אי אפשר לקבל את הימים הקדושים רק על ידי אחדות ורעות / הרב שלום אלתר פרלוב הי”ד, האדמו”ר מקוידנוב-בארנוביץ
כתב האדמו”ר מסוסנוביץ-קוידנוב זצ”ל, רבי נפתלי צבי גליקמן (רובין) בספרו “אור יקרות” על התורה:
“כי ביום הזה יכפר עליכם טהר אתכם מכל חטאתיכם לפני ה’ תטהרו” (ויקרא טז,ל).
הנה כתב חמי כבוד קדושת אדמו”ר רבי נחמיה פרלוב מקוידנוב זצ”ל מפני מה שינו חז”ל לקרוא לראש השנה ‘יום הזיכרון’, הלא בתורה הקדושה נקרא ‘יום תרועה’? ונראה הטעם שהימים הקדושים ראש השנה יום הכיפורים וסוכות מרמזים על תיקון שלושה דברים: מחשבה, דיבור ומעשה.
הנה בראש השנה נעשה תיקון מה שפגמו בכל השנה במחשבה. לכן נתן ה’ יתברך מצות שופר שהיא חכמה ולא מלאכה, וחכמה היא מחשבה, שכן אותיות ‘חכמה’ – ‘כח מה’, “כולם בחכמה עשית” בתרגום: ‘כולם במחשבה אתברירו’. לכן קראוהו חז”ל ‘יום הזיכרון’, שהזיכרון הוא במחשבה, שהוא תיקון על המחשבה.
יום הכיפור הוא תיקון על הדיבור, היינו מה שפגמנו כל השנה בדיבור שלא במקום מצווה, בפרט בדברים בטלים חס ושלום. ואכן יום הכיפורים הוא כל היום תפילה, היינו דיבור, על כן הוא תיקון על הדיבור.
וחג סוכות הוא מצוות ארבעת המינים הנקראים בזוהר: ‘זיני קרבא’ והוא במעשה, והוא תיקון על המעשים שעשינו כל השנה.
אמר בנו גיסי הרב הצדיק רבי שלום אלתר פרלוב הי”ד, זה מרומז בפסוקים “פיה פתחה בחכמה ותורת חסד על לשונה צופיה הליכות ביתה ולחם עצלות לא תאכל”.
וזהו הרמז: “פיה פתחה בחכמה”, הוא מה שאדם יכול לפתוח פיו להשם יתברך הוא מפני השופר, שהוא חוכמה ולא מלאכה.
“ותורת חסד על לשונה” – הוא יום הכיפורים, שאנו עוסקים כל היום בתורה ותפילה, שהוא בלשון.
“צופיה הליכות ביתה” – הוא חג הסוכות, שאנו נכנסים לסוכה.
“ולחם עצלות לא תאכל” – זמן שמחתנו, רק בשמחה וחדווה, ולא בעצבות המביאה לעצלות. והטעם כי אי אפשר לקבל הימים הקדושים רק על ידי אחדות ורעות. ‘ותרועה’ מלשון חיבה ורעות, “ותרועת מלך בו”. הנה תחילת הפסוק על ראש השנה הוא “באחד לחודש השביעי”, כי הכל הוא רק על ידי אחדות.
(אור יקרות , א, עמו’ סט-ע)
האדמו”ר רבי שלום אלתר פרלוב הי”ד מברנוביץ’, האדמו”ר החמישי בשושלת קוידנוב, היה צדיק מפורסם, בנו הצעיר של האדמו”ר רבי נחמיה ב”ר אהרן פרלוב.
רבי שלום אלתר נולד ברוסיה בשנת תרס”ד, .
אביו, רבי נחמיה, נמלט עם משפחתו בשנת תרפ”א מרוסיה הקומוניסטית והקים את חצרו בברנוביץ’, אליו הצטרפו ותיקי חסידיו. עם הגעתם לברנוביץ’ החל ר’ שלום אלתר ללמוד בהתמדה בישיבת ‘אוהל תורה’ בראשות הרב אלחנן וסרמן הי”ד, והיה לבחיר תלמידי הישיבה וללמדן מובבהק. במקביל ללימודיו בישיבה ה’ליטאית’, למד חסידות עם אביו.
בשנת תרפ”ז נפטר רבי נחמיה, ובנו, ר’ שלום אלתר מילא את מקומו. חסידיו העריצו אותו עד למאוד, בהיותו גדול בנגלה, בחסידות ובקבלה, ובעל מידות. הרבי פעל במרץ ובלהט נפשי, יחד עם מחשבה, שיקול דעת והגיון מעמיק. הוא נדד על פני הישובים בהם התגוררו חסידיו, הפיץ את תורת חסידות קוידנוב, הכניס בלב החסידים רוח חיים חסידית ועורר אותם לתורה ולעבודה, באמרותיו השנונות, בתפילותיו ובשיחות הפרטיות שערך איתם. הרבי ברח מגינוני כבוד, ברח מהמחלוקת ורדף שלום.
רבי שלום אלתר הוא היה נשיא “כולל חסידי קוידנוב” בארץ ישראל. בשנת תרפ”ט התחתן רבי שלום אלתר בלודז’ עם מרת פרל’ה בתו של רבי ירחמיאל צבי הירש רבנוביץ’ האדמו”ר משדליץ-ביאלה, ובתו החורגת של האדמו”ר מאביאניץ, רבי עמנואל וולטפרייד. בחתונתם השתתפו אדמו”רים רבים, שלימים נספו בשואה.
עם פתיחת מלחמת העולם השניה כבש הצבא האדום את המחוזות המזרחיים של פולין, ויהודים רבים ניסו להימלט ולעלות לארץ ישראל. הרבי דאג לבני עדתו והמשיך לסיוע ולהיפגש עם חסידיו ועודד אותם, במסירות נפש, למרות שאיימו עליו פעמים רבות במאסר וגלות.
כשגיסו, הרב נפתלי גליקסמן נעצר עם משפחתו ועמד לפני גירוש לסיביר, העביר להם רבי שלום אלתר מספר חפצים ומסר להם “אל תיראו, ה’ עמכם, והלוואי ולא נקנא אנו בכם!”.
ביוני , 1941 כבשו הנאצים את מזרח פולין, ברחו הרבי ואשתו לווילנה, יחד עם אלפי יהודים נוספים. כעבור חודשים הטיל הממשל הגרמני על היהודים בווילנה מס של כחמישה מליון רובל, והרבי השתתף במרץ באיסוף הכספים. כאשר לא הצליח לגייס סכום זה, נאסרו רבים מנכבדי היהודים בווילנה, נשלחו לכלא ונרצחו.
בספטמבר 1941 גורשו יהודי וילנה לשני גטאות. הרבי ורעייתו גורשו ל’גטו הגדול’.
הרבי הכין את עצמו בגטו וילנה, למות על קידוש השם. לעתים קרובות סיפר את הסיפור החסידי על ‘קדושי זאסלאב’, שמתו על קידוש השם ונשמותיהם היקשו מהבעל שם טוב תיקון על כי לא היו להם מחשבות טהורות בשעת הריגתם. הוא דיבר על המדרגות של מקדשי השם ועל קידוש השם של רבי עקיבא, ועל מעלתו הגבוהה של יהודי המקבל על עצמו למות על קידוש השם באהבה – גם אם בדרך נס הוא לבסוף ניצל ונשאר בחיים.
הרבנית הייתה בין הנשים שארגנו נערות ונשים, מתלמידות ומורות ‘בית יעקב’, ויסדו בגטו וילנה ‘בית מדרש לנשים’. הן היו מתאספות בכל יום להתפלל ולומר תהלים, ומידי שבוע למדו ביידיש את פרשת השבוע עם רש”י ומפרשים נוספים, פרקי אבות, הלכות שולחן ערוך ולקט מספרי מוסר. במשך הזמן נעשה המקום צר מלהכיל, ו’בית המדרש לנשים’ נדד עד שהתמקם באולם המטבח העממי שהועמד לרשותו. קירות האולם קושטו במאמרי חז”ל בשבח הנשים הצדקניות, ועוד.
יום לפני ה’אקציה’ בגטו, היה מי שהציע לנסות להבריח את הרב ורעייתו לגטו ברנוביץ’, אך היוזמה לא יצאה אל הפועל.
ראש היודנרט, העו”ד שבתי מילקונוביצקי, סידר לרבי מישרה כפקיד בלשכת העבודה, בניהולו של הרב ראובן כהן שבעבר ערך את השבועון התורני “דאס ווארט”. עבודתו הייתה לפקח על הכרטסת של גברים ונשים הכשירים לעבודה בגטו. העבודה סיפקה לרבי ‘כרטיס לבן’ – אישור עבודה, שנתן לו ולרעייתו ‘הגנה’ יחסית.
באוקטובר 1941 הוחלפו הכרטיסים הלבנים בכרטיסים צהובים, שמספרם היה קטן ממספר העובדים. הרבי והרב כהן קיבלו רק ‘כרטיס צהוב’ אחד לשניהם, והיה עליהם להחליט מי יקבל את הכרטיס ומי ישלח לפונאר. שניהם לא הסכימו לקחת את הכרטיס. הרבי התנגד גם להגרלה ואמר כי גם אם יזכה בהגרלה ב’כרטיס החיים’ הוא לא יוכל לשאת על מצפונו את ההכרה שחייו נצלו במחיר חיי חברו, ולא יהיה מוכן לקחת את הכרטיס. בו בזמן, התעקש הרב כהן לוותר על הכרטיס לטובת האדמו”ר מקוידנוב.
הויכוח הוכרע כאשר מילקונוביצקי ערך הגרלה והביא את הכרטיס לרבי מקוידנוב. אך בהמשך הגיעו לרבי שני שוטרים יהודים עם צו מטעם היודנרט ולקחו ממנו את הכרטיס. הרבי התעודד מכך וציטט את הגמרא האומרת “בדרך שאדם רוצה לילך בה, מוליכין אותו’, והוסיף ‘רציתי ללכת עם כל היהודים, והריני הולך ואהיה עמם בצוותא’.
כעבור זמן קצר, החלו הנאצים ‘אקציה’ רצחנית. הם אספו חמשת אלפים יהודים שלא היה בידם כרטיס צהוב, ובהם הרבי מקוידנוב, הוציאו אותם לפונאר, שם הומתו כולם על קידוש השם בקבר אחים גדול, בו’ בחשון תש”א (1940).
ביום חיסול הגטו נערכה סלקציה והרבנית נשלחה ימינה והועברה לריגה. בהמשך הועברה למחנה העבודה שטוטהוף שליד דאנציג, שם נפטרה מטיפוס זמן קצר לפני השחרור.
מספר הצפיות במאמר: 8
