כל פעם ופעם שישאל איש מישראל חפציו, ימצא בתפלה הסדורה מה שהציקתהו רוח בטנו, ידבר בשפתים נעות וירווח לו / הרב יצחק מהרשן הי"ד

תמונת הרב יצחק מהרשן הי"ד

מזמור שיר של יום

כאשר נשים עין על יחס המזמורים הנבחרים להיות חלק חשוב בסדר התפלות להסידור הנוכחי בכלל וכאשר נבקש לדעת מאיזה כוונה נתקבלו בתור תפלה ובקשה לזמן זמנים טובא, שתי דרכים יש אשר בהם נוכל להשיג מבוקשנו, ובפרט כאשר החקירה הזאת סובבת הולכת על דבר התפלה, או נשים למטרה תוכן המזמור לבד ונדבר נכבדות אודות נצחיות תוכנו ונפלאת היא בעינינו איך הפייטן הישן נושן מטיב נגן בכינור נפש האדם אשר אין נימה ממנה זרה לו עד שיחדרו חרוזיו עמוק עמוק בלבב האנושי לדור דורים. או כלך לדרך זו מי ומי האיש אשר רוח ה' החלה לפעמו ומה המה קורות ימי חייו ואיך היה מצב רוחו כאשר גזר אומר והנהיג בני דורו לומר מזמור ידוע בתפלה.

באופן הראשון לא איכפת לן מי הוא המחבר או מי התקין לאמרו, רק שווי הפיוטי וערך הרעיונות הנשגבים הם הם המעוררים בנפשנו רגש שאין לספר. ועל כן אין להתפלא כי כמה וכמה מפרשים טרחו להבין המזמורים שנמצאו בסידורנו על האופן הנ"ל. הלא התפלה בעצמה תחנונים ובקשות ששפך הישראל בכל זמן ועדן לפני אביו שבשמים, ואף על פי שיש לה קבע ומטבע ידוע משנים קדמוניות, שופעת ממנה ערך עולמית ובכל פעם ופעם שישאל איש מישראל חפציו, ימצא בתפלה הסדורה מה שהציקתהו רוח בטנו ידבר בשפתים נעות וירווח לו ויהיה "תפלתו שלמה כתפלת בעלי הלשון הצחה" (רמב"ם הלכות תפלה פ"א ה"ד). אזי נפרצו גדרי הזמן ואין לו להמתפלל עסק במחבר הקדמון, הלא רוח היא באנוש אשר תהלוכותיה אז כהלוכה עתה. כמו כן נחרץ המשפט על המזמורים בתפלה: הרגש הפנימי היא השליט והיא הנגיד והמצוה בגבול – אשר במלוא מובן המלה – לא לו כי הביקורת ההיסטורית לא תמצא קורת רוח בדימיונות כאלה אשר השקפה סוביקטיבית יסודם.

לדוגמא, אם נחקור לדעת מאיזה סיבה נתקנו המזמורים צ"ה עד צ"ט עם מזמור כ"ט קודם 'לכה דודי' במעריב של שבת, יש מפרשי הסידור שפרשו כי השבת אם נשמרה כהלכתה היא שפע של יום שכולו ארוך, ואם כן ראוי שנזמר השירים אשר בהם יתאר המשורר האלקי ממשלת אדון כל, עת יבא לשפוט כל העולם. גם סופר מהיר וחוקר ידוע כזאב יעבץ ז"ל כתב בספר 'מקור הברכות' (צד ע"ז) אודות הענין הנ"ל, וזה לשונו: בכל זאת אפשר כי המאמר בגירסת המדרש (רצה לומר מדרש תהלים צ"ה פסוק 'היום אם בקולו תשמעו') היה מקור לאמירת המזמור 'לכו נרננה' שבו כתוב 'היום' וגו' לקבלת שבת. עד כאן לשונו. אמנם הביקורת ההיסטורית תורה לנו האמת. הלא כל התיקון של קבלת שבת נתקן על ידי תלמידי האר"י ובספריהם כגון חמדת הימים, תקוני שבת, כוונת האר"י ודומיהם, שם ורק שם נמצאו הטעמים האמתיים (עיין מאמרי 'קבלת שבת' במ"ח ישורון חלק ט' צד מ"ו עד נ"ג ופ"א עד פ"ז) ורובם ככולם הם סודות ורמזים על פי הספירות. למשל על מזמור כ"ט איתא בתקוני שבת וזה לשונו: ובפרט המזמור הששי בסוד שבע קולות שמרמזים ליום של שש כנפים לאחד וגו' והוא שם של מ"ב. ויותר סודות נוראות עין לא ראתה, והם גנוזים וחתומים באוצרות אצילי בני ישראל לכל זמן ועת לכל חפץ. עד כאן לשונו. ואודות בחירת הו' מזמורים בכלל, איתא בתקוני שבת כי ראשי תיבות הראשונות של כולם עלו למנין ת"ל והוא בגימטריא 'נפש' וגו'. ואף על פי שלאו כל מוחא סביל דא, ולנו מה נעימים הטעמים שאין להם עסק בנסתרות, והאמת יורה דרכו.

ונביא עוד דוגמא אחרת אשר גם שם רבו הטעמים לסיבת אמירת מזמורים ידועים אזי מימים קדמונים. המקור לאמירת מזמור של יום אחרי חתימת התפלה התמידית בכל בוקר ובוקר (או קודם התפלה, עיין ספר 'דברי קהלת' ד' ט' וכו') הוא המאמר הידוע במסכת סופרים פרק י"ח מ"א, לפיכך נהגו העם לומר מזמורים בעונתן, דתנינן תמן 'השיר שהלויים אומרים בבית המקדש וגו', היא המשנה בתמיד פרק ז' מ"ד (ולפי סברת חנוך אלבעק בספר Untersuchungen über die Redaktion der Mischna דף קל"ד אינה משנה אלא ברייתא, כמו שנמצא זה גם בסוף מסכתות אחרות כי מחתימת המשנה ג' נראה כי זהו באמת המשנה האחרונה, ומביא עוד מקומות בש"ס אשר שם הובאה משנת דשיר הלוים בשם ברייתא) והטעם לאמירת כל מזמור ומזמור ליום המיוחד לו נתפרש בגמרא ראש השנה ל"א ע"א (ועיין המשנה הוצאת לו' שהביא בסוף המשנה דתמיד הפירוש מגמרא הנ"ל באיזה שינויים קטנים). והנה לפי התנאים שם היחס בין המזמור ליום שנקרא בו, הוא מה שנברא בו ביום בששת ימי בראשית. אולם אם נוציא המזמור ליום א' ו' וז', רק תיבות אחדות בהמזמורים הנשארים מזכירים בדוחק גדול מה שאירע ביום הידוע. ונעלה מעל כל ספק כי הפירוש שהביא רבי עקיבא שם איננה באה לו בקבלה מרבותיו, כי אם סברא אדעתא דנפשיה. הלא רבי נחמיה מחלק עליו אודות הפירוש של 'מזמור שיר ליום השבת'. ומתוך הלך רוחו של האיש אשר חבריו אמרו לו 'כבר יעלו עשבים בלחייך ועדיין לא יבא', נוכל להבין מה ראה לגלות מקומו ושאיפתו העזה ליום שכולו שבת וגו'. ומה שהכריחו לפרש המזמורים של יום ב' עד יום ו' על מעשה בראשית, יתכן שהעלה על דעתו מה דאיתא במשנה תענית פרק ד משנה ג' וד' על אנשי המעמד וקוראין במעשה בראשית ויהי רקיע וגו' ומה שנקראו ב' פרשיות של מעשה בראשית בכל יום, הוא מפני מספר הקרואים והפסוקים לכל אחד, אבל עיקר הקריאה היתה הפרשה הראשונה ליום ראשון וגו' (ועוד עיין Schürer. Geschichte des jüdischen Volkes II 351). אבל באמת קשה להבין היחס בין הפירוש שם בראש השנה לאמירת המזמור ביום זה מן השבוע.

והנה בגמרא סוכה נ"ה ע"א איתא ברייתא אודות השיר שהיו אומרים בחולו של מועד ושם נמצאו המזמורים פ"א פ"ב וצ"ד שנקראו בימות החול בג' בד' ובה' של שבת, וכבר העיר רש"י שם על תוכנם בדיבור המתחיל 'ולרשע אמר', דברי כבושין הן לנאספים לעזרה. ובדיבור המתחיל 'מי יקום לי עם מרעים', מדברת על צרותן שהיו משועבדין בבית שני תחת מלכי פרם ומלכי יון ומלכי רומי.

גם במשנה סוטה פרק ט' איתא שיוחנן כהן גדול ביטל את המעוררין, ועיין שם בגמרא מ"ח ע"א מאי מעוררים אמר רחבה בכל יום ויום שהיו עומדים לוים על דוכן ואומרים 'עורה למה תישן ה' ' וגו' (ועיין השינויים בתיבות 'אלא בזמן שישראל בצער' בתוספתא סוטה פרק י"ג מ"ט ובילקוט תהלים מ"ד ובירושלמי מעשר שני פ"ה הלכה י"ג. ועוד עיין מורה נבוכי הזמן הוצאה שלישית ווארשא תרנ"ד ד' קל"ט).

ועוד יש בה שלישיה בברייתא בסדר עולם פרק ל' (דף ע"ד בהוצאת ראטנער. ועוד עיין מדרש עשר גלויות הוצאת אלעזר גרינהוט חלק ג' דף י"ב) שהובאה בערכין י"א ע"ב ותענית כ"ט ע"א שמדברת על השירה שהיו אומרים הלויים בעת שחרב בית המקדש, 'ומה שירה אומרים וישב עליהם את אונם'. ואף על פי שיש עוד לשפט ולהתווכח אודות העניין הזה בכלל, מכל מקום נראה גם מהברייתא הנ"ל שבימים קדמונים כבר סברו שהלויים שרו השיר בתור תחינה ובקשה, ולא בתור הודיה וקול זמרה בלבד. גם הרה"ג מוהר"ר יוסף צבי המכונה דיננער זצ"ל הביא בהגהותיו על מסכת ערכין (דף י"ב ע"א בדיבור המתחיל 'כדריש לקיש דאמר' וגו') הירושלמי דתענית פרק ד' הלכה ה' אשר שם פליגי רבי יוחנן וריש לקיש אם אומרים שירה בלא קרבן, ורבי יוחנן מצא און לו מהברייתא ד'הלויים עמדו על הדוכן' וגו', וכבר בטל התמיד בעת הזאת, וזה לשונו: ואנו למדין מזה… שרבי יוחנן פירש הברייתא הנ"ל שאמרו הלויים שירת תחנונים, היינו 'וישב עליהם את אונם' וכו'. עד כאן לשונו.

אחרי כל זאת נראה לעניות דעתי שהו' מזמורים שנמצאו בברייתא דמסכת תמיד, יש מהם שנתקנו לשיר בימי בית שני כאשר השופטים היטו המשפט (עיין מזמור פ"ב וצ"ד) והשרים הממונים על פי מלכות יון ורומי נוגשים וצוררים את העם (נחמה בעת מצור במזמור מ"ח ופ"א), ואם כן תוכן המזמורים מתאים עם טעם אמירתם ועם קורות הזמן אשר בו נתקן לאמרם.

(וזאת ליהודה, עמו' 197)


הרב יצחק מהרשן נולד בשנת תרנ"ב (1892) לאביו ר' זאב וולף, תלמיד חכם שעסק בליטוש יהלומים.

הרב יצחק הוסמך לרבנות בבית המדרש לרבנים באמסטרדם בשנת תרע"ז (1917), ולימד שם. הוא מונה לדיין בעיר ולמד שפות קלסיות באוניברסיטה עד לשנת תרפ"ה (1925). בשנת תרפ"ו (1925) הוא מונה לתפקיד אב"ד והרב הראשי של העיר האג שבהולנד.

הרב מהרשן היה ממנהיגי 'אגודת ישראל', אך זכה להערה גם בקרב חברי ה'מזרחי' והיה אהוב על בני קהילתו. הרב ניהל תכתובת של משא ומתן הלכתי עם חשובי הרבנים בדורו בכל רחבי העולם, וזכה להערכתם. הוא נודע בשיעוריו ובפסקיו הבהירים והמדויקים, הקפיד על שמירת מנהגי קהילת אמסטרדם, נלחם בהתארגנות זרמים רפורמים, וכתב את "סדר הנהגת ביהכנ"ס דק"ק האג" (כתב יד).

הרב מהרשן היה חוקר תורני וכתב ספרים רבים נוספים, בעברית ובהולנדית, וביניהם: הערות והארות בפירוש הרמב"ן על התורה (בודפסט תרפ"ג) וספר 'פרשנדתא' על פירוש רש"י לנ"ך (ישעיהו, תרי-עשר ותהלים, תרצ"ג-תרצ"ו), מהדורה מדעית של מחזור האשכנזים באמסטרדם, "השאלות והתשובות כמקור לתולדות החיים היהודיים בהולנד", "אדם ומוסר" – פירוש על פרקי אבות בהולנדית (1932), "מוחלפת השיטה" – פירוש רש"י לנ"ך המלוקט מפירושו לתלמוד (ת"ש) ספר זה יצא לאור ימים ספורים לפני פלישת הנאצים להולנד, וספרים נוספים.

בנוסף פרסם מאמרים בכתבי עת, כגון הצופה לחכמת ישראל (ו, עמו' 134; ח, עמו' 289; יא, עמו' 193, יב, עמו' 101; טו, עמו' 26) , אוצר החיים (ח, עמו' 187; ט, עמו' 110 (בעריכתו)), ישרון ירחון לתורה ולעניני היהדות (שנה ג, חוברת ג, אייר-סיון תרפ"ב, עמו' מו), בצרון (שנה א, חוב' יא-יב, אב-אלול ת"ש, עמו' 324) ובספר 'וזאת ליהודה' (וינה תרפ"ו, עמו' 197).

גם לאחר שהולנד נכבשה בידי הנאצים, בקיץ 1940, המשיך הרב לדאוג להמשיך את פועלו לטובת בני קהילתו, ודאג גם לקיום תפילות בציבור. מידי יום הלך המצב והתדרדר. בתחילה נענה להצעת בני קהילתו להיכנס למסתור, להמשיך ללמוד ולכתוב את חידושיו, אך לאחר יום אחד בלבד הוא יצא מהמחבוא ובחר להמשיך לפעול בגלוי לטובת בני קהילתו ולהיות יחד איתם בימים הקשים.

לקראת יום כיפור תש"ג (1942), בשנות השואה, חיבר הרב תפילה שנאמרה לתפילת נעילה: 'אדון עולמים, נבוא לפניך ביום הקדוש והנורא הזה ועפעפינו יזלו דמע מאין הפוגות. יחשכו הרואות בארובות כאשר עלו לפנינו המאורעות הקשות שעוברות עלינו תמיד, ביעותיך צמתונו, סבונו כמים כל היום. נתמה: איך זרח מאור יום אל כל ויחשיך אלינו. נא אלקי הרוחות תזכור לטובה את נשמות בני קהילתנו שנפלו חללים בארץ מרחקים, תמצאנה מנוחה תחת כנפי שכינתך, תהיינה צרורות בצרור החיים ותחסינה בסתר צלך, סלה. אב הרחמים, ממעמקי הלב ראה לפניך שאלת חרדים מחרדת עמנו האומלל, עד מתי? אל דמעתנו אל תחרש, הלא שערי הדמעות עוד לא נשלבות. נא אל תשיבנו ריקם מלפניך, כימי ענותנו נא תנחמנו לשלום אסירים מבור תחתיות. ראה כי אין איש לעמוד בפרץ בעדנו ועתה כל תוחלתנו ה' לך היא. תשלח משמים ותושיענו, תחזק ידיים רפות וברכיים כושלות תסמך ותסעד. עינינו לך מייחלות, נא אל תבישנו מסברנו כדבר שנאמר, "אל יבושו בי קוויך ה' אלוקים צבאות, אל יכלמו בי מבקשיך אלקי ישראל'.

יחד עם קהילת יהודי האג נלקח הרב מהרשן למחנה וסטרבורק שהולנד, ומשם הם גורשו ברכבת למחנה השמדה סוביבור. הרב נספה עם קהילתו, עם רעייתו ושלושת בנותיהם.

'כי לעולם חסדו' – הנסים שנעשו על ידי משה רבינו, פתחו שערי ישועה לעולם ועד / הרב שמעון אהרן שרייבר סופר הי"ד

תמונת הרב שמעון אהרן שרייבר סופר הי"ד

'הודו לד' כי טוב לי לעולם חסדו'. הזכרו במזמור זה כ"ו עניינים מנפלאות הבורא, ועל כלם סיים 'כי לעולם חסדו'. ויש לפרש על פי מה שפירש המהרש"א בחידושי אגדות חולין ז' ע"א, בעובדא דר' פינחס בן יאיר בנהר גינאי, דאמר ליה: חלוק לי מימך, דבשעת קריעת ים סוף ירד הכח של קריעת המים גם לנהר גינאי לעולם. והיינו דאמרינן במדרש, דבשעת קריעת ים סוף נתבקעו כל הנהרות שבעולם, דהיינו כל הנהרות שעתידים להתבקע ולהקרע פעם בעולם, כגון מי ירדן ליהושע ונהר גינאי לר' פינחס בן יאיר, באותה שעה של קריעת ים סוף נפתח הצינור של נס זה למענם גם כן.
וזהו שאמר כאן 'לגוזר ים סוף לגזרים כי לעולם חסדו'. אין החסד זה נס לשעתו בלבד, אלא 'לעולם חסדו', לדור ודור נס זה שמור לפתוח שער של בקיעת מים לצדיק שיצטרך לכך. וכן יש לפרש כל בבא ד'לעולם חסדו', כגון 'למכה מלכים גדולים… לסיחון מלך האמרי, כי לעולם חסדו', על ידי נס זה שנעשה על ידי משה רבינו, 'לעולם חסדו', נפתח השער של ניצחון מלחמה לעולם ועד, כגון בשלושים ואחד מלכים גבי יהושע, ולמלחמות דוד וכדומה.

('שם משמעון', בתוך 'הגדה של פסח נאות דשא', הוצאת הישיבה מנייטרא, תש"י)


הרב שמעון אהרן סופר הי"ד, היה בנם של הרב משה סופר מווינה ורעייתו חיה בת הרב אהרן יוחנן. הרב משה סופר היה בנו של הרב יואל סופר מוורשה, בנו של הגה"ק רבי שמעון סופר מקרקא, בנו של מרן ה'חתם סופר'.

בשבת בר המצוה שלו התארח בביתו האדמו"ר מגור, רבי אברהם מרדכי אלטר, ה'אמרי אמת'. לקראת חתונתו, שלח ה'אמרי אמת' לאביו אגרת ברכה.

הרב שמעון אהרן התחתן עם מרת מערעל (מעטה), בתו של ר' שמחה הכהן מנירנברג שבגרמניה (בן הרב בנימין זאב וואלף הכהן קאהן, אב"ד באדען), ונולדו להם שמונה ילדים: שמחה יואל, חוה שרה, עקיבא בנימין, אברהם שמואל, אסתר פראדל, רבקה ושני ילדים נוספים.

הרב שמעון אהרן היה תלמידו של הרב עקיבא סופר ראש ישיבת פרשבורג ומחבר הספר 'דעת סופר', ותלמיד מהרי"ץ דושינסקי. הרב שמעון אהרן כיהן כראש ישיבה בטירנוי (בנשיאות הרב שמואל דוד הלוי אונגר הי"ד אב"ד נייטרא), ואחר כך אב"ד ור"מ נאוואנעסטא ('עיר חדש' שבסלובקיה) ובוואגאויהעלי, וסייע לרבי יוסף נפתלי סופר בהדפסת ספר דרשות ה'חתם סופר'.

כשילדיו היו חולים וזקוקים לרחמי שמים, כתב הרב מכתב לרבו מהרי"ץ דושינסקי, וביקש ממנו להעתיר עבורם בתפילה בירושלים. המכתב מופיע באתר בית המכירות קשר. במכתב נוסף שם, כותב הרב שמעון אהרן דברי תורה ומתייעץ עם רבו האם לקבל על עצמו את תפקיד הר"מ בישיבת טירנוי. במכתב נוסף, המופיע שם, מבקש הרב שמעון אהרן מרבו, לקראת התחלת תפקידו כרבה של נאוואנעסטא, שיתפלל להצלחתו בפסיקת הלכה, בזיכוי הרבים, בחינוך ילדיו ובריבוי כבוד שמים. במכתב נוסף לרבו, המופיע באתר בית המכירות צפונות, כתב הרב לרבו על קונטרסים שהוא שולח לו ומבקש ממנו להעתיר תפילה לרפואת אביו.

דרשה בכתב ידו לכבוד חתונת אחד מתלמידי ישיבתו, הוצע למכירה בבית המכירות קודש ובבית המכירות נצח.

בחודש אלול תרע"ו נידון הרב בבית דין צבאי בווינה לשבועיים מאסר, כפי שמסר בסוף מכתב חידושי תורה שכתב לרבו מהרי"ץ דושינסקי, המופיע באתר בית המכירות קשר.

בשנת תרפ"ח כתב למהרי"ץ דושינסקי, מכתב בדין יין פוטר כל מיני משקין (ראה: דבר ההתאחדות, יז, 46-48, ואור תורה, קיח, רסט-רעא).

בשנת תרצ"ט התעוררה שאלה לגבי כשרות שמן שיוצר במפעל בעיר נאוומסטה, והיה חשש שמעורב בו מעט שמן משומן דגים לא כשרים, שהיו במכונות, לפני שעברו ניקוי יסודי. השאלה נשלחה מאת הרב שמעון אהרן סופר והרב מיכאל דוב וייסמנדל, לבית הדין של העיר פרשבורג, בו כיהנו האב"ד הרב עקיבא סופר והדיינים הרב ישעיה קאליש הי"ד והרב דוד וועסלי. השאלה הובאה לידיעתו של הרב ישכר שלמה טייכטל הי"ד, והוא נסע לנאמווסטה לברר את פרטי האירוע, וכתב תשובה ארוכה ומנומקת לרב עקיבא סופר, להיתר השמן, אך הוסיף שאם אפשר למנות משגיח במפעל, מחויבים לעשות כך (שו"ת משנה שכיר, א, סי' ו). הרב טייכטל כתב גם לרב שמעון אהרן סופר בעניין זה, וביסס את פסק ההלכה להכשיר את השמן מהמפעל בנאוומסטה (שם, סי' ז-ח, ושם, חלק ב, סי' קג).

בשו"ת 'מקדשי השם' סי' ס מובא מכתב ששלח הרב שמעון אהרן סופר הי"ד לרב שמואל דוד אונגר הי"ד אב"ד נייטרא, בענייני הלכות נדה ותשובה, ושם בסי' סא הובאה התשובה ששלח לו אב"ד נייטרא. לקראת סוף ספר הגדה של פסח 'נאות דשא', הובא חידוש קצר משמו של הרב שמעון אהרן.

בפסח תש"ב, גורש למחנה שסביבות לובלין. הרב הגאון שמואל דוד הלוי אונגר הי"ד, אב"ד קהילת נייטרא, והרב מיכאל דוב וייסמנדל ניסו ללא הצלחה לעזור בהצלתו. הרב שמעון אהרן הצליח להבריח מהמחנה מכתב בדואר המחתרתי, ובו כתב על דאגתו על כך שלבנו יש בר מצווה אך אין לו זוג תפילין והוא מבקש שיסייעו לו להשיג תפילין. הרב נהרג על קידוש ה', יחד עם רעייתו וילדיהם, במחנה ההשמדה סוביבור או לייברטוב, בכ"ה בתשרי תש"ג, הי"ד.

בדין לינת אורחים בבית כנסת בכפרים / הרב ראובן חיים קליין הי"ד

תמונת הרב ראובן חיים קליין הי"ד

מברר איך התירו להלין אורחים בבית הכנסת, שהרי קדושתה מהתורה:

ומה שאתה מתמה אמאי פוסק הרי"ף הלכות מזוזה והרמב"ם פ"ו מהלכות מזוזה דבית הכנסת של כפרים חייב במזוזה, וכן הביא הטור בסימן רפ"ו, דמסתמא דרים בה אורחים… עד כאן, וקשה לדברי הרמב"ם דמשום הכי פטור ממזוזה בבית הכנסת ובית המדרש משום דהוי קודש כמו הר הבית והלשכה, אם כן איך מותר ללין בה אורחים הא הוי קודש מהתורה.

לדעת הנימוקי יוסף התירו להלין ולהאכיל אורחים בבית הכנסת, לפי שמראש לא הקדישו אותם הקדש גמור, לפי שאין לבני הכפרים תקציב להלנת את האורחים בביתם:

והגם כי נימוקי יוסף שם על הרי"ף שכתב וזה לשונו, ובית הכנסת שחיייבת במזוזה… בבית הכנסת דכפרים דדיירי בה אורחין. וכתב הנימוקי יוסף דדיירי בה אורחין, אין מקדשים אותו הקדש גמור כדי שיהיו מותרין לשכב ולאכול שם האורחין, לפי שאין ידם של בני הכפרים משגת להכניס אורחים בבתיהם. עד כאן.

אך לכאורה לא ניתן להתנות להגביל את קדושת בית הכנסת, לפי שהתנאי מועיל רק לבתי כנסת בבבל בחורבנם:

והבאת דברי היד שאול דכתב דהוא דוחק כיון שהוא קדושת הגוף האיך אפשר להתנות על תנאי, ורק בבבל היה מהני התנאי וגם דוקא לאחר חרבנו לא בישובו, עיין מגן אברהם סימן קנ"א ס"ק י"ז… בני הכפרים שמניחין לשכב וללון בבית הכנסת קשה אמאי מותר, כמו שכתב בסימן קנ"א סעיף י"א, עיין שם. עד כאן תורף דבריך.

ע"פ הגר"א גדולה צדקה לעניים יותר מתרומה לבית כנסת:

הא דשל כפרים דלנים שם האורחין גם כן לא קשה דאיך מותר ללון שם האורחים דבקדושת הגוף לא מהני התנאי כנ"ל,  דהנה ביורה דעה סימן רמ"ט סעיף ט"ז, יש אומרים שמצוות בית הכנסת עדיפה ממצוות צדקה, עד כאן. ועיין בביאור הגר"א כתב דאינו מוכרח לפי גירסא שלנו בירושלמי, ומציין לתוספות בבא בתרא דף ט' ע"א ד"ה שנאמר כו', דשם איתא בגמרא 'לעולם אל ימנע אדם את עצמו מלתת שלישית השקל בשנה, שנאמר והעמדנו עלינו מצות לתת כו", כתב התוספות 'ואף על גב דהאי קרא גבי בית אלקנו כתיב, היינו לבדק הבית כל שכן לצדקה', משמע מהתוספות כי גדולה צדקה מבדק הבית. עד כאן. על זה כתב הגר"א דכל שכן דגדולה צדקה מבית הכנסת. עד כאן.

גם לדעת השולחן ערוך יש לומר שגדולה מעלת הכנסת אורחים ממעלת בית הכנסת, ואם יש תקציב רק לבנות רק מבנה אחד, יש להעדיף בניין להכנסת אורחים על בנין בית כנסת:

והנה אמרו חז"ל 'גדולה הכנסת אורחין יותר מקבלת פני השכינה' (מסכת שבת קכ"ז ע"א), ועוד אמרו שם 'גדולה הכנסת אורחין יותר מהשכמת בית המדרש'. עיין שם. לעניות דעתי יש לומר, אפילו לדעת המחבר דכתב כי בית הכנסת גדולה מצדקה, אבל הכנסת אורחין גדולה מבית הכנסת, דגדולה הוא מקבלת פני השכינה והשכמת בית המדרש. ולפי זה בני הכפרים שאין להם מעות לעשות בית להכנסת אורחים לחודא ובית הכנסת לחודא, ואין להם מעות רק על דבר אחד, ובבית הכנסת אין אפשר להם לקיים הכנסת אורחים, כמו שכתב הנימוקי יוסף לעיל, ואם כן לפי הנראה היו צריכים לפסוק להם על פי הדין שיעשו בית להכנסת אורחים, כי גדולה היא מבית הכנסת, לא מבעי לדעת הגר"א אלא לדעת המחבר גם כן גדולה הכנסת אורחין מבית הכנסת כנ"ל.

רק מדרבנן לא ניתן להתנות על בית הכנסת, והטעם שגזרו על כך הוא מכיוון שאכילה ושתיה בבית כנסת הם קלות ראש:

ועיין בסימן קנ"א במגן אברהם ס"ק י"ד דמתמה על המחבר דכתב דלא מהני תנאי לבית הכנסת בישובן בסימן קנ"ד קיימא לן אפילו למטפחת של ספר תורה מהני תנאי, ומתרץ המגן אברהם משום דהווי קלות ראש לאכול ולשתות שם, ואם כן לזה לא מהני תנאי. עד כאן. וכתב שם המשנה ברורה בביאור הלכה בד"ה לא מהני, דמשום הכי לא מהני תנאי בבית הכנסת בישובן, דגזרי חז"ל דבית הכנסת הקבוע לא מהני תנאי כיוון שכופין זה את זה לבנות בית הכנסת והוא דבר מצווה גדולה שיהיה לישראל מקדש מעט בכל מקום מושבותיהם החמירו. עיין שם.

והנה באמת גם מדברי המגן אברהם הנ"ל גם כן משמע דהא דלא מהני התנאי בישובן לא הוי רק מדרבנן, דהא מביא מהא דמטפחת דהוי תשמישי קדושה דאסור בהנאה, אפילו הכי מהני התנאי, והא דלא מהני התנאי בבית הכנסת משום דהוי קלות ראש לאכול ולשתות, משמע אבל לשאר תשמישין שאין בהם קלות ראש מהני התנאי אפילו בארץ ישראל כמו במטפחת, וכן כתב במשנה ברורה שם ס"ק ל"ח, ועל כן הא דלאכול ולשתות לא מהני התנאי הוא דרבנן, דלענין דאורייתא ליכא חילוק בזה כמובן.

תקנת חז"ל שלא מועילה תנאי נועדה לכך שבית הכנסת לא יהיה סתם בית, אך הם לא תיקנו במקום שהדבר ימנע הכנסת אורחים או ימנע את בניין בית הכנסת:

ולפי זה בבני הכפרים שאין בידם לקיים שניהם, הכנסת אורחין וגם מקום בית הכנסת לבנות, ואם נאסר עליהם בגזירת חז"ל שלא מהני תנאי בבית הכנסת לשכב שם האורחים, יהיו מוכרחים על פי הלכה לבנות בית הכנסת אורחים ולא בית הכנסת כנ"ל, אם כן לא יהיה מקום מוכן כלל שיהיה נקרא 'מקדש מעט', וכיוון דעיקר תקנת חז"ל הייתה שלא מהני תנאי כדי שיהיה להם בית הכנסת ולא בית סתם כנ"ל, יש לומר שהתקנה הייתה רק במקום שלא יתבטל על ידי בנין בית הכנסת מקדש מעט בחשיבות, אבל על זה האופן אם על ידי זה התקנה יתבטל מצוות הכנסת אורחים או שיהיו מוכרחים על פי ההלכה לבנות בית הכנסת אורחים ולא יהיה להם מקום להתפלל, בוודאי לא גזרו והניחו התקנה, עדיף טפי לקיים שניהם להתנות שלא יהא הקדש גמור ויהיה מותר לשכב ולאכול שם האורחים, כמו הנימוקי יוסף הנ"ל. כן נראה לעניות דעתי.

(מתוך מכתב בתוך "מילי דבי כנישתא", עמ' קכ)


 

הרב הגאון, החריף ובקי, הצדיק המפורסם רבי ראובן חיים קלין נולד לאמו מרת חיה שרה ולאביו ר' צבי דב קליין בשנת תרמ"ד (1884) למשפחת רבנים, המיוחסת לט"ז ולרמ"א. שם אמו, חיה שרה. ר' צבי קליין, ראש הקהילה במונקטש, מחשובי העיר וחסדי מקורב לאדמו"רי מונקטש, היה בנו של ר' ראובן חיים קליין אב"ד גלילות דאויידקאף מחבר הספר 'שנות חיים', מתלמידי החתם סופר ומהר"ם א"ש ומחסידיו הנאמנים של ה'דברי חיים' מצאנז.

הרב ראובן חיים ב"ר צבי, למד תורה אצל רבי נתנאל הכהן פריעד מחבר שו"ת 'פני מבין' ו'פני מבין' על התורה, רב ואב"ד אויוואראש, שהיה תלמידים של בעל 'שו"ת קול אריה' ושל רבי חיים צבי מנהיימר. כאביו, היה הרב ראובן חיים מקורב לאדמו"רים מונקטש בעל 'דרכי תשובה' ובנו בעל 'מנחת אלעזר'. בשנת תרס"ב (1902), בהיותו בן שמונה עשרה, נשא לאשה את מרת רבקה פייגא בת הצדיק האדמו"ר רבי ישעיה שטיינר מקרסטיר ('ר' ישעי'עלע קערעסטירער'). במשך עשר שנים היה סמוך על שולחן חותנו ועסק בתורה ובעבודת ה' בשקידה עצומה. בשנת תרע"ב (1912) נבחר לאב"ד סנינה, שבמזרח סלובקיה, ושם לימד את תלמידיו תורה וחסידות במשך כשלשים שנה בישיבתו. שיטת לימודו "המעמיק הרחיב בים התלמוד והפוסקים לבאר ולברר כמה הלכות בחריפות ובקיאות הרבה לאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא… שמתחקה על שרשי האמת… דברי חפץ לגלות עמוקות בדין ולהורות בהלכה כדת של תורה" (מתוך הסכמת הרב יצחק יעקב ווייס, מחבר שו"ת 'מנחת יצחק', לספר 'מטה ראובן').
הרב ראובן חיים חיבר את ספר החידושים והשו"ת מטה ראובן, שיצא לאור לראשונה בשנת תרח"ץ (1938), עם הסכמות רבי יוסף אלימלך כהנא, רבי שלמה זלמן עהרענרייך ורבי שמואל פיהרער, הי"ד. הספר יצא שוב לאור במהדורה שניה בשנת תשל"ב על ידי אחינו ר' ישעיה בן ר' מרדכי דוד קליין. כמו כן שרדו חידושים שכתב ופורסמו בשו"תים של חכמי דורו ובכתב עת תורניים.

כשנה לפני פרוץ מלחמת העולם השנייה, בעקבות הסכם מינכן מספטמבר 1938, התפרקה הרפובליקה הצ'כוסלובקית, וסלובקיה הכריזה על אוטונומיה ונעשתה מדינה עצמאית גרורת גרמניה, שהרחיקה את היהודים מחיי החברה והכלכלה ונישלה אותם מזכויותיהם ומרכושם, באמצעות חקיקה גזענית. באביב 1942 החלו גירושים מסנינה. ב- 21.03.1942 רוכזו צעירים וצעירות יהודים, ב- 22.03 גורשו עשרות צעירות יהודיות מסנינה וסביבותיה למחנה האיסוף בפופראד ומשם הן גורשו משם למחנה ההשמדה אושוויץ. עשרות צעירים יהודים גורשו למחנה האיסוף בז'ילינה ומשם למחנה מיידנק שבמחוז לובלין שבפולין. ב- 07.05 החלו השלטונות לרכז את רוב היהודים הנותרים הכנה לגירושם. לקראת הגירוש הציע אחד מראשי העיר לרב ראובן חיים להסתתר אצלו עד יעבור זעם, אך הוא דחה את ההצעה ובחר להישאר עם קהילתו בעת צרה. רוב יהודי סנינה וסביבותיה נלקחו למרכז הריכוז בהומנה וצורפו למשלוח לגטו חלם באזור לובלין, ב- 11.05, משם גורשו למחנה ההשמדה בסוביבור. בין המגורשים היו הרב ראובן חיים קליין, רעייתו, בני קהילתו ותלמידיו, שהובלו למקום השמדה, סמוך ללובלין. הרב והרבנית לא השאירו אחריהם צאצאים.

הערה: באוצר הרבנים כתב בטעות שנספה בשנת תש"ד. בדף עד ביד ושם כתוב שנספה באושוויץ.