הספד על אם שמסרה נפשה כל ימיה לגדל ילדיה על דרכי התורה והיראה הטהורה, ונפטרה בטרם עת לאחר ייסורים קשים / הרב נפתלי צבי הכהן שוורץ הי"ד

אבל אם

בכי ומספד תמרורים על הלקח ממני אמי מורתי אשה חשובה וצנועה אשת חיל מרת אידל בלומא הכ"מ נ"ע אשת אאמו"ר עט"ר הרה"ג העורך מו"ה שמואל הכהן שןארץ שליט"א הוי 'שושנה' נקטפה מגן החיים בלא עִתה יצאה נשמתה ל"ג בעומר דהאי שעתא תרח"ץ אור (חושך ולא אור) יום ה', בהר נתקדרו שמי חייה בעבים.

ירמיה שפך מר רוחו בקינתו על החורבן ואמר קמי יתן ראשי מים ועיני מקור דמעה ואבכה יומם ולילה את חללי בת עמי', ובמדרש אמרו ישראל נעשו תנאי בינינו את הוי בוכה ביום ואנו נבכה בלילה, וכן עשו. אמר הקב"ה ישראל הם בוכים בלילה וירמיה בוכה ביום, ואני אבכה יומם ולילה, שנאמר 'ואבכה' וכו'. הענין הוא כך כי בבית המקדש בשעת חורבנו היה צער כביכול בכפליים, צער חורבן בית המקדש גופא שהיה צריך לקלקל מקום משכנו אשר בתוכנו, ועוד היה צער לו מצערן של ישראל שהיה להן על ידי חורבנה, על דרך 'עמו אנכי בצרה'. וזה שאמר הקב"ה, אתם אינכם בוכים רק פעם אחד על חורבנה, אמנם לי אף זה שאני רואה אתכם בוכים ומצערים, לצער גדול נחשב מלבד צער החורבן גופא. ולזה אמר ירמיה בוכה ביום וישראל בוכים בלילה גם כן רק פעם אחד, כי מצאו להם תנחומין. ואני אבכה יומם ולילה בלי תנחומין, כי צערי הוא יותר גדול על דרך 'עמו' וכו'. והלצתי זה מה שציוה ירמיה (במגילת איכה פרק ב' פסוק י"ג) 'כי גדול כים שברך מי ירפא לך', וצריך בירור הדמיון לים. אמנם הלא אתא במפורשים מדוע נקרע היום קודם זמן הקצוב, ותירצו דהשכינה עמנו בגלות על דרך 'עמו אנכי בצרה' והיא השלימה הזמן. וזהו שאמר 'כי גדול כים שברך', להגדיל צער החורבן בכפליים, כי מלבד החורבן עצמו, השכינה מצערה עצמה מחמת צער ישראל כאמור 'עמו' וכו', כמו שנתגלה בים שנשלם הזמן על ידי זה.

וכמו כן אני קורא על אמי מורתי הצנועה הכ"מ ,כי ראוי לנו לבכות עליה בכפליים, על המיתה בעצם אחר שסבלה בימים האחרונים ייְסורים קשים ומרים, ונקטפה בעודה באיבה, שהיתה יכולה עוד לעשות מעשים טובים, ואם כן הצער נוגע לנשמה, וראוי לנו לבכות אשר עונותינו גרמו לזה. ושוב על צער שלנו, שנחסר לנו כל טוב. ובקול צעקה ומר ובלב נשבר ונדכה אני קורא עלי ואני אבכה 'יומם ולילה' בלי תנחומין.

והנה מה שלפעמים ראינו שה' יתברך מביא יסורין על האדם ואחר כך מיתה, יש להבין עניינו, כי עיקר המיתה הוא עבור החיים משפחתו וקרוביו שאינם מתנהגים כשורה, כמבואר 'והחי יתן אל לבו', לשוב מדרכיו וחיה, ואולי די היסורים לבד להשיבם מדרכיהם, כאשר הוא באמת לאנשי מעלה קצת, ושוב עזרו ה' יתברך ושב לאתנו. אמנם לאנשים אשר טח עיניהם מראות, קצרי המדע, ולא די בזה לעוררם שישובו אל ד' וירחמהו, או הכרח למיתה ובעל כורחם ישובו.

ואמרתי בזה בביאור הפלוגתא (גמרא שבת קנ"ג) בני גלילאי אמרו 'עשה דברים לפני מיתתך', ובני יהודאי אמרו 'עשה דברים לאחר מיתתך', ולא פלגי, מר כי אתרי ומר כי אתרי. ויש לומר דהבני גלילא היו קצת אנשים חשובים במעלה וכבר היתה להם ההתעוררות מהייסורים, עוד כשעדיין בחיים חיותו, וזה היה ההתעוררות 'לפני מיתתך', רצה לומר מטה הנוגע לך, היינו קרוביך, שלא לגרום חס ושלום המיתה, שייטיבו דרכם, ולא שיבואו לידי כך. לא כן בני יהודה היו קצת מקצרי המדע, על כן לא היה די צער וייסוריי קרוביהם להושיבם מדרכיהם, ורק המיתה. וזהו 'עשה דברים' על כל פנים 'לאחר מיתתך'. וזהו מר כי אתריה ומר כי אתריה! כמו כן נוכל לומר על עצמינו, שלא זכינו לשוב לד' על ידי ייסורי אמינו עחיה השלום לבד שתשארה אצלינו, על כן נלקחה מאתנו. וה' יתברך יזכינו לכל הפחות כעת לשוב אליו באמת ובתמים ואזכה לעשות תועלת ונחת רוח לנשמתה, כי לגודל כשרון מעשיה וטובת לבה כל ימיה מסרה נפשה עבורנו לגדל אותנו על דרכי התורה והיראה הטהורה, בלי משבית ומפריע ולא יחסר המזג ויהיה לנו אך כל טוב. וזה היה נחמתה אף בעת צרותיה, שתראה נחת מיוצאי חלציה שיחיו. ועתה כאשר באה העת ליהנות ממעשי ידיה, אשר גדלה ברוב קישוי, נקטפה מאתנו. היא הלכה למנוחות ואותנו עזבה לאנחות. ואני קורא עליה (ירמיה כב,י) 'אל תבכו למת ואל תנודו לו, בכו בכו להולך'. וכמדרש 'בלא בנים', ורצה לומר שלא עשתה כלום על בניה לגדלם לחופה, שלא זכתה לראות עוד נחת מבניה ולא כלום.

הוי הוי! אמי מורתי הכ"מ אשר טפחת ורבית אותנו עד כה, תראה גם להלן לגדל אותנו ממקומך על ידי שתמליץ טוב בעדינו. ואני אומר עליך מאמר חז"ל אל תנחמיהו בשעה שמתו מוטל לפניו, רצה לומר אנחנו לא נוכל להנחם עד שאנו רואים ומרגישים מיתתך והוא מוטל לפנינו, רק אם נראה השתדלותך עלינו לטוב לנו כמו בחיים חיותך אתנו, אז ננחם.

איתא במתניתין (מועד קטן דף כ"ז ע"א) אין מעמידין את המטה של נשים ברחוב מפני הכבוד, עיין בש"ס שם דיליף מ'שם' 'שם' דמרים,' שתיכף למיתה קבורה (עיין בתשובת בית נפתלי מאדוני אבי זקני הגאון הצדיק זלה"ה סי' י"ג) אמנם ראינו דעל אשה כשירה וצנועה מספידין, כדמצינו גבי אברהם אבינו עליו השלום 'ויבא אברהם לספוד לשרה ולבכותה', עיין במסכת סנהדרין דרצה הש"ס למיליף מזה דהספידא יקרא דשכבי. עיין שם מה שמפלפל בזה הש"ס.

והנה עיין בעל הטורים שכתב 'ולבכותה' כ"ף קטנה להורות נתן שלא בכה עליה הרבה משום שזקנה היתה. וצריך ביאור. וטרם יצמח כל שיח אקדִם לבאר הא דכתב במדרש (בראשית) 'וירא ה' את כל אשר עשה והנה טוב מאד', 'טוב' זה החיים, 'מאוד' זה המות. ורצה לומר אם החיים היו בטוב, שעשה נחת רוח להבורא יתברך שמו, אז לאיש כזה 'טוב מאד' זה המות. רק עלינו לבכות להולך 'בלא בנים' תולדותיהם של צדיקים מעשיהם הטובים, ועל כן מי שהלך בלא בנים, בלא מעשים טובים, עליו יש לבכות, כי מאומה לא ילוה אותו וילך ריקם. וזהו הרמז שאברהם לא בכה הרבה על פטירת שרה, יען כי זקנה היתה תמיד, גם בילדותה חשבה עצמה לזקנה וסגלה לעצמה מעשים טובים.

ובזה נמצא גם אנחנו נחמה בפטירת אמנו. אצלה נתקיים 'והיה כי תלכו, לא תלכו ריקם'. היא הלכה מן העולם בידיים מלאות רכוש רוחני, אף שעוזבה אותנו לאנחות, מכל מקום היא הלכה למנוחות עם מעשיה וצדקותיה הרבים. ויבלע המות לנצח ומחה ה' דמעה מעל כל פנים, אמן.

נפתלי צבי הכהן שווארץ

(לקט ששנ"ה, שנה ה גליון י, סי' צ"ט)

שמעתי שאדוני אבי זקני [ה'קול אריה'] ז"ל ביאר הכוונה בקרא (הושע ו,א) 'לכו ונשובה אל ה' ', העיקר לתשובה, לא די בזה דבשעה שהחכם יושב ודורש דברי מוסר ותחנונים אז יקבל דברי המוסר וישוב אל ד' בתשובה, ושב ורפא לו, וכאשר הלך מהדרשה שוב היצר הרע אצלו כבעל הבית, כהרגלו עמו מאז ומקדם, כי כבר נשכח ממנו כל הדרשה. רק העיקר שהדרשה יעשה פעולה גם לאחר צאתו מבית המדרש. וזהו 'לכו', גם אחר ההליכה מבית המדרש, 'ונשובה אל ה' '. ודברי פי חכם חן.

(מכתב מאת הרב ר' נפתלי צבי הכהן שווארץ מסאטמר, מתוך 'הקול אריה', ב, עמו' תקיג)

… ואציע בזה הערה מענינא דיומא ונא לשמחינו בחוות דעתו הרמה ואענדו עטרה לראשי. ויוכל להיות לבו בטוח כי אמלא רצונו ולא אדפיס התשובה בספרו, מכל מקום תורה הוא וללמוד אני צריך, עד אשר יתן לי רשות.

בש"ס מגילה דף י"ד ע"ב, ובמקום דקאי ירמיה היכא מתנבא איהו כו'. ונתקשה לי בזה הלא מחויב היתה [חולדה הנביאה] להגיד הנבואה דהכובש נבואתו חייב מיתה בידי שמים. ומאי פריך הש"ס 'היכא מתנבא איהו'.

ולולי דמסתפנא הייתי אומר להעיר בדבר חדש דגבי אשה לא שייך דינא דהכובש נבואתו, על פי ש"ס סנהדרין פ"ט דמבואר שם דג' מיתתן בידי אדם כו', ג' מיתתן בידי שמים, וחדא מהנך הוא כובש נבואתו, והנך דמיתתן בידי שמים יליף לה שם מקראי 'והאיש אשר לא ישמע', וידוע מה שהעלו התוספות בכ"ק [בכמה מקומות] עי' ב"ק דף ט"ו דהא דהשוה הכתוב אשה לאיש לכל עונשין שבתורה הוא רק היכא שהפרשה נכתב בלשון זכר, אבל היכא דכתיב 'איש' להדיא לא השוה, וצריך ריבוי להדיא. ואם כן דילמא הני דמיתתן בידי שמים דילפינן שם מקרא דאך הנכתב בלשון זכר, ושפיר מקשינן אשה לאיש. לא כן בכובש נבואתו דילפינן מקרא ד'והאיש אשר לא ישמע', לא השוה אשה לאיש, ושפיר פריך הש"ס מחולדה. והוא דבר חדש, אמנם גם נכון לדעתי הענייה.

יעיין נא הדרת גאונו בזה, ולהודיענו חוות דעתו הרמה הזה, אולי טעיתי, והוא נגד איזה מקום בש"ס, ואולי לא ידעתי.

(מכתב מאת הרב נפתלי צבי הכהן שוורץ אל הגאון הרב דוד שפרבר מבארשוב, המובא באתר בית המכירות קדם)

בסוף מסכת חגיגה יליף הש"ס דאין אור של גיהנם שולטת בפושעי ישראל מקל וחומר ממזבח הזהב, דמה מזבח הזהב שאין עליה אלא בעובי דינר זהב אין האור שולטת בו וכו', עיין שם. וכתב רש"י בדיבור המתחיל כעובי וכו' דבר מועט לא חסר זהבה דנעשה בו נס.
וצריך עיון דלפי זה אמאי לא חשבינן לה גם זה הנס במסכת אבות פרק ה' גבי עשרה נסים שנעשו לאבותינו בבית המקדש.
ובהשקפה ראשונה אמרתי לכאורה דעל פי דברי המדרש המובא בתוספות שם בדיבור המתחיל 'שאין', בקצרה, דזה הוי עיקר הנס דכן דרכי באש של מעלה [אש אוכלה אש ואינו מכלה כדכתיב והסנה איננו אוכל], כמו מלאכי חיות, אוצרות שלג וברד, שאין המים מכבים האש ולא האש שורפת המים, עי' במדרש תנחומא סוף פרשת תרומה. ואם כן הוי עיקר הנס לא מחמת בית המקדש, רק מחמת שהוא אש של מעלה, וכמו כן היה בסנה, וזה לא קחשיב.
אמנם תברה לזה דהא חשיב לה גם ד'לא כיבו גשמים אש של עצי המערכה', על כורחך הוי גם כן מטעם הנ"ל, דהוי אש של מעלה ואין הגשמים מכבים אותה (ובאמת צריך טעם למה חשבו). על כל פנים שוב אתי שפיר בפשיטות דכיון דדמיא להא ד'לא כיבו גשמים', שוב לא צריך לחשבו בייחוד והוי בכלל. ועדיין צריך עיון.

(כתר תורה, ג'רבה, שנה א חוברת י', סיון תרצ"ח, סי' לה)


הרב נפתלי צבי הכהן שווארץ (שווארטץ) הי"ד, היה בנו של עורך הירחון 'לקט ששנ"ה', הרב שמואל שווארץ הי"ד מסאטמר, בנו של הרב נפתלי צבי הכהן שוורץ (מחבר הספר 'בית נפתלי', אב"ד מאד ומגדולי רבני הונגריה), בנו של הרב אברהם יהודה הכהן שוורץ, ה'קול אריה'.

אימו מרת אידא בלומה, בת הרב החסיד המפורסם ר' חיים יהושע זייף מלאפאש, נפטרה בהיותה בת ארבעים ושלוש בל"ג בעומר תרצ"ח. הספד עליה, מאת בעלה הרב שמואל, ובנה, הרב נפתלי צבי, יצא לאור בכתב העת 'לקט ששנ"ה', שנה ב גליון ח' סי' צ"ט. במספר גליונות 'לקט ששנ"ה' איחל הרב נפתלי צבי, ברכות לשמחות של ידידיו וקרוביו. בשנת תש"ג פרסם מאמר בכתב עת זה (שנה י, סי' לז).

הרב נפתלי צבי הי"ד היה תלמידו של קרוב משפחתו, הרב אשר אנשיל כ"ץ הי"ד, והוזכר בספרו 'ולאשר אמר', סי' כ: 'לכבוד תלמידי הותיק המופלג בתורה וביראה חו"ש וריח לו כלבנון כמו"ה נפתלי צבי הכהן שווארץ נ"י ויופיע בק"ק סאטמאר יע"א'.

בצעירות הגיהה הרב נפתלי צבי  את הספר שו"ת 'אפרקסתא דעניא' מאת הגאון הרב דוד שפרבר מבראשוב, וערך את מפתחות הספר. הוא הוזכר שם בחלק ב, סי' מ, נט, צ וקז, וכן בשו"ת מהר"ם בריסק, א -סי' סה וב – ס' נ, בשו"ת נחלת יואל זאב מאת הרב יואל זאב וואלף גלוטשטיין הי"ד חלק ב סי' עח, בשו"ת 'חסד יהושע', מאת רבי יהושע גרינוואלד, יורה דעה, סי' א. ב'משפטי עוזיאל' מאת הרב בן ציון מאיר חי עוזיאל, סי' פז, בספר 'שיבת ציון' מאת הרב בן ציון בלום הי"ד, סי' יג, לח, רכט, ובספרו של הרב יעקב ארגואיטי, 'זכר עשות', עמו' לג, שם הוזכר כ'מע' הרב נפתלי צבי הכהן שווארץ ראב"ק סאטו מארע ברומאניא'.

בנוסף פרסם מאמר ב'כתר תורה' (ג'רבה). מספר מכתבים ממנו הוצגו למכירה בבתי מכירות.

הרב נפתלי צבי הכהן שוורץ נספה באושוויץ בשנת תש"ד, יחד עם כל בית אביו. הי"ד.

(הערה: יש להבחין בין הרב נפתלי צבי הכהן שוורץ הי"ד מסאטמר, ובין קרובי משפחתו שנקראו גם הם על שם סבו, אב"ד מאד.

בקובץ 'עולת החודש' אדר תשמ"א הודפס מכתב אל 'הב' כהלכה חו"ב כו' מוה"ר נפתלי צבי הכהן שווארץ', מאת הרב מרדכי שטרסר. מכתב זה נשלח לרב נפתלי צבי הכהן שוורץ (ב"ר אברהם יהודה), בן דודו של הרב נפתלי צבי הכהן (ב"ר שמואל הכהן) מסאטמר.

ב'אוצר החיים' מאת הרב חיים יהודה אהרנרייך הי"ד, מובאים דבריו של הרב נפתלי צבי הכהן שוורץ מקראלי, והוא מוזכר גם בספר 'שיבת ציון' מאת הרב בן ציון בלום, סי' קנד: 'האברך מופלג […] כמו"ה נפתלי צבי הכהן שווארץ ש"ץ בקראלי').

 

'השמיעני בבוקר חסדך', ועל ידי שיזכה תיכף בקומו לחשוב מחשבות קדושות, 'הודיעני דרך זו אלך', שיידע להכיר את הדרך הטובה וללכת בה כל היום / הרב אלעזר גרייפמן הי"ד

ב"ה קאנסטאנין (שעדליצער).

תהלים קמ"ד 'השמיעני בבוקר חסדך וגו' הודיעני דרך זו אלך' וגו'. והנה צריך להבין:
א – מאי דייקא בבוקר.
ב – הלשון 'השמיעני'.
ג – ומאי 'זו'.
ד – שני דברים בפסוק אחד אשר אין להם שייכות להדדי.
ואמרתי על דרך דאיתא בספרים הקדושים דהמחשבה והדיבור והמעשה הראשונה בבוקר כשניעור משנתו צריך להיות בעבודת הבורא יתברך, ובזה ימשוך על עצמו שיהיה כן כל היום. עיין שם (ובספר מזכרת שם הגדולים מביא בשם הרה"ק והטהור כו' מו"ה חיים חייקא מאמדור זצ"ל רמז על זה (ישעיה מ"ו) המגיד מראשית אחרית. עיין שם).
ואיתא בכתר שם טוב בשם הבעש"ט ז"ל על המשנה (אבות פרק ו' משנה ב') 'בכל יום בת קול יוצאת מהר חורב ומכרזת ואומרת אוי להם לבריות מעלבונה של תורה' וגו', דזה הבת קול הוא הרהורי תשובה הבאים במחשבתו של אדם, עיין שם בח"ש. למדנו מזה שהרהור נקרא שמועה.
וזאת היתה כוונת דוד המלך עליו השלום שהיה מתפלל לה' יתברך שתיכף בניעור משנתו יבואו במחשבתו הרהורים טובים וקדושים, היינו לחשוב בחסדי ה' יתברך אשר החזיר לו נשמתו העייפה, חדשה ורגועה כדי לעבדו כו' ולחשוב בגדולת ה' יתברך כו' כמובא בהאחרונים אורח חיים סי' ל"ו. והששה מצות, ואמר זאת דרך משל מי שהלך בפרשת דרכים והיה צריך לעירו ואינו יודע היכן היא הדרך לעירו, ושאל מאדם אחד שעמד שם המכיר את הדרך לומר לו הדרך. מובן מאיליו שאין צריך הנשאל להוליכו לעירו אלא לומר לו 'זו היא הדרך לעירך', והשואל ילך לו בעצמו לעירו.
ודוד המלך עליו השלום נעים זמירות ישראל בקש זאת מה' יתברך 'השמיעני בבוקר חסדך, כי־בך בטחתי, הודיעני דרך־זו אלך כי־אליך נשאתי נפשי'. וניחא הכל בסייעתא דשמיא.
אלעזר בר' שמואל יחיאל יעקב גראפמאן

(הדלי, שנה א חוברת ב (הוספה ל'הבאר' חלק ב) תרפ"ג, סי' לד, עמו' לה)


הרב אלעזר (אליעזר) גרייפמן (גראפמאן) הי"ד, אב"ד וישניץ (פלך לובלין), היה בנם של הרה"ח ר' שמואל יחיאל יעקב מקונסטנטין (Konstantynow Podlaska) ומרת חיה אסתר.

אחיו, הרב צבי יהודה גרייפמן (חתנו של הגאון הצדיק רבי שמואל יצחק לנדא אב"ד סוכטשוב וטשענוב, מחבר ספר 'חדושי ש"י') נפטר בי"ב בשבט תש"ב.

בט"ו בתשרי תש"ב (1941) נהרג הרב אלעזר גרייפמן, יחד עם רעייתו וילדיהם, עם הוריו, עם אחיו:
– הרה"ח ר' פנחס, רעייתו (נכדת הרה"ק מוורקא) וילדיהם. הי"ד.
– הגה"ח ר' שמחה אב"ד שוידר רעייתו וילדיהם (באתר 'יד ושם' מופיע שמחה גרייפמן מקונסטנטין הי"ד, ששם רעייתו אלטא, ושמות ילדיהם: יואל, אלעזר, אריה ונתן. הי"ד).
– הרה"ח ר' נתן, רעייתו ביילא צירל (בת הרה"ק רבי צבי הירש מלומאז', נכד הרה"ק רבי מנחם מנדל מקאצק והרה"ק רבי יעקב אריה מראדזימין). הי"ד.

מאמר מאת ר' אלעזר יצא לאור בכתב העת 'הדלי', הנלווה לכתב העת 'הבאר', שיצא לאור בפולין בין השנים 1923–1939 על ידי הרב צבי הירש פרידלינג הי"ד.

אברהם אבינו ראש העוסקים במצות הכנסת אורחים בכל פרטיה ודקדוקיה, ידע את סוד סגולת מצוה זו / הרב אליהו פוזננסקי הי"ד

ב״ה כארעטש.

פרשת וירא. 'כחום היום' פירש רש״י, 'הוציא הקב״ה חמה מנרתיקה שלא להטריחו באורחים ולפי שראהו מצטער שלא היו אורחים באים הביא המלאכים עליו בדמות אנשים'. מקור דברי רש״י מגמרא בבא מציעא פ״ו, ושם פירש רש״י ד״ה הוציא הקב״ה וכו׳, זה לשונו: הוציא חמה מנרתיקה להזריח חמה בכח שלא יהו עוברי דרכים מצוים. עד כאן לשונו.
והדבר צריך ביאור למה הוציא הקב״ה חמה מנרתיקה ולא עשה גשם שוטף ומטר סוחף, אשר המפתח הזה הוא בידו, או רוח סערה עושה דברו למנוע על ידם עוברי דרכים, כתפלת כהן גדול ביומא נ״ג, 'לא תכנס לפניך תפלת עוברי דרכים', ופירש רש״י מתפללים שלא ירדו גשמים. עוד קשה כיון שראה הקב״ה שאברהם אבינו מצטער שלא היו אורחים באים, למה הביא המלאכים בדמות אנשים, ולא השיב החמה לנרתיקה ויהיו אורחים עוברים ושבים.
ויש לומר בעזרת ה' יתברך הנה כתיב 'שמש צדקה ומרפא בכנפיה' (מלאכי ג׳), הרי השמש מביא רפואה כדאיתא בבבא בתרא ט״ז 'אידלי יומא אידלי קצירא', ובמדרש פרשת וישלח, 'ויזרח לו השמש, לו, לצרכו, לרפאות את צלעתו'. וגם צדקה מביא רפואה וחיים, וכדכתיב במשלי כ״א 'רודף צדקה וחסד ימצא חיים', דכמו שהאדם מחיה את העני בהצדקה שהוא נותן לו, כן הקב״ה נותן לו חיים ורפואה, וכדאיתא במדרש רבה פרשת בהר, מכל שכן הכנסת אורחים, שהיא בין לעניים ובין לעשירים, והיא בכלל גמילות חסדים שגדולה מן הצדקה, כמבואר בסוכה מ״ט. וכמו שראיתי בספר 'ילקוט טוב' בשם הרה״ק ר' ברוך ממעזיבוז זצלה״ה רמז דהכנסת אורחים מביא רפואה, מהזמר של האר״י ז״ל לסעודת ליל שבת 'צווחין אף עקתין בטלין ושביתין'. ומהיכן בא זה מסיבת 'ברם אנפין חדתין', פנים חדשות של האורח אשר בא. וגם יש רמז על זה בתורה מפסוק 'ועבדתם את ה׳ אלקיכם וברך את לחמך ואת מימך והסירותי מחלה מקרבך' (משפטים כ״ג), כתיב 'וברך' בלשון נסתר, 'והסירותי' בנוכח. אמנם קאי על הכנסת אורחים, 'וברך' היינו שהאורח יברך את לחמך ואת מימך, וכדאיתא ברכות מ״ו, 'בעל הבית בוצע ואורח מברך כדי שיברך לבעל הבית', ועל זה מסיים בפסוק 'והסירותי מחלה מקרבך', דהאורח מביא רפואה, ועל ידי זה יוסר המחלה ממך, הרי מבואר דשמש וצדקה מביא רפואה.
ואברהם אבינו שהוא היה הראש אשר נטע אשל לעסוק במצות הכנסת אורחים בכל פרטיה ודקדוקיה, עד שקיים אברהם אבינו אפילו עירובי תבשילין, פירוש שעירב את תבשילו אשר היה מוכן לפניו לאכול, עירב אותה עם התבשילין אשר נתן בעד האורחים, ואוכל עמהם ביחד בקערה אחת למען לא יפלו פניהם של המצפים לשלחן אחרים. והוא ידע והבין את סוד סגולת המצוה של הכנסת אורחים שמביא לידי רפואה, לכן לאחר המילה שהיה צריך רפואה, הכין את עצמו וחגר שארית כחו לעסוק ולהטריח להכניס אורחים למהר על ידם את רפואתו.
וכיון שידע הקב״ה שאברהם אבינו ישתדל ויטריח את עצמו בהכנסת אורחים בכל עוז, נגד כחו ורפיון גוו, אז ביום שלישי למילתו שהוא מסוכן ומתהפך במכאוביו, למען ישיג על ידם רפואה, לכן חס הקב״ה עליו והוציא חמה מנרתיקה, כדי שעל ידי זריחת השמש בתקפה יבוא לו רפואה שלימה במהרה, ולא יצטרך להטריח עצמו בהכנסת אורחים לרפואה. 'ואוהביו' זה אברהם אוהבי, 'כצאת השמש בגבורתו' יתרפא ויתעדן בה, כמו לעתיד לבוא שהקב״ה יוציא חמה מנרתיקה וצדיקים מתרפאין ומתעדנין בה, כדאיתא בנדרים ח׳.
אמנם אברהם שכל ימי חייו עסק במצוה הגדולה הזאת של הכנסת אורחים, וכן רצה להשריש ולנטוע את האשל הזה בלבות של כל בני אדם, עכשיו שבאה לידו הזמן היותר מוכשר להראות כמה גדלה כח הסגולה של המצוה הזאת להביא רפואה, כי עד יעקב אבינו לא הוי חולשא כדאיתא בבבא מציעא פ״ג, גמר אומר לקיים את המצוה הזאת להשיג על ידה רפואה, ולא על ידי השמש. וגם כי זריחת השמש יותר מטבעה היא בדרך נס למעלה מהטבע, ולא רצה ליהנות ממעשה נסים שאסורין בהנאה, לכן הצטער שלא ראה אורחים באים.
וכיון שראהו הקב״ה מצטער, שלא רצה בשום אופן לקבל רפואתו על יד השמש, כי אם על ידי אורחים, הביא לו הקב״ה מלאכים בדמות אורחים, שיהיו לו שנים יחדיו השמש והצדקה שמרפא בכנפיה, ולא הכניס את השמש תחת נרתיקה כי מן השמים מיהב יהבי, מישקל לא שקלי, כדאיתא בתענית כ"ה, וממילא לא היו אורחים פשוטים יכולים לבוא מפני חום היום, ועל כן הביא לו הקב"ה מלאכים בדמות אנשים.
ואף שבאמת המלאכים לא היו אוכלין ושותין, ובעצם לא היה כאן מצוה של אש״ל אכילה שתיה לינה, אבל לפי מחשבת אברהם אבינו שנדמו לו כערביים קיים המצוה לפי מחשבתו, והיה לו כח הסגוליי שבה להביא לו רפואה עם השמש יחד. וכמו שמצינו באשה שנדרה בנזיר ושמע בעלה והפר לה, והיא לא ידעה ועוברת על נדרה ושותה יין וכו', שצריכה סליחה, ואף על פי שהיא מופר, יען כי לפי דעתה ומחשבתה עוברת עבירה, קל וחומר במדה טובה שהיא מרובה נתקיים המצוה במחשבה. ודו"ק.

אלי' פאזנאנסקי, רב בעיר כאדעטש.

(הבאר, שנה ד כרך א, כסליו תרפ"ז, סי' יד, עמ' יט)


הרב אליהו פוזננסקי (פאזניינסקי/ פאזנאנסקי) הי"ד, תלמיד הרב קובלסקי בישיבה בוולוצלבק (וולאצלווק), והיה תלמיד מובהק של האדמו"ר רבי אברהם בורנשטיין מסוכאטשוב, מחבר הספרים 'אבני נזר' ו'אגלי טל'.

הרב אליהו פוזננסקי, נולד בשנת 1874 בעיירה הקטנה אוישנצין (שליד וולוצלבק, פולין), להוריו ר' שמואל שרגא פייביש וחוה (לבית לונטל) פוזננסקי. היו לו ארבעה אחים ושלש אחיות.

אביו של הרב אליהו פוזננסקי, ר' שמואל שרגא, היה בן תורה אדוק ואמיד, מחובבי ציון, פעיל לטובת הקרנות ומארח השד"רים הציוניים מהארץ. הוא רכש יערות ועסק במסחר ובייצוא של עצים. אביו של ר' שמואל שרגא פוזננסקי, היה ר' עזרא ז'ולטובסקי. שם משפחתו של ר' שמואל שרגא הוחלף לפוזננסקי מתוך הערכה רבה לרבי אליהו גוטמכר מגריידיץ, איש פוזנא. אחיו של ר' שמואל שרגא נשארו עם שם משפחתם המקורי, ז'ולטובסקי.

אמו של הרב אליהו פוזננסקי נפטרה משחפת בגיל 36.

כבר בצעירותו התפרסם הרב אליהו בכישרונותיו ונודע כ'עילוי מקויאווה', על שם חבל הארץ ממנו בא 'קויאבה'. בהיותו בן עשרים וארבע הוא התחתן עם מרת מינדל שפרה (בת ר' יוסף ליב ציחי הי"ד, שעסק בתורה והתפרנס מחנות מכולת שניהלה רעייתו) משעפס, שהייתה אז בת 17. הם התגורר בכאדשט ונולדו להם ששה ילדים.

כשנתיים לאחר נישואיו התקבל הרב אליהו פוזננסקי לרב בעיירה חאטש (כאדשט/ כאטש/ חאדזייש/ חודטש/ חודץ' – Chodecz) שבפולין וניהל שם ישיבה עבור קבוצה מצומצמת של בחורים נבחרים, שהתקבצו אליו מרחבי פולין. הרב נודע כתלמיד חכם נבון ורבים ביקשו שיהיה הבורר בסכסוכים הכספיים שלהם. פסקיו והכרעותיו בדין אושרו גם על ידי המוסדות הממלכתיים של פולין.

הרב אליהו ומשפחתו עברו לגור בוולצלבק, והרב המשיך לבקר באופן קבוע בעיירה כאדעט. הוא התפרסם בדרשותיו המלהיבות. הוא היה בעל התוקע בראש השנה, ושליח הציבור בתפילת נעילה ביום הכיפורים.

הרב אליהו פוזננסקי נהג לבקר את רבה של וולוצלבק, הרב יעקב אונגר הי"ד, להתייעץ בענייני הלכה שונים ולעסוק אתו בסוגיות תלמודיות ובעניינים נוספים שעלו על הפרק. הוא עמד בקשר עם רבנים נוספים בסביבה ובהם הרב שמחה בונים לרמן מקרושנוביץ, האדמו"ר רבי שמואל מסוכאטשוב בעל 'שם משמואל', הרב שמואל ברוט מליפנא (שהיה בהמשך רב מאנטוורפן ורש בית דין בתל-אביב), רבי גולדשלג משעפס ורבי נתן נטע נוטקוביץ מגומבין.

הרב אליהו פוזננסקי מחאטש מופיע ב'ספר האגודה, בשם אגודת הרבנים הכללי' (קהיר, תרע"ג 1913), כאחד מהרבנים שחתמו על תמיכה ביוזמתו של הרב אהרן מנחם בהר"ן הכהן, אב"ד קהיר, להקים בית דין גדול בירושלים.

בשנת תרע"ג (1913) התכנסו רבני רוסיה-פולין לאסיפה ביבלונה, 'לדון על תקנת התורה והדת שרבו פרציה ולתקן את בדקה'. במהלך האסיפה הוציאו הרבנים אגרת תמיכה בתנועת 'אגודת ישראל'  והתחייבו לסייע לה לקבל הכרה ממשלתית ולפעול לטובתה בקהילותיהם. בין הרבנים שחתומים על אגרת זו נמצא הרב 'אליהו פאזנאנסקי רב בעיר חאטש (פ. ווארשא)'. האגרת פורסמה בספר 'מקטוביץ ועד ירושלים' (עמ' 50).

בשנת 1914, במלחמת העולם הראשונה, אירח הרב פוזננסקי בביתו את נסיך הכתר הגרמני, לאחר שהצבא הגרמני נכנס לעיר במסע רדיפה אחר הצבא הרוסי הנסוג. באותו יום נהרג הנסיך, והרב התייצב בפני קציני הצבא והביע תנחומים על מות הנסיך. כתוצאה מכך הצליח הרב לקבל את הערכתם וניצל זאת לסייע רבות לתושבי העיירה, היהודים והלא יהודים. פעם בליל שבת הגיעה לביתו משפחה נוצרית וסיפרה לו בבכי שעומדים להוציא את אביהם להורג באשמת ריגול. הרב התייצב בבגדי השבת שלו במפקדה, והצליח להציל את הנאשם ממוות וודאי, תוך שהרב קיבל עליו אחריות אישית על כך שהנאשם חף מפשע. לאחר חילוף השלטון הואשם הרב הריגול לטובת הצבא הגרמני, והפולנים ביקשו לעשות לו משפט שדה, אך משפחות של גויים פולנים שהרב הציל את אביהם, זכרו לו את חסדו ופעלו להציל אותו.

בימי מלחמת העולם הראשונה, הגיעו פליטים רבים לעיירה, והרב פוזננסקי שכר מחסן גדול ושיכן בו את הפליטים. הוא חגג אתם את הסדר בחג הפסח, והקים ישיבה עבור ילדי הפליטים, ולימדם גמרא ופוסקים.

הרב פוזננסקי פרסם מספר מאמרים בירחון 'הבאר': מאמר לפרשת נח ולזמירות (שנה ג, כרך ג-ד, סיון אלול תרפ"ה, סי' פה), מאמר לפרשת וירא (שנה ד כרך א, כסלו תרפ"ז, סי' יד), ומאמר לפרשת חיי שרה (שנה ה, כרך א-ב, כסלו-אדר תרפ"ח). מאמר נוסף ממנו נשלח לפרסום בעיתון 'ההד' בעריכת 'רבי בנימין' (יהושע רדלר פלדמן), שעמו עמד הרב פוזננסקי בקשרים הדוקים.

בחנוכה 1930 התקיימה בוולוצלבק מסיבת סיום כתיבת ספר תורה, בשביל מנין חברי חברת 'לינת חולים', שהתכנסו לתפילה בשבתות ובחגים והקדישו את תרומותיהם, שהתקבלו מנדרי העליות לתורה, לטובת החברה. 'הרב פוזננסקי מחודץ" נכח שם ונשא דרשה. כן דרש לפני הציבור בהכנסת ספר התורה למניין 'משכי 'ום' בוולוצלבק.

בספר 'אבני נזר' מאת האדמו"ר מסוכאטשוב (יו"ד,  ב, עמ' 305, פיוטרקוב תרצ"ד) נמצא שמו של הרב אליהו פוזננסקי אב"ד חאטש ברשימת הרבנים שחתמו על המודעה המטילה חרם על מינוי רבנים למשרותיהם תמורת תשלום.

בכל שנה היה הרב נוסע לגוסטנין, ליום ההילולה של שאר בשרו, הרה"ק רבי יחיאל מאיר ליפשיץ מגוסטנין 'בעל התהלים'. (בנו של רבי יחיאל מאיר ליפשיץ, רבי משה אלברשטיין, היה אביו של רבי יעקב אלברשטיין, רעייתו של רבי יעקב אלברשטיין, הייתה אחותו של ר' יוסף ליב ציחי, חותנו של הרב אליהו פוזננסקי).

בנו אברהם (יצחק) פוזננסקי (פז), עלה לארץ ישראל בשנת 1935, התגורר בכפר סבא, והספיק לבקר את הוריו בפולין בשנת 1938. הוא חיבר ספר לתיעוד תולדות משפחתו, וזכה בתארים 'יקיר כפר סבא', 'יקיר ההסתדרות' ו'יקיר האגודה למלחמה בסרטן'.

הרב אליהו פוזננסקי ורעייתו נספו בשואה בשנת 1942.

בדפי העד שכתב אברהם יצחק פוזננסקי מונצחים קרובי משפחה נוספים שלו:

אחיו, יעקב מנחם, ורעייתו רחל (לבית חלמינסקי).

אחיותיו, רבקה רחל ואסתר מרים.

גיסו, משה גליקסמן, בעל אחותו חיה שרה תלמיד חכם חסיד גור. היה להם עסק למסחר סיטונאי ולדברי סדקית בעיירה קונין.

דודו, יהושע, אחיו הגדול של הרב אליהו פוזננסקי, שהיה חרש-אילם ונספה בהיותו בן שבעים.

בן דודו, הירש צבי לוי, בנה של אחות הרב אליהו פוזננסקי, מרת מיכלה הדס לוי.

הי"ד.

אחותו של הרב פוזננסקי, מרים, נשאה לחנוך ויניארסקי, ובנם יעקב מרידור, עלה לארץ ישראל בהנחיית דודו הרב פוזננסקי, היה ממפקדי האצ"ל וחבר כנסת מטעם תנועת החרות.

 

כל פעם ופעם שישאל איש מישראל חפציו, ימצא בתפלה הסדורה מה שהציקתהו רוח בטנו, ידבר בשפתים נעות וירווח לו / הרב יצחק מהרשן הי"ד

תמונת הרב יצחק מהרשן הי"ד

מזמור שיר של יום

כאשר נשים עין על יחס המזמורים הנבחרים להיות חלק חשוב בסדר התפלות להסידור הנוכחי בכלל וכאשר נבקש לדעת מאיזה כוונה נתקבלו בתור תפלה ובקשה לזמן זמנים טובא, שתי דרכים יש אשר בהם נוכל להשיג מבוקשנו, ובפרט כאשר החקירה הזאת סובבת הולכת על דבר התפלה, או נשים למטרה תוכן המזמור לבד ונדבר נכבדות אודות נצחיות תוכנו ונפלאת היא בעינינו איך הפייטן הישן נושן מטיב נגן בכינור נפש האדם אשר אין נימה ממנה זרה לו עד שיחדרו חרוזיו עמוק עמוק בלבב האנושי לדור דורים. או כלך לדרך זו מי ומי האיש אשר רוח ה' החלה לפעמו ומה המה קורות ימי חייו ואיך היה מצב רוחו כאשר גזר אומר והנהיג בני דורו לומר מזמור ידוע בתפלה.

באופן הראשון לא איכפת לן מי הוא המחבר או מי התקין לאמרו, רק שווי הפיוטי וערך הרעיונות הנשגבים הם הם המעוררים בנפשנו רגש שאין לספר. ועל כן אין להתפלא כי כמה וכמה מפרשים טרחו להבין המזמורים שנמצאו בסידורנו על האופן הנ"ל. הלא התפלה בעצמה תחנונים ובקשות ששפך הישראל בכל זמן ועדן לפני אביו שבשמים, ואף על פי שיש לה קבע ומטבע ידוע משנים קדמוניות, שופעת ממנה ערך עולמית ובכל פעם ופעם שישאל איש מישראל חפציו, ימצא בתפלה הסדורה מה שהציקתהו רוח בטנו ידבר בשפתים נעות וירווח לו ויהיה "תפלתו שלמה כתפלת בעלי הלשון הצחה" (רמב"ם הלכות תפלה פ"א ה"ד). אזי נפרצו גדרי הזמן ואין לו להמתפלל עסק במחבר הקדמון, הלא רוח היא באנוש אשר תהלוכותיה אז כהלוכה עתה. כמו כן נחרץ המשפט על המזמורים בתפלה: הרגש הפנימי היא השליט והיא הנגיד והמצוה בגבול – אשר במלוא מובן המלה – לא לו כי הביקורת ההיסטורית לא תמצא קורת רוח בדימיונות כאלה אשר השקפה סוביקטיבית יסודם.

לדוגמא, אם נחקור לדעת מאיזה סיבה נתקנו המזמורים צ"ה עד צ"ט עם מזמור כ"ט קודם 'לכה דודי' במעריב של שבת, יש מפרשי הסידור שפרשו כי השבת אם נשמרה כהלכתה היא שפע של יום שכולו ארוך, ואם כן ראוי שנזמר השירים אשר בהם יתאר המשורר האלקי ממשלת אדון כל, עת יבא לשפוט כל העולם. גם סופר מהיר וחוקר ידוע כזאב יעבץ ז"ל כתב בספר 'מקור הברכות' (צד ע"ז) אודות הענין הנ"ל, וזה לשונו: בכל זאת אפשר כי המאמר בגירסת המדרש (רצה לומר מדרש תהלים צ"ה פסוק 'היום אם בקולו תשמעו') היה מקור לאמירת המזמור 'לכו נרננה' שבו כתוב 'היום' וגו' לקבלת שבת. עד כאן לשונו. אמנם הביקורת ההיסטורית תורה לנו האמת. הלא כל התיקון של קבלת שבת נתקן על ידי תלמידי האר"י ובספריהם כגון חמדת הימים, תקוני שבת, כוונת האר"י ודומיהם, שם ורק שם נמצאו הטעמים האמתיים (עיין מאמרי 'קבלת שבת' במ"ח ישורון חלק ט' צד מ"ו עד נ"ג ופ"א עד פ"ז) ורובם ככולם הם סודות ורמזים על פי הספירות. למשל על מזמור כ"ט איתא בתקוני שבת וזה לשונו: ובפרט המזמור הששי בסוד שבע קולות שמרמזים ליום של שש כנפים לאחד וגו' והוא שם של מ"ב. ויותר סודות נוראות עין לא ראתה, והם גנוזים וחתומים באוצרות אצילי בני ישראל לכל זמן ועת לכל חפץ. עד כאן לשונו. ואודות בחירת הו' מזמורים בכלל, איתא בתקוני שבת כי ראשי תיבות הראשונות של כולם עלו למנין ת"ל והוא בגימטריא 'נפש' וגו'. ואף על פי שלאו כל מוחא סביל דא, ולנו מה נעימים הטעמים שאין להם עסק בנסתרות, והאמת יורה דרכו.

ונביא עוד דוגמא אחרת אשר גם שם רבו הטעמים לסיבת אמירת מזמורים ידועים אזי מימים קדמונים. המקור לאמירת מזמור של יום אחרי חתימת התפלה התמידית בכל בוקר ובוקר (או קודם התפלה, עיין ספר 'דברי קהלת' ד' ט' וכו') הוא המאמר הידוע במסכת סופרים פרק י"ח מ"א, לפיכך נהגו העם לומר מזמורים בעונתן, דתנינן תמן 'השיר שהלויים אומרים בבית המקדש וגו', היא המשנה בתמיד פרק ז' מ"ד (ולפי סברת חנוך אלבעק בספר Untersuchungen über die Redaktion der Mischna דף קל"ד אינה משנה אלא ברייתא, כמו שנמצא זה גם בסוף מסכתות אחרות כי מחתימת המשנה ג' נראה כי זהו באמת המשנה האחרונה, ומביא עוד מקומות בש"ס אשר שם הובאה משנת דשיר הלוים בשם ברייתא) והטעם לאמירת כל מזמור ומזמור ליום המיוחד לו נתפרש בגמרא ראש השנה ל"א ע"א (ועיין המשנה הוצאת לו' שהביא בסוף המשנה דתמיד הפירוש מגמרא הנ"ל באיזה שינויים קטנים). והנה לפי התנאים שם היחס בין המזמור ליום שנקרא בו, הוא מה שנברא בו ביום בששת ימי בראשית. אולם אם נוציא המזמור ליום א' ו' וז', רק תיבות אחדות בהמזמורים הנשארים מזכירים בדוחק גדול מה שאירע ביום הידוע. ונעלה מעל כל ספק כי הפירוש שהביא רבי עקיבא שם איננה באה לו בקבלה מרבותיו, כי אם סברא אדעתא דנפשיה. הלא רבי נחמיה מחלק עליו אודות הפירוש של 'מזמור שיר ליום השבת'. ומתוך הלך רוחו של האיש אשר חבריו אמרו לו 'כבר יעלו עשבים בלחייך ועדיין לא יבא', נוכל להבין מה ראה לגלות מקומו ושאיפתו העזה ליום שכולו שבת וגו'. ומה שהכריחו לפרש המזמורים של יום ב' עד יום ו' על מעשה בראשית, יתכן שהעלה על דעתו מה דאיתא במשנה תענית פרק ד משנה ג' וד' על אנשי המעמד וקוראין במעשה בראשית ויהי רקיע וגו' ומה שנקראו ב' פרשיות של מעשה בראשית בכל יום, הוא מפני מספר הקרואים והפסוקים לכל אחד, אבל עיקר הקריאה היתה הפרשה הראשונה ליום ראשון וגו' (ועוד עיין Schürer. Geschichte des jüdischen Volkes II 351). אבל באמת קשה להבין היחס בין הפירוש שם בראש השנה לאמירת המזמור ביום זה מן השבוע.

והנה בגמרא סוכה נ"ה ע"א איתא ברייתא אודות השיר שהיו אומרים בחולו של מועד ושם נמצאו המזמורים פ"א פ"ב וצ"ד שנקראו בימות החול בג' בד' ובה' של שבת, וכבר העיר רש"י שם על תוכנם בדיבור המתחיל 'ולרשע אמר', דברי כבושין הן לנאספים לעזרה. ובדיבור המתחיל 'מי יקום לי עם מרעים', מדברת על צרותן שהיו משועבדין בבית שני תחת מלכי פרם ומלכי יון ומלכי רומי.

גם במשנה סוטה פרק ט' איתא שיוחנן כהן גדול ביטל את המעוררין, ועיין שם בגמרא מ"ח ע"א מאי מעוררים אמר רחבה בכל יום ויום שהיו עומדים לוים על דוכן ואומרים 'עורה למה תישן ה' ' וגו' (ועיין השינויים בתיבות 'אלא בזמן שישראל בצער' בתוספתא סוטה פרק י"ג מ"ט ובילקוט תהלים מ"ד ובירושלמי מעשר שני פ"ה הלכה י"ג. ועוד עיין מורה נבוכי הזמן הוצאה שלישית ווארשא תרנ"ד ד' קל"ט).

ועוד יש בה שלישיה בברייתא בסדר עולם פרק ל' (דף ע"ד בהוצאת ראטנער. ועוד עיין מדרש עשר גלויות הוצאת אלעזר גרינהוט חלק ג' דף י"ב) שהובאה בערכין י"א ע"ב ותענית כ"ט ע"א שמדברת על השירה שהיו אומרים הלויים בעת שחרב בית המקדש, 'ומה שירה אומרים וישב עליהם את אונם'. ואף על פי שיש עוד לשפט ולהתווכח אודות העניין הזה בכלל, מכל מקום נראה גם מהברייתא הנ"ל שבימים קדמונים כבר סברו שהלויים שרו השיר בתור תחינה ובקשה, ולא בתור הודיה וקול זמרה בלבד. גם הרה"ג מוהר"ר יוסף צבי המכונה דיננער זצ"ל הביא בהגהותיו על מסכת ערכין (דף י"ב ע"א בדיבור המתחיל 'כדריש לקיש דאמר' וגו') הירושלמי דתענית פרק ד' הלכה ה' אשר שם פליגי רבי יוחנן וריש לקיש אם אומרים שירה בלא קרבן, ורבי יוחנן מצא און לו מהברייתא ד'הלויים עמדו על הדוכן' וגו', וכבר בטל התמיד בעת הזאת, וזה לשונו: ואנו למדין מזה… שרבי יוחנן פירש הברייתא הנ"ל שאמרו הלויים שירת תחנונים, היינו 'וישב עליהם את אונם' וכו'. עד כאן לשונו.

אחרי כל זאת נראה לעניות דעתי שהו' מזמורים שנמצאו בברייתא דמסכת תמיד, יש מהם שנתקנו לשיר בימי בית שני כאשר השופטים היטו המשפט (עיין מזמור פ"ב וצ"ד) והשרים הממונים על פי מלכות יון ורומי נוגשים וצוררים את העם (נחמה בעת מצור במזמור מ"ח ופ"א), ואם כן תוכן המזמורים מתאים עם טעם אמירתם ועם קורות הזמן אשר בו נתקן לאמרם.

(וזאת ליהודה, עמו' 197)


הרב יצחק מהרשן נולד בשנת תרנ"ב (1892) לאביו ר' זאב וולף, תלמיד חכם שעסק בליטוש יהלומים.

הרב יצחק הוסמך לרבנות בבית המדרש לרבנים באמסטרדם בשנת תרע"ז (1917), ולימד שם. הוא מונה לדיין בעיר ולמד שפות קלסיות באוניברסיטה עד לשנת תרפ"ה (1925). בשנת תרפ"ו (1925) הוא מונה לתפקיד אב"ד והרב הראשי של העיר האג שבהולנד.

הרב מהרשן היה ממנהיגי 'אגודת ישראל', אך זכה להערה גם בקרב חברי ה'מזרחי' והיה אהוב על בני קהילתו. הרב ניהל תכתובת של משא ומתן הלכתי עם חשובי הרבנים בדורו בכל רחבי העולם, וזכה להערכתם. הוא נודע בשיעוריו ובפסקיו הבהירים והמדויקים, הקפיד על שמירת מנהגי קהילת אמסטרדם, נלחם בהתארגנות זרמים רפורמים, וכתב את "סדר הנהגת ביהכנ"ס דק"ק האג" (כתב יד).

הרב מהרשן היה חוקר תורני וכתב ספרים רבים נוספים, בעברית ובהולנדית, וביניהם: הערות והארות בפירוש הרמב"ן על התורה (בודפסט תרפ"ג) וספר 'פרשנדתא' על פירוש רש"י לנ"ך (ישעיהו, תרי-עשר ותהלים, תרצ"ג-תרצ"ו), מהדורה מדעית של מחזור האשכנזים באמסטרדם, "השאלות והתשובות כמקור לתולדות החיים היהודיים בהולנד", "אדם ומוסר" – פירוש על פרקי אבות בהולנדית (1932), "מוחלפת השיטה" – פירוש רש"י לנ"ך המלוקט מפירושו לתלמוד (ת"ש) ספר זה יצא לאור ימים ספורים לפני פלישת הנאצים להולנד, וספרים נוספים.

בנוסף פרסם מאמרים בכתבי עת, כגון הצופה לחכמת ישראל (ו, עמו' 134; ח, עמו' 289; יא, עמו' 193, יב, עמו' 101; טו, עמו' 26) , אוצר החיים (ח, עמו' 187; ט, עמו' 110 (בעריכתו)), ישרון ירחון לתורה ולעניני היהדות (שנה ג, חוברת ג, אייר-סיון תרפ"ב, עמו' מו), בצרון (שנה א, חוב' יא-יב, אב-אלול ת"ש, עמו' 324) ובספר 'וזאת ליהודה' (וינה תרפ"ו, עמו' 197).

גם לאחר שהולנד נכבשה בידי הנאצים, בקיץ 1940, המשיך הרב לדאוג להמשיך את פועלו לטובת בני קהילתו, ודאג גם לקיום תפילות בציבור. מידי יום הלך המצב והתדרדר. בתחילה נענה להצעת בני קהילתו להיכנס למסתור, להמשיך ללמוד ולכתוב את חידושיו, אך לאחר יום אחד בלבד הוא יצא מהמחבוא ובחר להמשיך לפעול בגלוי לטובת בני קהילתו ולהיות יחד איתם בימים הקשים.

לקראת יום כיפור תש"ג (1942), בשנות השואה, חיבר הרב תפילה שנאמרה לתפילת נעילה: 'אדון עולמים, נבוא לפניך ביום הקדוש והנורא הזה ועפעפינו יזלו דמע מאין הפוגות. יחשכו הרואות בארובות כאשר עלו לפנינו המאורעות הקשות שעוברות עלינו תמיד, ביעותיך צמתונו, סבונו כמים כל היום. נתמה: איך זרח מאור יום אל כל ויחשיך אלינו. נא אלקי הרוחות תזכור לטובה את נשמות בני קהילתנו שנפלו חללים בארץ מרחקים, תמצאנה מנוחה תחת כנפי שכינתך, תהיינה צרורות בצרור החיים ותחסינה בסתר צלך, סלה. אב הרחמים, ממעמקי הלב ראה לפניך שאלת חרדים מחרדת עמנו האומלל, עד מתי? אל דמעתנו אל תחרש, הלא שערי הדמעות עוד לא נשלבות. נא אל תשיבנו ריקם מלפניך, כימי ענותנו נא תנחמנו לשלום אסירים מבור תחתיות. ראה כי אין איש לעמוד בפרץ בעדנו ועתה כל תוחלתנו ה' לך היא. תשלח משמים ותושיענו, תחזק ידיים רפות וברכיים כושלות תסמך ותסעד. עינינו לך מייחלות, נא אל תבישנו מסברנו כדבר שנאמר, "אל יבושו בי קוויך ה' אלוקים צבאות, אל יכלמו בי מבקשיך אלקי ישראל'.

יחד עם קהילת יהודי האג נלקח הרב מהרשן למחנה וסטרבורק שהולנד, ומשם הם גורשו ברכבת למחנה השמדה סוביבור. הרב נספה עם קהילתו, עם רעייתו ושלושת בנותיהם.

אי אפשר למחוק חס ושלום את עם ישראל, משום שהם דבקים בקדוש ברוך הוא / הרב דב בעריש קאליש הי"ד

תמונת רבי דב בעריש קאליש הי"ד

כתיב בחלוקת ארץ ישראל כי כלב ושבט יהודה בקשו לתת לו את חברון אשר הבטיחו לו בתקופת המרגלים, וכך טען: עודני היום חזק כאשר ביום שלח אותי משה, ככחי אז וככחי עתה למלחמה ולצאת ולבוא' (יהושע יד,יא). והשאלה היא, בתקופת המרגלים כלב היה בן ארבעים שנה, ובתקופת יהושע היה בן שמונים וחמש, כפי שכתוב שם, ואפשר להגיד כי אדם בן שמונים וחמש הוא באותו הכוח כמו בן ארבעים? אלא כך הסביר: כתיב בפרשת עקב (דברים ח,יח) 'כי הוא הנותן לך כח לעשות חיל', מתרגם אונקלוס: כח עצה למקנה נכסין, קנין זו יצירה, כמו 'קונה שמים וארץ' (בראשית יד,ט), והכח של כלב היה של ה'נותן ליעף כח' (ישעיה מ,כט), וכוח ה' לא נשתנה.

(הרב אלתר טייבלום בשם רבי בעריש קאליש הי"ד, באהלי צדיקים: ענף עץ אבות – וארקא-סקרנביץ, עמ' 396)

'ואתם הדבקים בה' אלקיכם חיים כולכם היום' (דברים ד,ד). מדוע נאמר פעמים 'ה' אלקיכם' ומה פירוש 'חיים כולכם היום', הלא על כלהמצוות נאמר 'וחיית ורבית'? אלא הרמב"ם מסביר את ענין הדבקות, כי האותיות לפני ה' אין בהם קדושה ואפשר למחוק, למשל את האות ל' בכתוב 'לה' חטאת', ומה שנתווסף לה' כמו 'אלקינו' – הנו"ן והו"ו נתפסו בקדושת השם. והנה רבותינו דרשו כי כל אחד מישראל יש לו אות בתורה, ועם ישראל נבחר מה' להיות עם סגולה. אנו מאמינים שה' הוא קדמון ואנו דבוקים בו, ועל כן אי אפשר למחוק ח"ו את עם ישראל משום שהם דבקים בהקב"ה, וממילא הם נתפסו בקדושתו. וזהו שאמר הכתוב: 'ואת הדבקים' – אתם מחוברים בהקב"ה – לכן 'חיים כולכם היום'.

(הרב אלתר טייבלום בשם רבי בעריש קאליש הי"ד, באהלי צדיקים: ענף עץ אבות – וארקא-סקרנביץ, עמ' 187)


רבי דב בעריש קאליש הי"ד, האדמו"ר מסקרנוביץ-לויביטש, היה בנם הצעיר של האדמו"ר רבי שמעון קאליש מסקרנביץ (שושלת וורקא) ומרת חווה. רבי בעריש התחתן עם מרת גיטל הי"ד בת האדמו"ר רבי נתן נחום הכהן רבינוביץ הי"ד מקרימולוב. (ויש מי שכתב שרבי בעריש היה חתנו של רבי אברהם גנצוויך מזאווירטשה (שושלת סאסוב)).

מנעוריו התבלט בכישרונותיו המעולים ובמידותיו התרומית, והקדיש את כל עתותיו ללימוד תורה ולתפילה.

לאחר פטירת אביו, בשנת תרפ"ז, נעשה חסיד לאחיו הבכור, רבי מרדכי מנחם (חתן בעל 'חסד לאברהם' מראדומסק). רק לאחר פטירת אחיו, שנפטר לפתע כעבור שנתיים, בשנת תרפ"ט, הוכתר בידי קובץ חסידים לאדמו"ר בעיר מגוריו, לויביטש (לויביץ). כשבנה את ביתו ואת בית מדרשו בלויבטש איים שכנו הגוי כי ימנע את הרבי מלהגיע לדירה וירצח אותו בייריה. החסידים ניסו לשכנע את הרבי לוותר על הדירה, אך הרבי התעקש שימשיכו בבנייה והבהיר שאינו פוחד מהגוי. 'ביום ג' בא הרבי ללויביץ, ובשעה שנכנס לדירתו, מצא שהוציאו את אותו גוי מביתו לקוברו. ויהי לנס'. רבים נהרו לקבל ממנו עזרה, עצה ותושייה. הרבי היה אוהב ישראל גדול, וקיבל את כולם בספר פנים יפות. הוא עזר גם לגויים, וציפה שיפעלו אצל השלטון לטובת הקהילות היהודיות באזוריהם. הרבי דרש מחסידיו להקדיש את כל כוחם ללימוד התורה ולבטוח בה'. לחסיד שבא אליו וסיפר שהוא בוטח בה' אבל האיכרים מהכפרים הסמוכים לא באים לקנות ממנו, ענה 'אינך בוטח בה', אתה בוטח באיכרים… ומה לך להתאונן'. בהמשך למנהג סבו, היה הרבי מלויביטש נוהג לשבת עם חסידיו במשך שעות ארוכות ולשתוק, בלי לאמר מילה. החסידים היו מביטים בפני הרבי וזה 'פעל גדולות ונצורות אצל כולם'.

רבי בעריש הקים את ישיבת 'שם משמעון' על שם אביו. בישיבה למדו כמאה בחורים, והרבי דאג לכל צורכיהם והשגיח עליהם. הישיבה הוציאה כתב העת 'משלה'שם משמעון', ובה הודפסו דברי תורה, הלכה, חסידות ואגדה, מכל החסידים, האברכים והבחורים, וגם דברי תורה שאמר רבי דב בעריש בשבתות ובמועדים בעת עריכת ה'שולחנות': [גליון א], אייר תרצ"ב – סי' ב, מאמריו מליל שבת ויום השבת, פרשת 'כי תשא', תרצ"ב; [גליון ב], סיון תרצ"ב – סי' יב, מאמריו מליל שבת ומוצאי שבת פרשת 'מקץ', תרצ"א; [גליון ג], תמוז תרצ"ב – סי' יח, מאמריו מיום ההילולה של אביו, ט"ז בסיון תרצ"ב; [גליון ד], אב-אלול תרצ"ב – סי' כה, מאמריו מליל שבת, פרשת 'ראה', תרפ"ט; [גליון ה], טבת תרצ"ג – סי' לא, מאמריו מליל שבת ויום שבת, פרשת 'ויגש', תרצ"ב.

יש מי שכתב כי זמן קצר לפני שפרצה מלחמת העולם השנייה, עבר הרבי ללודז', ויש מי שכתב שהרבי היה בלויביטש בעת הכיבוש הנאצי בפולין. בעקבות כיבוש פולין בידי הנאצים, נמלט הרבי לעיר וורשה, שם שהא עם בן דודו, רבי אברהם קאליש מראדומסק.

לפי המסופר הנאצים הסכימו להטיס את הרבי מחוץ לפולין תמורת סכום עצום של חמישים אלף דולר. אך הם הפרו את הבטחתם, הנחיתו את המטוס באמצע הדרך ורצחו את הרבי ואת כל בני משפחתו. הי"ד.
בדף עד שכתב קרובו, מצוין כי הרבי נולד בשנת 1900, היה בסקרנוביץ בזמן מלחמת העולם השנייה, ונספה במחנה המוות טרבלינקה.
על פי דף עד שכתב נציג 'ארגון יוצאי לוביץ', רבי בעריש קאליש הי"ד נספה באושוויץ, בהיותו בן 52. ושם ילדיו: מנדל ושמעון.

הבהמה בהשקפת העולם היהודית / הרב שמעון דסברג הי"ד

תמונת הרב שמעון דסברג הי"ד

הבהמה בהשקפת העולם היהודית

כיצד מתייחס האדם אל הבהמה? איזה מקום תפיסת הבהמה ביקום? אלו הן שאלות שמעסיקות את האנושות מאז ומעולם ועליהן ניתנו תשובות רבות. עבור אנשים רבים הבהמה אינה יותר מאשר מנגנון. היא חיה וזזה, ותו לא. הנראה לעינינו אינו אלא רפלכסים לא מודעים. לעומתה האדם הוא יצור בעל נטיות מטפיסיות. עבור אחרים אשר משבחים את תיאורית התפתחות (הדארביניזם) המעבר מאדם לבהמה הוא רק צעד קטן. בהתחשב באופן היווצרותם, אין הבדל גדול בין שתי הצורות של בעלי חיים בעלי תכונה ואינטליגנציה מסוימים

לפי ההגיון הפשוט אדם ובהנה נבדלים זה מזו. ההוכחה לכך היא חוסר שפה. למרות שאצל חיות הבית קיים איבר הדיבור, אף על פי כן 'הם אינם מדברים מכיוון שאין להם מה לאמר'.

על השאלה כיצד היהדות תופסת את מהות החיות, לא קיימת תשובה אחת בלבד. על היחס של היהדות לבהמות, קיימים ביטויים רבים מספר בתנ"ך ובעיקר בתלמוד ובמדרשים, אשר אינם מהווים הלכה על אף יופיים וכנותם. יחד עם זאת אומצו חוקים אשר מטרתם היא להגן על הבהמה.

הדבר מאפשר במידה רבה לקבל תפיסה כוללת של הערך והכבוד אשר מקבלת הבהמה בהשקפת העולם היהודית. וולגמוט הקדיש לנושא זה חיבורים חשובים מאד בביטאון 'ישורון', אשר מתוכו נלקחו דברים אחדים במאמר זה.

מוצא משותף

סיפור הבריאה נותן לנו עיקר חשוב ביהדות: שוויון כל האנושות אשר מוצאה מאדם. תורת הבריאה ממשיכה ומעמידה את כל יצורי ה' על קו אחד. סדר הבריאה מראה את סדר החשיבות. מבלי להתייחס לתורת ההתפתחות, הרי הבהמה קרובה לאדם. סדר היצורים החיים – שרצי המים, עופות השמים, חיות הארץ והאדם – מותאם כללית למסקנות המדע היום. חיות הארץ והאדם נבראים באותו יום. הם צמודים אחד לשני. הדבר מרגיש קירבה מסוימת. הוגי הדעות היהודיים בימי הביניים הבדילו בין דומם, צומח וחי, הגם שכיוון יש לביולוגיה חלוקה יותר מפורטת. הבהמות מכונות בשם הכלל 'חי', וגם האדם משתייך להם. אולם על מנת להבדיל בין אדם לבהמה, נקרא האדם 'חי – מדבר'. בצד הכח החיוני והווגטטיבי קיימת גם המציאות אשר מבדילה אותם מבחינה נפשית וחברתית. רק האדם הוא יצור חברתי.

בתנ"ך נזכרת לעיתים נפש החיה. על איזה ערך גבוה דבר זה מעיד! גם אם לא ניכנס לתורת הקבלה או התורות החדשות יותר, נרגיש שהמושג 'נשמה' מבטא עוצמה רבה. אף שאין אנו מדברים על נשמת החיה, מכל מקום לחיות יש נפש או רוח. כך יש הרבה מן המשותף לאדם ולחיה, הגם שהאדם הוא במדרגה גבוהה יותר, ורק הוא נברא בצלם. לכן גם החיות אחראיות לדרך החיים. גם עבורך נבחנת דרך החיים בפריסמה מוסרית, לחיוב ולשלילה, ואף הן נפגעות במבול. בהתאם לאבחנה מוסרית החיות בתיבת נח נחלקות לטהורות ולטמאות.

כאשר חיה נענשת בסקילה, כגון כאשר היא הורגת אדם, אין הדבר בא רק כדי להגן על החברה האנושית, אלא גם מפני שלחיה יש ערך עצמי, ישות, דומה לזה של האדם.

גורל משותף

לא רק מוצא משותף אלא גם גורל משותף חל על אדם וחיה: במבול נספים שניהם. לאחר מכן: 'ויזכור אלקים את נח ואת כל החיה ואת כל הבהמה אשר אתו בתיבה" (בראשית ח,א). בספר תהלים נאמר: 'טוב ה' לכל ורחמיו על כל מעשיו' (קמה,,ט), וכן: '… אדם ובהמה תושיע ה' ' (תהלים לו,ז). ברוח זו מסתיים גם ספר יונה, בהכרה מרחיקת הראות: 'ואני לא אחוס על נינוה העיר הגדולה אשר יש בה הרבה משנים עשרה רבו אדם… ובהמה רבה'. (יונה ד,יא). הבעיה של הצדק האלוקי למרות כל הסבל, כמו שהדבר מסופר באיוב, אינו מוצא פתרון בדו שיח ובמונולוגים של האישיות הדרמטית הזו, עד אשר מופיע הקב"ה בכבודו ובעצמו מן הסערה, לא על מנת להצדיק, אלא כדי להראות שקיים גם סבל מתוך אהבה: 'מי יכין לעורב צידו, כי ילדיו אל אל ישועו, יתעו לבלי אוכל' (איוב לח, מא). מתוך ראיה של אהבת ה', באים הטיפול והדאגה ךחיות. עולם החיות מופיע באפשרות האחרונה על מנת להסיר את המחשב על אי צדק השורר לכאורה בעולם. בחזון יחזקאל, מעשה המרכבה אינו רק סימן לעליונות האלוקית, אלא גם להשפעתו הקורנת על פני כדור הארץ באמצעות פני האדם, האריה, השור והנשר. גם בלי הרצון לפרש את כל זה או להמשילו, אנו מבחינים בתיאור הנביא בצד האדם גם בחיות נשגבות כנושאות את רוח האלוקים על פני כדור הארץ. רוממות החיות זהה לרוממות האדם. גם הם שותפים לפועלו של הקב"ה, בהעבירם אותו לאדמה.

את מציאותה של נפש החיה אנו רואים גם במצוות הקרבנות: 'כי נפש הבשר בדם היא ואני נתתיו לכם על המזבח לכפר על נפשותיכם' (ויקרא יז,יא). לא עמו בעבודת האלילים, שם הקרבן מייצג את האלוהות, שבה הדם הוא החשוב ביותר, אצלנו נפש הקרבן קשורה לנפש המקריב. נפש הבהמה באה כתחליף לנפש האדם, כי הם מתאימים, הגם שאינם שווים לחלוטין. הקרבן הוא סמל הכניעה, ובאור זה יש לראות כל פעולה הנעשית בקשר לקרבן.

סבלן של החיות

הגם שהשחיטה לכשעצמה איננה בהכרח אחת מעבודות הקרבן, מכל מקום היא קיימת בכל קרבן. נשאלת השאלה: האם פעולת השחיטה, הגורמת כאב וסבל, איה עומדת בסתירה להערכה לחיות אשר, כפי שראינו, קיימת ביהדות, באופן כללי ניתן לומר שאין זה הסבל היחיד של הבהמה בחייה. אין זה הכאב היחיד ממנה תסבול החיה. סבל החיות, כפי שאנו רואים אותו לעתים, הוא נורא. מלבד מעשי שובבות של נוער כלפי חיות, קיים גם הצייד אשר בא למלא את

תאוותני, ומהווה בילוי וספורט לעשירים, ובאמת אינו אלא אכזריות וגסות. גם הניתוחים לצורך המדע גורמים על רוב סבל איום. אין הזהיר לכך פשוט כל כך, שהרי העקרונות המוסריים שעל המדע לנהוג לפיהם, עומדים בניגוד לניסויים שהם לטובת התיאוריה בלבד. אנו עדים לעתים לפעולות ולשחיטות אכזריות הנערכות בטבע לא בין שוום לבין שוום. מלחמת הקיום של עולם החי פועלת לפי הכלל 'איש את רעהו חיים בלעו' (אבות ג,ב). עתים שהגידול הרב של חיות הבית דורש צמצום, ובכך נוסף סבל רב, בלתי נמנע וללא הסבר, לחיות בעולם הזה. פירושו של דבר שאין זה המצב האידיאלי לפי היהדות. אולם כשאתה מתבונן בסבל בעולם הבלתי מושלם הזה, ואינך מבין את פעולת הצדק האלוקי, אזי אתה מופנה להביט בראשית היקום ובקץ האנושות, כפי המתואר בספר בראשית ובנביאים. שם אנו מוצאים את השלוה הנצחית, אשר חשבנו שאבדה לנו בעולם הזה.

חזון אחרית הימים מעגן בימי בראשית

בנבואות המפורסמות של ישעיהו על שלום העולם וקץ הימין, כאשר תמלא 'הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים' (ישעיהו יא,ט) כלולות גם החיות. כל תקופנות המלחמה נעלמה. בחזונו רואה ישעיהו גם את עולם החיות בשלום תמידי. גם מתוכה נעלמים הרצח והאכזריות.

בתקופת הראשית, כפי שהיה בימי בריאת העולם, הקב"ה נתן 'את כל עשב זרע זרע אשר על פני כל הארץ … לכל חית הארץ ולכל עוף השמים ולכל רומש על הארץ אשר בו נפש חיה, את כל ירק עשב לאכלה, ויהי כן … והנה טוב מאוד …' (בראשית א, כט-לא). חטאו של האדם הראשון הביא גזל ורצח, והמבול הביא את ההרס המוחלט. כוחו של העולם וכוחה של האנושות נשברו. שנות חיי האדם מתמעטים, וקומתו מתגמדת. בסופו של דבר נמצא שהצמחונות מסוכנת – לא ליחיד כי אם לעמים, ודאי לכל האנושות – לכן הותרה אכילת בשר לאנושות הנחלשת. פרק א' בספר בראשית מדבר כבר על שליטתו של האדם על עולם החי. אבל בזה גלומה יותר ברכה לחי מאשר צוויו לאדם. אחרי המבול: 'ומוראכם וחתכם יהיה על כל חית הארץ ועל כל עוף השמים בכל אשר תרמוש האדמה ובכל דגי הים בידכם נתנו… כירק עשב נתתי לכם את כל' (בראשית ט, ב-ג). אך קיימות שתי הגבלות. בעולם הלא-שלם אשר נברא עתה, נוצרת מלחמת קיום. עד מהרה זה עלול ליהפך לאכזרי מדי. על חייו של האדם הבודד אין לזולת כל השפעה. חיי אדם הם קדושים. 'ואך את דמכם לנפשותיכם אדרש, מיד כל חיה אדרשנו ומיד האדם' (בראשית ט,ה). אבל החיות בינן לבין עצמן נלחמות והורגות. עד אשר תבוא אחרית הימים. אז יבוא הקץ גם לסיבלן של החיות, ויופיעו שוב ימי הראשית. כך חזונו של ישעיהו אינו דמיוני, אלא מסורת עתיקת יומין.

הגנת החי

באופן פיזיולוגי הפך האדם להיות אוכל בהמות. מעתה גם שחיטת הבהמות לצורך מזונם של בני האדם אינה נחשבת עוד ללא-מוסרית. אמנם יש הגבלה מימי נח ברבר זה: הגילוי האלוקי הראשון בראשית התהוות עמנו, המיועד לכל האנושות כולה, כולל שלשה צווים, כלפי ה', כלפי האנושות וכלפי הבהמות. הציווי האחרון, שהוא עוד מימי נח, מסביר לנו הרבה בדבר יחסי אדם ובהמה לפי התפיסה היהודית. האיסור הוא אבר מן החי: אסורה כל פעולה של אכזריות כלפי החיה לצורך מזונו של האדם או לבושו. איסור זה סמוך לציווי על שמירת חיי אדם.

סבלן של החיות נמנע גם על ידי חוקים רבים נוספים בתורה. מחוקים אלו מסתבר שלפי ההלכה היהודית החיה מוגנת על ידי חוק.

הגנת החי, הימנעות מציעורן של החיות, הוא ציווי שנצטוינו בסיני 'כי תפגע שור אויבך או חמורו תועה, השב תשיבנו לו. כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו וחדלת מעזוב לו, עזוב תעזוב עמו' (שמות כג,ד-ה). ובמקביל לכך: 'לא תראה את חמור אחיך או שורו נופלים בדרך, והתעלמת מהם, הקם תקים עמו' (דברים כב,ד). הציווי אוסר כאן גם סבל ורגשות שנאה ונקם של האדם (ראה בבלי פסחים קיג,ב: לכוף את יצרו עדיף). בצד הציווי להושיט עזרה לזולת, מושם הדגש בציטוט הראשון על צער בעלי חיים אשר תקף גם אם בעל הבהמה אינו מושיט עזרה, ומטיל את קיום המצווה על חברו.

רבים רואים גם במצווה הבאה עניין של צער בעלי חיים: 'ושור או שה אותו ואת בנו לא תשחטו ביום אחד' (ויקרא כב,כח). הרמב"ם (מורה נבוכים ג,מח) מעיר בקשר לכך: '… כי יש לבהמות דאגה גדולה בזה, ואין הפרש בין דאגת האדם לדאגת הבהמות על בניהם. כי אהבת האם וחנותה לבני בטנה אינו נמשך אחרי השכל הדבור, אבל הוא מפעולת כח המחשבה המצויה בבהמות כאשר היא מצויה באדם'. המניע הזה מונח ביסוד המצווה 'לא תקח האם על הבנים' (דברים כב,ו).

אפשרי לראות בשתי המצות כבוד לאימהות, כלומר שהשמדת שני דורות, אם וילד, פוגעת בעולם החי. על כל פנים יש התנגדות להתנהגות אכזרית כלפי חיות חובה לרחם עליהן, להעריך את זכויותיהן ולכבד את רגשותיהן. גם הפרש הלא הלכתי המילולי של המצווה 'לא תבשל גדי בחלב אמו' מראה על מניעה זו. המשנה אמנם מתפלמסת עם תפיסה זו: "האומר על ציפור יגיע רחמיך – משתקין אותו" (ברכות ה,ג; מגילה ד,ט).

המצווה 'לא תחסום שור בדישו' (דברים כה,ד) מכוונת להגנת החי. קודם לכך הציווי בדבר המלקות – 'ארבעים יכונו לא יוסיף … ונקלה אחיך לעיניך' (שם ג) – בו נלקח בחשבון רגש הרחמנות גם על החוטא. לאחר מכן בא הציווי לא לחסום את החיה אשר רוצה לאכול בזמן עבודתה מהאוכל אשר מיועד לאדם.

לא רק לאדם מותר לאכול מהצומח בשנת השמיטה, כי אם גם 'לבהמתך ולחיה אשר בארצך תהיה כל תבואתה לאכל' (ויקרא כה,ז) שהרי אף הם עוזרים בעבודת השדה. הקב"ה, אשר מאכיל את האדם, מאכיל גם את החיה בפירות השדה. כאן מודגש הרעיון של שיתוף הפעולה. מכאן נובע גם העניין המיוחד של מנוחת השבת לחיה, אשר עליה אנו מצווים מהתורה: 'לא תעשה כל מלאכה אתה … ובהמתך'. זה לא מראה רק על כבוד, שהרי הדבר בא בנשמה אחת עם: 'אתה ובן ובתך עבדך ואמתך ובהמתך וגרך'. מדובר איפוא על יחס אנושי. כמו כן הצדיק, לפי התפיסה היהודית הוא זה ה'יודע […] נפש בהמתו' (משלי יב,י).

באופן מעשי יום יומי באה אמירה זו לידי ביטוי במנהג העתיק להאכיל קודם את חיות הבית בטרם ישב האדם לסעודתו, 'ונתתי עשב בשדך לבהמתך ואכלת ושבעת' (דברים יא,טו). לפי המדרש בספרי כך חושבת התורה גם על בשר טריפה אשר 'לכלב תשליכון אותו' (שמות כב,ל).

כל זה מקבל משנה תוקף כאשר אנו קוראים על ניסיונו של עבד אברהם אצל הבאר בחרן. השקיית הגמלים מראה בבירור על התכונה אשר צריכה להיות לאשה העתידה להיכנס לאהלה של שרה (בראשית כד). גם על שמירת מערכת החיים נותנת התורה את דעתה: בהמה אשר עברה תהליך סירוס שוב אינה כשרה להקרבה. כל סירוס אסור (ויקרא כב,כד). זוהי התערבות ביצירתו של הקב"ה, כמו גם איסורי כלאים.

לאור האמור לעיל יובן שלטובת הגנת החי, אמנם לא בוטלו חוקים, אך מתחשבים בקיומם. כאשר שתי מצוות באות לידי ביצוע בעת ובעונה אחת, זוהי תמיד בעיה קשה ועדינה איזו מהן להעדיף, ואולי לקיים את שתי המצוות בעת ובעונה אחת. כך יש מקרים רבים בהם ניתן להקל בשמירת השבת והמועדים אם בכך יפחת או יבוטל כליל צער בעלי החיים (משנה ביצה ג,ד). בהתחשב בקדושת הימים האלו זוהי הוכחה ניצחת עד כמה חשובה הגנת החי.

הציד – מושג זר ליהדות

סבל מכוון של חיות נמנע עד כמה שאפשר על ידי התורה. בספרות הקלאסית היהודית לא מסופר הרבה על ציד כשעשוע או כספורט אצילי. הגברים בזמן התנ"ך והתלמוד התבלטו בשטחים אחרים. רק נמרוד ועשיו ידועים כציידים וישמעאל כרובה קשת. על מעשים אחרים שלהם אין התורה מספרת, אולם הם חיו לפני מתן תורה. אף מלכי ישראל ויהודה, אשר לא כולם מתוארים באור חיובי, מכל מקום הם מלכי חסד (מלכים א, כ,לא). ככל שנעשינו 'עם הספר' גברה ההתנגדות לציד. השווה לעומת זאת את מסעי הציד ומלחמות החיות אצל הפרסים, היונים והרומאים. המרחק מהנעשה כיום הוא גדול עוד יותר. הורדוס, בן התערבות, ידיד רומי, יורש גם הוא את המנהג הזה, והוא חובב ציד מובהק. אבל גם הוא מבחינה מוסרית אינו דמות מנחה. גם בספרות התשובות המאוחרת (ראה למשל שו"ת נודע ביהודה מהדו"ת יו"ד סי' י) מוצג הציד באור שלילי, כלא אנושי וכלא יהודי. הציד בא מתוך תענוג, המתת החיות הינה ללא סיבה. הציד נועד לבילוי הזמן וכביטוי ספורטיבי.

המחשבה המטרידה שלטובת לבושו של האדם יש להמית חיה כדי לזכות בעורה, באה לידי ביטוי באיסור לאחל למי שלובש בגדים ונעליים העשויים מעורות של חיות 'תכלה ותחדיש' (שו"ע או"ח רכג, ו).

הציידים נחשבו נחותים מהרועים. יעקב אבינו, משה רבנו ודוד המלך כולם היו רועי צאן. הדרך בה רעו את הצאן, הייתה המבחן שלהם למנהיגות על עם ישראל. המדרש מרחיב את הדיבור על היבט זה (ראה שמות רבה ב, ב: ה' צדיק יבחן, ובמה הוא בוחנו? במרעה צאן. בדק לדוד בצאן וכו' ואף משה לא בחנו הקב"ה אלא בצאן וכו').

אדם ובהמה תושיע ה'

לדתות האחרות יש יחס שונה לבהמה מאשר זו של היהדות. בתורת הנצרות לועג פאולוס לציווי האלוקי 'לא תחסום שור בדישו'. וכי הקב"ה מרחם על בקר?! (קוריוטיאוב ט, ט). לעומתה הדת ההינדית בהודו מעריצה את הבהמה כאל. שתי גישות אלו זרות ליהדות. אמנם קיים קו מפריד בין האדם לבין הבהמה, אולם אין זו הפרדה גמורה כפי המתואר בתורה הנוצרית, אלא קיים קשר הדוק ביניהם, אף שלא בכתורה ההודית.

המדרש הבא על אלכסנדר הגדול מראה על הלך הרוחות היהודי בעניין זה. וכך מסופר במדרש (ויקרא רבה כז, א, בתרגום לעברית): אלכסנדרוס מוקדון הלך למלך קציא… אמר להם: לא מעשיכם באתי לראות, אלא דיניכם באתי לראות. עד שהם יושבים, באו שני אנשים לדין לפני המלך. אחד אמר: אדוני המלך, חורבה קניתי מאדם זה, וגרפתיה ומצאתי בה מטמון, ואמרתי לו: טול אוצרך, כיון שאת החורבה קניתי, ואת המטמון לא קניתי. והאחר אמר: כשמכרתי לך את החורבה, כל שיש בה מכרתי לך. קרא המלך לאחד מהם, אמר לו: האם יש לך בן. אמר לו: הן. קרא לאחר, אמר לו: יש לך בת . אמר לו: הן. אמר להם: ילכו וינשאו זו לזה, ויאכלו שניהם את המטמון. התחיל אלכסנדרוס מוקדון תמה. אמר לו המלך: מה אתה תמה, וכי לא דנתי יפה? אמר לו: הן. אמר לו: אילו היה דין זה בארצכם, מה הייתם עושים? אמר לו: חותך ראשו של זה וראשו של זה, והאוצר עולה לבית המלך. אמר: והשמש זורחת בארצכם? אמר לו: הן. וגשמים יורדים בארצכם? אמר לו: הן. שמא יש במדינתכם צאן? אמר לו: הן. אמר לו:… בזכות הצאן השמש זורחת עליכם, והגשמים יורדים עליכם. בשל הצאן אתם נושעים. הוא שנאמר (תהלים לו,ז) 'אדם ובהמה תושיע ה' ' – אדם בזכות בהמה תושיע ה'.

אולי סיפור זה הוא קיצוני, אולם הוא משקף גישה יהודית מיוחדת. ידוע הסיפור על אדישותו של רבי לסבלן של חיות, תכונה שהוא נרפא ממנה בסופו של דבר בדרך הקשה (ראה בבלי בבא מציעא פה, א).

זרע אדם וחיות בהמה

כבר ראינו את הגורל המשותף של האדם והחיה. הדבר בא לידי ביטוי במכות מצרים וגם בנבואתו של יחזקאל אנו קוראים: 'ורעשו ממני דגי הים ועוף השמים וחיות השדה וכל הרמש הרומש על האדמה וכל האדם אשר על פני האדמה' (יחזקאל לה, כ). בצורה נוגעת ללב מתאר הנביא יואל את סבלן של החיות בעת רעב אשר נגרם כתוצאה ממכת הארבה היובש: 'מה נאנחה בהמה, נבוכו עדרי בקר, כי אין מרעה להם, גם עדרי הצאן נאשמו" (יואל א, יח).

גם באחרית הימים יש חלק לחיות: 'והנה ימים באים וזרעתי את בית ישראל ואת בית יהודה זרע אדם וזרע בהמה' (רמיהו לא,כ). בשפת התנ"ך יש הרבה השאלות מעולם החיות. אפילו הקב"ה בכבודו ובעצמו משווה למלך החיות (למשל הושע יא,י: 'אחרי ה' ילך כאריה ישאג' וכו'). חופש ביטוי זה אינו מפריע לנו לאור כל האמור לעיל. גם בני ישראל מושווים לחיות, לעתים במטרה להבליט את סבלו וחולשתו, לעתים במטרה לתאר את עקשנותו, סטיותו, וחוסר נאמנותו, אשר אינם קיימים אפילו אצל החיות (ראה ישעיהו א,ג).

החיות מתפללות: 'הכפירים שואגים לטרף לבקש מאוכלם' (תהלים קד,כא) הקב"ה 'נותן להם את אוכלם בעיתו' (תהלים קמה,טו). דבר זה מודגש שוב ושוב בספר תהלים מזמור קד. החיות מודות על כך, ומשבחות את ה'. פרק שירה אשר מכיל מדרשים עתיקים, שם בפי כל חיה מילות תודה, כל חיה ותודתה. השפעת הגלות אשר הפחיתה את הקשר בין היהודי ואדמתו השכיחה מאיתנו פרק שירה זה.

עוד הרבה ניתן לומר על הידע, האהבה וההתחשבות שגילו חכמי התלמוד בעולם החי. לבטח היה להם ידע רב בהכרת גוף החיה מבחינה ביולוגית. הכרה זו חשובה להבנת דיני איסור היתר רבים. כגון דיני טריפות.

מי שעוד מחזיק בדעה שדיני השחיטה היהודיים הינם אכזריים, מוכיח ידע מעט מאד ביהדות ובמוסרותיה, בה אדרבה ההגנה והכבוד לחיות תופסות מקום חשוב. הזמת השקרים הללו והכחשתן היא עבודה מיותרת. בספרות החדשה נכתב רבות על דיני השחיטה, ובעלי ההלכה מתנצחים עם מתנגדי השחיטה ויכולים להם!

(אשל נתן, תשמ"ח, עמ' 49)

 


הרב שמעון דסברג הי"ד נולד למשפחה חשובה בעיירה בדרומה של רוטרדם בשנת תרס"ג (1902). הוא למד בסמינר לרבנים באמסטרדם והוא כיהן כרב ראשי בערים בצפון הולנד: ליוורדן וחרונינגן (גרינגין), ושימש גם ברבנות בפלך פרוסלנד. הוא היה מטובי מדרכי הנוער של 'המזרחי' בהולנד.

עם התגברות האנטישמיות וגזירות שאסרו את השחיטה היהודית באירופה בלא להמם אותה קודם בחשמל, הביאה את הרב שמעון דסברג לחקור את השפעת ההימום החשמלי על הבהמה בבית מטבחים מרכזי וגדל במחוז פריסלנד, להתייעץ עם וטרינר ועם רופאים נויירולוגיים ופיסלוגים, ולחלוק את מסקנותיו ההלכתיות בנושא זה עם עמיתיו הרבנים. החל מתאריך 10.1930 החל הרב לפרסם את מאמרו בנושא 'הבהמה בהשקפת העולם היהודית' בשבועון De Vrijdagavond ('ערב שבת'). המאמר תורגם על ידי אחיינו, אלכסנדר דסברג, ויצא לאור בקובץ 'אשל נתן'. תשובתו ההלכתית המקיפה אושרה בידי הרבנים הראשיים של הולנד.

בתחילת השואה הועבר הרב לאמסטרדם. לאחר שרבני העיר גורשו למחנות ההשמדה, כיהן הרב דסברג כרב הראשי של העיר אמסטרדם מאמצע שנת תש"ב.

בתחילת כסלו תש"ב (1941) עמד הרב בראש סניף המועצה היהודית של האזור שייצגה את היהודים כלפי הגרמנים, ובלט בלט במנהיגותו הרוחנית והפוליטית. הוא דאג לפתור בעיות הלכתיות שונות ועודד את בני קהילתו. הוא פרסם מאמר על קידוש השם בשנתון היהודי "מנורה", בו כתב: "ההד של קידוש השם הוא קול הגאולה שבא אלינו ולעולם כולו מארצנו הנבנית, וזה מעודד אותנו ומחזק את אמונתו בימים הקשים". בתשרי תש"ב פרסם חוברת על החגים, וכתב: "התפילות מנחמות אותנו להמשיך קדימה אל העתיד היהודי. ממרחקים אנו דורשים בשלום ארצנו הישנה החדשה". הוא ארגן שיעורי תורה ליהודים שפוטרו מעבודתם ונשא דרשות בהן קרא לשוב בתשובה שלמה ולהיות מוכנים לסבול בעבור האמונה הדתית המקודשת.

בראש השנה תש"ד נעצרו מאות יהודים, משארית יהודי הולנד, ונכלאו במחנה ווסטרבורק בשבמזרח הולנד. מחנה זה שימש מחנה מעבר למחנות ההשמדה בפולין. לאחר הגעת הרב דסברג למחנה הוא החל להעביר שם שיעורי תורה, ואף ערך שם חופות.

באביב תש"ד (1944) הועברו הרב ומשפחתו למחנה הריכוז ברגן-בלזן. הרב חשב שהם מועברים לצורך עלייה לארץ ישראל, בתמורה לגרמנים שנאסרו בארץ. הרב כיהן בפועל כרב היהודים במחנה. הרב התבלט במחנה באישיותו החזקה והאצילית, והמשיך ללכת בלבושו הרבני. כשנשאל על ידי הגרמנים מה היה המקצוע שלו, ענה 'אני רב', למרות שידע שהדבר יגרור התעלול על ידי הגרמנים, ושילוחו לעבודות בזויות. הרב הוכרח לגלח את זקנו ולעבוד בניקוי ביב השופכין. בהתערבות ההנהלה היהודית במחנה, הועבר הרב לצריף הזקנים, וכיהן שם כמדריך רוחני. הוא השיג ספרי-קודש בדרכים שונות, ולמד משניות, גמרות וספר העיקרים.

באמצע שנת תש"ד, ערך הרב בר מצוה בצריף המחנה, לנער יהויכין יוסף. הרב הביא ספר תורה זעיר שהסתיר אצלו, העיד אותה על שולחן, ומסביב לספר התורה הודלקו נרות. הרב העניק לנער את ספר התורה במתנה, וביקש ממנו כי ישמור על הספר ולאחר שישרוד את המלחמה יספר לעולם את מה שאירע במחנה. לימים השאיל פרופ' יהויכין יוסף, פרופסור לאסטרופיזיקה ומגדולי חוקרי האקלים בעולם, את ספר תורה לאסטרונאט אילן רמון ז"ל, הספר שוגר לחלל ונשרף עם אסון שריפת מעבורת החלל.

הרב נשלח לעבודה קשה של נסירת עצים, במשך שתים עשרה שעות ביום, ללא הפסקה, תוך קבלת מכות ועונשים. הוא ניסה, ביחד עם ידידו ר' מרדכי עמנואל, להקל על סבלם של אחיו, לעזור ולהשמיע דברי עדוד ותקווה. הרב ארגן בקבוצת העבודה שלו תורנות של אמירת דבר תורה בכל בוקר. בראש חודש אב תש"ד, אמר לפני קבוצת העבודה שלו דבר תורה על מזמורי ההלל: בפרק 'מן המצר' מובאים הפסוקים שבפיו של העולה לבית המקדש, 'פתחו לי שערי צדק', 'אבן מאסו הבונים היתה לראש פינה', 'זה היום עשה ה' ' וכו'. אך בכניסה לבית המקדש הוא מתפלל בהתרגשות 'אנא ה' הושיעה נא אנא ה' הצליחה נא'. הלויים מקבלים את העולים בקריאת 'ברוך הבא בשם ה ברכנוכם מבית ה' ', וכן אומרים 'אסרו חג בעבותים עד קרנות המזבח' – תקשרו את הזבח ותכינו אותו לקרבן. הנכנסים שוב אומרים 'אלי אתה ואודך' וכו', והלויים 'הודו לה' כי טוב כי לעולם חסדו'.

בליל הושענא רבה תש"ה (1944) נשא הרב שמעון דסברג דרשה באוהל גדול במחנה. הוא דיבר ברוגע ובביטחון. בראשית דבריו אמר: 'חשבתי לדרוש בשבת שובה באמשטרדם לפני ציבור קטן, אך הקב"ה רצה שנלמד במקום הזה ובצבור הגדול הזה את הסוגיה'. אחר כך דן בסוגיית 'פעם אחת נשתהו העדים מלבוא ונתקלקלו הלויים בשיר' (ראש השנה ל ע"ב). הרב הסביר את הסוגיא ואת שיטת הרמב"ם בהלכות חידוש החודש (פרק ג הלכה ד), ויישב את הסתירה בין המשנה והגמרא שציינו שהקלקול היה בשיר של הלויים ובין שיטת הרמב"ם שהקלקול היה בהבאת קרבן מוסף.

הרב היה חדור אהבת תורה עמודה, אהבת תורה ויראת שמים, ובמסירות נפש עמד בנסיון המר של ביטול תורה ומצוות באותם ימים קשים. הוא הופיע לעבודה גם בשבתות, ולא הסכים עם אלו שניסו להתחמק מהעבודה בשבת, בשל הסכנה שבדבר, וגם בשל כך שהדבר גרם לכך שהאחרים נאלצו לעבוד קשה יותר. בשבת אחת, ברגע שהעובדים לא היו תחת עינם הפקוחה של אנשי הס.ס. אמר הרב, שראוי שאחד יפסיק לעבוד, כדי שלא ישכחו חס ושלום שהיום שבת. 'יודע אני שמותר לנו לעבוד, אבל אסור לנו לשכוח שהיום שבת. לזה אין היתר, אין היתר'.

הרב נחלש מאוד במחנה, וכמעט לא היה לו כח לעמוד. אך כששמע שנפטר ר' מרדכי עמנואל, בכ"ב בשבט תש"ה, הוא הגיע למקום ממנו נלקחים המתים למשרפה והתעקש לעשות לו חסד של אמת ולערוך לו טהרה. הוא פנה לבנו של ר' מרדכי ואמר: 'דע, לקחתי מאמסטדם כמה שקיות אדמת ארץ ישראל. את כולם חלקתי. רק שקית אחת נשארה לי [אותה שמר לעצמו]. שקית זו הבאתי עכשיו לשים אותה על גופתו של אביך לפני שהגרמנים שורפים את גופתו'.

רעייתו הרבנית איזה דסברג נפטרה שם בט' באדר תש"ה. הרב חזר ואמר כי הוא מקבל את הדין באהבה. הרב נפטר כעבור יומיים בי"א באדר תש"ה (1945), וגופתו נשלחה לשריפה, בלי שזכתה לאדמת ארץ ישראל.

ביאור האדמו"ר ה'אמרי חיים' להנהגת החסידים להתאסף לשתות יחד / הרה"ח ר' ישראל הרלינג הי"ד

'ויאמר מה אתן לך ויאמר יעקב לא תתן לי מאומה' וכו', הנה ידוע שעבודת ודרך רבינו ישראל בעל שם טוב הק' ותלמידיו זי"ע ועכ"י לקרב את הרחוקים תחת כנפי השכינה להדריכם בדרך החסידות להתאסף יחד באסיפת רעים אהובים חברים מקשיבים לקול ד' לשתות יחד, והשתיה כדת לכוון לשם פועלם הבורא יתברך שמו, גם ללמוד בתורה הקדושה בתמידות בשמחה ובהכנעה, ועל ידי זה מתעלה השתיה למעלת הקודש. כי בלי לימוד התורה הקדושה השתיה לבד אינה ממדת חסידות, וכמבואר כל זה בספרי תלמידי בעל שם טוב זי"ע. ומאוד השגיחו על תלמידיהם שלא יתחברו חס ושלום עם אנשי דלא מעלי אשר למראה עיני העולם מראית את עצמם לכשרים ואנשי מעשה, ויראת ד' לא נגע בלבבם ושרץ במוחם מקליפת עמל"ק שגימטרייה ספ"ק להטיל חס ושלום ספיקות באמונה. ועל זה אמרו חז"ל (סוטה כ"ב) להתרחק מן הצבועים, כי בהתחבר יחד עם אנשים כאלו אפשר להסתכן חס ושלום עד אבדון נפש.

וכל זה מרמזת לנו התורה הקדושה, כי יעקב אשר שמו 'ישראל' רומז על רבינו הקדוש ישראל בעל שם טוב וצדיקים אחרים אשר שמם 'ישראל', אאדמו"ר הקדוש זי"ע ועוד, אשר עבודתם להדריך צעירי צאן קדושים בדרך החסידות. 'לבן' רומז להצבועים אשר שם 'לבן' מורה על זכיות על דרך הכתוב 'אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינוק, ובאמת היה לבן רשע, על ען לא רצה יעקב (הוא רבי ישראל בעש"ט הקדוש זי"ע) לחבר את צאנו (הם התלמידים המתאימים ליראת ד') עם צאן לבן (הם הצבועים שאין תוכן כברן). וזהו 'ויאמר מה אתן לך', שרצה לבן שיתחברו יחד צאנו עם צאן יעקב, באומרו שרוצים להשפיע להם יראת ד'. וזהו 'מה' נוטריקון 'מלך העולם'. אבל כוונתו הייתה בזה להעבירו מדרך הישרה להשתוות לאומות העולם  כמרומז בתיבת 'מה' נוטריקון 'מכל האומות'. על זה השיב יעקב 'לא תתן לי מאומה', אינני צריך ליראת שמיים שלך, כי כוונתך רק להזיק ולא להואיל. וזהו ,לא' נוטריקון 'להטות לבבנו אליו', שאתה אומר שכוונתך להטות לבבנו אליו יתברך שמו, אבל באמת הוא 'לא' נוטריקון 'לעוות אדם' מדרכי ד', 'מאום' נוטריקון 'ויפוצו אויבך וינוסו משנאיך מפניך', כי הוא אויב שעורב לנפשי ואיני רוצה להתחבר אתו כולל, רק זאת אבקש ממך אם תעשה לי הדבר הזה. 'אם' הוא לשון ציוון (כמו 'אם כסף תלווה') 'זאת תעשה לי אשובה ארעה צאנך אשמור', שתחזיר לי הצאן (התלמידים המוכשרים לקבל טהרה ויראת ד'), שארעה אותם גם הלאה, אבל 'אעבור בכל צאנך היום הסר משם כל שה נקוד וטלוא', הראשי תיבות גימטרייה 'עשו', הרומז לדעת פגום כמאמר חז"ל עשר כפר עיקר (בבא בתרא ט"ז:) והוא קליפת עמלק, אותן הסר משם שלא יתחברו יחד עם צאני […]

מכל אלה הרחיק יעקב (הוא הבעש"ט הקדוש) את צאנו (תלמידיו הצמאים לעבודת ד' יתברך בדרך החסידות). וזהו שפירש רש"י ז"ל על 'והיה שכרי' וכו' אותן שיולדו מכאן ולהבא וכו' בכבשים. 'כבשים' כימטרייה שם הוי"ה במלוי י' (ע"ב) עם שם אלקים במלוי י', היינו אותן הצאן אשר יראת ד' על פניהם יהיו שלי, כי אותן אני צריך להכשירן למדות ישרות על דרך החסידות, ואותן שישנן עכשיו, שהן אצלך, הפרש מהם, שלא יתחברו יחד עם צאני (צאן קדשים), שלא תאמר לי על הנולדים מעתה (על פי דרך הבעש"ט) אשר הן אותן שהיו אצלך, כי על ידי מדות ישרות נשרש בהם שמחה עם לב נשבר אהבת חברים ישתנו לגמרי ממה שהיו. 'ויסר ביום ההוא את התישים' וכו', שהסיר יעקב את הצאן אשר היו מוכשרים לקבל יראת ד' והשריש בלבם שמחה, אהבה  והכנעה, ועל ידי כל זה זוכין לייחוד הקדוש המרומז בתיבת 'מקל לבנה' גימטריה א-ל הוי"ה במלוי י', 'לח ולוז' גימטרייה 'אני ה' ', 'מקל לבנה לח' גימטרייה 'מנרה' (שהיא מלכות כידוע). 'ערמון' במספר גדול וקטן גימטרייה 'שמן', שהוא חכמה. 'מקל' איתא בצמח צדק שהוא הסופי תיבות של 'אברהם יצחק ישראל', והם חסד גבורה תפארת, הרי השלמת הקומה, אשר עבודת תלמידי הבעש"ט זי"ע היא רק לשם ד' לבדו לייחד א-ל הוי"ה, 'ויפצל בהן (בהתלמידים) פצלות' עם האתוון גימטרייה 'תורה', 'לבנות' גימטרייה 'חסידות', שהדריך את תלמידיו בתורה וחסידות. 'מחשף', גימטרייה תכ"ח, הסופי תיבות של 'והיית אך שמח', שהדריכם במדת שמחה, והשמחה תהיה עם לב נשבר, 'מקלות' גימטרייה תקע"ו, רומז לתקיעת שופר, המרמז לשמחה עם לב נשבר, כי תקיעה רומז לשמחה, כמאמר הכתוב 'וביום שמחתכם' וגו'. שברים עם תרועה שהיא גנוחי גנח, רומז על לב נשבר. 'הלבן אשר על המקלות', הראשי תיבות גימטרייה 'אנכי', רומז להוי"ה ב"ה, וכן הוא מספר 'כסא', שעל ידי ההדרכה בתורה וחסידות לתלמידי זוכין להשלמת השם והכסא, וזוכין להעלות את ענייני הגשמיות ולעשות מחומר צורה, וממילא נמתקין הדינים ברחמים וחסדים.

וזהו שפירש רש"י  על הפסוק 'ברהטים' וגו' במרוצת המים (התורה נמשלה למים), אשר התורה היא יסוד החסידות, בבריכות העשויות בארץ, הברכות שעושין על ענייני ארציות להעלותם לרוחניות ולהמתיק הדינין לאכללא שמאלא בימינא, 'להשקות שם' בשין ימנית, היא מורה על חסדים, כמובא בברכה"ע (על הפסוק 'שם שם לו חק' וגו', אשר 'שם' בשין ימנית מורה על חסדים ובשין שמאלית היא דינים וגבורות. ו'שם' הויה מכריע כלפי חסד). וזהו 'להשקות שם' בשין ימנית לאכללא שמאלא בימינא, 'ויחמנה בבואן לשתות', שנתחממו ונתלהבו לעבודת ד' בבואן לשתות יחד באסיפת חברים, ולא על ידי שתיה בלבד, אלא בלימוד תורה הקדושה בתמידות ובשמחה. 'ויחמו הצאן אל המקלות', ב' פעמים 'מקל', גימטרייה 'ספר', גם מספר 'שם' רומז על התורה הקדושה, שעל ידי זה הרחמים גוברים. 'ותלדנה הצאן עקדים נקדים', גמטרייה תכ"ח, הסופי תבות של 'והיית אך שמח', שהדריכם למסירות נפש בשמחה, ועל ידי זוכין להשלמת הקומה […]

'והכבשים הפריד יעקב', הצאן שנתגדלו על ברכיו ביראה וחסידות, הפריד יעקב לבדו, 'ויתן פני הצאן', און שלא נשרש עדיין בקרבם דרך החסידות, 'אל עקוד', אל הבני עקידה, הם בני העלייה העובדים ד' במסירות נפש, שגם אותן התלמידים שאין להם עדיין יד בדרך החסידות יראו את הדרך ישכון אור […]

וכל זה על ידי תורה בשמחה ולב נשבר, המרומז במקלות כנ"ל. וזהו שפירש רש"י על 'והמקושרות' וכו' אין לו עד במקרא, עד לשון תכשיט (כמו 'את עדים מהר חורב'), שאסיפת חברים יחד אין לו חשיבות אם היא על ידי 'מקרא', שצריכים להזמין ולקרוא זה את זה (על דרך שפירשנו), רק אהבה תמשוך אותן מעצמן, על דרך שפירשנו 'אין קבע לשתיה', אין חשיבות לשתייה אם היא על ידי קביעות כמצות אנשים מלומדה, רק בחיות דקדושה, ובזה מעלים העניינים הגשמיים לצורה ועובדים מאהבה, להפוך הזדונות לזכויות […]

'ובהעטיף הצאן', פירש רש"י ז"ל לשון איחור, שנתאחרו להתחמם בחמימות עבדות ד', וזהו מתעטפות בעורן ובצמרן, שכל אחד מרגיש בעצמו שהשלים את עצמו במדות ואינן מתאוות להתיחם על ידי אסיפות חברים וללכת בדרכי הבעש"ט הקדוש זי"ע, באותן השריש יעקב מדת 'לא', ענווה ושפלות הרוח, שעל ידי זה יכיר כל אחד חסרונו. 'ישים', נוטריקון 'יום שבתון יום מחמדים', שירגישו חיות דקדושה בשבת קודש. גם השריש בהם שמחה, כמרומז בתיבת 'והיה, לשון שמחה. 'המקושרים' זה עם זה באהבת חברים. 'ליעקב', ניכר עליהם שהם זרע בירך ד', ועל ידי זה זוכין להמתקת הדינים בחסדים. ועל כן נקרא 'בעל שם' בשין ימנית, כי על ידו נשפע חסדים ורחמים על ישראל ונזכה להרמת קרן ישראל בהגלות עלינו אור מלכותו בביאת משיח צדקנו, במהרה בימינו אמן.

 ('אמרי חיים' על פרשת ויצא, מאת האדמו"ר רבי חיים מאיר הגר מויז'ניץ, ציטוט מקוצר מתוך רשימות ר' ישראל הרלינג הי"ד)

כתב השל"ה הקדוש: מצוה לשמוח בפורים אבל יהיה של מצוה, לא הוללות וסכלות וכו'. עד כאן לשונות. ואמר על זה רבינו זי"ע, הנה פורים זמן שמחה, זמן שחוק, שמשנים המלבושים ועושין כמה מיני שחוק, וחייב אדם לבסומי בפוריא אכילה ושתיה, להתענג בתענוגים, ואף על פי כן צריכין להיזהר מאד שלא לשכוח ולא להפסיק מהדביקות בה' יתברך על ידי עניינים הגשמיים, כי גם אצל השחוק צריך להיות מקושר בהקב"ה, והוא ענין חמור וקשה מאד, עבודה כבידה כמו להלוך על חוד החרב.

(מתוך כתבי ר' ישראל הרלינג הי"ד, הובא בעדות ביהוסף, מנהגי ויזניץ, חשון-אדר. בני ברק, תשס"ב, עמו' ש)

בפרשת מצורע אמר רבינו [ה'אמרי חיים'] על האי דאיתא 'לא חסה התורה אלא על כלי שאין לו טהרה במקוה', ואמר בלשונו הקדוש 'די תורה האט רחמנות גיהאט אויף די וואס גייען נישט אין מקוה' [התורה מרחמת על מי שאינו הולך למקוה].

(מתוך רשימות ר' ישראל הרלינג הי"ד, אור חיינו, ירושלים תשס"ח, עמו' קצד)

'הפוך רשעים ואינם ובית צדיקים יעמד' (משלי יב,ז), מובא בספר הקטן 'דובר שלום' בשם הרב הקדוש הרי"ם זי"ע לבלי להרבות ב'על חטא', כי מה לו להקב"ה אם מאריכים והופכין בבוץ וטי. ובזה יש לרמז כאן 'הפוך רשעים ואינם', אין מזה כלום. אלא היכן תאריך ותעבוד שלא תוכל לזוז משם, אצל שבח הבורא יתברך מלכיות זכרונות שופרות וכיוצא בזה. וזהו 'ובית צדיקים יעמד'. 'ובית' נוטריקון 'ויאמינו בדבריו ישירו תהילתו', בזה 'יעמד' להאריך שמה […]  'מודה ועוזב ירוחם' (משלי כח,יג), על פי המובא לעיל שאין להעמיק ב'על חטא', רק בגדלות הבורא יתברך, עיין שם. וזהו 'ומודה ועוזב, לעזוב תיכף ומיד, לא להאריך יותר מידי בהווידוי.

(מים חיים, חידושי ה'אמרי חיים' על הנ"ך, מרשימות ר' ישראל הרלינג, עמו' יג-יד, בסוף קונטרס 'דרכי נועם', בני ברק תשל"ג )


הבחור המופלג בתורה ויראה, הרה"ח ר' ישראל הרלינג הי"ד מגרוסווארדיין, המשפיע וכותב הדא"ח של הרב הקדוש ה'אמרי חיים', נולד בוויזניץ להוריו, הרה"ח ר' אפרים זאב (ר' זיידא, כותב הדא"ח של ה'אהבת ישראל' והגבאי הראשי של קופת רבי מאיר בעל הנס בוויזניץ) ומרת גיטל הי"ד, בת החסיד ר' משה נאגלער.

הוא היה אחד מחשובי חסידיו של רבי חיים מאיר הגר – ה'אמרי חיים' מוויזניץ, ועוד בעודו בחור, משנת תרצ"ח, היה עומד מול שולחן האדמו"ר ורושם את דברי התורה מתחילתם עד סופם, ממש בלשונו של האדמו"ר, כבוד סוד שאינו מאבד טיפה. ר' ישראל היה דבוק בכל נפשו ל'אהבת ישראל' ו'אמרי חיים' מוויזניץ.

בשנת ת"ש ייסדו ישיבת 'אבת ישראל' וויז'ניץ בגרוסווארדיין, ובן האדמו"ר, רבי משה יהושע הגר ה'ישועות משה' מויזניץ, היה הולך בלילות, בתום שעות הלימודים, ביחד עם ר' ישראל הרלינג, לאסוף תרומות שבועיות וחודשיות, שאפשרו את החזקת הישיבה. ר' ישראל היה יד ימינו של האדמו"ר בארגון חבורות תלמידים ללימוד תורה וחסידות, והחדיר בין התלמידים את רוח החסידות ואת ההתקשרות ל'אמרי חיים'. פעמים רבות היה האדמו"ר נכנס לבית המדרש לאחר חצות ומשוחח בחסידות וביראת שמים עם ר' ישראל הרלינג, כשמסביבת תלמידי הישיבה בגרוסווארדיין. בלילי שבת היה שולחנו של האדמו"ר בגרוסווארדיין עורך כשש-שבע שעות. לפעמים בתום עריכת השולחן היה ר' ישראל הרלינג אומר לבחורים להתחיל לרקוד, והאדמו"ר היה חוזר אליהם ויושב איתם עד הבוקר.  

ר' ישראל הדפיס בסטנסיל 'קונטרס ליקוטים', מתורתו של ה'אמרי חיים' (הקונטרס שב והודפס בשנים תשכ"ח, תש"ל ותשל"ו). הוא נהג לשבת חברת בחורי הישיבה ומשוחח אתם בענייני תכלית עבודת השם. ביום הולדתו של האדמו"ר היה ר' ישראל אחראי על סידור כניסת הבחורים להתברך מהצדיק, עם הקוויטל.

ר' ישראל הרלינג היה בין עורכי הספר 'אהבת ישראל', ובו דברי תורה שהשמיע הרבי מוויז'ניץ בקהל החסידים ונרשמו על ידי השומעים. העריכה ארכה שבע שנים, והחלק הראשון יצא לאור בשנת תש"ג. בראש הספר הוזכר ר' ישראל הרלינג בברכת תודה.

רוב כתביו של ה'אמרי חיים' מהשנים הראשונות, היו ערוכים לצאת לאור, אך אבדו בשואה. משנים אלו שרדו רק המאמרים, חידושי התורה וההנהגות של ה'אמרי חיים', שנכתבו על ידי ר' ישראל הרלינג. אמרות אלו יצאו לאור בספר 'אמרי חיים' בתוספת כוכבית. בכתביו יצא לאור גם קונטרס 'מים חיים' על נ"ך (יצא לאור בתוך הספר 'דרכי נועם', בני ברק תשל"ג).

ר' ישראל כתב גם 'קונטרס עלהו לא יבול', ובו רשם שיחות קודש ששמע מהאדמו"ר מויזניץ בהזדמנות שונות. בנוסף לכך, הוא כתב חידושים ופירסם אותם בכתבי עת תורניים, ובהם 'דגל התורה' (ויזניצא, שנה ב, חוברת ט, סי' פא).

כשפרצה מלחמת העולם השנייה התמסר ר' ישראל לעבוד במשרד הסמוך לבית ה'אמרי חיים' וכתב במכונת הכתיבה מסמכים ומכתבים בניסיון להציל את הבחורים מגיוס לצבא העבודה. בתקופה זו השתדך עם בתו של הרב שמואל קרויז סופר הי"ד ממישקאלץ שבהוגריה. חתונתם נקבעה לז' בניסן תש"ד, אך לא התקיימה בשל כיבוש הונגריה על ידי הגרמנים והאסון שבא בעקבותיו.

כאשר הוקם גטו גרוסווארדיין הסתרו ר' ישראל וחבריו בבונקר בבית ה'אמרי חיים', אך מקום מחבואם התגלה על ידי הנאצים, והם גורשו לאושוויץ. בח' בתמוז תש"ד (1944), בסלקציה במחנה אושוויץ, נשלח ר' ישראל הרלינג הי"ד להשמדה, יחד עם ר' מנדל שארף הי"ד.

בבשנת תש"ח כתב האדמו"ר ה'אמרי חיים' מוויז'ניץ על הדרישה שיכתבו בכל שבוע מאמרי שבת קודש 'לדאבון כולנו, ישראל הרלינג איננו, ועד עתה לא מצאתי מי שימלא את מקומו'. (מכתבי קודש, אמרי חיים, סי' פד). הרבי אף אמר כי יש לו געגועים עזים אחר משמשיו, ר' ישראל הרלינג ור' זיידא שכטר הי"ד. גם הרבי ה'ישועות משה' היה בוכה כשהזכיר את ידידו, החסיד הנעלה ר' ישראל הרלינג הי"ד.

בשנת תשמ"ו הודפסו בחיפה דברי תורה של בעל 'אהבת ישראל' שנרשמו על ידי ר' ישראל הרלינג, והובאו לאישורו של האדמו"ר.

אחיו, ר' אברהם חיים הרלינג, כתב עלו 'דף עד', ושם כתב כי אחיו נולד בשנת 1910 והתפרנס ממלאכת מנהל חשבונות וסופר.
שמו של ר' ישראל הרלינג הי"ד מופיע גם בלוחות ההנצחה, בתוך אוהל אדמו"רי ויזניץ בבני ברק.

השלמות ויראת שמים הם עניינים עמוקים ביותר ויש צורך לעמול הרבה וללא הפסק כדי להשיג ולו קצת מהשלמות הרצויה / הרב ברוך אשר נאה הי"ד

תמונת הרב ברוך אשר נאה הי"ד

פלך ההודיה

לאה תפסה פלך הודיה, יצאו ממנה בעלי הודיה: יהודה: 'צדקה ממני', דוד" 'הודו לד' כי טוב', דניאל: 'לך אלוקי אבאתי מהודא ומשבחא אנא' (בראשית רבה פרשה ע"א פ"ח).

מרגלא בפומא דאינשי, להסביר יראת שמים ושלמות במלים פשוטות, במשהו רגיל וחיצוני בלבד. האמת היא כי השלמות ויראת שמים הם עניינים עמוקים ביותר ויש צורך לעמול הרבה וללא הפסק כדי להשיג ולו קצת מהשלמות הרצויה. המאמר הנ"ל שהובא מהמדרש, יסביר לנו מהות של עבודה זו.

המאמר מדבר על 'פלר הודיה' של לאה. ולמה נקטו חז"ל במלה זו של "פלך" אם רוצים להדגיש את הודאתה של לאה? התורה העידה על לאה אמנו שהגיעה לשיא של יראת שמים ויראת חטא, וכמו שכתב ה'מסלת ישרים'. שאמר הכתוב (בראשית כט,יז) 'ועיני לאה רכות', ופירש רש"י שהיו אומרים הגדולה לגדול, ומחמת זה בכתה לאה הרבה עד שנשרו ריסי עיניה. יש להניח כי הבעיה של לאה לא התייחסה למראהו החיצוני של עשו, משום שניתן לשער כי עשו היה בוודאי יותר מסודר מבחינה גשמית מאשר יעקב, והתורה מספרת גם על מעלותיו כבן, שכיבד מאד את אביו וגם יצחק אבינו הסכים לכך שהוא אדם בעל מעלה, ומעשו יצאו מלכים שמלכו עוד לפני מלוך מלך בישראל, והיה משופע בעושר ובכבוד גדול, כידוע. אין ספק כי הבכיה של לאה התייחסה לצד הרוחני של עשו, כי היא ידעה שאין בו יראת שמים. וזוהו מופת חותך לדרגתה הנעלה, כי לא החשיבה שום גורם אחר מלבד יראת שמים, בהיותה בטוחה כי ללא יראת שמים ושלמות אין החיים שווים מאומה.

מידה נוספת של צדקות נדירה, היא הסכמתה לבוא ליעקב במקום רחל. דבר נדיר מאד וכמעט בלתי מצוי, שאשה תסכים לבעל שלפי כל הסימנים הוא יתנגד לה ולא ירצה אותה, איזו אשה מסכימה לחיים כאלה. אבל לאה הסכימה אף לכך, ובלבד שלא להיתפס ברשתו של עשו הרשע.

יתר על כן, לאחר בכיתה המרובה, ולאחר ויתורה מרחיק הלכת כשנכנסה ליעקב במקום רחל, פעולות המנוגדות לכל מה שידוע ומקובל בעולם, לאחר כל זה אומר הכתוב: 'וירא ד' כי שנואה לאה', ואמרו חז"ל (בראשית רבה פרשה ע"א פ"ב) כי יעקב נתן דעתו לגרשה. ובעל הטורים פירוש כוונתו של יעקב, כי הוא חשב שזהו טבעה של לאה, שהיא בכיינית וטרנית, מבהילים הניסיונות בהם עמדה לאה אמנו. כל ימיה בכתה והתפללה להינשא ליעקב, וויתרה ויתורים רבים שלא כל אדם מוכן לכך, יעקב אבינו לא התחשב בבכיותיה, כל הסבל הזה למה? לשם מטרה אחת בלבד: לקדש שם שמים, להגיע לשלמות רוחנית וליראת שמים טהורה. כל חייה הם עדות חותכת לכך.

ויתכן שרצונו של יעקב לגרשה לא נבע משום שלא רצה בה, אלא, אולי, משום שביקש לנסותה האם הבכי הזה הוא לשם שמים ואם לא תעמוד בניסיון זה, הוכיחה סופה על תחילתה שכוונתה לא הייתה לשם שמים.

וכאשר ראה הקב"ה, כביכול, שהיא מקבלת את היסורין באהבה, ואינה דנה לכל חובה את יעקב אבינו, משום שהיא מבינה שכך היא דרכם של הצדיקים השלמים שאינם מסתכלים על החיצוניות אלא על הפנימיות בלבד, כתוב: 'וירא ד' כי שנואה לאה ויפתחה את רחמה'. ראה הקב"ה כי יעקב העמיד במבחן של שנאה את לאה, והיא עמדה בניסיון קשה זה ולא הרהרה אחרי מידותיו. זיכה אותה הקב"ה להקים דורות של צדיקים שבטי ד'. וזה שאמרה לאה: 'הפעם אודה את ד". אין הכוונה בדברי לאה שעד עכשיו לא נתנה שבח והודיה לד', אלא עד עכשיו הייתה עובדת ד' אצלה בגדר של ניסיון, להתחזק ולא ליפול מדרגתה, ואילו עכשיו עובדת ד' אצלה היא בחינת עליה מעלה מעלה ביראת שמים ויראת חטא, על חוט השערה ממש, כלומר: 'הפעם', עכשיו, 'אודה את ד", אין לי שום עניין אחר בחיי אלא לעסוק בהודיה ללא הפסק. ולכן המשילו חז"ל את הודיית לאה, לאשה התופסת בפלך, עסק נשי במיוחד. וכשם שכל הנשים עוסקות בפלך, כך עסקה לאה בהודיה, זה היה כל העיסוק שלה, כל עבודתה בחייה, לפיכך יצאו ממנה צדיקים שכל אומנתם הייתה ההודיה לד', כיהודה, דוד ודניאל.

 

למדים אנו מכאן, כי עבודת השלמות מתבטאת בארבעה דברים :

  • להצטער ולבכות במקום או ספק מכשול, שמא ייפול במצודה רעה.
  • לדחוק עצמו ולהיכנס במקום כינוס של תלמידי חכמים, אף שהם מרחקים אותו, ואל ישית את לבו שאין הם מרוצים לעת עתה מנוכחותו ביניהם.
  • לדעת לעמוד בניסיון של מי שחושדין אותו ואין בו.
  • להימנות על אלה שעבודת ד' אצלם היא אומנות, ולעסוק בה בלי הפסק. ועל זה אמרו חז"ל (מגילה ו:) יגעת ומצאת – תאמין

 

המחלה והרפואה

לכל מחלה, הרפואה שלה, ולא יתכן להחליף את התרופות, שכן תרופה שבשביל אחד היא סם חיים, עלולה להיות בשביל השני – סם מות חס ושלום. אדם מקבל עליו ביום הכפורים גדרים וסייגים והרחקות שונות, אבל אין זה מספיק, כיון שביום הכפורים אדם מרוחק מן הקנאה והמידות הרעות האחרות, ואין תימה אם ביום קדוש זה הוא מסכים לקבל על עצמו גדרים וסייגים, אבל לאחר מיכן, כאשר מגיע הזמן של 'שובו לכם לאהליכם', ונכנסים שוב ל'שוק של קנאה' ושל מידות רעות, ואז רואה האדם הזה שאותם הדברים שהוא התרחק מהם, רבו הקופצים עליהם, וארס זה מתחיל לפעפע בו עד שהוא מעין תוהה על הראשונות.

וכבר כתב הגר"א ז"ל, שעל כל אדם להכיר את המידה הראשות שלו. ומהי המידה או המידות העלולות להוציא אותו מדעתו ומדעת קונו. וכשיכיר האדם את מידותיו ולא יסיח דעתו מהן אפילו לשעה קלה, לא יקנא באחרים. ויידע כי לא הכל שווים באותה מידה הראשית, ודבר שמותר לאחרים, אסור לו. וכשם שמי שנכנס לבית מרקחת להכין עבורו תרופה, לא יקבל בשביל עצמו את התרופה שהוכנה בשביל חברו, כך האדם חייב לרפאֹות קודם כל את מחלת נפשו, ולא לחפש תרופות של חברו, וכל שכן שאם רואה את חברו משתמש בסם ממית, שלא יקנא בו ולא יבקש לעשות כמוהו.

וזה העיקר שעל האדם לדעת: כשם שאין הכל שווים במחלותיהם, כך אין הכל שווים בתרופותיהם.

 


הרב ברוך אשר נאה הי"ד נולד בשנת תרס"ד (1907) בעיר שקלוב. הוא למד בישיבת 'בית יוסף' בעיר מוהילוב (מוגילב) ועשה חיל בלימוד התורה, היראה, המוסר ותיקון המידות. הוא נודע כדרשן מוכשר והיה קשור במיוחד למורו הרב דוד בודניק הי"ד. הרב אשר ברוך התלווה אל הרב בודניק כשעבר למוהילוב ולזיטומיר שברוסיה, ומשם לוורשה ודווינסק, שבפולין ולטביה. הרב ברוך אשר היה לסגנו של הרב בודניק וסייע לו בכל פעולותיו למען הישיבות שהקים. אף שסבל מקשיי נדודים, מחסור בתקציבים להחזקת הישיבות ומעוני, קיבל הרב ברוך אשר את הכל באהבה ובשמחה. מכיוון שסירב להיפרד מרבו, דחה הרב ברוך אשר הצעות למשרות רבנות חשובות ולמשרות של ראש ישיבה בכמה ישיבות, והמשיך ללמוד תורה וללמדה מתוך עוני ומחסור, וכיהן כראש ישיבת 'בית יוסף' בדווינסק. עם פרוץ מלחמת העולם השנייה פעל הרב נמרצות להשיג סרטיפיקט, על מנת שיוכל לעלות לארץ ישראל. אבל עוד לפני שהצליח לקבל סרטיפיקט, דווינסק נכבשה בידי הנאצים בחודש 07.1941, ויהודי העיר נשלחו לגטו, לחיות בצפיפות וללא הספקת מזון סדירה. גם הרב ומשפחתו נשלחו לגטו, ושם נספו. הי"ד.
מאמר מאת הרב ברוך אשר נאה התפרסם בכתב העת 'אור המוסר', א (אוסטרובצה תרצ"ו), והודפס בספר 'גוילי אש'.

על פי הרב אברהם אפרים רוזינג (ימי שנותי או מטבע של אברהם, עמו' 44) הרב ברוך אשר נאה היה קרוב משפחתו של הגאון הרב אברהם חיים נאה מירושלים.

יסורי איוב והרמז מדפנות הסוכה / הרב שמחה בונם הכהן רוטהולץ הי"ד

ב"ה פראשקא

מדרש פליאה איוב היה קורא תגר על היסורין עד שהראהו הקב"ה דפנות הסוכה שתים כהלכתן ושלישית אפילו טפח. עד כאן (הובא בספר כסף נבחר).

ונראה לי לפרשו על פי מה שכתב בספר בני יששכר חודש תשרי מאמר ו אות י"ב נשם הרב הגאון חיד"א ז"ל שכתב בשם ספר קדמון כתיב וזה לשונו: 'סכה' – בתיבה עצמה רמוזים אופני המחיצות. יש מי שעושה למצוה מן המובחר ד' מחיצות, כמו אות ס', שיש לה ד' מחיצות. ויש מי שעושה ג' מחיצות, כמו אות כ', שיש לה ג' מחיצות. ויש מי שטובה ב' מחיצות והשלישית טפח, כמו אות ה', ב' מחיצות כהלכתן ושלישית טפח. עד כאן.

ולי נראה לרמ"ז בתיבת 'סכה' לאבותינו הקדושים, ואין קורין אבות אלא לשלשה, אברהם יצחק יעקב, וזהו ס' רמז ליעקב, כמו שאות ס' סתום מכל צד, כמו כן יעקב אבינו לא הייתה פסולת באחד מבניו. כ' רמז ליצחק, כמו שאות כ' פתוח מצד אחד, כמו כן יצחק אבינו יש פסולת מצד אחד, דהיינו עשו. ה' רמז לאברהם, כמו שאות ה' פתוח מב' צדדים, כמו כן אברהם אבינו יש פסולת מב' צדדים, דהיינו בני ישמעאל ובני קטורה, כדאיתא במדרש תנחומא פרשת בלק סוף אות ח'. עיין שם (ומפני שסוכות הוא נגד יעקב, כדאיתא בפרקי דרבי אליעזר פרשה מ"ב, והובא בטור אורח חיים סי' תי"ז, כמו שכתוב 'ולמקנהו עשה סוכות', משום הכי נרמז יעקב ברישא דסכה באות ס' כי בעל הבית בוצע).

היוצא מדברינו שאות ה' רומז להכשר סוכה כנ"ל, ורמז לאברהם אבינו עליו השלום כנ"ל (ובזה יובן מה שאמר הכתוב (בראשית יז,ה) 'ולא יקרא עוד שמך אברם והיה שמך אברהם', והוסיף לו הקב"ה אות ה', ורמז באות ה', ורמז לאברהם אבינו עליו השלום). ואיתא במדרש תנחומא פרשת וירא אות ה' אמר רבי לוי הוא הדבר שאמר לאברהם הוא הדבר שאמר איוב, אלא איוב אכלה פגה, אבל אברהם אכלה בשילה. איוב אמר 'אחת הוא על כן אמרתי תם ורשע הוא מכלה (איוב ט,כב), אבל אברהם אמר 'האף תספה צדיק עם רשע' חזר ואמר 'חלילה לך מעשות כדבר הזה'. עד כאן. ועיין בעץ יוסף שפירש המדרש תנחומא בטוב טעם ודעת, עיין שם. והשתא יתבאר המדרש פליאה איוב היה קורא תגר על היסורין, תמה מדוע יבואו יסורין לצדיק, ומקרה אחד לצדיק ולרשע, עד שהראהו הקב"ה דפנות הסוכה, שתים כהלכתן ושלישית אפילו טפח, ובזה הורה לו שלא בחכמה שאל זאת, ופגה אכל, צא ולמד מדפנות הסוכה, שתים כהלכתן ושלישית אפילו טפח, הרמז לאות ה' הפתוח מב' צדדין, הרמז לאברהם אבינו עליו השלום כנ"ל, שאברהם אבינו עליו השלום אכלה בשילה ולא קרא תגר על היסורין, שאמר בישוב הדעת 'האף תספה צדיק עם רשע', שידע שאין נזק הצדיק נמשך לו אלא מפני הרשע, שהמשחית לא יבחין, כמו שכתב בעץ יוסף, ובזה נתקררה דעתו של איוב, והבן.

שמחה בונם בן לאאמו"ר משה מיכאל הכהן הכ"מ ראטהאלץ

(אהל תורה, קראקא, טבת תרפ"ח, קונטרס א, סי' ח)

במדרש רבה פרשת נח אמר רבי אלעזר ללמדך שכל מי שהוא מברר מקחו של צדיק כאילו מקיים עשרת הדברות. עד כאן לשונו. ובמכתב הנדפס בראש ספר עטרת צבי על הזוהר הקדוש כתב שם הרב הקדוש ר' סענדר ליפא מזידיטשוב בשם אביו הרב הקדוש א"א ר' יצחק אייזיק זצלה"ה שקאי על מי שמדפיס חידושי תורה של הצדיק. עיין שם.

והנה זה רבות בשנים אשר היה טמון וגנוז אתי כתבים חידושי תורה מהרב המחבר זצ"ל כתב יד ישן נושן אשר כבר שלטה בהם עש, ורמה היתה בהם, מלאים בוצא, קרועים ובלויים, והנם מסודרים על סדר פרשיות התורה, ואמרתי אשימה עיני עליהם כדי להוציאם לאור עולם. והעתקתי אותם בעמל ויגיעה רבה ותקנתי בהם הרבה טעותים ושבושים אשר היו בו, והעליתים לדפוס בשמו אשר קרא עליו המחבר זצ"ל בעצמו, הרי הוא ס' 'שער בנימין'. ויגעתו ומצאתי בספר שם הגדולים החדש מביא יחוס אביו של הרב המחבר זצ"ל, עיין שם במערכת השי"ן אות נ"ו, וגם בספר הקדוש תפארת שלמה להרב הצדיק הקדוש והטהור זצללה"ה מרדאמסק מביא שם כל יחוסו ואעתיק למטה תמציתם, ואשפוך תחנה קדם דר מעונה, כמו שזיכני להוציא לאור עולם את החלק הזה מהספר הקדוש 'שער בנימין', כן יזכני להוציא לאור עולם את שאר חלקי 'שער בנימין', ואבקש מאת אחינו בני ישראל אולם ימצא באחד מהם איזה קוטרסים כתב יד מהרב המחבר זצ"ל מהספר 'שער בנימין' שישלח אותם לי, או על כל פנים יודיע לי מהם כי עוד נחסר ממנו איזה דפים.

כן דברי המדבר לכבוד התורה ולומדיה ולכבוד הרב המחבר זצ"ל זי"ע.

המו"ל שמחה בונם הכהן בלאאמ"ו משה מיכאל הכהן נ"י

(שער בנימין, הקדמת המוציא לאור)


הרב שמחה בונם הכהן רוטהולץ (ראטהאלץ) הי"ד, נולד בפרשקה (פראשקא) (שבמחוז ווילן, פולין) בשנת 1889 לאביו הרב משה מיכאל ולאימו גיטל. הוא התחתן עם שרה יוטה בת חיים ליב וולקוביץ, ונולדו להם חמישה ילדים. הוא היה תלמיד חכם מופלג וחסיד, מתלמידיו של הרב יעקב קאפיל ראטהבלום אב"ד פרשקה, בעל 'שארית יעקב' על עשרות מסוגיות הש"ס.

חידושיו הובאו בכתב העת 'אהל תורה' (קראקא), סי' ח' בביאור מדרש פליאה, ובסי' פ', בעניין מלך וצבור – מלך נכנס תחלה; בכתב העת 'יגדיל תורה' (ורשה-פרגה); ברשפי אש (סי' יב), ובכתב העת 'בית ועד לחכמים', ה, סי' סח. ושם, ו, סי' קטז.

בשנת תרע"ג (1913) הוציא לאור בוורשה, ביחד עם אחיו הרב שלמה צבי הכהן רוטהולץ, את הספר 'שער בנימין', דרושים ופלפולים על התורה סדר שמות, מאת הגאון רבי בנימין וואלף באכניר אב"ד לעלוב ופיעטרקוב. הספר זכה להסכמותיהם של האדמו"ר מראדומסק רבי שלמה חנוך הכהן רבינוביץ הי"ד, הרב יצחק מרדכי הכהן רבינוביץ הי"ד אב"ד פלאוונא, הרב יעקב קאפיל ראטהבלום אב"ד פראשקא והגאון רבי צבי יחזקאל מיכלזאהן הי"ד אב"ד פלונסק.

לקראת הוצאת הספר פנה אל האדמו"ר רבי שלמה חנוך הכהן מראדומסק אל הרב יצחק מרדכי הכהן אב"ד פלאוונא, וביקש מהם שישלחו לו מכתבי רבי בנימין וואלף להוציאם לאור. מכתבו של האדמו"ר מראדומסק וחלק ממכתבו של אב"ד פלאוונא, אל הרב שמחה בונם רוטהולץ הובאו  בספר 'שבחי כהן על תורה ומועדים', במהדורה החדשה, תשע"ו, עמ' קיח-קיט, ובספר 'מלכות בית רדומסק' עמ' 409.

הרב שמחה בונם רוטהולץ התפרנס ממלאכת כפיו בעבודתו כשען.

אביו נפטר בכ"ג בטבת תרפ"ז.

במהלך מלחמת העולם השנייה נשלח למחנה העבודה בלכהמר שבשלזיה עילית, ועקבותיו נעלמו.

בנו, ישראל דוד רוטהולץ (נולד בשנת 1912), היה שען ונעלם בשואה.

בנו, קלמן מנדל רוטהולץ (נולד בשנת 1914), עבד עם אביו כשען, ברח מפרשקה בשנת 1939, ונעלם בשואה.

אשתו הצליחה לברוח מפרשקה לצ'נסטוחובה, ביחד עם בתם מרגלית (שנולדה בשנת 1920), ועקבותיהן נעלמו.

בנו, יחיאל יששכר רוטהולץ, ניצל מהשואה, עלה לארץ ישראל, התגורר בתל אביב, ומילא דפי עד על בני משפחתו.

יש כמה טעמים ומצות בקנייתנו מאחינו שבארצנו, וכמה עוולות בקנותנו מאויבינו מנדנו. קנו רק אתרוגי הארץ הקדושה מאחינו הדרים שמה / הרב נפתלי ארליך הי"ד

תמונת הרב נפתלי ארליך הי"ד

ב"ה ו' ערב שבת קודש במדבר מ"ח למב"י, התרס"ל דלוטין יע"א.

א-להים יענה את שלום שלמה הוא ושלימה פעולתו, תהי משכורתו שלימה מאת ד'! הקונטרס גם יקרתו הגיעני. ולא יכולתי להשיבו על אתר מרוב טרדת הימים המזהירים בספירים. והיום נזכרתי אמרתי שלא לאחר ואשיבהו. גם דעתי גם מתמול מן היום אשר נשמע קול צעקת דם אחינו מן האדמה ארץ הטמאה מידי הרוצחים הרשעים העריצים היונים הארורים בעלילת רשע, אמרתי מי ייתן ויעורר את רגשי לבות אחינו לנקום נקם דם נקי ויבדלו מאתרוגיהם, אפילו אם נקיים מכל ספק וההדורים מכל הידור, ולקנות רק מאתרוגי ארצנו הקדושה, אפילו אם היו רק כשרים למצוה, בכדי שלא להעשיר את שופכי דם נקי הללו. מוטב לעזור לאחינו העניים במעות הללו, מכל שכן אשר נהפוך הוא שעל אתרוגי היונים רבו החששים ורבים מהגדולים החליטו פיסולן. וסיבת הידורם נראה שהיא מהרכבתם בלימון, ועל אתרוגי ארצנו הקדושה תודה לא-ל אין שום חשש פסול ח"ו. וגם משתבחים מדי שנה בשנה בהידור נפלא. ומעתה מי פתי יסור שמה למקום הרשע ולהכניס את עצמו לבית הספק, אשר אפילו בענייני עולם הזה כל משכיל בוחר לנפשו הדרך היותר בטוח ומשומר מכל נזק ומכשול, ואפילו באפשר רחוק, ועל אחת כמה וכמה שיש לנו לעשות כן בדרכי התורה והמצות, כמו שכתב בתשובת הר"ן נדפס בתשובת הריב"ש סי' ש"ץ. וחוץ מזה יש כמה וכמה טעמים ומצות בקנייתנו מאחינו שבארצנו, וכמה עוולות בקנותנו מאויבינו מנדנו, אשר כל מי שעיני שכל לו יבין וישכיל את זאת בפשיטות, ואין מהצורך להאריך בזה. ונסמוך על עצת גאוננו שבזמנינו המובאים בקונטרסו שליט"א, אשר האריכו ברוב שכלם הרב, כל אחד ואחד כדרכו בקודש. וכי לסברא דידן או להסכמתנו הם צריכים. רק לאשר מבוקשי לאצטרופי כל רבני ארצנו מגדלם ועד קטנם על הדבר הטוב הגדול הזה, אבא גם אנכי האפס והאין להצטרף בהדייהו דרבנן הגאונים שליט"א לגדור גדרה של תורה, להזהיר את אחינו בני ישראל אשר יבדלו מאתרוגי היוונים ולקנות רק אתרוגי הארץ הקדושה מאחינו הדרים שמה. זה איזה שנים אשר הכרזתי בעירי ובמחוז שלי על הדבר הזה ותודה לא-ל נתקבלו דברי. ומי ייתן ויסכימו גם צדיקי דורנו, ד' עליהם יחיו, ויגזרו על הסרים למשמעתם לקיים את דברי הגאונים הגדולים, ד' עליהם יחיו. ובזכות הזה נזכה לקיים את מצוות ד' בהרחבת הדעת כתיקונן ונזכה לעלות לציון ברנה במהרה בימינו אמן. בעתירת נפשו היפה ונפש ידידו בלתי מכירו בכל לב ונפש. ומטרדת עיולא שבתא אקצר ואסיים בשלום עלינו ועל כל ישראל.

נפתלי עהרליך הא"ב דק"ק הנ"ל

(פרי עץ הדר, קראקא תר"ס, עמ' 23)


הרב נפתלי ארליך הי"ד אב"ד דלוטין (דלאטין/ דילטין/ דעלאטין) שבגליציה המזרחית, היה נולד ברוזדול בג' בניסן תרכ"ג (1863), לאביו, הרב צבי (הירש) מראזלא (בן הרה"ק רבי יהודה לייבוש, חתן הרה"ק רבי צבי הירש מזידיטשוב בעל 'עטרת צבי') ולאמו, הרבנית רחל בת רבי מנחם מנדל הורביץ אייזנברג בההארטשוב, ב"ר שמואל שמלקא הורביץ אב"ד רומן, חתן ה'באר מים חיים').

בזיווג ראשון התחתן הרב נפתלי עם מרת שארציא ברכה, בת רבו המובהק, הרב מנחם ישראל גסנבויאר  אב"ד ווהנילוב. הרב נפתלי נסמך מהמרהש"ם ומרבנים נוספים מגדולי דורו. הרב נפתלי סייע לחמיו בענייני רבנות ווהנילוב, והיה מועמד לרבנות ווערעצקי.

לאחר שרעייתו יצאה מדעתה ('וכל הליכותי' בשגעון קרעה כסותה ושברה חלונות ושלשה פעמים היתה בבית חולים מוכי הדעת והשכל, והרופאים העומדים בבית החולים שפטו משפטה כי אין מרפא למחלתה… ועתה שמענו כי חזרה לשטותה ובאו לפנינו שנית וראינו כי אכן הדבר כי באמת מטורפת היא בדעתה ומדברת דברים של שטות'), קיבל הרב נפתלי היתר 'מאה רבנים' להתירו מכבלי העיגון ולהתיר לו לישא אשה אחרת עליה. (פסק הדין שמור באוסף ירושלימסקי במכון שוקן למחקר היהדות, מס' 2087).

בזיווג שני התחתן עם הרבנית ליבא בת הרה"ק רבי שלמה יעקב אייכנשטיין, בנו השני של האדמו"ר רבי יצחק אייזיק אייכנשטיין, מהרי"א מזידיטשוב.

הרב נפתלי חיבר הקדמה לספר שו"ת 'מגדל השן' (למברג, 1884), מאת אבי חותנו, הרב שמואל נאסנבויאר, ומכתב ממנו בשבח אתרוגי ארץ ישראל ונגד קניית אתרוגי יוון יצא לאור בספר 'פרי עץ הדר' (קראקא, תר"ס).

בשנת תר"ן התיישב בזידיטשוב והכתר בה כרב. הדבר יצר מחלוקת קשה עם גיסו רבי משה מזידיטשוב, שטען אף הוא לרבנות שם. תומכי הרב נפתלי הדפיסו בשנת תרנ"ג את הספר 'עמק יהושפט'. בשנת תרנ"ה (1895) עבר לכהן כרבה של דילטין. הרב השתתף בשנת תרצ"א בוועידה השנייה של 'אגודת ישראל' ונבחר לנשיאות האגודה בגליציה המזרחית.

בספר 'עשר קדושות', בהוצאה חדשה מאת ר' שלמה יעקב זיידע אייכנשטיין, כתב דפים ל'זכר עולם במקום מצבה עבור כל בני משפחתנו שמתו ושהומתו ונהרגו ע"י הרשעים ימ"ש בעת המלחמה הגדולה. הי"ד', ובתוך הרשימה מובא: 'דודי הרהגה"צ ר' נפתלי עהרליך זצ"ל אבד"ק דיליטין, וז' הרבנית ליבא בת הה"ק ר' שלמה יעקב ע"ה, בניהם: ר' שלמה יעקב ז"ל ועטעל ע"ה […] הי"ד'.

ע"פ הספר 'בני שלשים', א, מאת רבי יוסף רוטנברג, מהדורה חדשה, ברשימות 'לזכר עולם לבניו ובנותיו חתניו וכלותיו ונכדיו של המחבר ז"ל' נכתב כי הרב נפתלי עהרליך אב"ד דעלאטין 'נפטר ה' שבט שנת תש"א' (02.02.1941). וכן הובא בספר הנהגות צדיקים, חלק ה (בעריכת הרב חיים שלמה הלוי ראטטענבערג).

ע"פ אוצר הרבנים, וכן ע"פ הרב יצחק אלפסי (ממלכת החכמה – בית ראפשיץ דז'יקוב, עמ' קסג-קסד), נספה הרב נפתלי בשואה בשנת תש"ג.

ע"פ האנציקלופדיה לחכמי גליצה (חלק א, עמודה 295) הרב נפתלי נשרף במחנה עבודה סמוך לאושוויץ בב' דסוכות תש"ה. הי"ד.

בנו האדמו"ר מבערגסאז רבי יהודה ליבוש נהרג עקה"ש בב' דסוכות תש"ה, ורעייתו מרת דרעזיא (בת רבי יוסף רוטנברג הלוי, בעל 'בני שילשים', אב"ד ואדמו"ר מקאסאני) נהרגה עקה"ש בג' בסיון תש"ד עם ילדיהם (ובהם בתם יוטא). הי"ד.

בתו פרל נספתה עם בעלה ר' אברהם מרדכי סאפרין (ב"ר חיים מאלטשטט נכדו של המהרי"א מקומרנא), ועם ילדיהם חיים ואליעזר. הי"ד.

בתו הרבנית שרה חנה, אשת הצדיק רבי פנחס הלוי רוטנברג (ב"ר משה שמואל ב"ר יוסף מקאסאני), נפטרה בכ"ד באדר תש"ך.

בנו, ר' שלמה יעקב, נפטר בכ"ט באדר. על פי נוסח ההנצחה בספר 'עשר קדושות', המובא כאן למעלה, נראה שהוא, ואחותו עטל, נספו בשואה.

תשובות אליו: מנחת יחיאל, מאת הרב אלטר יחיאל נבנצל, חלק א, סי' סב, ע; חלק ב, סי'  קכז; חלק ג, סי' סג; אמרי יושר, חלק א, קס, קעג; מנחת הקומץ, סי' קד; מנחת שי, חלק ב, סי' עו; תשובה אליו מאת האדמו"ר מבעלז הובאה בספר 'בית הכנסת שבבעלזא' עמ' צד-צה.

 

 

תחילת דרשת יום הכיפורים תרצ"ז / האדמו"ר רבי דוד פרידמן הי"ד מפלוישט

תמונת רבי דוד פרדימן הי"ד

ביום הכיפורים כל נשמה יהודית רועדת, הלב היהודי דופק, הרי זה היום הדין הגדול והנורא.

יש הבדל גדול בין ראש השנה ליום הכיפורים. בראש השנה כולם מתרגשים ופוחדים ממה שיקרה איתם במשך שנה זו. 'בראש השנה יכתבון'. בראש השנה כותבים, ואת הכתיבה ניתן עדיין לשנות. אבל 'וביום צום כיפור יחתמון'. ביום כיפור כבר נחתם הדין, ואז כבר לא ניתן לשנותו.

הדבר דומה לאחד שחשב בדעתו לעשות משהו, אך כל זמן שעדיין לא עשה זאת, יכול הוא עדיין להתחרט כפי רצונו. אבל ברגע שהדבר נעשה זאת, הרי זה כבר אבוד, ואינו יכול להשתנות עוד.

ולכן, לפני שהקטרוג יוכל לצאת מן הכח אל הפועל, צריך לא לשתוק, אלא לצעוק ולבקש מה' יתברך שימחה את כל החטאים העונות ופשעים, ושלא ניחשב כאשמים, כי אם לא עכשיו אימתי.

כתוב במדרש (הובא בשל"ה בסידורו) תכלית הימים היא שבת, תכלית שבתות ראש חודש, תכלית ראש חודש מועדי ה', תכלית המועדים ראש השנה, תכלית ראש השנה הוא יום הכיפורים, תכלת יום הכיפורים תשובה. רואים אנו שהמפתח של כל הימים הוא התשובה.

יום הכיפורים הוא היום המיוחד שנבחר לסליחה מחילה וכפרה, כי ביום הזה מחל הקב"ה לעם ישראל במדבר על חטא העגל. בי"ז בתמוז שבר משה רבינו את הלוחות הראשונים, ומיד הקדים לעמוד בתפילה ובבקשה לפני ה', והתעכב ארבעים יום וארבעים לילה, וביום כיפור הוא ירד עם הלוחות השניות, ובכך הודיע לישראל שה' יתברך מחל להם העוון. ומאז, היום הזה הוקדש לדורות למחילת עוונות.

ועל זה אומר המדרש: 'אמר רבי עקיבא אשריכם ישראל לבני מי אתם מטהרים ומי מטהר אתכם אביכם שבשמים'. 'כי ביום הזה יכפר עלכם לטהר אתכם מכל חטאתיכם לפני ה' תטהרו'. יום כיפור הוא היום המיוחד, שבו אין לשטן רשות להיאבק ולפגוע בישראל.

[ההמשך חסר].

(לדוד להזכיר, בני ברק תשפ"ב, עמ' פו-פט)

כתיב 'אור זרע לצדיק ולישרי לב שמחה' (תהלים צז,יא). ולכאורה היה צריך לומר 'אור זורע', שהרי הצדיק משפיע וזורע אור לאחרים על ידי תורתו וחכמתו. אלא שהכתוב 'אור זרוע', מלמדנו שאם התורה זרועה בתוכו של הצדיק, ההשפעה תצא ותזרח ממנו בדרך ממילא, כאומרם ז"ל (מועד קטן טז ב) כל הלומד תורה מבפנים תורתו מכרזת עלו מבחוץ.

(האדמו"ר מבוהוש, בשם אחיו רבי דוד מפלויעשט הי"ד, לדוד להזכיר עמו' סג)

מרגלא בפומיה של אחי הקדוש שנהרג על קידוש-השם, מה שאנו אומרים בנוסח הווידוי: 'על חטא שחטאנו לפניך במאכל ובמשתה'. וכי יהודי ירא שמים יחטא במאכלות אסורות חס ושלום? אלא הפירוש הוא 'שחטאנו במאכל ומשתה', שאנו אוכלם ושותים אך לא מארחים בביתנו יהודי שזקוק למאכל ומשתה. וזהו שאמר האר"י הקדוש 'על נטילת ידיים' ראשי תיבות 'עני'.

(האדמו"ר מבוהוש, בשם אחיו רבי דוד מפלויעשט הי"ד, לדוד להזכיר עמו' סט)


האדמו"ר רבי דוד פרידמן הי"ד משפיקוב בפלוישט, מגזע שושלת בוהוש-סקווירא רוזי'ן וטשרנוביל, נולד בשנת תרנ"ח (1898), לאביו, האדמו"ר רבי שלום יוסף פרידמן משפיקוב (בנו של רבי דוד מבוהוש, בן רב יצחק מבוהוש, בן רבי שלום יוסף מסדיגורא, בן רבי ישראל מרוזשין, בן רבי שלום שכנא מפראהבישטש, בנו של רבי אברהם המלאך ה'חסד לאברהם', בנו של המגיד ממזריץ' רבי דוב בער), ולאמו פייגא בת רבי מרדכי טברסקי משפיקוב.

בשנת תר"פ, לאחר פטירת הוריהם במגפת הטיפוס, מונה רבי דוד, ביחד עם אחיו הצעיר רבי יצחק, לכהן באדמו"רות בשפיקוב, בעודם בחורים צעירים. מיד לאחר מכן נאלצו רבי דוד ואחיו להימלט בחוסר כל, על מנת להימנע מגיוס כפוי לצבא רוסיה. האחים הגיע לבית דודם רבי מנחם מענדיל פרידמן מבוהוש, כשהיה עדיין סמוך על שולחן חותנו רבי ישראל שלום יוסף, בנו של האדמו"ר הזקן רבי יצחק מבוהוש.

רבי דוד התחתן בשנת תרפ"ב (1922) עם מרת בת-שבע, בת האדמו"ר רבי אהרן מנחם נחום טברסקי מאזורניץ-קישינוב (משושלת טשרנוביל). לאחר נישואיו התגורר מספר שנים בקישינוב. בתם היחידה הייתה הרבנית צפורה פיגא, אשת ר' ישראל לבנון, סגן ראש עריית חיפה וראש המועצה הדתית בעיר.

בשנת תר"צ, לאחר נדודים הקים רבי דוד את בית מדרשו בפלוישט, עיר הבירה של מחוז פרחובה ברומניה, וכיהן ברבנות העיר במקביל לאדמו"רות. ביתו היה בית ועד לחכמים ולחסידים, שקירב רחוקים לאביהם שבשמים במסירות נפש, ותמיד מלא באורחים, ובהם גם רבנים ואדמו"רים.

הרבי חש בסכנה האורבת לכל בית ישראל באירופה וביקש לעלות לארץ ישראל. הוא התחיל בהכנות לכך. הוא היה מודע לקשיי הקליטה הצפויים בארץ אך העדיף לעלות לארץ ישראל, גם אם יצטרך לעלות 'כיהודי פשוט ולעסוק בכל מלאכה'. בשל פרוץ מלחמת העולם השנייה, לא עלה בידי הרבי לעלות לארץ.

בתחילת מלחמת העולם השנייה הגיעו פליטים רבים לעיר פלוישט, ובהם גם חיילים יהודים, והתארחו בבית הרבי.

כשנה לאחר פרוץ מלחמת העולם השנייה התנהל ברומניה מאבק דמים על השליטה. הגנרל יון אנטונסקו תפס את השלטון, כרת ברית עם ה'ליגיונרים', אנשי 'משמר הברזל' הפשיסטי-האנטישמי, והיה בעל ברית חשוב של הנאצים. בעקבות כך הוקמה משטרה לגיונרית שביצעה חקירות, מעצרים והוצאות להורג של מתנגדי המשטר (לאחר 134 יום, בעקבות מרד הליגיונרים ופרעות בוקרשט, דיכה אנטונסקו את המרד, ביטל את השלטון הלאומי-לגיונרי, והקים דיקטטורה צבאית בראשותו).

בט' בחשון תש"א (1940) פשטה המשטרה הליגיונרית על בית מדרשו של הרבי, ועצרה אותו עם עוד כשישים מתפללים במהלך תפילת מנחה. הליגיונרים טענו שהיהודים התאספו בקן קומוניסטי ועצרו אותם באשמת שווא של בגידה ושיתוף פעולה עם השלטון הקומוניסטי. במהלך מאורו עבר הרבי עינויים קשים, אך הוא המשיך לעודד את אחיו הכלואים עמו. על פי עדות יהודי שנכח במאסר, הרבי אמר להם שלא יתייאשו, שיאמינו בבורא יתברך, ודיבר איתם על מצות קידוש השם. בעקבות השתדלות היהודים כלפי השלטונות, ניתנה הוראה לשחרר את האסורים. בכ"ז בחשוון תש"א, שוחררו מרבית האסורים, אך הרבי ועוד עשרה יהודים נלקחו מבית הסוהר ונרצחו ביריות בשולי הדרכים, על גשר, בפרוור של העיר ובקצה מרוחק של העיר. הרבי היה בן ארבעים ושתים כשנרצח. חלק מנרצחים לא נמצאו, ולא זכו להגיע לקבר ישראל.

בלילה שלאחר רציחת הרבי נעצר גם רבה של פלושט, הרב מנחם קוה שפרן, ועבר עינויים קשים וחקירות בהם הצמידו אקדח לליבו ולרקתו. הוא עמד להיות מוצא להורג בבוקר, אך בעקבות מאמצים עילאויים הוא שוחרר.

ר' העניך (אברהם יוסף חנוך) קליינמן, שו"ב והמו"ץ בפלוישט, הצליח במסירות נפש, יחד עם אחד מראשי הקהל, יענקו אבראם, לחפור בורות ולהביא את הנרצחים לקבורה, תחת חסות החשיכה בלילה. ר' העניך חשש שהגיע זמנו להיפטר מן העולם, לאחר שחלם שהרבי שנרצח בא לקחת אותו, והרבי הייטב לב' מסיגט הגיע בחלום להרגיע אותו שלא יפחד. כשהתעורר כתב מכתב לאחיו, הרב מרדכי קליינמן הי"ד, ובו תיאר עלו את מה שקרה בפלוישט, וביקש שיבקש מרבי מסאטמר שיתפלל עליו.

בשנת תש"ו הוקמה בפלוישט מצבה לזכר הקדושים שנהרגו על קידוש השם.

כשחתנו, ר' ישראל לבנון, עלה לארץ ישראל, הוא ביקש לקחת אתו כתבי יד של הרבי ובהם חידושי תורה ודרשות. אך הם לא הצליחו לעבור איתם את הגבול, והכתבים נותרו ברומניה ואבדו. מכל כתבי הרבי הי"ד, שרד ממנו רק דף בודד ובו חלק מטיוטת דרשה שכתב הרבי ליום הכיפורים תרצ"ז. תצלום הדף ותרגומו מיידיש לעברית נמצא בספר 'לדוד להזכיר' (דף פו,ב-פט,ב)

בשנת תשכ"ט הועלה ארונו של הרבי לארץ ישראל והוא הובא למנוחות בבית הקברות 'נחלת יצחק' בתל-אביב, בהלוויה רבת משתתפים.

דברי התורה המועטים שנשארו ממנו, קשורים כולם ליום הכיפורים, כפי שציין נכדו, הרב דוד לבנון באחד מהאזכרות של סבו: 'מופלא הדבר, שמתוך דברי התורה של הסבא זי"א, נשארו לדורות כמה אמרות הקשורות עם יום-הכיפורים… ונראה שזה מה שנשאר לזיכרון לדורות, מפני שנפטר כקדוש, שהסתלקותו מכפרת כיום-הכיפורים'.

 

על ידי תשובה ביום כיפור, זוכים לנעימות בסוכה / הרב אשר אנשיל זלטנרייך הי"ד

'בסוכות תשבו שבעת ימים' וגו'. וכתב בעל האבן עזרא ז"ל וזה לשונו: והנה גם זה המועד הוא זכר ליציאת מצרים. ואם ישאל השואל אם כן למה זה המצוה הוא בחודש תשרי, ויש לומר להשיב כי ענן ה' היה על המחנה יומם, והשמש לא יכם, ובימות תשרי התחילו לעשות סוכות להגן עליהם מן הקור. עיין שם וברמב"ן.
והנה אמרינן במסכת סוכה דף י"א 'כי בסוכות הושבתי את בני ישראל', ענני כבוד הוי, דברי רבי אליעזר, ורבי עקיבא אומר סוכות ממש עשו להם. עיין שם. והנה למאן דאמר סוכות ממש עשו להם, שפיר תירץ האבן עזרא שעשו להם בחדש תשרי סוכות להגן מפני הקור. אבל למאן דאמר ענני הכבוד היו בניסן, אם כן הדרא קושיא לדוכתא, אמאי הוי חג הסוכות בחודש תשרי, כיון דהיה החג זכר ליציאת מצרים. אמנם לפי מה שכתבתי לעיל בשם הרב הקדוש הר"ף קארעץ ז"ל דסוכה הוי מלשון 'סוכה ברוח הקודש', דעל ידי זכות מצות סוכה, זוכים לרוח הקודש, והיה שם שמחת בית השואבה. 'מאי שואבה – שהיו שואבין רוח הקודש'. ואם כן להך מאן דאמר דהוי זכר לענני הכבוד, ואם כן בסוכה נקל הדבר לבוא לידי רוח הקודש, לכן כדי לזכות לכך, צריך להיות סוכות אחר יום הכיפורים, 'ביום ראשון' לחשבון עונות, ואז כל ישראל הם ראוין לכך, לישב בסוכה, ומיושב קושית הראשונים ז"ל אמאי הוי סוכה בחדש תשרי דווקא, אחר מחילת עונות ביום הכיפורים, ואז הם כל ישראל צדיקים, אז ורק אז הם כדאי לישב בסוכות ענני הכבוד.
והוא על דרך ששמעתי מהגאון הצדיק מליסקא ז"ל לפרש המדרש 'ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד'. ואיתא במדרש 'ויהי ערב', אלו מעשי הרשעים, 'ויהי בוקר', אלו מעשי צדיקים, 'יום אחד', זה יום הכיפורים. ואמר הוא ז"ל לפרש כי ביום כיפור הוא יום מחילת עוונות, אם כן כיון דמוחלין העוונות, אם כן אז אפילו ריקנים שבך הם בבחינת צדיקים. עד כאן דבר קודשו. ואם כן לפי זה שפיר הוי סוכות אחר יום כיפור, כי אחר מחילת העונות אז כל ישראל הם כדאי לישב בסוכה.
ושמעתי שעטרת ראשי אבא מארי זצ"ל פעם אחת בשבת במנחה היתה לו השגה גדולה וכו', ואמר לפרש מאי דאמרינן 'יכירו בניך וידעו כי מאתך היא מנוחתם', כלומר לא רק שיאמינו, כי אם עין בעין יכירו וידעו וירגישו קדושת שבת, ו'יכירו וידעו כי מאתך' הוא הקדושה, ולא בתורת אמונה. עד כאן. ועל אופן זה אמר גם בקדושת החג, 'למען ידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי את בני ישראל'.

ונכדי הבחור החריף מהו' אשר אנשיל זעלטענרייך נ"י מזאבראב אמר לפרש בזה המדרש, דאיתא במדרש 'מה יפית ומה נעמת', 'מה יפית' אתה בתשובה, 'ומה נעמת' בסוכה וכו'. הכוונה כמו שביארנו, כי רק על ידי התשובה אתה נעמת בנעימות בסוכה, אבל סוכה בלי תשובה אין בו נעימות, 'כי אין לבוא אל שער המלך בלבוש שק'.

(רבי יהושע ברוך רייניץ, זכרון קדושים, א, עמו' סא-סב)

קול קורא בענין ייסוד וועד רבני מערב גאליציע
הנה בטח הגיע לאוני כבוד תורתו הרמה שהיתה אסיפה קטנה ביום ב' שבוע העברה בעיר טארנא, ועל פי החלטה שהיתה שם הסכימו יחד הגאון הצדיק שליט"א לייסד וועד רבני מערב גאליציע וליקח חבל אחר כך בהאסיפה שתהיה בעיר לבוב, לסייע במה דאפשר. ולאשר האסיפה הזאת היתה פתאומית בלי הכנה ולא היה פנאי להודיע להרבה רבנים חשובים מגלילותינו ולבקשם שיבואו אל האסיפה, על כן מבקשים אנחנו את כבוד הדרת גאונו בשם הגה"צ שליט"א דגלילותינו שהיו באסיפה, לבוא אל האסיפה הגדולה שתהי' אם ירצה ה' ביום ד' שבוע זו פרשת וישב בעיר קראקא בשעה 5 בערב. אז נדברו יראי ד' איש אל רעהו על דבר תקנות הוועד ובחירת מנעלי הוועד ובדבר תיקון הדעקרעט בעניני הקהלות ובענינים שונים הנוגעים לחיזוק הדת.

הק' משה ליפשיץ, אב"ד בריגל
הק' אשר אנשיל יצחק, אב"ד וואדאוויץ
הק' יעקב צבי הלברשטאם, אב"ד סוכא

(נצח ישראל: ספר זכרון לרבי ישראל ראזענבוים, עמו' קכא)


הרב ר' אשר אנשיל (יצחק) זולטנרייך (זעלטענרייך) הי"ד, מצאצאי רבותינו הב"ח והט"ז, ומגדולי חסידי באבוב, נולד בזאברוב (סלובקיה) בשנת תר"מ (או תרמ"א) 1880, לאביו הרב יוסף זלטנרייך, נכד מוהר"י חריף מזבארוב, ולאמו מרת שרה בת הגאון הרב יהושע ברוך רייניטץ אב"ד באלקאן -טשעטשעוויטץ, נכד הגאון מטשענגער.

בילדותו היה תלמיד סבו אב"ד צ'צ'וביץ, והיה דבוק באדמו"רי באבוב רבי שלמה ובנו רבי בן ציון הלברשטאם. נסע גם לאדמו"ר מבעלז.

בשנת תר"ס התחתן עם מרת חנה בת הרב נתן אהרן וולף מאושפיצין, מצאצאי רבינו הב"ח ובעל 'מגלה עמוקות'. לאחר נישואיו סייע לחותנו בעסקיו, הוא השקיע את כל הנדוניה שקיבל בבית חרושת לכימיקלים, והרוויח מעסקים אלו, עד שאיבד את כספו בשנת תרע"ב. הרב אשר אנשיל התיידד באושפיצין עם הראב"ד, הרב נתן נטע לנדא.

בשנת תרע"ג (1913) נתמנה לרבה של וודוביצה, שבגליציה המערבית, שלא על מנת לקבל פרס, כממלא מקומו של הרב מרדכי רוטנברג.

הרב היה איש מוכשר, חכם והוגן, שהצליח במשפטי בוררות, ועד מהרה הקהילה כולה תמכה בו והעריכה אותו, אף שהובא בתחילה כמועמדם של החסידים. שפוטי בית המשפט הממלכתי היו שולחים אליו בעלי דינים בתיקים סבוכים, על מנת שימצא פשרה לשביעות רצונם של שני הצדדים. ביתו היה פתוח תמיד לרווחה לכל הנזקקים, ותמיד היה לו זמן לתת עצה טובה לכל הפונים אליו. כל חסידי העיר היו מתאספים סביב שולחנו של הרב בפורים ובשמחת תורה.

בימי מלחמת העולם הראשונה עזר הרבה לחיילים יהודים ולפליטי המלחמה שהגיעו לאזור, הקים עבורם מוסדות צדקה וחסד, וניהל מטבח כשר עבור השבויים היהודים. הרב הקים את קרן התורה והחסידות בעירו, וסייע להקמת תלמודי תורה וישיבות 'עץ חיים' ו'כתר התורה'.

לאחר פטירת הרבנית חנה בכ"ז בטבת תרפ"ו, התחתן התחתן בזיווג שני עם שפרה בת הגאון הצדיק הרב שלמה זלמן פרנקל מויליפולי. בתו הילדה חנה נפטרה בכ' בתשרי תרצ"ד.

כשפרצה מלחמת העולם השניה ברח עם משפחתו ועם כל אנשי עירו ברגל. בדרך סייע הרב להציל אשה וילדיה ששכר עבורם עגלה, בעוד שהוא ממשיך ללכת ברגל. הרב הגיע למעליץ, שם השיגו אותו המרצחים והרב ניצל בנס ממוות, כאשר התפלל תפילת מנחה בציבור בשעה שעמדו לירות בו ובאנשים שבסביבתו. הרב המשיך בדרכו והגיע לגטו קרקוב, שם גר בדלות ובדוחק וסבל קשות, אך הרבה להכניס אורחים. הרב התבשר בגטו קרקוב על מות חלק מילדיו והוריו.

בנו הצעיר, הבחור דוד מאיר זלטנרייך נחטפו להריגה בכ"ד בתשרי תש"ב, וכל המאמצים להצילו כשלו.

בנו הרב אלכסנדר סנדר זלטנרייך נתפס בלבוב בכ"ד בחשון תש"ב, ונהרג שם בכ"ט חשון תש"ב. רעייתו רעכיל (בתם של רבי חיים מאשקאוויטש, ואדל, שבזיווג שני הייתה אשת הרב ישראל צבי רוטנברג הי"ד) נספתה גם כן (בתש"ד?). בתם הילדה רייצא נספתה בלבוב בכ"ט באייר תש"ג. הי"ד.

בנו, הרב נתן אהרן זלטנרייך, אב"ד דובשיץ, נספה עם רעייתו מרים (בת הצדיק מדובשיץ, נכד האדמו"ר ה'דברי חיים' מצאנז), ובנם הילד חיים מתתיהו,

בנו הרב יהושע ברון זלטנרייך, אב"ד פרוביזנא ורעייתו, נספו בחשוון תש"ג, הם הובאו לקבורה בקבר אחים.

אחיו הרב מנחם מנדל זלטרייך הי"ד, כיהן כרב בעיר קשנוב, ונספה באושוויץ בשנת תש"ג. 

הוריו של הרב אשר אנשיל גורשו מסלובקיה לפילוב שע"י לובלין, ומתו שם ברעב בקיץ תש"ב.

אחותו של הרב אשר אנשיל, מרת ניחא רייזל, ובעלה ר' אהרן סגל קנר מאושפצין, נרצחו באושוויץ באב תש"ג.

ביום ז' אדר ב' תש"ג, פרצו הגרמנים לגטו וערכו בכיכר זגודא שבפודגורזע סלקציה וטבח, בהם נהרגו עקה"ש הרב אשר אנשיל זלטנרייך ורעייתו הרבנית. הי"ד.

בנו שמואל אברהם אב"ד שטשקאווא שרד. הוא היגר לברוקלין, שם עמד בראש בית המדרש 'דברי יחזקאל', ערך ספרי קובץ הפוסקים על חושן משפט, וכיהן כיו"ר ועד ההנהלה של התאחדות הרבנים. הוא הנציח את אביו בספר 'ילקוט הפלאות עם קונטרס דברי מנחם' ובמספר ספרים נוספים.

שרדו גם בנותיו של הרב אשר אנשיל: ליבא צלאווא, אשת ר' ישראל זאב ב"ר נתן אהרן וואלף, ואחותה לאצא, אשת הרב אברהם צבי רומלט הי"ד, שנפטרה בשנת תשכ"ח (1967).

חתנו, הרב אברהם צבי רומלט הי"ד (בן הרב יונה רומעלט, מצאצאי ה'פני יהושע' וה'תבואות שור'), כיהן כסגנו של חותנו בבית הדין הרבני בוואדוביצה, היה ראש ישיבת באבוב ומחבר ספר חידושים ושו"ת 'ארץ צבי' שהחלה הדפסתו ואבד בשואה (תולדותיו הובאו ב'אור הצפון', מא, עמו' סד, ושם בעמו' סט הובאו שרידים מתורתו), נהרג עקה"ש בכ"ט אייר תש"ג. בתם רחל, אשת הרה"ח ר' מרדכי רייז מאנטוורפן, שרדה,

בנו של הרב אברהם צבי רומלט, יונה הי"ד, היה במחבוא ביחד עם אמו ואחותו, ויצא להביא אוכל. הוא נתפס בידי פולנים והוסגר למשטרה. למרות שעונה באכזריות זמן ממושך, עד מוות, הוא לא הסגיר את מקום המחבוא של משפחתו.

הרב אשר אנשיל היה ספרא רבא שכתב חידושי תורה רבים, אך רובם אבדו בשואה.

בשו"ת מקדשי השם, ב, סי' סה הובאה תשובה ארוכה מאת הרב אשר אנשיל זלטנרייך משנת תרצ"ג (1932), בעניין האם להתיר בעל מכבלי עיגון, בהיתר מאה רבנים, לאחר שאשתו מרדה עליו זמן ממושך.

בקובץ 'תצא תורה', ג (תרצ"א), סי' כ"ג, בעניין לספק מצורע שעבר עליו יום כיפור, ותשובת עורך הקובץ, הרב צבי אלימלך שפירא הי"ד ממונקאטש. הובא גם ב'אודים מאש – אש התורה', עמ' תקסט. ושם בעמו' קפ-קפא, הובאו חידושים קצרים ממנו במספר עניינים שונים.

הרב אשר אנשיל הוציא לאור את הספר 'משובב נתיבות', עם קונטרס מחידושי זקנו מוהר"י חריף. בספר הובאו גם מעט מחידושי המו"ל.

תשובות אליו מהר"ש, ה, סי' צ (משנת תרנ"ט), ומנחת יחיאל, ג, סי' סא.

מקורות: ספר זכרון לקהילות ודוביצה, אנדריכוב, קלווריה, מישלניץ, סוכא, עמ 37, 104, 146-142; פנקס הקהילות, גליציה המערבית ושלזיה, עמ 125

 

מקורות: ספר זכרון לקהילות ודוביצה, אנדריכוב, קלווריה, מישלניץ, סוכא, עמ , 146-142; פנקס הקהילות, גליציה המערבית ושלזיה, עמ 125

'השיבנו ה' אליך ונשובה – חדש ימינו כקד"ם' – כמו שקיבלת את תשובת ק'ין-ד'וד-מ'נשה / רבי אליעזר ברדווין הי"ד

תמונת רבי אליעזר ברנדווין הי"ד

'השיבנו ה' אליך ונשובה חדש ימינו כקדם', דהנה מצינו בקין שהקב"ה קיבל תשובתו אף שהרג את הבל אחיו ועבר על שפיכות דמים. וכן קיבל תשובת דוד המלך עליו השלום שנכשל באשת איש, וגם תשובת מנשה שעבד עבודה זרה. והנה 'קין דוד מנשה' ראשי תיבות 'קדם'. וזהו 'השיבנו ה' אליך ונשובה', גם על שלש עבירות החמורות, כמו שקיבל תשובתם של קין דוד ומנשה, וזהו 'חדש ימינו כקדם'.

(קונטרס 'אור הגנוז', ה)

משל לכפרי שלא מצא מלמד עבור בנו, הכניסו לעיר שידור אצל המלמד. והנה המלמד נהג בו שמאל דוחה וימין מקרבת, בשעת הלימוד הטיל מרה בתלמיד ונהג בו בשבט מוסר ובמקל חובלים, ובשעת האכילה במקל נועם ובדברי ריצוי ופיוס. ובהתאם לכך גם פקד עליו שבעת הלימוד יקראהו 'רבי', ובזמן האכילה 'אבא'. ומבשרי אחזה אלקי, שמשתנה במראות וברוב חזיונות, והנו אחד בכל דמיונות: וזהו 'ה' הושיעה המלך יעננו ביום קראנו', כמו שהילד אמר פעם בשעת האכילה למלמד 'אבא אמור נא לרבי שלא יכה אותי כל כך בשעת הלימוד', כן בזמן שאין מדת הדין מתוחה אנו מבקשים 'ה' הושיעה', שבעת שאנו קוראים 'המלך' בימי הדין, 'יעננו ביום קראנו'.

(שם)

הס"מ מבקש יניקה מכל סעודת מצוה, לפחות שהמפה שעל השולחן תהיה הפוכה. אך כשהכל כדבעי, אין לו שום חלק ונחלה בסעודת המצוה.

(שם)


רבי אליעזר ברנדווין (בראנדווין) הי"ד – רב צדיק וגאון מפורסם, אציל רוח ובעל מעשים טובים. הוא נולד בשנת תרכ"ט, והיה צאצא למשפחות רבנים גאונים וצדיקים מבית סטרעטין, קאסוב, סאסוב וראפשיץ.
אביו ורבו, האדמו"ר רבי נחום ברנדווין (מחבר הספר 'אמרי טוב' על התורה, 'אמרי רצון' על הטעמים והמסורות, 'אמרי ברכה' על אגדות חז"ל ו'אמרי חיים' על תרי"ג מצות), היה בנו של רבי אליעזר מאוזיפאלי, בנו של רבי יהודה צבי מסטעטין וחתנו של רבי יוסף ויידרמן מבילקאמין.
אמו, מרת בלומא, הייתה בתו של רבי צבי הירש האגר מפטשניזין (חתן רבי אברהם חיים מלינסק, בן רבי נפתלי צבי מראפשיץ), בן רבי דוד מזאבליטוב, בן רבי מנחם מענדל מקאסוב בעל 'אהבת שלום' וחתן רבי משה לייב מסאסוב.
רבי אליעזר ברנדווין הי"ד התחתן עם מרת בילה בת האדמו"ר רבי שמואל שמלקא רובין מסערט (בוקבינה, רומניה) (חתנו של רבי יוסף אלטר הגר מראדוויץ, בן רבי חיים מקאסוב, הן ה'אהבת שלום'), בן רבי יצחק מבראד, חתן ה'שר שלום' מבעלזא, ובן רבי אלימלך מסאקאלוב, בנו רבי אשר מראפשיץ, חתן רבי נפתלי מראפשיץ.

רבי אליעזר חיבר הסכמה לספר 'דגל מחנה יהודה', בה כתב שאין דרכו של אביו לכתוב הסכמות 'ובפרט כתבי קודש האלה אינם צריכים הסכמה. על כן באתי רק לגלות לאנשי שלומינו כי הדבורים והספורים האלה הם אמת וצדק אשר ממקור קודש חצבתם'.

משנת תרע"ה (1915) כיהן כאדמו"ר בסטניסלב, שם נודע כ'רבי מבורשטין'. הרבי נודע כמתמיד, למדן וחכם גדול, עם בקיאות מדהימה בש"ס. ביתו היה פתוח לרווחה, וקהל רב של חסידים ובני תורה נהרו אליו. בימים הנוראים היה עובר לפני התיבה ומתפלל בהתלהבות, בהתרגשות ובקול רם. בשבת פרשת 'ויחי' היו נוסעים אל רבי אליעזר המוני חסידים, ורוקדים שם בהתלהבות במשך שעות ארוכות עד למוצאי שבת. הוא נהג לסתום את חלונות ביתו בווילון עבה גם בימות הקיץ החמים, באומרו שאינו יכול לסבול את אויר הרחוב.

בשנת בי"ב בניסן תרצ"ח כתב לבן אחותו, רבי שלמה יעקב זיידא אייכנשטיין:

מכתבך היקר רצוף אהבה קבלתי בשלימות ושמחתי בשומעי מבריאותך הטובה, הגם שמאד דאבה נפשי על אשר אתה הנך נע ונד, גלמוד במדינה רחוקה, אבל מחמת השערוריה אשר הולכת וחזקה במדינתנו, בעוונותינו הרבים, שעד עתה חזקה יד הצוררים בכמה גזירות קשות, רחמנא ליצלן, ה' יתברך ירחם בקרוב להרים קרן ישראל ולשבור עול הגלות מעל צוארנו ולא יריעו ולא ישחיתו ונזכה לישועה שלימה בקרוב במהרה דידן – אשר על כן אפשר לא תדחוק את השעה לבוא כעת לכאן. והשם הטוב ומטיב ירחם עליך בגאולה פרטית שתהיה ביחד עם בני ביתך היקרים יחיו בפרנסה טובה, בכבוד ובריוח ולגדל יוצאי חלציך יחיו בתענוג ונחת על דרך התורה והיראה שיהיה לתפארת אבותינו הקדושים זי"ע. ומברכך שתחוג חג המצות הזה במנוחה ושמחה ויתרון הכשר ותינצל ממשהו חמץ ושאור. ונזכה לשמוע ולהשמיע כל טוב בבריאות השלימות בכל מיני רפואות וישועות טובות ולהתראות מתוך שמחה ונחת באריכות ימים ושנים טובים.

מכתב זה הודפס בסוף הספר 'אמרי ברכה' שיצא לאור בספר 'שלשה ספרים נפתחים' (ניו יורק, תשל"ז).

בהושענא רבה תש"ג (1942) ערכו הנאצים פוגרום גדול בסטניסלב בו נרצחו אלף ומאתיים יהודים, ורבי אליעזר ברדווין שרד את הפוגרום. הוא חלה ונפטר מרוב כאב וצער, בשבט תש"ג (1943), וזכה להגיע לקבר ישראל. רבה של סטניסלב, הרב משה הורוויץ הי"ד, הספיד אותו.

בניו היו:

  • רבי מרדכי ברנדווין, חתנו של רבי מנחם מנדל מברעזאן-דוקלא. אביהם של רבי שמעלקא מבורשטין הי"ד (חתן רבי אליעזר הקטן מאוזיפאלי הי"ד), רבי דוד הי"ד (חתן אבי אליעזר זאב בקארטשניף) ורבי נחום הי"ד.
  • רבי משה ברנדווין מבורשטין הי"ד (חתן רבי יחיאל מיכל מסאסוב, בנו של האדמו"ר רבי שלמה מאיר מסאסוב, בנו של רבי העניך מאלסק בעל 'לב שמח'). בנו, ר' יצחק, נלקח לעבודת כפייה על ידי הנאצים, ונשלח על ידם לקנות עבורם גרוטאות ברזל וסמרטוטים. לצורך עבודתו קיבל תעודת היתר נסיעה ברכבת, אך בתחילת שנת תש"ג, כשנסע מבוצ'ץ לסטניסלב עלו גרמנים לרכבת בה נסע, והוא הורד מהרכבת מפלאהיצ'ה, נלקח לבית העלמין בטלומאץ' ונרצח שם בירייה.

יראי ה' המייחלים לחסדו, מבטלים את הגזרה והופכים דין לרחמים בזכות הצדקה / רבי מנחם מנדל הורביץ הי"ד

תמונת רבי מנחם מנדל הורביץ הי"ד

שמעתי מאחי הגאון הצדיק הקדוש מו"ה מנחם מענדיל אבד"ק מעליץ הי"ד זצ"ל ולזכרונו הקדוש העתקתי פה.
בפרשת כי תצא (דברים כא,כב) 'וכי יהיה באיש חטא משפט מות והומת ותלית אותו על עץ', על פי שנודע בשם זקננו הגאון והקדוש המגיד מקוזניץ זצ"ל בעל המחבר ספר 'עבודת ישראל' ועוד על הפסוקים 'הנה עין ה' אל יראיו למיחלים לחסדו להציל ממות נפשם ולחיותם ברעב' (תהלים לג,יח-יט) על פי הגמרא (תענית ח, ב) בימי ר' שמואל בר נחמני הוה מותנא וכפנא, אמרי היכי נעביד וכו' אמר להם רבי שמואל בר נחמני נבעי רחמי אכפנא, דכי יהיב רחמנא שובעא, לחיי הוא דיהיב. דהנה רבי שמואל בר נחמני ביטל הגזירה, והפך הדין לרחמים על ידי המתקת ה'מות', כי הטיל [אות] עין בתוך ה'מות' ונעשה 'מעות', וממילא נתבטל המות, וממילא נעשה חיי ומזוני.
ובזה פירש 'הנה עי"ן ה' אל יראיו', שהקב"ה נתן את ה'עין' אל יראיו למיחלים לחסדו, אותם שרוצים לעשות חסד ורחמים, והם על שני אופנים: 'להציל ממות נפשם' – לעשות ממנו 'מעות', וממילא 'ולחיותם ברעב'. עד כאן דברי קודשו, ועל זה אמר כבוד קדושת אדוני אבי מורי ורבי זצללה"ה שנוכל עוד להציל ה'צדיק' בזכות הצדקה, ולעשות מ'מות' 'מצות', ויתבטל המות. וזה שאמר משה רבינו להמרגלים 'היש בה ע"ץ אם אין', אם יש אחד שיודע להטיל את הע' או את הצ', להמתיק הדינים. ובזה אמר אחי ז"ל הנ"ל 'וכי יהיה באיש חטא משפט מות', אז 'ותלית אותו על ע"ץ', להטיל ב'מות' אות עי"ן או אות צדי"ק, ונעשה 'מעות' ו'מצות'.

(קדושת נפתלי, ניו יורק תש"י בסוף הספר)

שמעתי מהגאון הצדיק מורנו הרב ר' מנחם מנדיל הורוויץ אב"ד דפה קהלתנו מעליץ על מה שמובא במדרש (בראשית רבה פ' סג,ה) על הפסוק 'ויעתר יצחק לה' לנוכח אשתו' (בראשית כה,כא) מכאן שהתפלל בעושר. ותמוהים הדברים. ואמר לפרש: ידוע מפסקי השולחן ערוך (סימן עה, סעי' א-ב) שאסור להתפלל מול אשה ההולכת שלא בצניעות ושערותיה מגולות. בדרך כלל שבחה של אשה עשירה, אשר לפני מלכים ושרים תתייצב, שצנועה היא, גדול משבחה של אשה מדלת העם מבתי עניים, שהרי אשה עשירה חייבת להיות מותאמת עם מה שנהוג ברחוב. ועל אשה כזאת נאמר (שופטים ה,כד) 'מנשים באהל תבורך'. ועל כך סובבים דברי המדרש: התורה ספרה לנו צדקתה של רבקה אמנו, שיכול היה יצחק להתפלל נוכח רבקה אשתו שצנועה היתה. המדרש התקשה בדברי התורה, מה רבותא היא שרבקה צנועה היא? אלא שאף שהייתה רבקה עשירה – 'שהתפלל בעושר', היא לא נסחפה לנוהג של בנות העשירים ונהגה בצניעות ובענוה.

(אהל מועד, איזביצה, בעריכת הרב פנחס אליהו הרבסט, קונטרס ה-ז, ניסן-סיון תרפ"ח, ע' נ"ג)


רבי מנחם מנדל (מענדל'ה) הורביץ (הורוויץ) הי"ד, נולד בשנת תרמ"ג (1883) לאביו רבי נפתלי ממעליץ (מחבר הספר 'קדושת נפתלי', בן הרב הקדוש רבי יהודה ממעליץ, בן הרב הקדוש רבי יעקב ממעליץ, בנו של הרה"ק רבי נפתלי מראפשיץ. ולאימו רחל בת ר' אברהם אביש קנר. רבי מנחם מנדל התחתן עם מרת פרומט ביילא בת רבי שמואל שמעלקא עזריאל פרנקל תאומים אב"ד קלאסני וויליצ'קה, בן רבי פנחס אב"ד בוקובסק וציעשינוב (חתן ה'דברי יחזקאל' משינאווא בן ה'דברי חיים' מצאנז), בן רבי דוב בעריש אב"ד קניהניטש, בן רבי יהושע העשיל אב"ד קאמרנא, בן ה'ברוך טעם'.

לאחר חתונתו היה סמוך על שולחן חותנו בוויליצ'קה, עד שאביו קרא לו לסייע לו כרב ואדמו"ר צעיר. בזמן מלחמת העולם הראשונה נמלט עם אביו לווינה, ואחר כך חזר למעליץ וכיהן בה ברבנות ואדמו"רות, משנת תרע"ו, בתמיכתם של רוב החסידים ובעלי הבתים שם, והדבר גרר מחלוקת קשה עם אחיו רבי אלעזר הורוויץ אב"ד בארווע שטען לכס הרבנות בעיר. אף שלא ידע פולנית, הצליח רבי מנחם מנדל, לאחר מאמצים רבים, לקבל את אישור השלטונות לכהן ברבנות.

הרב נודע כצדיק ולמדן, ששקד על התורה ועבודת ה' בקדושה, והיה ידיד קרוב של האדמו"ר רבי חנה הלברשטאם הי"ד אב"ד קאלאשיץ בעל 'דברי חנה'. רבי מנחם מנדל כתב מכתב ללונדון לרב שמואל יצחק הילמן בבקשה לעזרה, בעת מצוקתו.

עם כניסת הגרמנים למעליץ, בזמן מלחמת העולם השנייה, הם העלו באש את בית הכנסת. רבי מנחם מנדל לא היה יכול לשאת את צער שריפת בית הכנסת ורץ במסירות נפש להציל את ספרי התורה מן הדליקה. בערב ראש השנה תש"ג, כאשר הנאצי חיפשו אחריו ושרפו את ביתו, הסתתר רבי מנחם מנדל במספר בתים של יהודים. הוא ברח בלילה חורפי, עבר ממקום למקום, עד שהגיע לגטו רדומישל. הוא קיבל חדר בבית של יהודים חסידים, ואירגן שם מניין לתפילות כל שבת. רבי מנחם מנדל נתפס שם בשנת תש"ג, בעת התפילה על ידי הנאצים, וכשטליתו עדיין על כתפיו נשלח עם שאר המתפללים לחפור בורות מחוץ לעיר, ושם רצחו אותם ביריות. רבי מנחם מנדל נהרג עקה"ש בעודו מתפלל תפילת 'נשמת כל חי'.

כשאשתו גורשה להשמדה, היא סירבה בכל תוקף לדרישת הנאצים להתפשט.

בנו, הרב חיים פנחס הי"ד, התגורר ברומניה, ונהרג עקה"ש בשואה.

בספר 'י"ג אורות' הובאו בשמו, מספר סיפורי צדיקים.

 

מציאות התשובה עצמה היא חסד בל ישוער / הרב צבי דנציגר הי"ד

תמונת הרב צבי דנציגר הי"ד

חסד התשובה

…  'כן אמרתם לאמר, כי פשעינו וחטאתינו עלינו ובם אנחנו נמקים ואיך נחיה' (יחזקאל לג,י). ופירש רש"י לפיכך אין אתם חפצים לשוב, כסבורין אתם שלא תועיל לכם תשובה.

מה היה נימוקם של בני ישראל כשאמרו 'ובם אנחנו נמקים', שאין מקום לתשובה בשבילם? הרי ידוע כי כל מה שנתערב, ניתן להפריד, אפילו אם נתערב לח בלח, ישנם אמצעים להפריד ביניהם. לדוגמא, סוכר שנמס בתוך מים, יהיה זה קשה מאוד להפריד אחר כך הסוכר מן המים, אבל הדבר אפשרי, אלא מי שאינו מומחה הרי זה אצלו מן הנמנע.

וכן הדבר בעניין החטא. חז"ל אמרו: (יומא פו:) עבר אדם עבירה ושנה בה, נעשית לו כהיתר. ועל אחת כמה וכמה אם חוזר ועובר עשרות פעמים על עבירה זו שכבר משתרש בחטא מרוב הרגל, והוא כולו הולך ושוקע בתוך הטומאה, לבו מתמטמם והוא כולו הופך לפקעת של חטא. ראה לשונו הזהב של רש"י ז"ל (ערכין ל.) 'ובפעם השניה תני לא באת לידו, שאפילו על לבו אינו עולה שתהא עבירה'.

שאלה זו בכל חריפותה עמדה בפני בני ישראל, ששאלו לעצמם: כיצד תתכן אצלך תשובה? וזה שאמרו: כי פשעינו וחטאתינו עלינו 'ובם אנו נמקים', כלומר: אין אלה חטאים שעל פני השטח, אלא אנחנו שקועים וטבועים בהם עד כדי כך שאנחנו ממש 'נמקים' בתוכם, ואם כן, איך נחיה? ועל זה באו דברי הנביא : בשם ד' אמר אליהם, 'חי אני וגו' שובו שובו מדרכיכם הרעים' וגו'.

כי גדול מאד ענין התשובה, מלבד עצם החסד שבה במחילת העוון, הרי מציאות התשובה עצמה היא חסד בל ישוער, שאפילו מי שכבר נמק ברשע והזוהמא, אם רק יתעכב לרגע, יחשוב במצבו ויתעורר בו הרצון לחזור, כבר ברגע זה הוא יוצא מאפילה לאור גדול, וכבר מתחילה אצלו ההפרדה בין הטוב והרע. וזוכה לתשובה שלימה.

אחטא ואשוב

דומה האדם לאותו שומר לילה, היושב במקום סתר ושומר על החנויות מפני הגנבים. והנה הוא רואה כי גנב מתקרב לאחת החנויות. מחייך השומר לעצמו: הנה אני רואה ואינו נראה. עד שהוא צוחק, מתקרב הגנב לדלת החנות, מחייך שוב השומר ואומר לעצמו: מה אני מבהיל אותו עכשיו לפני שגנב, הוא יברח ולא יבוא על עונשו, אמתין עד שיגנוב ואז אתפוס אותו. בינתיים פרץ הגנב את הדלת ונכנס לחנות. מחייך שוב השומר ואומר: עכשיו אני ממתין רק עד שימלא את שקו בסחורה גנובה, ואז אתפוס אותו כשגניבתו בידו ואמסור אותו למלכות. הגנב ממשיך במלאכתו, ממלא את שקו בסחורה הגנובה ועוזב את החנות. ועדיין השומר חוכך בדעתו אם לתפס אותו, כי שמא כדאי להמתין עד שיתקרב כמה אמות אליו ואז יוכל בקל לתפוס אותו. בינתיים פסע הגנב פסיעה גדולה, ברח ונעלם מעינו של השומר המתחכם.
עכשיו הפך הצחוק של השומר לבעתה ולחרדה, והוא התחיל לרדוף אחרי הגנב לתפוס אותו, אבל הגנב כבר נעלם והחנויות נפרצה והסחורה הוצאה ממנה והשומר יתחייב בנפשו על שלא שמר כהוגן ולא מלא את תפקידו כראוי.
כך האדם החושב: אחטא ואשוב, הוא במצבו של אותו שומר לילה. כשהוא מהרהר לעצמו: עדיין יש לי זמן להמתין ולהתעלם מן הקטנות, ואשוב לאחר שאחטא איזה חטא גדול. והטעות שלו היא, כי הוא חושב שלבו ברשותו, וכל אימת שירצה להתחרט, יחזור בתשובה ללא הפרעות. אלא שלפי דעתו עדיין אינו בבחינת חוטא, שלא מצא בעצמו משהו חמור. וזוהי דרכם של מוותרים ופשרנים, המתהללים ביום מחר, וכשבא המחר אז לבו כבר אינו ברשותו.
ולכן שומא על האדם להיות חכם עיניו בראשו ולדקדק על חוט השערה הראשונה בחטא שמזדמן לו, ואז לא יגיע לחטאים חמורים ויהיה תמיד בתשובה שלימה.

(גוילי אש, עמו' רפג-רפד)


הרב הגאון ר' צבי דנציגר הי"ד, נולד בסביבות שנת תרנ"ה (1895) בעיר דוביינקו לאביו, ר' יעקב, שהתפרנס מתעשיית עצים, ולאימו, יענטה. הוא למד בלודמיר ואחר כך בישיבת 'בית יוסף' נובהרדוק.

בסביבות שנת תרע"ח (1918) הוא התחתן עם חוה לבית איילר. הרב נודע כתלמיד חכם ולמדן גדול, הבקי בש"ס ובפוסקים, שהצטיין בזיכרון חזק, בתפיסה מהירה, בחריפות ובשכל ישר. הרב התפרסם כדרשן גדול, הנואם דרשות נלהבות בערי פולין. באחד מדרשותיו שמע אותו הרב נפתלי רפלוביץ הי"ד, ומאז הם הכירו והתיידדו. הרב נפתלי רפלוביץ התחתן עם אחותו של הרב צבי דנציגר. הרב נפתלי רפלוביץ והרב צבי דנציגר יסדו את ישיבת 'בית יוסף' בעיירה קאלושין שבאזור ורשה, והרב דנציגר כיהן בה כראש ישיבה והרב רפלוביץ היה עוזרו. הישיבה הייתה מרכז ללימוד תורה, ובקומה מתחת לישיבה שכן מרכז 'הכנסת אורחים' שהיה מעין בית מלון לאורחים. תלמידי הישיבה הגיעו מכל רחבי פולין, והקהילה תמכה בהם ואירחה את הבחורים לארוחות 'ימים' (ארוחות בימים קבועים אצל בעלי הבתים). ראש הישיבה היה מקרב את היהודים הפשוטים, ולדרשותיו האזינו בני נוער מכל החוגים.

הרב צבי דנציגר חיבר ספרים, אך הם נשרפו ואבדו. שרדו ממנו שני מאמרים שיצאו לאור בספר 'גוילי אש' (עמו' רפג-רפד).

במלחמת העולה השנייה רצחו הגרמנים, בימים הראשונים לכיבושה של קלושין, כאלף יהודים. חיילים גרמנים, ולאחר מכן אנשי גסטפו וז'נדרמריה, החלו לחטוף יהודים לעבודת כפייה, להרוג בהם לעתים קרובות ולבזוז את רכושם. למעשים אלו הצטרפו גם הפולנים בני העיירה. בסוף קיץ תש"א (1940) הוקם בקלושין גטו פתוח, ולאחר מספר חודשים הגטו נסגר והתרבו חטיפות הגברים לעבודת כפייה בחפירות ובכריתת עצים, וחלקם נרצח תוך כדי עבודה במכות או ביריות.

בתקופת מלחמת העולם השנייה התגורר הרב צבי דנציגר בקלושין ובמינסק מזובייצקי.

על פי עדות בנו הרב נרצח בערב תשעה באב תש"ב. בזמן אקציה הסתתר הרב בעליית גג ב'הכנסת אורחים', ביחד עם יהודים נוספים. אך הפולנים גילו את מקום מחבואם והסגירו אותו לגרמנים. הרב והיהודים שהיו אתו במחבוא נלקחו לבית הקברות, ושם נורו כולם למוות בקברים שנחפרו מראש.

גטו קלושין חוסל בי"ד בתשרי תש"ג (25.09.1942). אלפי יהודים רוכזו בכיכר השוק,הובלו לרכבת וגורשו למחנה ההשמדה טרבלינקה. מי שלא יכלו ללכת ומי שניסו לברוח נורו במקום. הרבנית חוה דנציגר וששה מילדיה נרצחו בטרבלינקה, ביחד עם אמה, לאה איילר. הי"ד.

על פי ספר הזכרון לקהילת קאלושין עמו' 358, נרצח הרב צבי דנציגר באופן מזעזע עם חיסול גטו מינסק מזובייצקי, ביום שישי ה- 21.08.1942 (ח' באלול תש"ב). באותו יום רוכזו אלפי יהודים בכיכר השוק, שארית רכושם נשדד והם גורשו לטרבלינקה. מי שהתנגדו לגירוש, נורו במקום.

מצאצא הרב צבי דנציגר שרדו בניו: ר' משה יצחק דנציגר ור' מיכאל דנציגר – ממיאמי ושיקאגו.

1 2 3 … 53