להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת זכור ופורים

לפרשת זכור

עמלק ביקש לפגוע בישראל בגופם ובנשמתם

זָכ֕וֹר אֵ֛ת אֲשֶׁר־עָשָׂ֥ה לְךָ֖ עֲמָלֵ֑ק בַּדֶּ֖רֶךְ בְּצֵאתְכֶ֥ם מִמִּצְרָֽיִם. אֲשֶׁ֨ר קָֽרְךָ֜ בַּדֶּ֗רֶךְ…(דברים כי תצא כ"ה י"ז-י"ח)

מבאר הרב שמעון סופר[1] זצ"ל הי"ד בספרו שיר מעון המחובר בקודש לספרו של סבו הגדול החת"ם סופר, תורת

תמונת הרב שמעון סופר הי"ד

הרב שמעון סופר הי"ד

משה בפרשת זכור וזלה"ק:

רש"י פירש קרך – טמאך. י"ל [יש לפרש] שלכן טמא אותם בשנאתו, כדי שלא יהא להם זכות מצוות שתגן עליהם, לכן טמאם והחטיאם. וזה י"ל [יש לומר] היה טעמו של המן שגזר שלא ללמוד תורה וגזר על המילה כדאיתא במגילה ט"ז ע"ב וברש"י שם שכל כל אלה גזר[2], וכדאמר ליה אחשורוש לא יכלית ליה, השיב ישנו מן המצוות, כדאיתא בש"ס מגילה (י"ג ע"ב) (ובתורת משה כתב שלכן גזר המן כדי שישכחו התורה והמצוות קודם מותם, וגם חלק לעוה"ב לא יהיה להם) וכן יש לומר שהיה גדולה השנאה של עמלק שחשב אם יהרוג אותם מכל מקום יזכו לחיי העוה"ב, לכן טמאם והחטיאם תחלה. ולזה נענש מדה כנגד מדה במחה אמחה, כדרשת חז"ל (ילקוט שמעוני רמז רס"ו) מחה בעוה"ז, אמחה לעוה"ב, במדה כנגד מדה שהוא היה רוצה להאבידם מעוה"ז ומעוה"ב, ואדרבא ע"י זה קבלו התורה באהבה בימי המן והיה להם עוה"ב, וכן תמיד גוזרים גזירות על ישראל לבטלם מהתורה, ומבטיחים לישראל שאם יבטלו ינתן להם כל טוב וחירות וכל טוב הארץ.

והנה אנו כבר רואים שהחירות והגדלות לישראל, מזיק יותר לבטל תורה מאשר יזיק להם הדוחק ועניות ושפלות, א"כ קשה מאי היה שמחת פורים גדולה כל כך על שנתגדלו היהודים, הלא יש לחוש שיתפקרו ע"י זה וידבקו באומות ויתערבו בגוים וילמדו מעשיהם?! אבל הטעם דרוצים להדבק בגוים תמיד רק כדי להתכבד ושירוממו אותם הגוים, ומדמין עצמן מפני זה לאומות העולם, ולא חלילה מחמת רשעת ישראל, וזה כל זמן שאומות העולם ברומו של עולם ואנחנו שפלים, אבל בימי הפורים היה ההיפוך היהודים היו ברומו של עולם, כדכתיב (אסתר ט' ג') וכל שרי המדינות…מנשאים את היהודים, וע"י זה ורבים מעמי הארץ מתיהדים, כי אדרבא המה היו מדמין עצמם ליהודים ונתכבדו היהודים והיו מתגיירים, ואז לא דימו ישראל לאומות, ונהפוך הוא אשר ישלטו היהודים בשונאיהם…עכ"ל הרב שמעון סופר זצ"ל הי"ד.

מחיית עמלק – מחיית ראיית מתחת השמים – שליטת הטבע

במאמרי מרן יסוד העבודה (סלונים) מובא בשם מרן מקוברין זיע"א: תמחה את זכר עמלק מתחת השמים, היינו שתולה הכל בטבעיות ומכחיש בהשגחה, זו הבחינה נקראת 'מתחת השמים'. לכן תראה תמיד למחות זאת הבחינה. רק תמיד תראה להאמין שהכל בהשגחה. וכשתעשה כן 'לא תשכח' – יראתך ואהבתך תמיד לה' יתברך. (כתבי רבי משה מידנר פרשת כי תצא).

מצות זכירת ענין עמלק לעידוד וחיזוק ישראל

בספר הדרשות מצח אהרן לרב אהרן וולקין[3] זצ"ל (בעהמ"ח בית אהרן על הש"ס, ושו"ת זקן אהרן) כתב בח"א דרוש

תמונת הרב אהרן וואלקין הי"ד

הרב אהרן וואלקין הי"ד

ל"א דרוש לפרשת זכור (ד"ה וסיימתי דרוש זה):

…לולי דמסתפינא הייתי אומר שיש עוד כוונה אחרת במצות זכירת מעשה עמלק, דהוא יתברך ראה מה שעתיד להיות ברבות הימים, עת האומה הישראלית תתפזר בארבע כנפות הארץ וגזירות רעות וצרות יעיקו אותם על מדרך כף רגלם, ולעת כזאת אשר ישראל הם דווים דחופים ושנואים יותר מכל האומות… יפול היאוש בלבן של הרבה ישראלים, לומר שחלילה כבר אבדנו, ואין תקוה עוד שיקוו לתחיה לא בדרך הטבע ולא בדרך הנס… ויאוש כזה הוא מן המפסידים היותר גדולים, שיוכל חלילה הוא מן ההפסדים היותר גדולים, שיוכל חלילה לפרוץ פרצה גדולה בכרם הישראלי, ובכדי לחזק לבבנו צוה הקב"ה לזכור בכל שנה ספור הסתוריי אשר ממנו נראה כי לא עתה בלבד עומדים אנו במצב רעוע כזה, אלא שכבר היה לעולמים, ובכ"ז כאשר באנו מים עד נפש, הצילנו ה'… עכ"ל הרב אהרן וולקין זצ"ל הי"ד.

לפורים

בישראל – נקודת השפל היא ראשית הרוממות החדשה

במדרש אסתר רבה (ז' י"א) מתוארת הפלת הפור ע"י המן מהו הזמן המתאים לפגוע בישראל. בתחילה ניסה באחד מימי השבוע, וכל אחד מהימים התנגד שפעולת רשעה זו תתקיים בו והעלה זכותם של ישראל. ומשראה כך, ניסה למצוא חודש מתאים, ושוב בכל חודש נמצאה זכות של ישראל, עד שבאדר מצא ושמח, וכך כותב המדרש וזלה"ק:

בא לו מזל דגים שהוא משמש בחדש אדר ולא נמצא לו זכות ושמח מיד ואמר אדר אין לו זכות ומזלו אין לו זכות ולא עוד אלא שבאדר מת משה רבן, והוא לא ידע שבאחד [שבשבעה] באדר מת משה ובאחד [ובשבעה] באדר נולד משה, ואמר כשם שהדגים בולעין כך אני בולע אותן…[עכ"ל המדרש].

תמונת הרב שלמה הרכבי הי"ד

הרב שלמה הרכבי הי"ד

בספר מאִמְרֵי שלמה לרב שלמה הרכבי[4] זצ"ל הי"ד כתב במאמר 'בטול אמונתו בכוחותיו מצמיח ישועה' (ח"ב מאמר ס'): מה שהוצרכו חז"ל להוסיף 'ולא עוד אלא… שבאדר מת, כנראה שהוקשה לחז"ל מה לטעם הראשון, אפילו לא היה בחודש אדר [זכויות] לעכב הגזירה כמו בשאר החודשים הקודמים לפניו, אבל טעם חיובי שנוכל להוציא בפועל הגזירה ג"כ אין, ואין כח לגזור גזירה קשה על ישראל בלתי שיש לו איזה סיבה וטעם לגריעותא וריעותא, ע"כ הוסיפו שמצא גם רעותא בחודש אדר שאז מת משה רבינו, והוי רעותא למזל אז באדר ואיתרע מזלייהו.

אמנם צריך ביאור לפי זה מה התירוץ וההמשך 'ולא ידע שבז' באדר מת משה, אבל גם בז' באדר נולד' ומה בכך, הלא סוף סוף הוא מת אחרי הלידה ונחלש מזלם?!

אמנם הביאור הוא: שהקב"ה שם טבע בבריאה כידוע, שכל דבר יש בו התחלה ואז הוא במצב קטן ולפעמים חלש ומצומצם ולאט לאט הולך ומתגדל ומתפתח עד שמגיע לשיא גדלותו, לנקודה הכי עליונה שיכול אותו הדבר להתגדל, להתרחב ולהתפתח, ואח"כ מתחילין ימי הירידה עד הגיעו לקצה היותר פחות וקטן וזה הגמר. זה היתה שמחת המן כשהפיל פור, הוא וצוות מכשפים וחכמים שלו, ירדו בחכמה רבה לעומק כל הכוחות ששולטים באותו הזמן וראו שתמיד יש זכויות ומקום עליה לכלל ישראל ועדיין אין מקום לירידה ונפילה, ובהגיעם לאדר ולא ראו שום סיבה וטעם לעליה, שום דבר טוב לא אירע אז לישראל, חשבו שזהו הסוף, חודש האחרון. שכך הוא בטבע, לסוף נחלש הדבר והכוחות שבו עד שבטל לגמרי ובטלה קיומו וחיותו ולכן שמח. אבל ידיעה אחת היתה חסירה להם, שזה הכלל ששולט בכל הבריאה עפ"י טבע הוא דוקא לאלו שמונחים תחת שלטון הטבע וכוחותיו, אבל לא בישראל, וכלל ישראל יוצאים מן הכלל הזה מפני שכשמגיע כלל ישראל לסוף הטבע נכנס למצב יותר גבוה, נדבק בה' יתברך, במקום חיות חדשה 'ואתם הדבקים בה' אלקיכם חיים כולכם היום' במקום מיתה וביטול, אדרבא, נדבקים ומאוחדים במקור החיות והקיימות ועולים למדריגה למעלה מן הטבע.

וזה מרומז מה שאמרו חז"ל 'ולא ידע שבז' באדר מת ובז' באדר נולד' הפירוש, ה'משה' חוזר ונולד בסוף החודשים בשעה שלאחרים זה הגמר והמיתה, למשה מתחיל סבוב חדש יותר גבוה לידה חדשה, נכנס לחיי דבקות בה' יתברך ורוממות הנפש 'מה כאן עומד ומשמש, כן התם עומד ומשמש' (סוטה י"ג) אין פה למשה ובניו ותלמידיו שהם הכלל ישראל גמר וסוף, רק חוזרים ונולדים ומתחדשים 'כנשר נעורייכי', וממילא בטלה שמחתו, ובני ישראל יוצאים ביד רמה! עכ"ל הרב שלמה הרכבי זצ"ל הי"ד.

לבישת מסכות בפורים כנגד 'מסכתו' של המן

בשו"ת שיח יצחק (ח"א סימן ש"פ) לרב יצחק וייס[5] זצ"ל הי"ד, אב"ד וורבוי, הביא הסבר מופלא ויחודי בענין מנהג ישראל לשים מסכות על פניהם בפורים, וזלה"ק:

טעם לבישת פרצופין [מסכות] בפורים, וכן כתב בזה טעם נכון בספר אלה המצוות למהר"ם חגיז (במצוה תקמ"ג) דף קע"ד ע"ב, עש"ה [עיין שם הדברים]. ולענ"ד נראה, עיין רמב"ן תולדות בפסוק [בראשית כ"ז מ"ב] הנה עשו אחיך מתנחם לך להרגך, וזה לשון קדשו: אונקלוס אמר כמן לך, אורב לך. ונראה מדעתו כי טעם מתנחם לך, שמראה עצמו לך מנוחם על ענין הברכות, וכאילו אינו מקפיד בהן, והוא מארב כדי שלא תשתמר ממנו, עכ"ד.

והיינו לענ"ד הפירוש בפייט [יוצרות] לשבת זכור שחרית, בד"ה 'תמימים' וישטום שטימת ישִׁישׁוֹ המחוּבָּא, החל לבוא מראש במַחְבָּא'[6], היינו שאצל עשו היתה השנאה על יעקב במחבוא כרמב"ן האמור, והנה לפנים הראה עצמו כאילו שאינו שונא כלל ליעקב, ובפ' חוקת כסות ולשון שונה היות מלך ערד, נתן מסוה ע"פ למען לא יכירוהו, ולזאת גם אליהו ז"ל בא בדמות חרבונא אל המלך ופעל תליית המן. ובאשר הואיל במסוה ובהטמן השנאה שלא תוכר מעל פניו, נענש במידה כנגד מידה ע"י אליהו ז"ל שלא הכירוהו ג"כ באשר פניו כפני חרבונא. לזאת לובשים פרצופים שע"י זה אינו ניכר מי האיש בפורים. עכ"ל הרב יצחק וייס זצ"ל הי"ד.


[1] הרב שמעון סופר נכדו של החתם סופר, בנו של רבי אברהם שמואל בנימין הכתב סופר שמילא מקום אביו. שימש ברבנות בערלוי במשך ששים וארבע שנים. ערך מכתבי סבו את הספר הידוע על התורה 'תורת משה', שעבר כמה מהדורות. בענותנותו הגדולה כאשר הדפיס את ספרו שלו שו"ת התעוררות תשובה בראש כל עמוד בספר כתב: 'אין לסמוך על הוראה זו כלל, עיין בהקדמה'. כמו"כ את חידושי התורה שלו על החומש שיבץ בתוך ספרו של סבו תורת משה, אך כל מאמר חתם בסיומו 'ש"מ' שיר מעון.

במהדורה האחרונה של 'תורת משה' (ירושלים תש"נ) לראשונה הדפיסו את חידושיו בקונטרס בפני עצמו, לאחר הדפסת התורת משה. משמעותו של השם 'שיר מעון' מוסברת בפתיחת חלק זה במהדורה הנוכחית כי שיר מעון רמוז שמו שמעון ועוד צירוף התיבות שיר מעון יסודו עפ"י הגמרא (חגיגה י"ב ע"ב) דקאמר ר"ל דאיכא שבעה רקיעים ושם אחד מהם מעון ומפרש מעון שבו כתות של מלאכי השרת אומרים שירה בלילה ומחשות ביום מפני כבודן של ישראל.

כמו כן נודע במעלת תפלתו המיוחדת שנבעה מעמקי הלב. אחיינו ה'דעת סופר' רבי עקיבא סופר היה אומר: די היה לשמוע מדודי הרב מערלוי ברכת 'שהכל נהיה בדברו' כדי להתעורר בתשובה. נכדו הרב יוחנן מערלוי (שנסתלק לעולמו בירושלים בשנת תשע"ו) אמר: …כל תיבה ותיבה מהתפלה מתחלתה ועד סופה היה מבטא בנעימה קדושה ובנגון מיוחד, וכל מי שהיה נוכח שם, היה מרגיש שק"ז [קדושת זקני] עומד לפני בוראו באימה וביראה…איה המלים לתאר את קריאת 'שמע ישראל' שאז היה מגיע להתפשטות הגשמיות ממש…(נערך עפ"י הספר פליטת בית סופריהם, תש"פ).

[2] בגמרא מגילה (ט"ז ע"ב) הדרשה המפורסמת בעניני פורים: ליהודים היתה אורה ושמחה וששון ויקר, אומרת הגמרא שם אמר רב יהודה אורה זו תורה,…שמחה זה יום טוב…ופירש רש"י ד"ה אורה זו תורה, שגזר עליהם המן שלא יעסקו בתורה. שמחה זה יום טוב קיימו עליהם ימים טובים. זו מילה ועל כל אלה גזר.

[3] הרב אהרן וולקין זצ"ל (תרכ"ה – ו' בשבט תש"ב) נולד לאביו יעקב צבי ולאמו חיה לאה. למד בישיבת וולוז'ין בראשותו של הנצי"ב. נשא לאשה את מרת רחל אחותו של הרב זלמן סורוצקין (אזנים לתורה וה'דעה והדיבור'). למד אצל הרב יצחק אלחנן ספקטור בקובנא ושם נסמך לרבנות ודיינות. היה מהפעילים בעת יסודה של אגודת ישראל (תרע"ג), שימש ברבנות בכמה ערים, והאחרונה בפינסק שבבלארוס.

בתום מלחמת העולם הראשונה, לאחר עליית הבולשביקים לשלטון, נכלא למשך מספר חודשים. בהקדמה לספרו על מסכת בבא קמא הוא כותב: ”וכתלי בית האסורים יוכיחו בשעה שגם עלי עבר כוס התרעלה להיות יושב כשבוי בצל קורתם וכו', שמה ישבתי נגדה נא המון כל אסורים, הרוצחים והגנבים וכל ארבע אבות מזיקים וכתבתי את חיבורי”.

הוא התפרסם כאחד מגדולי פוסקי ההלכה, והשיב תשובות לכל רחבי מזרח אירופה. כמו כן, היה פעיל גדול בעניינים ציבוריים.

רבי אהרן נפטר בביתו וודאי שיסורי הכלל הכריעו את הכף, ובשבת פרשת בא ו' בשבט תש"ב השיב נשמתו הטהורה והזכה לבוראו. הוא זכה והובא לקבורה, אך בצוק העיתים לא נמצא קברו עד היום. אשתו הרבנית רחל ובתו חיענא שהיו עמו נספו עם שאר הקהילה מפינסק, הי"ד.

ספריו, שבנוסף לאישיותו הדגולה שמוהו בכותל המזרח של גדולי התורה, הם בית אהרן על בבא מציעא, כתובות, גיטין, שו"ת זקן אהרן. הוצאה ראשונה של ספר זה היתה בשנת תרצ"ב, בהוצאה השניה שהודפס הספר בתשי"ח ע"י בנו הרב שמואל דוד כתב בשער הספר:

בשער הספר הנני קובע תשובה אחת אופיינית משנות ימי תקופת המלחמה האחרונה המאלפת ומחשפת טיבן של הגזירות הרעות שקמו והתיצבו כמו נד דבר יום ביומו.

תשובה זו הכתובה על קטעי נייר מחוק מאפס חומרי כתיבה שלא נתנו לרבנים משוללי כל זכות הקיום, היא טיפה מן הים הגדול של שו"ת מאותן הימים אשר גם בשעת חירום שנו ופנו אל אאמו"ר זצ"ל הי"ד, והסתננו אליו שאלות מקרוב ומרחוק, ומתוך הענן והערפל שכיסה ארץ הופיע בהדר גאונו להאיר עינן וליבן של ישראל להורות להם הדרך אשר ילכו בה ואת המעשה אשר יעשון. עכ"ל הרב שמואל דוד זצ"ל.

התשובה עוסקת בשאלה שנשאל הרב באותם ימי אפילה, על הנדרשים לצאת לעבודה בשעה מוקדמת, ורוצים להתפלל לפני עלות השחר ולהניח טלית ותפילין ולקרוא קריאת שמע, כדי שיוכלו לאכול טרם צאתם לעבודה. לאחר שדן הרב בשאלה מסקנתו היתה שלמרות האונס אין להתפלל לפני עלות השחר מאידך גיסא הם יוכלו לאכול לפני עלות השחר שהרי עדיין לא הגיע זמן תפילה ומותר לאכול מעיקר הדין. [לפסיקת הלכה עיין היטב בדבריו המקודשים שם, הערת המלקט].

 חשן אהרן על חושן משפט. ספר מיוחד (שנדפס מחדש בתשפ"ד) הינו פירוש לספר יראים לרבי אליעזר ממיץ מגדולי הראשונים, שנקרא בשם סביב ליראיו, ספר דרשות שני חלקים מצח אהרן. עם זאת ירדו לטמיון כתבי יד שלו ביניהם אלפי שו"ת, בית אהרן לקידושין, חיבור על מסכת חולין, חיבור על אבן העזר בדוגמת חיבורו על חושן משפט.

חמישה בנים וחמש בנות היו לו. חלקם נפטרו בצעירותם, וחלקם נרצחו על קדוש ה' בשואה. בנו הרב חיים התמנה לימים לראש ישיבת וולוזין, בימי עברה וזעם של השואה נתנו בידו אשרות יציאה, אך הוא לא רצה לצאת עד שאחרון תלמידיו יצא. הוא הוצא להריגה עם כל משפחתו כנראה בקיץ תש"א. בן אחר של רבי אהרן, רב יצחק אלחנן שימש ברבנות בקהילת אנטופול סמוכה לבריסק. בקיץ תש"ב נספה עם משפחתו.

ה'נרות נשמה' שנותרו לו הם מבתו לאה שעלתה לארץ ישראל ונישאה לר' אברהם ארזי.

ובנו הרב שמואל דוד הוא נר הנשמה שהמשיך ביתר שאת להאיר ולהבעיר את אור התורה של המשפחה, הוא הצליח להמלט עם משפחתו ולהגיע לשנחאי שם התחבר לאנשי ישיבת מיר שכידוע מצאו שם אי מפלט. משם הוא היגר לארה"ב, ובה חי עד הסתלקותו הפתאומית בב' באלול תשל"ט. בשנחאי נולד בנו חיים בתשרי תש"ו (בתקופה זו עדיין לא ידע שאביו נסתלק לבית עולמו, ולכן לא קרא לבנו על שם אביו, (המקור עפ"י הספר אהרן בכהניו עמ' 192 הערה 39) שלימים שימש כאחד המשגיחים המפורסמים בארץ ישראל בישיבת עטרת ישראל בירושלים.

תולדותיו נכתבו בהרחבה בספר אהרן בכהניו (ממנו נלקחו דברים רבים בכתיבה זו) שיצא לאור בתשפ"א ע"י נינו אברהם וולקין בנו של המשגיח מעטרת ישראל הרב חיים וולקין זצ"ל.

[4] הרב שלמה הרכבי זצ"ל הי"ד (תר"ן-תש"א) משגיח בישיבת שער התורה גרודנא (ליטא). לאחר פטירת הרב אלטר שמואלביץ זצ"ל ששימש כראש ישיבת גרודנא, נתמנה הרה"ג הרב שמעון שקאפ ע"י ה'רב מפוניבז' – הרב יוסף שלמה כהנמן זצ"ל ששימש בתקופת מעבר כראש הישיבה. עפ"י הצעת הרב ירוחם הלוי לייוואוויץ, המשגיח המפורסם מישיבת 'מיר', מגדולי בעלי המוסר לפני מלחמת העולם השניה, נתמנה הרב שלמה הרכבי זצ"ל כמשגיח רוחני לגרודנא. מן הענין לציין שהרב ירוחם הציע שגם יגיד שעורים, אבל ר' שמעון שקאפ סירב כדי להמנע מ'ערבוב תחומין' (בין ה'לומדות' של עולם הלימוד הישיבתי, להתעלות ובניית קומת האישיות החנוכית תורנית).

מן הענין להוסיף עפ"י דברי ההקדמה לספר ממנו הובאו הדברים כי: תולדות הגאון הצדיק רבי שלמה הרכבי הי"ד הם תולדות של עלם צעיר שחשבוהו לבלתי ראוי להגיע למדרגות נעלות בתורה, [בשנות ילדותו לא רצה ללמוד, והוריו הצדיקים שסבלו הרבה בחייהם, ומסרו נפשם על גדולו וחנוכו ובמיוחד אמו הצדקת, היו שרויים בצער עמוק על כך] שמתוך שימת לב לכחותיו, רצון אדיר, והתמדה עצומה נהפך לאדם גדול ואמון פדגוג, שהעמיד תלמידים לאלפים [מתלמידיו הגדולים והמפורסמים: ר' חיים שמואלביץ זצ"ל (ראה בספר 'מח ולב' תולדותיו שכתובים ביד אומן מיוחדת) רבי שמואל רוזובסקי זצ"ל ראש ישיבת פוניבז', הגאון רבי ישראל זאב גוסטמן זצ"ל ראש ישיבת נצח ישראל (בעהמ"ח 'קונטרסי השיעורים')].

הרב שלמה הרכבי למד בצעירותו בישיבה בראדין בתקופת מאור ישראל – החפץ חיים זצוק"ל. באותה תקופה הגיע לישיבה ר' ירוחם לייואוויץ שבאישיותו החנוכית מגביהת העוף, ראה את כוחות הנפש האדירים הטמונים בבחור הצעיר, והוא שעזר לו לטפחם ולפתחם. לאחר שר' ירוחם נקרא למיר ע"י ראש הישיבה הרב אליעזר יהודה פינקל ז"ל לקח עמו 'סגל חבורה' מהישיבה בראדין וביניהם הרב שלמה הרכבי אשר שם גבהה קומת אישיותו יותר ויותר. בשנת תרפ"ב חזר לעיר מולדתו גרודנא ממנה יצא, ובמשך שמונה עשרה שנה הדריך את בני הישיבה תחת ראשותו של הרב שמעון שקאפ זצ"ל כמסופר לעיל.

באלול תרצ"ט עם פרוץ מלחמת העולם השניה, בין כסה לעשור ת"ש נכנס הצבא האדום הסובייטי לגרודנא והישיבה נסגרה מיד למחרת בגזירת הרשעים. הרב שלמה עם רוב בני הישיבה עברו לווילנא, שם התאספו גם מישיבות אחרות. רבי שמעון שקאפ זצ"ל היה חלש להצטרף אליהם, בט' בחשוון באמצע תפלת 'מנחה' נדם לבו הגדול. שמועת פטירתו הכתה שבר על שבר את בני הישיבה הגולים בווילנא. כעת נשא הרב שלמה הרכבי בעול החזקת הישיבה על כתפיו, והוא כלפיד אש מוליך את הישיבה בין תמרות האש של המלחמה הנוראה. בקיץ תש"א נלקחו להריגה בני הישיבה יחד עם רבם הרב שלמה הרכבי וכל משפחתו, שעלו למרומים כגווילים נשרפים ואותיות פורחות.

הספר מאִמְרֵי שלמה, הינו עפ"י שיחות שנכתבו ע"י תלמידיו וחלקם היו למראה עיניו. הספר יצא לאור לראשונה בירושלים תשל"ז, ומהדורה זו מורחבת, נדפסה בתשס"ב. הספר נערך ע"י תלמידו הרב זיידל אפשטיין זצ"ל (בעהמ"ח 'הערות' עה"ת) אשר שימש כמשגיח רוחני בישיבת 'תורה אור' בראשות הרב פינחס שיינברג זצ"ל.

[5] הרב יצחק ווייס זצ"ל הי"ד, נולד בשנת תרל"ג בעיר פרשבורג שבסלובקיה. הוא למד בישיבה בעירו אצל רבו המובהק הרב שמחה בונם סופר בעל 'שבט סופר', ובגיל עשרים כבר שימש כאחד מרבני העיר. בשנת תרס"ד מונה לרב בעיר אדלבורג שליד פרשבורג, ובשנת תרע"ו מונה כראב"ד של הקהילה החשובה ורבוי, וגם הקים בה ישיבה שעמד בראשה. הוא עסק הרבה גם בתורת הנסתר, ואף התקרב לכמה מגדולי החסידות של ימיו. זכה להערכה רבה מגדולי דורו עימם היה בקשר, ובעיקר היה קשור לידידו הרב יששכר שלמה טייכטאל, בעל שו"ת 'משנה שכיר' ומחבר הספר 'אם הבנים שמחה', שאף הוסיף קונטרסים של תשובות מאת הרב יצחק ווייס לכמה מחיבוריו. הרב וואזנר זצ"ל העיד עליו "שהיה בקי עצום בכל מכמני התורה כי לא שכח מעולם, והכל שגור בפיו, הלכה ואגדה שו"ת וספורי הדורות…"

הרב יצחק ווייס נרצח בידי הנאצים בשנת תש"ב. רוב כתביו בכל חלקי התורה אבדו בשואה. עד ראיה סיפר כי בזמן שהעלו הרשעים הארורים את היהודים לרכבת בדרך להשמדתם, הם העמידו אותה במרחק מסויים מהרציף, ורק בהליכה על גבי קרש, ניתן להגיע לקרון. כתוצאה מכך זקנים ותשושים נפלו בעלייתם, ונורו במקום. הרב וייס שהיה בגיל כשבעים, נטל בידיו שתי מזוודות עמוסות בכתבי היד שלו מתוך כוונה להצילם, עמם דילג על הקרש המכשיל והצליח להכנס לקרון, אבל קויים בו: גווילין נשרפים ואותיות פורחות, וכל הכתבים הללו אבדו יחד עם מחברם. שרידי כתבים אחרים הוציאו לאור בני משפחתו את הספר 'שיח יצחק', ע"י מכון ירושלים בשנת תשנ"ה. בשנת תשע"ח יצא לאור מכת"י חלק נוסף של השו"ת, ובהוצאה חדשה נערכו שני החלקים עם מפתחות ותולדות (עריכת תולדותיו עפ"י שו"ת בר אילן).

[6] הפשט, מהשנאה שהיתה חבויה אצל זקנו עשו. יש שפירשו [והוא נפלא לפירוש שהבאנו לעיל] ה'מחובא' כונתו על עמלק שנתחבא והסתיר עצמו תחת שם הכנעני מלך ערד, כמו שכתב רש"י (במדבר כ"א א') עפ"י יוצרות המבוארות לרב בנימין שישא.

לשבת זכור ולפורים / הרב יצחק ניסנבוים הי"ד

תמונת הרב יצחק ניסנבוים הי"ד

לשבת פרשת זכור

כידוע, הפיל המן הרשע פור, הוא גורל, מחודש לחודש למצוא ״שעת כושר״, איזה חודש שאין לישראל כל ״זכות״ בו להגן עליו, כדי לכלות את נקמתו בעם חרמו. והנה חודש אחרי חודש עובר לפניו ובכל אחד יש איזו ״זכות״ על ישראל. לאלה ״זכות דתית״, כמו: פסח וקבלת התורה, לזה ״זכות״ לאומית : השלמת החומה של ירושלים, לזה ״זכות״ נשים, זכות שרה אמנו, ולזה – חודש אב – ״זכות הפורעניות״, – גם פורעניות ״זכות״ היא לפעמים… – עד שנפל הפור על חודש אדר,  ואורו עיניו של המן הרשע. זהו חודש, שאין בו כל ״זכות״ לישראל… אבל רשע זה האמין תמיד ב״מזלות״, ועל כן החל לבדוק גם ב״מזלות״ של החדשים. והנה שוב אותו דבר: כל מזל ומזל, יהי אריה שור או גדי, יהי עקרב, בתולה ומאזנים, כל אחד ואחד מהם מלמד ״זכות״ על ישראל.  ואולם כיון שהגיע למזלו של אדר, מזל דגים, נתר לבו משמחה: מזל זה אינו מלמד שום זכות על ישראל… – הדג הוא אלם – אז קרא המן בצהלה: ״אדר אין לו כל זכות ומזלו אין לו כל זכות״ – הרי להשמיד ולהרוג ולאבד בו את כל היהודים״… (מדרש אסתר).

ואפשר, כי כדי לבצר זמן־תורפה זה, חודש שכולו חייב, לבל יבואו בו בני-המן הרשעים בגזרותיהם על ישראל, באו אחר כך חכמינו ז״ל ועשו את חודש אדר לכולו זכאי: הם קבעו בו, מראשית החודש עד אחרית החודש, המון מעשים דתיים ולאומיים, ש״זכותם״ כבר תגן על עם ישראל לעולמי-עולמים…

ובכן, שנו חכמים במשנה: (שקלים פ״א) ״באחד באדר משמיעים על השקלים ועל הכלאים״. קודם כל ״נתנו קול״, הכריזו לעם, שכל אחד ואחד יביא את שקלו ללשכה המרכזית, בכדי שיהיה ביד ההנהלה הראשית די כסף ובעתו ובזמנו לכלכל את העבודה הצבורית, את עבודת-העם בבית מקדשו, במרכז חייו הרוחניים. אבל אין בן ישראל יכול לצאת ידי חובתו לעמו ולקדשיו בתשלום ״מס״ גרידא. הוא צריך לסדר את כל יסודות חייו הפרטיים, על פי תורת העם. מקורות-פרנסתו צריכים לנבוע באפיקי התורה. ועל כן יחד את ההשמעה על ה״שקלים״ – סמל עבודת-העם – באה גם ההשמעה על ה״כלאים״, על עבודת-האדמה, מקור המשק הלאומי והפרטי גם יחד, שתהיה על פי מצוות התורה וחוקיה.

אבל גם אז כבר ידעו, כי ״השמעה״ גרידא אינה מספקת לבני ישראל. בכרוזים לבד, אף אם יצאו מטעם הסנהדרין הגדולה, לא ישיגו הרבה; ולפיכך התקינו, כי שני שבועות אחרי ההשמעה, בט״ו באדר, ״שלחנות יהיו יושבים במדינה״ לקבל את השקלים. ואין כל ספק, כי היושבים לפני השלחנות היו גם בבחינת ״תובעים״… וכעבור עוד שבוע,  בכ״א באדר, כבר ״התחילו למשכן על השקלים״: ובמקום שכבר ממשכנין – היו בטוחים, שה״מס״ ישתלם…

וכשם, שאין השמעה גרידא מספקת לגבי ״שקלים״, לגבי תשלומי כספים, כן אין השמעה זו מספקת גם לגבי ״כלאים״, לגבי שמירת המצוות בעניני פרנסה… גם פה יש שכל ה״כרוזים״ שבעולם, אף בחתימת כל גדולי התורה, לא יועילו דבר. ״אדם בהול על ממונו״ ושבעים ושבע הוא בהול, על פרנסתו… ועל כן בט״ו באדר היו ״יוצאים על הכלאים״, יוצאים ומשגיחים שיעקרו…

השנחה זו איננה כלל מן הקלות, בפרט אם כלאי-השדה שרשם – בכלאי-הלב וכדי לעקור את כלאי-הלב: התועלת העצמית הנפרזה, באה יחד עם העבודות האלה שורה שלמה של עבודות-צבור אחרות.

בט״ו באדר ״מתקנים את הדרכים והרחובות ואת מקואות המים ועושים כל צרכי הרבים ומציינים את הקברות״… אם תקון הדרכים והרחובות בא אז בשביל עולי-הרגל לירושלים, או בשביל להקל על הרוצח בשוגג את מנוסתו לעיר מקלטו. הנה עתה צריכים לתקן את הדרכים והרחובות בארצנו בשביל להקל על ישראל הנרצח במזיד את עליתו לארץ מקלטו… – ודרך אנב ימצאו ה״עולים״ גם פרנסה קלה בעבודה קשה… ואם תקון ״מקואות המים״ בא אז לשם שתיה או לשם טבילה, הנה בימינו כבר צריכים לתקן את ״מקואות המים״, המים שנקוו ועומדים במקום אחד, גם כדי להבריא את הארץ ותושביה ולהצילם מסכנת המחלות, הצפויות להם מהמקואות ה״פסולים״ האלה…

ו״צרכי הרבים״, הדורשים עושיהם, רבים הם, רבים מאד. מהם ״דיני ממונות״ ומהם ״דיני נפשות׳, ולעשותם – יש צורך בהרבה כחות, הרבה כשרונות והרבה מרץ. ויש ״צרכי רבים״ שדורשים גם זהירות רבה, כמו: ה״קדשות״, ״חרמות״, ״טהרת מצורע״, ״רציעת עבד עברי״, ״עריפת עגלה ערופה״ וכו' (עיין ירושלמי שקלים פ"א) אשר לא כולם מומחים הם להתעסק בהם…

וזהירות יתרה דרושה ל״מציינים את הקברות״… לא כל ה״קברות״ שוים ולא כל המציינים שוים… יש שיבואו לציין בסימני ״טומאה חמורה״ כל ״שדה בית הפרס״ אך ורק מפני שנחרש בו הקבר… ויש מציין ״מנפה והולך״ שיחשוב לטהור גמור ״שדה שאבד בו קבר״ אם כי ריחו נודף למרחוק… ויקרה לפעמים, שמה שאחד חושב ל״קבר מת״ חושב השני ל״מקור חיים״… ואף אם מוצאים באמת קבר מת, הרי צריכים ה״מציינים״ להזהר הרבה בהיקף הציון. אסור להם לצמצמו ביותר, ״שלא להפסיד את הטהרות… ואסור להם להרחיבו ביותר ״שלא להפסיד את ארץ ישראל״…(מויק ה׳.) והפסדה של ארץ ישראל הוא הפסד טהרות נם כן…

ובין כה וכה, וחודש אדר היה מני אז לחודש, שעמוס כולו בעבודות עם, בטהרת-לאום ובהכשרת-ארץ. ועל כן גם היה חודש זה לחודש השמחה.  ״משנכנס אדר מרבים בשמחה״ כלומר: עובדים עבודות-אדר בשמחה, כי כל עבודה שישראל עובד בשמחה עבודתו מתקיימת ומצליחה בידו,  היא מביאה פירות ופירי-פירות…

וכבר בארו הדרשנים את הכתובים: ״הזורעים בדמעה ברנה יקצרו הלך ילך וגו'״, באופן זה: בין הזורעים בדמעה, בצער וביגון, ובין הזורעים ברנה, בששון ובשמחה, שניהם יקצרו. ההבדל הוא רק בזה, כי מי שזרע בעת ״הלך ילך ובכה״ ב״דמעה״ הוא רק ״נושא משך הזרע״,  קצירו מביא לו רק מה שזרע… אבל ״בוא יבוא ברנה״, מי שזרע בשמחה, הוא ״נושא אלומותיו״, קצירו יביא לו פרי למכביר… ( תהלים קכ״ו, ל')

לפורים

חג גלותי אחד יש לנו ושם גלותי לו – פורים. אם יש מזל לישראל, או ״אין מזל ישראל״ – שונאיו בנפש מפילים פור וטורפים בקלפי לשלחו לעזאזל… עצתם אמנם מופרת ברגע האחרון ולידי ״חותם של דם״, כלומר: לידי השמדה ואבדון, כחפצם הם, אין הדבר בא. אבל האבל ליהודים הוא גדול. ו״החותם של טיט״, העבדות, מדכא את הרוח…  וכל הנסים ממין זה לא ישחררו את העם מעבדותו ומשפלותו לאורך ימים…

ואם ״הימים האלה נזכרים ונעשים״; ואם עוד משתמשים בתחבולות מלאכותיות שונות כדי לבדח את הלבבות ולשמח את הרוחות, הנה דרשו כזאת מאתנו השרשת הבטחון באי-האבדון של האומה בארצות הגולה, והשרשת התקוה, כי ״גזרה עבידה דבטלה״ והאמונה במפלתם של רשעים… אולם אפשר גם כן, כי ימי־פורים אלה הניחו ״חותם של טיט״ על נפשנו. אפשר, כי רבים היו בתוכנו, שחשבו, כי אחרי שכל הצרה הזאת באה משום שמרדכי לא כרע ולא השתחוה, מוטב כדי לבלי  לעורר כעסם של ההמנים – לכרוע ולהשתחוות, לכרוע שבע כריעות ולהשתחוות שבעים ושבע השתחויות… והרי גם המלכה היהודית אמרה:  ״ואלו לעבדים ולשפחות נמכרנו החרשתי״… ואפשר, שאחרים היו בקרבנו,  שחשבו, כי אמנם כריעות והשתחויות אינן מתאימות לאדם המכיר את ערכו, וצריכים באמת ללכת בקומה זקופה, אולם אין כל צורך ל הגיד להם, כי קומה זקופה זו באה באשר יהודים הננו… צריכים להסתיר את היהדות, ודי…

אבל צריכים סוף סוף להבין, כי גם בכריעות והשתחויות, וגם בהתכחשות ליהדות לא ננצל מידם. ההצלה מונחת דוקא באי-הכריעה ודוקא בהדגשת היהדות. נגד ה״המנים״ יש להקים את ה״מרדכים״, ננד העמלקים – את היהודים, היהודים הגאים והזקופים. צריכים דוקא להגיד להם, להגיד השכם והערב עד שידעו, כי ״מרדכי לא יכרע ולא ישתחוה״ (בלשון עתיד) באשר הוא יהודי. ולא רק חפצם להשמיד את היהודים לא יעלה בידם, אלא גם חלומם להכריע אותנו – חלום שוא הוא.

לבםומי ״עד דלא ידע בין ארור המן לברוך מרדכי״ – זהו ענין רק בפורים, אולם כל ימות השנה צריך השכל העברי להיות צלול ולדעת היטב בין ארור המן ובין ברוך מרדכי, ולא ימצא אף אחד בהם, שיאור דוקא את מרדכי, בשביל שלא חפץ לכרוע…

כנ״ל

בשושן הבירה יש כבר ״מסורת של סבלנות״. כשעושים משתה ״כיד המלך״ ומזמינים אליו ״שרים ועבדים״, מזמינים גם את ה״עבדים לעבדים״, יהודים מזמרים ״מה יפית״… ״מסורת סבלנות״ זו לא עזבה אפילו את המן האגגי. ואפילו בשעה שנתן עיניו בשבת העברית להחל על ידה את עבודת ההשמדה של עם חרמו. מתחלה נסה אמנם עמלקי זה לקטרג לפני אחשורוש על שמירת השבת, ״שמכנסת פחת בממונו של עולם״… אך כאשר העיר אותו מלך פרס על מסורת הסבלנות הפרסית כלפי היהודים, העושים ״כמצווה בתורתם״, נפל המן תיכף על המצאה חדשה ואמר: ״אלו היו משמרים את מועדיהם ומועדינו, יפה הם עושים״… חלילה לי, מלך נאור, לפגוע במסורת ה״סבלנות״ של פרס הנאורה והאצילה, אדרבה הנני רק דורש כי יהיו גם היהודים, בני אל קנא, ״סבלנים״ כלפי מועדינו וישמרו את שלהם ואת שלנו, ואז יכניסו עוד פחת יותר גדול בממונו של עולם – עולמם…. (עיין מדרש אסתר ב.).

ו״מסורת של סבלנות״ אל תהא קלה בעיניכם, ביחוד בשעה שהמן בונה עליה שטה שלמה… ״המן מן התורה״, תורת ה״סבלנות״, הוא מסוכן יותר מהמן-הרחוב…

ובמחנה ישראל פנימה?

הנה טפוס יהודי מצוין: יהודי יושב בשער המלך ויודע מכל אשר נעשה לרעת היהודים… – לוא יהי ״בעל החלום אמר לו״, אבל הרי אין מראים לו לאדם בחלום אלא מהרהורי לבו ביום. וזה כבר מעיד, כי הרהורי לבו של מרדכי מוקדשים היו ליהודים…

ויהודי זה עוד יוצא ברחוב העיר בלבוש שק וצועק ״צעקה גדולה ומרה״… ויהודי זה עוד מעיז להוציא מפיו את הדברים האיומים והמבהילים: ״רוח והצלה יעמוד ליהודים ממקום אחר״… (איזו ״אגודת העמים״?) ויהודי זה עוד הולך לכנוס את כל היהודים… ויהודי זה דורש טוב לעמו ודובר שלום לכל זרעו… ופרשו ממנו רק ה״פרסים בני דת משה״, שאינם רוצים בכלל לדעת מכל הנעשה ליהודים, ואינם סובלים כלל וכלל את היציאה ברחוב בלבוש יהודי ושונאים שנאת מות את ה״צעקה״ על צרות היהודים ומחרימים את המזכירים ״מקום אחר״… פרשו ממנו נם ״מקצת הסנהדרין״… הם עוד יכולים להסכים לכנוס את כל היהודים לשם צום,  אבל לדבר שלום לכל זרע ישראל, – לזה לא יכלו להסכים… ושכחו היהודים הטובים האלה, כי בלי להיות ״דובר שלום לכל זרעו״ אי־אפשר בשום אופן להיות ״דורש טוב לעמו״… ומי שבאמת ״דורש טוב לעמו״ – אפילו אם ידרוש: ״אין טוב אלא תורה״ – הוא כבר מוכרח … להיות ״דובר שלום לכל זרעו״…

(מתוך הספר "אמרי דרוש", מאת הרב יצחק ניסנבוים הי"ד, וורשה, תרפ"ד)