רק לאחר שהאדם מתאמץ למען קיום המצות ונלחם עם היצר הרע, מסייעים לו מן השמים ועושים לו נס / הרב משה דוד פרידמאן הי"ד

וכבר פירשתי מה שדקדק בספר הקדוש נועם אלימלך בפסוק 'נשא את ראש בני גרשון גם הם לבית אבותם למשפחותם', דכמה פעמים מקדים ל'בית אבותם' ואחר כך 'למשפחותם', וכמה פעמים כתיב מקודם 'למשפחותם' ואחר כך 'לבית אבותם'. ופירשתי בהקדם מה ששמעתי מכבוד קודשת אאמו"ר זצ"ל בשם רבו הגאון הקדוש בעל קדושת יום טוב זי"ע לפרש הפסוק 'יהי לבי תמים בחוקיך למען לא אבוש', דהנה מה שרואים שהבנים יוצאים כל כך לתרבות רעה חס ושלום אף שאביהם הם יראי השם הוא נתהווה רק ממה שבעוונותינו הרבים הם רוצים להתדמות לעכו"ם בכתבם ובלשונם ובכל תהלוכותיהם ושולחים את בניהם בדרך בארץ ללמד בבתי הספר בחכמות החיצוניות ומחנך את בניו עוד מימי ילדותם לדבר בלשון לאומים כדי שיהיו לגמרי דומים להם, והסיבה המביא אותם לידי כך שחושבים שבאופן זה יהיו בניהם בטוחים למזונתיהם להביא טרף לביתם, ועל כן הוא מוכרח לשלחם בדרך העמים, וממילא בילדי נכרים ישפיקו ויתערבו בגוים וילמדו מעשיהם, ויוצאים על ידי זה לתרבות רעה. וברבות הימים האב יבוש מפני בנו, כי הלא זה אינו בנו ואינו בדומה לו ואינו נקרא על שם אביו כלל, וגם הבן יבוש עם אביו, לאשר הוא עוד רד עם ק-ל ולא טעם עוד מחמת תנינים ראש פתנים רוח החופש הדור החדש. וזאת תורת נגע הצרעת נצמח מחמת שהאדם הוא חוקר לכל תכלית העתיד, אבל האיש הירא את ה' באמת ובלב שלם ישים בטחונו אליו יתברך שמו ולא יחקור אחר העתידות, ויאמין בהשגחת יתברך שמו דיהיב חיי ויהיב מזוני, והוא הוא הנותן כח לעשות חיל, ויבטח בה' שגם את בניו לא יעזוב ויטריפם לחם חוקם, ברכות שמים מעל. וכמו שפירש רש"י ז"ל בפסוק 'תמים תהיה עם ה' אלקיך', שלא תחקור אחרי העתידות כי אם חוקר אחר העתידות, אז אינו תמים בדרכי ה'. ואם עושה כן, אז ממילא לא יבוש, לא הבן מהאב ולא האב מהבן. וזהו שאמר דוד המלך עליו השלום 'יהי לבי תמים בחוקיך', דהיינו כמו שפירש רש"י שלא יחקור אחר העתידות, רק ילך בתום לבב עם ה', ואז 'לא אבוש', שלא יבוש הבן מהאב, ולא האב מהבן, כי מעשיהם שווים. עד כאן דבריו הקדושים.
וכשיהיה כך שיהיה לב האב והבן כולם שווים לטובה, שלא יהיה דבר חוצץ ביניהם, זה מקרב ומביא לביאת אליהו זכור לטוב. וזהו שאמר הכתוב 'הנה אנכי שולח לכם את אליהו הנביא לפני בא יום ה' הגדול והנורא'. ואימתי יהיה זה. על זה ממשיך 'והשיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם', דהיינו כאשר יהיו האבות והבנים שווים ודורשים את ה' בכל עת, וממילא יוכל האב להתייחס עם בנו בפני כל קהל ועדה, וגם הבן יהיה עליו עטרת זקנים, שיהיה לו יחוס שהוא בן ירא שמים ונכד של ירא שמים, ולא יבושו זה מזה.
ועל כן בפרשת במדבר שמתוך חיבתן מונה אותן, וזה מראה על אהבת ה' יתברך לבני ישראל, כי הם עושים רצונו של מקום, וממילא אז יהיה פעם 'למשפחותם לבית אבותם', שהבן יתייחס עם אביו, וגם 'בית אבותם למשפחותם', שהאבות יהיה להם היחוס עם בני משפחתם, בניהם ובנותיהם שהולכים בדרך ה' ולומדים תורת ה' תמימה. ה' יתברך יעזור שנזכה להעמיד דורות ישרים ומבורכים על דרך ישראל סבא, שיהיו עטרת זקנים בני בנים ותפארת בנים אבותם, עדי נזכה בקרוב לביאת מבשר צדק משמיע ישועה באמור לציון מלך אלקיך, במהרה בימינו אמן.

(חמד שלמה, א, ברוקלין תש"ס, א, עמו' עו-עז)

ועיין בספר היקר 'פרי חמד' מכבוד קדושת אאמו"ר זלה"ה שפירש הפסוק בפרשת המן (בשלח) 'ויאמר ה' אל משה הנני ממטיר לכם לחם מן השמים ויצא העם ולקטו דבר יום ביומו' וגו', דכתיב (פרשת עקב) 'כי לא על הלחם לבדו יחיה האדם כי על כל מוצא פי ה' יחיה האדם', כי לא מזון הגוף הוא העיקר, כי יסודו מעפר וסופו לעפר, רק העיקר היא המזון הרוחני, להכין לו צדה לדרך, כי הוא נצחי. ואף אם יש לו פרנסה די סיפוקו בשפע רב, לא ילך אחר מותרות, רק ההכרח. וזה שאמר 'הנני ממטיר לכם לחם מן השמים', שיבא בשפע רב בהשפעה יתירה, אף על פי כן 'ויצא העם ולקטו', אף אם יש לו בית מלא טוב, העם ילקטו כמלקט פירורין מעט מעט, 'דבר יום ביומו', רצה לומר רק מה שצריך לאותו יום, ולא ידאגו דאגת מחר. 'והיה ביום הששי והכינו את אשר יביאו'. יום הששי רמז לעולם הזה, כמו שאמרו חז"ל מי שלא טרח בערב שבת וכו', רצה לומר שצריך האדם להכין לו טרף צדה לנפשו לעולם הבא, ליום שכלו שבת. ואם יעשה כן שיסתפק עצמו במועט בענייני עולם הזה ויכין גם לנפשו לעולם הבא, אז 'והיה משנה על אשר ילקטו יום יום', כי ימצא כפלים לחושיה, כי גם מה שטרח בעולם הזה יחשב לנפשו לעולם הבא, כי גם ענייני גופו למצוה יחשב, כי הוא זה הכנה דרבה לעתיד. אמנם מי שאינו מכין בעולם הזה מה יאכל בשבת בעולם הבא, מה יענה ליום הפקידה, בעת אשר תצא רוחו ונשמתו ולא יתקן מה שפגם ויצטרך עוד הפעם לבא לגלגול. וזה פירוש הפסוק (תהלים קד) 'תתן להם ילקוטון' בעת אשר תתן להם בשפע, הם רק ילקטו מעט מעט, כאדם המלקט פירורין ההכרח דבר יום ביומו. אמנם אם 'תפתח ידך ישבעון טוב' ויבקשו מותרות במזון הגוף, ולנפשו לא יתן מאומה, אז 'תסתיר פניך יבהלון' ו'תוסף רוחם', כמו תאסף רוחם, מלשון רוחו ונשמתו אליו יאסוף (איוב לד) 'ויגועון' ביום המיתה, אז 'ואל עפרם ישובון', בלי תיקון. רק 'תשלח רוחך יבראון', שתחזור להם עוד הפעם את רוחם, כי הנפשות האלו עתידין להתגלגל ויבראון מחדש, אבל אינם חוזרות אל החומר הראשון שהיה להם, רק 'ותחדש פני אדמה', כי הקב"ה יברא להם גוף חדש. עיין שם.

(שם, עמו' קיא)

'עודם מדברים עמו וסריסי המלך הגיעו ויבהילו להביא את המן' וגו'. הנה ידוע כי כל תיבה במגילה שייך לתוקף הנס, ואם כן יש לעיין מה הנס בזה שהבהילו להביא את המן בחפזון, ואם לא הבהילו אותו גם כן היה בא אל הסעודה והיה נעשה מה שנעשה.
ולפני שנים רבות שמעתי מכבוד אאמו"ר ז"ל הי"ד כי כאשר סיפר המן לזרש אשתו ולכל חכמיו את כל אשר קרהו, התחילו להתייעץ מה לעשות מעתה להינצל מחרון אף המלך ולעורר אהבתו הישנה, או לעשות איזה דבר עם מרדכי בבהלה, או אולי לברוח ולהימלט על נפשו על איזה זמן, עד שכעס המלך לא יהיה בגבורות. אבל לא היה זמן שכל אחד יחווה דעתו, עד שסריסי המלך הגיעו ויבהילו להביא את המן אל המשתה, ממילא לא היה שום עצה להימלט על נפשו, ושפיר שייך לסיפור תוקף הנס. עוד יש לומר דכשבא לביתו וסיפר להם את כל הקורות אתו עם מרדכי, 'ויאמרו לו חכמיו וזרש אשתו אם מזרע היהודים' וגו' 'כי נפל תפול לפניו'. והם רצו לסיים את דבריהם, שבאם לא, אז מרדכי יפול לפני המן, כדי שלא לפתוח פה לשטן לרעת המן. אמנם הקב"ה רצה שתסיים דבריה במפלת המן, כי הכל הולך אחר החתום, על כן בעודם מדברים עמו, היינו באותו רגע שאמרו 'כי נפל תפול לפניו', ועדיין לא היה להם הזדמנות לסיים דבריהם, מיד באו סריסי המלך 'ויבהילו להביא את המן אל המשתה', כדי לסיים בדבר רע להמן.

(שם, עמו' קמה-קמו)

'ולמען תספר באזני בנך ובן בנך' וגו' 'וידעתם כי אני ה". יש לפרש על פי מה דאיתא בגמרא (בבא מציעא דף פ"ה) כל שהוא תלמיד חכם, ובנו תלמיד חכם, ובן בנו תלמיד חכם, שוב אין תורה פוסקת מזרעו לעולם, שנאמר 'ואני זאת בריתי' וגו' 'לא ימושו מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך אמר ה' מעתה ועד עולם'. מאי אמר ה', אמר הקב"ה מכאן ואילך אני ערב לך בדבר זה. עיין שם. והנה תוספות (בבא בתרא דף נט) כתבו דדוקא אם השלשה דורות רואות זה את זה, עד כאן. ועל פי דברי חז"ל אלו הביא כבוד קדושת אאמו"ר בספרו 'פרי חמד' בשם ספר 'בית נפתלי', לפרש הפסוק (תהלים קכח) 'וראה בנים לבניך שלום על ישראל', דהנה לימוד התורה הוא סגולה לשלום, כמו שכתוב 'ה' עוז לעמו יתן', אין עוז אלא תורה, 'ה' יברך את עמו בשלום', כי לימוד התורה מסוגל להשכין השלום בין בני ישראל. וזה שאמר 'וראה בנים לבניך', היינו שתלמוד תורה גם עם בן בנך, אם יהי שלשה דורות רואים זה את זה, אז יהיה 'שלום על ישראל', בזכות התורה, שלא תהיה התורה נפסקת לעולם. ועל זה מיוסד גם מליצת הפייטן בנועם זמירות ליום שבת קודש 'הרחמן הוא יברך את עמו בשלום, ויזכו לראות בנים ובני בנים עוסקים בתורה ובמצות', שמבקשים שה' יתברך יברך אותנו בשלום, היינו בזכות התורה הקדושה כנ"ל. אבל כל זה באופן ש'יזכו לראות בנים ובני בנים עוסקים בתורה ובמצות', היינו שיהיו שלשה דורות עוסקים בתורה, אז יהיה על ישראל שלום, וכנ"ל. וזה שאמר הכתוב 'ולמען תספר באזני בנך ובן בנך', דהיינו שתראה שלשה דורות, וגם תלמוד עמהם ותשריש בקרבם האמונה בה' יתברך, ואז 'וידעתם כי אני ה", כי אז ישאר ידיעת הבורא אצליכם לעולם.

(שם, עמו' קצז)

'ויאמר ה אל משה מה תצעק אלי דבר אל בני ישראל ויסעו ואתה הרם את מטך' וגו' 'ויבואו בני ישראל בתוך הים ביבשה'. ויש להבין מה שאמר הקב"ה למשה 'מה תצעק אלי', הלא אין כוחנו אלא בפה, ומה נעשה אם לא לצעוק אל ה' יתברך. וכן הוא אומר 'ויאנחו בני ישראל מן העבודה ויזעקו ותעל שועתם אל האלקים מן העבודה', כי ה' יתברך עונה לעמו ישראל בעת שועם אליו, ומה זה שאמר הקב"ה למשה 'מה תצעק אלי'.
אבל אפשר לומר על פי מעשה ששמעתי כמה פעמים מכבוד אאמו"ר ז"ל כי בעת שהיה בהלו נרו של החתם סופר זי"ע על ראש כל בני אונגארן אירע כי בקהל פעזינג גייר הרב דשם גר צדק אחד, ואחר המילה לא נפסק הדם מזובו, והיה להגר יסורים קשים ומרים, וגם היה בסכנה גדולה, ולא היה באפשרות לקרוא לרופא, כי שמה היה חק לכהניהם שאסור לגייר שום נכרי בלי רשות הממשלה, ולהרב דשם לא היה לו רשות מהממשלה, והיה פחד גדול לכל היהודים הסמוכים לישוב הנ"ל אם ימות הגר צדק ויתוודע הדבר, שלא יתהווה מזה סכנה לכל היהודים היושבים בערים הללו. ונסע הרב דפעזינג להחתם סופר ז"ל. ואמר הגאון ז"ל שאין שום עצה רק שהוא והגר ייקחו עגלה וייסעו לנהר דונא, ושניהם יפלו להנהר על קידוש השם. הרב והגר שמעו להעצה והסכימו לעצה זו. ובהיותם כבר באמצע הדרך סמוך להנהר, פגע בהם איש זקן אחד ושאל אותם היכן הם נוסעים כאן, והלא כאן הוא סכנה מחמת הנהר השוטף וסוער. ולרוב ההפצרות סיפרו לו עצת הגאון ז"ל, וענה להם הלה, כי בשביל זה אינם צריכים לעשות מעשה זו בעצמם, כי הוא מוהל מומחה ויש לו עפר שזורקים על מקום המילה ויפסוק הדם והיסורים שיש לו מחמת המילה. וכך עשה, ותיכף נתרפא הגר. ורצו לקחת את הזקן על העגלה, ונעלם מתחת ידיהם, והבינו כי הוא היה מלאך הברית, אליהו הנביא זכור לטוב. ובבואם לבית הגאון החתם סופר ז"ל לספר לו הנס, שאל ממנו הרב הנ"ל, למה היה צריך לצוות להם לילך ולהשליך עצמם לנהר דונא, והלא את אליהו זכור לטוב היה יכול לשלוח ישר לביתם. קפץ החתם סופר ז"ל ואמר, וכי בלי מסירת נפש אתה רוצה את אליהו הנביא. זה אי אפשר, רק אחרי שמסר נפשו על קידוש השם, אפשר להשפיע את אליהו הנביא זכור לטוב. עד כאן. והיא לכאורה גמרא מפורשת במסכת ברכות (כ) מאי שנא ראשונים דמתרחיש להו ניסא, ומאי שנא אחרונים דלא מתרחיש להו ניסא, וכו'. ואילו אנן מצווח קא צווחינן ולית דמישגח בן. ומשני, קמאי הוו מסרו נפשייהו אקדושת השם. עיין שם. ופירש בעיון יעקב שם, כשם שמסרו נפשם על קידוש השם שלא כדרך הטבע, כי 'כל אשר לאיש יתן בעד נפשו', כן נעשה להם נס שלא כדרך הטבע. ודוגמא לזה יש במדרש רבה ריש קהלת מעשה באחד שרצה ליקח אבן ולישא אותו נדבה לירושלים, ונתן ידו אחת תחת האבן לנשאו, בא מלאך והעמידו עם האבן לירושלים. ולכאורה אם המלאך היה רוצה שיהיה האבן בירושלים, והוא נשא אותו, למה המתין עד שיניח האיש את ידו תחת האבן. אלא מכאן ראיה שאם האיש מטריח עצמו לעשות מה שביכולתו, ומניח ידו תחת האבן, אז בא מלאך להושיע לו. ולא זולת. וכך הוא הפירוש גם כן במסכת אבות (פרק ה) עומדים צפופים ומשתחוים רווחים. ומדקדקים למה היו עומדים צפופים, ולמה לא היה נס שיעמדו גם כן רווחים. והכוונה כנ"ל, כי לעמוד בתחילה רווחים אי אפשר שיעשה להם נס, רק אם הם היו מרוצים לעמוד צפופים בדוחק רב, עד שאי אפשר לסבול יותר, אז נעשה להס נס להשתחוות בריווח. אבל מי שאינו רוצה לסבול למען קיום המצות, אין הקב"ה עושה לו נס. ודו"ק. וכן הוא גבי יראת שמים, שאין הקב"ה עוזר לאדם, אלא אם כן הוא גם כן יתגבר על היצר הרע וילחם עמו, ויהיה לו אתערותא דלתתא, אז יבא לו אתערותא דלעילא. וכמן שאמרו 'הבא לטהר מסייעין אותו', כי האדם צריך לבוא מקודם ולפתוח פתח כחודו של מחט, אז מסייעין אותו מן השמים. וזוהי כוונת הפסוק באיוב 'האנוש מאלוק יצדק', הכוונה מי שהוא רוצה שהקב"ה יעשה אותו לצדיק וינצח היצר הרע, אז אם 'מעושהו יטהר גבר', צריך גם כן לטהר עצמו ולהכין עצמו לכך.
ועיין גם כן בספרא דמרא טב עצי חיים לקדוש מורי מסיגעט זלה"ה בפרשת יתרו על הפסוק 'ומשה עלה אל האלקים ויקרא אליו ה", ודקדק ב'אור החיים' הקדוש דלמה הלך ועלה משה קודם שיקרא אותו, ותירץ ב'עצי חיים' על פי מה שכתב ה'טורי זהב' בפירוש דברי הטור, אני מעורר השחר ואין השחר מעורר אותי, דקשה סיפא למה לי. וכתב הטו"ז שיש ב' מיני התעוררות, מתחילה מעורר האדם את עצמו למטה, ואחר כך בא לו התעוררות עליון לסייע לו. ועל זה שיבח דוד המלך את עצמו, שהיה במעלה כל כך שההתעוררות שלו מלמטה, אין צריך להתעוררות של מעלה, ועל כן אמר 'אני מטורר את השחר', אבל 'אין השחר מעורר אותי', כי לא היה צריך לזה. עד כאן דברי הטו"ז. וזה כוונת הכתוב 'ומשה עלה אל האלקים', שהתעורר מקודם למטה מעצמו, ואחר כך 'ויקרא אליו ה", היינו שבא לו אחר זה התעוררות העליון שקרא אליו ה' לסייע לו. ואף כי משה בעצמו לא היה צריך להתעוררות העליון, עשה ה' יתברך לצורך בני ישראל. וזהו שכתוב לאמר 'כה תאמר לבית יעקב ותגד לבני ישראל', שבני ישראל יעשו כן. וזהו שכתב רש"י בלשון הזה וכסדר הזה, רצה לומר שלא יחליפו הסדר להתעוררות עליון מקודם, רק מקודם יעשו אתערותא דלתתא, ועל ידי זה יזכו לאתערותא דלעילא. עד כאן תורף דבריהם הקדושים.
ורגיל אני לפרש מקראי קודש בפרשת שופטים 'אתם קרבים היום למלחמה על אויביכם אל ירך לבבכם אל תראו ואל תחפזו ואל תערצו מפניהם כי ה' אלקיכם ההולך עמכם להלחם לכם עם אויביכם להושיע אתכם', כי ה' יתברך עושה נסים ונפלאות עם ישראל. אבל מקודם צריך להראות בטחונם בה' יתברך ולצאת למלחמה, ואז יבא הנס ממרום קדשו. וזהו שכתוב 'אל ירך לבבכם אל תיראו' וגו' מכח גודל הבטחון בה' יתברך, ואז ה' יתברך לא יעזבך ויבא להושיע אתכם. וזה שאמר ה' יתברך למשה רבינו עליו השלום 'מה תצעק אלי', כי בצעקה לבד אי אפשר לבא לידי נס, רק 'דבר אל בני ישראל ויסעו', שיהיה להם הבטחון הגדול ומסירת הנפש לילך אפילו לתוך הים, ובזכות זה 'ואתה הרם את מטך ונטה את ידך על הים ובקעהו'. (שוב ראיתי בספר הקדוש 'עצי חיים' שפירש כן).

(שם, עמו' רכט-רל)

שמעתי מאאמו"ר ז"ל הי"ד לפרש המשנה (אבות א, ב) על שלשה דברים העולם עומד, על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים. ודקדק אמאי תורה ועבודה נכתב בה"א וגמילות חסדים נכתב בלא ה"א. ופירש על פי הידוע דאות ה"א בא לרמז על דבר ידוע, וכאן מרמז על לשמה, דתורה ועבודה שבעבורם העולם עומד צריך להיות לשמה. אבל אצל גמילות חסדים לא נכתב ה"א, לרמז דאפילו אינו בבחינת לשמה גם כן זכותו גדול, דעל כל פנים העני נתפרנס על ידו ומטרת הצדקה נעשה. עד כאן לשונו ז"ל.

(שם, עמו' רסז, ועיין שם עוד בעניין זה בעמו' שע-שעא)

והנראה בזה דהנה כל יסוד התורה היא האמונה להאמין בה' יתברך, כי כל מה שיארע לאדם הכל הוא מהשגחתו יתברך שמו. וכמו שכתב החתם סופר ז"ל על הפסוק 'וראית את אחורי ופני לא יראו', אחר שנעשה תכלית הדבר תראה שהצדק אתי, אבל 'ופני לא יראו', מה לפני שנעשה הדבר אי אפשר לראות תכליתו. והוא מה שדרש ר שמלאי (מכות כג.) בא חבקוק והעמידן על אחת, שנאמר 'וצדיק באמונתו יחיה'. והקשה המהרש"א ועוד הרבה מפרשים, וכי בא חבקוק ידו לגרוע מכל המצוות שבתורה, שיש תרי"ג מצוות, והוא לא מנה אלא אחת, דהיינו האמונה. ותירצו דהנביאים עשו סייגים כוללים לכל המצוות שבתורה, וחבקוק עשה סייג היותר כללי, והיינו מצות אמונה ובטחון, כי כל המצוות תלויים ובנויים על מצות אמונה, שאם הוא מאמין בה' יתברך, אז הוא יכול לקיים כל המצוות בלי מפריע, כמו שכתוב 'כל מצותיך אמונה', שכל המצוות בנויים על אדני האמונה. וכמו שכתב אאמו"ר ז"ל בספרו 'פרי חמד' לפרש הפסוק 'להגיד בבוקר חסדך', בשעה שהוא כאור הבוקר יזרח שמש, דהיינו שהצלחתו מזריח לו, יוכל להגיד חסדך. אבל 'ואמונתך', בלילות. דהיינו שגם בלילות, בחשכות, גם כן צריך להאמין בה' ואל יתייאש עצמו מן הרחמים. וזה 'שמע ישראל', כי כל אחד מישראל צריך להאמין, 'הוי"ה', אם הוא חסד, 'אלקינו', או חס ושלום גבורה, 'ה' אחד', הכל הוא חסדים, וזה כולל יותר מכל המצוות.

(שם, עמו' רפה)

וכמו שמביא אאמו"ר בספרו 'פרי חמד' מאחי הרב הגאון הצדיק מוה"ר יצחק אייזיק פריעדמאן זצוק"ל שהיה אבדק"ק יאנושי, לפרש מה דאיתא במשנה באבות פרק ד' 'אל תעשם עטרה להתגדל בה ולא קרדום לחפור בה, וכך היה הלל אומר ודאשתמש בתגא חלף', דבאמת צריך אדם ללמוד תורה לשמה ולא להנות מהתורה בשום אופן. אבל לאו כל אדם זוכה לשתי שולחנות, ואם יעסוק בתורה יומם ולילה, מאין יבא עזרו ופרנסתו, ומהיכן ייקח על המחיה ועל הכלכלה להחיות בני ביתו המוטלים עליו לפרנסם. לזאת טוב הוא החבור שחשבה היוצר מתחלה, יששכר וזבולון, שנתחברו יחד עד שהיו כגוף ונפש אחד, אשר כל אחד משלים מה שחסר חברו. יששכר עוסק בתורה, והשלים את נפשו ונפש זבולון. וזבולון עוסק בקניינים ובמסחר, והשלים את גופו ואת גוף יששכר. זבולון מחזיק את יששכר די מחסורו אשר יחסר לו, ויששכר משפיע מתורתו לזבולון, ועושין חילוף כמו שני סוחרים, אחד מוכר קמח ואחד מוכר עצים, ומחליפין במסחרתם. וזה שאמר התנא 'אל תעשה עטרה להתגדל בה ולא קרדום לחפור בה', שלא יעשה התורה למסחר, 'ודאשתמש בתגא', פירוש הרוצה דווקא להשתמש בכתרה של תורה, שרואה שזה השלמת נפשו, ואי אפשר לו ללמוד מדאגת פרנסתו, 'חלף', מותר לו לעשות תורת חליפין עם זבולון, דהיינו עם הסוחר. ודברי פי חכם חן.

(שם, עמו' שמז-שמח)


הרב משה דוד פרידמן הי"ד, מגדולי רבני רומניה, נולד בשנת תרל"ג, בעיר באיאם שבהונגריה. אביו, הרב יעקב פרץ פרידמן, היה אב"ד באיאם ואודווארי, מחבר הספר 'אהלי יעקב' על סוגיות הש"ס, תלמיד ה'כתב סופר' וחתנו של הרב מנחם גרשון גרינוואלד אב"ד קערעסטיר. אביו של הרב יעקב פרץ, הרב יצחק אייזיק פרידמן (אב"ד נירעדהאז, היה מגדולי תלמידי ה'חתם סופר' ומחבר הספר 'העמק משפט'), בנו של הרב משה יוסף מאיר פרידמן (אב"ד פאטיק), בנו של הגאון ר' אלכסנדר זיסקינד (אב"ד אפטא), חתן בעל 'כתר כהונה', נכד הש"ך.

הרב משה דוד למד בישיבת הגאון בעל 'ערוגת הבשם' בחוסט, ובישיבת בעל 'קדושת יום טוב' בסיגט. בשנת תרנ"ד הוא נשא לאשה את מרת חנה בת הרב המפורסם רבי יהושע בריסק, אב"ד טיסא דדא, אביהם של הגאון הרב מרדכי בריסק הי"ד, אב"ד טאשנאד, בעל שו"ת מהר"מ בריסק, והרב נתן צבי בריסק הי"ד, אב"ד סאלאנטא וטשעז, מחברם של הספרים 'נחלת שבעה', 'נחלת אבות' ו'נחלת צבי'.

לאחר נישואיו מונה לאב"ד נאדי-באראד הסמוכה לגרוסווארדיין. לאחר מספר שנים מונה לדומ"צ, מגיד מישרים ורב קהילת 'אהבת רעים' בעיר גרוסווארדיין, 

הרב היה מעמודי ההוראה ברומניה בדורו. הוא חיבר מספר חיבורים חשובים, ובהם את הספר 'פרי חמד' (סעאיני תרצ"ג).

בתקופה השואה נלכדו הרב ומשפחתו בגטו גרוסווראדיין. בתאריך ט"ו בסיון תש"ד גורש הרב, יחד עם רעייתו הרבנית ועם יותר משישים נפשות מבני משפחתם, מהגטו אל מחנה ההשמדה אושוויץ. הי"ד. בין צאצאיו שנרצחו באושוויץ היו:
א. בנו הרב יצחק אייזיק פרידמן, אב"ד יאנאשי, יחד עם רעייתו הרבנית רחל בת האדמו"ר רבי משה זילברמן מראצפערט, וילדם.
ב. בנו, הרב מאיר אברהם פרידמן מסיגט, יחד עם רעייתו הרבנית מלצה, בת הרב נחמיה כהנא, עם ילדם.
בתו, הרבנית מלכה, יחד עם בעלה הרב יוסף גוטליב, דרשן וראש ישיבה בגרוסווארדיין, עם ילדיהם.

שרד בנו של הרב משה דוד, הרב שלמה זלמן פרידמן, מחבר 'חמד שלמה', רבה של טענקא (הונגריה) ורב קהילת 'חנה דוד – טענקא' (ברוקלין, ניו יורק). בזיווג ראשון היה חתנו של הרב אשר אנשיל ווייס אב"ד סילאדי-מאדיפאלו, ובזיווג שני היה חתנו של משה אהרן פריד הי"ד, אב"ד טיסא-ליק.
בספרו 'חמד שלמה', כתב הרב שלמה זלמן על הוריו: 'אזכיר ברעדה אדוני אבי מורי ורבי הרב הגאון הגדול גריס באורייתא תדירא ולא מחזיק טיבותא לנפשיה, צדיק תמים ומורה הוראה ה"ה מוהר"ר רבי משה דוד זצ"ל הי"ד, בן הגה"ק מוהר"ר יעקב פרץ פרידמאן מאודווארי זצ"ל, שהיה בן הגה"צ רבי יצחק אייזיק מניערעדהאז זצ"ל, מגזע הש"ך ולמעלה בקודש ז"ל. אאמו"ר זצ"ל הרביץ תורה לעדרים יותר מחמשים שנה בעיר ואם בישראל גראסווארדיין. גם היה שם מגיד מישרים ודרשן נפלא, פה מפיק מרגליות, ודבריו היוצאים מלבו הטהור נכנסו בלב השומעים ועשו פעולות בלבם, כנודע זה לכל אשר הכירו אותו. וגם אזכיר את אמי מורתי הצדיקת ע"ה שהיתה מפורסמת בכל העיר בצדקתה ובטוב לבבה, מרת חנה ז"ל בת אאזמו"ר הגה"צ המפורסם מוהר"ר יהושע בריסק זצ"ל אבדק"ק טיסא דאדא, מגזע הגה"ק בעל 'פרי צדיק' אבד"ק טשאבא זצלה"ה. נהרגו שניהם על קידוש השם על ידי הנאצים ימ"ש. ה' ינקום דמם במהרה'.

בשנת תש"ל ביקר הרב שלמה זלמן בארץ ישראל, ושמע עדויות מחברי קהילתו של אביו היו אתו ברגעיו האחרונים. הם סיפרו כי כשראה הרב משה דוד את בני קהילתו עצובים ובוכים מאימת המוות הנורא, אמר להם: 'אנחנו מברכים בכל יום לפני קריאת שמע, 'הבוחר בעמו ישראל באהבה', היינו שהקב"ה בחר בנו לרוב אהבתנו הנצחית אליו, שמתוך אהבתנו הרבה אליו, אנחנו מוכנים תמיד לקיים' ואהבת וגו' בכל נפשך', אפילו כשנוטלין את נפשינו. אנא אחים יקרים, התחזקו נא באהבת ד' הזו בשעה זו כשבאה לידינו לקיימה, ונמותה נא כולנו מתוך אהבת ד' וקידוש שמו יתברך'. דבריו עשו רושם אדיר על כל שומעיו, והם התכוננו למסור נפשם באהבה עזה. הי"ד.

עיקר לימוד התורה, הוא שישפיע בצדקתו ובתורתו גם כן לאחרים, ללמדם ולהאיר באור תורתו גם לנפש-רוח-ונשמה שלהם / רבי אהרן נתן דוד רבינוביץ הי"ד, האדמו"ר מביאלה-לנטשנה

אמר כבוד קדושת אאמו"ר ז"ל שכל דברי תורה שאדם זוכה לחדש הוא רק מחמת קדושת אבותיו הקדושים. ולפי עניות דעתי נראה להביא ראיה לדבריו הקדושים, שישראל לא זכו גם כן לתורה רק על ידי זכותא דאברהם אבינו עליו השלום, כמו שאמרו חז"ל (שמות רבא פ' כח) שבעת קבלת התורה צר הקדוש ברוך הוא קלסתר פניו של משה רבינו דומה לאברהם אבינו עליו השלום, כלומר שהתורה שייכת רק לישראל שיש להם זכות אבות הקדושים, מה שאין כן למלאכים. וכן מצינו אשר אמרו חז"ל שהתורה זכה בה מתחילה משה רבינו בעת שהשם יתברך נתן לו, כמו שנאמר 'ויתן אל משה ככלותו'. ונהג משה רבינו עין טובה ונתנה לישראל. והנביאים נקראים 'אבות', כמו שכתוב אצל אליהו שנקרא 'אבי אבי רכב ישראל', וממילא זכו ישראל לתורה רק על ידי קדושת וחזקת דאבהתא.

(תורת הרבי ר' ירחמיאל, עמו' כז)

אמרו הספרים הקדושים שיש שישים ריבוא אותיות לתורה, כנגד שישים ריבוא ישראל, שנוטריקון 'ישראל' יש שישים ריבוא אותיות לתורה. והגם שרואים שאינו כל כך, כמו שהובא במדרש תלפיות, שכתב שיש לעמוד על הקבלה שיש בידינו שיש ששים ריבוא אותיות לתורה, כמו כנוטריקון 'ישראל' ונעשה על זה ספרים אין קץ, וכשתמנה מספר האותיות הספר תורה הן חסרים הרבה מסכום הזה ונשאר כמעט תמיה. עיין שם. ולפי עניות דעתי שזה נוכל להבין בדברי כבוד קדושת אאמו"ר זצ"ל שאמר שכל אחד ואחד מישראל יש בו מעלה שיכולין לצרפו לתורה, וכמו שבתורה יש אותיות ונקודות וטעמים, כמו כן בבני ישראל גם כן יש שהם בבחינת אותיות ונקודות וטעמים, כמו שכתוב בתיקוני זוהר הקדוש, שהמה מרמזים לנפש רוח ונשמה, כמו כן בבני ישראל יש מי שזוכה ללמוד תורה לשמה אזי הוא בבחינת נשמה, והוא ביכולתו להאיר גם לשאר חלקי הנר"נ, ומי שלומד לשמה מאירין לו משמים שיוכל לקרב ולקדש גם כל מיני ישראל לתורה, אפילו לעם הארץ, כמו שכתוב במדרש רבא שהם בבחינת עלים שמגינים על האילן. עד כאן לשון קודשו.

(תורת הרבי ר' ירחמיאל, עמו' עא)

'כתוב זאת זכרון בספר ושים באזני יהושע' (דברים יז,יד). אחי ורעי תדעו אשר אמר הבעש"ט הקדוש האור ישראל שיש ספרים הקדושים מכבר, אף על פי כן הוא צריך לשמוע מהצדיק שבזמנו, וכמו שכתוב 'כתוב זאת זכרון בספר', שאף שכתוב בספר אפילו הכי 'ושים באזני יהושע', שאף על פי שנכתב כבר בספר צריך ליהושע לדבריו שהן יסייעו ברוחניות וגשמיות.

ובמדרש רבא 'ישנו עם אחד' (אסתר ג,ח), שאוכלים ושותים, ואומרים עונג שבת ועונג יום טוב, ומיכאל מלמד עליהם סנגוריא מלמעלה וכו', עד 'כי לא יטוש ה' את עמו'. לכאורה מה התירוץ 'כי לא יטוש ה' את עמו' על מה שלמד המן קיטרוג עליהם, כמו שהקשה בספר הקדוש 'ייטב פנים'. רק שהמן הרשע אמר שמה שישראל אוכלים ושותים מתכוונים רק להנאת עצמם וגופם, חס ושלום. וזה שפיר שנלמד זכות על ידי מיכאל המליץ טוב, אשר לא יטוש ה' את עמו, בעבור כבוד שמו, כלומר שאוכלים ושותים הכל לכבוד שמו יתברך ולצורך גבוה.

(ליקוטי דברי רבוה"ק מביאלא, פורים, עמו' קג)

ומה שכתב אאמו"ר ז"ל שדברי תורותיו אינם מאור הגנוז, הוא מצד דרכו כנ"ל שפל ברך והצנע לכת, אבל כעת נתגלה האמת שהוא בעולם האמת. ובטוח אנכי שכל מי שילמוד בדבריו הקדושים, יזכה לבחינה הנ"ל, להתעורר עליו ועל כל משפחתו רחמים וחסדים בגוף ונפש כרצונו הקדוש תמיד שה' 'רצון יראיו יעשה', כדברי המדרש (נשא): אימתי הם דברי תורה נטועים באדם, בזמן שהבעלים נאספים מהם. והוא בחינת אתדבקות רוחא ברוחא, כמבואר בזוהר הקדוש פרשת תרומה.

(הערות להקדמת המחבר, ישועות אברהם)

ועתה אסיים בברכת אהרן, שכל מי שיסייע בלקיחת חלק במצוה רבה הזה, שיקנה הספר הקדוש 'ישועות אברהם', שבזה לא לבד שיהיה לטובתו כנ"ל, יהיה לו גם כן זכות שיסייע להדפיס שאר החלקים מספר הקדוש 'ישועות אברהם' אשר בכתובים, לחלקם ביעקב ולהפיצם בישראל, ויתברך מן השמים. וזכות המחבר הקדוש יגין עליו, וכמו שאיתא בספר חסידים (סימן רכד) שכל מי שאומר דבר שמועה מפיהם של צדיקים מתפללין עליו וממליצים בעדם לטובה. ולזכות לבנים ובני בנים חיים וקיימים ועוסקים בתורה ובמצוות לשמה, ואורך ימים בימינה ובשמאלה עושר וכבוד, ועל ישראל שלום, ולזכות לביאת הגואל צדק ובימינו יוושע יהודה וישראל ישכון לבטח עין יעקב ומגן אברהם.

(ישועות אברהם, מתוך סוף ההקדמה)

'בהלו נרו עלי ראשי' (איוב כט), אמרו חז"ל (נדה ל:) שמלמדים לאדם קודם שיצא לאויר העולם כל התורה, ואחר כך בא מלאך וסטרו על פיו ושוכח כל מה שלמד. והקשה אאמו"ר (בעל ישועות אברהם) זצ"ל דכיון שסטרו על פיו ושוכח למודו, אם כן מה פעולה ומעלה בלמודו כל התורה. ותירץ אשר זה המעלה אשר מרגיל להנשמה קודם שבאתה לעולם השפל הזה שתהיה רגילה בתורה ותהיה ביכולתה אחר כך לבוא למדריגה באמצעות התורה ומצוות שיעסוק אחר כך, ולזכות בחזרה לבחינת 'בהלו נרו על ראשי' מצד הטבעיות שנטבע בו. עד כאן לשונו הקדוש. וזהו 'ותן חלקינו בתורתך', שהם חלקו ואחיזתו בתורה, ונקראים אותיות התורה.
אבל זאת, ללמוד בעצמו, איננו עיקר לימוד התורה, רק צריך לצרף לאותיות התורה גם את הטעמים ונקודות התורה, ללמד, שיפעול בצדקתו ותורתו להשפיע לאחרים גם כן, ולהאיר באור תורתו גם לנר"נ דאחרינא, דמגו דזכה לנפשיה לקדש גופו בעבודתו ותורתו, בזכות אבותיו הקדושים, זוכה נמי לאחרינא.

(מתוך ההקדמה לספר 'ישועות אברהם' שמות)

בהקדמה מכבוד קדושת אאמו"ר זיע"א הוספתי איזה הערות מחמת שכבוד קדושתו רצה להקטין את עצמו בגודל שפלותו ומדת עניוותו, כידוע דרכו הקדוש תמיד בחיים חיותו ובמקום גדלותו אתה מוצא ענוותנותו, שזאת כל מגמתו תמיד להקטין את עצמו ולהסתיר מעשיו הטובים בפני בני אדם. אבל עלי מוטל חוב קדוש לפרסם צדקתו ברבים, להיות עומד לעד צדקתו, למען ידעו דור האחרון את גדלו וקדושתו אשר כל ימיו קיים 'אדם כי ימות באהל', באהלי תורה ועבודה, והפקיר עצמו כדרך אבותיו הקדושים זי"ע בעד ה' ותורתו וישראל. ותמיד התנהג כבוד קדושת אבי ז"ל בבחינת 'עקב ענוה יראת ה' ', ורצה להסתיר את עצמו תמיד, שזו המידה הקדושה נשתרש עוד מראש יחוסנו היהודי הקדוש והטהור זי"ע, שידוע לכל העולם גודל שפלותו וענותנותו, כן כל אבותינו הקדושים אשר יחוסנו נצמח מדוד המלך עליו השלום, והולכים בעקבותיו שבמקום גדולתם אתה מוצא ענוותנותם.

אמי מורתי עזרה תמיד לכבוד קדושת אאמו"ר ז"ל בכל העניינים, וכדבר המדרש רבה (ב"ר פרק מ"ז פרשת א, עיין שם) על שרה אמנו עליה השלום, אשת חיל עטרת בעלה, שנתעטר בה בעלה וכו'. ולכן יזכור אלקים לטובה את מזכרת אמי מורתי מנשים באהל תבורך, אשת חיל שתהיה לברכה ולטובה לעילוי נשמתה, ונשמתה תהיה צרורה בצרור החיים, אשר עלה נשמתה בטהרה השמימה ממחרת יום הכיפורים שנת תרצ"ו בעיר ווארשא ושם מנוחתה כבוד. וידוע מאמרם ז"ל מת אחר יום הכיפורים סימן טוב, ויהי רצון שתמליץ זכות בעולם עליון יחד עם כבוד קדושת אאמו"ר ז"ל, שם בגן עדן על הפתורא דדהבא בעד כל משפחתם ובעד כל ישראל.

יתברך היוצר וישתבח האדון כל אשר זיכני להוציא לאור תעלומות חכמה, הם הכתבי קודש מכבוד קדושת אאמו"ר הקדוש זצל"ה. בפרט בצוק העתים הללו אשר כל יום קללתו מרובה מחברו, וכמה חבילין דמעיקין עכבני, עד שעזרני ה' להביאם לדפוס לזכות העולם האור הגנוז הזה, כפי שעיניכם תראינה מישרים ומתוקים מדבש ומנופת צופים, אשר אמר אאמו"ר זצ"ל במשך שבע ועשרים שנה, שכל אחד ואחד נדרש בפני עצמו, עד שבת האחרון מימי חייו, הוא שבת תשובה תרצ"ד, אשר נתקיים בו מה יום כיפורים מכפר כן מיתת צדיקים מכפר. וכמו שאבאר להלאה בדברינו בסייעתא דשמיא לענין הדפסת ספרי הצדיקים, לזכות העולם בהשפעות הגשמיות והרוחניות, אשר במשך ימי חייהם עוסקים העיקר בשביל טובת ישראל לזכותם בזה ובבא, וכל שכן למי שלומד בספריהם הקדושים אשר ממקוד קדוש מחצבתם בוודאי יוושע בכל ישועות שימלא ה' כל משאלותיו לטובה.

(הקדמת המו"ל לספר 'ישועות אברהם' על ספר בראשית)

וכאשר זיכני ה' להוציא תעלומות חכמה בתורת אמת מכבוד קדושת אדמו"ר הרב הצדיק הקדוש והטהור זי"ע ספר 'ישועות אברהם' חלק ראשון, אשר יצא מוניטין שלו בעולם, ותודה לקל שכולם מפיקים רצון ממנו, ובוודאי היה בכבוד קדושת אאמו"ר זצ"ל חלק ואות בתורה הקדושה בשם הפעולה, שפעל בדבריו הקדושים ועשה קן טהור בלבות בני ישראל עוד בחיים חיותו. וכן אחר כך בספר הקדוש שלו.

כי באמת דבריהם הקדושים ודברי כבוד קדושת אדמו"ר זצ"ל הוא מאור הגנוז שנמסד לכל צדיק בכל דור ודור לטובת הדור.וכמו דוד המלך עליו השלום כנ"ל, כן הצדיקים שנכתבו דבריהם לטובת הדורות, כי רק זה כל עיקר כוונתם לטובת ישראל, כן היתה כוונת כ"ק אדמו"ר ז"ל אשר כל משך ימי חייו מסר גופו ונפשו עבור טובת ישראל, וכל מגמתו בחידושי תורתו הכל לטובתם, כמו שעיניכם תראינה בפנים הספרים הקדושים 'ישועות אברהם', אשר כשמו כן הוא, שאמר כמה פעמים שרוצה להדפיסו בחיים ואמר שיהיה טובה לעולם בספריו הקדושים.

ורק זאת נחמתנו שהנחילנו ברכה את המאמרים הקדושים אשר מלאים דברים הנחמדים מזהב ומפז, וכמו כן בקשות ותפלות עבור כלל ישראל ברוחניות וגשמיות, ובוודאי במרום ילמד עלינו זכות לכל מי שילמוד ויזכור דבריו הקדושים, שגדולים הצדיקים במיתתן וכו' (חולין ז:), וכמו שאמר הזוהר הקדוש וישב (קצג:) תא חזי האי מאן דאסתכל במה דאוליף מרבו וחמי לו חכמתא, יוכל לאתוספא בההוא רוחא יתיר. וכמו שאמרו חז"ל (עירובין יג:) על רבינו הקדוש שאמר: האי דמחדדנא מחבראי, שחזיתי לרבי מאיר מאחוריו. כלומר שלמד ואמר תמיד דבריו הקדושים, וזה 'מאחוריו', כלומר אחריו, וכן הלומד תורה מפי הצדיק צריך להתדמות שבעל השמועה עומד לנגדו כנ"ל, שנתעורר עבודתו וקדושתו של הבעל המחבר הקדוש.

(הקדמת המו"ל לספר 'ישועות אברהם' על ספר שמות)

ב"ה לענטשנע יום ה' לסדר אשר תשיג ידו

לכבוד דודי הרב הצדיק חסידא ופרישא שלשלת היוחסין כקש"ת המפרסם בתורה יראת שמים וכו' מו"ה יוסף צבי שליט"א אב"ד דק"ק בני ברק יע"א.

ולדודתי הרבנית הצדקנית המחכמת מנשים באהל תבורך וכו' בנש"ק מרת חנהלה שתליט"א,

אחרי דרישת שלום הטוב הננו לברכם שתקבלו את החג המצות בכשרות ובשמחה וכל טוב סלה. וכימי צאתנו ממצרים יראנו ה' ניסים ונפלאות להגלאות במהרה ויגל לבנו וישמח לבנו (בישועתו) באמת לכלל ישראל די בכל אתר ואתר שיחוס על עמו, עם דל כנגד כל הקמים עליהם בגזרות קשות ואכזריות ויוציאנו מאפלה לאורה ומשעבוד לגאולה וירום ה' קרנכם בכבוד בהרמות קרן ישראל לקבץ נדחנו מארבע כנפות כל ארץ…,

כחפץ בן אחיהם דורש שלומם תמיד, אהרן נתן דוד

ב"ה לענטשנע יום ה' ברוך אתה בבואך וכו' תרצ"ה.

לכבוד דודי הרב הצדיק והגאון חסידא ופרישא בוצינא קדישא כבוד קדושת שם תפארתו,  מדברנא דעמא וכו', מורינו רבינו יוסף צבי קאליש שיחיה,

אחרי דרישת שלומו הטוב, כאשר אנכי כעת משובתי שבת קודש זה בווארשא ומאד רציתי להתראות עם כבוד קדושתו פנים אל פנים, ולכן נא מאד להודיעני אם כבוד תורתו יהיה בפה בשבעה בשבוע הבא עלינו לטובה ובאיזה יום ובאיזה מקום, ואם לאו אם ירצה השם, נבוא במכון למכון קדשו באטוואצק, ויהודעני נא בהחוזר לפה על אדרעס מדודתי הרבנית הצדקת מאטעלע שליט"א.

והנני ידידו דורש שלומו ומברכו בכתיבה וחתימה טובה ומייחל לתשובתו הרמתה,

אהרן נתן דוד…

אמי הרבנית הצדקת בקשה ממני שאבקש לכבוד תורתו לשני דברים. אחת, להשגיח על אחותי תחיה גאלדא בארץ ישראל. ושנית, כאשר המדבר השידוך לאחותי דבורה [הי"ד], חיה היא בפולין כאשר כבוד קדושתו כתב מזה, לנכון שכבוד קדושתו ידבר עמו מזה, ודי לחכימא.

(שארית יוסף, עמו' קא-קג).

לפי עניות דעתי נראה בעזרת ה' יתברך להסביר הענין באופן הזה כמו שאיתא בזוהר הקדוש, וכמו שהובא כמה פעמים בספרים הקדושים תולדות אדם, דברי בינה, ישועות אברהם אשר יש שני בחינות צדיקים: אחד בחינת 'שבת', שנקרא 'שבת דכולא שתא', והוא קודש כמו שבת, שמעשיו קודש ומופשט מגשמיות לגמרי, שנולד בקדושת אבותיו הקדושים עם נשמה גדולה וקדושה. כמו שאיתא בזוהר הקדוש במדרש הנעלם פרשת וירא שרבי יוסף אמר לון לא מסתפי אלין מיצר הרע, ואמרו לא מקונדיטין קאתינא מקדושתא דקדישא אתגזרנא, דהיינו שהם מבחינת 'שבת'. יעויין שם. לכן הם מופשטים מגשמיות, כל שכן שלא יראו מיצר הרע, יעויין שם.  והוא כמו שבת קודש שאין בו אוכל נפש, לכן זה הצדיק הוא בחינת שבת.
ויש עוד בחינת צדיק שהוא נקרא בחינת 'יום טוב', היינו שהם בבחינת 'יגיע כפיך כי תאכל', שאף על פי שגם הוא נולד בקדושה כמו הראשון, אף על פי כן הוא רוצה להיות בבחינת 'בעל תשובה', שמתקן ומעלה הכל לה' יתברך, בבחינת 'כל פעל ה' למענהו', ולעבוד את ה' אף בדברים הגשמיים עם האוכל נפש, כמו שמותר ביום טוב, כמו שכתוב ב'ישרי לב' מכבוד קדושת זקיני ז"ל שאפילו הצדיקים הגדולים הראויים לעבודת ה' בדברים עליונים הרוחניים,  אף על פי כן כל זמן שהם בעולם הזה צריך להיות עבודתם בדברים גשמיים, כדי להשפיע אותם לאנשים שהם קטני הדעת וצריכים לזה. והשפעה צריך להיות רק על ידי צדיק הדור\ ולכן הם בעצמם צריכים להנאת עולם הזה, כדי לזכות לעולם. עד כאן לשונו הקדוש.
ועל זה נאמר 'אשריך' בעולם הזה, 'וטוב לך' לעולם הבא. וכמו שאמר זקני הקדוש מאסטראווע ז"ל שזה העניין שהצדיקים לוקחים ממון ונהנים מעולם הזה כדי שעל ידי זה ישפיעו כנגדם לכל העולם. וזה הצדיק הוא בחינת 'יום טוב', מה שאין כן הצדיק שהוא בחינת 'שבת', שמופשט מגשמיות, הוא אין משפיע לזולתו דברים גשמיים, כי אצלו הוא בבחינת 'מאי דעלך סני לחברך לא תעביד', כיון שנמאס אצלו כל עניני עולם הזה ואין לו עמהם שום התחברות אתם, וממילא לא יוכל להשפיע לזולתו. וזה שאמרו חז"ל ש'במקום שבעלי תשובה עומדין, אין צדיקים גמורים יכולין לעמוד'. שלכאורה אין מובן זאת, רק שזה בא להורות שבמקום שעומד הצדיק, שהוא בחינת 'יום טוב', שהוא בעבודתו כמו בעל תשובה כנ"ל, שמתקן הכל, אפילו דברים הגשמיים ומהפכם לטובה, אין הצדיקים גמורים, שהם בבחינת 'שבת', שהם מופשטים מגשמיות כנ"ל, אינן יכולים לעמוד במקומם להשפיע לעולם דברים הגשמיים כמוהם. וכן מצינו בחז"ל השני בחינות הנ"ל, שהם מכונים ב'סיני' ו'עוקר הרים', כמו רב יוסף סיני ורבה עוקר הרים, ושלחו מתם הכל צריכים למרא דחיטי (ברכות ס"ד), שרבה הוא בחינת 'שבת' ומופשט מגשמיות לגמרי, כמו שאמרו חז"ל (מועד קטן כ"ח) בי רבה נהמא דשערי לאינשי ולה משתכחא. יעויין שם. כלומר שהיה מופשט מגשמיות לגמרי, ולכן נקרא 'עוקר הרים', שעקר ממנו כל התאוות הגשמיות והיצר הרע לגמרי, שנקרא 'הר', כמו שאמרו שלעתיד ידמה היצר הרע להר. ורבה עקרו לגמרי עם קדושתו, בבחינת 'שבת', כדברי הזוהר הקדוש הנ"ל, שכל מי שנולד בקדושת שבת אינו ירא מיצר הרע, ועקרו לגמרי, לכן נקרא 'עוקר הרים בפלפולו', מכוח קדושתו, אפילו במעט קדושה המכונת ב'פילפולא חריפתא', כמו שאמרו חז"ל 'טב פלפלא חריפתא ממלא צנא דקרא', ומעט קדושתו אפילו דחה היצר הרע לגמרי, כי מעט אור דוחה חושך הרבה, כמו שאמרו חז"ל אדם מקדש את עצמו מעט מלמטה על ידי קדושה מעט המכנת ב' פלפלא חריפתא' כנ"ל, מקדשין אותו הרבה מלמעלה. וזה קדושת רבה, שהוא בחינת 'שבת', מופשט מגשמיות, ורב יוסף הוא בחינת 'יום טוב', ולכן נקרא 'מרא דחיטי', שמשפיע כל השפעות הגשמיות גם כן לעולם. ולכן אמר 'אעבוד יומא טבא לרבנן', וקרא על עצמו 'ורב תבואות בכח שור' (משלי יד,ד), וכתבו התוספות שדומה הוא ליוסף דאיקרי 'שור', דכתיב 'בכור שורו' וגו' (דברים לג,יז), ורמז ליוסף הצדיק שהיה במצרים לאסוף תבואות הרבה (ובבראשית רבה פרשת וישלח) אמר 'שור' זה יוסף, משום 'רב תבואות בכח שור'.
נמצא שהיה משפיע רב יוסף, כמו יוסף הצדיק, כמו שכתוב 'ויכלכל יוסף את אביו ואת אחיו ואת כל בית אביו' (בראשית מז,יב), ושלחו מתם כי זה עבודה עיקרית, כי הכל צריכים למרא דחטיא, ומתקרא 'עתיר משח' (בבא בתרא קמ"ה), שהוא בחינת שמן, שגורם השפעות טובות ומאיר לעולם, כמו שכתוב 'שמן… ישמח לב' (משלי כז,ט), שזה העובדא מהצדיק שהוא בחינת 'יום טוב' עיקר, ובפרט בדורותינו שהמחשבה מצורך מזונות מועלת לדברי תורה, וכפירוש רש"י ז"ל ['דאגת הלב על מזונותיו של אדם, מהניא לשכח למודו'. עד כאן לשונו], שחוסר פרנסה מבטלת הדברי תורה, ואם אין קמח אין תורה. וכן הוא בזוהר הקדוש ויחי, על פסוק 'דודי צפנתי לך' (שיר השירים ז,יד), דכל מאן דאשתדל באורייתא כדקא יאות וידע למחדי מלין ולחדתותי מלין כדקא יאות, אינון מלין סלקין עד כרסייא דמלכא וכ"י פתח לון תרעין וגניז לון… ומסתכל בהו וחדי. כדין קב"ה מתעטר בעטרין עלאין וחדי במטרוניתא, הדא הוא דכתיב 'ויכתב ספר זכרון לפניו' (מלאכי ג,טז). זכאה חולקיה בהאי עלמא ובעלמא דאתי, שבא הזוהר הקדוש לומר כדברי הגמרא, שעיקר הוא מרא דחטיא, שהוא בחינת 'יום טוב', ועל זה אמר דאשתדל כדקא יאות וידע למיחדי מילין, כלומר שהוא בתולדתו טוב, שנולד בקדושה, זה למחדי לעצמו, אבל גם הוא מטיב לאחריני, ועל זה אמר הזוהר הקדוש למחדיתי גם לאחרינא, והוא בבחינת 'יגיע כפיך כי תאכל' (תהלים קכח,ב), שרצה אשר גם מצד מעשיו להיות בבחינת בעל תשובה לתקן הכל, ואפילו הדברים הגשמיים, והוא בחינת 'יום טוב', לעבוד לה' ולהשפיע לישראל אשר גם הם יעבדו לה' דברים הגשמיים, כרב יוסף שעבד יומא טבא לרבנן, וכדברי ישרי לב הנ"ל. וזה לשון לחדתותי, לשון חדוה ושמחה בעולםף לכן 'למחדי' נוטריקון ל'ח'ם' ד'י', שישפע לחם הרוחני והגשמי ופרנסה טובה לישראל ולחם רב, שהכל צריכים למרא דחיטיא. ולכן אמר הזוהר הקדוש שהקב"ה חדי בעבדות הזה, כמו ששלחו מתם, לכן אמר הזוהר הקדוש שה' יתברך פתח תרעין וגניז להון עבודתו לדורות עולם ויכתב בספר לזכרון.

(התחלת הקדמת המו"ל, ישועות אברהם)


רבי אהרן נתן דוד רבינוביץ (ראבינאוויטש), חסיד, תלמיד חכם ולמדן מופלג מלברטוב, שושלת היהודי הקדוש, היה נולד בסביבות שנת 1905, להוריו, האדמו"ר מביאלה בחלם ובלובלין רבי אברהם יהושע השל רבינוביץ (בנו של האדמו"ר רבי יצחק יעקב מביאלה, בעל 'דברי בינה') ורעייתו מרת פייגע רבקה בת רבי שמעון אלתר מגור, אחיו של האדמו"ר מגור בעל ה'שפת אמת'.

רבי אהרן נתן דוד התחתן עם מרת דבורה פערל, בת קרובו הצדיק מסוכנדיוב, רבי אלימלך יעקב יצחק רבינוביץ ב"ר פנחס מקינצק.

לאחר פטירת אביו, בשנת תרצ"ג, מילא רבי אהרן נתן דוד את מקום אביו והיה אדמו"ר בלנטשנה (הסמוכה ללובלין), עיר מגוריו של זקינו הגדול רבינו רבי שלמה לייב מלנטשנה.

שני מכתבים מאת רבי אהרן נתן דוד יצאו לאור בספר 'שארית יוסף' (סקרנביץ). הוא הוציא לאור את ספרו של אביו 'ישועות אברהם' על ספר בראשית (לובלין, תרצ"ד)  ועל ספר שמות (תרצ"ח) והוסיף להם הקדמה והגהות, מהם ניתן לעמוד על גדולתו בתורה ובחסידות. שאר ספרי אביו וכתבי ידו של אביו, אבדו בשואה. 'וכמו שנעקדו ונשרפו אחינו בני ישראל הקדושים והטהורים שקדשו שם שמים – ועמהם אותיות פורחות ספרי תורה וספרים קדושים יקרי המציאות, שנשרפו ואבדו עימהם, הי"ד' (האדמו"ר מביאלא, בהקדמת המהדורה החדשה של 'ישועות אברהם').

בתאריך 03.04.1941, הוא גורש עם שלשת בני משפחתו מלובלין לעיירה פרצ'ב. כ- 6,000 יהודים רוכזו שם, מהם רבים שגורשו מלובלין, מפוזנן, מסובלקי ומקרקוב. בתאריך 19.08.1942 החלו פלוגת ס.ס. והז'נדרמריה המקומית בגירוש יותר מ4,000 יהודים מפרצ'ב למחנה ההשמדה טרבלינקה, כארבע מאות מקומות מסתור נחשפו ורבים נורו ונרצחו בעיירה. כחודש אחר כך, ב- 09.1942 הובאו לפרצ'ב עוד כ- 2,000 יהודים והוקם שם גטו, שהיה צפוף מאוד. בחודש 10.1942 גורשו כ- 2,500 יהודים מגטו פרצ'ב לטרבלינקה. אחרוני היהודים בגטו פרצ'ב גורשו לגטו מיינדזיז'ץ פודלסקי. רבים ניסו לברוח ליערות הסמוכים, וכ- 100 נתפסו ונרצחו ביריות.

בכ"ג חשון תש"ג (03.11.1942) נספה הרבי מלנטשנה. עדי ראיה מסרו שהוא נהרג עם ספר תורה קטן שנהג לשאת בחיקו תמיד בתקופת המלחמה. נספו גם הרבנית, ושני בניהם, הי"ד.

ביאורים במצות מחיית עמלק ובמצות זכירת מעשה עמלק / הרב חיים שמשון מרקוביץ הי"ד

ודרך אגב נבאר קצת עניין מחיית עמלק, דהנה בחינוך (מצוה תרג) כתב דמצות זכירת עמלק נוהגת בכל מקום ובכל זמן בזכרים כי להם לעשות המלחמה ונקמת האויב ולא לנשים. עד כאן לשונו. ויש לפרש שיטתו בזה דסבירא ליה דמצוה זו אינו נוהגת בנשים בשני אופנים: יש לומר דהנה במצות זכירת עמלק שני דינים יש בה:

א) זכירת מעשה עמלק שעשה לנו בדרך ועל ידי זכירה זו נתעורר נפשנו לשנוא אותו. וב', מצות מחיית עמלק דכתיבא גם כן בפרשה דזכירה וזה צריך גם כן להזכיר וכדמשמע גם מדברי הרמב"ם בספר המצות (מצוה קפט) וזה לשונו: שצונו לזכור מה שעשה לנו עמלק בהקדימו להרע לנו ולשנוא אותו בכל עת ועת ונעורר הנפשות במאמרים להלחם בו ונזרז העם לשנוא אותו בכל עת ועת ונעורר הנפשות במאמרים להלחם בו ונזרז העם לשנוא אותו וכו', הלא תראה שמואל בהתחילו לעשות המצוה הזאת איך עשה שהוא זכר תחילה מעשהו הרע ואחר כך ציווה להורגו, והוא אמרו יתברך 'פקדתי את אשר עשה עמלק לישראל', ומבואר מדבריו דבזכירת מעשה עמלק צריך להזכיר גם כן מצות מחיית עמלק. ועיין בספר משנה ברורה (סימן תרפ"ה ס"ק ט"ו) וזה לשונו: אבל המג"א מצדד דקריאת פרשת זכור יוצא על פי הדחק במה שישמע הקריאה בפורים פרשת 'ויבא עמלק', דבזה נמי זוכר מעשה עמלק ויוצא ידי חובתו, ורצה לומר דיוצא מדאורייתא וכו' אבל לעניות דעתי עיקר דינו של המג"א צריך עיון, דהא כתיב בתורה 'זכור את אשר עשה וגו' תמחה' וגו', והכוונה שלא לשכוח מה שעשה לנו עמלק ונספר זה לבנינו, לומר להם 'כך עשה לנו הרשע, ולכך נצטווינו למחות את שמו', כמו שכתב הרמב"ן בביאורו, וזה לא נזכר בפרשת 'ויבא עמלק'. עד כאן לשון המשנה ברורה. הרי דהכריח גם מדברי הרמב"ן דבמצות זכירה תרתי יש בה, וזהו גם כן דעת החינוך, ולכן כיון לנשים פטורות ממצות מחיית עמלק, וכמו שכתב החינוך שם, פטורות גם כן  מזכירה.

ב) יש לפרש דגם החינוך סבירא ליה דמצות זכירה באופן קיומה אין צריך להזכיר רק מעשה עמלק, וכמו שכתב המג"א בשם הרא"ם (וראיית המשנה ברורה מדברי הרמב"ן אינה מכרעת כל כך להמעיין בדבריו שם) אלא דסבירא ליה כיוון דתכלית מצוה זו שנעורר נפשנו לשנוא אותו הוא כדי שעל ידי זה נלחם בו, ואם כבר נכרת זרעו של עמלק לגמרי אינו נוהג יותר מצוה זו, וכמו שכתב הרמב"ן על התורה (בסוף פרשת תצא) וזה לשונו: והנכון בעיני שהוא לומר שלא תשכח מה שעשה לנו עמלק עד שנמחה את שמו מתחת השמים וכו'. עד כאן לשונו. ולכן כיוון דנשים פטורות ממצות מחיית עמלק, פטורות גם כן ממצות זכירה, שאינה אלא בגדר הכשר ותוצאה ממצות מחיה.

[הנה במנחת חינוך שם כתב לתמוה על החינוך במה שכתב לפטור נשים ממצות זכירה, וזה לשונו: וצריך ראיה לפטור נשים ממצות עשה שאין הזמן גרמא ומה שכתב כי להם לעשות המלחמה ולא בנשים, במלחמת מצוה הכל יוצאין אפילו כלה מחופתה וכו', גם מי עמד בסוד ד' יתברך אם הטעם מחמת הנקמה, דאפשר דגזרת הכתוב הוא שנאתו מאיזה טעם, ואנחנו אין יודעים ואפשר אף בביאת משיחנו שיכרת עמלק מכל וכל מכל מקום הזכירה יהיה תמיד מצות עשה לזכור ולא לשכוח על כן צריך עיון מה דפוטר נשים ממצוה זו. עד כאן לשונו. ואמנם כבר הדבר מבואר בדברי הרמב"ן דלאחר שנמחה שמו מתחת השמים שוב אין מצות זכירה. יעויין שם. ומה דקשיא ליה דהרי דמלחמת מצוה הכל יוצאין וכו' צריך לומר כמו שכתב ברדב"ז (הלכות מלכים פ"ז) דכלה מחפתה יוצאת, לאו דווקא הוא, אלא שאינה נוהגת ימי החופה. או דאפשר דבמלחמת מצוה, הנשים היו מספיקות מים ומזון לבעליהם. עד כאן לשונו עיין שם. ואפשר דהוא מדין כוח המלך שיכול ליקח כל מה שמוכרח למלחמה, כמבואר שם ברמב"ם, והכי נמי נשים יוצאות מטעם זה\ אבל אין זה חיובא על הנשים עצמן].

ונראה לומר בדעת החינוך כצד השני דאין צריך להזכיר רק מעשה עמלק דזה לשונו, שנצטווינו לזכור מה עשה עמלק לישראל שהתחיל להתגרות בם בצאת ישראל ממצרים וכו'. הרי דלא הזכיר כלל ענין מחיית עמלק. וכן נראה מדברי הרמב"ם (פרק ה' מהלכות מלכים) שכתב, וזה לשונו: וכן מצות עשה לאבד זכר עמלק וכו', ומצות עשה לזכור תמיד מעשיו הרעים ואריבתו כדי לעורר איבתו, שנאמר זכור וגו'. עד כאן לשונו. ומשמע דאין צריך לזכור רק מעשה עמלק. ואמנם מדבריו בספר המצות הנ"ל משמע דצריך גם כן לזכור מחיית עמלק, וכמו שתפס במשנה ברורה, וצריך עיון.

ואולי נאמר דמה דכתב הרמב"ם 'ולעורר הנפשות במאמרים להלחם בו', היינו דתכלית מצוה זו היא כדי ללחום בו, ולכן צריך השנאה אליו להגיע למדרגה זו (להיות) מוכנים למלחמה אתו תמיד, ועל כל פנים מבואר מדברי הרמב"ם דמצוה זו תליא במחיית עמלק (אם דבאופן קיומה אין צריך להזכיר רק מעשה עמלק, וכדמשמע מדברי הרמב"ם בהלכות מלכים), ולכן סבירא ליה דכיוון דמצות מחיית עמלק היא מן המצות התמידיות, לכן גם מצות זכירה דאינה אלא הכשר למצוה זו, גם כן מן המצות התמידיות. (ומה דכתב הרמב"ם שם בספר המצות 'ולזרז את העם לשנוא אותו' וכו' עד כאן לשונו, דלכאורה אין לזה ביאור, אפשר דכוונתו דמצוה זכירה לענין קריאה בציבור בספר תורה דהוא מהתורה, יעויין מג"א תרפ"ה).

(מתוך אמרי חיים, סי' ה, ענף ב)


הרב חיים שמשון מרקוביץ הי"ד, נולד בסביבות שנת תרע"ו (1916) לאביו הרב הגאון ר' שלמה זלמן טוביה מרקוביץ (מארקאוויץ) הי"ד (רבה האחרון של אנטאלייפט, אשר כיהן גם ברבנות בקהילות צ'יסטופול שבגליציה, קובורסק שבפלך קובנה, אינטוריק ורייטרדה, בנו של הרב משה מרקוביץ מחבר 'שם הגדולים השלישי', וחתנו של הרב יוסף יוזל פרסקי, זקן העדה בוולוזין, חתנו של הצדיק הרב שמשון רוזנסקי, ראב"ד וולוזין, בעל 'זכרון שמשון').
היה תלמידם של הרב יחזקאל ברשטיין והרב יוסף פרבר בישיבה הקטנה 'אור ישראל' בסלבודקה, ובשנת תרצ"ב, בהיותו צעיר בן שש עשרה החל הרב חיים שמשון מרקוביץ ללמוד בישיבה הגדולה 'כנסת ישראל' בסלובודקה והיה מראשי ה'חבורות' בישיבה, המשמיע את חידושיו במסגרת זו כמעיין המתגבר, ושכל אומרי החבורות היו מרצים לפניו את חידושיהם והוא היה בוחן את סברותיהם.
הרב נודע כשקדן 'חריף עצום ובקי נפלא', 'גבור חיל, כזקן ורגיל במלחמתה של תורה כאחד הגדולים המפורסמים בעולם', הכותב את 'חדושיו העמוקים והנחמדים בפלפולים חריפים נאמרים ברב כשרון השכל ודעת ובקיאות נפלא בש"ס ראשונים ואחרונים', 'מלאים… מבקיאות והבנה ישרה ונאותה וחריצות השכל ומשנתו סדורה וקצובה'.
הרב עזריאל קרמר, למד ביחד עם הרב חיים שמשון בישיבה והעיד כי 'הוא נחון בתפיסה מהירה, וגם בזכרון נפלא. היה מביט בקצרה על דף דמרא, וכבר היה יודע את תוכנו, גמרא עם תוספות… רבה של קובנה, הגאון רבי אברהם דוב כהנא שפירא בעל "דבר אברהם"… מאד העריך אותו ואת בקיאותו. היתה לו ידידות מיוחדת עמו, וכשהתחתן הבחור, נסע במיוחד אל העיירה ההיא להשתתף בשמחתו'.עוד בהיותו בכן עשרים, הוא נהג להיכנס לביתם של גדולי הדור וללבן עמם סוגיות הלכתיות.
עוד בהיותו בכן עשרים, הוא נהג להיכנס לביתם של גדולי הדור וללבן עמם סוגיות הלכתיות. בהיותו כבן עשרים ושלוש, פרסם את ספרו 'אמרי חיים', על אורח חיים וקדשים (קיידאן, תרצ"ט). הספר יצא לאור עם הסכמות הרב אברהם דובער כהנא שפירא זצוק"ל אב"ד קובנה, הרב יצחק אייזיק שער ראש ישיבת 'כנסת ישראל' סלובודקה – קובנה, ואבי המחבר, הרב שלמה זלמן טוביה מרקוביץ הי"ד. בפתח דבריו כותב המחבר שכל אחד מהחידושים והסברות שבספר 'נזקק ונצרף במשא ומתן ופלפול חברים'. שאר חידושיו הרבים, נותרו בכתב יד ואבדו בשואה.
בשלהי שנת ת"ש הרב חיים שמשון מרקוביץ התחתן על בתו של הרב שמעון דוביאנסקי הי"ד, מגודלי תלמידי הסבא מסלובודקה, ראש ישיבה בקיידן ומראשי כולל קובנה, ולאחר נישואיו למד בכולל קובנה סובודקה.
בשנת 1941, זמן קצר לאחר שהנאצים כבשו את קובנה ב'מבצע ברברוסה', עוד בטרם מלאה שנה לנישואיו, נרצח הרב חיים שמשון, ביחד עם חבריו מישיבת סלובודקה ועם אביו, במצודה התשיעית בקובנה.

כשבא חג המצות זמן חירותנו, נתעורר אצל כל אחד לפי דרגו התעוררות לצאת מגלות הפרטי של היצר הרע / האדמו"ר מקיעלץ רבי ניסן יהודה ליב טברסקי הי"ד

תמונת הרב ניסן יהודה ליב טברסקי הי"ד


יתעלה היוצר וישתבח הבורא על שזיכני להביא לבית הדפוס ההגדה עם פירוש ארבעה אופני הקודש מזקיניי הקדושים צדיקי יסודי עולם ארבעה עמודי עולם בן אחר בן ה"ה כ"ק זקיני ה"ר מנחם נחום זצללה"ה מטשערנאביל זי"ע ומבנו הר"ם זצלה"ה מטשערנאביל זי"ע וסבנו הר"א זצ"ל המגיד הקדוש מטוריסק זי"ע ומבנו הוא דודי הסבא קדישא ה"ר מרדכי זצללה"ה מקאזמיר זי"ע, והרבה מאמרים מהם היו עד היום בכתב יד והרבה מאמרים נפזרו בספריהם הקדושים, ונתחבר הכל למקום אחד. וידוע כי כשיגיע הזמן נתעוררו העניינים והנסים כמו שהיו אז מלפנים, וכמו שכתב זקיני הרמ"נ ז"ל על מה שאמרו רז"ל 'בניסן נגאלו ובניסן עתידין ליגאל', דיש שני מיני גלות: גלות כללי וגלות פרטי. 'גלות כללי' הוא גלות כלל ישראל בין האומות, ויש גם כן 'גלות פרטי' דהיינו כל אחד מישראל שהנשמה בגלות אצל יצר הרע, והנה זה כלל גדול שבכל זמן מהזמנים תמיד כשמגיע הזמן ההוא בכל שנה נעשה כמו שהיה בפעם ראשון, לכן אנו מברכים ש'הגיענו לזמן הזה', וזה 'בניסן נגאלו' ויצאו מקטנות לגדלות, 'ובניסן עתידין ליגאל', דהיינו בכל שנה ושנה כשבא אותו הזמן יכול לצאת מקטנות לגדלות כמו בפעם הראשון. עד כאן לשונו. והנה מי שיש לו עיניים לראות, רואה איך הקץ וביאת גואל צדקינו מתקרב והולך, ולעומת זה היצר מתגבר והולך ואין לך יום שאין קללתו מרובה מחברו, הן ברוחניות והן בגשמיות, ובאיזהו מדינות העמיד הקב"ה על ישראל מלך קשה כהמן וגוזרים גזירות משונות אשר לא עלתה על רעיוננו בימים האלו, והכל כדי לעורר לב בני ישראל שישובו אל אביהם שבשמים ויזכירו את עצמם כי המה גרים בארץ לא להם, ועל ידי זה ישובו. וכמו שכתב הרמב"ם ז"ל בפרק ז מהלכות תשובה וזה לשונו: אין ישראל נגאלין אלא בתשובה, וכבר הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין, שנאמר 'והיה כי יבואו עליך כל הדברים וגו' ושבת עד ד' אלקיך וגו' ושב ד' אלקיך' וגו'. עיין שם. ויען כי כל השנה כל אחד מוטרד יומם ולילה, ואין לו זמן על ישוב הדעת ולשוב לפניו יתברך שמו, אבל כשבא חג המצות זמן חירותנו, נתעורר אצל כל אחד לפי דרגו התעוררות לצאת מגלות הפרטי של היצר הרע, וצריכים רק להרבות הדעת ההוא מהרהורי תשובה שנופל ברעיוניו להרחיבו ולהעמיקו, ועל ידי שיתבונן וילמוד בחג הפסח המאמרים הקדושים מארבע מאורות הגדולות, זכותם יגן עלינו ועל כל ישראל, בטח דבריהם הקדושים יעשו פרי, ויראה כל אחד עצמו כאלו העולם חציו חייב וחציו זכאי, עשה מצוה אחת הכריע את עצמו וכל העולם לכף זכות. ודבריהם הקדושים שיצאו בקדושה וטהרה בלהבות אש יעשו רושם בלבות הלומדים דבריהם. וגם על ידי הלימוד בדבריהם הקדושים יהיו שפתותיהם דובבות בקבר, וכאשר בהיותם בעולם הזה היו מוסרים. נפשם תמיד עבור כלל ישראל להעלותם ברחניות וגשמיות, כן גם בעולם העליון ימליצו טוב בעדינו לפני אבינו שבשמים, לרחם על פליטת עמו בית ישראל ולחוס על שמו המחולל בגוים, להשיב שופטינו כבראשונה וכימי צאתנו מארץ מצרים יראנו נפלאות ובימינו יושע יהודה וירושלים לעלות לציון ברנה בביאת גואל צדקנו בקרוב במהרה בימינו אמן:

ולכן הנני פונה אל מי שיראת ד' נוגע בלבבו לקנות ההגדה אשר אני נותן לפניכם, וילמוד ויהגה בה בימי החג הקדוש זמן חירותנו כל אחד לפי השגתו, וכה יזכינו ה' יתברך להוציא בקרב לאור הדפוס הספר 'מאמר מרדכי' על ספר שמות מדודי הסבא קדישא הר"מ זצללה"ה מקאזמיר, וכן ישלח לי ה' יתברך רפואה שלמה בתוך שאר חולי ישראל לרמ"ח אברי ושס"ה גידי בזכות אבותי הקדושים ושיתקבלו תפלותי לטובה להשפיע כל השפעות טובות ולא ימושו דברי תורה הקדושה מפי ומפי זרעי וזרע זרעי עד ביאת הגואל:

דברי ידידכם דורש שלומכם וטובתכם המעתיר בעד הרמת קרן ישראל למעלה ראש,
ניסן יהודה ליב טווערסקי בהה"צ המפורסים מוה"ר דוד זצוקללה"ה ממאקארוב החונה פה קילצה

(הקדמה לספר הגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש)

ויען כי בליל פסח מצוה לספר כו', (וזקיני הרב הצדיק ה"ר מנחם נחום זצ"ל מטשערנאביל זי"ע פירש מה שאמר בעל ההגדה 'וכל המרבה לספר ביציאת מצרים הרי זה משובח', דהנה להבין העניין 'המרבה' דקאמר, אך הנה אמרו רז"ל שיחת חולין של תלמידי חכמים צריכין לימוד, כי בוודאי אי אפשר ללמוד תורה תמיד, וצריך לדבר גם דברים גשמיים וצדיקים ילכו בם כשמדברין אפילו דברים גשמיים הם דבקים בה' יתברך וממש שיחתן תורה היא, כי מעלים בזה נשמות כמו בעסק התורה. ויש נשמות שיכולים להתעלות בדיבורים יותר מבעסק התורה, שאין להם כח להתכלל בתורה ולהתעלות עם התורה רק עם הדיבור הגשמי. וזה ענין 'יציאת מצרים', מלשון 'מיצר ים', רצה לומר סמוך לשפת ים החכמה האמיתית, ולכן מצוה לספר תמיד ביציאת מצרים, פירוש בכל עת ובכל שעה כשמדבר איזהו דבר, יהיו דבריו ביציאת מצרים, וזהו 'כל המרבה' כו', דלאו דווקא בפסח, אלא אפילו תמיד יהיה סיפורו ביציאת מצרים. עד כאן לשונו הקדוש). וכל המרבה לספר הרי זה משובח, הנני לספח אל ההגדה של פסח איזהו סיפורים מארבעה מאורות הגדולים והקדושים שנלקט מהם הפירוש 'ארבעה אופני הקודש', והגם כי לספר גודל צדקתם וקדושתם ומדריגתם ומסירות נפשם נצרך על זה חיבור גדול ושלם, אבל אפרוט נא פה איזה סיפורים מהם ממקורות נאמנים.

(הגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש, עמו' 103)

פעם אחת בפורים אמר זקיני המגיד הקדוש מטוריסק זצללה"ה מליצה גדולה על ישראל שימהר ויחיש להביא הגאולה, ולא ימתין שיהא הדור כולו זכאי. ואמר רבונו של עולם (אסתר ד,יד) 'אם החרש תחרישי בעת הזאת', שלא תמהר ותחיש הגאולה, אזי 'רוח והצלה יעמוד ליהודים ממקום אחר', היהודים יבקשו להם פרנסות מסטרא אחרא שילמדו בניהם להיות רופאים ואדוויקאטין וכדומה, ויסעו למדינות רחוקות, ויפרשו מדרכי תורה הקדושה, ובגשמיות ישיגו רוח והצלה. אבל 'וא"ת ובית אביך תאבדו' – התורה הקדושה שמתחלה בא' ומסיימת בת', 'ובית אביך' תפלות שתקנו אבותינו הקדושים, תאבדו, שישכחו חס ושלום התורה ותפילות, 'ומי יודע אם לעת כזאת הגעת למלכות', אם תמתין זמן רב אם יקבלו עליהם עול מלכותך, ואין מלך בלא עם, לכן תמהר ותחיש לגאלינו בקרוב, 'והיה ד' למלך על כל הארץ'.

(הגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש, עמו' 108)

סיפר דודי הגאון והצדיק הר' אפרים זצ"ל חתן המגיד זצללה"ה כי פעם אחת בא לחותנו בלילה קודם השינה לומר לו 'לילה טובה', כמנהג כל צאצאיו. וישב המגיד ז"ל ולמד זכות והתנצלות על שנתמעט העבדות ה' יתברך בתורה ובתפלה בעתים האלו שהוא מפני צוק העתים בגשמיות, לכן אין לב בני ישראל פנוי לעסוק בתורה ובתפלה. והגאון הצדיק הר' אפרים ז"ל לא הבין אז שהמגיד הקדוש כוונתו ללמד זכות על כלל ישראל לפני אבינו שבשמים, ונפל לו בדעתו אז פירוש עד הפסוק 'יצא אדם לפעלו ולעבודתו עדי ערב', ואמר להמגיד הקדוש ז"ל כי נפל ברעיונו לפרש, כי האדם 'יצא' תמיד יומם ולילה, 'לפעלו', הגשמיות בלי שום הרף בלי שום אמתלאות, אבל 'לעבודתו', היינו לעבודת ה' יתברך הוא ממתין על להבא וזהו 'עדי ערב'. וכשיצא מפי הגאון והצדיק ר' אפרים הנ"ל פירוש הפסוק הנ"ל היה להמגיד ז"ל הקפדה גדולה, כי הוא היה מצדד ללמד זכות על כלל ישראל, והוא פירש היפוך כוונתו, ואמר לו בזה הלשון: אתה אומר תורה? יש לנו בקבלה מאבינו הטשערנאבליר ז"ל שלא לומר תורה רק בעת ששורף אותו יפה בין שפתיו ולא יובל להתאפק, אז יאמר, ולא לומר תיכף מה שנופל ברעיונו.

(הגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש, עמו' 109)


רבי ניסן יהודה לייב טברסקי (טווערסקי) (1883 לערך – 1940) – האדמו"ר מקילץ-מאקרוב, היה דור שישי לרבי נחום מצ’רנוביל, ומצאצאי החוזה מלובלין והשל”ה הקדוש. הוריו היו האדמו"ר ממאקארוב (מחוז קייב) רבי דוד טברסקי והרבנית פייגא.

רבי ניסן יהודה ליב היה חתנו של רבי מאיר מאריטשיק מאפטא. בני בניו, דוד ומרדכי (מו"ל הספר 'גדולת מרדכי', ורשה תרצ"ח), ניצלו מהשואה.

בתחילה כיהן כרב בפוקשווינץ (פוקשווינצא). במלחמת העולם הראשונה הוא נאסר והוגלה על ידי הרוסים כבן ערובה. אחר כך כיהן כרב באחד הרובעים של קייב. בשנת תרפ"א הוא הצליח לברוח לפולין, התיישב בקילץ ומילא שם את מקום דודו ורבו האדמו"ר רבי מרדכי מקוזמיר שנפטר ללא בנים. הוא עבר לקרקוב, כיהן כאב"ד בקהילת זאמאשץ וחזר לקילץ.

האדמו"ר מקיעלץ היה מפורסם בחכמתו ובפקחותו הרבה, והיו לו חסידים רבים. הוא נסע לביקור בארה"ב (והגיע גם לערים שיקאגו ובולטימור), שם התקבל בכבוד רב, ושב לפולין. בשנת תר"ץ (1930) חיתן את בתו מרת פיגא נחמה בת ציון. חתניו היו רבי מרדכי, בנו של רבי דוד בורנשטיין מסוכטשוב, והרב יהודה ליב הלוי הורוויץ מזאמושץ שעלה לארץ ישראל.

בתקופת השואה התגורר בקרקוב, שם עונה בידי הנאצים ונפטר מפצעיו בו’ באייר ת”ש (כך על פי הנוסח שעל גבי מצבתו ומקורות נוספים. בתורת החסידות, א, עמו' 327 כתב שנפטר בו' באדר ת"ש).

בווילאמסבורג הוקם בית מדרש ושטיבל לחסדיו.
בכ’ בסיון תשמ”ו הועלו עצמותיו והוא הובא למנוחות בבית העלמין בהר הזיתים בירושלים.

רבי ניסן יהודה ליב חיבר הסכמות לספרים 'בד קודש' (נוא יארק, תרפ"ו. הסכמה זו כתב בהיותו בבולטימור בשנת תרפ"ד), 'נחלי אמונה' (לובלין, תרצ"ה) וספר 'היחס מטשרנובל ורוז'ין' (לובלין, תרצ"ח). הוא הוציא לאור את הספר 'מאמר מרדכי' (יאווארזנא, תרצ"ד) מאת דודו, רבי מרדכי מקוזמיר, ואת ההגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש (יאווארזנא, תרצ"ח).

מחיית עמלק היא הכנה להיות השם הקדוש שלם ולהתגלות מלכות שמים במהרה בימינו / הרב אשר אנשיל הלוי יונגרייז הי"ד אב"ד שאיא-קאזינץ

בנוסח הרחמן שאומרים בברית מילה 'האיש הירא ורך הלבב עבודתו כשירה אם שלש אלה יעשה לה', כן הוא נוסח המוגה ומדוייק על פי מרן הקדוש זי"ע ממונקאטש. יש לומר על פי מה שכתב הוא זי"ע 'תמחה את זכר עמלק מתחת השמים', שאותיות 'תחת השמים' בגמטריה 'כשר', ועל רן אמרה אסתר במחיית עמלק המן 'וכשר הדבר בעיני המלך'. על כן  ע"כ מברכין זה את זה 'כשרין פסח' שעל פי תיקונים הוא מחית עמלק בערב פסח. זה תורף דברי קודשו. והנה ברית מילה הוא נגד עמלק, שהוא זרק מילות ישראל כלפי מעלה וכו', על כן מדויק הנוסח לומר דייקא 'עבודתו כשירה', לעורר בזה מחיית עמלק במהרה בימינו אמן, ובזה יש לומר 'שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב', שדרשו חז"ל על המילה, ראשי תיבות 'כשר'. והבן.

והעניין שמחיית עמלק מרומז בתיבת 'כשר' יש לומר שפירושו הוא הזמנה, כמו שכתוב 'מוכשר לקבל' טהרה וכדומה, ומאחר שאמרו חז"ל שאין השם שלם עד שימחה זרעו של עמלק, אם כן אין ענין מחיית עמלק תכלית העצמי, אלא הכשר והכנה לתכלית האמיתי להיות השם הקדוש שלם והתגלות מלכות שמים במהרה בימינו, על כן מרומז ענין מחיית עמלק 'וכשר הדבר',  ואתי שפיר.

אמנם יש לומר עוד בהאי רמיזא 'שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב' (תהלים קי"ט) שהוא קאי על פי פשטות על התורה הקדושה, וראשי תיבות 'כשר' יש לומר על פי מה דראיתי בחתם סופר ז"ל בדרשותיו בזה הלשון, 'קערת כסף' הקערה היא רומזת על הים, כמו שכתוב הרמב"ן בשם מדרש רבה, והוא פלפול התורה לעומקה, ו'כסף' מלשון כוסף וחושק. ו'שלשים ומאה משקלה', ק"ל וזריז יהיה, כדברי יודא בן תימא. 'מזרק אחד' הוא היבשה, כמבואר שם, שהם שטחיות עשיית המצוות הרמוזים ביבשה. 'שבעים שקל', עי"ן כי צריך עינ"א פקיחא והשגחה יתירה בכל דרכיו שלא יכשל בדרך אחרת חס ושלום. מכל מקום עי"ן גם כן בגמטריה 'קל', לרמז על הזריזות בעשיית המצוות גם כן. וכן 'קל' גבי קערה גמטריה עי"ן, לרמז על ההשגחה. סוף דבר הווא ליה ב' פעמים 'עין', אחת גבי תורה ואחת גבי מצות, לרמז 'כי עין בעין יראו בשוב ה' ציון'. וב' פעמים 'קל' הנ"ל, מרמז לרמז על קרא כדכתיב (קהלת י) 'והוא לא פנים קלקל', וסיפא דקרא 'ויתרון הכשר חכמה', כי ב' פעמים 'עין' וב' פעמים 'קל' בגמטריה 'כש'ר. וזה 'ויתרון הכשר חכמה'. עד כאן לשון קודשו לענינינו. הנה כוונתו הקדושה דהתורה מרמז 'קל' היא במה שכתב המדרש בפרשת נשא דכ"ד ספרי קודש ו'מ' שמתחיל תורה שבעל פה ו'מ' שמסיים בה, או הראשי תיבות של התורה של בעל פה, היינו מסדר זרעים – מ'אמתי, מועד – י'ציאת השבת, נשים – ח'מש עשרה נשים, נזיקין – א'בות נזיקין, קדשים – כ'ל הזבחים, טהרות – א'בות וכו', סך הכל בגמטריה פ', הרי ק"ד, וכ"ו דורות שנתנה תורה הרי ק"ל. עד כאן במדרש. ומעתה יש להסביר דברי קדשו, כי התורה יש לה ד' פנים והוא פרד"ס, אם כן ד' פעמים ק"ל בגמטריה 'כשר' כהנ"ל. ומעתה יובן דברי מרן הקדוש בשער יששכר הנ"ל, כי עיקר מחיית עמלק על ידי התורה, ואם כן שפיר 'תמחה את זכר עמלק מתחת השמים', הוא 'כשר' כנ"ל ד פני התורה הקדושה, ושפיר הרמז כאן 'שש אנכי על אמרתך' הוא התורה, 'כמוצא שלל רב', ראשי תיבות 'כשר' כנ"ל, ד' פעמים ק"ל. וזה יש לומר 'סרו מהר מן הדרך' (שמות לב), היינו 'סר' ב' פעמים ק"ל, 'סרו' לשון רבים של 'סר', מיעוט רבים שנים. ב' פעמים 'סר' תק"כ, הוא ד' פעמים ק"ל, כי כל העובד עבודה זרה כאילו כופר בכל התורה כולה, בכל הפנים שבה. והנה המלאכים לא רצו להסכים בתחילה לנתינת התורה לישראל, ואמרו 'תנה הודך על השמים', ואחר כך הודו 'מה אדיר שמך בכל הארץ', וביארו בספרים הקדושים כי הם לא הסכימו רק על דרך הסוד אצל על פשטי התורה מעיקרא לא פליגו. ויש לומר ג' פעים ק"ל, היינו על ג' אופני פירוש [פשט,] רמז, דרוש, זולת הסוד כנ"ל, בגמטריה ש"צ, כמניין 'שמים', ורמז יש בה כי גם אלו מעלתם לשמים ברוב גובהם, ועל כן יש לומר שאמרו המלאכים 'תנה הודך על השמים', וכוונתם הייתה באופן שהוא על [מספר] 'שמים', הוא אופן רביעי, והוא דרך סוד. ואחר כך הודו ואמרו 'מה אדיר שמך בכל הארץ'. ועיין בדברינו אות של"ד שהבאתי משמי דהגר"א ז"ל ברמז אותיות א"ת ב"ש וכו' י"ם כ"ל, כי אותיות 'כל' מרמז על הארץ, כל מה שבארץ טמאה ונטהר ב'ים'. יעויין שם נפלאות דברי פי חכם חן. והנה קילוסו של הקב"ה עולה מהארץ המזוהם העלול לחטא, זהו רבותא, וזהו שאמרו 'מה אדיר שמך בכל הארץ', זהו הרבותא 'בכל הארץ'. יעיין שם ותבין. והנה אולי יש לומר על דרך הנ"ל בדברי הגמרא  פסחים (נ:) רבא רמי כתיב (תהלים נז) 'כי גדול עד שמים חסדך', וכתיב (תהלים קח) גדול מעל שמים חסדך'. ותירץ, כאן בעושין לשמה וכאן באין עושין לשמה. ויש לומר דאם עוסק לשמה ועוסק בסוד, אשרי חלקו מי שזכה לזה, ואף אם לא זכה, אם עוסק לשמה, נחשב כאלו עסק, היינו על דרך שאומרים לשם יחוד קוב"ה וכו' כאילו כוונו כל הכוונות שכוונו בה אנשי כנסת הגדולה. וזהו כשהוא לשמה, אז 'מעל שמים', נחשב גם אופן שהוא למעלה מן המספר 'שמים' כנ"ל, והוא אופן הרביעי, ואתי שפיר.

ועל פי זה יש להמתיק מה שכתב מרן בשער יששכר שעל כן אמרה אסתר 'וכשר הדבר לפני המלך' שהוא אותיות שתחת השמים, בגמטריה 'כשר', ועל כן אמרה במחיית עמלק המן 'וכשר' כהנ"ל, יש לומר בצירוף דברי החתם סופר ז"ל הנ"ל, כי ב' פעמים בגמטריה ק"ל וד' פעמים בגמטריה 'כשר' כהנ"ל. וזהו 'עיניו', הוא לשון רבים, היינו ב' פעמים 'עין', ו'בעיניו' הוא ב' פעמים 'עיניו', ב' פעמים חשבון הנ"ל, הוא מספר 'כשר'. והוא הענין 'וכשר הדבר לפני המלך וטובה אני בעיניו', והבן. והנה כשישראל כדאים אז רואים הנסים ומפלת השונאים, ובימי מרדכי ואסתר הייתה תשובה שלימה כנודע, ושפיר זכו לראות הנסים בעין. וזהו 'וכשר הדבר', [היינו מחיית עמלק המן כנזכר] 'לפני המלך', דאותיות שהוא לפני 'מלך', 'לכי', ראשי תיבות 'לעיני כל ישראל', שמסיים בה התורה הקדושה, היינו שיזכו לעיניהם, ושפיר ההמשך 'וכשר הדבר לפני המלך'.

והנה לפי זה דהתורה הוא ק"ל כנזכר, יש לומר רמז מתוק כי 'סיני' בגמטריה ק"ל, והבן. וגם יש לומר לפי זה לפי מה שכתוב בספרי רבינו החיד"א זי"ע כי 'תלמוד' בגמטריה ת"פ, וגם עולה 'לילית' [הנקבה של ה]ס"מ, גמטריה תורה [צ"ל 'תלמוד'] זה לעומת זה. יעיין שם. כן יש לומר ק"ל הנ"ל עם הכולל שתכלול יחד רמז תורה שבכתב ושבעל פה וכ"ו דורות שאמר המדרש בגימטריה ס"מ [אולי צ"ל: סיני], זה לעומת זה.

ובדברי המדרש הנ"ל יש לומר שהתורה שבכתב ושבע"פ בגימטריה ק"ד, יש להבין מה שכתב בשולחן ערוך אורח חיים סימן תכ"ח בחלות המועדות כשיהיה ד' פסח אז יהיה קריאת התורה שמחת תורה סיום התורה, והסימן א"ת ב"ש ג"ר ד"ק.  יעיין שם. ובמאמרינו לפסח כתבנו הרבה מזה בס"ד ויעיין שם. ולפי הנ"ל יומתק למה הוא בסימן ק"ד [ולא לחנם הוא מודע שלכל יש טעמים לאין שיעור], כי ק"ד מרמז מריש חורה שבכתב עד סוף תורה שבעל פה, ובשמחת תורה סיום התורה, ושפיר מרומז בה. וכיון לאתינא להכא אימר בה עוד רמז בס"ד, כי ד' מרמז על ד' ד'אחד', וכמו שכתב בח"מ למרן ז"ל בביאור הגמרא שמא ישב זבוב על קוצו של ד' ונראה ר', וביאור שהוא ד' דאחד, וזבוב הוא עמלק הרוצה להטיל ספיקות באמונת אחדות הבורא יתברך שמו, יעויין שם. והנה ק' אמרו חז"ל הוא קדוש [יעיין שבת ק"ד] ולפי זה כיון שאמרו חז"ל כל התורה כולו שמותיו של הקב"ה, וקוב"ה ואורייתא חד, אם כן שפיר התורה מרומז בק"ד, והבן.

ובמה דדרש המדרש שהתורה שבעל פה בגמרא פ' שמתחיל מ' ומסיים מ', 'את עמו בשלום', יש לומר הענין על פי דברי המדרש דדוד המלך עליו השלום התחיל 'אשרי האיש' בא' ועבד עיקר הראש כמו א' ראש הא"ב, ושלמה המלך התחיל מ', הוא רמז על הלב. יש לומר מ' פתוחה, מרמז לב פתוחה, ומ"ם סתימה מרמז לב סתומה. והעניין וההמשך לכאן יש לומר על דרך דאיתא בילקוט פעם אחת  הלכתי בדרך ושאלתי לאדם אחד מה תשיב ליום הדין שלא למדת, והשיב שלא נתנו לו לב ובינה להבין. ושאלו מה עסקך, והשיב שהוא צייד. שאלו ומי נתן לך בינה על זה. יעיין שם. הרי דקודם לימוד צריך לומר ולחשוב עצמו שהוא ראוי ללמוד והקב"ה יאיר עיניו, ואחר שלמד ראוי לחשוב שלא הבין מאומה ולא ידע כלום, על דרך שאיתא בספרים הקדושים 'לב חכם לימינו', שהתורה מסיימת בל' ומתחלת בב', והב' לימין והל' לשמאל. והחכם מבין שלא למד כלום, ומתחיל מחדש מימין, מה שאין כן הכסיל סובר שהוא יודע כבר כל התורה ועומד בשמאל, וזהו 'לב חכם לימינו ולב כסיל לשמאל'. דהו תורף דבריו. ועל כן בסיום מ"ם סתומה, לרמז על מ' סתומה להורות שהיה לו עד כאן מ"ם סתומה ולא ידע ולא הבין כלל, וצריך להתחיל מחדש בלב פתוח.

ובאופן ב' שדרש המדרש רמז בראשי תיבות של הששה סדרים שהוא גמטריה פ', יש לומר דריש כל סדר, דהיינו אות שעליה דרש המדרש כל תורה שבעל פה והוא אות ראשון, מרמז על ענין כל הסדר. ועל כן שפיר נקטו באות א' לדרוש מיניה על כל העניין. והנה זרעים הוא 'אמונת', וכתבו התוספות בשבת ל"א משם הירושלמי שנקרא כן משום שמאמין חי עולמים וזורע, והוא בלב, ועל כן מתחיל מ', כדברי המדרש הקדוש, כי מ' מרמז על הלב. 'יציאות השבת', כי שבת ומועדים מעין עולם הבא, וי' מרמז על עולם הבא כנודע, כי בי' נברא העולם הבא. ח' מרמז על 'חסן' שהוא סדר נשים. ועיין שו"ת מהרי"א ח"ב סי קנ"ה טעמים על שמסכת יבמות מתחיל באות ח', וביאר שם שמרמז על מיתה, על דרך 'כי יהיה באיש חטא משפט מות', כיון שרוב המסכת מיידי מענייני מיתה. ועל כן מסיים באות י', הוא אות חיים, כמו שכתוב במדרש על דרך 'אשריך כלים שנכנסת בטומאה ויצאת בטהרה', זהו תורף דברי פי חכם חן ושפתי ישק. ועיין בדברינו מאמר ספה"ע אות י"ד מה שכתבנו על פי זה. ועל פי דברי קדשו יש לומר שסוף סדר נשים גמרא מסכת קדושין, גם כן מסיים באות ו' פסוק 'דשנים ורעננים יהיו'. ויש לרמז על דרך הנ"ל כיון שהתחיל

הסדר בזה מסיים כל הסדר באות חיים ואתי שפיר. אמנם לעניות דעתי גם בריש המאמר בעצמו מרומז החיים כדי להמתיק המיתה מיד, דהנה מתחיל 'חמש עשרה', והוא י"ה, עיין במהרי"א הנ"ל מה שדרש על פי זה וכעת אין תחת ידי. שיש לומר דאיש ואשה י"ה שרוי ביניהם כנודע, ואז 'וראה בנים לבניך', שלא יצטרכו ליבום וחליצה כמו שדרשו רז"ל.

ויש עוד להסביר העניין על פי דברי בעלי תוספות בפרשת בשלח כי מחיית עמלק בי"ה, ולכך אין המתים משמשים בשם י"ה, כי אין יכולים ללחום בעמלק. וכמו שכתוב 'לא המתים יהללו י"ה'. יעיין שם עוד מה שכתב. ועל פי זה במדרש רבה פרשת נשא למה כתוב 'הקהתי',לפי שמניינם היה לשם טעינת הארון, צירף הקב"ה שמו עמהם כדי שלא יכלו, ה"א בראשו וי' בסופו, הרי י"ה, לומר י"ה יצילם ממיתה, לקיים מה שנאמר 'להציל ממות נפשם', דהיינו כנזכר די"ה הוא להחיים, כי 'לא המתים יהללו י"ה' על כן הטיל י"ה עליהם שיחיו ואש"מ. ועל פי זה שפיר מובלע 'חמש עשרה', החק מרמז על המיתה, בחמש עשרה של כלות המות, ואז 'וראה בנים לבניך' וכו'.

סדך נזיקין מתחיל בא' כי הרוצה להחכים יעסוק בדיני ממונות. וראיתי באהבת יהונתן כי אות א' בגמטריה בצורה כזה א ל"ב בגימטריה, היינו י"ו י"ו, כי צורה אמצעי של האל"ף כמו שני ווי"ן ובגימטריה ל"ב, עד כאן דבריו. ועל כן מתחיל באות אד, שעל ידי זה יהי לו ל"ב פתוח לחכמה. וכן סדר טהרות על דרך 'ומלאה הארץ דעה את ה" והוא פתיחת הלב להבין התורה הקדושה נתרבה הדעת. וגם יש לומר שכיון שאמרו חז"ל שעל ידי התורה יפקון מן גלותא, והרוצה להחכים בתורה יעסוק בדיני ממונות. ואמרו חז"ל אין ישע אלא ימות המשיח, על כן יש לומר שנזיקין נקרא 'ישועות', ומתחיל באבות להורות כי צריכין אנו לזכות אבות, ועל כן זוכר חסדי אבות ומביא גואל במהרה בימינו אמן.
וקדשים בכ' הוא נכון על דרך דאיתא בספרים הקדושים כי עיקר הקרבן שיראה כאילו הקריבו אותו בעבור עונותיו, וכנודע על פסוק 'אדם כי יקריב מכם קרבן'. ואי בספרים הקדושים כי כ"ף מרמז על מסירות נפש, והבן הדברים בסיעתא דשמיא.

והנה אמרו חז"ל במסכת שבת דף ל"א בשעה שמכניסין את האדם לדין אומרים לו 'נשאת ונתת באמונה'. וראיתי בהגהות מהר"ץ חיות ז"ל שמביא דבר נפלא מהגר"א ז"ל דתוספות הקשו דכאן אמר דשואלין אם נשא ונתן באמונה, ובמקום אחר אמרינן דתחלת דינו של אדם אינו אלא על התורה. וכתב משמיה דהגר"א זי"ע דלעיל מיניה דרשינן 'והיה אמונת עתיך חוסן ישועת חכמת ודעת'. אמונת –  זרעים, עתיך – מועד, חוסן – נשים, ישועת – נזיקין, חכמת – קדשים, ודעת – טהרות. וגם נבא כאן לזה שעל זה שואלים 'נשאת ונתת באמונה', זה סדר זרעים. 'קבעת עתים לתורה', זה סדר מועד. עסקת בפריה ורביה, זה סדר נשים. ותבין פירוש רש"י שכתב היינו 'חוסן'. ציפית לישועה היינו 'ישועות'. הבנת דבר מתוך דבר פירש רש"י, היינו דיעות ודבריו נסמכים עד כאן. רצה לומר בדרשת הקרא 'והיה אמונת עתיך', וכל אלו הדברים שואלים, וזה אמת עד כאן דברי פי חכם חן ושפתים ישק. ויש לומר קצת דרש"י פירש זרעים זה 'אמונת', שעל האמונה האדם סומך להפריש מעשרותיו כראוי. עד כאן לשונו. והעניין יש לומר פשוט דאיתא בספרים דנתינת צדקה וכדו' תליה באמונה, דאל יחשוב שכיון שהוא עמל בה למה יתננו, ואם יתננו מה יהיה לו, על כן תליה זה באמונה שלימה. זה תורף דברי הספרים הקדושים. ואם כן יובן דברי רש"י ז"ל שזה תליה באמונה, ואם כן זה יש לפרש כדברי הגר"א ז"ל, 'נשאת ונתת באמונה' היינו זרעים, שכתוב שם אם נתת באמת כן והכל באמת ובאמונה.  'קבעת עתים לתורה', זה מועד, על פי מה שכתב הרמ"א בהלכות שבת דהבעלי בית הטרודים על המחיה ועל המזון ודרך ארץ כל השבוע צריך העיקר לענג השבת בלימוד תורה, וכן המועדים. וזהו 'קבעת עתים', פירוש מועדים לתורה. ותבין כדברי רש"י ז"ל. פריה ורביה, זה נשים. צפית לישועה, זה ישועות. הנה עיין בדברי תורה למרן הקדוש זי"ע שביאר דברי רש"י 'צפית לישועה', לדברי נביאים, על פי דרך התנא דבי אליהו אין ישע אלא ימות המשיח, כי אינו נופל שם ישועה אלא על זה. וזה היה קשה לרש"י ז"ל 'צפית לישועה', הא זה טובת עצמו שיצפה ויקווה לישועת עצמו, על כן פירש רש"י ז"ל 'לדברי הנביאים', היינו נבואות הניבאות בדברי הנביאים על הגאולה שלימה. עד כאן דבריו הקדושים.
ויש לומר שהכל חד עם דברי הגר"א ז"ל דלעיל פירוש רש"י 'ישועות' זה סדר נזיקין, מושיען מזהיר לפרוש מהיזק ומהתחייב ממון. עד כאן לשונו. וזה נופל שפיר בלשון הקרא שכתב 'ישועות' לשון רבים, שקאי על ישועות פרטיות של אדם. ואם כן למה כתב כאן 'ישועה' בלשון יחיד, אלא ודאי כנ"ל בדברי מרן ז"ל. ויונעם עם דברי הגר"א ז"ל שקאי על ישועות נזיקין הנ"ל, וכמו שכתבו הספרים הקדושים ד'נזיקין' מרמז על אבות הנזיקין השולטין בגלות בעוונותינו הרבים. וגם ידוע מסמיכת חכמים דג' בבות, נגד ג' פעמים ב' אלפי שנין של העולם, וכמו שכתוב מזה במקום אחר, ואין כאן מקום להאריך. ובמאמרינו למשניות כתבנו על פי זה המשך סנהדרין לבבא בתרא, כי אחר בבא בתרא המרמז על ימות המשיח כנ"ל, בסמיכות חכמים יוחזר סנהדרין במהרה בימינו, וכל דיני דיינות, ואין כאן מקום להאריך. 'פלפלת בחכמה', לא ראיתי במהר"ץ חיות הנ"ל בשם הגר"א, ומסתמא הוא קאי על סדר קדשים, כדברי הקרא הנ"ל, 'חכמת' זה סדר קדשים, והענין כי קדשים הוא במקום הקדושה אשר שם האויר מחכים, כנודע. ואמנם כאן צריך ביאור קצת, למה נקרא 'פלפלת בחכמה' על קדשים, הא אדרבה נזיקין הוא יותר מקום פלפול, כמו שכתבו חז"ל, הרוצה להחכים יעסוק בדיני ממונות. אמנם יש לומר שקאי על זמן הגלות, כשאין כאן עניין קדשים בפועל, אלא הפלפול בחכמה. וזה מורה גם כן עניין אמונה, שאף שאין קרבן, עם כל זה עוסק ולומד חכמה זו בתקוה שמהרה יבנה הבית. וזה גם כן סמיכות 'עסקת בפריה ורביה', שאין בן דוד בא עד שיכלו כל הנשמות שבגוף, ועל ידי זה 'צפית לישועה' וגם 'פלפלת בחכמה', שהכל שייך לזה כנ"ל. ושוב אמר 'הבנת דבר מתוך דבר' וביאר הגר"א ז"ל שקאי על טהרות. יש לומר ברמז ביאור העניין על פי מה שכתב באגרא דפרקא שאם אינו מבין איזה דבר, אז יתעורר בתשובה, ואז יבין העניין הקשה. והנה הגאון הקדוש שם שלמה כתב כי ב' מורה על תשובה, כי קל וחומר למעלה וק"ו למטה, ואדם המקשר באמצע. אמנם הרמב"ם כתב שבעל תשובה צריך להיות מצד ימין, על כי הוא קל וחומר המקשר באות ב' לצד ימין, שמורה על בעל תשובה, זה תורף דברי פי חכם חן.

וזה יש לומר הבנת דבר מתוך דבר, דתוך ופנימי של 'דבר' הוא ב', כי אז בוודאי הוא מבין אם היה לפני הב' כנ"ל. וזהו שכתוב ב' מרמז על התשובה, וגם מרמז על התורה שמתחלת בב'. ומהתורה יש להבין הכל, וכמו שכתבו בספרים הקדושים. וזה הבנת דבר מתוך דבר. ונזכה למלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים, במהרה בימינו אמן.

ובדברי רש"י צפית לישועה לדברי נביאים, יש לומר דהנה בספר הקדוש ספר החיים פירש שנזיקין נקרא 'ישועות' שלא רק שלא להזיק את חברו צריך אדם להיזהר, אלא בקום ועשה אף להושיעו. זה תורף דברי פי חכם חן וכל זה מונח על המושיע, אבל הנצרך לישועה אין רשאי לצפות לישועת אדם, ו'אל תבטחו… בבן אדם'. וכיון שהגר"א ז"ל מרמז שצפית לישועה בדרך רמז מרמז על סדר ישועות, ואם נפרש כפשוטו ששואלים אותו לעתיד אם צפית לישועת אדם וכי הוא מצוה לצפות לישועת אדם, ען כן אמר צפית לישועה – לדברי הנביאים.

(שפתי אשר, אות כב)

ידוע הסתירה דפעם אחת מצינו בדברי חז"ל דקשה מיתת צדיקים כשריפת בית אלקינו, ופעם אחת דגדול יותר משריפת בית אלקינו. ויש לומר על פי מה שפירשו בבעלי התוספות פרשת בשלח דקשיא בפרשת בשלח כתיב 'מחה אמחה' ובפרשת תצא כתיב 'תמחה את זכר עמלק'. ולא קשיא, הא כשפושט ידו על ישראל, 'תמחה', הא כשפושט ידו על בית המקדש, 'אמחה' אני, דכתיב 'מלחמה לה' ' בעצמו ובכבודו 'בעמלק'. וירושלים נקרא כסאו של הקב"ה, ואין כסאו שלם עד שיכרית זרעו של עמלק. יעויין שם לדרכו בקדש. על כל פנים נשמע מזה דכשפושט ידו על ישראל, אז 'תמחה'. וכשפושט ידו על בית המקדש, אז 'אמחה'. ולפי זה יש לומר כי ערך מיתת צדיקים הוא כשריפת בית אלקינו, עם כל זה יש בו צד שהוא גדול, דהנה כתיב 'אלקים באו גוים בנחלתך טמאו את היכל קדשך' ו'ערו ערו על היסוד בה', עם כל זה לא נמחו. ובסוף יומיא ינקום הקב"ה דם עבדיו השפוך, ועמך כולם צדיקים, ובפרט אותן שנהרגו בעבור שם 'ישראל' קדוש יאמר לו. עיין חתם סופר חלק יורה דעה סימן של"ג. ובעבור זה ימחה זרעו של עמלק, ואם כן זה גדול עוד משריפת בית אלקינו. והבן.

(שפתי אשר, אות שנד)


הרב אשר אנשיל הלוי יונגרייז הי"ד, אב"ד שאיא-קאזינץ (קזינצברציקה), נולד בשנת תרס"ח (1908) היה בן הזקונים של אביו, הרב החסיד ר' אברהם יחיאל הלוי יונגרייז הי"ד, רב בסענפעטר (שאיו-סאנט-פטר, משאיא-סענפעטער) (בנו של הרב משה נתן נטע הלוי, אב"ד דיארמאטה ואב"ד טיסא פירעד מחבר הספר 'מנוחת משה', בנו של הגאון הרב אשר אנשיל אב"ד טשענגער מחבר הספר 'מנוחת אשר') ושל אמו, הרבנית פערל הי"ד בת הפרנס הרב החסיד ר' זאב ברוין, ממקורביו הרב בעל 'קדושת יום טוב'.

בהיותו הרב אשר אנשיל ילד צעיר שהה עם אביו ועם האדמו"ר ה'מנחת אלעזר' ממונקאטש בעיירת המרחץ סליאטש בסלובקיה, הביע הרבי ממונקאטש לפני האב את הערכתו הרבה לילד כשאמר: 'ר' אברהם יחיאל, איר ווייסט נישט וואס איר פערמאגט'. הרבי ממונקאטש היה משתעשע עם ר' אשר אנשיל בפלפולים ובחסידות, והתייחס אליו כבן חביב.

אשתו הראשונה, הרבנית סערל בת הרב משה חיים גרינפלד, נפטרה בצעירותה, בהיותה כבת עשרים, והשאירה אחריה שלשה יתומים קטנים. במשך כשנה היה הרב שלמה אפרים פריד נאמן ביתו, ופעם אחת עקב אחר רבו בשעות הלילה המאוחרות וראה שהוא עושה גלגול שלג בחצר הבית. בהמשך נשא הרב אשר אנשיל בזיווג שני את הרבנית אסתר בת הרב חיים פריעד, אב"ד סענפעטער.

הרב אשר אנשיל הלוי היה רב מובהק ומופלא ומתמיד בתורה, ביראה ובחסידות. הוא היה תלמידו של הרב שמעון גרינפלד מחבר שו"ת מהרש"ג, תלמיד בישיבת הרב יוסף צבי דושינסקי בחוסט ומקורב לאדמו"ר בעל 'מנחת אלעזר' ממונקאטש. לאחר פטירת ה'מנחת אלעזר', סייע הרב אשר אנשיל להוצאת ההגדת האדמו"ר ממונקאטש, 'שער יששכר'.

הרב אשר אנשיל ואחיו הגדול הרב משה נתן נטע מקהילת סנפעטער, נשלחו לעבודה באושוויץ, ונזהרו שם מאכילת מאכלים אסורים. פעמים בחודש היה הרב אשר אנשיל דורש לפני האסירים באושוויץ דברי תורה והתחזקות באמונת ה', ואמר בציבור תהלים, סליחות ואבינו מלכנו, להעביר את רוע הגזירה.

יחד צעדו האחים בצעדת המוות מאושוויץ לכיוון גרמניה, וכשעמדו רגע לנוח מטורח הדרך והניחו ראשם איש על צווארי אחיו, רצחו אותם הנאצים, ביום י' אייר תש"ה, בשלהי המלחמה, ימים ספורים לפני הגעת הכוחות האמריקאיים. הי"ד.

נספתה גם הרבנית אסתר, רעייתו של הרב אשר אנשיל מזיווגו השני. נספו גם ילדיו מזיווגו הראשון: מרים, קילא, אלעזר נתן זאב, וכן הוריו של הרב אשר אנשיל, בכ"ב בסיון תש"ד. הי"ד.

הרב אשר אנשיל כתב חידושים רבים בהלכה ועל סודיות התלמוד, אך רובן אבדו בשואה. שרד רק קונטרס אחד, בענייני אגדה רמיזות ורשמיות, שיצא לאור בספר 'שפתי אשר' (בני ברק, תשל"ד). (בספר תנובות ברוך – נר ברוך, עמו' קלא, כתב כי נשארו ממנו עוד הרבה כתבי יד, והרבה הערות שרשם בגיליונות ספרי רבותיו, ובספר 'דברי חיים ושלום'). הספר 'שפתי אשר' יצא לאור על ידי אחיו, הרב שלמה הלוי יונגרייז, שהיה שבוי במחנות של הרוסים במשך כשנה וחצי, ונותר לבדו בסוף המלחמה, בה נהרגו עשרים ושמונה מקרובי משפחתו: הוריו, אחיו ואחיותיו, אשתו וילדיו.

אודות חשיבות הוצאה לאור של הספר 'שפתי אשר' כתב הרב בצלאל שטערן, אב"ד קהל יראים בווינה: בודאי יש בהדפסת הספר הנוכחי מצוה רבה כי תביא תועלת רב לכל ההוגים בו להרבות יראת שמים ואהבת ה' ותורה הקדושה, ויהיה גם לעילוי נשמתו אחי[ו] הרב הגאון המחבר זצ"ל שתהינה שפתותיו דובבות בקבר. נוסף על כל רצון מעלת כבודו נר"ו גם להקים של עולם להקהלה המפוארה בעבר בעיר מולדתו קהלת סעמפעטער שנמנתה לפני השואה הנוראה על הקהלות החרדיות המפורסמות במדינת הונגריה לרבנים הגאונים והצדיקים המפורסמים זי"ע שכיהנו בו משך שנים רבות. כן בדעתו להנציח גם זכר הבעלי הבתים של הקהלה, החרדים על דבר ד' רודפי צדק וישרי לב שפעלו הרבה למען חיזוק היהדות וביסוס מוסדות התורה והחסד בקהלתם ונספו בעוונותינו הרבים בשנות הזעם הי"ד. בודאי יש בפעולה זו משום גמילות חסדים של אמת וצדקה עם החיים דורות יבואו שידעו מצדקת אבותיהם זי"ע וילכו באורחתיהם אורח חיים למעלה למשכיל, וצדקה עם המתים להציל זכרם מתהום הנשיה. ומעלת כבודו נ"י זכות הרבים תהיה תלויה בו והנה פעולתו לפניו ושכרו אתו כפול מן השמים.  

תשובה אליו מופיע בספר 'תנובות ברוך' – 'נר ברוך', עמו' קלא. גלויה משנת תרע"ד בכתב ידו ובכתב ידי אשתו, הרבנית אסתר, מופיעה באתר בית המכירות מורשת, ומכתב ממנו משנת ת"ש מופיע באתר בית המכירות תפארת.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת זכור ופורים

לפרשת זכור

עמלק ביקש לפגוע בישראל בגופם ובנשמתם

זָכ֕וֹר אֵ֛ת אֲשֶׁר־עָשָׂ֥ה לְךָ֖ עֲמָלֵ֑ק בַּדֶּ֖רֶךְ בְּצֵאתְכֶ֥ם מִמִּצְרָֽיִם. אֲשֶׁ֨ר קָֽרְךָ֜ בַּדֶּ֗רֶךְ…(דברים כי תצא כ"ה י"ז-י"ח)

מבאר הרב שמעון סופר[1] זצ"ל הי"ד בספרו שיר מעון המחובר בקודש לספרו של סבו הגדול החת"ם סופר, תורת

תמונת הרב שמעון סופר הי"ד

הרב שמעון סופר הי"ד

משה בפרשת זכור וזלה"ק:

רש"י פירש קרך – טמאך. י"ל [יש לפרש] שלכן טמא אותם בשנאתו, כדי שלא יהא להם זכות מצוות שתגן עליהם, לכן טמאם והחטיאם. וזה י"ל [יש לומר] היה טעמו של המן שגזר שלא ללמוד תורה וגזר על המילה כדאיתא במגילה ט"ז ע"ב וברש"י שם שכל כל אלה גזר[2], וכדאמר ליה אחשורוש לא יכלית ליה, השיב ישנו מן המצוות, כדאיתא בש"ס מגילה (י"ג ע"ב) (ובתורת משה כתב שלכן גזר המן כדי שישכחו התורה והמצוות קודם מותם, וגם חלק לעוה"ב לא יהיה להם) וכן יש לומר שהיה גדולה השנאה של עמלק שחשב אם יהרוג אותם מכל מקום יזכו לחיי העוה"ב, לכן טמאם והחטיאם תחלה. ולזה נענש מדה כנגד מדה במחה אמחה, כדרשת חז"ל (ילקוט שמעוני רמז רס"ו) מחה בעוה"ז, אמחה לעוה"ב, במדה כנגד מדה שהוא היה רוצה להאבידם מעוה"ז ומעוה"ב, ואדרבא ע"י זה קבלו התורה באהבה בימי המן והיה להם עוה"ב, וכן תמיד גוזרים גזירות על ישראל לבטלם מהתורה, ומבטיחים לישראל שאם יבטלו ינתן להם כל טוב וחירות וכל טוב הארץ.

והנה אנו כבר רואים שהחירות והגדלות לישראל, מזיק יותר לבטל תורה מאשר יזיק להם הדוחק ועניות ושפלות, א"כ קשה מאי היה שמחת פורים גדולה כל כך על שנתגדלו היהודים, הלא יש לחוש שיתפקרו ע"י זה וידבקו באומות ויתערבו בגוים וילמדו מעשיהם?! אבל הטעם דרוצים להדבק בגוים תמיד רק כדי להתכבד ושירוממו אותם הגוים, ומדמין עצמן מפני זה לאומות העולם, ולא חלילה מחמת רשעת ישראל, וזה כל זמן שאומות העולם ברומו של עולם ואנחנו שפלים, אבל בימי הפורים היה ההיפוך היהודים היו ברומו של עולם, כדכתיב (אסתר ט' ג') וכל שרי המדינות…מנשאים את היהודים, וע"י זה ורבים מעמי הארץ מתיהדים, כי אדרבא המה היו מדמין עצמם ליהודים ונתכבדו היהודים והיו מתגיירים, ואז לא דימו ישראל לאומות, ונהפוך הוא אשר ישלטו היהודים בשונאיהם…עכ"ל הרב שמעון סופר זצ"ל הי"ד.

מחיית עמלק – מחיית ראיית מתחת השמים – שליטת הטבע

במאמרי מרן יסוד העבודה (סלונים) מובא בשם מרן מקוברין זיע"א: תמחה את זכר עמלק מתחת השמים, היינו שתולה הכל בטבעיות ומכחיש בהשגחה, זו הבחינה נקראת 'מתחת השמים'. לכן תראה תמיד למחות זאת הבחינה. רק תמיד תראה להאמין שהכל בהשגחה. וכשתעשה כן 'לא תשכח' – יראתך ואהבתך תמיד לה' יתברך. (כתבי רבי משה מידנר פרשת כי תצא).

מצות זכירת ענין עמלק לעידוד וחיזוק ישראל

בספר הדרשות מצח אהרן לרב אהרן וולקין[3] זצ"ל (בעהמ"ח בית אהרן על הש"ס, ושו"ת זקן אהרן) כתב בח"א דרוש

תמונת הרב אהרן וואלקין הי"ד

הרב אהרן וואלקין הי"ד

ל"א דרוש לפרשת זכור (ד"ה וסיימתי דרוש זה):

…לולי דמסתפינא הייתי אומר שיש עוד כוונה אחרת במצות זכירת מעשה עמלק, דהוא יתברך ראה מה שעתיד להיות ברבות הימים, עת האומה הישראלית תתפזר בארבע כנפות הארץ וגזירות רעות וצרות יעיקו אותם על מדרך כף רגלם, ולעת כזאת אשר ישראל הם דווים דחופים ושנואים יותר מכל האומות… יפול היאוש בלבן של הרבה ישראלים, לומר שחלילה כבר אבדנו, ואין תקוה עוד שיקוו לתחיה לא בדרך הטבע ולא בדרך הנס… ויאוש כזה הוא מן המפסידים היותר גדולים, שיוכל חלילה הוא מן ההפסדים היותר גדולים, שיוכל חלילה לפרוץ פרצה גדולה בכרם הישראלי, ובכדי לחזק לבבנו צוה הקב"ה לזכור בכל שנה ספור הסתוריי אשר ממנו נראה כי לא עתה בלבד עומדים אנו במצב רעוע כזה, אלא שכבר היה לעולמים, ובכ"ז כאשר באנו מים עד נפש, הצילנו ה'… עכ"ל הרב אהרן וולקין זצ"ל הי"ד.

לפורים

בישראל – נקודת השפל היא ראשית הרוממות החדשה

במדרש אסתר רבה (ז' י"א) מתוארת הפלת הפור ע"י המן מהו הזמן המתאים לפגוע בישראל. בתחילה ניסה באחד מימי השבוע, וכל אחד מהימים התנגד שפעולת רשעה זו תתקיים בו והעלה זכותם של ישראל. ומשראה כך, ניסה למצוא חודש מתאים, ושוב בכל חודש נמצאה זכות של ישראל, עד שבאדר מצא ושמח, וכך כותב המדרש וזלה"ק:

בא לו מזל דגים שהוא משמש בחדש אדר ולא נמצא לו זכות ושמח מיד ואמר אדר אין לו זכות ומזלו אין לו זכות ולא עוד אלא שבאדר מת משה רבן, והוא לא ידע שבאחד [שבשבעה] באדר מת משה ובאחד [ובשבעה] באדר נולד משה, ואמר כשם שהדגים בולעין כך אני בולע אותן…[עכ"ל המדרש].

תמונת הרב שלמה הרכבי הי"ד

הרב שלמה הרכבי הי"ד

בספר מאִמְרֵי שלמה לרב שלמה הרכבי[4] זצ"ל הי"ד כתב במאמר 'בטול אמונתו בכוחותיו מצמיח ישועה' (ח"ב מאמר ס'): מה שהוצרכו חז"ל להוסיף 'ולא עוד אלא… שבאדר מת, כנראה שהוקשה לחז"ל מה לטעם הראשון, אפילו לא היה בחודש אדר [זכויות] לעכב הגזירה כמו בשאר החודשים הקודמים לפניו, אבל טעם חיובי שנוכל להוציא בפועל הגזירה ג"כ אין, ואין כח לגזור גזירה קשה על ישראל בלתי שיש לו איזה סיבה וטעם לגריעותא וריעותא, ע"כ הוסיפו שמצא גם רעותא בחודש אדר שאז מת משה רבינו, והוי רעותא למזל אז באדר ואיתרע מזלייהו.

אמנם צריך ביאור לפי זה מה התירוץ וההמשך 'ולא ידע שבז' באדר מת משה, אבל גם בז' באדר נולד' ומה בכך, הלא סוף סוף הוא מת אחרי הלידה ונחלש מזלם?!

אמנם הביאור הוא: שהקב"ה שם טבע בבריאה כידוע, שכל דבר יש בו התחלה ואז הוא במצב קטן ולפעמים חלש ומצומצם ולאט לאט הולך ומתגדל ומתפתח עד שמגיע לשיא גדלותו, לנקודה הכי עליונה שיכול אותו הדבר להתגדל, להתרחב ולהתפתח, ואח"כ מתחילין ימי הירידה עד הגיעו לקצה היותר פחות וקטן וזה הגמר. זה היתה שמחת המן כשהפיל פור, הוא וצוות מכשפים וחכמים שלו, ירדו בחכמה רבה לעומק כל הכוחות ששולטים באותו הזמן וראו שתמיד יש זכויות ומקום עליה לכלל ישראל ועדיין אין מקום לירידה ונפילה, ובהגיעם לאדר ולא ראו שום סיבה וטעם לעליה, שום דבר טוב לא אירע אז לישראל, חשבו שזהו הסוף, חודש האחרון. שכך הוא בטבע, לסוף נחלש הדבר והכוחות שבו עד שבטל לגמרי ובטלה קיומו וחיותו ולכן שמח. אבל ידיעה אחת היתה חסירה להם, שזה הכלל ששולט בכל הבריאה עפ"י טבע הוא דוקא לאלו שמונחים תחת שלטון הטבע וכוחותיו, אבל לא בישראל, וכלל ישראל יוצאים מן הכלל הזה מפני שכשמגיע כלל ישראל לסוף הטבע נכנס למצב יותר גבוה, נדבק בה' יתברך, במקום חיות חדשה 'ואתם הדבקים בה' אלקיכם חיים כולכם היום' במקום מיתה וביטול, אדרבא, נדבקים ומאוחדים במקור החיות והקיימות ועולים למדריגה למעלה מן הטבע.

וזה מרומז מה שאמרו חז"ל 'ולא ידע שבז' באדר מת ובז' באדר נולד' הפירוש, ה'משה' חוזר ונולד בסוף החודשים בשעה שלאחרים זה הגמר והמיתה, למשה מתחיל סבוב חדש יותר גבוה לידה חדשה, נכנס לחיי דבקות בה' יתברך ורוממות הנפש 'מה כאן עומד ומשמש, כן התם עומד ומשמש' (סוטה י"ג) אין פה למשה ובניו ותלמידיו שהם הכלל ישראל גמר וסוף, רק חוזרים ונולדים ומתחדשים 'כנשר נעורייכי', וממילא בטלה שמחתו, ובני ישראל יוצאים ביד רמה! עכ"ל הרב שלמה הרכבי זצ"ל הי"ד.

לבישת מסכות בפורים כנגד 'מסכתו' של המן

בשו"ת שיח יצחק (ח"א סימן ש"פ) לרב יצחק וייס[5] זצ"ל הי"ד, אב"ד וורבוי, הביא הסבר מופלא ויחודי בענין מנהג ישראל לשים מסכות על פניהם בפורים, וזלה"ק:

טעם לבישת פרצופין [מסכות] בפורים, וכן כתב בזה טעם נכון בספר אלה המצוות למהר"ם חגיז (במצוה תקמ"ג) דף קע"ד ע"ב, עש"ה [עיין שם הדברים]. ולענ"ד נראה, עיין רמב"ן תולדות בפסוק [בראשית כ"ז מ"ב] הנה עשו אחיך מתנחם לך להרגך, וזה לשון קדשו: אונקלוס אמר כמן לך, אורב לך. ונראה מדעתו כי טעם מתנחם לך, שמראה עצמו לך מנוחם על ענין הברכות, וכאילו אינו מקפיד בהן, והוא מארב כדי שלא תשתמר ממנו, עכ"ד.

והיינו לענ"ד הפירוש בפייט [יוצרות] לשבת זכור שחרית, בד"ה 'תמימים' וישטום שטימת ישִׁישׁוֹ המחוּבָּא, החל לבוא מראש במַחְבָּא'[6], היינו שאצל עשו היתה השנאה על יעקב במחבוא כרמב"ן האמור, והנה לפנים הראה עצמו כאילו שאינו שונא כלל ליעקב, ובפ' חוקת כסות ולשון שונה היות מלך ערד, נתן מסוה ע"פ למען לא יכירוהו, ולזאת גם אליהו ז"ל בא בדמות חרבונא אל המלך ופעל תליית המן. ובאשר הואיל במסוה ובהטמן השנאה שלא תוכר מעל פניו, נענש במידה כנגד מידה ע"י אליהו ז"ל שלא הכירוהו ג"כ באשר פניו כפני חרבונא. לזאת לובשים פרצופים שע"י זה אינו ניכר מי האיש בפורים. עכ"ל הרב יצחק וייס זצ"ל הי"ד.


[1] הרב שמעון סופר נכדו של החתם סופר, בנו של רבי אברהם שמואל בנימין הכתב סופר שמילא מקום אביו. שימש ברבנות בערלוי במשך ששים וארבע שנים. ערך מכתבי סבו את הספר הידוע על התורה 'תורת משה', שעבר כמה מהדורות. בענותנותו הגדולה כאשר הדפיס את ספרו שלו שו"ת התעוררות תשובה בראש כל עמוד בספר כתב: 'אין לסמוך על הוראה זו כלל, עיין בהקדמה'. כמו"כ את חידושי התורה שלו על החומש שיבץ בתוך ספרו של סבו תורת משה, אך כל מאמר חתם בסיומו 'ש"מ' שיר מעון.

במהדורה האחרונה של 'תורת משה' (ירושלים תש"נ) לראשונה הדפיסו את חידושיו בקונטרס בפני עצמו, לאחר הדפסת התורת משה. משמעותו של השם 'שיר מעון' מוסברת בפתיחת חלק זה במהדורה הנוכחית כי שיר מעון רמוז שמו שמעון ועוד צירוף התיבות שיר מעון יסודו עפ"י הגמרא (חגיגה י"ב ע"ב) דקאמר ר"ל דאיכא שבעה רקיעים ושם אחד מהם מעון ומפרש מעון שבו כתות של מלאכי השרת אומרים שירה בלילה ומחשות ביום מפני כבודן של ישראל.

כמו כן נודע במעלת תפלתו המיוחדת שנבעה מעמקי הלב. אחיינו ה'דעת סופר' רבי עקיבא סופר היה אומר: די היה לשמוע מדודי הרב מערלוי ברכת 'שהכל נהיה בדברו' כדי להתעורר בתשובה. נכדו הרב יוחנן מערלוי (שנסתלק לעולמו בירושלים בשנת תשע"ו) אמר: …כל תיבה ותיבה מהתפלה מתחלתה ועד סופה היה מבטא בנעימה קדושה ובנגון מיוחד, וכל מי שהיה נוכח שם, היה מרגיש שק"ז [קדושת זקני] עומד לפני בוראו באימה וביראה…איה המלים לתאר את קריאת 'שמע ישראל' שאז היה מגיע להתפשטות הגשמיות ממש…(נערך עפ"י הספר פליטת בית סופריהם, תש"פ).

[2] בגמרא מגילה (ט"ז ע"ב) הדרשה המפורסמת בעניני פורים: ליהודים היתה אורה ושמחה וששון ויקר, אומרת הגמרא שם אמר רב יהודה אורה זו תורה,…שמחה זה יום טוב…ופירש רש"י ד"ה אורה זו תורה, שגזר עליהם המן שלא יעסקו בתורה. שמחה זה יום טוב קיימו עליהם ימים טובים. זו מילה ועל כל אלה גזר.

[3] הרב אהרן וולקין זצ"ל (תרכ"ה – ו' בשבט תש"ב) נולד לאביו יעקב צבי ולאמו חיה לאה. למד בישיבת וולוז'ין בראשותו של הנצי"ב. נשא לאשה את מרת רחל אחותו של הרב זלמן סורוצקין (אזנים לתורה וה'דעה והדיבור'). למד אצל הרב יצחק אלחנן ספקטור בקובנא ושם נסמך לרבנות ודיינות. היה מהפעילים בעת יסודה של אגודת ישראל (תרע"ג), שימש ברבנות בכמה ערים, והאחרונה בפינסק שבבלארוס.

בתום מלחמת העולם הראשונה, לאחר עליית הבולשביקים לשלטון, נכלא למשך מספר חודשים. בהקדמה לספרו על מסכת בבא קמא הוא כותב: ”וכתלי בית האסורים יוכיחו בשעה שגם עלי עבר כוס התרעלה להיות יושב כשבוי בצל קורתם וכו', שמה ישבתי נגדה נא המון כל אסורים, הרוצחים והגנבים וכל ארבע אבות מזיקים וכתבתי את חיבורי”.

הוא התפרסם כאחד מגדולי פוסקי ההלכה, והשיב תשובות לכל רחבי מזרח אירופה. כמו כן, היה פעיל גדול בעניינים ציבוריים.

רבי אהרן נפטר בביתו וודאי שיסורי הכלל הכריעו את הכף, ובשבת פרשת בא ו' בשבט תש"ב השיב נשמתו הטהורה והזכה לבוראו. הוא זכה והובא לקבורה, אך בצוק העיתים לא נמצא קברו עד היום. אשתו הרבנית רחל ובתו חיענא שהיו עמו נספו עם שאר הקהילה מפינסק, הי"ד.

ספריו, שבנוסף לאישיותו הדגולה שמוהו בכותל המזרח של גדולי התורה, הם בית אהרן על בבא מציעא, כתובות, גיטין, שו"ת זקן אהרן. הוצאה ראשונה של ספר זה היתה בשנת תרצ"ב, בהוצאה השניה שהודפס הספר בתשי"ח ע"י בנו הרב שמואל דוד כתב בשער הספר:

בשער הספר הנני קובע תשובה אחת אופיינית משנות ימי תקופת המלחמה האחרונה המאלפת ומחשפת טיבן של הגזירות הרעות שקמו והתיצבו כמו נד דבר יום ביומו.

תשובה זו הכתובה על קטעי נייר מחוק מאפס חומרי כתיבה שלא נתנו לרבנים משוללי כל זכות הקיום, היא טיפה מן הים הגדול של שו"ת מאותן הימים אשר גם בשעת חירום שנו ופנו אל אאמו"ר זצ"ל הי"ד, והסתננו אליו שאלות מקרוב ומרחוק, ומתוך הענן והערפל שכיסה ארץ הופיע בהדר גאונו להאיר עינן וליבן של ישראל להורות להם הדרך אשר ילכו בה ואת המעשה אשר יעשון. עכ"ל הרב שמואל דוד זצ"ל.

התשובה עוסקת בשאלה שנשאל הרב באותם ימי אפילה, על הנדרשים לצאת לעבודה בשעה מוקדמת, ורוצים להתפלל לפני עלות השחר ולהניח טלית ותפילין ולקרוא קריאת שמע, כדי שיוכלו לאכול טרם צאתם לעבודה. לאחר שדן הרב בשאלה מסקנתו היתה שלמרות האונס אין להתפלל לפני עלות השחר מאידך גיסא הם יוכלו לאכול לפני עלות השחר שהרי עדיין לא הגיע זמן תפילה ומותר לאכול מעיקר הדין. [לפסיקת הלכה עיין היטב בדבריו המקודשים שם, הערת המלקט].

 חשן אהרן על חושן משפט. ספר מיוחד (שנדפס מחדש בתשפ"ד) הינו פירוש לספר יראים לרבי אליעזר ממיץ מגדולי הראשונים, שנקרא בשם סביב ליראיו, ספר דרשות שני חלקים מצח אהרן. עם זאת ירדו לטמיון כתבי יד שלו ביניהם אלפי שו"ת, בית אהרן לקידושין, חיבור על מסכת חולין, חיבור על אבן העזר בדוגמת חיבורו על חושן משפט.

חמישה בנים וחמש בנות היו לו. חלקם נפטרו בצעירותם, וחלקם נרצחו על קדוש ה' בשואה. בנו הרב חיים התמנה לימים לראש ישיבת וולוזין, בימי עברה וזעם של השואה נתנו בידו אשרות יציאה, אך הוא לא רצה לצאת עד שאחרון תלמידיו יצא. הוא הוצא להריגה עם כל משפחתו כנראה בקיץ תש"א. בן אחר של רבי אהרן, רב יצחק אלחנן שימש ברבנות בקהילת אנטופול סמוכה לבריסק. בקיץ תש"ב נספה עם משפחתו.

ה'נרות נשמה' שנותרו לו הם מבתו לאה שעלתה לארץ ישראל ונישאה לר' אברהם ארזי.

ובנו הרב שמואל דוד הוא נר הנשמה שהמשיך ביתר שאת להאיר ולהבעיר את אור התורה של המשפחה, הוא הצליח להמלט עם משפחתו ולהגיע לשנחאי שם התחבר לאנשי ישיבת מיר שכידוע מצאו שם אי מפלט. משם הוא היגר לארה"ב, ובה חי עד הסתלקותו הפתאומית בב' באלול תשל"ט. בשנחאי נולד בנו חיים בתשרי תש"ו (בתקופה זו עדיין לא ידע שאביו נסתלק לבית עולמו, ולכן לא קרא לבנו על שם אביו, (המקור עפ"י הספר אהרן בכהניו עמ' 192 הערה 39) שלימים שימש כאחד המשגיחים המפורסמים בארץ ישראל בישיבת עטרת ישראל בירושלים.

תולדותיו נכתבו בהרחבה בספר אהרן בכהניו (ממנו נלקחו דברים רבים בכתיבה זו) שיצא לאור בתשפ"א ע"י נינו אברהם וולקין בנו של המשגיח מעטרת ישראל הרב חיים וולקין זצ"ל.

[4] הרב שלמה הרכבי זצ"ל הי"ד (תר"ן-תש"א) משגיח בישיבת שער התורה גרודנא (ליטא). לאחר פטירת הרב אלטר שמואלביץ זצ"ל ששימש כראש ישיבת גרודנא, נתמנה הרה"ג הרב שמעון שקאפ ע"י ה'רב מפוניבז' – הרב יוסף שלמה כהנמן זצ"ל ששימש בתקופת מעבר כראש הישיבה. עפ"י הצעת הרב ירוחם הלוי לייוואוויץ, המשגיח המפורסם מישיבת 'מיר', מגדולי בעלי המוסר לפני מלחמת העולם השניה, נתמנה הרב שלמה הרכבי זצ"ל כמשגיח רוחני לגרודנא. מן הענין לציין שהרב ירוחם הציע שגם יגיד שעורים, אבל ר' שמעון שקאפ סירב כדי להמנע מ'ערבוב תחומין' (בין ה'לומדות' של עולם הלימוד הישיבתי, להתעלות ובניית קומת האישיות החנוכית תורנית).

מן הענין להוסיף עפ"י דברי ההקדמה לספר ממנו הובאו הדברים כי: תולדות הגאון הצדיק רבי שלמה הרכבי הי"ד הם תולדות של עלם צעיר שחשבוהו לבלתי ראוי להגיע למדרגות נעלות בתורה, [בשנות ילדותו לא רצה ללמוד, והוריו הצדיקים שסבלו הרבה בחייהם, ומסרו נפשם על גדולו וחנוכו ובמיוחד אמו הצדקת, היו שרויים בצער עמוק על כך] שמתוך שימת לב לכחותיו, רצון אדיר, והתמדה עצומה נהפך לאדם גדול ואמון פדגוג, שהעמיד תלמידים לאלפים [מתלמידיו הגדולים והמפורסמים: ר' חיים שמואלביץ זצ"ל (ראה בספר 'מח ולב' תולדותיו שכתובים ביד אומן מיוחדת) רבי שמואל רוזובסקי זצ"ל ראש ישיבת פוניבז', הגאון רבי ישראל זאב גוסטמן זצ"ל ראש ישיבת נצח ישראל (בעהמ"ח 'קונטרסי השיעורים')].

הרב שלמה הרכבי למד בצעירותו בישיבה בראדין בתקופת מאור ישראל – החפץ חיים זצוק"ל. באותה תקופה הגיע לישיבה ר' ירוחם לייואוויץ שבאישיותו החנוכית מגביהת העוף, ראה את כוחות הנפש האדירים הטמונים בבחור הצעיר, והוא שעזר לו לטפחם ולפתחם. לאחר שר' ירוחם נקרא למיר ע"י ראש הישיבה הרב אליעזר יהודה פינקל ז"ל לקח עמו 'סגל חבורה' מהישיבה בראדין וביניהם הרב שלמה הרכבי אשר שם גבהה קומת אישיותו יותר ויותר. בשנת תרפ"ב חזר לעיר מולדתו גרודנא ממנה יצא, ובמשך שמונה עשרה שנה הדריך את בני הישיבה תחת ראשותו של הרב שמעון שקאפ זצ"ל כמסופר לעיל.

באלול תרצ"ט עם פרוץ מלחמת העולם השניה, בין כסה לעשור ת"ש נכנס הצבא האדום הסובייטי לגרודנא והישיבה נסגרה מיד למחרת בגזירת הרשעים. הרב שלמה עם רוב בני הישיבה עברו לווילנא, שם התאספו גם מישיבות אחרות. רבי שמעון שקאפ זצ"ל היה חלש להצטרף אליהם, בט' בחשוון באמצע תפלת 'מנחה' נדם לבו הגדול. שמועת פטירתו הכתה שבר על שבר את בני הישיבה הגולים בווילנא. כעת נשא הרב שלמה הרכבי בעול החזקת הישיבה על כתפיו, והוא כלפיד אש מוליך את הישיבה בין תמרות האש של המלחמה הנוראה. בקיץ תש"א נלקחו להריגה בני הישיבה יחד עם רבם הרב שלמה הרכבי וכל משפחתו, שעלו למרומים כגווילים נשרפים ואותיות פורחות.

הספר מאִמְרֵי שלמה, הינו עפ"י שיחות שנכתבו ע"י תלמידיו וחלקם היו למראה עיניו. הספר יצא לאור לראשונה בירושלים תשל"ז, ומהדורה זו מורחבת, נדפסה בתשס"ב. הספר נערך ע"י תלמידו הרב זיידל אפשטיין זצ"ל (בעהמ"ח 'הערות' עה"ת) אשר שימש כמשגיח רוחני בישיבת 'תורה אור' בראשות הרב פינחס שיינברג זצ"ל.

[5] הרב יצחק ווייס זצ"ל הי"ד, נולד בשנת תרל"ג בעיר פרשבורג שבסלובקיה. הוא למד בישיבה בעירו אצל רבו המובהק הרב שמחה בונם סופר בעל 'שבט סופר', ובגיל עשרים כבר שימש כאחד מרבני העיר. בשנת תרס"ד מונה לרב בעיר אדלבורג שליד פרשבורג, ובשנת תרע"ו מונה כראב"ד של הקהילה החשובה ורבוי, וגם הקים בה ישיבה שעמד בראשה. הוא עסק הרבה גם בתורת הנסתר, ואף התקרב לכמה מגדולי החסידות של ימיו. זכה להערכה רבה מגדולי דורו עימם היה בקשר, ובעיקר היה קשור לידידו הרב יששכר שלמה טייכטאל, בעל שו"ת 'משנה שכיר' ומחבר הספר 'אם הבנים שמחה', שאף הוסיף קונטרסים של תשובות מאת הרב יצחק ווייס לכמה מחיבוריו. הרב וואזנר זצ"ל העיד עליו "שהיה בקי עצום בכל מכמני התורה כי לא שכח מעולם, והכל שגור בפיו, הלכה ואגדה שו"ת וספורי הדורות…"

הרב יצחק ווייס נרצח בידי הנאצים בשנת תש"ב. רוב כתביו בכל חלקי התורה אבדו בשואה. עד ראיה סיפר כי בזמן שהעלו הרשעים הארורים את היהודים לרכבת בדרך להשמדתם, הם העמידו אותה במרחק מסויים מהרציף, ורק בהליכה על גבי קרש, ניתן להגיע לקרון. כתוצאה מכך זקנים ותשושים נפלו בעלייתם, ונורו במקום. הרב וייס שהיה בגיל כשבעים, נטל בידיו שתי מזוודות עמוסות בכתבי היד שלו מתוך כוונה להצילם, עמם דילג על הקרש המכשיל והצליח להכנס לקרון, אבל קויים בו: גווילין נשרפים ואותיות פורחות, וכל הכתבים הללו אבדו יחד עם מחברם. שרידי כתבים אחרים הוציאו לאור בני משפחתו את הספר 'שיח יצחק', ע"י מכון ירושלים בשנת תשנ"ה. בשנת תשע"ח יצא לאור מכת"י חלק נוסף של השו"ת, ובהוצאה חדשה נערכו שני החלקים עם מפתחות ותולדות (עריכת תולדותיו עפ"י שו"ת בר אילן).

[6] הפשט, מהשנאה שהיתה חבויה אצל זקנו עשו. יש שפירשו [והוא נפלא לפירוש שהבאנו לעיל] ה'מחובא' כונתו על עמלק שנתחבא והסתיר עצמו תחת שם הכנעני מלך ערד, כמו שכתב רש"י (במדבר כ"א א') עפ"י יוצרות המבוארות לרב בנימין שישא.

על האדם ללכת בדרכי האבות הקדושים, להכניע את עצמו, להגביר כוח הנשמה ולמשוך את הגוף לקדושה / הרב זאב דוד הכהן דיכטוואלד הי"ד

הרב זאב דוד הכהן דיכטוואלד הי"ד

ב"ה סלופיא.

בשבוע הקודם באור ה' תצא י"ב אלול יום הולדתי, נהלתי ספר תורה שלי אשר סיימתי לבית הכנסת ודרשתי מענינא דיומא בעת ההוא. וזה החלי, בעזר צורי וגואלי.

כתיב בברכות שתקנו אנשי כנסת הגדולה 'ונשמח בדברי תלמוד תורתך ובמצוותיך לעולם ועד, כי הם חיינו ואורך ימינו ובהם נהגה יומם ולילה'. גדול הלימוד שמביא לידי מעשה. ובזוהר הקדוש נקראין התרי"ג מצוות 'תרי"ג עטין', וצריך להבין מהו הפירוש של ה'תרי"ג עטין'. בשלמא קודם הלימוד צריך לעצה כדי שילמוד, אומנם אם למדין ועושין למה צריך עוד עצות. הלוא זה כל האדם. אומנם יש להסביר זה על ידי הידוע מדברי ח"ל שבעת בריאת האדם בששת ימי בראשית וקבלת התורה קדושה, היו המלאכים שואלים 'מה אנוש כי תזכרנו'. והיה התירוץ 'נעשה אדם', ו'כלום יצר הרע יש ביניכם' (גמרא שבת דף פ"ח), גפירוש דפמ"ג ז"ל בקונטרס מתן שכרן של מצוות, דשלושה יצר ברע יש. המלאך. המלאך הנברא מן העבירה, השלישי הגוף והחומר, והוא קשה מכולן. וכיון שהאדם נברא מגוף ונשמה, וזה הייתה תכלית הבריאה ותורה הקדושה כדי שהאדם יעבוד לבורא ברוך הוא כמו הנשמה שהיא חלק אלו-ה ממעל, ומקור מחצבתה קודש כמלאכי מעלה, ובוודאי רצונה ומאוויה לעבוד לבורא יתברך עבודה תמה ושלימה, אומנם הגוף גוש עפר, פרא אדם יולד, היפך מזה. כי צריך באמת לגשמיות, אכילה ושתיה וכדומה, על כן כדי שיקיים 'בכל דרכיך דעהו', שיהיה הגוף עובד פעולתו לשם ה', כמו שאיתא בספרים הקדושים שקודם האכילה צריך לומר המשנה בזבחים 'לשם ששה דברים הזבח נזבח', וכדומה עצות כדי שהאדם יבין וישכיל בדעו ושכלו, שהכל קרא לכבודו, הגוף עובד פעולתו בהכרח לסייע להנשמה שעובדת כך ברצונה הטוב. וכמו שהסביר הרמב"ם ז"ל בהלכות גרושין על גט מעושה בישראל כשר, כיוון שהנשמה רצונה במצוות ה' יתברך, והגם שגוף אינו רוצה, פועל הכפייה, והווי שניהם רוצים. ובזה שמעתי מפרשים הגמרא בריש ראש השנה ד' כאן בישראל כאן בעכו"ם, דלכאורה מוקשה איך כיון דבישראל כיוון שהנשמה רוצית, פועל כפיית הגוף. אומנם באומות העולם, דנשמתם לא טובה, לא תועיל כפיית הגוף, דשניהם אינם רוצים בהכפייה. ובזה גם כן שמעתי מתורצים קושיית הגר"צ ברלינר ז"ל על תמיהת תוספות סוכה ל' בסוף דיבור המתחיל 'משום', דלמה לי קרא דאין יוצאין במצה של טבל, תיפוק ליה משום דהוה מצוה הבאה בעבירה. והקשה הגר"צ דסוף סוף צריך קרא על כפאה ואכל מצה של טבל, דמשום מצוה הבאה בעבירה ליכא, דהווא ליה על ידי כפייה ועל זה צריך קרא. ושמעתי מתרצים בשם הגאון הקדוש אדמו"ר הזקן מקאצק זצ"ל על פי הרמב"ם הנ"ל דעל כפייה אין צריך קרא, דהטעם כפאה ואכל מצה יצא דשניהם רוצים בהכפייה, הנשמה רוצית לקיים מצוות הבורא יתברך והגוף רוצה על ידי הכפייה. אומנם בטבל הגם שהגוף ירצה על ידי כפייה, אומנם הנשמה אינה רוצית על לאו שהתורה הקדושה, ובלא הקרא גם כן אין יוצא. ומתורץ היטב. ובזה יתפרש ויתורץ קושיית מהרש"א ז"ל בשבת פ"ח על כפה הר כגיגית, אמר רב אחא בר יעקב: מכאן מודעא רבה לאורייתא. אמר רבא: אף על פי כן, הדור קיבלוה בימי אחשורוש. והקשה המהרש"א ז"ל מדוע נענשו בבית ראשון קודש אחשורוש. ולהנ"ל ניחא, דהכפייה הייתה תיכף לרצון להם, כיוון שהיו שניהם רוצים, ורבא מכווין להביא ראיה לימות אחשורוש, כשם שהתם הכפייה מועילה להיות שניהם רוצין והווי שפיר לרצון לפני ה', דגם שם הייתה בכפייה, והמגילה כתיב בה על זה 'קימו וקבלו', כן גם הכא, אפילו בכפיית הגוף, גם כן נקרא 'שניהם רוצין'.

אך עוד נשאר לבאר הגמרא עבודה זרה על שאלת הקב"ה לאומות העולם מפני מה לא קיימו התורה. השיבו: וכי כפית עלינו הר כגיגית. השיב הקב"ה: ז' מצות קיימתם?! לכאורה מהו תירוץ על זה. וגם צריך להבין הילקוט במדבר, בשעה שקבלו ישראל התורה נתקנאו בהם אומות העולם, מיד סתם הקב"ה פיהם ואמר להם: הביאו ספר יוחסין שלכם, כשם שבני מביאין. כלום אתם בני אברהם יצחק ויעקב שלא זכו לקבל התורה אלא בשביל יוחסין שלהם. ואלו דברי חז"ל יבוארו אם ירצה ה' להלן. ןכעת נחזור להנ"ל, לעניינו שעל זה צריך התרי"ג עטין, כדי שיכניס בהגוף ובהגשמיות שהמה גם כן תרי"ג: רמ"ח אברים ושס"ה גידים, את הקדושה שיהיה 'בכל דבריך דעהו והוא יישר אורחותיך', זהו עצה טובה קמשמע לן. ובזה יהיה מבואר היטב מה שכתוב בזו הסידרא: 'זכור את אשר עשה לך עמלק', ומסיק 'לא תשכח'. מה הוא הענין של זכירה ו'לא תשכח' בא המצוה יותר מכל מצוות האמורות בתורה, ומפני מה עוונם כל כך חמור. אך לפי הנ"ל נדרש כמין חומר, דהנה מצינו ראינו ענין אהבת הגרים, הזהירה התורה הקדושה הרבה פעמים, כמו 'ואהבת את הגר', ובמקום גדולתו אתה מוצא ענוותנותו 'ואוהב גר לתת לחם ושמלה' וכדומה, כיוון דטבע המושרש באדם לאהוב רק בני עירו ואנשי מולדתו וקרוביו. אך כיוון שידוע דברי הרמב"ם ז"ל על משנה 'מאוד מאוד הווי שפל רוח', דבענין שהאדם מושרש יותר, ורוצה לעבוד עצמו לבורא ברוך הוא צריך לילך מקצה האחרון. כן גם בזה צריך לילך מקצה האחרון, כן גם בזה צריך לילך מקצה אחרון לקרב גרים יותר מאנשי עירו ומולדתו, כי 'הדבק במצותיו' כתיב, מה הוא חנון, אף אתה היה חנון. מה הוא מקרב הגרים, אף אתה וכו'. וכתיב 'שלום שלום לרחוק ולקרוב', לרחוק ברישא והדר לקרוב. ובזה הוא עבודת הגוף להתקרב להנשמה כנ"ל, דהגוף רוצה לקרב רק קרוביו, קרובי הגוף. אומנם הנשמה תגביר על הגוף לקרב קרובי הנשמה. וזה עמלק לא די שלא קירבם את הגרים, את ישראל, ולא די שלא ריחקם ולא קירבם, אלט ריחקם בזרוע במלחמת תנופה. וליושבי תבל ושכני ארץ לא עשו רע לישראל, והוא עמלק היה הראשון, כדרשת חז"ל על 'אשר קרך בדרך', כמו איש בליעל שקפץ לאמבטי רותחת, לא די שהכווה את עצמו, אלא הקרה לפני אחרים. והבעל עקידה ז"ל בשער צ"ו הסביר העניין, שיש עושה לשם תועלת עצמו לרכוש רכוש וקנין, והוא אשר זכרה תורה הקדושה בעמלק שלא הייתה כוונתו על עושר ורכוש, רק חס ושלום לעקור ולשרש להעם הנבחר. ועל ידי זה היה הפקידה לשאול המלך על ידי שמואל הנביא בפקודתו 'את אשר עשה לך עמלק', כי הוא נצטווה לעשות מדה כנגד מדה, והוא חמל על מיטב הצאן ועל אגג, ועבור זה נתן ה' יתברך המלוכה לרעו הטוב ממנו, דוד המלך, אמר פירש שם בעל העקידה תמיהת ושאלת דוד המלך עליו השלום 'מה יעשה לאיש אשר יכה את הפלשתי', שכוונתו היתה שעל פי סברתו לא יגיע לו שום תשלום גמול, כי חרף מערכות אלקים חיים, בזה די לעקרו מן השורש. ומשום זה דוד חי וקיים. ולכן שעמלק עשה היפך כוונת הקב"ה בענין בריאת העולם והאדם, שצריך באמת לקרב גרים כדי להגביר כוח הנשמה ולשות עצות בנפשו להמשך הגוף להקדושה, והוא עשה להיפוך ולהמשיך הנשמה לכוח הגוף, ומשום זה 'זכור' ואל תשכח להדיחהו מארץ החיים. אמנם כל זה קאי על עמלק ואומות העולם, אך העם אשר אנחנו חוסים ביניהם פולין, המה יש להם חוקי הקונסטאוטוציא לאהוב את הגר, וכל איש ואיש יש לו זכויות שמות בלי הבדל בין דת לדת ובין עם לעם, בוודאי לפי נמוסיהם הכתובים המה הולכין בדרך הבריאה המשפט והצדק.

וכן אבינו אברהם עליו השלום דָרַך בדרך הזה שביתו היתה פתוחה לרווחה לכל עובר ושב להכניסו בביתו, והיה מקיים הכנסת הגר ואהבת הגר בשלימות. ובזה יש לבאר מה שכתוב 'אברהם גייר האנשים, ושרה מגיירת הנשים', ומשום זה כתיב באבינו אברהם עליו השלום 'כי ידעתיו למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה". ואנו עד היום מזכירים זכות אברהם, 'זכור ברית אברהם', ותמיד מייחסים בזכותו כפירוש התוספות יום טוב בריש פרק ה' דאבות, על מה שכתוב שם במשנה 'אברהם אבינו', כיוון דאנו נושעים בזכותו ועד היום אבינו הוא. ובזה גיירו האנשים והנשים, שהגבירו גם אצלם הנשמה על הגוף, היפך טבעם. וכן היום צריך לנהוג כך שלא לילך בפריצות חס ושלום, ולא לילך במאדעם החדשות אשר לא שערום אבותינו. החדש אסור מן התורה, שכל ענין המארעס הוא רק תאוות הגוף, ואין הנשמה רוצית בזה, וצריך להגביר כוח הנשמה על תאוות המדומה של הגוף. יש לנגד הנאת שעה, יהיו לו חס ושלום ייסורין ועינוים קשים לעולם הבא, ואפשר גם כן בעולם הזה, ומה בצע במה שהולכין במלבושים פרוצות שלא כדת של תורה ואנשים ישרים. ומה יענה בעת עמדו למשפט שהיא בבחינת עמלק, ואינו חושב את עצמ לזרע אברהם, והאיך יאמר 'זכור ברית אברהם' אם אינו הולך בעקבותיו אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה' לקשר הגוף להנשמה, והמה עושים להיפך, מנמיכים חס ושלום הנשמה תחת הגוף ותאוותיו המודמות רחמנא ליצלן. ובאיזה אופן המה מקיימים 'בכל דרכך דעהו' ו'שהכל ברא לכבודו', איזה כבוד יש לבורא יתברך מזה, אדרבה ואדרבה בה מכעיסין לבורא יתברך. וכן בריקודין בתערובות נערים עם נערות, שנתפשל [צ"ל: שנתפשט] בעוונותינו הרבים שלא כדת, כן בזה מדמים שנהנה הגוף מעבירה ההיא, אבל יפה שעה אחת של קורת רוח בעולם הבא מכל חיי העולם הזה, אמנם יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי העולם הבא. והיום בחודש אלול, נוטריקון 'אני לדודי ודודי לי', ימים נוראים, בפרט בעת ההיא שמחה של מצוה. הסיום של ספר תורה הקדושה: יש מקום לחול התשובה, ולקבל על עצמו ללמוד וללמד לשמור ולעשות, וכמו שכתב בספר חסידים, שכתיב 'בחורים גם בתולות זקנים עם נערים'. באלו כתיב 'גם', ובאלו כתיב 'עם', להראות שלא הרי זה כהרי זה, שהמה עם בפני עצמן, כמאמר עולא במסכת שבת. ועל ידי זה יזכור ה' יתברך זכות אבות שאנו בניהם, הולכים בעקבותיהם. לכתוב ולחתום אותנו לאלתר לחיים ושלום.

וזה היה גם כן ענין בכורים. רואה תאנה שבכרה, כורך עליה גמי לסימן. תחת אשר עבד בהגינה והפרדס, עובד אדמתו בחרישה וזריעה וכל שארי עבודות ביום ובלילה, ומקווה ומחכה על זה כבכורה בטרם קיץ בעודה בכפו יבלענה, אמרה התורה הקדושה שזו רצון הגוף, וצריך לשבור חשק הגוף, להראות שלא יחשוב שזה כוחי ועוצם ידי, רק הוא ה' יתברך נותן כוח לעשות חיל, להראות בעליל חסדו ואמונתו בהבורא יתברך, וכמו שאיתא בדברי חז"ל 'מי הקדימני ואשלם', מי נתן לי טלית לעשות בו ציצית. מי נתן בית לעשות מעקה ומזוזה, שלא יחשוב האדם אפילו במצוה כי הוא עושה מצוה בכוחו. כמו שכתב בספר 'דודאים בשדה' מכבוד קדושת חותני זקני אדמו"ר הגאון הצדיק הקדוש [רבי ראובן הלוי הורוויץ] מזארנאווצי זצ"ל על הפסוק 'דרך מצוותיך ארוץ', לשון רציצה ושבירה, כי צריך להכניע את עצמו בהמצוה, ועל ידי זה יהיה 'כי תרחיב לבי'.

וגם אנכי אודה ה' בכל לבב, בסוד ישרים הרבנים שבאו לכבוד המצוה, וביניהם כבוד קדושת גיסי אדמו"ר מאזרוב שליט"א, ואחי הרב הגאון אב"ד קהילת יאווזנא שיחיה, וכל העדה הקדושה. 'גדולים מעשי ה", שהנני אומר שזו הכל מעשי ה'. לא כוחי ועוצם ידי, 'כי הוא הנותן כח לעשות חיל', ובמקום הלזה עם ברכי נפשי את ה' ובהוראה בכל לב ונפש. וזהו השמחה, שמראין הגברה מן הנשמה על הגוף, שמחווין כלפי מעלה, שהשמחה מן הקב"ה, כמו בבכורים, שמפורש במשנה שמתאפסין בכל עיר ועיר בשמחה ובשירים, בהלל והודיה לשמו יתברך, ומראין להקב"ה שהכל שלו,  'לה' הארץ ומלואה תבל ויושבי בה'. וזה הפירוש במדרש 'בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ', בראשית בשביל 'ראשית בכורי אדמתך', בשביל הבכורים שזהו כל הבריאה להגביר הנשמה על הגוף ולקשר רצון הגוף להנשמה, כמו בבכורים, וכמו שכתבתי למעלה. וזהו פירוש מה שכתב ברש"י בסוף התורה 'יישר כוחך ששברת', שאם האדם משבר את עצמו במצוה ולימוד, אז נותן לו הקב"ה 'יישר כח', כמו שכתבנו לעיל בפירוש הפסוק  'דרך מצותיך ארוץ כי תרחיב לבי', וזה נלמד מבכורים. וזהו הייתה כל כוונת הקריאה. ובזה נעוץ סוף התורה בתחילתה. ובזה יתרצו שני מאמרי חז"ל הנ"ל על דברי אומות העולם 'כלום כפית הר כגיגית', השיב כביכול:  ז' מצות קיימתם? הכוונה, ואם כן נראה שנשמתכם לא טובה, ושוב לא תועיל הכפייה, שהיא רק על הגוף כנ"ל. וגם שעל ידי יחוס אבות לתורה הקדושה, כיוון שעם בני ישראל הולכים בעקבותיהם, שמקשרים הגוף להנשמה, כמו דרך אברהם אבינו עליו השלום, אך אומות העולם אינם הולכין בדרך הזה, על כן מה להם ולתורה הקדושה עם התרי"ג עטין, כי להנשמה אין יחוס אבהתא, ומה מועיל רצון הגוף כנ"ל.

ובזה יהיה נדרש יפה כמין חומר בכפליים נעוץ סופו בתחילתו, 'ולכל היד החזקה', קאי על קבלה התורה הקדושה 'לעיני כל ישראל', ולא לעיני המלאכים, כאשר רצו המלאכים מטעם 'בראשית', בשביל בכורי אדמתך שדברה תורה נגד יצר הרע כנ"ל. אך במלאכים כבר כתוב הדר בשבת פ"ח, כלום יצר הרע יש ביניכם?! וזו תשובה ניצחת, נעיצת סופה בתחילתה. וגם ידרש עוד הפעם 'לעיני כל ישראל', ולא לעיני עכו"ם, גם כן על ידי 'בראשית', בשביל 'ראשית בכורי אדמתך', כן נראה שמבכורים נלמד שצריך להגביר הנשמה על הגוף ולקשר הגוף לרצון הנשמה ויהיו שניהם רוצים בהטוב, כל זה בישראל. אבל בעכו"ם אם הנשמה בל עמו, מה מועיל רצון הגוף, כי נשמותיהם תבחר ברע, רחמנא ליצלן. וכן לנו שייכות התורה הקדושה, כי על ידי התרי"ג עשין, נלך ביחד הנשמה עם הגוף בדרך התורה והמצות ונבחר בחיים. ועל ידי זה יהיה נעוץ סופו בתחילתו, לתחילת הדרוש שהתחלנו 'ונשמח ברברי תלמוד תורתך ובמצותיך לעולם ועד', כי יזכנו ה' יתברך תמיד לשמוח בתורה הקדושה, ועל ידי זה 'כי הם חיינו ואורך ימינו' שנזכה לחיים ארוכים וטובים בעסקי תורתך, כמו שרומז לי אדוני רבי מורי ורבי הגאון החסיד ראש בית דין קהילת חעלים שליט"א שבסידרא הקודם שופטים כתיב 'למען יאריך ימים', ובזו הסידרא ויצא כתיב 'והארכת ימים', ויהי לנו אריכות ימים ובהם נהגה יומם ולילה ונזה ונחיה ונראה טובה וברכה וכתיבה וחתימה טובה בספר החיים ברכה ושלום ופרנסה טובה ובא לציון גואל במהרה בימינו אמן.

זאב דוד הכהן אבד"ק סלופיא יע"א בן הגאון רש"ב רב בחעלם, חתן הגה"ק מוהרי"ח זצ"ל אדמו"ר מאוזרוב.

(הבאר שנה ב, תרפ"ד, כרך ד, סי' קפ)


הרב זאב דוד הכהן דיכטוואלד הי"ד נולד לאביו הגאון הרב שמחה בונים (ב"ר אליקים געצל) אב"ד חלם והיה נכד הרב אליעזר ליפמן רוזנברג ומצאצאי 'מלך פולין' הרב שאול וואהל. אחיו של רבי אליקים גצל דיכטוואלד הי"ד אב"ד יאבוז'נו וסטשמישיץ.

משנת תר"ע (1910) היה רב בגרושקוב (פלך לובלין). אחרי שריפת העיר גארטשקוב במלחמת העולם הראשונה, שימש לזמן מה בתפקיד מו"ץ בעיר חלם. משנת תרפ"ג (1923) ועד למלחמת עולם השנייה היה רב ואב"ד בקהילת סלופיא-חדש.

הרב התחתן בזיווג ראשון עם מרת ברכה לבית בלאנק, ובזיווג שני עם מרת אלטע רבקה בת האדמו"ר מאוז'רוב רבי יחיאל חיים אפשטיין אב"ד אופולא, שהייתה אלמנת רבי יעקב יצחק הורביץ, בנו של הרבי ר' חיים שמואל הורביץ מחנצ'ין.

מאשתו הראשונה נולדו לו הילדים: אסתר בלימה, חנה והרב אריה לייבוש. מאשתו השניה נולד הרב אליעזר ליפמן מאיר.

הרב חתום ברשימת הרבנים בשו"ת אבני נזר, שקראו לחרם על כל השותפים למינוי רבנים למשרות רבנות קהילתיות תמורת תשלום כסף.

מכתביו עם תולדות גדולי החסידות, ובעיקר על החוזה מלובלין, הובאו בספרים רבים, ובהם:

  • ספר 'אהל אלימלך', עמ' 59, סי' קמה (הובא גם במאמר יחזקאל, ב, עמו' קנ).
  • ספר 'אהל ברוך'  (מהדורה חדשה, עמו' לב), שם הובא מעשה שכתב על חותנו זקנו, הגאון מ' חיים יעקב הלוי הורוויץ אב"ד נאוויפאלע.
  • ספר 'מקור חיים' מאת קרוב משפחתו, הרב אברהם חיים שמחה בונם מיכלסון הי"ד, אות לה, שם הובא מכתב ממנו על הרבי בעל ה'דברי חיים'
  • ספר 'אהל נפתלי' (עמו' כא, סי' קטו), מאת הרב אברהם חיים שמחה בונם מיכלסון הי"ד, שם הובא מעשה על החוזה מלובלין ורבי נפתלי צבי מרופשיץ.
  • ספר 'עטרת מנחם', עמו' 44, סי' קלז, מאת הרב אברהם חיים שמחה בונם מיכלסון הי"ד, שם הובא מעשה על הרבי מלובלין והרבי מרימינוב.
  • ספר 'דובר שלום', מאת הרב אברהם חיים שמחה בונם מיכלסון הי"ד, סי' עב-עט, שם הובאו מעשים על האדמו"ר רבי שלום מבעלז.
  • ספר 'נפלאות הרבי', סי' עה-פו, מאת הרב משה מנחם וואלדן, שם הובאו מעשים על הרבי מלובלין.
  • ספר 'אור הנפלאות' סי' כט, מאת הרב משה מנחם וואלדן, שם הובא מכתב ממנו בשם החסיד ר' דוד צבי מגורשקוב.
  • ספר 'אוהל הרבי', ג: אור הנפלאות, אות כה, מאת הרב משה מנחם וואלדן, שם הובא על הרבי מלובלין ובנו.
  • ספר 'גדולת מרדכי' עמו' 34, אות נח, שם הוא מעשה באדמו"ר מקאזמיר וחסיד שאשתו חלתה במחלת ריאות,

תשובה ממנו, בהיותו מו"ץ בחלם, הובאה בספר  'דבר הלכה', מילואים – ב, מאת הרב אליהו קלאצקין, עמו' 20, אות ו.

באתר בית המכירות Rarity, מובא מכתב מאת הרב זאב דוד דיכטוואלד משנת תרצ"ט (1939), בו הוא מפרט את מצבו הכלכלי הקשה בשל הוצאות רפואה והצורך בהוצאות לנישואין בתו, והוא מבקש סיוע ומברך את המסייעים: "ואני מקדים לכם תודה וברכה מראש, ובברכת כהנים, ברכה המשולשת בתורה, אברך אתכם, ובשנה טובה דשנה ורעננה, ובגאולת ישראל בב"א. הכ"ד המחכה לישועת ה' יתברך, וואלף דוד הכהן דיכטוואלד".

הרב נהרג ככל הנראה בשואה. כנראה בסביבות שנת תש"א-תש"ב (1941-1942).

רעייתו הוכתה למוות בידי הנאצים, הי"ד. בתה (מזיווג ראשון) מרת חנה רחל רוז'אני שרדה, עלתה לארץ ישראל והתגוררה במוצא. (ראה בלבת אש, א, סורסקי, עמו' עא הערה 29).

בנו, הרב אליעזר ליפמן מאיר הכהן כיהן כרב הצעיר לצד אביו בסליפיא וכדומ"ץ אפטא, ופרסם בקובץ 'בית ועד לחכמים' (סי' תתקפ) מאמר בהלכות תערובות` בקובץ 'הכרם' תרצ"א'; 'אוצר החיים', ג, עמו' קיב; 'קהילת יעקב' (מיהלוביץ), שנה ב, תרפ"ו, חו' ה-ו, סי' נא; 'יגדיל תורה' (פראגא), תרפ"ח. חו' ו-ז, סי' נד. תשובה אליו מאת הרב אברהם שפירא הי"ד הובאה בכתבי אש, א, סי' כח.

ירושה לנו מאבותינו הקדושים מי שהוא בגדר ישראל, צריך לסבול הכל ולקבל באהבה / הרב נתן אנטשיל קרויס הי"ד

מה נשתנה הלילה הזה מכל הלילות. והתירוץ הוא: מתחיל מעבדים היינו. יש לדקדק הלא התרוץ נאמר בסוף, מה שייכות יש עבדים היינו למה נשתנה? ויש לומר דהנה כתיב בפרשת שמות 'ויאמר פרעה למילדות העבריות מדוע עשיתן הדבר הזה ותחיין את הילדים' וגו' 'כי לא כנשים המצריות העבריות כי חיות הנה', לכאורה נראה תירוצם שאינו אמת חס ושלום. ויש לפרש דדבר אמת היה בפיהם, והוא דהנה גזירת פרעה על המיילדות היה להמית את ילדי בני ישראל כדי שלא יולד מושיען של ישראל, אבל באמת בחינם הייתה הגזירה על כללות ישראל, כי אצל המיילדות עצמן נולד מושיען של ישראל, אם כן לא יפעול כלום בגזירתו במה שהמיילדות יהרגו את ילדי ישראל אצל אחרים, ומרים הנביאה הייתה יודעת ואמרה 'עתידה אמי שתלד בן שהוא יושיע את ישראל', כדאיתא במדרש. לכן אמרו לפרעה מילתא דמשמע לתרי אנפין שלא יבין פרעה תובניות דבריהם, וזהו שאמר הכתוב 'כי לא כנשים המצריות העבריות', כלומר, כי היכא נשים המצריות אינם יולדות המושיע, כמו כן העבריות, לא יולד אצל העבריות, אלא אצל מי, כי חיות המה', היינו אצל המיילדות בעצמם, אם כן למה לנו להרוג אותם בחינם. וזה היה דברי אמת וצדק. ופרעה הבין כפירוש רש"י, דהיינו 'כי חיות הנה' קאי על כל הנשים.

באופן אחר אהובי רבותיו איך אני עומד פה ודורש כד דכורנא מי שעמד פה בשנה שעברה כבוד אאמו"ר בגאון הצדיק זצ"ל ונמס לבי בקרבי ויתמה אני איך אוכל לפתוח את פי. אבל ירושה לנו מאבותינו הקדושים מי שהוא בגדר ישראל, צריך לסבול הכל ולקבל באהבה, כי כמה סבלו אבותינו הקדושים – טבע ישראל כך הוא. אבל לא כן אומות העולם, להם אין בכל לסבול כל כך. וזה אפשר היה עצת פרעה, כי פרעה היה יודע שנשים צדקניות כיוכבד ומרים לא ישמעו לגזירתו לשפוך דמן של ישראל שהוא ביהרג ואל יעבור, ובוודאי היו מפורסמות בצדקתן הגדול, ועל נתחכם ואמר להם בסוד שגם הוא יש לו אהבת ישראל מאוד, והא ראיה שהורידוהו מגדולתו ג' חודשים שלא הסכים לעצתם, על כן עצתו אמונה שיותר טוב להשליך הבן הילוד ליאור, כדי שלא יהיה לו חס ושלום מער לעבוד בקושי שעבוד כל כך.
ובאמת כן הוא סברת האומות כדי שלא יהיה להם צער הורגים את עצמם, ומעשים בכל יום שהורגים את עצמם במיתות משונות, כדי שלא יסבלו צער, וזה היה סברת פרעה. אבל לא כן אצל ישראל, שהם רגילים מצד אבותינו הקדושים לסבול הצער ולחיות ולצפות לה' לישועה. וזהו שאמר הכתוב 'מדוע עשיתן את הדבר הזה ותחיין את הילדים הלא אמרתי לכם' עצה טובה לטובתכם. ועל זה השיבו 'כי לא כנשים המצריות העבריות', סברת ישראל אינו כסברת המצריות להמית את עצמם, 'כי חיות הנה', מבקשים לחיות וסובלים צער ואחר כך בא להם הישועה – וכן היה שהיו מגדלות את בניהם בחיי צער ובקושי השעבוד ובא להם הישועה. עכשיו בעוונותינו הרבים הדור קצת גרוע ואינם משגיחים כל כך על בניהם רק כל זמן שהם קטנים, אבל כשהם גדולים יוצאים ברשות עצמם ודומים כמו התרנגולים, כל זמן שהם קטנים הם אוהבים וכשהם גדולים מנגחים זה את זה, ומטעם זה נתארך הגלות שקשה עכשיו לסבול הגלות והולכים אחרי שרירות לבם. וזהו שכתוב 'מה נשתנה הלילה הזה מכל הלילות', רצה לומר הגלות הזה נשתנה מכל הגלויות ולמה ארוך כל כך, התירוץ הוא 'עבדים היינו וכו' ואילו לא הוציא הקב"ה וכו' הרי אנו ובנינו ובני בנינו משועבדים היינו לפרעה במצרים', ולא היינו סובלים עול הגלות והיינו מקבלים הגלות. מה שאין כן בזמן הזה קשה עול הגלות, עול הסבל, וה' יתברך ימהר וישיש עלינו לגאלנו במהרה בימינו ויראינו נפלאות אמן.

(שארית נתן, עמו' קיב-קיג)

מקצת הדרשה לשבת הגדול אשר דרשתי בסאניסלוי בס"ד

'צו את אהרן ואת בניו לאמר זאת תורה העולה הוא העולה על מוקדה' וכו', וכתב רש"י ז"ל ביותר צריך הכתוב לזרז במקום שיש חסרון כיס.
ואמרתי לפרש דבריש הלכות פסח (בסימן תכ"ט) שואלין בהלכות הפסח ל' יום קודם הפסח. הגהה, ומנהג לקנות חטים. יש לומר בדרך צחות כמו שהביא כ"ק אדוני אבי זקני מטשעטשעוויץ זצ"ל בספר מכתב, אשר בשעת התנאים שלו עם בת הגאון הקדוש מטשענגער בעל מנוחת אשר זי"ע, עשה בעל מנוחת אשר זצ"ל סעודה גדולה כיד המלך. ושאל אותו מחותנו, הוא אבי החתן הגאון הקדוש אב"דמאד בעל דברי רנ"ף זצ"ל, היתכן שבזמן חרבן בית המקדש לעשות סעודה גדולה ורחבה כזו, והשיב על פי דברי הגמרא דבזמן שבית המקדש קיים הקרבנות מכפרים העוונות, ועכשיו כשחרב בית המקדש שולחנו של אדם מכפר, היינו אכילת הבשר במקום הקרבן, ולכן התוודה ואמר הגאון הקדוש בעל מנוחת אשר כי יש לו עוונות שמינות וצריך להביא חטאת שמינה, משום הכי עושה סעודה גדולה ושמינה שיכפר על עוונותיו. כן אמר בדרך הלצי, ובאמת היה מנהג כבוד קדושת זקיני בעל מנוחת אשר להיות יושב רוב ימיו בתענית.
והנה המגן אברהם כתב ריש הלכות פסח כתב שהדרשה שאומרים בשבת הגדול הוא במקום קרבן, נמצא שצריך להרבות מאוד מאוד, ואף על פי כן לא יספיק כפי עוונותינו לכפר בדרשה בלבד, לכן צריך להרבות בצדקה, שזה כמו שולחנו של אדם שיתן לאכול לעניים וליתן להם צדקה מעל שולחנו, וכולי האי ואולי יספיק במקום הקרבן.
וזהו שכתוב 'זאת תורת העולה היא העולה', שצריכין לעשות בתורה וזה חשיב כמו [עולה ו]הלא הדרשה לא יספיק לכפר על עוונותינו, לכן בא הרמ"א ומוסיף עוד וכתב ומנהג לקנות חטים לחלקם לעניים, וחזי לאיצטרופי, ושניהם יספיקו.
וכל זה ניחא אם נותנים צדקה, אז די לקצר בהדרשה, אבל אם אין נותנים צדקה, שאין לו ממה ליתן, אז בוודאי צריכין על כל פנים להאריך בדרשה כדי שהתורה והדרשה שהוא במקום קרבן יהא די לכפר.
וזהו שכתוב 'זאת תורת העולה הוא העולה', שצריכין לעסוק בתורה וזה חשוב כמו קרבן עולה, על זה בא רש"י ז"ל והביא דברי ר"ש, ביותר צריך הכתוב לזרז שיתעסקו בתורה במקום שיש חסרון כיס, ואין לו קרבן על ידי הצדקה, רק על ידי לימוד לבד, בוודאי שצריכין להשתדל לעסוק בתורה שיהא על כל פנים 'זאת תורת העולה' כקרבן עולה.
או יאמר באופן אחר, על פי תוספות קידושין ל"ח, שהקשה למה לא יבא עשה דמצה וידחה לא תעשה דחדש, ודתירצו משום דאין עשה דמצה שהוא קודם הדיבור יכול לדחות לא תעשה דחדש שהוא אחר הדיבור. עיין שם. הרי דעשה שלאחר הדיבור חמור יותר מעשה שלפני הדיבור, ובגמרא יבמות דף ה: משמע להיפך, שקודם הדיבור חמור טפי. והנה מצות שבת קודש הייתה מצוה ראשונה לאדם הראשון ולא פסק מאז מעולם, נמצא שהוא יותר גדול מכל המצות.
וזהו שמתבאר שבת שלפני הפסח שהיה לפני הדיבור, נמצא לפי גמרא יבמות חמור וגדול יותר מכל המצות, משום שהיה מצוה הראשונה גבי אדם הראשון. וכן עתה שמרו השבת ברשות עצמן בפעם ראשונה אחר השיעבוד מצרים, לכן נקרא 'שבת הגדול' שהוא גדול מכל המצות, לפי דברי הגמרא יבמות.
[וכאן דרש בסוגיא דחדש, ואחר הסוגיא, פתח לומר דיני הפסח, ואמר] אמרו חז"ל המתחיל במצוה אומרים לו גמור וכו' [יש לבאר] מי שרוצה להתחיל במצוה ולעשות כתיקונה, אומרים לו 'גמור תחילה דיני המצוה היטיב כדי שתעשה המצוה כראוי', לכן אף על פי שכל העולם יודעים דיני פסח, מכל מקום מצוה לחזור הדינים כדי לעשות ולקיים אותם היטיב על נכון. [ואמר הדינים].
במשנה פסחים פ"ג אלו עוברין בפסח כותח הבבלי ושכר המדי וכו' וקונן של סופרים, רבי אליעזר אומר אף תכשיטי נשים וכו'. יש להתבונן למה קורא התנא החמץ על שם המדינה, היה לו לומר איזה מין חמץ חשוב, מה נפקא מינא שם המדינה.
יש לומר בדרך רמז ומוסר, דהנה מצות ביעור חמץ רמז על היצר הרע שגורם לנו עשיית עבירות וצריך לבער אותם מן העולם, לכן מרמז המשנה אותם עבירות שנוהג בנו בעוונותינו הרבים.
הנה פירשתי הפסוק בתילים, 'עדות ה' נאמנה מחכימת פתי', כי בשעת מתן תורה פתח הקב"ה ז' רקיעים וקרע התחתונים והראה לנו שהוא יחיד בעולמו, וכתבו במדרש על זה דמשם זכינו למצות קריאת שמע בכל יום להעיד על כביכול שהוא אחד יחיד ומיוחד, אומנם בעל חטא אינו כשר להעיד והוא פסול לעדות, לכן צריך להרהר בתשובה מקודם. וזהו שכתוב 'עדות ה' נאמנה', להעיד על ה' יתברך צריך להיות נאמן באמת, לכן מחכימת פתי צריכין לתקן מקודם קריאת שמע הטיפשות, וכמו שאמרו חז"ל אין אדם חוטא אלא אם כן נכנס בו רוח שטות, ולכן קודם 'מחכימת פתי' לתקן הטיפשות, ואז יכול לומר קריאת שמע ולהעיד על ה' יתברך באמת שהוא יחיד ומיוחד.
ובעוונותינו הרבים נתבונן האיך אנו מתפללין והאיך אנו אומרים קריאת שמע, וחס ושלום אפילו פעם אחת לא אמרנו שמע ישראל כדבעי למהווי, רק מדברים זה עם זה בשעת התפילה ואינם מתבוננים לעשות תשובה קודם קריאת שמע על כל פנים בהרהור וכו' וכו'.
בספר תולדות יעקב יוסף פירוש 'פסח מצה ומרור', מצה מרמז על הגאולה, מרור מרמז על הצרות, הכל תלוי הפה איך מתפלל ואיך קורא קריאת שמע. וזהו שאמרו 'פסח' כמו 'פה סח', תלוי אם מצה שיצמח מתפילתו טוב, או מרור שיצמח רע חס ושלום, דאם יתבונן בתשובה קודם תפילה וקריאת שמע אז טוב ותתקבל תפילתו לטובה וכו'.
ומהאי טעמא המנהג לומר בכל דבר צרה רחמנא ליצלן, תיבת 'שמע ישראל' כי בעת צרה לבו נשבר ועושה תשובה, וכן נמי קודם מיתה רחמנא ליצלן אומרים הפסוק 'שמע ישראל', דאז יקיים המצוה 'שמע ישראל' כראוי וזכות המצוה יגן עליו, ואז נתקיים אצלו 'עדות ה' נאמנה' ומעיד באמת בכשרות.
ומזה הטעם גופא שאין מתפללין כראוי אלא משיחין בתפילה ובקריאת התורה, זה מראה שאין חשוב אצלו התפילה והתורה, לכן אין מי שירצה לעמוד אצל הבעל קורא בשני צדדיו כנהוג, אף דאיתא בזוהר הקדוש פרשת שלח דף קס"ד מובא בשערי רחמים עם ספר שערי אפרים שער ג' א"י עיין שם, דבעל קורא הוא בחינת משה רבינו, והעומד אצלו בחינת כביכול, ועיין במשנה ברורה סימן קמ"א ס"ק ט"ז דהסגן עומד אצל הבעל קורא הוא כביכול במקום ה' יתברך, ועיין במסכת סופרים פרק י"ד הלכה י"ד (הובאו דבריו באוז זרוע הלכות שבת) אינו מן המובחר שיעמוד החזן יחידי לפני התיבה אלא דיעמדו עמו אחד לימינו ואחד לשמאלו כנגד האבות. ועיין שם עוד וכו'. על כל פנים דבר גדול הוא לעמוד אצל הבעל קורא וזה דבר הגון, להיות נחשב כמו כביכול, אפילו הכי אין מי שירצה לעמוד שם.
וראיתי מהגאון ר' אלעזר פלטקילס ז"ל מה שאנו אומרים בליל כל נדרי 'ראה עמידתנו דלים ורקים', דבימים הראשונים היה עומד אצל הספרי תורה נכבדי העיר ובעלי מידות ומעשים טובים, ועתה עמידתנו עומדים רק דלים וריקים, ופה אפילו דל וריק אינו רוצה לעמוד, ואין דרך זה יכשור, וראוי לעשות אסיפה ולבחור איש שיהיה לכבוד המקום ולכבוד התורה הקדושה לא רק כבודו. וכל זה מפני שאין משגיחין על כבוד בתי כנסיות בתפילה, כמו שכתוב בשלה הקדוש (מה שהיא הטור בסימן תל"ג בשם הירושלמי) בתי כנסיות ובתי מדרשות צריכין בדיקה, רצה לומר התפילות שהתפללו בכל השנה יש לבדוק אותם אם היו כראוי וצריך לתקנם שיתפללו היטב לכל הפחות מכאן ולהבא.
וכמו כן ענייני לימוד תורה הקדושה, מועטים הם הלומדים בכל יום לכל הפחות דף אחד גמרא, בעוונותינו הרבים התורה מונחת בקרן זווית, אוי לי אם אומר וכו' ולא רק בבעלי בתים, אלא יש גם מרבנים שאין העיקר אמלם לימוד התורה, רק אמירת לעג שפה ולשון מדברת גדולות. וכמו שאמרתי בדרך צחות כאשר חטאו ישראל בעגל אמר הקב"ה למשה 'לך רד כי שחת עמך', דכל זמן שהם מתנהגים בדרך התורה כראוי אז רוצים לשמוע מפי הרב דרשה בתורה ובהלכה, אבל אם נטו מדרך התורה אז אינם רוצים לשמוע מפי הרב דברי תורה רק דרשה הנקרא רעדע שאין בה ממשות תורה. וזהו שכתוב 'לך רד' צא תאמר להם רעדע, 'רד' לשון 'רעדע', 'כי שחת עמך ' ואינם רוצים עוד דרשה רק רעדע.
ובזה אמרתי לרמז בפסוק 'ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה' צבאות הוא', ודרשו חז"ל אם הרב דומה למלאך ה' צבאות, תורה יבקשו מפיהו, ואם לאו אל יבקשו תורה מפיהו. ותמוה הלא מי הוא שראה את המלאך שידע אם הרב דומה להמלאך או לא.
אבל הכוונה בדרך צחות, הנה המלאכים אינם יודעים לשון ארמי רק לשון הקודש, ואם כן אם הרב דורש בלשון אשכנז וכדומה, זה סימן שאין הרב דומה למלאך, כי המלאך אינו יודע רק לשון הקודש, ואם כן כל עיקר הדרשה שלו אינו דברי תורה רק שייטב לשונו בעיני הקהל בלעג לשון ואין בינה, אם כן מזה הרב אל תבקש תורה או דרשה, רק רעדע. אבל אם הרב דומה למלאך שמדבר בלשון שמדברים כל יראי ה', זה סימן כי תורה יבקשו מפיהו, ותשמעו ממנו דברי תורה ולא רעדע.
ובזה נראה לפרש המשנה בסוף מסכת סוטה משחרב בית המקדש גברו בעלי לשון, רצה לומר העיקר עכשיו מי שיש לו לשון טוב ויכול לומר רעדע ובעל זרוע איש גבור. ואין דורש, רצה לומר אין ממש בדרשה שלו רק רעדע, דברים בעלמא. ואין מבקש, דאין מבקשים שיהיה הרב ירא שמים שיוכל לבקש ולהתפלל להקב"ה בתפילותיו. ואין שואל, אי אפשר לשאול ממנו שאלה מפני שאין לו ידיעה בש"ס ובשלחן ערוך, רק העיקר שהוא בעל לשון. ותלמיד חכם אין נחשב בעיני העולם לכלום, רק כדמיון מי שאוכל מאכל טוב ואוכל עמו כותח וכדומה, אז אם שאולים ממנו המאכלים שאכל אינו מחשב את הכותח בכלל המאכלים רק חושב עיקר המאכלים, וזה הכותח הווה רק כטפל אצלו, כן הוא בעוונותינו הרבים תלמידי החכמים בעיני הדור הזה, הם נחשבים רק כטפל ולא העיקר המאכל, רק ככותח. וזה בוודאי עוון גדול וחמץ ממש וצריך לבער מדה זו קודם הפסח.
וזהו שאמרו 'אלו עוברין בפסח, כותח הבבלי', מה שחושבים את תלמידי החכמים שעוסקים בתלמוד בבלי, רק כמו כותח ולא כמו עיקר המאכל, זה חמץ ויש לבערו ממנו מדה ומחשבה זו, כי התלמיד חכם צריך להיות חשוב כעיקר המאכל ולא כטפלים.
'ושכר המדי' יש לומר הנה כתיב גבי יעקב אבינו עליו השלום שאמר ללבן 'הייתי ביום אכלני חורב וקרח בלילה', יש לדקדק הלא יכול לבן להשיב עשה לך צל נאה לקרר עצמך ביום, ובגד טוב להינצל מקרח בלילה. וראיתי בספר שער בת רבים הפירוש דהנה הקב"ה ברא באדם הדם והחלב, מפני שהדם מחמם את האדם וצריך להשתמש למצווה [ב]חמימות, והחלב מקרר, כדי לקרר עצמו אם בא חס ושלום לידי עבירה. ובעוונותינו הרבים נהפך הוא, כמו משל עם בעל החנות שאמר לאשתו אם יבוא איש לקנות סחורה ישלח אחריו לקרוא אותו כי הוא יושב בבית המדרש שיבוא לביתו. ובא והיה מוכרח לשלם את החוב. ואמר אחר כך לאשתו: למה מהרת לשלוח אחרי. ואף היא תשיב אמריה: הלא כך אמרת לי שאשלח אחריך. והשיב לה: שוטה! לא אמרתי לך רק אם יבוא קונה לקנות סחורה ולא בעל חוב, כי החוב לא יאבד והלוואי שיאבד.
ובזה יש לרמז אצל עשית המצוות, תחת אשר צריך להיות לו החמימות אצל עשיית המצוה יש לו קרירות, ובעשיית עבירה שם דורש חמימות, תחת אשר צריך להיות לו קרירות (וכמו שכתב הבעל"ט בדברי חז"ל צינים ופחים בדרך עיקש שומר נפשו ירחק מהם ממדה זו וד"ק).
ומטעם זה צריכין להקריב החלב והדם שחטאו בזה שלא עשו המצות בחמימות רק בקרירות, ואת העבירות עשו בחמימות, על זה מביא הדם והחלב לתקן זאת ולכפר עליו, דכל אלו גרמא בנזיקין בעשיית העבירה.
וזהו שאמר יעקב אבינו עליו השלום 'הייתי ביום' רצה לומר אצל עשיית המצות הנקרא 'יום' (כמו שכתוב 'ויהי בקר' זה מעשיהם של צדיקים) 'אכלני חורב' עשיתי המצוה בחמימות, וקרח בקרירות בלילה אצל עשיית עבירה הייתי משתמש בקרירות (ולילה מכונה לעבירות, כמו שכתוב 'ויהי ערב' זה מעשיהם של רשעים). כן היה הדרך הישר לכל אדם לקיים המצות בחמימות וכו', אבל לא כן עמנו, כי חזינו ראינו, הקב"ה נתן לנו את השבת קודש ומועדים טובים, וצריך לקיים 'חציו לה' וחציו לכם', והאיך אנחנו יוצאים החציו לה', ויש כמה בעלי בתים אשר את החציו לכם יוצאים ומקיימים לפנים משורת הדין, והולכים לקנות אפילו בחנות של עכו"ם מיני מתיקה וכו' ואינם מדקדקים על הכשרות שיהא כשר וישר כראוי, העיקר שיהיה 'לכם' לצורך הגוף להתענג ולקיים ה'חציו לכם'.
ובפרט שמעתי שיש שנושאים ומוציאים בשבת בפרהסיא מחנות, וגם המטפחת וכן הסידור לבית הכנסת וכו', מי ביקש זאת מידכם רמוס חצרי! אפילו בדברים שאין לו שום הנאה מכל מקום מחלל שבת וזורק השלג מרשות לרשות, ובפרט בשבתות ארוכים אחר הצהרים זורקים כדורים מרשות לרשות וכדומה וכו' ויותר טוב להיות ישנים. כל זה חושבים 'חציו לכם', אבל על 'חציו לה' ' אינם נותנים שום חלק. וכן בחנוכה ופורים ובמגילה, שאז עושים המצוה לטפל ואין מדליקין נרות כראוי, ואין שומעין המגילה כדין בלי הפסק כלל, רק העיקר להיות משכרים ורוקדים כשעירים אשר ירקדו שם, בעוונותינו הרבנים בתערובות, אוי לאותו עוון רחמנא ליצלן, והולכים לחתונות עכו"ם, וכרם לא יסוף מזרעם מקיים מצוות פורים רק בזה הזכר השכרות וזה הזכר נשאר לזרעם, אבל עיקר המצוה עושים לטפל. וזה חמץ גדול וחייבים לבער ולשוב עליהם קודם הפסח וכו'.
וזה יש לרמז במשנה שחושב בין החמוצים 'ושכר המדי' מה שמשכרים בפורים שהיה הנס בגלות מדי, ועושי בזה מאדע תחת ההודיה לה' יתברך על הנס מדי, עושים מאדע לרקד בתערובות ולקיים בזה עד דלא ידע, ועתה צריכין לבערם מן העולם ולקיים המצוה העיקר חציו לה'.
והדר חשב המשנה 'וקולן של סופרים', יש לרמז הנה במצרים היו ישראל מצויינים, שכל ישראל היה ניכל לכל, שהיה עליו צלם אלקים, והיה סובל עול הגלות, ואפילו הכי לא היה רוצה לשנות דמותו וצורתו שלא יכירו שהוא ישראל. ועכשיו הוקל בעיני העולם, ומקיפין פיאת ראשם ואין משיירים פיאה אפילו כל שהוא, ויש לרמז עליהם 'עונותי עברו ראשי', שחטאו בראשם שלא הינחו פיאות בראשם ועברו על 'לא תקיפו פאת ראשכם' וכו'. וגם בהשחתת הזקן שיש בידו לעשות באופן המותר, על יד סמים ועושים להכעיס, באיסור תער, והתורה הקדושה קראו 'השחתה' כאנשי דור המבול, כמו שכתוב '[וירא אלקים את] הארץ הנה נשחתה' , ולמה אתם מקילין כל כך בעוון הגדול הזה! שיש בה משה לאוין, ומוטב לו לעבור ביותר על ה' לאוין כדי ליתן קצת הנאת הגוף חס ושלום רחמנא ליצלן. וזהו שאמר 'וקולן של סופרים', שמקלין בספירת השערות, גם זה חמץ גמור הוא וצריך לבער לגמרי ולשוב על החטא הזה קודם הפסח.
'רבי אליעזר אומר אף תכשיטי נשים', הפריצות הנעשה בנשים, בגילוי בשר בצוואר ובשאר מקומות שצריכים להיות מכוסים וכדומה וכו', זה בוודאי חמץ וחטא גמור וזה בבל יראה ובל ימצא בשום בית ישראל, וצריך לבדוק אחר זה.
וחושב כאן ד' גליות, בבלי, אדום, מדי ומצרי, אם נקיים המצוות בשלימות, אז נזכה לגאולה שלימה בימי הפסח שהוא זמן הגאולה, ויתקיים בנו כימי צאתינו מארץ מצרים אראנו נפלאות ובא לציון גאול במהרה בימינו אמן.

(שארית נתן, עמו' א-ז)


הרב נתן אנטשל (אנטשיל/ אנשיל) קרויס (קרויז) זצ"ל הי"ד היה בנו של בנו של הרב שלום קרויס אב"ד לעגענע-מיהאלי שבסלובקיה, ותלמידם של סבו הרב ברוך יהושע רייניץ אב"ד טשעטשעוויץ (גאלסעטש) ושל הגאון הרב יהודה גרינוואלד בעל 'יבא חיים' אב"ד ניר-וואיע (יצויין שבספר 'זכרון יהודה' ובמקורות נוספים הניחו, ככל הנראה בטעות, שהרב נתן אנשיל קרויס היה תלמידו של הרב יהודה גרינוואלד אב"ד סאבאטיש, באניהאד וסאטמאר שהיה מגדולי הפוסקים והמשיבים בהונגריה). הרב נתן אנשיל נשא לאשה את מרת שינדל בת הגביר ר' צבי הופמאן מהכפר אויבר-ביסטרא שבמארמארוש הצ'כית, ולאחר נישואיו התגורר בסמוך לחותנו והתמיד שם בלימוד התורה.
הרב נתן אנטשל היה אחיו של הרב שמואל דוד (תרנ"ג-תרצ"ז) שהיה אב"ד ש' אודווארי.
משנת 1910 לערך כיהן הרב נתן אנטשל כאבד"ק סאנסילוי (מחוז סאטמאר, רומניה), והיה הרב היחיד בתולדות כפר זה. הרב ניהל שם ישיבה ובמשך יותר משלושים שנה נשא דרשות והרביץ תורה לפני תלמידי ישיבתו ובני קהילתו, כאשר עיקר פרנסתו הייתה ממתן הכשרים ליין שיוצרו בכפר שלו. את חידושיו ודרשותיו רשם בפנקסים גדולים.

הרב נהרג על קידוש השם בשואה בכ"ח באייר תש"ד, עם רוב רובם של בני קהילתו ועם בתו מאת האדיע ובעלה, הרב הצעיר בסאניסלוי, הרב עמרם זילברשטיין (בנו של הרב אהרן זילברשטיין אב"ד בעלעד) וילדיהם. רוב כתביו של הרב נתן אנטשל קרויס אבדו, ומקצת מחידושיו יצאו לאור בספר 'שארית נתן' (תשמ"ה, יצא לאור יחד עם הספר 'זכרון שלום') על פרשיות התורה וסוגיות הש"ס (יצא לאור בשנת תשע"ט בתוך הספר 'חצבה עמודיה שבעה').

גם בנו הרב ישראל מנחם אלטר חיים הי"ד אב"ד בענעדיקעוויץ, נהרג על קידוש השם בשואה.

כשישראל באחדות ובשלום ביניהם, עוזר להם הקב"ה ויכולים לנצח את אויביהם / הרב אשר אנשיל ברוין הי"ד

תמונת ר' אשר אנשיל ברוין הי"ד

לפרשת שמות

'הבה נתחכמה לו פן ירבה והיה כי תקראנה מלחמה ונוסף גם הוא על שנאינו ונלחם בנו ועלה מן הארץ'. וכבר עמדו המפרשים בפסוק מאי 'לו' דקאמר בלשון יחיד, עוד דקדק רש"י מאי קאמר 'ועלה מן הארץ' הוא ליה למימר 'ועלינו מן הארץ', ונראה לי דהנה כל התחזקות ותעצומות בני ישראל הוא רק על ידי השלום, דהיינו שהם בשלום איש עם רעהו והם אחד בגופם ובממונם, כמו שכתבו המפרשים על הפסוק 'ויחן שם ישראל נגד ההר' כאיש אחד בלב אחד, אז עוזר להם הקב"ה ויכולים לנצח את אויביהם. וזה היה יראת המצרים שהנה עם בני ישראל הם כאיש אחד וממילא יוכל להיות שכשתהיה מלחמה ובני ישראל ילחמו עמהם, אז יוכלו להם בני ישראל כיוון שהם כאיש אחד, וזה יהיה להם בזיון גדול שעם קטן כזה יכלו להם. ואפילו אם חלילה הם יוכלו לבני ישראל, עם כל זה איזה כבוד ינחלו מזה שיכלו לעם קטן כזה. וזה שאמר הכתוב הבה נתחכמה 'לו', היינו על מה שהם באחדות, 'פן ירבה' על ידי אחדותו ויסייע להם הקב"ה ללחום בנו 'ונוסף גם הוא על שנאינו ונלחם בנו', ואפילו אם תרצה לומר שאנחנו נוכל להם, אבל על כל פנים 'ועלה' מן הארץ, בלשון יחיד, שהוא אחד ואיזה כבוד יהיה לנו שיכולנו על עם קטן כמוהו.
'הבה נתחכמה לו וגו' ', ובמדרש דהנה המצרים אמרו הבה נתחכמה לו לבטל מהם השבת, ונראה דהנה המצרים אמרו 'הבה נתחכמה' משום שידעו שסתם כך אי אפשר להם לבטל את בני ישראל, על כן רצו לבטל את ישראל ממצות ה' ועל ידי כן יוכלו להם. אמנם זה ידעו גם כן שאי אפשר להם לבטל את ישראל מכל המצות, על כן התחכמו לחפש מצוה אחת שהיא שקולה כנגד כל המצוות כדי לבטל אותם ממנה. והנה איתא בגמרא חולין (ה.) דשבת שקולה נגד כל המצות, על כן היו רוצים לבטל מהם את השבת ועל ידי זה יוכלו להם, וזה שאמר המדרש 'הבה נתחכמה לו', ולכאורה מאי חכמה עשו פה, על זה קאמר שרצו לבטל מהם את השבת שהיא שקולה נגד כל המות ועל ידי זה יוכלו להם, ודו"ק.

לפורים

במגילת אסתר, 'ויאמר המן למלך אחשורוש ישנו עם אחד מפזר ומפרד בין העמים בכל מדינות מלכותך ודתיהם שנות מכל עם ואת דתי המלך אינם עשים ולמלך אין שוה להניחם', הנה אמרו חז"ל (מגילה יג:) ליכא דידע לישנא בישא כהמן, ויש לומר הכוונה שהוא היה מדבר כאן לאחשורוש והיה מכוון לעורר קיטרוג למעלה, וכל הייתה כוונתו 'ישנו עם אחד מפזר ומפרד בין העמים', היינו שהקב"ה הגלה את ישראל בין האומות כדי שעל ידי זה יטהרו ויתלבנו מן עוונותיהם, וגם 'דתיהם שנות מכל עם', היינו שדת ישראל היא טובה ומשובחת ומשונה לטובה יותר מדתות שאר האומות, ועם כל זה 'ואת דתי המלך', מלכו של עולם, 'אינם עושים', על כן 'ולמלך', מלכותו של עולם, 'אין שוה להניחם', כי אין להם תקנה שיחזרו לדרך הטוב חלילה. אמנם באמת יש לומר כי בדיבורים אלה ממש יש ללמד זכות על ישראל, דעל ידי שישראל הם בגלות והמה מדוכים בצרות, רחמנא ליצלן, קשה להם לקיים המצוות, וגם מפני שהמצוות המה משונים מדתי שאר האומות ועל ידי כך האומות שוחקים עלינו זה גם כן גורם קושי בקיום המצוות, ואין עצה לזה אלא לגאול אותנו מבין האומות ולתת לנו כל טוב ואז נוכל לקיים המצוות כדבעי למיהוי, ולכך כשחזרו בתשובה נהפך הקיטרוג של המן ללימוד זכות ונגאלו מן הצרה והיה להם כל טוב, ודו"ק.

פרשת צו

'זאת תורת העולה היא העולה על מוקדה עד הבקר ואת המזבח תוקד בו', ונראה דהנה בזמן שבית המקדש היה קיים היו הקרבנות מכפרים ועכשיו התפלה היא במקום הקרבן, וכן לימוד פרשת הקרבנות הוא במקום קרבן, כמו שאמרו חז"ל (סוף מנחות) מאי דכתיב 'זאת תורת העולה' שכל העוסק בתורת עולה כאילו הקריב עולה. הנה כשם שמחשבה זרה פוסלת הקרבן כמו כן נפסלת התפלה והלימוד על ידי מחשבה זרה וצריל ליזהר להתפלל וללמוד במחשבות זכות וטהורות. וזהו כוונת הכתוב 'זאת תורת העולה' שלימוד תורת העולה נחשבת כאילו הקריב עולה, 'היא העולה על מוקדה על המזבח', היינו שנחשב כאילו הקריב אותה על המזבח, 'כל הלילה עד הבוקר', היינו שזהו כל זמן הגלות עד שיאיר בוקרן של ישראל ויבנה בית המקדש במהרה בימינו, אבל 'ואש המזבח תוקד בו', היינו שהתםפלה והלימוד צריך להיות בהתלהבות כמו שהיה אש על המזבח, ועל ידי זה הוא נחשב כקרבן. ודו"ק.

פרשת בחקתי

'אם בחקתי תלכו ואת מצותי תשמרו ועשיתם אתם', ופירש רש"י 'אם בחקתי תלכו' שתהיו עמלים בתורה, ובמדרש רבה איתא 'אם בחקתי תלכו' הדא הוא דכתיב (תהלים קי"ט) 'חשבתי דרכי ואשיבה רגלי אל עדותיך', אמר דוד רבונו של עולם בכל יום ויום הייתי מחשב ואומר למקום פלוני ולבית דירה פלונית אני הולך, והיו רגלי מביאות אותי לבתי כנסיות ולבתי מדרשות, הדא הוא דכתיב 'ואשיבה רגלי אל עדותיך'. ויש לומר דהנה הליכה לדבר מצוה היא דבר גדול מאוד ומקבל על זה שכר לבד ממה שמקבל שכר על המצוה גופא ואפילו אינו עושה, שכר הליכה בידו. אמנם יש חילוק בקבלת שכר ההילוך, דבוודאי מי שהולך רק להמצוה, וכל שכן אם היה יכול להרוויח באותו זמן במשא ומתן ועם כל זה מניח מסחרו והולך להמצוה, ודאי שכרו הרבה מאוד יותר ממי שהולך באותו הדרך גם לצרכו ודרך אגב נכנס לבית המדרש, וזה שאמר הכתוב 'אם בחקתי תלכו' היינו שתלכו לדבר מצוה, זה לחוד הוא גם כן 'ואת מצותי תשמרו' שזה לבד הוא גם כן מצוה ומקבל על זה שכר. וכדי שלא תאמר שכל ההליכות שווין לזה בא רש"י לומר שתהיו עמלים בתורה, היינו שיהיה לו עמל בההילוך היינו שהולך רק להדבר מצוה ואין מעורב בהליכה גם כוונה לצורך עצמו, וזהו גם כן כוונת המדרש דבא לפרש מהו נקרא 'עמל', על זה קאמר הדא הוא דכתיב 'חשבתי דרכי' היינו שעושה חשבון שבאותו זמן יכול לילך למקום פלוני ולבית דירה פלונית להרוויח ממון ולהתענג בתענוגים, ועם כל זה 'ואשיבה רגלי אל עדותיך' ועל זה בוודאי יקבל שכר גדול.

ההספד שאמרתי ביום כ' תמוז [תרס"ג] בעמידת המצבה לאמי מורתי ע"ה

כתיב 'ויצב יעקב מצבה על קברתה היא מצבת קבר רחל עד היום' (בראשית ל"ה), ולכאורה קשה הלשון 'היא מצבת קברת רחל' דאטו לא ידענא שהיא מצבת רחל, ונראה דהנה כתבו המפרשים דהקב"ה נותן בהאדם נשמה כדי שתשלים עצמה בעולם הזה בתורה ובמצות, והיא צריכה ליזהר שלא יעבור האדם על מצות כדי שיוכל להיות יציאתה מן העולם בלא חטא כביאתה להעולם בלא חטא, ובזה יש לפרש המסורה 'ובצאתו ולא ימות' (שמות כ"ח), 'והיו את המלך בבואו ובצאתו' (דברי הימים ב' כ"ג). והפשט כמו שאמרנו דהנה אמרו חז"ל (ברכות יח.) צדיקים אף במיתתן נקראים 'חיים', והיינו דקאמר 'ובצאתו ולא ימות' היינו שבאיזה אופן יוכל להיות שאף כשיצא מן העולם, עם כל זה לא יהיה בבחינת מיתה, על ידי 'והיו את המלך' מלכו של עולם 'בבואו ובצאתו'. והנה אם הוא באופן זה שהשלים עצמו כל צרכו והוא בבחינת צדיק, לכאורה לא היו צריכים לבכות במיתתו, אמנם מה שבוכים הוא על הנשארים אחריו שאין להם מי שידריך אותם. רבותי, אמי היתה צדקת גדולה כידוע לכל, וכל ימי חייה היה רק לעבודת השם ולגדל בניה לתורה, ואדע שכמה לילות עמדה ממיטתה לעבוד את השם, 'ותקם בעוד לילה ותתן טרף לביתה', שעמדה בלילה כדי ליתן לביתה דהיינו עולם הבא. ואם כן לא היינו צריכין לבכות מפני שבוודאי באה לכן עדן, אבל הבכייה היא רק על הנשארים אחריה. והנה הטעם של המצבה כתבו המפרשים שהוא כדי להמתיק הדין מעל הנשמה, אמנם זה דווקא במי שלא התנהג כראוי, אבל מי שהיה צדיק והוא עצמו המתיק דינו אם כן לא שייך טעם זה. ואם כן למה מעמידין מצבה על קברו. אך אצל הצדיק באמת יש טעם אחר, דהוא בשביל הדורות האחרונים שיוכלו לילך על קברה להתפלל, כדאיתא בחז"ל (בראשית רבה, פרשה פב) שעל כן נקברה רחל בדרך אפרת, כדי שיוכלו בניה לילך על קברה בעת החורבן. וזהו פירוש הפסוק 'ויצב יעקב מצבה על קברתה', והקשה הפסוק למה צריך מצבה הלא 'היא' מצבת קברת רחל, והא היא עצמה עשתה מה שהמצבה עושה, דהיינו שהיא עצמה המתיקה הדינים מעליה, ואם כן מה צורך הוא להעמיד מצבה על קברה, ועל זה קאמר 'עד היום', היינו דהוא נצרך בשביל דורות האחרונים, והשם יתברך ישלח לנו הגואל צדק במהרה בימינו אמן.

דרוש לנישואין

כתיב 'לא טוב היות האדם לבדו אעשה לו עזר כנגדו' (בראשית ב), ואמרו חז"ל זכה עזר לא זכה כנגדו (יבמות סג.). ויש לומר הכוונה על פי מה דאיתא (שם) אשכחיה רבי יוסי לאליהו, אמר ליה כתיב 'אעשה לו עזר' במה אשה עוזרתו לאדם. אמרי ליה אדם מביא חטין, חטין כוסס?! פשתן, פשתן לובש?! לא נמצאת מאירה את עיניו ומעמידתו על רגליו. ויש לדקדק מהו הלשון נמצאת מאירה את עיניו ומעמידתו על רגליו, הוא ליה למימר נמצאת עוזרתו.
ונראה דהנה לכאורה יש לתמוה מאד על זה שאנו רואים שבא בחור מעיר אחת ונושא אשה מעיר אחרת, והם לא ידעו ולא ראו זה את זה לפני זה מעולם, ומי יודע אם מזגם שוה ושידוך זה הוא דבר הגון, אבל באמת זה גופא הוא טובה גדולה להם, דהנה כבר כתבו המחקרים דאם רוצים לשנות איזה דבר מצורתו אז אי אפשר לעשותו אלא על ידי דבר שהוא היפוך אותו דבר, למשל אם רוצים לטחון חטים אי אפשר לטחון על ידי דבר רך דהא חטין הם דבר רך ועל ידי דבר רך אחר לא יהיה כלום, אלא צריך ליקח דבר קשה כגון אבן או ברזל ועל ידי זה יהיה אפשר לטחנם. וכן הוא בכל דבר. וכן הוא בענייננו, דבאמת מפני שהם אינם יודעים זה את זה וגם טבעם ומזנם אינו שוה, על ידי זה יצא להם טובה גדולה, מפני שאם היה טבעם ומזגם שוה, אזי אם הוא ירצה לעשות איזה דבר אזי תיכך תסכים עמו וכן להיפוך, ובאמת מי יודע אם דבר זה הוא טובה להם. אבל על ידי שטבעם הוא מהיפוך להיפוך אזי אם אחד מהם ירצה לעשות איזה דבר, אזי השני מעכב על ידו, מפני שהוא מבין שאין הדבר טוב. ועל ידי זה המה נושאים ונותנים בדבר עד יוצא לאורה תכלית הדבר אם הוא באמת טוב או לא. וזהו כוונת אליהו, אדם מביא חטין חטין כוסס, הלא צריך לטחן טחנם, וטחינה אינה אלא על ידי דבר שטבעו הוא היפוך החטין, כמו כן גבי אשה על ידי שהיא כנגדו, היינו שאין טבעה שוה לטבעו, על ידי זה היא נעשית לו לעזר. והיינו דקאמר נמצאת מאירה את עיניו ומעמידתו על רגליו, היינו שהיא מאירה את עיני שכלו, ועל ידי זה נושאים ונותנים בדבר עד שרואים אמיתת הדבר, ועל ידי זה מעמידתו על רגליו.
וזהו גם כן כוונת מאמרם 'זכה עזר, לא זכה כנגדו', דאם זכה אז על ידי זה ששומע לה במה שאומרת היפוך מדעתו ונושא ונותן בדבריה, על ידי זה נעשית לו עזר. לא זכה, אז אינו שומע לה ונמצא שהיא כנגדו בפשטות ואין לו שום עזר ממנה. וה' יתברך ישלח לנו הגאול צדק במהרה בימינו אמן.

איתא בגמ' יבמות (סג:) במערבא כי נסיב אינם איתתא אמרי ליה הכי 'מצא או מוצא', מצא דכתיב 'מצא אשה מצא טוב ויפק רצון מה' ', מוצא דכתיב 'ומוצא אני מר ממות את האשה'. ויש לדקדק כזה היאך שואלין אותו תיכף אחר הנישואין מצא או מוצא, וכי יוכל לידע מהותה תיכף ביום הראשון.
ונראה דהנה שלמה המלך עליו השלום אומר (משלי ל) 'רבות בנות עשו חיל ואת עלית על כולנה. שקר החן והבל היופי אשה יראת ה' היא תתהלל'. ויש לומר הכוונה דהנה העיקר בלקיחת אשר צריך להיות לשם שמים, ויחזור למצוא אשה שהיא יראת השם, כי כמה אנשים יש שנושאין אשה לשם יופי או לשם מעות ואינם מסתכלים אם היא יראת השם ואם אחיה ואחותיה המה יראי השם, ועל זה איתא בגמ' כל המשיא בתו לעם הארץ כאילו כופתה ומניחה לפני ארי (פסחים מט:), והוא מטעם הנ"ל דכיון דהוא עם הארץ ממילא אינו מתכוון לשם שמים אלא לשם יופי או לשם ממון, וממילא אין ביניהם שלום, אלא כל זמן שיש לה מעות והיא עומדת ביופיה, אבל משיכלו המעות או היופי אז יתחיל השטן לרקד ביניהם. מה שאין כן אם עושה שידוך לשם שמים ואינו מסתכל אלא אם היא יראת השם, אזי יש שלום ביניהם, כי זה לא יסור במשך הזמן וממילא לא יגיע לידי קטטה ותהיה שכינה שרויה ביניהם, כמו שאמרו חז"ל (סוטה יז.) איש ואשה זכו שכינה ביניהן, לא זכו אש אוכלתן. והיינו דיו"ד של 'איש' וה"י של 'אשה' הוא שם 'י-ה', וכשזוכים משרה הקב"ה שמו ביניהם והם איש ואשה, אבל כשאינם זוכים, מסלק הקב"ה שמו ונשאר 'אש' ו'אש' והיינו אש אוכלתן. ויש לומר דזהו גם כן הכוונה במה שאמרו חז"ל (כתובות קיא:) 'ואתם הדבקים בה' אלקיכם חיים כולכם היום', וכי אפשר לדבוקי בשכינה, והכתיב 'כי ה' אלקיך אש אוכלה הוא', אלא כל המשיא בתו לתלמיד חכם מעלה עליו הכתוב כאילו מדבק בשכינה. ויש לומר הכוונה כנ"ל, דכיון שהוא תלמיד חכם ממילא הוא נושא אשה לשם שמים, וממילא יהיה שלום ביניהם, וממילא ישרה הקב"ה שכינתו ביניהן. וכיון דהוא היה גורם להשראת השכינה ביניהן, אם כן הוא דבוק להשכינה. וזהו שאמר שלמה המלך עליו השלום 'רבות בנות עשו חיל', היינו שהרבה אנשים מחפשים בנות שיש להם חיל ונכסים, אבל 'ואת עלית על כולנה', היינו אשה יראת ה' היא תתהלל, זה הוא העיקר ולכך אתה חשוב מכולם.
ובזה נבא אל המכוון, דהנה זה שנושא אשה לשם שמים ואינו מסתכל אם יש לה ממון או לא, אלא העיקר הוא אם היא יראה השם או לא, אדם כזה בעל כורחו הוא משים בטחונו בה' שבוודאי יזמין לו פרנסתו כדי צרכו. הנה אדם כזה הוא נחשב כאילו כבר מצא פרנסתו דכיון דבטחונו הוא בה', וה' יתברך הוא כל יכול ממילא הרי זה נחשב כאילו כבר יש לו פרנסה מוכן ומזומן. מה שאין כן זה שנושא אשה שלא לשם שמים אלא לשם ממון, בעל כורחו הוא שאינו משים בטחונו בשמו יתברך, אלא חושב שעל ידי כחו ועוצם ידו יעשה לעצמו חיל על ידי הממון שהיא מכניסה לו, הנה אדם כזה עדיין לא מצא פרנסתו אלא תמיד הוא מוצא על אותה שעה. והיינו דאמרי ליה במערבא 'מצא או מוצא', היינו אם כוונתו הייתה לשם שמים אז 'מצא אשה מצא טוב', שכבר מצא פרנסתו, והוא על ידי ש'יפק רצון מה" היינו שה' יתברך יזמין לו פרנסתו כדי צרכו. אבל אם כוונתו הייתה שלא לשם שמים אלא ומוצא 'אני', היינו שעל ידי האני, היינו כחי ועוצם ידי על ידי זה הוא מוצא תמיד פרנסתו, אז הוא 'מר ממות'. ויעזור ה' יתברך שיזדמן לכל אחד ואחד זיווג הגון לשם שמים ויתן ברכה והצלחה בכל מעשי ידינו ועל כולם שלום אמן.

(מתוך 'זכרון אשר')


הרב אשר אנשיל (אדולף) ברוין הי"ד, נולד בשנת תרמ"ג (1883) להוריו, ר' משה (מוריץ) ובטי בלימה ברוין, ר' אשר היה תלמיד מובהק של הרב ישעיה זילברשטיין מוויצן מחבר "מעשי למלך", הרב מרדכי יהודה ליב וינקלר ממאד מחבר ה"לבושי מרדכי" והרב אליעזר חיים דייטש מחבר שו"ת "פרי השדה" מבונהיד. בהיותו בן שש עשרה הוכתר כ"חבר". הוא היה גדול בתורה וביראת שמים. התגורר בוודקערט (הונגריה), שם עסק במסחר, לימד קצת לשם שמים, ושם לילות כימים ללמוד תורה ולכתוב חידושי תורה, אגדה ופלפול. ר' אשר התחתן עם מרת (תרזה) רייזל בת ר' מאיר צבי רובינשטיין. היא נפטרה בכ"ב בחשוון תש"ב (1941). בנם הבחור אברהם יצחק נפטר בשנת תרפ"ה (1925).

חידושיו "בסוגיא דייאוש כדי קנה או לא קנה" ו"בסוגיא דשליחות קידושין דף מ"א ע"א" הובאו בספר 'לכבודה של תורה: חידושי תורה ועניני הלכה' (מונטריאול, 1982). שארית מחידושי תורתו על התורה, ליקוטים ודרשות יצאו לאור בספר "זכרון אשר" (תשמ"ה).

הרב אשר גורש לאושוויץ בשבת פרשת 'חקת', י' בתמוז תש"ד (01.07.1944), ולמחרת בי"א בתמוז תש"ד הוא נהרג שם עקה"ש, כן נספו שלשה מילדיו: בלימא (אשת ר' שלמה ליב עהרנפלד הי"ד), חיה שרה (אשת ר' משה דוב לעבאוויטש, וצאצאיהם בלימא, יצחק ולאה הי"ד. בנם הבחור שלום נפטר בשנת תרצ"ד) ומשה מאיר צבי, הי"ד, המשפחה הונצחה בספר "משפטיך ליעקב" (תשל"ז) ובספר "קרן לדוד" ח"ב (תשל"ו) על ידי בנו של הרב אשר, ר' יחיאל יהודה ברוין ממונטריאול, וכן במצבות בנותיו של ר' אשר: מרת רבקה (אשת ר' מרדכי ניישטאדט) ומרת אסתר (אשת הרב דוד שטיינר).

הסיבה לגודל שנאה שיש לנו על עמלק / הרב מנחם מנדל טננבוים הי"ד

תמונת הרב מנחם מנדל טננבוים הי"ד

בעזרת ה' יתברך א' לסדר בהר בחקותי ל"ה למב"י שנת תר"ץ לפ"ק

ברכות אלף על ראש כבוד אהובי ידיד נפשי מאז ומקדם הרב הגאון הצדיק בנם של קדושים הכהן הגדול מאחיו כקש"ת מו"ה יוסף נ"י לאורך ימים טובים וכאל"ש, תלמיד נאמן ואהוב לאאמו"ר הגאון זצ"ל.

היום הזה קבלתי מכתבו הנעים, וגם לרבות איזה עלים מספרו החדש הנחמד 'גנזי יוסף', ומה מאוד שמחתי לראות דברי חן ושכל טוב בפלפול והלכה, מלא וגדוש על כל גדותיו, וגם כי היה ה' אתו להיות איש חי רב פעלים והצליח לעלות מעלה בקודש בתורה וביראה… ונתקיים בו ברכת צדיק יעקב אבינו הרי הוא אאמו"ר הגה"ג זל"ה, אשר יצק מים על ידו, כי ילך הלוך וגדול, ואילנא רבא יתעבד, ויזכה לעשות חיל בישראל.
וזכור אזכור עוד אותו לטובה שהיה תלמיד חביב בישיבתינו ק"ק פוטנאק יצ"ו בין עדרי צאן קדשים בחורי חמד, ואתיקיריא יתיקרא ביה, כי היה ירא ושלם מתמיד בלימודו, ולא פנה אל רהבים ודברי שקר (עיין שו"ת נהרי אפרסמון מהדורה קמא חלק יורה דעה סימן ק').
והנה ראיתי את גוף המכתבים (אריגינאל) של הרבנים הגאונים הגדולים והצדיקים מו"ה מרדכי ליב ווינקלער (אבד"ק ה' מאד) נ"י ומו"ה יוסף חיים זאננענפעלד נ"י מירושלים תובב"א, אשר בם מהללים ומשבחים מעשי ידיו לשם ולתפארת, ועליהם אין להוסיף, דמי ראה אלו יוצאין ולא יצא עמהם. והתקוה תבטיח כי כל אוהבי התורה ומחזיקיה יחושו לעזרתו וימהרו להביא ברכה לתוך ביתם.
ולא באתי בזה רק ליתן לו תודה כפולה ומכופלת, ואמינא יישר כחו וחילו לאורייתא על אשר הפיץ גם מתורת רבו הגאון הקדוש ז"ל חוצה, זכותו יעמוד לו נס"ו ויברך ה' מעשי ידיו ויצליח בכל אשר יםנה.
והנני בזה ידידו המוקירו הדורש שלומו באהבה רבה המשפה לאני אחישנה בימינו, אמן כן יהי רצון.
הק' מנחם מענדל בהגאון מו"ה יעקב זצ"ל טעננענבוים, האבד"ק טארנא והגליל יע"א.

ואגב, למלאות הגליון, אציע מה שעלה בדעתי על מ"ק (וישלח) 'הצילני נא מיד אחי מיד עשו'. יש לדקדק מאי דקאמר 'מיד', הוי ליה למימר 'מאחי עשו'.

ועלה בדעתי דהנה האריז"ל כתב על נוסח התפלה (מוסף ליום טוב) 'מפני היד שנשתלחה במקדשך', וזה לשונו: בחלון הנקרא 'זהרה' ויש בו צורת יד, והוא דסטרא אחרא והיה לשעבר תחת יד כנפי השכינה, וכשגבר החטא שלח יד במקדש והחריבה אותו. וזה 'מפני היד שנשתלחה במקדשך'. עד כאן לשונו הקדוש.

ואולי יש לומר שיעקב אבינו עליו השלום פחד מצורת יד דסטרא אחרא הנ"ל, והתפלל הצילנו נא 'מיד' אחי 'מיד' עשו.

וזה יהיה כוונת הכתוב (תהלים עח,סא) 'ויתן לשבי עזו ותפארתו ביד צר', היינו כי לשעבר היה צורת יד זו עזו ותפארתו תחת ד כנפי השכינה, ועכשיו הוא ביד צר, היינו הסטרא אחרא, והרבה מקראות אמרתי לפרש בהנ"ל ואין לפורטם.

וגם על פי זה נבין גודל השנאה שיש לנו על עמלק, לפי שחפץ להרים יד דסטרא אחרא נגד יד דקדושה, כמו שנאמר (שמות יז,טז) 'כי יד (היינו יד של עשו) על כס י-ה (יד דקדושה)'.

וכל עת שקיימו ישראל תורה הקדושה לא היה להם שליטה, אך כשביזו תלמידי חכמים ביטלו תינוקות של רבן וכו', כמבואר בגמרא (שבת) ושוב לא הועיל לנו תפילת יעקב אבינו עליו השלום, הצילני נא מיד אחי עשו, ואין לנו להשען על תפילתו, אלא נשיב בתשובה שלימה ונזכה כי יהיה 'והיה כאשר ירים משה את ידו', יד הקדושה, יהיה 'וגבר ישראל' על יד דסטרא והבן.

(הסכמת הרב מנחם מנדל טננבוים הי"ד לשו"ת גנזי יוסף, מאת הרב יוסף הכהן שווארץ הי"ד)


הרב מנחם מנדל טננבוים הי"ד, נולד בשנת 1850, לאביו הרב יעקב (מחבר ספרי "נהרי אפרסמון"), כיהן כאב"ד בקהילת פילעק (הונגריה) ובקהילת טארנא (סלובקיה/ הונגריה) ונשיא הכבוד של ועד הרבנים בטשכוסלובקיה.
נשא לאשה את חיה גיטל בת דודו הרב שרגא צבי טננבוים אב"ד סענדרא ומ' טשאטה והגלילות, בעל 'נטע שורק' על התורה, על סוגיות הש"ס ושו"ת.
לאחר שהתאלמן, נהרג עקה"ש עם בני קהילתו באושוויץ בג' בסיון תש"ד, בהיותו כבן 94. באותו יום נהרג שם עקה"ש גם בנו, הרב משה הי"ד (אב"ד ור"מ מילדוי, מחבר הספר 'משאות משה') ורוב משפחתו. גם בנו הרב אלכסנדר שמואל הי"ד ובתו חנה, אשת הרב שמעון נויפלד נהרגו עקה"ש באושוויץ בשנת תש"ד.
נודע כלוחם קנאי להעמדת הדת. שארית כתביו וכתבי צאצאיו, נלקטו ויצאו לאור בספר "שארית מנחם", שם הובאו גם תולדותיו.

הוכח לחכם ויאהבך, כדרכם של האחים הקדושים הרבי ר' זושא והרבי ר' אלימלך / הרב גדליה קלוגר הי"ד

* 'הוכח תוכח את עמיתך'. ראיתי זה כבר בספר אחד שפירש על פי הידוע מהני תרי אחים הקדושים הרב הקדוש רבי ר' זושא והרב הקדוש רבי ר' אלימלך זצוקללה"ה זכותם יגן עלינו ועל כל ישראל בעת שהתהלכו בארץ והוכיחו לעם להורות תשובה לילך בדרך ה', שדרכם היתה כאשר ראו באחד איזה חטא, אזי אמר אחד לאחיו וקוראו בשמו מה לך ולמה עשית כך וכך לפי העבירה שראו באיש ההוא, ואמרו דברים המשברים את הלב, וגם דברו כמה פגם בחטא זה, ואיזה תשובה צריכין לתיקון חטא זה. והאיש ההוא כשמעו ויתעצב, וממילא עשה החוטא תשובה כפי הוראתם הטובה. ובזה מפרש הוכח תוכיח את עמיתך, עם שאתה בתורה ובמצות. עד כאן דבריו.

ועם ההקדמה הנ"ל יש לפרש הפסוק במשלי (ט,ח) 'אל תוכח לץ פן ישנאך הוכח לחכם ויאהבך', דלעניות דעתי קשה, כי אם ראה בתלמיד חכם שעבר עבירה, אין מהצורך להוכיחו, כי מעצמו יעשה תשובה, כדאיתא במסכת ברכות (יט,א) אם ראית תלמיד חכם שעבר עבירה כו' אלא ודאי עשה תשובה. ולפי הנ"ל יש לפרש פירוש הכתוב, 'אל תוכח לץ פן ישנאך', היינו שלא יקבל לדברי תוכחתך, אלא 'הוכח לחכם', פירוש הפוך פניך לומר דברי עוונות והתוכחה נוכח לחכם, וכנ"ל. 'ויאהבך', שישמע החוטא ויקבל לדברי תוכחתך ויעשה תשובה.

* בשם הרב הקדוש מוהר"א זצ"ל מעיר מיקאלאיוב. 'אתם נצבים' וגו'. על פי משל מענין לימוד תכסיסי המלחמה של אנשי הצבא (הנקרא עצזיציר), יש שממונים עליהם שרים רבים ונכבדים זה למעלה מזה. שהדרך הוא אשר שר הקטן מלמדם סידור תכסיסי מלחמה. והם עומדים זה אצל זה בשום סדר א' שורות שורות והמלמדם עומד עליהם בריחוק קצת כנגדם ופוקד עליהם כיצד יעשו. ומה שהוא מצוה עליהם כן יעשו כולם כאחד. ואם השר הגדול ממנו שבא לנסות לאנשי הצבא שתחת דגלו באותות אם הם מורגלים בסדר עבודתם, אזי גם השר הקטן עומד עם אנשי הצבא בשווה להם ועושה כמו שאנשי הצבא הפשוטים עושים. וכן כל מה שהשר הוא יותר גדול, השר הפחות ממנו הוא נצב לאנשי הצבא הפשוטים כנ"ל. ובאם המלך יבא לנסות אותם אזי כל השרים כולם הקטנים עם הגדולים עומדים נצב בסדר אחד עם אנשי הצבא, עושים כולם כאחד ענייני סדור תכסיסי מלחמה כפי פקודת המלך.

הנמשל בזה כי בכל השנה ההשפעה הולכת על ידי הצדיקים. לצדיק זה יש מפתח הפרנסה, ולצדיק אחד יש לו מפתח הרפואות כו', אבל בראש השנה כאשר יבוא המלך, מלכו של עולם, הוא הקב"ה לישב על כסא המשפט לדון את כל באי עולם וכולם יעברון לפניו כבני מרון, אזי יהיו נדונין לפניו גם הצדיקים, על דרך הכתוב (מלכים א ח,נט) 'לעשות משפט עבדו' כו' (וכדאיתא בראש השנה טז., עיין שם). לזה אמר 'אתם נצבים היום', על דרך מאמר רבותינו ז"ל (זהר פרשת בא דף לב:) בפסוק איוב (א,ו) אין 'היום' אלא ראש השנה, 'כולכם לפני ה' אלקיכם ראשיכם וגו' כל איש ישראל',

אמר המסדר על פי דבריו הקדושים יש לפרש הכתוב בתהלים (קיט, צא) 'למשפטיך עמדו היום', היינו בראש השנה, פירוש שגם הצדיקים יעמדו בכסה ליום חגינו למשפט, 'כי הכל עבדיך', ואתה מלך לדונם. ועיין בחדושי אגדות למסכת ראש השנה ט"ז ע"א בדיבור המתחיל תנא דבי רבי ישמעאל, ותודה לקל שכוונתי קצת מעין דברי הגאון.

* הרב הקדוש מורנו הרב ר' צבי הירש זצ"ל מרימינוב, היה רגיל לומר בכל פורים, 'והשתיה כדת', יסוד התורה היא (מלשון 'אבן שתיה') 'אין אונס', שיהיה כופה את עצמו להיות בבחינת 'אין' בשפלות. 'כי כן יסד המלך', מלכו של עולם. 'על כל רב ביתו', היינו הצדיקים, שיהיה הצדיק בעיני עצמו שאינו נחשב לכלום.

אמר המסדר היינו כמאמר רבותינו ז"ל (נדה ל:) אפילו כל העולם אומרים עליך צדיק אתה היה בעיניך כרשע. והבן.

ועל ידי זה יוכלו הצדיקים להיות פועל ישועות 'לעשות כרצון איש ואיש', להשפיע לכל אחד מה שצריך. שמעתי.

וכענין זה איתא בספר דברי אמת בפרשת ראה על הפסוק (דברים יב,ד) 'לא תעשון כן' וגו', עיין שם כל הענין.


הרב גדליה קליגר (קלוגער) הי"ד, תלמיד חכם מופלג וחסיד מלבוב, שנולד בשנת 1900 לאביו הרב יוסף, ראב"ד בויברקא, ממשפחה המיוחסת לרבינו הט"ז. סבו, הרב שמשון קליגר היה אב"ד זאלקווא והגלילות (מחוז בלעזא).

הרב גדליה חיבר את הספר "מנחת יוסף", חידושי תורה ודרושים מלוקטים מצדיקים רבים, עם חידושי אביו וחידושיו (לבוב, תרצ"ה). הספר יצא עם הסכמת קרוב משפחתו הרב יהודה ליבוש באב"ד, אב"ד פודוולוטשעסק. מהדורה חדשה של ספר זה, יצאה לאור בשנת תשס"ח.

אחיו של הרב גדליה היה הרב טוביה, מגדולי תלמידי החכמים באושפיצין ומחשובי חסידי בעלזא.

הרב גדליה נספה עם כל משפחתו בשואה, כנראה בסביבות שנת 1942. הי"ד.

הכרחיות האחדות, האחווה והשלום בעם ישראל, ומעשה מהגאון רבי זלמן מווילנה בערב יום הכיפורים / הרב מרדכי הכהן זלצר הי"ד ובנו הרב יחיאל דוד הכהן זלצר הי"ד

ספרי ויכתוב משה

בפרט נצרכה מדת התאחדות לעם גולה וסורה נתונה למכים בכל עיר ועיר מדינה ומדינה, וכמו שביאר הספורנו הפסוק (בראשית יג,ז) "ויהיו ריבו בין רועי מקנה אברם ובין רועי מקנה לוט", דהסבה להתפרדות לוט מאברהם היתה "והכנעני והפריזי אז יושב בארץ", ולכן היה ריב בין שני אחים גרים מבאיש את ריחם בעיני התושבים, כי בהיות מריבה בין האחים הגרים, יחשבו אותם התושבים לאנשי ריב וישאו קל וחומר בעצמם. עד כאן לשונו.

וכן פירש הרב נפוצות יהודה הנ"ל (דרוש מט) כוונת הצורר המן ימח שמוש באמרו( אסתר ג,ח) "ישנו עם אחד מפוזר ומפורד בין העמים", שכוונתו היתה להגדיל אשמם, כי העם אשר כל שלימותו תלוי בהיותו אחד הרי הוא משולל ונעדר מן השלימות הפלא ופלא, כי עם היותו מפוזר ומפורד בין העמים, ששם הצורך גדול מאוד להתאגד ולשבת אחים יחד, שם הוא מפוזר ומפורד בדעות, כי איש בבנו ובאחיו אנשים עברים נצים.

ובזה פירשתי כוונת אותו חייט המובא במדרש איכה (איכה רבה פ"א ס"ח) דחד מאתינס אתא לירושלים, אשכח חד מדוכא מטלקא (פירוש מדוך שבור ומושלך) נסביה ואובליה גבי חייטא, אמר ליה חייט לי הדין מדוכא תבירא, אפיק ליה איהו מלא קומצא חלא, אמר ליה שזור לי חוטין ואנא חייט ליה. דהנה הרב רבי יצחק אברבנאל (הושע ב,ה) נתן הטעם למה שנמשלו ישראל לחול הים, לפי שהחול בסבת לחות הים אשר עליו יתדבקו ויתאחדו חלקיו הדקים כאלו הם גוף אחד מדובק, כן האומה בית יעקב וישראל, לסיבת התורה והאמונה שתהיה ביניהם הנמשלת למים יתאחדו, ויהיו רבים מאד מצד ואחדים מצד. ועל כן כאשר הביא אותו המלעיג מאתינוס (והוא עיר אטהען, שהיתה מלאה חכמים וסופרים כנודע וכמבואר בבכורות) אותו מדוכה, ובו לעג על אומה הישראלית הנדוכה והנכתשה ביסורין וגליות, עד כי גדול שברם לאין מרפא למראה עיני המלעיג, השיב לו אותו חייט החכם שיעשה לו מן החול חוטין שזורין ואז העלה בידו תרופה לשברי המדוך. ורמז בזה להתאחדות ישראל שנמשלו לחול, כן התאחדות באומה זו סיבה חזקה להשיב עטרתה ליושנה. והרב בעל עקידה (בשער ע"ד) דמה את השלום לחוט של כסף או של זהב וזולתם, אשר בו יתחרזו הרבה מאבני האקדח וכיוצא להעמיד מצב כל החלקים ההם על תוכן החרוז ההוא הכללי.

ובזה יובנו דברי הירושלמי (פאה פרק א הלכה א) אמר רבי אבא בר כהנא, דורו של דוד כלם צדיקים היו, ועל ידין שהיה להן דלטורים היו יוצאים במלחמה והין נופלים וכו', אבל דורו של אחאב עובדי עבודה זרה היו, ועל ידי שלא היו להן דלטורים הין יורדים למלחמה ונוצחין. עד כאן. דבאמת כיוון שהתפרדו עצמם לחלקים רבים בדעות שונות זה מזה, ממילא פירצה קוראה לגנב אויב המארב לבא ולהשליך עבותות השעבוד על צווארם, וכמשל הקדמוני דכשני אנשים נצים ומנגדים זה לזה, השלישי יוצא בתכלית הריווח.

ובזה האופן שמעתי מפרשים הפסוק בפרשת שופטים (דברים יז,ח) "כי יפלא ממך דבר למשפט בין דם לדם בין דין לדין ובין נגע לנגע דברי ריבות בשעריך", הכוונה כי יפלא הדבר ממך על אודות מצב הנורא של עמנו, התלאות הרבות והרעות המוצאות אותו בכל מקום בואו 'צא טמא' יקראו לו, 'אין לך חלק ונחלה בתוכנו', והרבה חבורות נוסדו בימינו אלה אשר מטרתם למעט בצער בעלי חיים ולחוס על הבריות הדקות, ועל כן בכמה מדינות חוק גזרו על השחיטה באמרם כי גורם צער גדול להבהמה, ובאותן מדינות עצמן עם בני ישראל המה תמיד למרמס לרגלי השור והחמור, חייהם תלוים להם מנגד ואינם חיים טבעיים. ולכאורה מאד תגדל התמוה מה בין דם לדם, הלא אדרבה האהבה תתהווה מהשווי והדמיון ומין האנושי אחת הוא. גם יתמה מדוע שללו מאת העם הזה בהרבה מדינות זכיות אזרח, מדוע הוא האחד אשר אין לו האפשרות לראות חיים ולינק מטוב הארץ, אף כי בה נולדו גם אבותיו ואשר עליה הקריב את עצמו היות כי היתה חביבה עליו הארץ ההיא. וגם כשיעוות בדבר מה בעמדו לפני המשפט, אם היה נכרי לא היו מחמירים בו כל כך כאשר בהיותו יהודי, ומה בין דין לדין. ולמה כאשר יארע גנב או גזלן באחת האומות לא יאשמו כל העם ההוא אשר הגנב או הגזלן שוכן בתוכם, אבל לא כן מצינו בעם בני ישראל, אשר אחד מהם יחטא יאשמו כל בית ישראל בגללו מראש העולם ועד סופו, ומה בין נגע לנגע, נגע בית יעקב לנגע, והוא הכתם הרע, אשר תארע באחת משאר האומות. ועל זה בא כמתרץ, דברי ריבות בשעריך" – המחלוקת ופיזור הלבבות אשר פשתה במחנינו היא היא הגורמת השעבוד בנו, וכאמור.

ובעוללות אפרים (מאמר כ"ה) רמז בזה ענין המקלות של יעקב, שנאמר בהם (בראשית ל,מא) "והיה בכל יחם הצאן המקושרות" וגו', והיינו רומז לשה פזורה ישראל בכל עת יחם לבב אחד על זולתו ויקשרו קשרים זה על זה כמנהג בעלי המחלוקת, "ושם יעקב המקלות", רמז להם הגלות שנמשל למקל חובל, כמאמר הכתוב (ישעיה י,ה) "הוי אשור שבט אפי" וגו'. "ובהעטיף הצאן", שהם מעוטפים באגודה אחת, "לא ישים המקלות", ובזה רמז אל השלום שהוא תוקף חוזק אומה הישראלית.

ולכן גדלה מעלה השלום כל כך עד שאמרו חכמינו ז"ל (ויקרא רבה פ"ט ס"ט) גדול השלום שכל הברכות כלולות בו, ד' עוז לעמו יתן ד' יברך את עמו בשלום. כי באמת עיקר חיונה וחיותה של האומה הישראלית הוא השלום המאחדם והמאגדם יחד, ולכן כל הברכות כלולות בו.

ולזה כוון גם רבי אלעזר הקפר (בספרי נשא) באמרו גדול השלום שאין חותם כל הברכות אלא בשלום, שנאמר "יברכך וגו' וישם לך שלום", כי הכל הולך אחר החתום לטובה, והיא היא הברית שלום עקרת הבית אשר הכל נחתכין על פיה, ועל פיה תתחזק האומה בכללות ובפרטות ברוחניות ובגשמיות. ובלא השלום כל הברכות לא יתקיימו. וכמו שמצינו במדרש רבה (נשא פי"א ס"ז) בשם רבי שמעון בן חלפתא בברכת כהנים אחר כל ברכות סיימן בשלום, "וישם לך שלום", לומר שאין הברכות מועילות כלום אלא אם כן שלום עמהם. ובספרא (בחקתי פ"א) גרסינן שמא תאמרו הרי מאכל והרי משקה, אם אין שלום אין כלום, תלמוד לומר "ונתתי שלום בארץ", מגיד שהשלום שקול כנגד הכל. עיין שם.

ובדבש לפי (מערכת ש') דייק כן גם במאמר רבי שמעון בן חלפתא (בסוף עוקצין) 'לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה אלא השלום', 'מחזיק ברכה' דייקא, כי השלום הוא המחזיק כל הברכות. וכתב בטעמו של דבר דכיוון שישראל למטה שונאים תגר, גם למעלה אין רשות למקטרג לקרא תגר עליו.

ואמרו חכמינו ז"ל במדרש (בראשית רבה פצ"ח ס"ב) "ויקרא יעקב אל בניו ויאמר האספו ואגידה לכם את אשר יקרא אתכם באחרית הימים", רבי אסא אמר הטהרו, כמה דאת אמר (נחמיה יג,ט) "ויאספו על ירושלים ויטהרו את הלשכות". ורבנן אמרו ציוה אותם על המחלוקת, אמר להון תהון כלכון אסיפה אחת, הדא הוא דכתיב (יחזקאל לז,טז) "ואתה בן אדם קח לך עץ אחד וכתוב עליו ליהודה ובני ישראל חביריו", 'חבירו' כתיב, נעשו בני ישראל אגודה אחת התקינו עצמכם לגאולה וכו',

ופירש בספר דברי שלום (דרוש כ') כוונת המאמר שלהיות שיעקב אבינו עליו השלום ראה הגלות והשעבוד על בניו, עלה על לבו שהסיבה לזה הוא אחת משתים, או המחלוקת בין בניו להמקום יתברך שמו, או המחלוקת ושנאת חנם שיש בינם לבין עצמם ורוע ההנהגה אשר ביניהם. ולכן הזהירם ואמר "האספו" שבמילה זו כיוון לב' המחלוקת, הראשון כיוון ללשון טהרה, כמאמר רבי אחא, כלומר הטהרו בלבבכם שלא יהיה בכם שום תערובות עבודה זרה, אלא שיהיה לבבכם שלם עם הקב"ה, וכמאמר חכמינו ז"ל (פסחים נו.) שקרא לבניו ואמר להם שמא יש בלבבכם מחלוקת על הקב"ה, אמרו לו שמע ישראל אבינו, כשם שאין בלבבך מחלוקת על הקב"ה כך אין בלבנו מחלוקת, אלא ד' אלקינו ד' אחד, אף הוא פירש בשפתיו ואמר 'ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד', וגם לשון טהרה נופל אצל ניקוי מעבודה זרה, כאמרו בפרשת וישלח (בראשית לה,ב) "הסירו את אלהי הנכר אשר בתוככם" והטהרו והחליפו. וכנגד מחלוקת השני אמר גם כן "האספו", וכמו שפירשו רבנן, ומר אמר חדא ומר אמר חדא ולא פליגי, שלשניהם כיוון יעקב ואמר להם שיהיה אסיפה אחת ולא יהיה שום מחלוקת ושנאה ותחרות ביניהם, כי זה הוא הגורם תלאות עמנו מכל הני הרפתקאות דעדו עלינו בכל מקום ומקום מדרך כף רגלנו.

ועיין בספר המדות מהרב הקדוש רבי נחמן מברסלב זי"ע בערך מריבה (אות כ"ח) מי שחולק עם שכניו לסוף שיהיה לעג לאויביו. עד כאן לשונו הטהור. וציין הרב מטשעהרין ז"ל מקורו טהור (בתהלים פ,ז) "תשימנו מדון לשכנינו ואויבנו ילעגו למו", ולפי דברינו הנ"ל הרי הרבה ראיות ומקורות חזקות למו באיבעית אימא קרא ואיבעית אימא סברא כאמור. גם מצינו בדברים רבה (פ"ה סי"ד) אמר דוד מבקש הייתי לשמוע מהו שיחתו של הקב"ה על ישראל, ושמעתי שהיה עסוק בשלומן, שנאמר (תהלים פה,ט) "אשמעה מה ידבר האל ד' כי ידבר שלום אל עמו ואל חסידיו", הרי כי שלומותה היא חיותה, והיא עיקר קיומה של האומה הישראלית.

ולכך הזהיר הלל ואמר (אבות פרק ה משנה) אל תפרוש מן הציבור, כי בהיותם ישראל בהשתתפות יחד, אזי הם "כולך יפה רעיתי ומום אין בך", וכאשר המשיל הדבר ביערות דבש (ח"ב דרוש ב') לאדם שקונה עדר רחלים גדול ביחד, לא יחפש אחר נקוד וטלוא בעזים וחום בכבשים, אבל כשהם נפרדים זה מזה וניצב כל אחד לבדו אז יבדוק כל אחד ואחד אפילו בניב שפתים, כן גם על ידי השתתפות עם הציבור, אפילו אם ימצא באחד פגם אחד אשר לא יהיה ראוי להיוושע ולהענות על ידו, מכל מקום בהשתתפותו עם הציבור יחד בוודאי ייוושע.

ולכן הזהיר רבינו האר"י ז"ל (בפרי עץ חיים שער הקרבנות סוף פרק ב) שקודם התפילה יקבל על עצמו מצות עשה של "ואהבת לרעך כמוך", ויכווין לאהוב כל איש ואיש מישראל כנפשו, כי על ידי זה תפלתו כלולה מכל תפלות ישראל ותוכל לעלות ולעשות פרי ויצליח. עד כאן לשונו.

ועיין בספר מאור ושמש (סוף פרשת ויחי) שכתב הטעם שאין אומרים י"ג מדות רק בעשרה ולא ביחידות, דהנה איתא (ראש השנה יז:) ברית כרותה הוא לשלש עשרה מדות שאינן חוזרה ריקם, מלמד שנתעטף וכו' כל זמן שבני יעשו כסדר הזה אני מוחל להם. ופירשו הגאונים ז"ל כל זמן שבני יעשו, דייקא יעשו כסדר הזה, שינהגו עצמם במדות הקדושות האלו, אז אני מוחל להם. ולא די באמירה לבד, רק גם במצוות מעשיות בפועל ממש מדת החסד והאמת, וכן כולם. ולכו נאמר דווקא בצבור, דנמצא על כל פנים בכל אחד ואחד מהמניין איזה מדה מהמדות האלו, בזה מדת רחום, בזה ארך אפים, וכן כולהו, אזי קורא אני מצד האחדות שפיר 'כל זמו שבני יעשו ומוחל להם', לאפוקי ביחיד. עיין שם.

וגרסינן בפרק קמא דתענית (דף יא.) תנו רבנן בזמן שישראל שרוין בצער ופירש אחד מהן, באין שני מלאכי השרה שמלוין לו לאדם ומניחין לו ידיהן על ראשו ואומרים 'פלוני זה שפירש מן הצבור אל יראה בנחמת צבור'. עד כאן. כי בזמן שישראל שרויין בצער, בוודאי החוב מוטל על כל אחד ואחד להתאגד ולהשתתף יחד, ולכך מדה כנגד מדה מענישו ד' יתברך שאינו רואה בנחמות צבור, ולהיפוך במדה טובה, כל המצער עצמו עם הציבור זוכה ורואה בנשמה ציבור, כי במדה שאדם מודד מודדין לו, כי כל המרחם עצמו על הבריות מרחמים עליו מן השמים כמבואר בשבת (דף קנא:).

ובזה פירש בספר אשל אברהם (פרשת בשלח) הכתוב (תהלים מט,ח) "אח לא פדה יפדה איש לא יהן לאלקים כפרו ויקר פדיון נפשו וחדל לעולם". וכתב לפרש דהנה מצינו במדרש (שמות רבה פ"כ ס"ז) "ויהי בשלח פרעה", פרעה צווח 'וי', כי אין בעל הרחמים פוגע בנפשות תחלה (ויקרא רבה פי"ז ס"ד) ופרעה לקה בגופו תיכף, דהיינו בדם צפרדע כנים, ואחר כך בממונו והוא הערוב וכדומה, ועל כן סבר דהקב"ה אינו משגיח בשפלים ואינו משדד המערכות, רק הכל בדרך הטבע, ולכן אם ילכו למלחמה יגברו על ישראל, כי משם אלקים כבר ידע פרעה, כמו שמצינו גבי יוסף "איש אשר רוח אלקים בו". אבל על הים נתוודע לעין כל כי הכל בהשגחה פרטיות מאין סוף ברוך הוא על כל פרט ופרט שבפרט, ולזה צווח 'וי', דכיווו דהכל בהשגחה עליונה אם כן למה הוא נענש תחלה בגופו, הלא אין בעל הרחמים פוגע בנפשות תחלה. אך האמת היה עבור שלא התרחם על בני ישראל, וכל המרחם על הבריות מרחמים עליו השמים, וחילופא ההיפוך למי שאינו מרחם על בני ישראל.

וזה שאמר הכתוב "אח לא פדה יפדה", והיינו להבוטחים על חילם שהכל הולך בטוב, "וברוב עשרם יתהללו", שכל רע לא יאונה להם בעסקיהם, וכיוון שאין בעל הרחמים פוגע בנפשות תחלה, על כן היא לו לראיה גם על חיים ארוכים שמתוקנים לו, ולכן "אח לא פדה יפדה", שלא יפדה את אחיו המונח בבית האסורים מיוסר בעינויים קשים, ולא ייתן שום צדקה, והיינו איש לא יתן לאלקים כפרו, רק "ויקר פדיון" נפשו לאכול ולשתות ולהתענג בתענוגי עולם הזה. אבל "וחדל לעולם" בגופו ובנפשו וימות קודם שיבא הפגע לממונו, והכל עבור שלא התרחם על הבריות.

ואני הצעיר פירשתי הכתוב הנ"ל, על פי דרך הנ"ל באופן אחר, דאם אח לא פדה יפדה, וגם לא יתן לאלקים כופר נפשו, אז ויקר פדיוו נפשו, כי נפשו יהיה כפר פדיונו, חלף צדקתו אשר היה לו לעשות, והכל עבור שלא התרחם על הבריות.

וכאשר יסופר מהגאון הקדוש מו"ה זלמו מווילנא ז"ל שפעם אחת ראה בערב יום הכפורים לאדם אחד שבא לחברו בכניעה, ואמר 'נא יסלח לי אדוני על מה שעוויתי לנגדו'. אך חברו היה אכזרי, ואמר לו 'איננו מוחל לך על זה, כי הוצאת עלי שם, ובזית אותי לעיני כמה אנשים, ועברת על מלבין פני חברו ברבים שהיא אחת מהעבירות אשר העובר עליהם עונשו גדול מנשוא. וכשמוע הגאון מורינו הרב זלמן ז"ל דבריו, ענה ואמר לו, מצינו בגמרא (יומא ט:) לא נחרבה ירושלים אלא על שנאת חנם שהיה ביניהם. ולכאורה פלא הלא כמה עבירות עברו, ולמה לא נענשו אלא על שנאת חנם. אך ישובו של דבר דכל זמן שהיה להם אחדות וכל מי שעיוות לחברו מחל לו חברו, על כן גם הקב"ה מחל להם. אמנם אחר שעשו מריבה בין אחד לחברו ולא מחל אחד לחברו, אז גם הקב"ה לא מחל. וזה שאמר 'לא נחרבה ירושלים אלא על שנאת חנם', והיינו שלא היה להם האחדות והאחווה כראוי שימחול אחד לחברו אף אם עיוות לנגדו. וכשמוע דבר זה יצא מפי המלך (רבנן אקרי 'מלכי') מורינו הרב זלמן הנ"ל, מיד ענה לחברו 'הנני מוחל לך על כל מה שעווית לנגדי', כי בביאור מאמר זה נתחלף זה לאיש אחר, באשר הזכיר עצמו שפלות ופחיתת מדה גרוע הלז אשר הוא עומד בה כעת, והיא המהרס חומת האומה בין ברוחניות בין בגשמיות, ועד מתי ישכב שטוף במחשבת שווא הללו, הלא מה טוב ומה נעים שבה אחים גם יחד, וכמאמר הנביא (מלאכי ב,י) "הלא אב אחד לכלנו הלא אל אחד בראנו מדוע נבגד איש באחיו, שכיון ששרשנו אחד למה לנו לנתק התקשרותנו.

והרב בעל אוהל יעקב בספר המדות שלו (בשער השנאה פ"א) המליץ על אנשים כאלה מאמרם ז"ל (שבת סג.) אמר רב כהנא אמר רבי שמעון בן לקיש, ואמרו לה אמר רב אסי אמר רבי שמעון בן לקיש, ואמרי לה אמר רבי אבא אמר רבי שמעון בן לקיש, כל המגדל כלב רע בתוך ביתו מונע חסד מתוך ביתו, שנאמר (איוב ו,יד) "למס מרעהו חסד", שכן בלשון יוונית קורין לכלב 'למס', רומז על המרגיל עצמו  לשנוא את הבריות ככלב רע הקופץ מול פני כל הנוגע בו, הוא נענש מדה כנגד מדה שמונע חסד מתוך ביתו, כי אם היה רחום על הבריות היו מרחמים עליו מן השמים. ואמר רב נחמן בר יצחק שם עוד כי אף פורק ממנו יראת שמים, כי רעיוניו ומחשבותיו מלאים זעם ועברה חורשים רע על הבריות ואין לבו פנוי להכניס בו יראה שמים.

ועוד יותר מזה הסביר הגאון הקדוש חיד"א ז"ל בספר צוארי שלל (בהפטורת וילך אות ד) בפירוש הכתוב (הושע יד,ב) "שובה ישראל עד ד' אלקיך", למה ששנאה חנם גורם חס ושלום פגם גדול כל כך למעלה, כי עובר תמיד על "לא תשנא" "לא תקום ולא תטור" "ואהבת לרעך כמוך". גם שונא מי שמטיב לחברו, וטח עיניו מראות כי ד' הוא הנותן לחברו חיים ופרנסה, ואם כן חס ושלום מגיע פגמו עד ד' אלקיך.

גם הביא ענין אחד ששמע מפי קודש בעל אור החיים זי"ע, שאחד זלזל בתלמיד חכם אחד, והוא ז"ל היה מפייס להתלמיד חכם שימחול להמזלזל. וענה התלמיד חכם, להווי ידוע למר כי כבר מחלתי לו בלב שלם, כי הזוהר הקדוש אומר (פינחס דף רלב:) דעוונות ישראל מכבידין גדפוי דשכינתא, וכיוון שזה זלזל בי על לא דבר, בוודאי יחשוב לו ד' עוון, ועל ידי זה בא צער להשכינה חס ושלום, ולכן מחלתי לו תיכף ומיד, כדי שיכופר העוון ולא יהיה צער להשכינה [א], והנאהו להקדוש הנזכר. וכתב על זה החיד"א ז"ל, כי דבר זה הוא מוסר גדול למי שיש לו לב להבין.

[א] אמר בן המחבר, הדבר מבואר בתוספתא (בבא קמא פ"ט מי"א) דהחובל בחברו אף על פי שלא ביקש החובל מן הנחבל, הנחבל צריך שיבקש עליו רחמים. גם יש להעיר מדברי הש"ס (שבת קמט:) כל שחברו נענש על ידו אין מכניסין אותו במחיצתו של הקב"ה, דכיון דהוא הכביד גדפוי דשכינתא, לכן מענישין אותו בזה דאין מכניסין אותו במחיצתו של הקב"ה.

(חלק מדרוש 'אהבת איתן', דברי מרדכי, מהדורה חדשה, קרית יואל תש"פ, עמו' לז-מב)


הרב מרדכי (מרטון מרקוס) הכהן זלצר (זאלצער) הי"ד, נולד בשנת תרמ"ט (06.04.1879), לאביו, הרב הצדיק דוד הכהן זלצר ראב"ד מונקאטש (נכדו ותלמידו של הגאון רבי דוד דויטש מחבר ה'אהל דוד', ושל המהר"ם א"ש), ולאימו הרבנית חנה פראדל, בת הרב מרדכי אסטרייכר, בנו של הרב יוסף שלמה אסטרייכר מתלמידי החתם סופר.

הרב מרדכי נשא לאשה את מרת (יולן) יוטא בת דודו, הרב אביגדור הכהן ברנשטיין, חתנו של סבו, הרב מרדכי אסטרייכר.

הרב מרדכי היה רב גדול בתורה ביראה ובחסידות, הוא היה מגיד מישרים בחבורה 'דרכי תשובה' במונקאטש ונושא שם דרשות בדברי אגדה מידי שבת ויום טוב, חיבורו 'מאמר מרדכי' יצא לאור ביחד עם ספרו של אביו, 'דברי דוד' על מסכת אבות (ווראנוב, תרפ"ז).

ספרו 'ויכתוב מרדכי' (מונקאטש, תרצ"ו ותרצ"ח) כולל דרוש לחנוכה על מעלת האחדות, חידושים על פרשות ספר בראשית ושמות, דרוש על חינוך הבנים, דרוש לשבת, לחנוכה, לברית מילה, לנישואין, ועוד.

הספר יצא לאור בשני חלקים. על חלק א' נכתבו הסכמות מאת האב"ד והאדמו"ר מקרצקי רבי חנוך העניך מייער הי"ד מסאסוב, מאת הדיין ממונקאטש הרב דוד שליסל מחבר הספרים 'אמרי דוד' 'בית דוד' ו'גן דוד', ומאת רב מונקאטש והגליל הרב שמואל דוד הלוי יונגרייז. ועל חלק ב' נכתבו הסכמות מאת רבי ברוך רבינוביץ האב"ד והאדמו"ר ממונקאטש, הרב יוסף אלימלך כהנא הי"ד אב"ד אוזשהאראד, הרב מאיר ליב פרייא הי"ד אב"ד שוראן, הרב יהושע בוקסבוים הי"ד מגאלאנטא, הרב שמואל דוד הלוי אונגר הי"ד מנייטרא והרב הלל ויינברגר הי"ד אב"ד סערדאהעלי.

הרב נספה באושוויץ בג' בסיון תש"ד (25.05.1944), ולא נותרו ממנו צאצאים.

ילדיו רבקה, צבי ומשה יצחק נפטרו בחייו, ושאר ילדיו נספו בשואה, ובהם: הרב יחיאל דוד הכהן זלצר, יעקב יהודה, מיכאל, חיה אסתר ורחל לאה. הי"ד.

אחיו, הרב מאיר זאב הכהן זלצר הי"ד, מחבר ספר "דברי מאיר" על התורה, נביאים וכתובות וסוגיות הש"ס, כיהן כדומ"ץ בבית דינו של האדמו"ר רבי חיים אלעזר שפירא ממונקאטש בעל "מנחת אלעזר".

הרב יחיאל דוד הכהן זלצר, הנ"ל, בנו הגדול של הרב מרדכי, צירף הגהות והערות לספרו של אביו. הרב יחיאל דוד נשא לאשה את מרת אסתר בת הרב אשר אנשיל כ"ץ הי"ד אב"ד סערדאהלי, ולאחר נישואיו התגורר בסערדאלי וכיהן שם כר"מ, הרבנית אסתר ובנם יהונתן בנימין, נהרגו על קידוש השם בכ"ז בסיון תש"ד. הרב יחיאל דוד נהרג עקה"ש בי"ח בניסן תש"ה.

שרידים מחידושיו של הרב אברהם יעקב סופר אב”ד טעט

תמונת הרב אברהם יעקב סופר הי"ד

מכתב מאת הרב יצחק צבי סופר אב"ד טמשווער, מחבר שו"ת "מספר הסופר", ובו הביא דברי תורה בשם אחיו, הרב אברהם יעקב סופר:

והנני לכתוב לך מה שאמר לי אביך אחי הקדוש ז"ל הי"ד כאשר ראיתיו לאחרונה בחתונת בני הרב נ"י – על הפסוק בתולדות פרשה כ"ו פסוק כ"ז כ"ח, ויאמר אליהם יצחק מדוע באתם אלי ואתם שנאתם אותי וכו' ויאמרו ראה ראינו כי היה ה' עמך וכו' ונאמר תהי נא אלה בינותינו בינינו ובינך. אחר שהלך יצחק מאתם, ראו כי לא טוב הדבר, עד עתה אם העם קמו לנגדם היה להם מענה 'היהודי הוא שהביא עלינו הרעה', כמו שהוא עד היום שהיהודי בכל הארצות הוא "איל האשם" זינדעבאק בלע"ז. אבל כאשר נשארו בלא יהודי לא היה להם תשובה להשיב להעם הקמים נגד השרים, על כן כאשר שאל יצחק מדוע באתם וכו' ואתם שנאתם אותי, השיבו לו: ראו ראינו וכו' ונאמר אם אין אתה בקרבינו תהי נא אלה' – 'אלה' לשון קללה, היינו יהיה הקללה השנאה "בינותינו" בין השרים והעם, מה שהיה בינינו ובינך, בין העם והיהודים, מעתה אם אין כאן יהודי יהיה השנאה בינותינו. קצרתי ובבטח תבין אם תראה בפנים הפסוקים, והוא רעיון נאה ואמת, וטוב לכתוב כי השכחה גוברת. ויהיה לעילוי נשמתו הקדושה וימליץ טוב בעדינו דודכם הנאמן המנשקך באהבה רבה יצחק צבי סופר.

נעוץ לסיום התורה עם התחלתה: פרשת וזאת הברכה, פרשה ל"ד פסוק י"ב: כתיב "ולכל היד החזקה ולכל המורא הגדול אשר עשה משה לעיני כל־ישראל", פירש רש"י שנשאו לבו לשבור את הלוחות לעיניהם, שנאמר "ואשברם לעיניכם", והסכימה דעת הקב"ה לדעתו, שנאמר "אשר שברת", יישר כחך ששברת. וצריך בירור למה הסכים הקב"ה לדעתו, עד שאמר לו 'יישר'. עוד איתא במדרש שיר השירים "שמאלו תחת לראשי וימינו תחבקני", שמאלו אלו לוחות הראשונות, וימינו אלו לוחות האחרונות. גם זה צריך בירור מה ענין שמאל ללוחות ראשונות וימין ללוחות אחרונות. ונראה בעזרת ה' יתברך בביאור הענין, דהנה רש"י הקדוש ז"ל פירש על הפסוק "בראשית ברא אלקים", ולא אמר ברא ה', שבתחילה עלה במחשבה לבראותו במדת הדין, וראה שאין העולם מתקיים והקדים מדת רחמים ושתפה למדת הדין, והיינו דכתיב "ביום עשות ה' אלקים שמים וארץ". ולפי זה יש לומר דמשה רבנו עליו השלום הלך בדרכי המקום, ועל כן שיבר את הלוחות ראשונות, דהנה איתא ברש"י פרשת יתרו "וידבר אלקים את כל הדברים האלה", אין אלקים אלא דיין, הרי דלוחות ראשונות נתנו במדת הדין. וכשראה משה רבינו עליו השלום שתיכף אחר קבלת לוחות ראשונות, תחת שיעלו בדרגתם, עוד השחיתו וחטאו בעגל וירדו שוב למ"ט שערי טומאה, הבין בגודל דעתו שפגמו על שלא יכלו לסבול את מדת הדין שנתנו בהם לוחות ראשונות. ועל כן שיבר לוחות ראשונות, ויכתוב את הלוחות האחרונות, ושיתף בהם מדת הרחמים. ולמדה ממעשה בראשית, שגם עשה כן הקב"ה כשראה שאין העולם מתקיים במדת הדין שיתף בה מדת הרחמים, וכן עשה משה רבינו עליו השלום וישבר את הלוחות. ובזה מובן מה שאמר לו הקב"ה "יישר כחך ששברת", כיון שכיוון לדעתו יתברך שמו. ובזה מובן המדרש, "שמאלו תחת לראשי", אלו לוחות ראשונות, כי ידוע ששמאל מרמז על מדת הדין, יזהו "שמאלו תחת לראשי", אלו לוחות ראשונות, שנתנו במדת הדין שהוא שמאל. "וימינו תחבקני", אלו לוחות אחרונות, שהם בחינת ימין, שמרמז כידוע על מדת הרחמים. ובזה יש לנעץ סוף התורה בתחילתה, "אשר עשה משה לעיני בני ישראל", דהיינו שבירת הלוחות כמו שפירש רש"י, מאין למדה, "מבראשית ברא אלקים", היינו מבריאת העולם, שגם הקב"ה עשה כן בראותו שאין העולם מתקיים במדת הדין שיתף בה מדת הרחמים, ועל כן הסכימה עמו דעת המקום. כל זאת שמעתי מאדוני אבי מורי ורבי הגאון הצדיק רבי אברהם יעקב סופר זצ"ל הי"ד, ותהי זאת לעילוי נשמתו וימליץ טוב בעדינו ובעד כל צאצאיו.

(אוד מוצל מאש, עמו' נג)


רבה שדר ליה למרי בר מר ביד אביי מלא טסקא דקשבא ומלי כסא קמהא דאבשונא. אמר ליה אביי השתא אמר מרי אי חקלא מלכא ליהוי דיקולא מצאוריה לא נחית. הדר שדר ליה איהו מלא טסקא דזנגבילא ומלא כסא דפלפלתא אריכא אמר אביי השתא אמר מר אנא שדרי ליה חוליא ואיהו שדר לי חורפא (מגילה ז:).

עיין פירוש רש"י. וצריך עיון אחרי כי רבה עני הוה, כדאיתא במועד קטן כ"ח. בי רבה נהמא דשערי לאנשי ולא משתכח. אם כן למה יקפיד מרי ומה מניה יהלוך עוד יותר. לכן נראה לי כוונה אחרת, דלכאורה למה שלח סל מלא תמרי, וכי בפחות מזה לא יקרא מנה, ובפרט למרי שהיה עשיר כנראה שהביאו לפני אביי כיד המלך. לכן נראה על פי הגמרא דתענית ט: מלא צנא דסכינא בזוזא ובבלאי עסקי באורייתא מתוד צער. והיות שמרי היה גדול הדור שאפילו רב חסדא הגדול אמר מימרא משמיה (ערובין כ"א. אמר רב חסדא דריש מרי בר מר) ומחמת ענוותנותו דרבה חשש פן יש טינא בלבו על שנעשה הוא מלך וראש ישיבה, רצה לרמז לו שיודע בנפשו שאין בו איזו יתור שיהיה ראוי לזה זולת מה שלמד תורה בצער ועניות מתוך קב תמרים היה הסיבה שה' הרים ראשו, ואף חכמתו, שלמדו באף, עמדו לו לבדו, ואתה מרי על כל פנים זיכה ה' אותך ללמוד תורה מתוך הרחבת הדעת. ואביי הבין רעיון רבו ואמר לו שאדרבה מרי הצדיק יקפיד על זה שאתה מקדים לשלח לו, כי נהוג נשיאותך ברמה. ויאמר אי חקלאה מלכא ליהוי לא יוכל להניח מנהגו להיות כפוף ועניו כמקדם, אף שאין לעשות כן במעמדו עתה. וכאשר בא אל מרי הוא ז"ל הבין כוונת רבה אליו ושלח לו מילי דחורפא, לרמוז לו בהיפוך, שלא כן הוא כאשר אתה חושב, כי אם משום מלתא יתירא דאית בך עוקר הרים, כדאיתא בסוף הוריות, וראוי אתה ונאה לך הגדולה לצד מעלת עצמך. ואביי הבין גם רמיזא זה ואמר שעכשיו יצער רבה על שבח הזה, ויאמר אנא שלחתי לו חוליא, תמרים המצערים לשלשול, ועקתא ביה, ורק זה הזכות עמדה לי. והוא שולח לי חורפא, כאילו אני ראוי מצד עצמי.

ועל דרך צחות יש לומר דרבה שלח מלי כסא קמחא דאבשונא ומרי כסא פלפלי אריכתא, שרבה שלח גם דבר חשוב. והוא לפי שיטת רש"י בפסחים, שקמח העשוי משבלים קלויים אין בו חימוץ. ולרמב"ם רק בקמח קלוי (עיין מג"א ומהרש"ך הלכות פסח סימן תס"ג). לכן קרוב לזמן הפסח כבדו בקמח כזה שעשה בשמירה לשם פסח. ומרי השיב לו גמול, כי בפלפלין הגרגרים יש חשש חימוץ שמזייפים (עיין דמ"א סוף ספר דברים, ולאו חדש הוא שכבר לפני ק"ן שנה היה הזיוף הזה. ואולי עשו זאת גם בימי רבה) אולם בפלפלא אריכא אין חשש זה (וכמדומני שכן שמעתי יוצא גם מפי זקנינו רבינו אליעזר זוסמן סופר הקדוש זצ"ל זיע"א) לכן כבדו בפלפלא אריכא לכבוד הפסח.

(אוד מוצל מאש, עמו' נב)


הרב אברהם יעקב סופר, נולד בשנת תרל"ט לאביו הרב מרדכי אפרים פישל סופר אב"ד שארוואר, בנו של הגאון הרב אליעזר זוסמן סופר אב"ד פאקש בעל "ילקוט אליעזר",

בעודו ילד התייתם הרב אברהם יעקב מאביו וביום הקמת המצבה על קברו של אביו, בהיותו בן חמש עשרה, הספיד את אביו בפני קהל גדול, הוא גדל כבן אצל אבי-אביו, שהיה גם רבו, הרב אליעזר זוסמן, הוא למד בישיבת ה"דעת סופר" בפרשבורג, בשנת תרס"ב התחתן עם מרת מרים בת הרב יחזקאל פרידמן מטופולצ'אן והיה סמוך על שולחן חותנו, אך לאחר זמן קצר עבר לקהילת פאקש כדי לשמש את סבו הגאון וללמוד ממנו את דרכי הנהגת הרבנות, הרב אליעזר זוסמן, שנפטר בתוך ימים מועטים, בערב יום כיפורים תרס"ג (1902). בשנת תרס"ד קיבל היתר הוראה מבית הדין הגדול בפרשבורג שכתב עליו כי הוא "למד פה ישיבתנו הרמה ויצק מים ע"י מרן הגדול אביר הרועים שר התורה נ"י כמה זמנים רצופין כולן שווין לטובה התמיד מאד בלימודו והשקיד על דלתי בהמ"ד יום ולילה לא פנה אל רהבים כי אם בתורת ה' חפצו וה' בירך את אברהם בכל כי עלה מעלה בקודש, גדל והצליח ועשה פרי הלולים יורד לעומקא של הלכה להבין דבר מתוך דבר וקולע אל השערה, ונתקיים מקרא שכתוב "לב חכם לימינו" ואמרו חכז"ל "זה יעקב". וגם אחרי אשר עזב את מקומינו ונשא אשה ותקע אהלו בק"ק פאקש יע"א לא מש מאוהל תורה בתורת ה' עסקו ויראת ה' אוצרו והיה לו שימוש גדול בבית זקינו הגאון זצוק"ל, ובזו הימים בא אלינו ותלמודו בידו ויבא יעקב שלם כתורתו ויראתו מצאנו בו שאהבה נפשינו קנקן חדש מלא ישן, בקי בפסקי דינים והלכות גדולות על כן נעתרנו לבקשתו ונלבש אותו באיצטלא ומדא דרבנן ונותנים אנו לו רשות והורמנא לדון ולהורות כישראל כא' המורים כהלכה יורה יורה ידין ידיו ומובטחים אנו כצדקתו ויראתו וזכות אבותיו הקדושים תסיע' שיכוון האמת ולא יכשל ח"ו כדבר הלכה יזכיהו ה' לישב שקט ושאנן על התורה ועל העבודה כל הימים להרביץ תורה ויראת שמים בעבודתו". הוא קיבל היתרי הוראה גם מהרב משה סופר אב"ד טיסא פירעד ומהרב כלב פייבל שלזינגר אב"ד טופולצ'אן. בשנת תרס"ד מונה הרב אברהם יעקב לאב"ד יעמרינג והיה חבר בוועד הרבנים של המדינה. הרב הקים ביעמרינג ישיבה ביחד עם הרב יצחק שטיינר, והיה שותף לעריכת הספר "לקוטי סופר" על תרי"ג מצוות, מאת דודו, הרב יוסף לייב סופר אב"ד פאקש. בשנת תרע"ג מונה לאב"ד קהילת טעט, הסמוכה ליעמרינג, ודאג לכל צורכי הציבור: הוא שיפץ את המקווה המקומי, עורר את הציבור שלא לדון בערכאות וסירב לקבל תשלומים על תפקידו כדיין. הוא חיזק בדרשותיו את חברות "תומכי הישיבות" ו"מחזיקי הדת". הרב היה פעיל בענייני חסד, ייסד בית הכנסת-אורחים בעירו וסייע לעניי ארץ ישראל. הוא תיקן תקנות לחיזוק שמירת המצוות כהלכתן. בשבתות היה נושא דרשות בדברי אגדה, מוסר ויראת ה', ולפני החגים היה מלמד את הלכות החג ומעמיד משגיחים למתן מענה בענייני כשרות ארבעת המינים ולהכנת המצות.

בחודש טבת תרע"ב (1911) נפטרה רעייתו. בזיווג שני נשא לאשה את מרת רבקה מירל בת הרב משה אברהם שרייבר סופר, ולאחר פטירתה נשא לאשה את מרת פראדל בת הרב יהודה הכהן קרויס,

נהרג עקה"ש באושוויץ עם רעייתו ועם בנו הבחור ר' יוסף שמואל סופר הי"ד בכ"ג בסיון תש"ד. בנו, הרב אליעזר ישראל מרדכי אפרים פישל, שהיה למדן מופלג ואב"ד מיישא, נהרג עקה"ש באושוויץ בי' בתמוז תש"ד.

 כן נהרג עקה"ש גם אחיו של הרב אברהם יעקב, הרב מנחם סופר הי"ד, אב"ד מורוש-וואשארהעלי.

שרידים מחידושיו של הרב אברהם יעקב הי"ד נדפסו במספר ספרים ובהם: "משפחת סופרים", "זכרון סופרים", קונטרס "אוד מוצל מהאש" שיצא לאור בספר "מוצל מהאש השלם" (חלק מחדושיו שם הובאו בשמו מתוך כתבי בנו ר' יוסף שמואל הי"ד), "הגהות על חומש תורה תמימה" שיצא לאור בספר "תשובת ריב"א" חלק א או"ח ויו"ד (תשע"ד). דרשת בר מצוה ממנו הובא בספר דרשות ילקוט סופר, עמו' ש"ס. קונטרס מחידושיו על הש"ס צורף לספר 'עט סופר' חלק א. מכתב ממנו, משנת תרצ"א, פורסם ב"הדרת קודש", בעריכת הרב יוסף הכהן שוורץ הי"ד מגרוסווראדיין (גרוסווארדיין, תרצ"א) עמו' 74. מכתב נוסף ממנו עלה למכירה בבית המכירות צפונות.

רק אם נהיה ערבים זה לזה ונטיב זה עם זה, נוכל לעמוד אל מול הרשע השואף לחסלנו / הרב ד"ר נתן עמינדב יונה קאסוטו הי"ד

תמונת הרב נתן עמינדב יונה קאסוטו הי"ד

הרב ד"ר נתן עמידב יונה קאסוטו, נולד בשנת תר"ע (1909) לאביו פרופ' משה דוד קאסוטו ולאמו שמחה. נתן למד בבית הספר התיכון הממלכתי על שם מיכלאנג'לו ובמכינה של בית המדרש לרבנים של פירנצה, שהעניקה לו הסמכה כ"חכם השלם". בתקופה בה הוסמך, פרסם מאמר על אתיקה ושחיטה כשרה.

בשנת תרצ"ג (1933) הוא סיים את לימודי הרפואה באוניברסיטת פירנצה והוסמך כרופא. הוא התגייס לצבא האיטלקי והוסמך כקצין רפואה. בשנת תרצ"ד (1934) התחתן עם חנה לבית די ג'ואקינו, ונולדו להם ארבעה ילדים: שושנה, דוד-משה, דניאל וחווה. לאחר נישואיו עבר הזוג הצעיר לגור ברומא למשך מספר חודשים. לד"ר נתן הוצעה מלגה לנסיעה לעסוק בחקר הסרטן בארה"ב, אך תוכנית זו לא יצאה לפעול בשל פרוץ מלחמת איטליה-חבש וגיוסו של ד"ר נתן לצבא איטליה. לאחר שחרורו, עבר ד"ר נתן עם משפחתו לגור בפירנצה, שם סיים את התמחות ברפואת עיניים בשנת 1937. כעבור שנה, בעקבות פרסום "חוקי הגזע" נאסר עליו להמשיך במחקר הרפואי ולעסוק במקצועו כרופא מחוץ לקהילה היהודית.

באותה שנה סיים את התמחותו כמוהל, ומל את בנו דוד משה. עד מהרה נעשה למוהל מבוקש בקהילות רבות ברחבי איטליה, בהיותו שומר מצוות, תלמיד חכם ורופא הבקיא בתורת הניתוח. משפחת קאסוטו ביקשה לעלות לארץ ישראל אך מדיניות "הספר הלבן" של המנדט הבריטי הציבה מכשולים בדרכם. בשנת 1939 עלה לארץ ישראל אביו של הרב ד"ר נתן על מנת לכהן כפרופסור למקרא באוניברסיטה העברית בירושלים. האב החל לחפש משרה לבנו, שתאפשר את עלייתו ארצה. פרופ' קאסוטו שלח בראשית 1940 את הפרסומים הרבים שכתב בנו לד"ר טיכו, וזה האחרון ניאות לקבל את ד"ר נתן לעבודה. אך נטרפה השעה ובעקבות הצטרפות איטליה למלחמת העולם השנייה לא התאפשרה עליית משפחת קאסוטו הצעירה לארץ ישראל.

בשנת 1939 עבד הרב ד"ר נתן קאסוטו במסירות רבה כסגן הרב של קהילת מילאנו, כחזן הראשי בבית הכנסת הגדול וכמחנך ומורה לכל מקצועות היהדות בבית הספר התיכון היהודי באותה עיר. באותה תקופה גדלה מערכת החינוך היהודית בעיר בעיקבות סילוקם של התלמידים והמורים היהודים ממערכת החינוך הכללית. נתן העריף על תלמידיו את ערכי היהדות: אמונה, אהבת ארץ ישראל ושיבה למסורת האבות. במקביל לתפקידיו כרב ומחנך, יום בשבוע טיפל בהתנדבות בחולים במרפאת הקהילה היהודית.

בפורים ת"ש (1940) נשא הרב ד"ר קאסוטו דרשה ופנה לילדי הקהילה במילאנו:

"אומר המדרש: אמר רבי יצחק בר נפחא: בעלילות בא המן על ישראל, שנאמר: 'ובמלאת הימים האלה, עשה המלך לכל העם הנמצאים… משתה', ואמר המן לאחשוורוש, אלקיהם של ישראל שונא זימה. עשה משתה, ותדבר שכל מי שירצה לבוא – יבוא, שלא יהיה פתחון פה למידת הדין לומר, על כרחם באו, ונזמן להם זונות ויקלקלו, ונוכל להם, ועשה כן המלך משתה גדול והכריז שמי שירצה יבוא, שנאמר: 'לעשות כרצון איש ואיש'… אמר משה לאליהו: כלום יש אדם כשר בדור, אמר לו: כן, ושמו מרדכי. אמר לו: לך והודיעו, שיעמוד משם בתפילה ובתשובה, ואנחנו מכאן בתפילה. אמר לו: רועה נאמן, כבר נכתב ונחתם כליה על צאנך. אמר משה לאבות העולם: אם בטיט החתימה, רחמינו נשמעים, ואם בדם החתימה, מה שהיה היה ואין להשיב. הלך אליהו וראה שהחותם בטיט, והלך והגיד למרדכי כל אשר נעשה. הלך מרדכי וקיבץ כל התינוקות של בית רבן, והלבישן שק ואפר על ראשם, ועינה אותם מלחם ויין, שלושה ימים ושלושה לילות, והיה צווח ובוכה עמהם… באותה שעה נתגלגלו רחמיו של הקדוש ברוך הוא, ונשמע בכייתם למרום, ותפילתם של האבות, ואמר הקדוש ברוך הוא למלאכי השרת: בכיית קטנים, אני שומע כגדיים וטלאים… ושיבר החותם, וקרע האיגרת, והפיר עצתו, והשיב מחשבתו על ראשו, ותלו המן על העץ, אשר הכין למרדכי…
שתי מסקנות ניתן להסיק מהסיפור הזה, ילדים. הראשונה היא שכל אשר קורה אותנו, ברצונו יתברך קורה, אף אם לא תמיד משגת הבנתנו את סיבת האירועים; ואנו כל בני אנוש, הרעים והטובים, אנו שליחים של הקדוש ברוך הוא ועושי רצונו, בין אם אנחנו מודעים לכך ובין אם לאו. והמסקנה השנייה היא שלתינוקות של בית רבן, כמוכם, הילדים הקטנים של עם ישראל, יש כח עצום להתערב בהחלטות הבורא, ובעיקר ברגעים הקשים של עמנו; תפילתם של ילדים יש בה כדי להחזיר את ה' ממחשבתו. 'המלאך הגואל אותי מכל רע, יברך את הנערים, ויקרא בהם שמי ושם אבותי אברהם ויצחק'".

לאחר שהרבנים הוותיקים של פירנצה עלו לארץ ישראל, נקרא הרב נתן לחזור לעיר הולדתו פירנצה ולשמש בה כרב ראשי. הוא הפיח בקהילה רוח חיים ואמונה, ובנאום ההכתרה שלו עודד את השומעים לשוב למקורות היהדות, להקדיש עתים לתורה ולהקפיד על קיום המצוות. הוא התחייב בפני הקהילה להקדיש את עצמו להוראה, ולהקנות תורה לדור הצעיר. הוא שירת את הקהילה כרב ודיין והשיב תשובות הלכתיות לכל שואל, באיטלקית או עברית רהוטה, מתוך בקיאות מעמיקה בש"ס ובפוסקים. הוא העניק הרצאות מרתקות לנוער, בענייני אמונה, הלכה והיסטוריה של עם ישראל וארץ ישראל. רשימות מסדרת הרצאותיו משנת 1943 נמצאו לימים בין ניירותיו.

כשנכנס הצבא הגרמני לצפון איטליה והפשיסטים חזרו שם לשלטון, הבין הרב קאסוטו שהגרמנים יחלו לצוד יהודים בבתים וברחובות. הוא עבר מבית לבית והזהיר את בני הקהילה שידאגו להסתתר בזהות בדויה בכפרים ובמנזרים, כדי שלא יפלו לידי הנאצים. בדרשתו האחרונה בבית הכנסת הגדול בפירנצה, בראש השנה תש"ד, הוא קרא לבני קהילתו לשמור, גם בשעה קשה זו, על האחדות בין חברי הקהילה ולהימנע משיתוף פעולה עם הגרמנים:

"אנו חייבים להיות מודעים לעובדה שבשעה חמורה זו הפגע הזה נעשה חמור כפל כפליים. עם ישראל סובל בין העמים, עם ישראל עובר אחת מן השעות הנוראות ביותר בתולדותיו בנות אלפי השנים. דווקא בשעה זו עלינו לחזק את קשר האחים שבינינו. עלינו להחיל את תחושה האחווה, המשתמעת מתפילתנו היום. בראש ובראשונה בתוך הגרעין המצומצם שלנו.
והנה אנו רואים שיש בינינו מי שדורש את רעת אחיו, מי שמקדיש במכוון את פעלו להסבת נזק לבן אמונתו. אלינו צריך היה הנביא להפנות את אזהרתו: 'איש מרעהו השמרו ועל כל אח אל תבטחו, כי כל אח עקוב יעקב וכל רע רכיל יהלוך?' (ירמיה ט,ג). הוי! כמה כואב להודות במציאות זאת המשפילה אותנו בעיני עצמנו. עד היכן התדרדרנו! האם זכאים אנו לפנות לבורא יתברך כדי לבקש רחמי שמים לרווח ולהצלה?… רק אם נהיה ערבים זה לזה, אם נטיב זה עם זה, נוכל לעמוד אל מול הרשע השואף לחסלנו".

עם התגברות הסכנה בשלהי 1943, כאשר הגרמנים החלו ללכוד מאות יהודים ולהגלות אותם, הודיע הרב על ביטול התפילות בציבור וההתכנסות בבית הכנסת, תוך שהוא קורא לבני הקהילה להיזהר ממשתפי פעולה, לא להתייאש ולא לאבד את אמונתם. על אף הסכנה הגדולה, המשיך הרב לעזור לבני הקהילה באמצעות "רשת הצלה" מחתרתית. הוא פעל ללא הרף לצייד את בני הקהילה בכסף ובכרטיסי רכבת, לזייף תעודות זהות וכרטיסי מזון מזויפים ולסדר מקומות לינה חשאיים ליהודים מקומיים ולפליטים שנעו דרומה. הוא פעל למצוא סיוע לחולים ולנזקקים ובנה שירות ידיעות לטובת רשת ההצלה. הוא יצר קשר עם ילדים שהסתתרו במנזרים, על מנת לחזק את אמונתם ולהקל על מצוקותיהם. הוא לא החסיר אף ישיבה של ועד הסעד והעזרה של פירנצה. מטעמי חשאיות מחתרתית התקיימה כל פגישה של הוועד במקום אחר. יהודי ממוצא פולני שהגיע מצרפת ביקש מהוועד עזרה בהסתרת פליטים והתנדב לתרום סכום נכבד לצורכי הצלה. ליהודי זה, שלא שלט בשפה האיטלקית, נלווה מתורגמן, המתורגמן הלשין לגרמנים על פעילות הוועד ובעקבות ההלשנה פרצו כוחות האס אס לישיבת הוועד בשעות אחר הצהרים של 26.11.1943 ועצרו את כל הנוכחים. חלק מהאנשים שניסו לפעול לשחרורם של אנשי הוועד העצורים, ובהם חנה אשתו של הרב נתן וגיסו שאול, נעצרו אף הם. חנה נאסרה ארבעים יום לאחר לידת בתה חווה, וכעבור כחודשיים נפטרה התינוקת. דבר פטירתה מעולם לא נודע לאביה.

בחודש 02.1944, עם העברתו של הרב ד"ר נתן מכלא הגברים בפירנצה ושל אשתו מכלא הנשים שם, אל כלא העצירים היהודים במילאנו, נפגשו בני הזוג. בגלויה  מהכלא כתב הרב ד"ר נתן "אשרי שניתן לי ליסוע יחד עם חנה". ביום ה' בשבט תש"ד (1944) הם גורשו למחנה אושוויץ. בדרך נעצרה הרכבת בסביבות העיר פראטו, שם ביקשה חנה לברוח יחד עם בעלה בחסות הערפל הכבד. אך הרב נתן שלל את תוכנית הבריחה, מתוך מחויבות ודאגה ליהודים שהיו עמו בקרון.

תמונת נר לרב קסוטו הי"דבהגיעם לאושוויץ הופרדו בני הזוג. ב-11.10.44 הצליח נתן להעביר פתק לאשתו, בדרך לא דרך, בה כתב שהוא מאושר לשמוע שהיא בריאה ושהוא חש בטוב למרות שקצת רזה, עוד הוסיף וכתב: "אני מחזיק מעמד, חדור אמונה". בתחילה עבד במחצבה, אחר כך הועבר ככל הנראה לעבוד כרופא עינים בבית חולים מקומי ובמחנה הכורים יאבורזנו שליד אושוויץ. המחנה פונה ביום ד' בשבט תש"ה (18.01.1945). נתן, שצעד ב"צעדת המוות", הגיע למחנה בלכהמר, משם המשיך לכיוון דכאו ביום ו' בשבט תש"ה (20.01.1945). יהודי שהיה עם הרב נתן באושוויץ העיד לימים כי נתן לא איבד לרגע את שלוותו ואת אמונתו, עד שנעלם בצעדת המוות.

חנה קאסוטו שרדה את השואה, ובשנת 1945 עלתה לארץ ישראל. היא מצאה בירושלים את שלשת ילדיה וקיבלה משרה כלבורנטית במכון לפתולוגיה שליד האוניברסיטה העברית בירושלים. ביום ד' בניסן תש"ח (13.4.1948) עלתה בשיירת הרופאים ועובדי "הדסה" להר-הצופים, לאחר שהבריטים הבטיחו כי הדרך פתוחה ובטוחה. בשעות הבוקר נתקלה השיירה במארב בשכונת שייח'-ג'ראח ומאות ערבים המטירו עליה אש תופת. למרות הזעקות לעזרה, נמנעו כוחות הצבא הבריטי שנכחו במקום, מלסייע ליהודים שנלכדו בשיירה עד לשעות הערב. שני אוטובוסים עלו באש על נוסעיהם, ובין ההרוגים שנהרגו בטבח זה הייתה גם חנה קאסוטו. היא הובאה למנוחת-עולמים בבית-הקברות בסנהדריה.

(מבוסס על ספר זכרון לנתן בן משה דוד קאסוטו)

דרשה בעניין מינוי רבנים ודיינים הגונים, יראי שמים שתורתם אומנותם / רבי מרדכי מאיר ווייסברויט הי"ד

ב"ה טורבין

דרוש שדרשתי בפרשת תרומה בעיר אחת על דבר מינוי רבנים הגונים

במדרש מובא בדברי יוסף ובז"מ, בשעה שאמרו ישראל "נעשה ונשמע" מיד אמר הקב"ה "ויקחו לי תרומה". והוא פלא. ונראה לישבו בהקדם דברי חז"ל אין משיח בן דוד בא עד שיכלו שופטים ושוטרים רעים מישראל. ורבים מקשים מה תלוי ביאת משיח בן דוד בעת שיכלו שופטים ושוטרים רעים מישראל. אך נוכל להבין זאת כשנתבונן מה הוא תפקידו של השופטים והמורים שבישראל הוא ללמד להעם דרכי ד' יתברך ולהדריכם בדרכי האמונה להאמין בד' יתברך ובתורתו. מה שאין כן אם יש דיינים ושוטרים רעים בישראל אזי מדריכים העם להסיר אמונתו יתברך ולעזוב את תורתו, לחתור חתירות אחר קולות והיתרים ולהתאים דרכי תורתינו הקדושה לדרכי הגוים, כאשר רואים אנו חורבן היהדות בארץ אשכנז ובארצי הראנד, והוא מפאת מורים ורבניהם הרעפארניאטין והרבנים הנאורים שלהם.

ודבר זה כבר הראה מראש הקב"ה לאדם הראשון כדאיתא באה"ח "זה ספר תולדות אדם" מלמד שהראה הקב"ה לאדם הראשון דור דור ודורשיו דור דור ומנהיגיו, וכאשר מפרש שם הדברים האלו התנא אלקי רשב"י, "ואם דרא לא מתנהג בחסידי' שליט עליהון גזלין וגזלי להון", היינו דגזלי מהם התורה והמסורה העתיקה אשר נקבע אצלם מאבותיהם.

והנה כתבה התורה בסוף בשלח, "כי יד על כס יה מלחמה לד' בעמלק מדר דר". ובמדרש איתא נשבע ד' בימינו ובזרוע עזו אין השם שלם ואין הכסא שלם עד שימחה זרעו של עמלק. והדבר הזה מתמיה מאוד, מה היה החרון גדול כל כך עד שאין השם שלם ואין הכסא שלם עד שימחה זרעו של עמלק. אך נוכל להבין זאת עם מה דכתבו הספרים הקדושים דקליפת עמלק הוא להחליש אמונת ישראל, כדאיתא בזוהר הקדוש דמיד דאמרו ישראל "היש ד' בקרבינו אם אין", מיד "ויבא עמלק", ועדיין לא נמחה קליפת עמלק ושולטת בנו להסיר אמונתינו ח"ו. ונשאר רושם גדול מאז, אשר בשביל זה נשבע ד' בזרוע עזו שאין השם שלם ואין הכסא שלם עד שימחה זרעו. והפירוש הוא שאין השם שלם, כתבו הספרים הקדושים היינו שנחסר ו"ה מהשם שלם הוי"ה ברןך הוא, וכן נחסר הא' מ"כסא", כי כל זמן שקליפת עמלק שולטת אמונתו יתברך רופפת. וזה הוא הפירוש דקרא "ביום ההוא יהיה ד' אחד ושמו אחד", היינו ביום אשר יושלם הו"ה אל השם הוי"ה ברוך הוא והא' אל ה"כסא", אשר זה הוא תיבת "הוא" (אזי "יהיה ד' אחד"), והוא בעת שיהיה התחזקות אמונה, אזי "יהיה ד' אחד ושמו אחד" על כל העולם כלו, ויכירו כולם כח מלכותו יתברך.

והנה כתבו המפורשים דאות ד' מ"אחד" והרי"ש מהקרא "כי לא תשתחוה לאל אחר" הם גדולים כדי שלא יטעו חס ושלום מ"אחד" ל"אחר" ומ"אחר" ל"אחד", ומפני זה בעת שחטאו ישראל בעוון העגל ופרקו מעליהם אמונת ד' יתברך, אמר הקב"ה למשה "לך רד", [ופירש רש"י] מגדולתך, היינו הד' והרי"ש הסירם מגדולתם, שמעתה שוב אין תועלת בגדולתם כיון דכבר טעו.

ובזה יכולין להבין מה שאמרה תורה, "מלחמה לד' בעמלק מדר דר", היינו דעבודתו של קליפת עמלק הוא "מדר דר", לעשות מהד' רי"ש ומהר' דל"ת. ועל דרך הצחות נוכל לומר דה"מלחמה לד' בעמלק מדר דר", היינו בהדור דר ודורשיו דור דר ומנהיגיו, דעבודת עמלק היא לטעות בכל דר שופטים ומנהיגים רעים בישראל כדי שעל ידם יהיה לו על נקל לעקור אמונת ישראל חס ושלום.

ומעתה נוכל להבין היטב הא דאמרו חז"ל אין משיח בן דוד בא עד שיכלו שופטים ושוטרים רעים מישראל. כיון דעיקר ביאת משיח תלוי בהתחזקות אמונה לבטל קליפת עמלק מכל וכל, וזה תלוי ע"י שיהיו בישראל שופטים הגונים ויחזקו אמונת ישראל, ולא כמו שנעשה בדור הזה אשר משתדלים אחר רב שיהיה בקי בשפת המדינה היטב שיוכל ללמוד בפני שרים ורוזנים, וגם שיהיה מטיף טוב לדרוש דרשות של דופי, ולהאריך בנאומים המושכים לבם של האנשים הפשוטים, ואינם משגיחים כלל שיהיה בקי בהוראה ושיהיה ירא שמים כיאות לרב מד"א.

ובדברים אלו כבר המתקתי דברי המדרש על "ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם", לפניהם ולא לפני אומות העולם, לפניהם ולא לפני הדיוטות, דהתרגום על "ואלה המשפטים" הוא "ואלין דיניא די תסדר קדמיהון" ורצונו לומר היינו אלה הדיינים אשר תסדר לפניהם, לפניהם ולא לפני אומות העולם, היינו שלא תחפש דוקא אחר רב שיוכל לדבר עם אומות העולם. לפניהם ולא לפני הדיוטות, שלא תשתדל אחר רב אשר יש בידו לקחת לב הדיוטות ע"י נאומיו שלו, אך רק שיהיה בקי במשפטי ד' ובתורתו יתברך.

והנה כתבו המפורשים על זה דאמרו ישראל קודם מתן תורה הקדושה "נעשה ונשמע", דנעשה מרומז לתורה שבכתב ונשמע לתורה שבעל פה. והנה בכלל תורה שבעל פה הוא מה שמפרשים חכמי ישראל התורה שבכתב. ועיין בסנהדרין ו' שמא יאמר הדיין מה לי בצער הזה, תלמוד לומר "ועמכם בדבר המשפט", אין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות. ועיין גם כן שמות רבה פרשה ל"ג "ויקחו לי תרומה" הדא הוא דכתיב "כי לקח טוב נתתי לכם תורתי אל תעזובו, אמר הקב"ה לישראל כביכול אני נמכרתי עמה. ומעתה בשעה שאמרו ישראל "נעשה ונשמע" על התורה שבכתב והתורה שבעל פה, וכפי שיפרשו חכמי הדור וכפי ראות עיניו של הדיין כבסנהדרין ו', מיד אמר הקב"ה בבקשה מאתכם תראו שתקחו לי לשמי כפירוש רש"י שם, שיהיה גם כן ירא שמים ותורתו אומנותו, ועל ידי זה נזכה לגאולה שלימה במהרה בימינו אמן.

הק' מרדכי מאיר ווייסברויט

האבד"ק טורבין והגליל בהגה"ק מהר"י שליט"א אבדק"ק קראשניק והגליל

(הבאר, כרך רביעי חלק שני, סימו קמ"ו).


הרב מרדכי מאיר וייסבראט (וייסברויט \ ווייסבארד), נולד בשנת 1898 לאביו, המקובל אב"ד ואדמו"ר בטורבין ובקרושניק, רבי יעקב. מילא מקום אביו כאב"ד טורבין שבמחוז לובלין, לאחר שאביו עבר לקרושניק. אחיו, הרב דוד יוסף, מילא את מקום אביהם ברבנות קרושניק. הרב מרדכי מאיר נשא לאשה את הרבנית מרת אסתר עטיל הי"ד בתו של האדמו"ר ואב"ד מעזיטשקא, רבי גרשון רויטבלט משעדליץ. "החצר של הרבי" כלל בית מדרש ובית כנסת גדול ויפה שנקרא "השטיבל של חסידי (קרושניק) טורבין", וחצר גדולה בה התאכסנו החסידים שבאו ממרחקים. רבים בעיר היו מנאמני הרב אך היו לו גם מתנגדים, בעיקר מקרב למדני העיר וחסידי גור, שטענו שהרב יושב על כסאו בזכות אביו ולא בזכות עצמו ואין הוא למדן למדי.

בשנת תרפ"ח היה בין הרבנים שיצאו במחאה נגד קונטרס "לקרוא לאסירים דרור" שיצא לאור בלונדון ע"י יוסף שאפאטשניק שביקש להתיר את העגונות ואת הזקוקות לחליצה בדרך המנוגדת להלכה. בשנת תרצ"ח כתב הסכמה לספר "ובחרת בחיים" מאת הרב חיים שכטר הי"ד, שיצא לאור בטארנופול. הוא נמנה על הרבנים שתמכו ב"אגודת ישראל".

הרב רעייתו וכל משפחתם הגדולה נספו בשואה.

1 2 3