דרשה לשבת תשובה / הרב יהושע זוברמן הי"ד

בפרשת וילך 'הנך שוכב עם אבותיך וקם העם הזה וזנה' וגו'. הדקדוקים בפרשה זו רבו בספקי המפרשים, גם ההפטורה משונה מלוקטת מג' נביאים, וגם דברי הושע הנביא צריכים ביאור, יארך הזכרת כל הדקדוקים ויבוארו בעזרת ה' במשך הדברים.

הנה ידוע דתשובה קדמה לעולם, שהאדם עלול לחטוא מטבע החומר ומהסתת היצר הרע, ואי לאו התשובה לא היה אפשר לקיום העולם, כי האדם משוקע בעולם הזה ושוכח לעשות תשובה, לכן הקב"ה ברוב רחמיו מסבב הרבה סיבות לעוררו בתשובה, ואמרו חז"ל בברכות (נ"ט.) לא נבראו רעמים אלא לפשט עקממיות שבלב, אבל דבר הרגיל כיוון דדש דש ואינו עושה רושם, לכן מעורר ה' יתברך סעל ידי סבות חזקות אחרות בלתי רגילות, וכשהתחילה מלחמה העולמית בשנת תרע"ד, נעשה התעוררות גדול לתשובה, כי דם אלפים ורבבות נשפך כמים, וצעקות ובכיות מאלמנות ויתומים עלתה השמים, וכמה עניים מדוכאים נפחו מרעב רחמנא ליצלן, וכמה שורות אנשים וטף עמדו כיום תמים להשיג מעט לחם שחור להחיות נפשם אבל תיכף ומיד הצליח מעשה שטן לסמות עינים של הרבה אלפים ורבבות ולדמות להם שהם מתעשרים מיום ליום ומרגע לרגע ושקעו ראשם ורובם לצבור כסף ולאסוף הון, גם בלילה לא שכב לבם, ולא עלתה על דעתם לעשות תשובה ולהבין כי לא לתכלית זה נעשות המלחמה לאסוף כסף וזהב, ואף שראו ושמעו מהחורבן שהמלחמה תעשה, דימו בנפשם כי לא אליהם יעבור הכוס, והנה פתאום נהפך הגלגל וגבירים אדירים בין לילה ירדו פלאים, גם ניתן עליהם מיסים וארנונים עד שנעשו עניים מדוכאים והרבה מהם אבדו עצמם לדעת רחמנא ליצלן, ולעומת זה הבינונים והעניים היו כמנהגם, ואז נעשה התעוררות לתשובה אצל הגבירים ולא אצל השאר.

והנה מלכותא דארעא כאין מלכותא דרקיעא, ובמלחמה ארציות נמצאו כמה מיני כלי זין, יש כלי תותח שמיוחדים להפיל מבצר וחומה, אבל לא יועיל נגד אנשי חיל המפוזרים. ולעומת זה נמצאים חצים וכלי זין שונים המסוגלים ללחום עם אנשי חיל מפוזרים, ולא נגד חומה ומבצר, וכמשתמשים בכלי זין כאלו קשה לנצח המלחמה, כי מכל מין כלי זין נמצאו הרבה שלא ישלוט בהם ונחוץ להשתמש בכלי זין שתשלוט בכל דבר בפעם אחת באין מציל ואז ינוצח המלחמה בקרב. וכמו כן אנו רואים בהתעוררות לתשובה כי בשנה העברה היו מקרים אי רגילים נוראים מאוד, כמעט לא היה יום שלא יהא נרשם במכתבי העתים רעידת הארץ, ושטיפת מים, ורוח גדולה וחזק מפרק הרים בארצות שונות, אשר על ידי זה נאבדו כרגע אלפים ורבבות נפשות עם כל הונם ורכושם, באין שום הבדל בין עשיר לרש, ושרים ועבדים, כי קטן וגדול שם הוא, ואין מקום לברוח ולנוס מפניו יתברך שמו. וגם בארצינו הקדושה היתה רעידת הארץ ונתקיים בנו נבואת יחזקאל (לח) 'ביום ההוא יהיה רעש גדול על אדמת ישראל', אבל גם ביום הרעש הגדול ראינו גודל רחמיו יתברך שמו על עמו ישראל, כי הפלה ד' בין ישראל לעמים, ולא מת מבני ישראל אף נפש אחת חס ושלום. ותהי לנס ופלא בכל העולם. וגם בכל מקימות מרעידת הארץ ושאר מקרים נוראים היו מעט מעט מבני ישראל שסבלו מהנזקים, והוא כמשל אב רחום שכועס ומעניש עבדיו ומשרתיו לעיני בנו, בכדי שהבן יראה וייקח מוסר ולא יהא נצרך להענישו. ונם ניתן לנו רמז שממשלת פולין יר"ה, נתנה כרוזים ומודעות שונות, להיות כל איש שורר בביתו לנקות ולטהר כל שמצה, וגם בסביבותיו, והעובר על זה ייענש בפלילים. גם זה יעורר אותנו לעשות תשובה ולטהר לבנו לעבדו באמת וגם לנקות ולטהר בסביבותינו ולהשגיח כל אחד לחנך בניו ובנותיו שילכו בדרך ה' יתברך ושלא ילכדו חס ושלום  בידי המסיתים ומדיחים אותם מדרך אבותם ומדרך תורה הקדושה.

אבל לדאבונינו הרבה אבות הסיחו דעתם מהעיקר הגדול הזה, להשגיח ולהניח ראשם ורובם בחינוך בני ביתם, ומצינו בתורה הקדושה (שמות כב) 'אם במחתרת ימצא הגנב… אין לו דמים', ובסנהדרין (ס"ב) שהבא להורגך השכם והורגו, שאין אדם מעמיד עצמו ורואה שנוטלין ממונו בפניו ושותק, וידוע כמה החמירה התורה הקדושה 'ושפטו העדה' 'והצלו העדה' שלא להרוג אדם על ידי אומדנות וסברות וספיקות רק על ידי בירור גמור, ומדהתירה התורה הקדושה להורגו, על כורחך דזה בירור גמור שאין אדם מעמיר עצמו על ממונו, אף על ממון הקל, ומכל שכן כשרוצים לגזול ממנו אבנים טובים ומרגליות השווים יותר מכסף וזהב, ועל אחת כמה וכמה שצריך אדם למסור נפשו וגופו וכל אשר לו כשרואה שרוצים לגזול ממנו נשמת צאצאיו היקרים מזהב ומפז רב. והרבה אבות מעלימים עיניהם מצאצאיהם ואינם שמים על לב כשמתחילים לגזול נשמתם ולהטותם מדרך התורה הקדושה. ובהתחלה יש עוד לאל ידם למחות, בפרט בערים הקטנות שהאב הוא האחד המשפיע ומפרנס לכל בני ביתו להאכילם ולהלבישם וליתן להם כל משאלותם, בוודאי אם האב יעמוד כחומת ברזל להשגיח על בני ביתו יסורו למשמעתו, אבל אחר כך כאשר כבר נטו מדרך אבותם ללכת אורחות עקלקלות ונשרשו בחטא, לא ישמעו לתוכחת אביהם. רק האבות יהיו עוד נתבעים ונותנים לבני ביתם למלא כל תאוותם, והאב גוזל וחומס ופושט יד לנושיו ועובד בזיעת אפו יומם ולילה, ליתן לצאצאיו לעשות בגדי שחץ ופריצות חדשים לבקרים כפי שתצא המאדע, וטענה בפיהם כי הלא גם המשרתת הולכת בבגדים יקרים ושחוצים, על אחת כמה וכמה בת בעל הבית מאמידי העיר צריכה להוסיף ולהרבות כמה מדריגות בזה.

ויש להמליץ על זה בדרך צחה מה שאנו אומרים בסליחות, 'לעינינו עסקו עמלינו ממושך וממורט ממנו, נתנו עולם עלינו, סבלנו על שכמינו, עבדים משלו בנו פורק אין מידם', ובהגדה של פסח, 'ואת עמלינו אלו הבנים, כמה שנאמר' וכו', הרי שבנים נכללו במילת 'עמלינו', וזהו שאמר 'לעינינו עשקו עמלינו', שגוזלים מאתנו לעינינו את עמלינו, אלו הבנים, היינו שריפת נשמה וגוף קיים, 'ממושך וממורט ממנו', מלת 'ממושך' היינו שנמשך ונתארך דבר קצר, 'וממורט' היינו שנמרט וניתק לגמרי ממקום זה למקום אחר. והמליצה בזה שיש ב' מדריגות בבנים המורדים והפושעים, יש שאינם יכולים עוד להעיז כל כך בפני אבותם ופושטים טלפים כחזיר לרמות ולשאול האיך מעשרין את התבן, ושלא בפני אבותם עושים כל תועבות רחמנא ליצלן, ופוסחים על שתי הסעיפים, לעבוד ליוצרו וליצרו, וזה 'ממושך' שנתארך ומשתמש בשתי פנים. אבל יש עוד כת שנייה שפרקו עול בפרהסיא בלי שום בושה ונתעקרו ממקור מחצבתם, ויצאו חוץ לשיטה, וזה 'ממורט ממנו, נתנו עולם עלינו, סבלנו על שכמינו', כי האבות יסבלו עוד את העול מהבנים סוררים הנ"ל, וסובלים על שכמם לעבוד בזיעת אפם ליתן להם למלאות תאוותם. 'עבדים משלו בנו, פורק אין מידם', שנותנים לנו משל מעבדים ומשרתות, שגם הם הולכים בבגדים יקרים ושחוצים כפי המאדעס החדשות, ולכן פורק אין מידם. ובעוונותינו הרבים הרבה אבות בוכים על זה במר נפשם לאחר זמן אשר הוא כבר מעוות לא יוכל לתקון, אבל החכם עיניו בראשו. לחנך צאצאיו בעודם רכים וברשותו על דרך תורה הקדושה.

וביותר הבנות צריכות שמירה, כמו שכתוב במדרש רבה במדבר (יא) 'וישמרך' בבנות, שהבנות צריכות שמירה, שאין להם תורה לתבלין נגד היצ הרע, והם עיקר היסוד בבית ישראל. והנשים הם המורות הראשונות להתינוק הנולד ועל פיהן יתנהג כל צורך הבית והכשרות. ובמתן תורה מצינו 'כה תאמר לבית יעקב' (אלו הנשים) 'ותגיד לבני ישראל' (אלו האנשים). ובמדרש רבה (שמות כ"ח) למה לנשים תחלה, כדי שיהיו מנהיגות בניהם לתורה. אמר רבי חנינא בן דוסא אמר הקב"ה כשבראתי את העולם לא ציוויתי אלא לאדם הראשון, וחר כך נצטווית חוה ועמדה וקלקלה את העולם, עכשיו אם אינו קורא לנשים תחילה, הם מבטלות את התורה כו', עיין שם. ובמדרש רבה (בראשית יז) מעשה בחסיד אחד שהיה נשוי לחסידה אחת ולא העמידו בנים זה מזה כו' עמדו וגרשו זה את זה, הלך זה ונשא רשעה אחת ועשאה אותו רשע, הלכה זאת ונשאת לרשע ועשתה אותו צדיק, הווי שהכל מן האשה. עד כאן. ובזה יש לפר (ישעיה ב) 'בית יעקב לכו ונלכה באור ד' ', דלכאורה הוא כפל לשון 'לכו ונלכה', אלא רמז ל'בית יעקב' אלו הנשים 'לכו' אתן בדרך ד' ואז 'ונלכה' אנחנו האנשים, כי אם הנשים לא ילכו בדרך התורה חס ושלום גם האנשים אינם בטוחים לעמוד בניסיון נגדם. והעיקר להשגיח שלא ילכו בבגדי שחץ ופריצות ובמאדעס חדשות לבקרים, ומי שעיניים לו יראה האיך היצר הרע רוקד כנגדם ומשחק עמהם ומסמא עיניהם יום יום. היום מראה להם ומדמה בנפשם כי אין טוב ונאה רק באופן זה, ולמחרתו מראה ומדמה לו בהיפוך שזה מאוס בתכלית המיאוס והביזוי, רק לעשות בהיפוך. והשוטים הולכים אחר עצתו מיום ליום, כשור לטבח יובל, ומכלים ממון אבותיהם וגוזלים הרבים ואין חצי תאוותם בידם.

ובמדרש (פתיחתא איכה) שס"ה בתי עבודה זרה היו בדמשק וכל אחת היו עובדין אותה יום א' וכולן עשו ישראל הגמוניא לעבדן כאחת, ויעזבו את ד' ולא עבדוהו אפילו בשותפות, שלא עשו אותי בני כגרמוזי הזו שבאה באחרונה. ולכאורה יפלא האיך ימצא כל כך עבודה זרה בכל יום אחרת, אבל יש לומר דמרמז על המלבושים ומאדעס חדשים לבקרים בכל יום, וזה נקרא עבודה זרה שלהם שעובדים לזה ומוסרים נפשם על זה כל ימיהם, וכמו שכתב בחובת הלבבות (שער הפרישות פ"ב) כי הגברת התאווה על השכל הוא ראש כל חטאת כו', ולא נטה עם אל העולם עד שנטו מן התורה כו' ונטה בהם מדרך אבותם כו', וחייבם היצר לסבול צער גליהם והעולם מושל בהם כו' ומתעסק בתענוגו כו' והוא תורתו ודתו כו'. עושים בטניהם אלהיהם ותורתם מלבושיהם כו'. עיין שם בדבריו המתוקים מדבש. וזהו שרמז שכל אחד מהעבודה זרה עבדו יום אחד וישראל החמירו לעבדם כאחת, לדקדק לעשות המלבושים בכל מיני פרוצות שונת רחמנא ליצלן, ולא עשו אותי בני כגרמוזי הזו הבאה באחרונה, לילך על כל פנים גם בדרך וחוקת התורה הקדושה ולא תהיה תורה שלימה שלנו כשיחה בטילה שלהם.

והנה על ידי כל המקרים הנוראים שעברו עלינו בשנה העברה, כל מי שעיניים לו ויש לו לב בשר בטח יעשה תשובה כעת, אבל רק תשובה מיראה כמובן, ויהיה נעשה מזדונות שגגות, אבל הלא גם על השגגות יש עונש, ומחויבין קרבן על שוגג, אבל לכאורה יש להבין למה ייענש השוגג, כיון שהיה בלא מתכוון, וכמו שהקשה רש"י ז"ל בפרשת משפטים על הפסוק 'ואשר לא צדה והאלקים אנה לידו', למה תצא זאת מלפניו, ותירץ 'מרשעים יצא רשע', כי אדם שיש לו עוונות מזידים מזדמן לו גם כן לפעמים חטא שוגג, אבל מי שלא חטא מעולם במזיד לא יאונה לצדיק כל און, דאם בהמתן של צדיקים אין הקב"ה מביא תקלה על ידם, צדיקים עצמם לא כל שכן (חולין ז'). ולכן כאשר יעשה על כל פנים תשובה מיראה על כל עוונותיו, ולא יישאר לו שום עוון מזיד, ממילא לא ייענש גם על השוגג, וכן כתב בספר בינה לעתים (דרוש י"א), דאחר שנעשה על ידי תשובה מזדונות שגגות, הקב"ה מוחק גם השגגות. עיין שם.

ובזה נבוא לפרש פסוקי 'וילך', 'הנך עם אבותיך וקם העם הזה וזנה אחרי אלהי נכר הארץ' וגו', היינו שילכו אחרי חוקות הגויים ולעבוד בעבודה זרה את מלבושיהם כמניין ימות החמה, וזה מביא להפרת ברית ולעבור על כל התורה חס ושלום, ועל ידי זה 'והסתרתי פני מהם והיה לאכול ומצאהו רעות רבות וצרות', הכל כמו שראינו בעינינו, ומזה יתעורר לבם לתשובה מיראה, ואמרו 'על כי אין אלקי בקרבי' וכו', ויעשו מזדונות שגגות. ועל השגגות לא יענשו, כיוון שאין להם שום מזיד כנ"ל, וזה 'ואנכי הסתר אסתיר פני על כל הרעה'. היינו שיסתיר פניו מהרעות שעשו כאילו לא נעשו, כיוון שעשו תשובה. אבל דא עקא כי התשובה תוכל להועיל רק למחוק העוונות ולחשבם כלא היו, אבל הלא מוטל על כל אחד מישראל לקיים גם מצוות עשה בקום ועשה, ומי שעבר ולא קיים לא שייך על זה תשובה לחשוב אשר לא עשה כאלו נעשה. אבל לזה יש עצה לעסוק בתורה, וכל העוסק בתורת עולה כאלו הקריב עולה, וזה שמסיים 'ועתה כתבו לכם את השירה הזאת ולמדה את בני ישראל'. כי על ידי לימוד תורה הקדושה יחשב הלימוד כמעשה, בפרט עם נערי בני ישראל לבסס התלמוד תורה על בסיס נכון ולהשגיח על לימוד תינוקות של בית רבן ולייסד 'בית יעקב' לבנות.

וזה מרומז גם כן בהפטרה 'שובה ישראל עד ד' אלקיך', שהתחלת התשובה יהיה מיראה, שמועיל רק במידת הרחמים, ואחר כך יועיל התשובה גם ממידת הדין, 'כי כשלת בעונך', שהעוונות נעשו שגגות, ושמא תאמר מה יועיל זה, הלא גם על השגגות יש עונש, לכן אמר 'ואמרו אליו כל תשא עון', היינו שימחל כל העוונות ולא יישאר אף מזיד אחד, ואז לא ייענש על השוגג כנ"ל. אבל הלא יחסרו עוד המצוות עשה שלא קיים, לזה אמר 'וקח טוב ונשלמה פרים שפתינו', אין 'טוב' אלא תורה, שעל ידי לימוד תורה הקדושה יהיה נחשב כמעשה כל המצוות עשה. וכמו שכתוב 'ועתה כתבו לכם את השירה' וגו' כנ"ל, וזהו שכתוב 'ישוב ירחמינו יכבוש עוונותינו', שימחול המזידין על ידי תשובה מיראה לחשוב לשגגות ואחר כך 'ותשליך במצולות ים כל חטאתם', של העוונות, שנעשו מהעוונות שגגות, וכיון שאין גם מזיד אם כן לא ייענש על השוגג כנ"ל.

והנה ביואל (ב,י) קודם הפסוק 'וד' נתן קולו' כתיב 'לפניו רגזה ארץ רעשו שמים שמש וירח קדרו וכוכבים אספו נגהם וד' נתן קולו לפני חילו כי רב מאד מחנהו כי עצום עושה דברו כי גדול יום ד' ונורא מאד' וגו', יש לומר דרמז על רעידת הארץ ומקרים השמימיים שמעוררים לתשובה, וזהו שאמר 'כי רב מאד מחנהו', כי כל צבא השמים משולחים מאתו יתברך שמו לעורר בתשובה, ופסוקי תשובה מלוקטים משלשה נביאים להורות ולרמז שלא יביט על הסביבה וזרמת הכפירה רחמנא ליצלן שנתרבה בעולם, ואף אם בההתחלה יהיו מעט אנשים מלוקטים לעשות תשובה זעיר שם זעיר שם אל ייפול לבו, רק חזקו ונתחזקה כי קרוב יום ד' והזמן קצר. ובעת האחרון צריך חיזוק יותר כי היצר מתגבר עלינו רחמנא ליצלן, ובכל דבר המלחמה היותר חזקה היא לבסוף. והבא לטהר מסייעין לו.
וד' יערה עלינו רוח ממרום ויסיר לב האבן מבשרינו ונזכה לתשובה שלימה ולשנה טובה ולכתיבה וחתימה טובה ולשנת גאולה וישועה בביאת גואל צדקינו במהרה בימינו אמן.

יהושע זאבערמאן חופ"ק הנ"ל.


כתב שאר בשרי החריף ובקי זית רענן מ' יהושע נ"י זאבערמאן משעברשין: שמעתי מאחד ששמע מהרה"צ ר' אריה ליבוש שי' ממאגראוו, ששמע מאביו הקדוש הר"י ז"ל מבעלזא בפרשת ויצא בפסוק (בראשית לא,לו): 'מה פשעי ומה חטאתי כי דלקת אחרי', כי באמת הטומאה לעולם בורחת מפני הקדושה, וכאן ראה יעקב כי לבן שהוא היה מלא טומאה לא יוכל ליפרד ממנו רק רוצה להתדבק עמו, לזה אמר 'מה פשעי ומה חטאתי', פירוש איזה חטא ופשע יש לי 'כי דלקת אחרי', שיש לך הדלקה והתלהבות אחרי, שתרצה להיות מחובר עמי.

[עוד שם] שמעתי בשם הה"ק מהר"י מבעלזא זי"ע בפסוק (תהלים ק,ד): 'בואו שעריו בתודה חצרותיו בתהלה הודו לו ברכו שמו כי טוב ד' לעולם חסדו ועד דור ודור אמונתו', דאיתא (במסכת שבועות דף י"ד): אין מוסיפין על העיר והעזרות אלא וכו' ובשתי תודות ובשיר. ושם בדף ט"ו ע"א בתוספות ד"ה 'ויוצא ממנה': ואם תאמר הר הבית האיך קדוש וכו' ויש לומר היכא דלא איפשר, לא איפשר. פירוש דהר הבית דלא אפשר לא קידשו אלא בשיר בפה בלבד, והעניין להורות לדורות עולם את גודל העניין להלל ולשורר לה' יתברך, כי גם הר הבית לא קדוש אלא בשיר בלבד. וזה פירוש 'בואו שעריו בתודה', פירוש כי שערי העזרה קידשו בקרבן תודה, 'חצרותיו', היינו הר הבית שנקרא 'חצרו', לא קדשו אלא בתהלה. ולמה היה כך שנקדש בתהלה בשיר בלבד, 'הודו לו ברכו שמו', להורות 'כי טוב ה' לעולם חסדו ועד דור ודור אמונתו', שיישאר אמונה לדורות עולם את גודל העניין של תהלות ה'.

[עוד שם] שמעתי כי הה"ק מהר"י ז"ל אמר כי כל העניינים והמופתים אשר הפליא לעשות לרפאות המשוגעים ולגרש דיבוקים, רחמנא ליצלן, וכדומה, לא היה בשום השבעות, רק על ידי כוח הלימוד, כי בעת לימודו ביקש מה' יתברך שבכוח ובזכות הלימוד והתורה הקדושה ימלא את בקשתו לעשות ישועות לישראל על ידו. עד כאן לשונו [של רבי יהושע זאבערמאן].

(קונטרס 'אהל יהושע' שבסוף ספר 'דובר שלום', מאת הרב אברהם חיים שמחה בונם מיכלזאהן הי"ד, בנו של הרב צבי יחזקאל מיכלזאהן הי"ד, עמו' 180)


הרב יהושע זוברמן (זאבערמאן) הי"ד היה דומ"צ איוואנגראד (מאדזיץ) ומו"צ ואב"ד פקשיבניצה (פקשבניצה \ קופשיבניצה \ פאקשעווינצא \ פאקשיווניצא \ פאקשיבניצע \  Pokshivnitsa – פלך ראדום, פולין), שם לימד ב'חברה ש"ס' בשעות הערב בהשתתפות בעלי הבתים.

במקביל אליו כיהן ר' אברהם ב"ר יחיאל הורוביץ הי"ד כאב"ד ואדמו"ר בפקשיבניצה, מייסד ומלמד בישיבת 'בית יחיאל'.

חתנו, הרב ישראל ליב ציטרין הי"ד מטומשוב, הוציא לאור את הגדת ה'דברי חיים' מצאנז.

הרב יהושע זוברמן נשא ונתן בהלכה עם חכמי דורו ופרסם חידושי תורה בכתבי עת תורניים: הבאר (ד, כרך א, סי' לז), קובץ דרושים וחידושים (ב, סי' לז; ד, סי' לד; ה, סי' לב; ח סי' ו). הוא חיבר הסכמה על 'ברית אבות' מאת קרוב משפחתו הרב אליעזר צבי ציגעלמאן, שיצא לאור בספר 'נחלי אמונה' (לובלין, תרצ"ה).

הרב זוברמן סידר את ההגדה של פסח 'ארבעה אופני הקודש' (יאווארזנא, תרצ"ח, שהוציא לאור הרב ניסן יהודה ליב טברסקי הי"ד), ובו פירושי האדמו"רים רבי מנחם נחום מטשרנוביל, רבי מרדכי מטשרנוביל, רבי אברהם מטוריסק ורבי מרדכי מקוזמיר. על שער ההגדה חתם 'חופק"ק  פאקשיווניצא'. הוא ערך את הספר 'מאמר מרדכי' מאת האדמו"ר רבי מרדכי מקוזמיר (יאווארזנא, תרצ"ד) וסייע בעריכת ספורי מעשיות שיצאו לאור בספר 'גדולת מרדכי' (ורשה, תרח"ץ) בהוצאת הרב מרדכי (ב"ר ניסן יהודה ליב) טברסקי ו'מרכז מפיצי תורה ודת בפולניה'.

בספר 'החסידות וארץ ישראל' נמנה הרב זוברמן ברשימת הרבנים שתמכו ב'אגודת ישראל'. באנציקלופדיה לחכמי גליציה (ב, 129) נכתב שהרב נספה בעינויים קשים על קידוש השם בשואה. הי"ד.

בדף עד שכתב בן עירו נכתב שהרב זוברמן נולד בשנת 1887, כיהן כמו"ץ בפוקז'בניצה, היו לו ארבעה ילדים, הרב ובניו לייבל (בן ה-16) ומאטל (בן ה-13) נרצחו בטרבלינקה בשנת 1942. הרב הוזכר בספר הזכרון לקהילת פוקשיבניצה (תל אביב, 1971).

דרשות לימי הסליחות ולראש השנה, תרפ"ו-תרפ"ז / רבי יצחק הורוביץ הי"ד מסטיטשין

תמונת רבי יצחק הורוביץ הי"ד

לפרשת נצבים – לשבת קודם הסליחות תרפ"ז, מהרב הקדוש רבי יצחק מסטיטשין זי"ע

בפסוק 'כי המצוה הזאת אשר אנכי מצוך היום' וגו', יש לרמז למה שקורין זאת קודם ראש השנה שבו ניתן לנו מצות תקיעת שופר, דאיתא בכתבי האריז"ל שעל ידי מצות תקיעת שופר נמשך רחמים לישראל על כל השנה. ויש לרמז זאת בפסוק הזה, כי ג' תיבות אלו בלי אות ה' הפעולה רק 'כי מצוה זאת', עם הכולל, גימטרייה 'שופר', וזהו 'אשר אנכי מצוך היום', כי תיבת 'היום', מרמז על ראש השנה כידוע. וזהו 'כי המצוה הזאת', היינו מצות תקיעת שופר, 'אשר אנכי מצוך היום', שזהו ראש השנה כנ"ל, והבאתי בשם האריז"ל שעל ידי מצות תקיעת שופר נמשכין רחמים, ובא הרמז לזה כי ג' תיבות אלו 'אנכי מצוך היום', גימטרייה 'רחמים'.

וזהו דכתיב אחריו 'לא נפלאת הוא ממך' וגו' 'לא בשמים הוא לאמור מי יעלה לנו השמימה' וגו' 'כי קרוב אליך מאד הדבר בפיך ובלבבך לעשותו', היינו שהתורה מרמזת לנו כי איתא בכתבי האריז"ל לכוון בתקיעת שופר, ונרשם בסידור האריז"ל, על ד' תיבות אלו 'תקיעה שברים תרועה תקיעה', 'אברהם יצחק יעקב דוד', שהמה בדי אותיות הוי'ה ברוך הוא.

על כן מרמז לנו התורה בזה, כי שמא יאמרו אנשים מעם בני ישראל אשר לא ידעו לכוון כוונת האריז"ל בתקיעת שופר, כי המצוה הזאת רחוקה היא מהם, ויש בה סודות וכוונות, ואין יכולת בידם לקיים מצות תקיעת שופר. על כן מרמז לנו התורה הקדושה, שאם יתעוררו בתשובה שלימה בלב שלם ונשבר בתקיעת שופר, כמו שאיתא ברמביים ז"ל הטעם על תקיעת שופר 'עורו ישנים משינתכם', היינו שעם בני ישראל יתעורר לבם בתקיעת שופר בתשובה שלימה בלב שלם, אז אפילו לא ידעו שום כוונות ושום סודות מכתבי האריז"ל, יקיימו גם כן המצווה בשלימות, כי זהו עיקר מצוותו לשוב בתשובה שלימה. וזה 'לא נפלאת היא ממך ולא רחוקה היא' ו'לא בשמים הוא לאמור מי יעלה לנו השמימה', היינו שזה קאי על מצות תקיעת שופר, כמו שביארנו.

וזה הרמז בד' תיבות אלו, 'מי יעלה לנו השמימה', שסופי תיבות מן ד' תיבות אלו הוא שם הוי'ה ברוך הוא וברוך שמו. וד' תיבות אלו 'מי יעלה לנו השמימה', עם הכולל, גימטרייה 'אברהם יצחק יעקב דוד', שזה רומז על כוונות דתקיעת שופר.

וזה דכתיב אחריו 'ולא מעבר לים הוא', כי ידוע שעל ידי תקיעת שופר נמשך רחמים מעולם הבינה, כי השופר מרמז על עולם הבינה, כי כתיב בתורה 'במשוך היובל המה יעלו בהר', ותרגום אונקלוס 'כד שמע קול שופרא', הרי דשופר נרמז בתיבת 'יובל', ועולם הבינה נקרא 'עלמא דיובל, עלמא דחירות', ובא הרמז אצלינו כי שני תיבות אלו 'עבר לים', גימטרייה שנ"ב, שהוא נוטריקון 'נ' שערי בינה', ותיבת 'ים' גימטרייה נ', שגם כן רומז על נ' שערי בינה.

וזהו דכתיב אחריו 'כי קרוב הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו', היינו כנ"ל שהתורה מרמז לנו דאפילו לא ידעו לכוון הכוונות בתקיעת שופר, לא יאמרו עם בני ישראל שמצות תקיעת שופר רחוקה היא מהם, רק 'כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו', היינו אפילו לא תכוון שום כוונה מכוונת הנ"ל, רק לתקוע בפה ולכוון בלב שלם בתשובה שלמה. וזה הפירוש 'בפיך ובלבבך לעשותו'. וזה הרמז בג' תיבות אלו 'קרוב אליך הדבר', גימטרייה' 'שפר'.

ואיתא בכתבי האריז"ל לכווין בתקיעת שופר להמשיך הי"ג מדות של רחמים, ואיתא בספר קרנים מהר"ש מאסטראפאלי שהי"ג מידות נקראין 'י"ג תקונא דיקנא קדישא', ושם הוא תתע"ו נימין, שזהו מקור הרחמים, כמו שרמז הר"ש על 'משגב לעתות בצרה', היינו שבעת שצריך להושיע בעת צרה ולהמתיק הדינים לרחמים, אזי יומשך השפעת הרחמים מהי"ג מדות של רחמים, ששם יש תתע"ו נימין, וזה 'משגב לעתות בצרה', וידוע שע"י תקיעת שופר נמתק ה' גבורות דמנצפ"ך, שהם אחוזים בה' אותיות דשם 'אלקים' ונמשכין החסדים. ובא הרמז בפסוק הנ"ל בתיבת 'הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו', גימטרייה תתע"ו עם ה' פעמים 'חסד', הכל לרמז שעל ידי מצות תקיעת שופר, שעם בני ישראל תוקעין בראש השנה יומתקו הדינים, ויומשך רחמים וחסדים על כל השנה, לנו ולכל ישראל, אמן.

(קונטרס דברי חכמים – אלול, ימים נוראים, סוכות, עמו' יב)

לראש השנה תרפ"ו, מהרב הקדוש רבי יצחק מסטיטשין זי"ע

איתא במדרש שבזכות עקידת יצחק דכתיב גביה 'ואני והנער נלכה עד כה', זכו לברכת כהנים, דכתיב גביה 'כה תברכו את בני ישראל'.

נראה לבאר הענין דאיתא בזוהר הקדוש ועל דא בברכתא דקא בירך כהנא ית עמא איצטריך לזקפא ימינא על שמאלא. עד כאן לשונו. הרי מבואר בזוהר הקדוש דעניין ברכת כהנים הוא על כוונה זו להגביר ימינא על שמאלא, היינו להגביר מדת החסד על מדת הגבורה. וגם איתא בספרי יראים דכוונת העקידה שעקד אברהם אבינו את יצחק בנו הייתה גם כן על כוונה זו, כיון שיצחק אבינו הוא מדת גבורה כידוע, ואברהם אבינו הוא מדת החסד, ובכוונה זו עקד אברהם אבינו את יצחק בנו, כדי לעקוד את בחינת הגבורה של יצחק בנו, ולהגביר עליו מדתו שהוא מדת החסד, כדי שלא ישלטו הדינים והגבורות על זרעו של יצחק עליו השלום. כן איתא בספרי יראים.

וכן הכוונה דמצות עשה של תקיעת שופר בראש השנה הוא גם כן להמתיק הדינים והגבורות מעל בני ישראל ולהגביר מדת החסד, כידוע מכתבי האריז"ל. וזה פירוש המדרש הנ"ל, שבזכות עקידת יצחק זכו ישראל לברכת כהנים, מפני שהוא עניין אחד, היינו להגביר מדת החסד על מדת הגבורה.

והרמז לזה בברכה ראשונה של ברכת כהנים, היינו 'יברכך ד' וישמרך', שני תיבות אלו בגימטרייה 'חסד' עם 'עקדת יצחק', וכן נמי הברכה שנייה, שהוא 'יאר ד' פניו אליך ויחנך', הוא גם כן רומז על עקידת יצחק, דתקיעת שופר הוא לזיכרון אילו של יצחק. ואיתא בכתבי האריז"ל לכוון בתקיעת שופר להמשיך רחמים מהארת פנים העליון, כמו דכתיב 'אשרי העם יודעי תרועה די' באור פניך יהלכון', שהיא הארת פנים עליון, וזה 'יאר ד' פניו אליך', היינו להמשיך הארת פנים שהוא עצם הכוונה של תקיעת שופר, שהוא לזיכרון אילו של יצחק, כי ברכת כהנים הוא בזכות עקידת יצחק כנ"ל.
וידוע מכתבי האריז"ל שצריך לכוון בתקיעת שופר להמתיק הדינים דשם 'אלקים', היינו כי תיבת 'שופר', ב' אותיות 'פו' מן 'שופר' גימטרייה 'אלקים' פשוט, ואות ר' מן 'שופר', גימטרייה 'אלקים' בריבוע, שהוא רמז על תוקף הדינים. ואות ש' מן 'שופר', גימטרייה 'אלקים' במילוי יודין, שהוא גימטרייה 'ברחמים', ובזה נמתקין הדינים דשם 'אלקים'. וזה מרומז גם כן בברכת כהנים בפסוק הזה, כי ג' תיבות אלו 'פניו אליך ויחניך', גימטרייה 'אלקים' במילוי יודין עם הכולל.

ופסוק השלישי הוא 'ישא ד' פניו אליך וישם לך שלום', הוא גם כן בזכות עקידת יצחק, כמו שאיתא בילקוט שאחר העקידה אמר אברהם אבינו לפני הקב"ה עכשיו אפרש לפניך שיחתי, אתמול אמרת 'כי ביצחק יקרא לך זרע', ושוב אמרת 'והעלהו שם לעולה', ושוב אמרת 'אל תשלח ידך אל הנער', והיה לי מה להשיב לך, ולא השבתי לך כלום. כך כשיבואו בני לידי עבירות, ולא יהיה להם מה להשיב, זכור להם אותה השעה, ושא להם פנים, שנאמר 'ישא ד' פניו אליך' וכו'. הרי מפורש שהברכה הזאת 'ישא די פניו אליך', הוא בזכות עקידת יצחק.

וידוע שצריך לכוון בתקיעת שופר להמתיק הדינים דשם 'אלקים' ולהפכו לרחמים, שהוא רומז בשם הוי'ה ברוך הוא וברוך שמו, כמאמר הכתוב 'עלה אלקים בתרועה ד' בקול שופר', היינו שכוונה של תקיעת שופר הוא להפך מדת הדין דשם 'אלקים', לשם הוי'ה בברוך הוא וברוך שמו, שהוא רחמים. כן רמז בכתבי האריזייל. והכל מרומז בפסוק הזה כי תיבת 'ישא' נוטריקון 'איילו של יצחק', ותיבות 'ישא ד' פניו אליך וישם', גימטרייה 'עלה אלקים בתרועה ד", וג' תיבות אלו, 'וישם לך שלום', גימטרייה 'עקדת יצחק', ונרמז בזה הפסוק סוד כוונת תקיעת שופר, שהוא לזיכרון אילו של יצחק.

ואיתא בילקוט ובמדרש, שבשעה שעקד אברהם אבינו את יצחק בנו, עקד מיכאל לגבריאל, ומזל אריה שבמרכבה עקד את שור שבמרכבה, ומזל צדק עקד את מזל מאדים. והיינו כמו שביארנו לעיל, שהכוונה של העקידה שעקד אברהם אבינו את יצחק בנו, הייתה כדי להגביר את מדת החסד על מדת הגבורה. וכן נמי הנהו ג' בחינות, דאיתא במדרש מיכאל, אריה וצדק, שעקדו לגבריאל, ושור, ומאדים, היינו עצם הכוונה של עקידת יצחק, היינו להגביר מדת החסד על מדת הגבורה. וכן נמי הנהו ג', מיכאל, ואריה וצדק, שעקדו לגבריאל שור ומאדים, היינו נמי על כוונה זו להגביר מדת החסד על מדת הגבורה, משום דהנהו ג', היינו מיכאל, אריה וצדק רומזים על מדת החסד, וגבריאל, ושור, ומאדים, רומזים על מדת הגבורה, ועקד מדת החסד את מדת הגבורה.

ויש לרמז זאת בימים הקדושים האלו היינו ראש השנה , יום הכיפורים וחג הסוכות, ושמיני עצרת. היינו בראש השנה כתיב 'אשרי העם יודעי תרועה', כי תיבת 'אשרי' גימטרייה 'מיכאל אריה צדק', וב' תיבות 'יודעי תרועה' (עם הכולל) גימטרייה 'עקדת יצחק'.

וכן נמי יש לרמז ביום הכיפורים, דניתן לנו למחילה ולסליחה ולכפרה, דהוא נמי בזכות עקידת יצחק, כמו דאיתא במדרש ביום הכיפורים נעקד יצחק, היינו שבזכות העקידה, שהוא על כוונה זו להגביר מדת החסד על מדת הגבורה, ובא הרמז שגימטריית תיבות אלו 'מחילה סליחה כפרה', גימטרייה גם כן 'מיכאל, אריה, צדק'.

וכן בחג הסוכות נמתקין הדינים, כיון שהוא גם כן בזכותו של יצחק אבינו, כמו דאיתא במדרש 'ויקרא אברהם שם המקום ההוא ד' יראה', מלמד שעשה שם הקב"ה סוכה והתפלל בתוכה. ויש לרמז שהוא גם כן על כוונה זו, להגביר מדת החסד על מדת הגבורה. כמו דאיתא במדרש על הפסוק 'שמאלו תחת לראשי וימינו תחבקני', וזה לשונו: 'וימינו תחבקני', בחג הסוכות. ובא הרמז כי ב' תיבות 'בחג הסוכות' (עם הכולל) גימטרייה גם כן 'מיכאל אריה צדק'.

וכן שמיני עצרת שאנו מברכים ברכת הגשמים, הוא גם כן על כוונה זו, להמשיך בחינת 'חסד' על בחינת 'גבורה', כי ברכת הגשם הוא רומז על ב' בחינות 'חסד' ו'גבורה', כי מקור הגשמים הוא בחינת 'גבורה', כמו דאיתא 'מאימתי מזכירין גבורות גשמים', ואחר כך כשיורדין להארץ, הם רומזים על בחינת החסד, כי הוא נקרא 'טיפת החסד'. וזה יש לרמז כי בשמיני עצרת, שהוא גמר של הימים הקדושים, נמתקין הגבורות ונכללו בחסדים. והרמז לזה כי תיבת 'גשם', נוטריון 'גבריאל שור מאדים', ותיבת 'עצרת', גימטרייה 'אברהם מיכאל אריה צדק עם הכולל הכל לרמז כי בימים הקדושים הללו יתעורר לנו זכות עקידת יצחק, ונמשך לנו בזכותו רחמים וחסדים טובים על כל השנה, לנו ולכל ישראל אמן.

(קונטרס דברי חכמים – אלול, ימים נוראים, סוכות, עמו' כח)


רבי יצחק (ר' איציקל) הורוביץ הי"ד, האדמו"ר הזקן מסטיטשין, נולד בשנת תרכ"ב לאביו, רבי משה מראזוואדוב (בנו של רבי אליעזר מדזיקוב, בנו של רבי נפתלי צבי מרופשיץ) ולאימו מרת אלטא (בת האדמו"ר רבי יקותיאל יהודה טייטלבוים בעל ה'ייטב לב').

רבי יצחק נשא לאשה את מרת  בת רבי מנחם מנדל מזידיטשוב (חתנו של רבי אברהם חיים ממיקאליוב, חתנו של הרב הקדוש רבי מאיר מפרימישלאן) בנו של יצחק אייזיק מזידיטשוב. לאחר שאשתו נפטרה בצעירותה, התחתן רבי יצחק הורביץ, בזיווג שני, עם בתו של הרב יואל הירשפלד.

עוד בחיי אביו, החל לנהוג אדמו"רות. בשנת תרנ"ד, לאחר פטירת אביו, מילא את מקומו גם כאב"ד סטיטשין, והיה אדמו"ר לאלפי חסידים במשך כחמישים שנה.

במלחמת העולם הראשונה עבר לעיר וינה, ואחר כך לעיר טרנוב. במשך שבע שנים, בשנים תרע"ח- תרפ"ה (1918-1925) התבודד בחדרו ועסק בתורה, בלא לצאת מחדרו ובלא לקבל קהל. בחג השבועות תרפ"ה, יצא, ונסע לריישא, למחותנו רבי יהושע שפירא אב”ד ריבאטיץ, בעל ה'קרן ישועה', ושב להנהיג את חסידיו.

רבי יצחק התפרסם כחריף ושנון, כבעל חוש מוזיקאלי וכפועל ישועות. רבים באו להתברך ממנו בזרע של קיימא ולשמוע את תפילתו וזמירותיו בנוסח רוזבדוב. הוא עמד בראש ישיבה, והיה מעיר בעצמו את הבחורים באשמורת הבוקר לעבודת ה'. בשנותיו האחרונות דיבר רבות על הגאולה וביאת משיח.

במלחמת העולם השנייה ברח מהצבא הגרמני, ונפטר על אם הדרך בסאניק בכ"ד באדר ת"ש (1940).

תולדותיו ושמועתיו הובאו בספר 'החכמה מאי"ן' (בני ברק, תשנ"ו).

בנו, רבי יהודה, מילא את מקום אביו כרב בסטוטשין, ולאחר השואה היה אדמו"ר בניו יורק.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת נצבים

לקראת התפלות של סליחות וימים נוראים

עשה עמי אות לטובה

עפ"י מה ששמעתי מהרב הקדוש מוויטבסק זי"ע [פרי הארץ],

בתחילה ביקש יעזרהו הקב"ה להתפלל תפלה אחת בדביקות ובשלימות כראוי, ולזקנתו ראה כי הרבה לבקש בכך, וביקש שלפחות ברכה אחת יזכה לומר כראוי, ולבסוף ביקש שעל כל פנים אות אחת יזכה לומר כראוי.

ומה נענה אבתרייהו?

אנו מבקשים – שהאות ההיא יעשה עמנו ה' לטובה

עפ"י הרב אליעזר יעקב רוזיניטיץ[1] הי"ד קול יעקב דרשות

פרשת נצבים

ההתיצבות לפני ה' בסוף השנה – הנחמה ה'אבודה' מהתוכחה[2]

בשו"ת הרדב"ז[3] (ח"ב תשס"ט) נשאל מדוע לא נכתבו דברי נחמה בקללות של 'והיה כי תבוא' כפי שנכתבה נחמה בסוף התוכחה שבפרשת בחוקותי? השיב ג' תשובות, האחת שבספר הזהר עצמו שאלו זאת כבר[4]  לרדב"ז עצמו נראה לומר שבכל דברי התוכחה מוזכר שם ה' בשם הוי"ה הוא שם הרחמים, השלישי מוסיף הרדב"ז שפרשת נצבים הינה קשורה והמשכה של פרשת כי תבוא ובלשונו: והכי משמע מדכתיב (דברים כ"ט י"א) לְעָבְרְךָ֗ בִּבְרִ֛ית ה' אֱלֹקיךָ וּבְאָלָת֑וֹ אֲשֶׁר֙ ה' אֱלֹקךָ כֹּרֵ֥ת עִמְּךָ֖ הַיּֽוֹם, והרי יש בסופה נחמות דכתיב (דברים ל' ב'-ג') וְשַׁבְתָּ֞ עַד־ה' אֱלֹקיךָ֙… וְשָׁ֨ב ה' אֱלֹקיךָ אֶת־שְׁבוּתְךָ֖ וְרִחֲמֶ֑ךָ וְשָׁ֗ב וְקִבֶּצְךָ֙ מִכָּל־הָ֣עַמִּ֔ים אֲשֶׁ֧ר הֱפִֽיצְךָ֛ ה' אֱלֹהֶ֖יךָ שָֽׁמָּה. עד סוף הפרשה כולה נחמה, והרי זה נכון. ע"כ עפ"י הרדב"ז.

ידוע כי פרשת נצבים היא הפרשה האחרונה החותמת את השנה ורמז אַתֶּ֨ם נִצָּבִ֤ים הַיּוֹם֙ כֻּלְּכֶ֔ם לִפְנֵ֖י ה' אֱלֹקיכֶ֑ם, היום זה ראש השנה (זהר פינחס רל"א ע"א, ובספר החסידות באר מים חיים בפרשתנו סמך את ה'היום' לפרשת נצבים.) א"כ נאמר ברעדה ובבושת פנים על דרך הדרוש. אתם נצבים היום – כולנו שנצבים היום בשבת האחרונה של השנה, זכינו בעוד שנת חיים! אין לנו נחמה גדולה מזו – עצם מתנת החיים אותה קבלנו בחסד ה' יתברך ובטובו.

כשהצעתי את הדברים לפני הרב אברהם קופרמן שליט"א הוסיף כי הפסוק הוא (דברים כ"ט ט') אַתֶּ֨ם נִצָּבִ֤ים הַיּוֹם֙ כֻּלְּכֶ֔ם לִפְנֵ֖י ה' אֱלֹקיכֶ֑ם, אם כן אנו נצבים בחיים לא כשאר משפחות האדמה, או כבהמות, אלא  בקומה נוספת של לפני ה'!

גליון זה שעוסק בקדושי עליון ששירת חייהם ותורתם נקטעה ועלתה בלהבות, ישמש להם המשך שירת חיים, ולנו העוסקים, לומדים וחיים חיי תורה איש על מחנהו ואיש דגלו, זה קרבן התודה התמידי על המתנה היקרה מכל לה זכינו, ומאחלים ומתפללים שהשנה הנכנסת ובאה עלינו ועל כל ישראל לטובה, תהא שנת חיים שתהא כולה חיי תורה מלאים ונזכה לתשובה שלימה וגאולה שלימה מתוך בריאות שלימה.

ראשיכם שבטיכם, חוטב עציך, שואב מימיך כולם  שייכים בכל יהודי

בכתבי הרמ"מ לרב משה מידנר זצוק"ל מביא בפרשתנו וזלה"ק:

בשם מרן יסוד העבודה (רבי אברהם מסלונים) זיע"א: אלו העשר מדרגות שייכות בכל איש מישראל:

בעת שזוכה לישוב הדעת הנכון, הוא בבחינת 'ראשיכם'. בעת שעומד בקשרי מלחמת היצר ואפילו אין לו מח ולב להבין ולהרגיש, רק שקבוע בלבו כי זה הדבר אסור ומנוגד ולרצון ה' יתברך, הרי הוא אז בבחינת 'שוטריכם' היינו שומר החוק שלא יעשו מה שאסר המלך לעשות. וכך שייכים בו שאר המדרגות 'טפכם נשיכם וכו' דהיינו בעת שמתעסק ומוטרד בעניני הילדים והאשה, פרנסתם וצרכיהם, 'כל איש ישראל' , מכח בחינת 'כל' שכולל עצמו בהתקשרות ובאהבה לאחיו בני ישראל, נעשה בחינת 'איש ישראל'. עכ"ל הרב משה מידנר[5] זצוק"ל.

הנסתרות לה' אלקינו – כי הוא היודע השפעות מעשינו במרחקי זמן ומקום

הַ֨נִּסְתָּרֹ֔ת לה' אֱלֹקינוּ וְהַנִּגְלֹ֞ת לָ֤נוּ וּלְבָנֵ֙ינוּ֙ עַד־עוֹלָ֔ם לַעֲשׂ֕וֹת אֶת־כָּל־דִּבְרֵ֖י הַתּוֹרָ֥ה הַזֹּֽאת (דברים כ"ט כ"ח)

תמונת הרב יצחק אלחנן ולדשין הי"ד

הרב יצחק אלחנן ולדשין הי"ד

בתורת יצחק לרב יצחק ולדשיין[6] זצ"ל הי"ד ביאר ענין הנסתרות במבט עמוק ואלו דבריו הקדושים:

…פירש הרמב"ן: ודעתי בדרך הפשט כי הנסתרות הם החטאים הנסתרים מן העושים אותם, כמו שְׁגִיא֥וֹת מִֽי־יָבִ֑ין מִֽנִּסְתָּר֥וֹת נַקֵּֽנִי (תהלים י"ט י"ג) [ע"כ הרמב"ן] והנה בוידוי אנו אומרים: 'את הגלויים לנו ואת שאינם גלויים לנו, את הגלויים לנו כבר אמרנום לפניך והודינו לך עליהם, ואת שאינם גלויים לנו לפניך הם גלויים וידועים' ויש להבין, הלא האדם הוא זה שחטא, הוא בעצמו ביצע את העבירה, איך יתכן שמעשיו אינם גלויים לו?

ונראה לבאר כי אכן מה שעשה וביצע זאת הוא יודע, עליהם התוודה, אולם התוצאה של מעשיו הם אינם גלויים לו, הוא אינו מודע להשפעות השליליות של מעשיו הרעים, הוא אינו יכול להעלות על דעתו את השתלשלות הדברים הנגרמים ממעשיו הלא טובים, לאיזה עבירות הביאו מעשיו.

בספר קהלת (י"ב י"ד) נאמר כי אֶת־כָּל־מַֽעֲשֶׂ֔ה הָאֱלֹק֛ים יָבִ֥א בְמִשְׁפָּ֖ט עַ֣ל כָּל־נֶעְלָ֑ם אִם־ט֖וֹב וְאִם־רָֽע. ופירשו חז"ל (חגיגה ה' ע"א) רבי יוחנן כי מטי להאי קרא בכי. כי את כל מעשה האלקים יבא במשפט על כל נעלם, עבד שרבו שוקל לו שגגות כזדונות תקנה יש לו? מאי 'על כל נעלם'? אמר רב: זה ההורג כינה בפני חברו ונמאס בה. ושמואל אמר: זה הרק בפני חבירו ונמאס.

ויש לתמוה, איך משמע ש'נעלם' זה 'ההורג כינה וכו' וכי זו דוגמא של 'דבר נעלם'? הלא דבר זה אינו נעלם אלא גלוי ובולט…ולהיפך כל הגנאי במעשה זה  הוא שעושה זאת בגלוי ובפרהסיא ולא בצנעא, וכשעושה זאת בגלוי ובפני אדם אחר אין דבר גלוי יותר מזה?!

לכאורה היה אפשר לומר שלפני מה שרש"י פירש (שם ד"ה על) שמהמילים 'על כל נעלם' משמע שאפילו דבר מועט מביא האלקים במשפט. לפי זה כוונת רב ושמואל לפרש מהו הדבר המועט שמרוב קטנותו הוא נעלם מעיני האדם שמשמע מהפסוק שיביא עליו האלקים במשפט? רב פירש שזה ההורג כינה בפני חבירו והוא נמאס ונגעל מזה, ושמואל פירש הרק בפני חברו והוא נמאס מזה. אך אם נפרש כך יקשה מדוע קוראו הכתוב 'נעלם' המשתמע כדבר הנעלם לגמרי מהאדם ואינו רואה כלל את הרעה שעשה, בו בזמן שאינו ממש נעלם אלא שהאדם אינו מייחס לזה חשיבות יתירה שהוא דבר של מה בכך, ומה כבר עשה, ובודאי אינו נעלם מעיניו.

אלא שיש לבאר שהמושג 'נעלם' מוסב על תוצאות המעשה, שנעלמות ממנו ההשלכות הרעות והתוצאות ההרסניות העלולות להגרם מכך. כל הנזקים וההפסדים שיכולים לצאת מאותו מעשה נעלמות מאיש זה. יש אינסטנים ובני טעם טוב שעלולים בראותם את מעשה מגונה כזה של הריגת הכינה או יריקה בפניהם לחוש  בחילה להקיא…יתכן גם שבשעת מעשה ימצא במקום אדם שיראה את הדבר המאוס, ירגיש בגועל ויעורר סלידה כלפי העושה, ותווצר בו שנאה עמוקה כלפי היורק, נמצא שהכשילו בלאו 'לא תשנא את אחיך בלבבך' (ויקרא י"ט י"ז) ואם היורק הוא ת"ח, הרי שבמעשה זה הוא עלול לגרום שלא ירצה לשלוח את בנו ללמוד בישיבה כי הוא יאמר לעצמו: 'אלה תוצאות החינוך שמקבלים בישיבה'?!…

מעשה שהוא לכאורה קטן פעוט וחסר ערך, תוצאותיו הן גרועות עד שאי אפשר לשער להיכן יגיעו…אכן עיקר גדול הוא פיתוח כח ההבטה למרחקי התוצאות…עכ"ל הרב יצחק ולדשיין זצ"ל הי"ד.

הבטחה לקיבוץ הנדחים בעניני שמים ולא רק בקצות הארץ

אִם־יִהְיֶ֥ה נִֽדַּחֲךָ֖ בִּקְצֵ֣ה הַשָּׁמָ֑יִם מִשָּׁ֗ם יְקַבֶּצְךָ֙ ה' אֱלֹקיךָ וּמִשָּׁ֖ם יִקָּחֶֽךָ (ל' ד')

מבאר הרב מרדכי וינקלר[7] זצ"ל בספר שנערך עפ"י כתביו לבושי מרדכי עה"ת וזלה"ק:

לדקדק מהו שאמר 'בקצה השמים' יותר הוה ליה למימר בקצה הארץ, כי מי יעלה השמיימה?

ויש לומר דנתכוין הכתוב לרמז שלא רק אם יהיו בני ישראל נדחים במקום רחוק ונידח בקצה הארץ יקבצם הקב"ה ברוב רחמיו וחסדיו, אלא גם אם בענינים רוחניים ובמילי דשמיא יהיו רחוקים ונדחים כל כך עד לקצה האחרון והדיוטא התחתונה ביותר ח"ו, אעפ"י כן יתעוררו רחמי הקב"ה עליהם לקבצם ולקרבם אליו, כי לא ידח ממנו נדח בשום פנים ואופן, ושפיר אמר אם יהיה נדחך בקצה השמים, כי שמים מורה על רוחניות, ורוצה לומר דגם אם יהיו נדחים ברוחניות יקבצם ה' ויקחם אליו. עכ"ל הלבושי מרדכי זיע"א.

נמסר ע"י תלמיד הרב מרדכי וינקלר, הרב דוד מוסקוביץ זצ"ל אב"ד בניאהד: שזה אמר רבינו פעם אחת לפני כל נדרי. (מובא בהקדמת שו"ת לבושי מרדכי מהדורה רביעית).

'רווח' עבודת הכהנים – יראת השמים שנתווספה לרואיהם

וְהוֹתִֽירְךָ֩ ה' אֱלֹקיךָ בְּכֹ֣ל׀ מַעֲשֵׂ֣ה יָדֶ֗ךָ בִּפְרִ֨י בִטְנְךָ֜ וּבִפְרִ֧י בְהֶמְתְּךָ֛ וּבִפְרִ֥י אַדְמָתְךָ֖ לְטֹבָ֑ה (דברים ל' ט')

בספר אור לוי לרב יהודה זאב ליבוביץ[8] זצוק"ל כותב בפרשתנו וזלה"ק:

יש לבאר בצירוף מה שכתבו בתוספות (בבא בתרא כ"א ע"א ד"ה 'כי מציון') על הפסוק (ישעיהו ב' ג')     כִּ֤י מִצִּיּוֹן֙ תֵּצֵ֣א תוֹרָ֔ה, לפי שהיה רואה קדושה גדולה, וכהנים עוסקים בעבודה, היה מכוון לבו יוותר ליראת שמים ללמוד תורה, כדאיתא בספרי (ראה ק"ו) למען תלמד ליראה (דברים י"ד כ"ג) גדול מעשר שני שמביא לידי תלמוד, לפי היה עומד בירושלים עד שיאכל מעשר שני שלו, והיה רואה שכולם עוסקים במלאכת שמים ובעבודה, היה גם מכוון ליראת שמים ועוסק בתורה…

וחשבתי לדייק בדברי התוספות לפי שהיה 'עומד' בירושלים, כי אדם צריך להיות בחינת 'הולך' אבל אז היו באים לראות וללמוד ו'לעמוד' בבחינת עומד, מה שאין כן המחזיק את עצמו למושלם. וכן הרמז 'והיה רואה' היינו שהיה שם הוי"ה ב"ה ויראת שמים על הכהן, אז גם הם עסקו בזה…לפי מה שנתבאר, כי נמצא שגם לכהן יש חלק באנשים הבאים ליראת שמים, ממילא 'והותירך ה' לטובה בפרי בטנך' מה שאמרה התורה הקדושה והותירך ה' אלקיך, לשון 'יתר' היינו ריווח, כלומר שיש לכהן 'רווחים' מזה שבאים על ידו ליראת שמים.

כדאי להביא כי מרן החת"ם סופר זיע"א (תורת משה כי תבוא בפסוק 'והותירך ה' לטובה') פירש, שגם מי שכבר השלים את עצמו, נותנים לו מן השמים אריכות ימים ושנים, כדי שילמדו עוד ממנו בהתנהגות בתורה ויראת שמים. [ע"כ מהחת"ם סופר זיע"א עכ"ל] הרב יהודה זאב ליבוביץ זצוק"ל.

הלמ"ד הגדולה מלמדת על אהבה ודבקות גדולה

…וַיַּשְׁלִכֵ֛ם אֶל־אֶ֥רֶץ אַחֶ֖רֶת כַּיּ֥וֹם הַזֶּֽה (דברים כ"ט כ"ז)

תמונת הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

הרב יששכר טייכטאל זצ"ל הי"ד כותב בספר שנדפס מדרשותיו משנה שכיר עה"ת בפרשתנו:

הלמ"ד הרבתי. נראה לי טעם לזה עפ"י המבואר בפסיקתא רבתי בפסקא ד'יהודה וישראל' (פי' י"א) בפסוק (שמות י"ט ה') והייתם לי סגולה מכל העמים. אמר ר' אבין בשם ר' יהושע 'והייתם לי' למ"ד גדולה מכל האותיות, יו"ד קטנה מכל האותיות, נאה לגדול מדבק לקטן, גדול אדונינו ורב כח (תהלים קמ"ז ה') כי אתם המעט מכל העמים (דברים ז' ז') נאה לגדול מדבק לקטן, עכ"ל.

הרי דלמ"ד מורה על גדולת אדונינו ה' יתברך, והיא הנותנת יען שהוא גדול הוא נאה לו למדבק בנו שאנו הקטנים, א"כ כל מה שיגדל הלמ"ד יותר מורה על דבקותו עמנו. ועל זה בא למ"ד גדולה כאן בתיבת וַיַּשְׁלִכֵ֛ם וכו', שאל נחשוב ח"ו על שהשליכנו אל ארץ אחרת פסקה דבקותו מאתנו, על זה בא במסורה הלמ"ד גדולה, שאדרבא עוד במדה גדולה יותר הוא דבוק בנו בגלות החל הזה שח"ו שלא נאבד במרירות הגלות, ועל זה מורה הלמ"ד היותר גדולה מכל הלמ"ד שבתורה.

באופן שני – עם דברי הירושלמי (תענית פ"ב ה"ו) רשב"ל בשם רבי ינאי, שיתף הקב"ה שמו הגדול בישראל (פירש בקרבן העדה, שהיה לו לקרותו 'ישורון' או 'ישר אלקים' ע"ש ששרה עם המלאך, אבל קראו 'אל' שהוא שם הקב"ה כדי לשתף שמו בו) למלך שהיה לו מפתח של פלמנטרא (חדר קטן עפ"י קרבן העדה) אמר המלך, אם אני מניחה כמות שהיא אבידה היא, אלא הריני עושה לה שלשלת, שאם אבדה, השלשלת תהא מוכחת עליה, כך אמר הקב"ה אם מניח אני את ישראל כמות שהן, נבלעין הן בין העכו"ם [גוים] אלא הרי אני משתף שמי הגדול בהם והן חיים, עיי"ש. הרי דהקב"ה עשה לישראל שלשלת כדי שלא יהיו נאבדין בין האומות, ונראה דעל זה מורה הלמ"ד הגדולה בתיבת וישלכם, דהלמ"ד הוא כמו שלשלת, והיא גדולה יותר משאר למ"ד, לרמז על השלשלת שהיא גדולה ביותר כדי שתהא מוכחת יותר על ישראל שנפזרים בין הגוים, והבן זה כי מתוק מדבש. עכ"ל הרב טייכטאל זצ"ל הי"ד.

הדברים נאמרו בשבת נצבים בשנת תש"א כשנה לאחר פרוץ מלחמת העולם השניה! בשנת תש"ג הוא מדפיס את ספרו המיוחד אם הבנים שמחה בנושא הגאולה וארץ ישראל. לפני כן קבע מעמדו בין רבני הונגריה וחרט זכרו בספרו שו"ת משנה שכיר (נדפס בתשפ"א בשלמותו ד"כ). נספה בי' בשבט תש"ה.

הגליון נערך בחסד ה' יתברך ובטובו ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב 0526514000   Ybarkai6@gmail.com


[1] הרב אליעזר יעקב בן הרב משה צבי רוזניץ, נולד בסביבות שנת תרל”ז בפעטראוואסעלא, והיה חסיד מופלג, תלמיד חכם מלא וגדוש, שדבק עד להפליא בצדיקי דורו, וביחוד באדמו”ר יששכר דב רוקח מבעלז. בעודו ילד התייתם מאביו. למד בסאטמר בישיבת רבי יהודה גרינוולד, מחבר שו”ת זכרון יהודה (ראה תשובת רבו אליו ה”זכרון יהודה”, ב, סי’ קצ”ב), שאהב אותו כבן והעריך אותו מאוד כאחד מבחירי תלמידיו. הוא עסק במסחר לפרנסתו ושימש דיין, מגיד מישרים וראש ישיבת בקהילת זענטא (סנטה, בהונגריה, ממלחמת העולם הראשונה ביגוסלביה, וכיום בצפון סרביה) ורב בעיירה קניזשא, הסמוכה לזענטא.
הוא נהג להתדפק על בתי נדיבים על מנת לאסוף את כל הדרוש עבור הנזקקים, בעוד שהוא מסתפק במועט וחי בצניעות רבה. במשך ארבעים וחמש שנה העמיד תלמידים ולימד דעת את העם. הוא נהג לדרוש בכל שבת לפני תפילת מנחה. בקיץ היה דורש על פרקי אבות ובחורף על פסוקי תהלים. בנוסף נשא דרשות במועדים, הספיד את גדולי ישראל שנפטרו ועורר רחמים על בני ישראל שהיו נתונים בצרה ברוסיה.
בדרשותיו הרבה להשתמש במשלים ובמליצות. במוקד דרשותיו עמדה הדאגה לחינוך הבנים והבנות, והרחקתם מדרכים מסוכנים ודעות נפסדות. הוא היה רגיל לומר שעכשיו חסרים לנו המזבח והקרבנות, שהיו עיקר העבודה במקדש, ואף על פי כן יכול כל אחד לקיים זה בעצמו בהדרכת בניו ובני ביתו. וביאר את הפסוק “ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש”, שכל אחד יכול להיות כהן ולהקריב קרבן על ידי שידריך בניו בדרך ה’ במסירות נפש, “זה קרבן האמיתי לעמוד נגד כל מאורעות וניסיונות הזמן”.
לאחר כיבוש יוגוסלביה בידי מדינות הציר וסיפוחה להונגריה, החלה רדיפת היהודים. יהודים מסנטה נשלחו לעבודות כפייה בהונגריה ובאוקראינה. לאחר הפלישה הגרמנית להונגריה בשנת תש"ד נעצרו יהודי העיר ונשלחו למחנה ההשמדה אושוויץ, וביניהם הרב אליעזר יעקב רוזניץ, שנרצח בי”ח בתמוז תש”ד, עם רוב משפחתו.
הרב השאיר אחריו חיבורים  רבים בכל מקצועות התורה: דברי אגדה, חידושים בסוגיות הש”ס, תקנות עגונות, חידושים על התורה ומועדים, חיבור על הגדה של פסח, ביאור על תהלים, ספר על החסידות וההנהגות של גדולי הצדיקים ועוד. חלק מכתביו אבדו בשואה, וממה שנשאר יצאו לאור ספר קול יעקב על התורה ודרשות (תשכ”ו, תשמ”ז), חידושים בסוגיות הש”ס (תשל”ו, תשמ”ב-תשמ”ה) ועל ספר תהלים (תשנ”ו). דרשותיו מלאי יראת שמים והתעוררות לעבודת ה’ ולימוד תורתו. בדרשותיו הביא תורות ששמע מאדמו”רי בעלז, כך שהרבה מאמרות קודשם נשתמרו על ידו. תולדותיו הובאו בראש ספר קול יעקב על התורה ודרשות (תשכ”ו). בנו של המחבר, הרב אברהם חיים הוא שהוציא לאור את ספרי אביו.
התולדות נלקחו מאתר 'תורתך לא שכחתי' איסוף ושימור תורת הנספים בשואה. המאמר נערך מעותק של הספר עצמו שנמצא מונח ליד בית כנסת בישוב תל ציון יחד עם כרך של חלק הסוגיות, בקיץ תשפ"ב. (כך נעשתה ה'היכרות' בין המלקט לספר ולמחברו).

[2] עריכת הגליון והלימוד בו לקיים מצות בוראי יתברך, ולעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) חותנתי זהבה בת רבקה ז"ל ובנם משה יצחק ז"ל. פייגא סוֹסֶה בת ר' יעקב זאב ז"ל היא ובעלה הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל (ריבל) אודים מוצלים מאש נפטרו ללא זש"ק. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע שלנגר זצ"ל נפטר ללא זש"ק.

[3] לא אמנע טוב מבעליו, לדברי הרדב"ז הללו התוודעתי לפני למעלה מארבעים שנה, עת למדתי בישיבת הגולן וקבלתי מדי שבוע את קונטרסי 'שיחות הרב צבי יהודה' (אשר ברבות השנים נקבעו בספרים) שהביא בפרשתנו דברי הרדב"ז, במשך שנים רבות בשבת זו אני נזכר בדברים ובמהלך הרשום כאן, והפעם משתפם ברבים.

[4] זהר חדש כי תבוא דף נ"ט ע"ב, מהדורת מתוק מדבש זהר חדש ח"ב עמ' תער"ב)

[5] הרב משה מידנר זלה"ה (תר"כ-תר"צ) קדוש עליון, נכד של היסוד העבודה האדמו"ר אברהם מסלונים הראשון (חיבר גם חסד לאברהם, ביאור למכילתא בשם באר אברהם ועוד). נקרא 'משה' ע"ש הצדיק רבי משה מקוברין זיע"א. אצלו גדל ולמד עד היותו בן כ"ד. בשנים הראשונות לאחר נשואיו התגורר בכפר מידנא סמוך לבריסק, אח"כ עבר לבריסק והתחבב מאוד על ר' חיים מבריסק זצ"ל, קיבל הרבה מדרכו בלימוד. בשנת תרע"ח לאחר מלחמת העולם הראשונה עבר להתגורר בברנוביץ (מקום רבנותו של הרב אלחנן וסרמן זצ"ל הי"ד) שם היה מקום התכנסות גדול של חסידי סלונים. הקים את הישיבה 'תורת חסד' עם האדמורים האחים מוהרי"ל ומוהר"א. הישיבה שמשה כעוגן הצלה רוחנית באותם ימים קשים של מהפכות ותהפוכות בעיקר בדור הצעיר. נפטר בכ"ג במרחשון תר"ץ.
בנו יחידו רבי אברהם עם ילדיו נרצחו על קדוש ה' ולא נותר ממשפחתו זכר. (פרטי תולדותיו נוספים בספר מרביצי תורה מעולם החסידות ח"ג).
אמרותיו ותורותיו אשר יצאו מלב יוקד אש טהרת קודש, כונסו לראשונה בספר זה שיצא לאור בירושלים תשע"ח. לפני כן התבדרו שמועותיו בספריהם של אדמורי סלונים, ובדורנו במיוחד בכרכי הנתיבות שלום.

[6] הרב יצחק ולדשיין (מכונה ה'שרשובר' ע"ש עיר הולדתו) זצ"ל הי"ד, מבכירי תלמידי ר' יוסף יוזל הורוביץ זצ"ל מנובהרדוק בעמה"ח מדרגת האדם. הספר עצמו הינו מערך הבנוי על שיחות עמוקות ביותר שמסר בישיבה, ונכתבו ע"י בכירי תלמידיו. הרב עבר על הדברים והגיהם. מהכתיבות החשובות ביותר היו אלו של תלמידו הרב יצחק ולדשיין, רוב הספר נערך עפ"י כתיבותיו. לימים נשא את נכדתו (היא אחותו של רב חיים שמואלביץ זצ"ל שלימים נתמנה כראש ישיבת מיר.) מישיבת נובהרדוק גדלו גדולי עולם ביניהם הרב יוסף שלמה כהנמן זצ"ל, הרב יחזקאל אברמסקי בעהמ"ח חזון יחזקאל על התוספתא. ה'סטייפלר'  ועוד.
דברי תורה מהרב ולדשיין שהיה בעל כושר ביאור ומסר שיחות מרוממות בישיבות בית יוסף שנוסדו ע"י 'ישיבת האם' בנובהרדוק, נחרטו בספר גוילי אש שהינו אסופה מגדולי נובהרדוק שנספו בשואה (יצא לאור בירושלים בתשל"ג) וכן בספר רחב ומקיף של שיחותיו ומאמריו של הרב ולדשיין תורת יצחק שיצא לראשונה בתשל"ד, ובשנית במהדורה מורחבת ומפוארת בתשע"ז שבחלקו השני נכתבו תולדותיו ותולדות בנו הרב רפאל ולדשיין זצ"ל שהוגלה לסיביר וזכה להנצל עם אמו לעלות לארץ ישראל והקים משפחה לתפארת.
רבי יצחק ולדשיין נרצח עם תלמידי ישיבה עמם נלקח באמצע שיעור שמסר באיזור וילנא בתמוז תש"א.

[7] הספר לבושי מרדכי עה"ת ומועדים בשני כרכים יצא לראשונה מכת"י ע"י הרב יצחק פנחס פריינד (ברוקלין תשע"ט)
הרב מרדכי לייב וינקלר (תר"ה-תרצ"ב) מגדולי רבני הונגריה בתקופה שלפני השואה, נחשב מעמודי ההוראה. למד אצל תלמידו של החת"ם סופר הרב יצחק אהרן לנדסברג זצ"ל, ושרשי תורתו ושיטתו של החת"ם סופר נקבעו באישיותו. תשובותיו בהלכה נכתבו בשו"ת לבושי מרדכי שיצא לאור עוד בחייו. בתשע"א יצאו מחדש כל חלקי השו"ת בד"כ. כמו"כ חידושיו למסכתות הש"ס נערכו אף הם מחדש.  נפטר בי"ז בתמוז תרצ"ב. היתה לו בת יחידה שהתחתנה עם הרב יוסף צבי דושינסקי זצ"ל שלימים נעשה רבה של העדה החרדית בירושלים, אך ממנה לא נולדו ילדים, [הרב דושינסקי נישא בשנית ומזווג זה נולד בן יחיד] וזכרו בעולם זוהי תורתו. ופטירתו סמוך לשואה, לכן הבאתי מדבריו בחיבור זה.

[8] הרב יהודה זאב ליבוביץ זצ"ל (אלול תרפ"ב- כ"ז באלול תש"ע) גבול הונגריה, למד אצל הרב יהודה סגל רוזנר (אמרי יהודה) הרב מסקעלהיד וכן אצל הרבי מסעטמר הרב יואל טייטלבוים זצ"ל. בשואה איבד את משפחתו צדיק ופרוש. אירס אשה אך לא זכה לשאתה והיא נספתה בשואה, כמו"כ הוריו ואחיותיו נספו ביום כ"ח באייר תש"ד. הוא שרד את אימי השואה עלה לארץ ישראל התגורר בתל אביב עד לשנותיו האחרונות שעבר לבני ברק. ברח מכבוד ומכסף היה נחשב כצדיק גדול ונסתר. היה בקשר עם האדמו"ר מבעלז רבי אהרן רוקח, וכן עם הרבי מצאנז הרב יקותיאל יהודה הלברשטאם זצ"ל (דברי יציב, תולדותיו נחרטו בלפיד האש). כתב ספרים רבים וביקש שאלו יהיו הזכרון לנשמתו.
ספר זה שנערך מכתביו יצא לאור לראשונה באלול תשפ"א. בשם הספר רמוז שמו ושם אביו :יהודה זאב בן יחיאל צבי בגימטריה או"ר לו"י.
המלקט הכיר את דמותו של הרב מקונטרס שמצא בתל ציון, הרשימו אותי תמונתו המעוטרת בשטריימל על רקע ספריה גדולה ומעל תמונתו התנוסס המשפט: צוואת רבינו הגה"ק רבי יהודה זאב ליבוביץ זצוקללה"ה: 'לרחם, לוותר ולעזור והעיקר לא לצעוק על בר ישראל'. הקונטרס יצא לקראת יום ההלולא שלו בכ"ז באלול תשע"ה, והיה מונח בהישג יד בביתי. בקיץ תשפ"ב בעת בקרתי בחנות ספרים ראיתי את הספר שהינו גדול ומרשים בצורתו ושמו המיוחד אור לוי, משך את לבי. שם המחבר היה מוכר לי עד שעלה בזכרוני כי זהו ספרו של הצדיק הנשגב שהתרשמתי מאוד מהמשפט בצוואתו כנ"ל, מעיון בספר ראיתי כי הוא עמוק ומיוחד ובלול מכל חלקי התורה, וצירפתיו לאוצה"ס. עוד עולה על כך שמעיון הבנתי שהמחבר הינו אוד מוצל מאש ונפטר ללא זש"ק, ובתקופה זו אני עוסק בליקוט מתורות הקדושים והשרידים.
הדברים נכתבים ביום האזכרה שלו כ"ז באלול תשפ"ב. תנצב"ה.

העיקר לכוון בכל לימודו ותפלתו ומעשים טובים שלו רק תיקון השכינה הקדושה ולהעלות הניצוצות הקדושים ולאוקמי שכינתא מעפרא / רבי אורי יהושע אשר אלחנן אשכנזי רבינוביץ הי"ד

'מה תצעק אלי' וגו'. הנה תכלית הידיעה והרצון האמיתי מאיש הישראלי הוא לידע כי הנהגת העולם הוא בידו, והוא הוא המושל בקרב תבל לבטל הדינין מעל ישראל, וכמו שפירש בספרים הקדושים (המשנה באבות) 'דע מה למעלה ממך'. היינו שהכל מה שלמעלה הוא ממך, דבזמן שישראל עושין טוב, מוסיפין כח בפמליא של מעלה כו'. כמו שאמרו חז"ל (תנחומא פרשת האזינו). וזהו עיקר העבדות להמשיך מאורות העליונים למטה למלאות שפע בכל העולמות. והענין הוא כי בכל דבר שבעולם יש ניצוצות קדושים מהתורה ללמוד יראת שמים. וידוע כי אורייתא וישראל וקוב"ה חד הוא, והעוסקים בתורה לשמה יש להם הכח שכל מה שרוצים שיהיה בעולם יכולים לעשות בהתורה הקדושה. וכל אהבה ויראה הבאה לאדם מעניני עולם הזה הוא למען ילמד ממנו לשוב אל ד' באהבה ויראה ולעוררו על פחד של מעלה. וכאשר יסתכל היטב יראה כי הניצוץ הקדוש הבא לפניו הוא בבחינת גליות בגשמיות בעולם הזה, ועד כמה צריך להיות לו רחמנות על השכינה הקדושה שהיא בגלות. וזהו שאמר הכתוב 'ואני תפילתי לך ה", היינו כשאדם משים כל מגמתו התפלתו על צער גלות השכינה. וזהו 'ואני תפלתי לך' דייקא, אז הוא 'עת רצון', כי רצון ה' יתברך להיטיב לברואיו, וכאשר בניו שרויים בצער חלילה נוגע הצער למעלה כביכול.

וזהו שאמר הקב"ה למשה רבינו עליו השלום 'מה תצעק אלי' וגו'. דהקשו המפרשים הלא הוכרח לצעוק ולהתפלל אל ה', כי לא ידע מה לעשות. ולדברינו הנ"ל ניחא, והפירוש הוא 'מה תצעק' הוא 'אלי', כי אנכי מרגיש הצער ובצרתם לו צר כביכול. והעצה לזה 'דבר אל בני ישראל', דאמר לו ה' יתברך הלא אתה דבר ומנהיג מבני ישראל, תראה שיסעו, היינו שיהיה להם אתערותא דלתתא, ועל ידי עובדא דלתתא יתעורר עובדא דלעילא. ועוד רמז לו 'מה תצעק אלי', היינו אחרי כי הנהגת העולם מסור בידך, אם כן 'מת תצעק אלי', הלא בך הדבר תלוי כנ"ל. וזהו בחינת אור ישר ואור חוזר, כי על ידי התורה ומצוות של בני ישראל מתנוצץ אור ה' יתברך ומשפיע בהם אור כבודו בקרב לבבם, וכל אחד ואחד מבני ישראל מאיר בקרבו בנקודת הלב תמיד כל היום. והנה מהעצמיות אור הנשפע בסוד אור חוזר הם שבים לאהבתו יתברך, כמים פנים אל פנים, קל וחומר למלך מלכי המלכים הקב"ה, כאשר הוא יתברך מראה אותות אהבה לבני ישראל ומתייחד עמם כמו שנאמר 'ושכנתי בתוכם', בתוך בני ישראל, בקירוב וייחוד ממש כביכול, הנה בלי ספק כאשר ישים האדם אל לבו אהבת ה' יתברך החפץ בו ואוהב אותו ושוכן בקרבו ומחבבו, הנה ישוב לאהבתו. וזהו הציווי 'ואהבת' וגו', והבן.

ובענין רחמנות יש גם כן ב' בחינות. א' שהקב"ה מרחם על עמו ישראל להושיעם בכל עת צרה וצוקה. והב' שייך לישראל להיות רחמנות על קוב"ה ושכינתא ולעורר ולהבין זה מעומקא דלבא לרחם על צער גלות השכינה שהיא אתנו בגלותא, ובעוונותינו הרבים ירדה בסתר המדרגה בסוד 'ושפחה תרש גבירתה', והסטרא אחרא גברה עד מאוד, וכביכול הוא יתברך אסור בזיקים, אשר כוונת הבריאה הייתה שיתגלה כבוד מלכותו בעולם הזה על ידי בניו, ועתה בעוונות שגברו קרן ישראל ירד עד עפר וכבודו יתברך מחולל ברשעים וכולם מכעיסים ועוברים רצונו יתברך. הנה כאלה וכאלה צריך האדם לשום על לבו להתמרמר מאוד להצטער על גלות השכינה ולרחם עליה בכל מיני רחמנות, כי פרשה ציון בידיה ומבקשת ומיילת בכל לילה להושיע לה כנודע. אבל 'צעקה הנערה' בחינת נערה המאורסה לישראל 'ואין מושיע לה'. ומבואר כי הצדיק נקרא בבחינת 'ואין מושיע לה' מי שהוא בעיני עצמו בבחינת 'אין' יהושע לה, וכל אחד ואחד כפום שיעורים דיליה יכול להבין ולהתבונן ענין צער וגלות השכינה וגודל ערכה לאין שיעור, וכל הצרות והרעות רחמנא ליצלן העוברים בעולם והרחמנות שלהם הלא שרשם הוא בשכינה לרחם עליה להמשיך לה אורות העליונים ושפע טוב, אז ממילא יוושעו למטה בכל הטוב. והעיקר לכיוון בכל למודו ותפלתו ומעשים טובים שלו רק תיקון השכינה הקדושה ולהעלות הניצוצות הקדושים ולאוקמי שכינתא מעפרא. וזהו ענין מים הזדונים כי התורה הקדושה נקרא 'מים', כמאמר הכתוב 'כל צמא לכו למים'. ואם לומד למען סיבה אחרת רחמנא ליצלן קורדום לחפור בה או להתייהר חס ושלום, אז תורתו מכונה 'מים הזדונים'. וזהו שאמר הכתוב 'ויבדל בין המים אשר מתחת לרקיע ובין המים אשר מעל לרקיע'. וזהו גם כן מרומז בקריעת הים, כי לכאורה מה היה צורך להקב"ה לקרוע להם את הים, הלא היה ביכולתו להעבירם בתוך הים בין המים והמים לא יזיקם מאומה לרעה. ולפי דברינו רומז כיוון שהלכו לקבל התורה רמז להם שיתרחקו מלימוד שלא לשמה, שהוא בבחינת מים הזדונים ובבחינת מים אשר מתחת לרקיע, כי אורייתא בלי דחילו ורחימו לא פרחת לעילא מעל לרקיע, והבן.

וזהו רמז הכתוב 'ורוח אלקים מרחפת על פני המים', היינו דה' יתברך הורה לנו מדות ישרים ותורת אמת להיות מעוררים בהם המדות המצומצמין העליונים על ידי לימוד בתורה הקדושה, וזהו 'ורוח אלקים מרחפת על פני המים', על ידי התורה הקדושה הנקראת 'מים'.

וזהו עניין המתקת הדינים, כי הצדיק על ידי תורתו ועבודתו נבראו שמים ועולמות חדשים כמבואר בזוהר הקדוש ושם לא חלין כלל כל הדינים קשים שנגזרו על הכלל או על הפרט שהיה מקדם ומכניס אותם בהתחדשות עולם שכולם רחמים גמורים. ובזה הוא כל הנהגת העולם בידו ומוריד השפעות טובות לבני ישראל. ומבואר בזוהר הקדוש שכל קיום העולמות עם ישראל הוא רק על ידי משה רבינו עליו השלום בעבדותו הגדולה שמסר נפשו תמיד על הכלל ישראל והיה משכך מהם הכעס והחימה כל הימים, ולולא משה רבינו עליו השלום, היה כליון העולם חס ושלום. ועל ידי זה היה נתינת התורה רק של ידו בהיותו הכולל מכל ישראל.

(אמרי יהושע, דף לג.-לד:)


האדמו"ר רבי אורי יהושע אשר אלחנן אשכנזי, דור רביעי ל'יהודי הקדוש', היה צדיק ובעל מופת מפורסם, מקובל אלוקי, מופלג בתורה, בחסידות ופרישות. הוא נולד בשנת תרכ"ה (1865) והיה בנם של האדמו"ר רבי יעקב צבי רבינוביץ מפוריסוב, מחבר ספר 'עטרה לראש צדיק' והרבנים שרה יוטא, שנודעה כצדקנית ולמדנית. חוץ ממנו, היו להוריו עוד שתים עשרה בנות. אחת מהן נשאה לאדמו"ר רבי יצחק ישעיה הלברשטאם הי"ד.

אביו התמסר להדרכתו וחינוכו של בנו, וכבר בהיותו בן תשע שנים למד אורי יהושע אשר אלחנן בעצמו ש"ס ופוסקים, והייתה לו ידיעה בתורת הנסתר. בבר המצווה כבר היה בקיא במסכתות רבות בש"ס, והכין בעצמו את דרשת בר המצווה מעמיקה שעשתה רושם רב על השומעים.

הוא נשא לאשה את מרת ברכה רייזל הי"ד, בתו של האדמו"ר רבי שמואל שמעלקא רוקח מקוזניץ, בנו של האדמו"ר רבי משה מקאריב, בנו של ה'שר שלום', האדמו"ר הראשון מבעלז. היא נודעה כבעלת צדקה ולמדנית גדולה, ואף ידעה דפים שלמים של ספר 'הזהר' בעל פה.

לאחר נישואיו המשיך ללמוד תורה בהתמדה עצומה, תוך הסתפקות במועט ומסירות נפש. נפשו בערה באהבת התורה, באהבת ישראל ובאהבת ארץ ישראל.

הוא כיהן כרב בפוריסוב ולאחר פטירת אביו בחרו בו חלק מחסידיו אביו להיות האדמו"ר שלהם. הוא השלים את בנין בית הכנסת הגדול והמרשים בפוריסוב, שיסודותיו הונחו על ידי אביו.

כיהן כרב ואדמו"ר בפוריסוב, ואחר כך  אדמו"ר בקולביל. לאחר שנה בעיר קאלושין שב לקולביל. לאחר שנפטרו שלשה מילדיו בצעירותם, נפטר בקולביל בנו יצחק משה, שלשה שבועות לפני שהתעתד להתחתן. בקיץ תרע"ד, עם תחילת מלחמת העולם הראשונה, עבר לעיר ורשה. בשנת תר"צ נפטר לו בוורשה בן שישי, הרב ישראל אלעזר, שכיהן כרב בסאבין וחיבר את הספר 'מגדנות אלעזר'. הרב ישראל אלעזר חיבר גם את הקדמה נוספת לספר 'אמרי יהושע' שכתב אביו, וחידושיו הובאו בסוף אותו ספר תחת הכותרת 'עטרת אבות'.

חסידים רבים היו באים אליו בבקשת ישועה ורחמים ולשאול בעצתו. את כל כספי הפדיון הרבים שקיבל היה ממהר לחלק לצדקה בו ביום. ביתו היה פתוח לעניים והמה ממבקרים. תלמידי חכמים עניים רבים נהנו מתמיכתו.

מחבר ספר 'אמרי יהושע'.

בזקנותו התעוור והסתייע בחסיד ר' שמואל שמלקה לעוואנט, שעקב בספר אחר השיעורים בנגלה ובנסתר שחזר עליהם הרבי בעל פה.

עם פרוץ מלחמת העולם השנייה ישב הרבי בוורשה המופגזת והמשיך באמירת תורה בסעודה ובזמירות בעצימת עיניים, כבכל שבת בלא לשים לב להפצצות הקרובות. הרבי היה כבר חולה קשה וסבל ייסורים קשים, אך המשיך בעבודת הקודש שלו, התפלל בהתלהבות עצומה, בקולי קולות, בבכיות ובצעקות, בלא לחשוש לתפילתו תעורר את החיילים הנאצים שסיירו ברחובות. הוא חילק את לחמו הדל לאנשים שבאו אליו, ולרוב סירב להשאיר דבר לעצמו.

הרבי התייסר קשות ממצוקתם הקשה של היהודים הסובלים בגטו ורשה. הוא ישב ובכה לילות כימים על ייסורי הציבור כולו, עד שבשלהי שנת תש"א (1941) קיבל התקף לב, הספיק לומר קריאת שמע, ויצאה נשמתו ב'אחד'. הוא הובא למנוחות בבית העלמין היהודי בוורשה.

בעת חיסול גטו ורשה נרצחה הרבנית ברכה רייזל, והובאה לקבר ישראל.

בנם, רבי יעקב צבי הי"ד, הוכתר בגטו ורשה כממלא מקום אביו האדמו"ר ונהרג עקה"ש במחנה המוות טרבלינקה. גם אחיו ר' אלימלך אריה לייב, נספה עם אשתו וארבעת ילדיו, לאחר שסירב לנצל הזדמנויות לברוח וברח להישאר בגטו עם משפחתו.

מכל ילדיו וחמישה עשר נכדיו של האדמו"ר רבי אורי יהושע אשר אלחנן אשכנזי, שרד רק נכד אחד, הרב שלמה בנו של הרב ישראל אלעזר אשכנזי.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת כי תצא

אמרת חיים שתגביה נקודת חיים [1]

הרב דוד בליאכר זצ"ל הי"ד ראש ישיבת 'בית יוסף' נובהרדוק במזריטש, בספר שנערך משיחותיו דברי בינה ומוסר כותב במאמר 'כנסיה לשם שמים' וזלה"ק:

תמונת הרב דוד בלייכר הי"ד

הרב דוד בלייכר הי"ד

…כל רגע בחיים הוא חלק מיוחד, אין לרגע זה שייכות לרגע שבא אחריו. בדומה לטומאה וטהרה שזה שהאדם יכול להיות טהור היום ומחר טמא, או היום הנהו טמא ומחר הוא נטהר ע"י אפר פרה [אדומה]. העוסק באפר פרה אין עליו דין של טומאה לכאורה, והנה דוקא הוא עצמו נטמא ולמחר הוא שוב נטהר.

כיוצא בו האדם, כל רגע הוא אחר, ועליו להשתדל שרגעיו יהיו גבוהים וטהורים, ולכל הפחות ישתדל להשיג רגע אחד גבוה, שהוא כשלעצמו הרי הוא עולם מלא, בפרט שהוא אינו יודע מה יהיו תוצאותיו, שכן מי שיש בידו רגע גבוה אחד, יקל עליו לפעול עוד רגע. והאמת שההתחלה היא קיימת אצל כל אחד ואחד, אף הפחות יש לו רגע גבוה…

זהו כל פרי הצלחתנו עתה ושכר של כל אחד מאתנו להשיג כאן את הרגע הגבוה ביותר ולהעמיד מחשבתו ונטייתו ומגמתו על נקודת אמת, אשר נקוה כי ממנה יצמח הטוב… להשאיר על מצב הישר לחיי תורה ונעימותה נצח. עכ"ל הרב דוד בליאכר[2] זצ"ל הי"ד.

השבת אבידה ואיסור טומאה שני 'בתי אב' לציווי לא להשמע לאביו

לֹֽא־תִרְאֶה֩ אֶת־שׁ֨וֹר אָחִ֜יךָ א֤וֹ אֶת־שֵׂיוֹ֙ נִדָּחִ֔ים וְהִתְעַלַּמְתָּ֖ מֵהֶ֑ם הָשֵׁ֥ב תְּשִׁיבֵ֖ם לְאָחִֽיךָ (דברים כ"ב א')

תמונת הרב אהרן לוין הי"ד

הרב אהרן לוין הי"ד

בספר הדרש והעיון לרב אהרן לוין[3] זצ"ל הי"ד אב"ד ריישא (דברים נלקט מכתבי המחבר ע"י בניו) כתב בפרשתנו וזלה"ק:

…הבאתי דברי הגמרא (בבא מציעא ל"ב ע"א) מנין שאם אמר לו אביו הטמא, או שאמר לו אל תחזיר אבידה שלא ישמע לו, שנאמר (ויקרא י"ט ג') אִ֣ישׁ אִמּ֤וֹ וְאָבִיו֙ תִּירָ֔אוּ וְאֶת־שַׁבְּתֹתַ֖י תִּשְׁמֹ֑רוּ אֲנִ֖י ה' אֱלֹקיכֶֽם, כולכם חייבים בכבודי. [ע"כ הגמרא] ויש להבין מדוע כשרצו לומר שלא ישמע לאביו אם יאמר לו לעבור על דברי תורה תפסו שתי העבירות האלה, שאמר לו הטמא ושלא יחזיר אבידה, כיוון שלא תפסו העבירות האלה רק לדוגמא, להורות שאם יאמר לו לעבור על דברי תורה, לא ישמע לו, מי לא סגי לדוגמא באחת מהן, וכגון שאמר לו לטמא או שאמר לו שלא יחזיר אבידה…

ונראה לשער בזה דכידוע יש בתורה שני סוגי מצוות, מצוות שבין אדם למקום ומצוות שבין אדם לחבירו, ורצו חז"ל להורות שבין אם יאמר לו אביו לעבור על אחת מהמצוות של בין אדם למקום, ובין אם יאמר לו לעבור על אחת המצוות שבין אדם לחבירו, לא ישמע לו. ונקטו לדוגמא מצוה אחת מכל סוג, כי טומאת כהנים היא מהמצוות שבין אדם למקום, והשבת אבידה היא מהמצוות שבין אדם לחבירו, ועל כן אמרו שבין אם יאמר לו אביו שיטמא היינו שיצוה לו לעבור על אחת המצוות שבין אדם למקום, ובין אם יאמר לו שלא יחזיר אבידה, היינו שיצוה לו לעבור על אחת מהמצוות של בין אדם לחבירו, לא ישמע לו, כי אין חילוק על איזו מצוה משני הסוגים הוא מצוה לו לעבור, ובכל אופן לא ישמע לו, אחרי שגם הוא גם האב חייבים בכבוד המקום, ועל כן אם יפגום האב בכבוד המקום אין לשמוע לו. עכ"ל הרב אהרן לוין זצ"ל הי"ד.

משילוח הקן למדים שכל אחד יכול להתגדל ולהתרומם בעבודת ה'

שַׁלֵּ֤חַ תְּשַׁלַּח֙ אֶת־הָאֵ֔ם וְאֶת־הַבָּנִ֖ים תִּֽקַּֽח־לָ֑ךְ לְמַ֙עַן֙ יִ֣יטַב לָ֔ךְ וְהַאֲרַכְתָּ֖ יָמִֽים (כ"ב ז')

תמונת הרב יהושע בוקסבוים הי"ד

הרב יהושע בוקסבוים הי"ד

הרב יהושע בוקסבוים[4] זצ"ל הי"ד כתב בספרו אור פני יהושע לפרשתנו וזלה"ק:

במדרש (דברים רבה ו' א') תינוק שנולד מהול, מטיפין ממנו דם ברית [ע"כ מהמדרש]. כי הנה היצה"ר בא אצל האדם ואומר לו מה ומי אתה שתרצה לעבוד ה' יתברך, שזה שייך רק להצדיקים אשר יש להם נשמה גבוהה ולא לכערכך אדם פשוט ונשמה פשוטה. [עכ"ד היצה"ר].

אבל באמת כל אחד צריך לחזק עצמו [בעבודת] ה' בין נפקא מינה שמאיזה נשמה הוא בין גדול ובין קטן, שכל אחד יכול לבוא למדריגה גבוהה, אפילו נשמה קטנה מאוד.

והנה ענין המילה הוא לחלוש [כלומר להחליש] כח היצה"ר, ומשום כן אפילו מי שנולד מהול, מטיפין ממנו דם ברית להראות שאפילו מי שנולד מהול שיש לו נשמה גבוה צריך ג"כ לחזק עצמו בעבדות ה' ולבוא למדריגה.

וזה כוונת המדרש, שלח תשלח את האם – היינו שאל תסתכל מאיזה יחוס או נשמה אתה שהוא ה'אם', אלא והבנים – המצוות ומעשים טובים שעשית מעצמך זה – תקח לך, כמו תנוק שנולד מהול, אעפי"כ צריך חיזוק מעצמו ומטיפין ממנו דם ברית. עכ"ל הרב יהושע בוקסבוים הי"ד.

קדושת האזנים הנלמדת דוקא משבט גד

וְיָתֵ֛ד תִּהְיֶ֥ה לְךָ֖ עַל־אֲזֵנֶ֑ךָ וְהָיָה֙ בְּשִׁבְתְּךָ֣ ח֔וּץ וְחָפַרְתָּ֣ה בָ֔הּ וְשַׁבְתָּ֖ וְכִסִּ֥יתָ אֶת־צֵאָתֶֽךָ (כ"ג י"ד)

תמונת רבי יחזקאל הולשטוק הי"ד

רבי יחזקאל הולשטוק הי"ד

בספר מאיר עיני חכמים[5] בחלק קדשי יחזקאל פרשת פינחס (ד"ה לאזני משפחת האזני) הביא דברי הרב יחזקאל אלשטוק זצ"ל הי"ד וזלה"ק:

[לאזני משפחת האזני (במדבר כ"ו ט"ז)] פירש רש"י אומר אני שזו משפחת אצבון, ואיני יודע למה לא נקראת משפחתו על שמו, עכ"ל. והשלה"ק [חלק תושב"כ פרשת פינחס] כתב טעם למה משפחת אצבון נקראת אזני, עפ"י מה דאיתא במסכת כתובות (ה' ע"א) על הפסוק (דברים כ"ד י"ד) ויתד תהיה לך על אזנך, אל תקרי אזנך אלא על אוזנך, שאם ישמע אדם דבר שאינו הגון, יניח אצבעו באזניו, דאצבעותיו של אדם דומות ליתדות, ולכך נקראת משפחת אצבון 'אזני', שע"י האצבע באה קדושת האזנים, עיי"ש [בשלה"ק].

וצריך ביאור למה דוקא אצל בני גד מרומז קדושת האזנים ע"י היתדות.

ונראה דהנה אצל ברכת משה לבני גד כתיב (דברים ל"ג כ"א) וירא ראשית לו כי שם חלקת מחוקק ספון, וראשית הקדושה הוא השמיעה כדאיתא במדרש (דברים רבה י' א') על הפסוק (ישעיהו נ"ה ג')  הַטּ֤וּ אָזְנְכֶם֙ וּלְכ֣וּ אֵלַ֔י שִׁמְע֖וּ וּתְחִ֣י נַפְשְׁכֶ֑ם, וקדושת האוזן הוא ע"י האצבעות כדאיתא בגמרא הנ"ל. ולכך גד שהראשית הוא לחלקו, כמש"כ [כמו שכתוב] וירא ראשית לו, וזאת אי אפשר רק ע"י האצבעות שהם מקדשים את האזנים שלא יכנס בהם דבר שאינו הגון ואז הם נשמעות רק לדברי תורה. וזהו מה שאיתא במסכת כתובות (ק"ד ע"א) שאמר רבינו הקדוש ולא נהניתי אפילו באצבע קטנה. שמי שיזכה לקדש את האזנים ע"י האצבעות שהם כיתדות, אז ממילא בא לזה שלא יהנה באצבעו, שידע שכל הנאות של העוה"ז הם כיתדות הדוקרים את הבשר ומנפש ועד הבשר יכלה, ולכך לא נהנה ממעשי אצבעותיו, ובזה זוכה לחלקת מחוקק ספון, כמו דאיתא במדרש שם (דברים רבה י' א') אם הטית אזנך לתורה, כשתבוא לפתוח בדברי תורה הכל משתתקים לפניך ושומעים דבריך וכו'. ומהיכן את למד ממשה רבינו שע"י שהטה אזנו לתורה, בשעה שבא גם לפתוח בדברי תורה נשתתקו העליונים והתחתונים והאזינו דבריו מנין ממה שקרינו בענין (דברים ל"ב א') האזינו השמים ואדברה וגו', וזה בא רק ע"י האצבעות שמונעים מהם דברים שאינם הגונים ונתקדש הראשית וזוכה לחלקת מחוקק ספון.

ולכך דוקא אצל בני גד מרומז קדושת האזנים, והיינו דכתיב (בראשית מ"ט י"ט) גבי גד גדוד יגודנו, שהיו גיבורים ויוצאים למלחמה ונוצחים, דביוצאים למלחמה כתיב (דברים כ"ג י') כי תצא מחנה על אויביך ונשמרת מכל דבר רע, ודרשו חז"ל בספרי (רנ"ד) על לשון הרע, וכתיב אח"כ ויתד תהיה לך על אזנך, היינו שע"י קדושת השמיעה יוצאים למלחמה ונוצחים, כדאיתא במדרש (ויקרא רבה כ"ו ב' דביוצאים למלחמה כתיב (דברים כ"ג י') כי תצא מחנה על אויביך ונשמרת מכל דבר רע. ודרשו רז"ל בספרי (פיסקה רנ"ד) על לשון הרע. וכתיב אח"כ ויתד תהיה לך על אזנך, היינו שע"י קדושת השמיעה יוצאים למלחמה ונוצחים כדאיתא במדרש (ויקרא רבה כ"ו ב') דורו של דוד כולם צדיקים וע"י שהיו בהם דלטורין יוצאין למלחמה ונופלין. אבל דורו של דוד, כולם צדיקים, וע"י  שהיו בהם דלטורין בעל לשון הרע, יוצאים למלחמה ונופלין, אבל דורו של אחאב עובדי ע"ז היו וע"י שלא היו בהן דלטורין היו יוצאין למלחמה ונוצחין… עכ"ל הרב יחזקאל אלשטוק הי"ד.

הטעם שנתן טעם לפסוק

לַנָּכְרִ֣י תַשִּׁ֔יךְ וּלְאָחִ֖יךָ לֹ֣א תַשִּׁ֑יךְ (דברים כ"ג כ"א)

בספר לב יחזקיהו[6] לרב יחזקיהו פיש זצ"ל הי"ד כותב בפרשתנו וזלה"ק:

הנה הטיפחא אשר משמשת תחת התיבה וּלְאָחִ֖יךָ היא לכאורה מפרידה בין הדבקים, כי צריך להיות ולאחיך לא תשיך, וע"י הטיפחא נתפרדה תיבת ולאחיך מן תיבת לא תשיך, ונשאר דבוק לתיבת לַנָּכְרִ֣י תַשִּׁ֔יךְ.

ונלע"ד כי בעת אומרו את הפסוק לנכרי תשיך ולאחיך לא, קשיא, הלוא לעיל (כ"ג ח') הוא אומר  לֹֽא־תְתַעֵ֣ב אֲדֹמִ֔י כִּ֥י אָחִ֖יךָ ה֑וּא. ולתרץ זאת בא הטעם הנ"ל בתיבת וּלְאָחִ֖יךָ, כדי שיהיה פירושו לנכרי תשיך ולאחיך, אעפ"י שהוא אחיך. וזהו דוקא אחיך שהוא נכרי, אבל ולאחיך ממש לא תשיך… עכ"ל הרב יחזקיהו פיש זצ"ל הי"ד.

דרישת האדם מעצמו תאפשר דרשתו לזולתו

כִּֽי־תִדֹּ֥ר נֶ֙דֶר֙ לַה' אֱלֹקיךָ לֹ֥א תְאַחֵ֖ר לְשַׁלְּמ֑וֹ כִּֽי־דָרֹ֨שׁ יִדְרְשֶׁ֜נּוּ ה' אֱלֹקיךָ מֵֽעִמָּ֔ךְ וְהָיָ֥ה בְךָ֖ חֵֽטְא… מוֹצָ֥א שְׂפָתֶ֖יךָ תִּשְׁמֹ֣ר וְעָשִׂ֑יתָ כַּאֲשֶׁ֨ר נָדַ֜רְתָּ לַה' אֱלֹקיךָ֙ נְדָבָ֔ה אֲשֶׁ֥ר

תמונת הרב צבי ישראל רוטנברג הי"ד

הרב צבי ישראל רוטנברג הי"ד

דִּבַּ֖רְתָּ בְּפִֽיךָ (דברים כ"ג כ"ב, כ"ד)

בספר אור מלא מתורותיו של האדמו"ר מקאסן הרב ישראל צבי רוטנברג[7] זצ"ל הי"ד בחלק השמועות כתב:

בהקדם מה שכתב בספר ייטב פנים [לרב יקותיאל יהודה טייטלבוים זצ"ל] במאמריו לי"ג מדות ויום העשור (אות מ"ה) וז"ד [וזה דבריו] איך אפשר לאדם להוכיח לזולתו יחיד וכל שכן רבים, הלא אמרו [בבא מציעא ק"ז ע"ב] 'קשוט עצמך ואח"כ קשוט אחרים' א"כ ממה נפשך, אם בלבו שכבר קשט את עצמו א"כ הוא מתגאה, ותועבת ה' כל גבה לב, ולא נצלח בתוכחתו. ואם יודע באמת שעודנו בכבלי העבותות החטאים ולא קשט את עצמו, איך לא יבוש ולא יכלם לפני הבורא ברוך הוא ועדתו הקדושה לפתוח פיו בשער בת רבים בדברי כיבושים במקום שהיה לו לכבוש [פניו] בקרקע מחטאיו ופשעיו וכו'. שוב נזכרתי וכו' עניינו עפ"י הידוע כי עיקר התשובה הוא החרטה שבלב ומיד נעשה צדיק גמור וכו' משום דמחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה ממש.

ובזה פירשתי מאמר דוד (תהלים מ' ח'-י') אָ֣ז אָ֭מַרְתִּי הִנֵּה־בָ֑אתִי בִּמְגִלַּת־סֵ֝֗פֶר כָּת֥וּב עָלָֽי. לַֽעֲשֽׂוֹת־רְצוֹנְךָ֣ אֱלֹקי חָפָ֑צְתִּי וְ֝ת֥וֹרָתְךָ֗ בְּת֣וֹךְ מֵעָֽי. בִּשַּׂ֤רְתִּי צֶ֨דֶק׀ בְּקָ֮הָ֤ל רָ֗ב הִנֵּ֣ה שְׂ֭פָתַי לֹ֣א אֶכְלָ֑א ה' אַתָּ֥ה יָדָֽעְתָּ. ר"ל אז שאמרתי ברבים דברי מוסר שלא לעשות כך וכך, הנה באתי בעצמי במגילת ספר כתוב עלי, שהכל כתוב על עצמי, ולי לעצמי ראוי לאומרו, איך אמלא פי תוכחות לזולתי ובפרט לרבים, אבל אנצל נפשי כי מעתה לעשות רצונך אלקי חפצתי ותורתך [בתוך מעי] ע"כ בשרתי צדק בקהל רב, הנה שפתי לא אכלא ה' אתה ידעת מחשבות לבי שחפצתי, וממילא נחשב כאילו עשיתי, ע"כ [מהספר ייטב פנים].

ובזה יפורש כאן כי דרוש, וכשתרצה להגיד לעם עדת ישראל דרשה בדברי מוסר ותוכחה הלא תחקור בדעתך ותשכיל על דבר אשר ידרשנו ה' אלקיך מעמך, שאלה הדברים אשר תדרוש להם שלא לעשות כך וכך, ידרשנו ה' מעמך, על דרך קשוט עצמך, וראית אשר יהיה בך חטא ואיך תאמר תוכחה לרבים, אבל התקנה לזה מוצא שפתיך תשמור ועשית כאשר נדרת לה' אלקיך, היינו שתקבל על עצמך להיטיב מעשיך, ואז נדבה אשר דברת בפיך, יהיה לנדבה אותן דברי המוסר מה שתדבר בפיך, כי יכול אתה להגיד לאדם ישרו.

מצות זכירת ענין עמלק לעדוד וחזוק ישראל

בספר הדרשות מצח אהרן לרב אהרן וולקין זצ"ל (בעהמ"ח בית אהרן על הש"ס, ושו"ת זקן אהרן) כתב בח"א דרוש ל"א דרוש לפרשת זכור (ד"ה וסיימתי דרוש

תמונת הרב אהרן וואלקין הי"ד

הרב אהרן וואלקין הי"ד

זה):

…לולי דמסתפינא הייתי אומר שיש עוד כוונה אחרת במצות זכירת מעשה עמלק, דהוא יתברך ראה מה שעתיד להיות ברבות הימים, עת האומה הישראלית תתפזר בארבע כנפות הארץ וגזירות רעות וצרות יעיקו אותם על מדרך כף רגלם, ולעת כזאת אשר ישראל הם דווים דחופים ושנואים יותר מכל האומות…יפול היאוש בלבן של הרבה ישראלים, לומר שחלילה כבר אבדנו, ואין תקוה עוד שיקוו לתחיה לא בדרך הטבע ולא בדרך הנס…ויאוש כזה הוא מן המפסידים היותר גדולים, שיוכל חלילה הוא מן ההפסדים היותר גדולים, שיוכל חלילה לפרוץ פרצה גדולה בכרם הישראלי, ובכדי לחזק לבבנו צוה הקב"ה לזכור בכל שנה ספור הסתוריי אשר ממנו נראה כי לא עתה בלבד עומדים אנו במצב רעוע כזה, אלא שכבר היה לעולמים, ובכ"ז כאשר באנו מים עד נפש, הצילנו ה'  עכ"ל הרב אהרן וולקין זצ"ל הי"ד.

נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א 0526514000  Ybarkai6@gmail.com


[1] הכנת הגליון והלמוד בו לקיים מצות בוראי יתברך. לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) ז"ל אשתו זהבה בת אליהו ז"ל, בנם משה יצחק.. פייגא סוֹסֶה בת ר' יעקב זאב ז"ל היא ובעלה הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל (ריבל) אודים מוצלים מאש נפטרו ללא זש"ק. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע שלנגר זצ"ל נפטר ללא זש"ק.
לרפואת הרב יעקב משה בן גלדיס כתון בתושח"י.

[2] הרב דוד בליאכר (תרנ"א – כ"ה באייר תש"ד) אביו הרב ישראל היה שו"ב (שוחט ובודק) של העיר הומאן באוקריינה לאחר מכן עברו לקווקאז. בצעירותו למד בסלבודקא אצל ה'סבא מסלבודקה' הרב נתן צבי פינקל זצ"ל בעהמ"ח אור הצפון. עפ"י המלצתו למד עם הרב אברהם גרודזנסקי זצ"ל הי"ד (תורת אברהם) וכל ימיו היה הרב בליאכר מספר על התועלת הרוחנית שקיבל מאישיות גדולה זו. בתקופה מאוחרת יותר הכיר את ה'סבא מנובהרדוק' הרב יוסף יוזל הורביץ ובו ובשיטתו דבק לכל חייו. שיטת נובהרדוק היתה להפיץ את תורת המוסר, הם היו מייסדים ישיבות בעיירות רבות, שולחים קבוצה קטנה ואיכותית של תלמידים, לאחר שהמקום התבסס היו ממשיכים ומהתלמידים שולחים למקומות נוספים.
סיפור אחד על אישיותו ומחשבתו העמוקה מתוך רגישות לנפש האדם. באחד הימים הגיע אליו אברך חסידי ושפך מר ליבו לפני הרב דוד. הוא היה נשוי עשר שנים וחי עם אשתו בשמחה ובשלום, אך למגינת ליבם לא זכו להפקד בזש"ק, אשתו היתה ל"ע חולנית, ורבו הורה לו שהם צריכים להתגרש. אך לא מלאו לבו לעשות כך כיוון שזה עלול לפגוע מאוד באשתו וחלילה לגרום לה סכנה, ואינו יודע מה לעשות. הרב בליאכר שאל אותו כמה שאלות והרהר לעצמו ולבסוף אמר לו שימתין חודשים מספר ולא יספר לשום אדם על ביקורו אצל האדמו"ר אליו היה קשור. האברך הוסיף וביקש שהרב יתפלל עליו. לימים הגיע אליו ובפיו בשורה שזכו ונולד להם בן זכר והם מבקשים לכבד את הרב בסנדקאות, אך הרב בליאכר סירב והורה לו לכבד את האדמו"ר. לאחר שיצא מהחדר שאלו כותב הדברים מדוע סירב והפנה אותו לאדמו"ר. תשובתו היתה: הייתי חושש שתיחלש אמונתו של האברך באדמו"ר שלו, והוא הרי לא נתגדל על תורת המוסר של נובהרדוק ומי יודע אם לא ישאר קרח מכאן ומכאן. (עמ' 72 ב'חסדי דוד' קונטרס זכרון בסוף הספר דברי בינה ומוסר שדבריו הובאו לעיל).
בתקופת השואה שהה במזריטש. בפסח האחרון הצליח להכין מצה שמורה, וביקש מהשו"ב של מזריטש הרב יעקב גולדבלט (שרד את השואה) שיסייע לו להכין יין לארבע כוסות, ש'יתכן שזהו חג הפסח האחרון שלהם, ויש להתאמץ במצוות החג'. הרב גולדבלבט הצליח להשיג עבורו צימוקים ומהם הכינו יין וחגגו את ליל הסדר ברוב דיצה וחדוה בשירה וריקודין כשעמם מסבים עוד כעשרים איש בעלי משפחות, והרב בליאכר מעודד את רוחם בדבורים חוצבי להבות. לבסוף נתפסו ונשלחו למיידנק. בתו הבכורה מרת בוניא שניצלה בניסי ניסים מתוך תא הגזים וזכתה לעלות לארץ ישראל, קבעה יום הזכרון לכל משפחתה לכ"ה באייר.
המאמר והתולדות מהספר דברי בינה ומוסר נדפס ע"י עטרת יוסף בית מדרש לתורה תל אביב תש"ל. בחלקו השני של הספר קונטרס חסדי דוד ובו מתוארים בהרחבה ובצורה מרתקת, תולדותיו וכן תיאור ישיבת נובהרדוק בשיטתה המוסרית המיוחדת והקמת ישיבותיה בפולין ונטיעת עץ הפרי המקודש בארץ ישראל, שממש הקימו לפני השריפה הגדולה באירופה, שם ושארית לשיטה מוסרית מיוחדת זו. מן הענין להוסיף כי כחמשים שנה לאחר צאת ספר זה, יצא לאור הספר 'נובהרדוק' בשני כרכים, אך ספרנו נשאר בטעמו ויחודו המיוחדים.

[3] הרב אהרן לוין (תר"מ – ו' בתמוז תש"א) אביו הרב נתן לוין זצ"ל, חתנו של ר' יצחק שמעלקיש בעהמ"ח בית יצחק. כתב ברכת אהרן למסכת ברכות, שו"ת אבני חפץ, ומאמרים עה"ת הדרש והעיון. ארבעה כרכים זכה המחבר להוציא בחייו כאשר החלק הרביעי שהינו רק החלק הראשון מספר במדבר נחתם בי' בניסן תרצ"ט חודשים ספורים לפני פרוץ מלחמת העולם השניה. את החלק השני של הספר לא זכה המחבר להוציא לאור, ולמעשה לא זכינו לראותו וכן את השלמת החיבור בחלק על דברים באשר הם עלו בלהבות יחד עם מחברם.
בניו זכו והוציאו שני חלקים אלו מתוך ליקוט המאמרים משאר כתבי אביהם. עוד הם מציינים בדברי הפתיחה לדברים: …ה' יסתיר בסתר כנפיו לעולמים את נשמותיהן של אמנו מורתנו האהובה והיקרה הרבנית דאבא ע"ה אשר היתה לנס בחכמתה, בטוב לבבה ובטוהר מדותיה ומעשיה הטובים, ושל אחותנו החביבה והאצילה מרת פריווא ע"ה אשר שתיהן עלו על המוקד בתקופת החורבן הנורא של מלחמת העולם השניה וכבה נרן כפי התאריך המשוער ביום י"ב באלול תש"ב…יצחק שמואל ודוד לוין [בני המחבר] עכ"ל ההקדמה לספר.
כותב המלקט בהתרגשות עצומה, גלגלה ההשגחה העליונה ומתוך סיבובי דברים של עריכת הגליון וחיפוש בספרים, אינה ה' לידי והביאני לפגשו ביום י"ב באלול תשפ"בשמונים שנה בדיוק לתאריך שנקבע כיום הסתלקותן
בחלק החמישי (במדבר ב') מצורפים תולדות המחבר שנכתבו בידי בנו יצחק לוין ז"ל, ביד אומן ובלשון רוויית כיסופים וגעגועים לאביו בין דבריו: הביוגרפיה הנוכחית כתובה לא בדיו כי אם בדם הנוזל מלב שבור וקרוע. נפשו של כותב הביוגרפיה היתה קשורה בנפשו של נושא הביוגרפיה. במשך שנים רבות לא זזה ידו מתוך ידו. האהבה העזה והנאמנה שהיתה בינינו עברה כל גבול. היא היתה טהורה כזהר הרקיע ואף כתם אחד לא החשיך אותה במשך כל השנים שזכיתי לשמש את אבי…

[4] הרב יהושע בוקסבוים הי”ד (תרל”ז – כ"ו בסיון תש"ד) אביו ר’ יוסף היה שוחט. בילדותו עבד בחנות של הוריו ובזמנו הפנוי למד אצל הדיין הרב משה יוסף הופמן מחבר הספר “מי באר מים חיים” על מסכת ברכות. בהיותו בן שש עשרה למד אצל הרב שמואל רוזנברג מחבר שו”ת באר שמואל בישיבת אונסדורף. הוא למד בהתמדה מתוך הדחק, והיה לאחד מהתלמידים המצוינים בישיבה.
בשנת תרנ”ט הוסמך להוראה בידי רבו ובידי רבה של מאד, רבי מרדכי יהודה ליב וינקלר זצ"ל מחבר הספר לבושי מרדכי. נשא לאשה את מרים הי”ד בת הרב מאיר בלוך, ונולדו להם: ר’ נפתלי הי”ד, ר’ יחיאל יוסף הי”ד מו”צ ודיין בגלנטא חתן רבי גרשון אברהם גאלדבערגער אב”ד בערצאל מחבר הספר נחלת הגרשוני, אסתר גינצבורג הי”ד, מלכה הורביץ הי”ד, ר’ אברהם יצחק הי”ד רב ור”מ בקאניזא, יהודה הי”ד (נולד בתרפ”ו), רבקה הי”ד (נולדה בתרפ”ז) ומאיר חיים הי”ד (נולד בתרפ”ח). ר’ יונה (נולד בתרע”ט), ר’ שמואל (נולד בתר”פ) שניהם השרידים מילדיו שנותרו בחיים מהחורבן הגדול, היו בארץ ישראל באותה תקופה (עפ"י הקדמת מהדורה ראשונה של הספר בתש"י).
הרב יהושע למד במשך עשר שנים כשהוא סמוך על שולחן חותנו בעיר אוהעל. בתקופה זו כתב עשרות קונטרסים של דברי תורה, התעמק גם בלימוד התנ”ך, התקרב לחסידות והיה לחסידו של האדמו”ר משינאווה, רבי משה הלברשטם. בהמלצת רבו, רבי שמואל רוזנברג, מונה בשנת תר”ע לרבה של מגנדורף והקים בה ישיבה. בשנת תרפ”ב  מונה לאב”ד גלנטא שבסלובקיה, הקים בה ישיבה גדולה שבשיאה מנתה הישיבה כמאתים ושלשים תלמידים. הרב התייחס באופן אישי לכל תלמיד, בחן אותם לעתים קרובות ועודד אותם להשקיע ולהתעמק בלימודם. הוא סידר להם חדר אוכל מסודר ודאג אישית לכלכלת התלמידים מבני העניים. התלמידים נדרשו להקפיד על הופעתם החיצונית המסודרת. הרב עודד את תלמידיו ללמוד תנ”ך ומוסר, ואף לימוד לעתים מוסר בישיבה. הרב היה דרשן מעולה ונתן שיחות מרתקות בישיבה בשבתות. על אף אהבתו לארץ ישראל, ורצונו לעלות לארץ, דחה את עלייתו בשל מחויבותו לקהילתו ולתלמידיו. בנוסף הרב הצטרף לחברה קדישא בגלנטא.
בסיון תש"ד נתקבלה פקודה לשלוח את יהודי גלנטא לבירקנאו במקביל התקבל גם אישור לשחרר את ראש הישיבה ומשפחתו, אישור שניתן מתוך ההערכה הרבה שזכה לה אפילו מצד הנאצים. אולם הרב סירב, ולפני שיצאה הרכבת לדרכה נשא דרשה מרגשת לפני עדתו בנושא של קידוש השם על בסיס דברי חז"ל בכל נפשך – אפילו נוטל את נפשך.
לאחר תחילת הנסיעה ברכבת התבטא הרב שנוסעים ל"גן עדן" וביקש מתלמידיו ובני עדתו להצטרף עמו בשירת "אני מאמין". לפני חניית הרכבת באושוויץ קרא להגביר את עוצמת השירה. הרב נספה בכ"ו בסיוון תש"ד, יחד עם רבים מבני עדתו וילדיו כפי שנרשם למעלה.
הספר אור פני יהושע יצא לאור ע"י תלמידיו לאחר הסתלקותו בירושלים בתש"י, מהדורה חדשה ממנה נערכו הדברים בתשפ"ב, בתחילתו מבוא תולדות הרב זצ"ל.

[5] הספר מאיר עיני חכמים החדש הינו ליקוט מתורותיו של האדמו"ר מאוסטרובצא הרב מאיר יחיאל הלוי הולשטוק זצוק"ל שהיה צדיק עליון קדוש שנהג בתענית שנים רבות, נסתלק לבית עולמו בשנת תרפ"ח. בנו ממשיך דרכו הרב יחזקאל, המשיך עד לשואה את דרך הקודש של אביו.  בעשרה בטבת תש"ג הוצאו להורג הוא וכל משפחתו אשתו ושבעת בניו ובנותיו וכל צאצאיו, ולא נותר זכר מהם. דברי תורתו קובצו לספר מאיר עיני חכמים על ידי תלמיד אביו, ומהם ליקט על סדר פרשיות התורה. דברי בנו הרב יחזקאל זצ"ל הי"ד הניחם במדור מיוחד שקראהו קדשי יחזקאל ע"ש קונטרס 'פלפולים נחמדים בעניני בעניני קדשים' שהוציא הרב יחיאל הלוי מנדלבוים בניו יורק תש"י, וקבעם בסיום כל פרשה לאחר דברי אביו. תולדות האדמו"ר מאוסטרובצא רשומים בתחילת המהדורה המחודשת של הספר (ח"א תשע"ט, ח"ב-ח"ג תשפ"א). ובהרחבה ניתן לקוראם בספר אספקלריה המאירה בעריכת משה חנניה רפאל גלאזיוס הוצאת עמודי שש (ירושלים תשע"ט).

[6] הרב יחזקיהו פיש (י"א בניסן תרמ"ה-כ"ח אייר תש"ד). נולד לאביו הרב אהרן פיש זצ"ל אב"ד האדאס (הונגריה) בעהמ"ח קדושת אהרן עה"ת בדרך הסוד (נדפס לראשונה לפני השואה ובמהדורה חדשה ע"י מכון אהבת שלום ירושלים תש"ע)  וכן שו"ת פרח מטה אהרן (נדפס מכת"י ע"י מכון אהבת שלום ירושלים תשנ"ו). נקרא יחזקיהו עפ"י הוראת רבו הרב אליעזר צבי הדמשק אליעזר (פירוש לזה"ק) מקומרנא. בשנות נעוריו למד בישיבת הרב יהודה גרינוולד בעהמ"ח זכרון יהודה. בשנת תרס"ו נשא לאשה את מרת רחל פעריל וולדמן בתו של רבי ישראל שמעון, שהיה מקושר בשלשלת משפחתית לבני יששכר, ולעטרת צבי מזידיטשוב. לאחר כמה שנים שלא נולדו להם ילדים הוסיפו אות ה"א  לשמה בהוראת אביו בבחינת ה"א לכם זרע (בראשית מ"ז כ"ג), ונקראה רחל'ה ואז נולדו להם שתי בנות, לאחר כמה שנים נולד להם בן, צבי אביגדור ולאחריו עוד ארבעה בנים האחד (יעקב) נפטר בשנות ילדותו. בתקופה הראשונה ישב בביתו בעיר הולדתו ולמד שיעור בגמרא עם תלמידים בכל יום כמה שעות, לאחר הלימוד התפלל מנחה כשהוא חבוש בתפלין דר"ת, ודאג לתלמידיו במסירות. באותן שנים סירב לקבל על עצמו עול הרבנות, רק הסכים להתפלל בבית המדרש של הבעלי בתים עד שהפסיק זאת. כחצי שנה לפני פטירת אביו הרב אהרן, פקד עליו הרב יעקב משה מקאמרנא שיתחיל לומר ד"ת ברבים בסעודה שלישית, היה זה באלול תרפ"ז. בעש"ק פרשת ויגש ו' בטבת תרפ"ח, בעת שירד אביו לטבול לכבוד שב"ק שבק חיים לכל חי. אותה שבת עדיין לא באה השמועה אליו על פטירת אביו, רק במוצש"ק בשרוהו. אז קיבל על עצמו הנהגת הקהילה (לאחר שבאותה שבת שצויינה לעיל באלול, הסמיכהו רבו מקאמרנא, ולא הארכתי כאן בתיאור המעשה). מידי שנה בזאת חנוכה שחל ימים ספורים לפני היארצייט של אביו ערך סיום ש"ס לעילוי נשמתו עם סעודת 'זאת חנוכה'.
היה מצטיין בעבודת התפלה שהיו ב'קול אדיר וחזק כשאגת הארי ובהשתפכות הנפש כבן המתחטא לפני אביו' באחת מפתקאותיו כתב וזלה"ק: הנה אני מאמין באמונה שלימה שאותיות התורה והתפלה מקשרים את ישראל לאבינו שבשמים, ואם האדם מקשר את עצמו להאור אין סוף המאיר בתוך האותיות, זהו המתקת הדינים ופועל יותר מכל הסיגופים, כידוע שאמר זאת הבעש"ט הקדוש זי"ע לה'תולדות' [רב יעקב יוסף מפולנאה ה'תולדות יעקב יוסף']. משולב עם זאת הכנעותו ושפלותו לפני ה' יתברך, והכרתו כי ה' יתברך הוא המנהיג הכל.
השואה שהחלה בי"ז באלול תרצ"ט עש"ק 'כי תבוא' הגיע למעשה להוגריה רק לקראת סיומה של אותה תקופת אימים באביב תש"ד.  באחרון של פסח (יום שמיני בחו"ל) ערך בפעם האחרונה את שולחנו הטוהר, ובליל מוצאי יום טוב הטמין עם בנו ה'פרי אליעזר' כתבי יד וחפצי ירושה שהיו לו, וכך שרדו לפליטה ומצאום לאחר שובם מהגיהנם של מחנה ההשמדה, אמנם ספר תורה שהטמין לא זכו למצאו.
בכ"ה באייר גירשו אותם מהגטו לרכבת שהובילה אותם לאושויץ, ובכ"ח באייר עלה על המוקד. בנו אליעזר, הפרי אליעזר היחיד שזכה להנצל מהתופת מכל משפחתו, וממנו המשיכה לבעור שלהבת המשפחה. המאמר והתולדות עפ"י הספר לב יחזקיהו שיצא לראשונה מכת"י ברוקלין תש"פ, ע"י נכד המחבר.

[7] הרב ישראל צבי הלוי רוטנברג (חוהמ"ס תר"ן-נספה ג' בסיון תש"ד) נין ונכד לעטרת צבי מזידיטשוב. בתיאור תולדותיו בהקדמת הספר מתוארים מעשיו מאז עלה לכס הרבנות לאחר פטירת אביו בתר"פ. בין דבריו: בליל שבת קודש ישא מדברותיו על דרך החסידות, כדבש מתוקות, מלא יראת ה', וביומא דשבתא מסר לן אורייתא על דרך דרוש ורמז, והיה כמין חומר, ובסעודה שלישית עת רעוא דרעווין היה על דרך פרד"ס עמיקא וטמירא יורדים חדרי בטן…
היה יושב ומנגן שירות ותשבחות כנראה עפ"י דברי העטרת צבי (פרשת ויחי) כשהדינין מתגברים והעצבות גובר אז להמתיק הדינין…צריך להמשיך המתקה בקול שיר בנימי הכנור בי"ג מיכלין דרמי…ועד היום מעידין אנשים שהיו בשולחנותיו הקדושים שהזמירות והנגונים היו יוצאים מגדר אנושי ושהיה מזמר ומתפלל למעלה מגדר אנושי. וכל זאת למרות יסורים רבים שעבר בחייו בפטירת שתי נשיו וחלק מילדיו. לבסוף בשואה נספה, ודברי התורה בספר הם זכרו בעולם.
לא כתב בעצמו את דברי תורתו, אלא תלמידיו כתבום וכשנודע לו, התבונן בהם ונתן הסכמתו להם, אמנם הכתבים עברו (לאחר השואה) בקורתו של אחד מגדולי תלמידו הרב יואל צבי ראטה זצ"ל שלאחר המלחמה הגיע לברוקלין. שם הספר נקרא אור מלא ע"י המחבר עצמו הרב ישראל צבי זצ"ל והוא גימטריה של שמו ישראל צבי או"ר במילואו כלומר אל"ף וי"ו רי"ש.
בספר שנדפס לראשונה בברוקלין תשט"ז (מהדורה שלישית תשס"ח ממנה נערכו הדברים) שלשה חלקים, אור מלא של הרב ישראל צבי נחלק לשנים לתורה ולמועדים, החלק השלישי בני שלשים דרשות לשבת הגדול, שבת שובה, וימים נוראים, מאביו של המחבר הרב יוסף רוטנברג. במהדורה זו השלישית מובאות גם ההקדמות לשתי ההוצאות הראשונות, שבכל אחת מהן דברים המעוררים נפש היהודי. בדברי הסיום ההקדמה האחרונה כתב המו"ל משארי משפחתו של המחבר: אם רצוננו להיות מתלמידיו של רבנו צריכין להתרגל לקבל באהבה כל מה שעובר על האדם ולהתקרב ולהתדבק עצמנו יותר ויותר להקב"ה ולהתפלל אליו להוושע בכל משאלות לבנו לטובה ועי"ז יושפע שפע רב בכל העולמות וגם עלינו עדי נזכה להתגלות כבוד שמים וכבודו עלינו יזרח…

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת ראה

ברכות לישראל בגלוי ובסתר[1]

רְאֵ֗ה אָנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה. אֶֽת־הַבְּרָכָ֑ה אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְוֹת֙ ה' אֱלֹֽקיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם (דברים י"א כ"ו-כ"ז)

תמונת רבי יצחק אייזיק ווייס הי"ד

רבי יצחק אייזיק ווייס הי"ד

האדמור מספינקא הרב יצחק אייזיק וייס זצ"ל הי"ד כותב בפרשתנו, ודבריו נתפרסמו בספר שנדפס לאחר השואה מכתביו חקל יצחק, וזלה"ק:

פירש רש"י על הכתוב ראה אנכי נותן, ברכה וקללה, האמורות בהר גריזים ובהר עיבל. את הברכה אשר תשמעו על מנת אשר תשמעו, עכ"ל. וצריך ביאור מה בעי בזה, הא הכל מפורש בקרא.

וי"ל דהנה מצינו ברכות מפורשות בלשון ברכה, וגם מצינו ברכות נסתרות בלשון קללה, כדאיתא במסכת מועד קטן (ט' ע"ב) תזרע ולא תחצד, תעייל ולא תיפוק וכו' ולא תחזי שתא חדתא עיי"ש[2]. ועיין באור החיים הקדוש פרשת לך לך בפסוק (בראשית י"ב ג') ואברכה מברכיך [שם ביאר הפסוק עפ"י הגמרא הזו]. וקשה מדוע לא ברכוהו בברכה נגלית, ולמה אמרו הברכה בלשון קללה.

אכן הענין לענ"ד דאם אין חשש שהמקטרג יקטרג על הברכות אזי טוב לברך בלשון ברכה, אבל אם חוששין לקטרוג אזי מברכין בלשון קללה, כדי שלא יבין המקטרג שהוא ברכה, כי המקטרג אינו יודע המחשבה אשר בלב המברך. דאעפ"י שכתבו התוספות בשבת (י"ב ע"ב ד"ה שאין) דאפילו המחשבה שבלב יודעין המלאכים עיי"ש, אכן המעדני יום טוב ברא"ש ריש פרק ב' דברכות הקשה עליהם מקרא דשלמה המלך שאמר (מלכים-א ח' ל"ט) אתה ידעת לבדך את לבב כל בני האדם…וע"כ אעפ"י ששומע המקטרג הקללה לא יקטרג, אבל הקב"ה…יודע המחשבה שהוא מכוין לברכו ומקבל ברכתו. ועל כן יען התנאים במסכת מועד קטן חששו לקטרוג, על כן ברכוהו בלשון קללה, והטעם שחששו לקטרוג י"ל [יש לומר] דהוא משום דראו ברוח הקודש העובדא דאיתא בבבא מציעא (פ"ג ע"ב ופ"ה ע"א).

וא"כ אם ישראל שומרין התורה הקדושה בשלימות וליכא חשש קטרוג, אזי מברכין אותן בלשון ברכה, אך אם ח"ו אין מקיימין התורה הקדושה וא"כ יש קטרוג אזי צריכין לברכן בלשון קללה. וזה פירוש הכתוב ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה – נגלית, וקללה – ברכות בלשון קללה, את הברכה – נגלית אשר תשמעו, רוצה לומר כאשר תשמרו ותקיימו מצוות ה' אלקיכם, והקללה – אם לא תשמעו וגו' אזי תקבלו הברכות בלשון קללה מטעם הנ"ל.

ועפ"י זה יובן המדרש (דברים רבה ד' א') שמתחיל, הלכה מהו שיהא מותר לקרות התוכחות  בקריות[3] הרבה, כך שנו חכמים אין מפסיקין בקללות, אלא אחד קורא את כולן עכ"ל. ולכאורה אינו מובן מה השייכות לכאן, הא בכאן לא כתיבי התוכחות אלא בפרשת בחקותי בפרשת תבוא?

אכן לפי הנ"ל יובן, דכיוון ששמענו מכאן דהקללות הם ג"כ ברכות בלשון קללה, ואם כן הוה אמינא דמותר להפסיק בהן, וע"כ שאל המדרש 'מהו' והשיב דאין מפסיקין בקללות, דאעפ"י דהן ברכות נסתרות מכל מקום כיוון שהן בלשון קללה, אין מפסיקין  בהן. עכ"ל החקל יצחק מספינקא הרב יצחק אייזיק וייס[4] זצ"ל הי"ד[5].

פתח בלשון יחיד והמשיך לשון רבים ללמד את העריבות בישראל

רְאֵ֗ה אָנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה.

מבאר הרב חיים אהרן דוד דייטש[6] זצ"ל הי"ד בשרידים שהביאו מתורתו בשם תבואת גורן, בסמיכות לדברי אביו הרב יוסף ישראל דייטש זצ"ל, בספרו בן גרני עה"ת, וזלה"ק:

…עוד בא להורות לנו, כי אל יראה אדם רק את עצמו ולא ישגיח על אחרים, באמרו כי אנכי אעבוד בעד עצמי, והאחר יעבוד בעד עצמו ויאמר: שלי שלי, שלו שלו. [כלומר, לא יאמר כך] כי ישראל ערבים זה לזה, נשמתם נשמה אחת, וכהרבה איברים של גוף אחד הם, אשר בהכות איבר אחד ירגיש גם האיבר השני את הכאב. כמו שקראם הכתוב (ישעיהו מ"ט ג') בלשון יחיד, ישראל אשר בך אתפאר. שאם אחד מהם ישיג זכות, יחלקו לכולם. וכן הוא ח"ו להיפך.

וזהו כוונת הכתוב בפותחו בלשון יחיד ראה אתה היחיד, אל תחשוב אם השלמת עצמך שמושלם אתה, כי גם אם זכית, זכותך זו תיחלק גם לאחרים, ולא ישאר הכל בידך. וכן להיפך, אם אחרים יחטאו, גם עליך יפול ממנו, מצד העריבות ומצד שכגוף אחד אתם נחשבים. וזהו ראה ליחיד, אנכי נותן לפניכם לפני כולכם, היום ברכה וקללה, וממילא תהא זריז להמשיך את כל מי שתוכל לעבודת הבורא, למען שתגיל ותשמח בשמחת התורה. עכ"ל הרב חיים אהרן דוד דייטש זצ"ל הי"ד.

לשמחה מה זו עושה באכילת בשר?

כִּֽי־יַרְחִיב֩ ה' אֱלֹקיךָ אֶֽת־גְּבֻֽלְךָ֘ כַּאֲשֶׁ֣ר דִּבֶּר־לָךְ֒ וְאָמַרְתָּ֙ אֹכְלָ֣ה בָשָׂ֔ר כִּֽי־תְאַוֶּ֥ה נַפְשְׁךָ֖ לֶאֱכֹ֣ל בָּשָׂ֑ר בְּכָל־אַוַּ֥ת נַפְשְׁךָ֖ תֹּאכַ֥ל בָּשָֽׂר (י"ב כ')

בספר בית אברהם ברכת אברהם לרב אברהם שטיינר[7] זצ"ל כותב בפרשתנו וזלה"ק:

פרש רש"י ז"ל לימדך תורה דרך ארץ, שלא יתאוה אדם לאכול בשר, אלא מתוך רחבת ידים ועושר. והנה בחת"ם סופר הקשה, האיך מתחיל התנא (ריש חולין) הכל שוחטין וכו' בעניני שחיטה, דהוא להמית בעל חי, הלא פתח דבריך יאיר (עפ"י תהלים קי"ט ק"ל). ותירץ משום דעם הארץ אסור לאכול בשר (עפ"י פסחים מ"ט ע"ב) דמאי חזית דדמא דאדם סומק טפי מבהמה, אלא ע"י שאדם ע"י אכילתו מעלה אותה למדריגה, לכן שרי לשחוט. ולכן שפיר התחיל התנא בדבר טוב, שיהיו הכל ראויין לשחוט, ומלאה הארץ דעה את ה'.

ועפ"י דברי רש"י אלו ג"כ יש לתרץ קושיה זו. דכיוון דאין אוכלין  בשר אלא מתוך הרחבה ועושר, שפיר התחיל התנא בדבר טוב שהכל שוחטין, שיהיו הכל ראויין לשחוט, ולאכול ויהא הרחבה ועושר, שפיר התחיל התנא בדבר טוב 'הכל שוחטין' – שיהיו הכל ראויין לשחוט, ולאכול ויהא הרחבה בעולם. עכ"ל הרב אברהם שטיינר זצ"ל.

מכינור דוד המנגן בלילה נלמד דרגת היותנו בנים למקום

בָּנִ֣ים אַתֶּ֔ם לַֽה' אֱלֹקיכֶ֑ם (דברים י"ד א')

הרב שלמה זלמן אונסדורפר[8] זצ"ל הי"ד בספרו שפתי שלמה כותב בפרשתנו וזלה"ק:

תמונת הרב שלמה זלמן אונסדורפר הי"ד

הרב שלמה זלמן אונסדורפר הי"ד

חיבה יתירה נודעת לנו שאנו בנים למקום והוא יתברך אבינו, וכמו שבן נבון אוהב את אביו בכל זמן ואף אם רודה אותו בשבט, כי ידוע שאין אב שונא בנו, רק תמיד באהבתו אליו ורק לטובתו מכוון, וכמא' [וכמאמר] הגמרא (סנהדרין ע"ב ע"ב) אם ברור לך כשמש שלא על עסקי נפשות בא כגון אב על בנו, כי זהו ברור שאב אינו רוצה ל[הרע] לבנו.

וזה יהיה לנו לאות ומופת שכל מה שעובר עלינו הכל הוא טובתו יתברך עלינו, וגם אנו עלינו להתנהג כבנים אליו ולא נהרהר חס ושלום אחר מדותיו, כי הצדק אתו יתברך וצדיק אתה ה' וישר משפטיך (תהלים קי"ט קל"ז) אתה צדיק על כל הבא עלינו (נחמיה ט' ל"ג) ובזה יתעוררו רחמי אבינו עלינו להושיענו בגלוי ויראו כל עמי הארץ כי אב אחד לכולנו, ואנו נתונים תחת השגחה עליונה…

[מכינור דוד המנגן בלילה, למדים להרגיש קרבת ה' גם בזמן ה'לילה']

כתיב תהלים (קי"ט ס"ב) חֲצֽוֹת־לַ֗יְלָה אָ֭קוּם לְהוֹד֣וֹת לָ֑ךְ עַ֝֗ל מִשְׁפְּטֵ֥י צִדְקֶֽךָ. ואמרינן בגמרא (ברכות ג' ע"ב) סימנא הוה ליה לדוד, דאמר ר"ה בר ביזנא, אמר ר"ש כינור היה תלוי למעלה ממטתו של דוד, וכיוון שהגעיה חצות לילה, רוח צפונית מנשבת בו ומנגן מאליו, מיד היה עוסק בתורה עד עלות השחר.

דוד מלך ישראל משיח ה' שסבל כמה רדיפות מנעוריו מבית ומחוץ רדפו אותו ולקחת נפשו זממו, אבל בגודל בטחונו בה' התחזק את עצמו בכל עת צרה ולא התייאש את עצמו, אדרבה תמיד היה בשמחה, ומזמור לדוד בברחו מפני אבשלום בנו (תהלים ג' א') וזמירות היו חוקיך בבית מגורי (שם קי"ט נ"ד) וע"י זה לסוף נהפכו כל שונאי דוד כשולי קדירה, ודוד מלך ישראל חי וקיים.

וזה מאמר הגמרא [ברכות שם], כיוון שהגיע חצות לילה שמרמז על חשכת הצרות והיסורין, רוח צפונית מנשבת בו, דהוא רוח ה' קול קורא אליו בנים אתם לה' אלקיכם, בבטחון חזק שהכל הוא לטובתו למען יתגדל שמו וירום קרן משיחו, והיה מנגן מאליו, כי ע"י זה א"א [אי אפשר] שיכניס עצב בליבו ותמיד היה בשמחה ועל כן דבק תמיד בה' יתברך ובמצוותיו חפץ מאוד, והיה עוסק בתורה עד עלות השחר, שזרחה עליו השמש ויבקע כשחר אורו ויצא מאפילה לאור גדול.

זהו הברכה האמיתית אשר אנכי נותן לפניכם היום ברכה אשר תשמעון, עיקר הוא לשמוע ולנטות אוזן לדברי תורתנו הקדושה ודברי המוכיח את העם, ופרשה קטנה שכל התורה תלוי בו 'שמע ישראל' רק לשמוע ולהבין מה ה' אלקיך שואל מעמך, ואז טוב לו וברוך הוא. וכן אמרו בגמרא (ב"ק פ"ה ע"ב) אמר רבא, חירשו, נותן לו דמי כולו. כי מי שאינו שומע הוא נאבד בכל גופו ואין תקוה לו, וזהו הקללה אם לא תשמעו[9]. עכ"ל הרב שלמה אונסדורפר זצ"ל הי"ד.

ה'"א יתירה ללמדנו שעסקי עולם הזה יהיו לשם שמים

וְנָתַתָּ֖ה בַּכָּ֑סֶף וְצַרְתָּ֤ הַכֶּ֙סֶף֙ בְּיָ֣דְךָ֔ וְהָֽלַכְתָּ֙ אֶל־הַמָּק֔וֹם אֲשֶׁ֥ר יִבְחַ֛ר ה' אֱלֹהֶ֖יךָ בּֽוֹ. וְנָתַתָּ֣ה הַכֶּ֡סֶף בְּכֹל֩ אֲשֶׁר־תְּאַוֶּ֨ה נַפְשְׁךָ֜ בַּבָּקָ֣ר וּבַצֹּ֗אן וּבַיַּ֙יִן֙ וּבַשֵּׁכָ֔ר וּבְכֹ֛ל אֲשֶׁ֥ר תִּֽשְׁאָלְךָ֖ נַפְשֶׁ֑ךָ וְאָכַ֣לְתָּ שָּׁ֗ם לִפְנֵי֙ ה' אֱלֹקיךָ וְשָׂמַחְתָּ֖ אַתָּ֥ה וּבֵיתֶֽךָ  (דברים י"ד כ"ה-כ"ו]

הרב דב לאבלוויטש זצ"ל בספרו דיבובי חן מבאר בפרשתנו וזלה"ק:

קשה בשני הפסוקים, למה נכתב ונתתה באות ה"א בסוף התיבה, הלא לפי כללי הלשון לא צריך שם ה"א? ונראה עפ"י דברי התנא במסכת אבות (ה' י"ט) מה בין תלמידיו של אברהם אבינו לתלמידיו של בלעם הרשע? תלמידיו של אברהם אבינו אוכלין בעוה"ז ונוחלין בעוה"ב, אבל תלמידיו של בלעם הרשע יורשים גיהנם . אשר פירוש הדברים הוא, שתלמידיו של אברהם אבינו לזאת נוחלין עוה"ב אף שגם הם אכלו בעוה"ז מפני שהם אוכלים לשם שמים, ממילא כל אכילה ואכילה שלהם היא מצוה וכל ימי חייהם הם מלאים מצוות, וידוע שאת עוה"ז ברא ה' יתברך באות ה"א, לכן אמרה תורה ונתתה על הכסף את חותם קדושת ה' יתברך, כדי שיביאך הכסף לעוה"ב, אל המקום אשר יבחר ה' שתבוא שם, אבל אל תדמה בנפשך, שאם אתה רוצה לתת על כספך את חותם קדושת ה' יתברך אין אתה רשאי להנות מכספך, אל תדמה זאת בנפשך, כי האמת היא להיפוך, ונתתה הכסף בכל אשר תאוה נפשך וכו' רק ואכלת לפני ה' אלקיך, ובזה תהיה עליו חותם קדושת ה'.

ועל זה יש לפרש ג"כ דברי אדוננו בתהלים (ח' ד') יָרֵ֥חַ וְ֝כוֹכָבִ֗ים אֲשֶׁ֣ר כּוֹנָֽנְתָּה, אשר כתוב ג"כ ה"א בסוף התיבה, לפי הנראה ללא צורך, אבל גם שם יש לומר שנרמז בה"א בסוף התיבה, לפי הנראה ללא צורך, אבל גם שם יש לומר שנרמז בה' היתירה מה שאמר ירמיהו הנביא  (ל"ג כ"ה) אִם־לֹ֥א בְרִיתִ֖י יוֹמָ֣ם וָלָ֑יְלָה חֻקּ֛וֹת שָׁמַ֥יִם וָאָ֖רֶץ לֹא־שָֽׂמְתִּי, וגם מה שאמר ה' יתברך אם לא תקבלו את התורה, אני מחזיר את העולם לתוהו ובוהו, דהיינו שקיום שני העולמות תלוי בזה, אם נותנים בני אדם על כל עניני העולם את חותם קדושת ה' יתברך.

[ולפני כן על הכתוב (י"ב כ') כִּֽי־יַרְחִיב֩ ה' אֱלֹקךָ אֶֽת־גְּבֻֽלְךָ֘ כַּאֲשֶׁ֣ר דִּבֶּר־לָךְ֒ וְאָמַרְתָּ֙ אֹכְלָ֣ה בָשָׂ֔ר כִּֽי־תְאַוֶּ֥ה נַפְשְׁךָ֖ לֶאֱכֹ֣ל בָּשָׂ֑ר בְּכָל־אַוַּ֥ת נַפְשְׁךָ֖ תֹּאכַ֥ל בָּשָֽׂר כתב הרב, וזלה"ק]:

נראה תתאמץ לחיות באופן, שלא תצטרך לסגף את עצמך בתעניתים, בתשובת המשקל ולמנוע ממך הנאת בשר, כי תחיה חיים טהורים וקדושים ויהיה ביכולתך להתיר לך הנאת בשר בלי שום מגרעת. עכ"ל הרב דב לאבלאויטש[10] זצ"ל.

קיום המצוה רק עפ"י ציווי ה' בלי פניות תשמור על מדות האדם

הַכֵּ֣ה תַכֶּ֗ה אֶת־יֹֽשְׁבֵ֛י הָעִ֥יר הַהִ֖וא לְפִי־חָ֑רֶב הַחֲרֵ֨ם אֹתָ֧הּ וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־בָּ֛הּ וְאֶת־ בְּהֶמְתָּ֖הּ לְפִי־חָֽרֶב. וְאֶת־כָּל־שְׁלָלָ֗הּ תִּקְבֹּץ אֶל־תּ֣וֹךְ רְחֹבָהּ֒ וְשָׂרַפְתָּ֨ בָאֵ֜שׁ אֶת־הָעִ֤יר וְאֶת־כָּל־שְׁלָלָהּ֙ כָּלִ֔יל לַה' אֱלֹקיךָ וְהָיְתָה֙ תֵּ֣ל עוֹלָ֔ם לֹ֥א תִבָּנֶ֖ה עֽוֹד. וְלֹֽא־יִדְבַּ֧ק בְּיָדְךָ֛ מְא֖וּמָה מִן־הַחֵ֑רֶם לְמַעַן֩ יָשׁ֨וּב ה' מֵחֲר֣וֹן אַפּ֗וֹ וְנָֽתַן־לְךָ֤ רַחֲמִים֙ וְרִֽחַמְךָ֣ וְהִרְבֶּ֔ךָ כַּאֲשֶׁ֥ר נִשְׁבַּ֖ע לַאֲבֹתֶֽיךָ. כִּ֣י תִשְׁמַ֗ע בְּקוֹל֙ ה' אֱלֹקיךָ לִשְׁמֹר֙ אֶת־כָּל־מִצְוֹתָ֔יו אֲשֶׁ֛ר אָנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּ֑וֹם לַעֲשׂוֹת֙ הַיָּשָׁ֔ר בְּעֵינֵ֖י ה' אֱלֹקיךָ (י"ג ט"ז-י"ט)

הרב אשר קלמן בארון הי"ד

הרב אשר קלמן בארון הי"ד

הרב אשר קלמן בארון[11] זצ"ל הי"ד מבאר מצוה זו הנראית שתכונת האכזריות שולטת בה, אולם מדבריו נלמד כי  ממנה פינה וממנה יתד לעבודת ה' יתברך בכוונת האדם. דבריו מובאים באסופה אודים מאש (ח"ב עמ' רי"ד-רכ"א במאמר 'פרקי גאולה ונצח') ואלו חלק מדבריו:

פעמים בעשיית מצוות ומעשים טובים יכול האדם לפגום בכמה וכמה מידות טובות ולאבד אותם, עד שיצא שכרו בהפסדו, כענין שנאמר בעיר הנדחת הַכֵּ֣ה תַכֶּ֗ה אֶת־יֹֽשְׁבֵ֛י הָעִ֥יר הַהִ֖וא לְפִי־חָ֑רֶב הַחֲרֵ֨ם אֹתָ֧הּ וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־בָּ֛הּ וְאֶת־ בְּהֶמְתָּ֖הּ לְפִי־חָֽרֶב. [הנה קרוב הדבר] שבקיום מצוה גדולה זו, יכולה לכאורה להתעורר אצל האדם פתאום מדת הרחמים, עד שימנע מלקיימה כתקונה בדיוק כמו שנאמר בתורה, כי אמור יאמר האדם בלבו, איך יתכן לגלות מדת אכזריות כזו להכות את העיר ולהחרים אותה ואת כל אשר בה לפי חרב?!…האם אי אפשר לעשות בעיר הזאת משפט המיוסד לא רק על דין כי אם גם על הרחמים? ומתוך כך באמת עלול האדם לבוא לידי התרשלות בקיום מצוה גדולה זו ולעשותה שלא כמצווה בתורה אלא כפי שיורהו שכלו הנוטה אחרי הרגשות לבו.

ובאמת יש מקום לחשוש שקיום מצוה זאת כמצווה עלינו בתורה, עלול לפגום במדת הרחמים הטבועה  עמוק בלבנו ובטבענו, אבל התורה אומרת לנו שאין מקום לחשש זה שאנו עלולים לחשוש, שע"י קיום מצוה זאת נפגום במדת הרחמים ונתרגל במדת רשע האכזריות. התורה מבטיחה לנו שם, ואומרת שאין לנו לפחד ולהתיירא שנפגום ע"י כך במדת הרחמים שלנו, היא מבטיחה לנו שמידת הרחמים תשאר לעד חלק מטבענו ומהותנו, התורה אומרת וְנָֽתַן־לְךָ֤ רַחֲמִים֙ כי מדת הרחמים שהיא אחת ממדותיו של הקב"ה, ממנו היא באה לנו, ע"י שאנו דבקים במדותיו, וכמו שאמרו לנו רז"ל[12] מה הוא רחום אף אתה רחום. א"כ אין לנו לחשוש שנפגום במדת הרחמים שלנו ע"י קיום מצוה זאת, כי בעל הרחמים יוסיף להעניק לנו מטובות וממדותיו הטובות, ולא עוד אלא שבשכר קיום מצוה זאת הוא ירבה ויכפיל לנו שכרנו כמו שנאמר שם וְרִֽחַמְךָ֣ וְהִרְבֶּ֔ךָ כַּאֲשֶׁ֥ר נִשְׁבַּ֖ע לַאֲבֹתֶֽיךָ וזהו בשכר כִּ֣י תִשְׁמַ֗ע בְּקוֹל֙ ה' אֱלֹקיךָ לִשְׁמֹר֙ אֶת־כָּל־מִצְוֹתָ֔יו אֲשֶׁ֛ר אָנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּ֑וֹם לעשות כי זהו – הַיָּשָׁ֔ר בְּעֵינֵ֖י ה' אֱלֹקיךָ, ולא מה שנדמה ישר לך בעיני שכלך המוגבל והמצומצם.

אולם מאידך גיסא, כשאדם בא לקיים מצוה כזאת, מוטב עליו להתאמץ לקיים את המצוה רק כמצווה בתורה, מבלי שיגלה בקיום המצוה שמץ של תכונה אחרת העלולה להדבק בו בשעת קיום המצוה, ולעכר ע"י כך את טהרת קיומה. ועל זה נאמר וְלֹֽא־יִדְבַּ֧ק בְּיָדְךָ֛ מְא֖וּמָה מִן־הַחֵ֑רֶם, פן אמור יאמר האדם, מאחר  שהתורה נתנה רשות להכות את העיר ההיא ולהחרימה לפי חרב, א"כ מעתה יש לו הרשות לתת חופש לרגשותיו האישיים ולתכונת האכזריות הטבועה גם היא בנפש האדם. לכן מזהירה אותנו התורה שח"ו לנו לערב בקיום התורה נקודה בלתי טהורה איזו שהיא, כגון מידת האכזריות ושאר מדות בלתי טהורות, ולא ידבק בידך מאומה מהחרם! מזהירה אותנו התורה ועלינו לזכור שכל עיקר קיום מצוות ה' הוא אך ורק מפני שאנו באים לקיים מה שנאמר כִּ֣י תִשְׁמַ֗ע בְּקוֹל֙ ה' אֱלֹקיךָ לִשְׁמֹר֙ אֶת־כָּל־מִצְוֹתָ֔יו אֲשֶׁ֛ר אָנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּ֑וֹם לַעֲשׂוֹת֙ הַיָּשָׁ֔ר בְּעֵינֵ֖י ה' אֱלֹקיךָ!…עכ"ל הרב אשר קלמן בארון זצ"ל הי"ד.

מהנתינה הכפולה בפסוק למדים על נתינה מרחמנות ומציווי

נָת֤וֹן תִּתֵּן֙ ל֔וֹ וְלֹא־יֵרַ֥ע לְבָבְךָ֖ בְּתִתְּךָ֣ ל֑וֹ כִּ֞י בִּגְלַ֣ל הַדָּבָ֣ר הַזֶּ֗ה יְבָרֶכְךָ֙ ה' אֱלֹהֶ֔יךָ (דברים ט"ו י')

בספר  משנה שכיר עה"ת לרב ישכר שלמה טייכטאל[13] זצ"ל הי"ד (אם הבנים שמחה) כתב בפרשתנו וזלה"ק:

תמונת הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

חדשתי היום בפסוק [הנ"ל] כפי ששמעתי בשם רבינו הקדוש מצאנז[14] זלה"ה זיע"א דבקיום מצות צדקה צריך לחוש שיתן בעבור מצות ה' שציוה ליתן צדקה ולא בשביל רחמנותו על העני, יען ששומע צרת העני שמוטל ברעב וכדומה ונתרכך ליבו בקרבו ומשתתף בצערו, דאז נמצא דנותן רק בשביל עצמו להסיר כאב הלב שבקרבו שנתעורר בקרבו ע"י הרחמנות שיש לו על העני, ורק יתן כדי לקיים מצות ה' כשאר מצוות שמקיים 'לשם יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה'.

אמנם איך יעשה זאת והלא מדת הלב, ומה גם לב הישראל – שהם רחמנים בני רחמנים לרחם על האומללים וכואב ליבו על האומללים… לזה יש עצה, שקודם כל יתן להעני מה שמצטרך לו, בזה השקיט הרחמנות שבקרבו ואח"כ יתן עוד דבר מה נוסף למה שנתן בתחילה, דנמצא דאחר שנתן לו בתחילה כבר השקיט הרחמנות ושוב אין לו עליו רחמנות, ומה שנותן הוא נותן רק בשביל לקיים מצות צדקה שציוה ה', ובזה ישא ברכה מאת ה' בשביל שנתן לקיים ציווי ה' יתברך שמו.

וזה מכוון בפסוק הנ"ל נתן תתן, היינו שקודם יתן מה שצריך להעני ושוב אינו בעל רחמנות, ואח"כ תתן ג"כ עוד בשביל לקיים ציווי הא-ל ליתן צדקה, והנתינה השנית אינו למען כי ירך לבבו על העני, וזה ולא ירע לבבך בתתך לו, היינו ששוב לא הוי בשביל רוע הלב היינו הכאב הלב…[אלא] רק בשביל מצות צדקה, ואז כי בגלל הדבר הזה שנתן רק לכבודו יתברך לקיים מאמרו יתברך יברכך ה'.

והדברים נכונים מאוד, וה' יתברך יזכנו לקיים ציוויו באהבה ובשלימות אמן כן יהי רצון. עכ"ל הרב ישכר שלמה טייכטאל זצ"ל הי"ד.

מכפילות המילים – לימוד להכנה לכל הזמנים

נָת֤וֹן תִּתֵּן֙… פָּ֠תֹחַ תִּפְתַּ֨ח… הַעֲנֵ֤יק תַּעֲנִיק֙ (דברים ט"ו י')

כתב הרב אברהם ויינברג מסלונים[15] (השני) בספרו בית אברהם בפרשתנו וזלה"ק:  בעת שהקב"ה נותן לאיש יהודי הארה מן השמים, שנפתח לבו לעבודתו יתברך, צריך להיות תִּתֵּן֙, יתן משעה זו ויכין לזמנים של הסתר פנים, כי לא בכל זמן זוכים לזה. ועל דרך זה הוא גם פירוש כפל לשון של פָּ֠תֹחַ תִּפְתַּ֨ח… הַעֲנֵ֤יק תַּעֲנִיק֙.

נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א 0526514000  Ybarkai6@gmail.com


[1] הכנת הגליון והלמוד בו לקיים מצות בוראי יתברך. לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) ז"ל אשתו זהבה בת אליהו ז"ל, בנם משה יצחק.. פייגא סוֹסֶה בת ר' יעקב זאב ז"ל היא ובעלה הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל (ריבל) אודים מוצלים מאש נפטרו ללא זש"ק. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע שלנגר זצ"ל נפטר ללא זש"ק. לעילוי נשמת אהובה לאה בת ר' שמעון יבלחטו"א (קלרמן)
לרפואת, יעקב בן גלדיס כתון, יהודה יעקב בן חוה בתושח"י.

[2] הסוגיה מתחילה בעמ' הקודם (ט' ע"א) שני חכמים, רבי יונתן בן עסמיי ורבי יהודה בן גרים התארחו אצל רשב"י נפרדו ממנו בלילה אך נשתהו ופגשם שנית בבוקר וכו'. הנצרך לענייננו רשב"י שלח את בנו רבי אלעזר שיבקש שיברכוהו. הם ברכוהו שבע ברכות אך הן לא היו מובנות, ביניהן (המובאות לעיל בספר) שיזרע ולא יקצור, שיכניס ולא יוציא ושלא יראה שנה חדשה. רבי אלעזר חזר לאביו ואמר לו בכאב, לא די שלא ברכו אותו אלא צערוהו. רשב"י שאלו מדוע אומר כך מה הם אמרו לו, והוא סיפר על הברכות המוזרות שקיבל שנשמעו כקללות חלילה. אמר לו אביו שהן באמת ברכות אך הבנת משמעותן שונה מהבנה הרגילה.
תזרע ואל תקצור – אין הכונה כפשוטו אלא שיוליד בנים והם לא ימותו [בחייו]. שיכניס ולא יוציא – אין הכוונה כפי שהם חשבו שיכניס סחורה לביתו אך לא יוכל למכרה כלומר להוציאה, אלא הכונה שיכניס כלה לביתו לנשואי בנו, ושלא יוציא שלא ימות בנו ותצא הכלה חזרה לבית אביה. הברכה שלא יראה שנה חדשה – הכוונה שלא יצטרך שנה ראשונה חדשה נוספת שאשתו הראשונה תסתלק מהעולם והוא יצטרך לישא אשה חדשה אחרת ולהיות 'נקי' לביתו שנה נוספת.

[3] כך הלשון במדרש 'קריות' ולא קריאות.

[4] הרב יצחק אייזיק וייס (תרל"ה – י"ג בסיון תש"ד) נולד בעיירה ספינקא (עיירה באוסטרוהונגריה), לר' יוסף מאיר וייס, האדמו"ר הראשון של חסידות ספינקא מחבר האמרי יוסף. אביו קרא לו על שם רבו המובהק ר' יצחק אייזיק אייכנשטיין מזידיטשוב. התפרסם מגיל צעיר בכשרונותיו ובהתמדתו בתורה בנגלה ובנסתר ובתפילותיו הנלהבות. מגיל צעיר החליף שאלות ותשובות עם גדולי הדור ובהם המהרש"ם, ר' יצחק אלחנן ספקטור מקובנא ור' אברהם פאלאג'י, מרא דאתרא של איזמיר. הוא נישא להרבנית מרים בתו של ר' יששכר בעריש אייכנשטיין אב"ד ווערעצקי, מחסידות זידיטשוב. לאחר כמה מקומות קבע מקומו בספינקא. בתחילת מלחמת העולם השניה כשהגיעו פליטים להונגריה הורה לבנות בונקר גדול ולתת מקום מחבוא לכל מי שירצה. עם חיסולה של יהדות הונגריה באביב-קיץ תש"ד הובל עם משפחתו לאושויץ, למרות שיכל לקבל אישורי הגירה ולהמלט לא רצה לנטוש את עדתו. כאמור בי"ג נספה על קידוש ה', ובעקידה נוראה זו עם רוב משפחתו ילדיו ונכדיו. אמנם זכה ושרידי שרידים ממשפחתו המשיכו להבעיר את אש ספינקא בישראל ובארה"ב.

[5] בספר הרמזים לרבנו יואל (מקדמוני אשכנז) כתב בפרשתנו והקללההקל לה ע"י תפלה, עכ"ל. כלומר ע"י תפלה ניתן להקל, למתק את הקללה.

[6] הרב חיים אהרן דוד דייטש זצ"ל הי"ד (תרנ"ח – כ"ב בסיון תש"ד) נולד לאביו הרב יוסף ישראל דייטש אב"ד יארמוט (עיר בהונגריה) ולאמו הרבנית הצדקת מרת פראדל ע"ה בת הרב ישראל חיים הכהן קאטצבורג בעהמ"ח כתבי מהרי"ח. למד רק בישיבתו של אביו. סבו מצד אביו היה הגורן דוד הרב אהרן דוד דייטש מתלמידיו המובחרים של  החת"ם סופר זיע"א.
נשא לאשה את בתו של הרב ישעיה זילברשטיין אב"ד קהילת וויטצען (הונגריה) בעהמ"ח מעשי למלך על הלכות בית הבחירה לרמב"ם, שהיה מעמודי הוראה בתקופה ההיא ומורי הוראה התעטרו בעטרת הסמיכה שקיבלו ממנו. בשנות נשואיו הראשונים חלה במחלה קשה מאוד ולמעשה כבר שכב על ערש דוי והרופאים אמרו נואש ממנו. הוא עצמו סיפר לאחר זמן שזוכר שכבר הדליקו נרות בחדר בו שכב, שנוהגים להדליק בעת פטירת האדם. אשתו הצדקת בתו של הרב ישעיה זילברשטיין  באה לפני אביה בכתה וצעקה לפניו: אבא, אבא, לכל העולם אתה יכול להושיע, ורק לר' אהרן דוד שלך, לא?! מיד קם הרב, נכנס לבית הכנסת וברכו בשינוי השם והוסיף שם  'חיים' וצעק במר ליבו: רבש"ע, תן לי את ר' חיים אהרן דוד כי העולם עוד זקוק לו! משם פנה לחדר החולה, מיד הוא פקח את עיניו, ביקש קצת מים, בירך שתה ומצבו הוטב, כשכל הרופאים והקהל משתאים ומחרישים.
לאחר פטירת אביו בתרפ"ז נקרא לשמש כאב"ד יארמוט וזאת בהיותו בן כ"ח שנים בלבד. בהיותו משמש כרב העיר חיזק את פעולותו של אביו והוסיף עליהן. בין פעולותיו, הוספת אגף חדש למקוה הטהרה, הרחבת הת"ת, מושב זקנים, מתקנים לאפיית מצות. ובכתב הרבנות אחד התנאים שהעמיד היו שיפתחו ויחזיקו ישיבה של לפחות שלשים בחורים, הישיבה גדלה והיתה מהחשובות למדו בה למעלה ממאה בחורים.
מתכונותיו המיוחדות היו אהבת ישראל, שבאה לידי ביטוי בגלוי כלפי היהודי אתו עמד בקשר, וכן בנסתר. כמעשה אחד שהיה בעת שנתן לאחד מהבחורים רשימה של אנשים ליתן להם צדקה. היה זה כשחל אסרו חג של פסח (יו"ט עצמו כידוע הינו יומיים בחו"ל), ואז אסרו חג חל בעש"ק. הבחור נתבקש לחלק צדקה, אך בהביטו ברשימה, שאל את רבו נדהם, הרי נתתי להם כסף לפני החג, ומדוע כעת שוב לתת להם? ענה לו הרב השנה חל אסרו חג בעש"ק, מאין יקחו העניים כסף לצרכי שבת קודש?
היה לו כח הדרוש בצורה נפלאה. בדרשת 'כל נדרי' היה מספיד את צדיקי הדור שנפטרו בשנה החולפת, דרשות אלו עוררו בכיה גדולה בין קהל המתפללים. לאחר תפילת 'כל נדרי' היה צריך להחליף את בגדיו שהיו רטובים מדמעות בכיותיו. אח"כ היה נכנס לבית המדרש עד אחרי חצות, והיה נוהג לספר על קדושת ארץ ישראל, ועל ביקורו בארץ בשנת תרצ"א, אח"כ המשיך בלימודיו כל ליל כיפור, ולא היה ישן כלל.
בלימודו נציין במיוחד את שיעורו בכל ליל שישי עם תלמידיו כשעתיים ומחצה כ"ו פסוקים עם פירוש רש"י. רבנים גדולי תורה מספרים שבאופן לימודו חומש עם רש"י היה חד בדרא. על כל פסוק היה מתבל בדברי מוסר וחידושים על דרך פרד"ס התורה.
בתקופת השואה בה הונגריה נשארה כאי בודד בים להבות ועשני ארובות הכבשנים והחורבן באירופה, העיירה והקהילה שלו שרדו נלחמו על קיומן אף צלחו. עד שבחודש אדר תש"ד נכנסו קלגסי הצורר הארור להונגריה, לבסוף הובלו להריגה וביום כ"ב בסיון עלתה נשמתו השמיימה עם רבים מבני קהילתו.
כל התולדות לעיל נכתבו ע"י תלמידו וחתנו אוד מוצל מאש בעצמו, הרב פינחס קלמן זצ"ל, במהדורה הראשונה שיצאה לאור בשנת תש"כ, הם דברי מבוא לשרידי תורתו שצורפו לספרו של אביו הרב יוסף ישראל בן גורני, ונקבו בשם תבואות גורן.
אוסיף שני סיפורים. האחד מעדות של הרב אברהם קאהן (כתב ספר ברית אברהם הכהן בעניני ברית מילה) שמספר כי בעת הגירוש בהונגריה היתה סכנה גדולה מאוד להחזיק פליטים, הוא הגיע והסתתר בישיבת הרב דייטש, בתחילה לא ידעו על זהותו, אך גם משנודעה המשיכו להסתירו ולהחזיקו ברשותם, ובעת חיפושים ממוקדים הסתירוהו בעליית הגג. לשיא נכונות הישיבה למסירות נפש עבורו, כאשר אחותו הקטנה בת שלש הוברחה להונגריה לביתו של דודה. אך היא הקטנה המסכנה מתוך געגועיה הנוראים לאמה, מצאה מזור בהיותה בקרבות אחיה, אברהם שלמד בישיבה, וממש אחזה בידו כל העת, בלי אחיזה זו, היתה ממררת בבכי בלתי פוסק. כך הלכה אתו לישיבה ובבית המדרש ישבה לצידו כל זמן הלימוד, לבסוף שרדה אף היא את השואה.
סיפור זה מובא בספר בסתר המדריגה (עמ' 190) של הרבנית אסתר פרבשטיין. וכן בספר ברית אברהם הכהן הנ"ל בו מצורף קונטרס בשם קונטרס הנפלאות בשנות זעם, בין תיאוריו סיפור זה.
הסיפור השני מהמלקט. היה זה בשנת תשפ"ב עת ערכתי גליון לפרשת השבוע (קרח), ובאוצה"ס שחנני ה' תרתי אחר ספר ממנו אטול פרי קודש הלולים לגליון. הנה עיני נפגשו בספר בן גרני. שמחתי, זמן רב שרציתי ללמוד בו, אך מסיבות שונות נדחה הדבר, כעת אעיין בו ואביא מדבריו הקדושים. כשעלעלתי בספר ראיתי בסופו רשימת שמות. היו אלו אנשים שנספו בשואה, והוזכרו בשמותם. אני מהרהר, מאחורי כל שם מסתתרת נשמה, עולם ומלואו, יהודי שנרצח, נעלם הוא אשתו ילדיו, מהם שלא נשאר זכר בעולם, מלבד השם שכתוב לפני אפילו קבר אין להם. ובתחילת ה'רשימה' כותרת: אלה אזכרה, על אלה אני בוכיה…יהיו נא ספר זה ודפים אלו לעילוי נשמתם של אבותינו ואמותינו, אחינו ואחיותנו, בעלינו ונשינו בנינו ובנותינו אשר נהרגו, נשחטו…רובם עלו על המוקד ביום כ"ב בסיון תש"ד, באושויץ…
נשימתי נעצרה! כ"ב בסיון זה היום! זה יום היארצייט של רבים מהקהילה, הרב מחבר בן גרני הרב יוסף ישראל דייטש שימש שם ברבנות, ובנו הרב חיים אהרן דוד זצ"ל הי"ד המשיך דרכו עד שנספה ביום זה כ"ב בסיון.
אמרתי לליבי מכיון שגלגלה ההשגחה ענין זה לפתחי, אציב להם 'מציבה' אספר ברבים מעשה זה שאירע עימי, ואביא מתורתו של ה'תבואות גורן' שתהיינה שפתותיו דובבות בשמי שמים עליונים בהם נמצאת נשמתו ונשמות הקדושים, אך לא בקבר, כי אליו לא זכו כלל להגיע.
אכן הכנתי אז גליון, ומכיוון שלא היה מאמר לפרשת קרח, לכן הבאתי דבריו ביאור לפסוק בספר תהלים. כעת בפרשת ראה שהבאתי מדבריו לעיל, זה מהדברי תורה הבודדים ששרדו ממנו, תנצב"ה.

[7] הרב אברהם שטיינר זצ"ל שימש ברבנות בהונגריה בתקופה שלפני השואה בקהילה המפורסמת גראסוורדין. היה תלמידו של ה'שבט סופר' נכדו של החת"ם סופר זיע"א. הרב אברהם דוד הורביץ זצ"ל שבאחרית ימיו התגורר בירושלים עיה"ק תובב"א, היה חבר בבד"ץ העדה החרדית, הכיר את המחבר, וסיפר על גדלותו בתורה, ועל עבודה זו תפלה שהיה מתפלל בבכיות שהמיסו לב כל שומע. מרבית משפחתו של המחבר עלו בסערה השמימה בשואה. הספר יצא לאור עולם ברומניה שנים ספורות לאחר פטירת המחבר.  בשנת תשנ"ט הודפס ונערך מחדש ע"י 'חברת אהבת שלום' ירושלים.

[8] הרב שלמה זלמן אונסדורפר הי"ד (תרמ"ח-ר"ח מרחשון תש"ה) אביו הרב מרדכי אריה הי"ד שימש כשו"ב (שוחט ובודק) ומו"צ בעיר גוטא, היה ת"ח מופלג. אמו הרבנית הצדקנית מרת חיה שרה. הוריו שניהם הועלו על המוקד בכ"ג בסיון תש"ד.

למד בישיבת גאלאנטא אצל הרב יוסף צבי דושינסקי זצ"ל, לימים עלה לירושלים ונתמנה לאב"ד העדה החרדית. וכן למד אצל הרב עקיבא סופרדעת סופר) נינו של החת"ם סופר. בעת כהונתו בעיר ואם בישראל פרשבורג, לבו בער כאש להרבצת תורה, לא היה שום חילוק, לפעמים למד שעור בעיון בהלכה עם בחורים מופלגים, ולפעמים למד משניות או חומש ורש"י, הכל כוונתו לשם שמים. העיר פרשבורג שהיתה כידוע עיר גדולה, הרב שלמה זלמן במדותיו הנעלות וחכמתו הנפלאה עמד לנס וליועץ לכל דבר גדול וקטן. וכפי תיאור בנו ( הרב שמואל אלכסנדר זצ"ל מביא הספר לדפוס) מימיו לא ראה את אביו ח"ו בכעס או בהקפדה, ואף לא בתוך ביתו, הכל בשפה נעימה המתקבלת. תמיד היה מקדים שלום לכל אדם. ומוסיף לספר בנו: פעם בליל שבת קודש פגשו ת"ח ואביו הקדים לו ברכת 'גוט שבעס' אך הוא לא ענה, וכך היה כמה פעמים. עד שפעם שאל את אביו, מדוע לך להקדים לו שלום, הרי אינו משיבך? ענה לו אביו: עלי לעשות את שלי ולהקדים שלום לכל אדם, ומסתמא הוא עסוק בלמוד משניות בעל פה, ולא רצה להפסיק. כי תמיד היה דן לכף זכות!
נחון בכח דרשנות מופלא. והיה מכין דרשותיו בכתב, ולעיתים היה מוסיף אח"כ ומציין שדברים אלו לא נאמרו בדרשה. ובתחילת הדברים היה רושם: יהא חלקי ממזכי הרבים, יהא רעווא דאימא מילתא דתתקבל [יהי רצון שאומר דברים שיתקבלו] וכדומה. הוריו שזכו לאריכות ימים עד שעלו על המוקד כנזכר בתחילת הדברים לעיל, כבדם עד למאוד. אחד הספורים המרטיטים אודות מצוה זו. בשנת תרצ"ב לערך נזדמנה לו אפשרות לבקר בארץ ישראל, בשבת האחרונה לפני נסיעתו המתוכננת נפרד לשלום מקהילתו עד חזרתו כפי שחשב בתחילה, אך במוצאי שבת בפתחו את תיבת המכתבים מצא מכתב שקיבל מהוריו ובו אמו מבקשתו מאוד להודיעה מיד לכשיגיע לארץ ישראל כיוון שכל משך נסיעתו תהא שרויה בדאגה אודות מצבו ,מכיוון שהיא באופיה היתה רגישה מאוד. משראה כך, ביטל מיד את נסיעתו שכל כך שמח לקראתה, וכל זאת כדי למנוע מאמו צער ודאגה כל שהיא. ע"כ מדברי ההקדמה של מוציא הספר מכת"י בנו של המחבר הרב שמואל אלכסנדר זצ"ל. (הוא ניצל מגיא ההריגה מכיוון שיצא ללונדון)
מוסיף מלקט ועורך הדברים, סיבבה ההשגחה ובימים שהכרתי לראשונה את הספר התקשרתי עפ"י טלפון שהיה רשום בספר שראיתיו במאגר אוצר החכמה, על מנת לנסות להשיג את הספר עצמו, מתוך חיבת הקודש לספרים שקבלתי מאבי מורי ז"ל שכזכור היה אוד מוצל מאש בעצמו. מתוך השיחה התברר שהגעתי לנכד של מחבר הספר שעלה לפני כמה שנים לארץ ישראל, הרב שלמה זלמן אונסדורפר שליט"א (ע"ש המחבר). הוא סיפר לי סיפורו של ספר, וכך עפ"י תיאורו: בעת שלקחו את סבו מחבר הספר בהונגריה לאיסוף לשלחם למחנות ההשמדה, דברי התורה עדיין לא הודפסו והיו בכתבי יד. הוא הטמין אותם בקופסא בקרקע מחוץ לביתו. לאחר שנסתיימה המלחמה דודו הרב שמחה בונם זצ"ל שב למקום מגורי הוריו ומצא שרידי כתיבותיו שרבים מהם נאבדו לעולמים. ולמרות הגשמים וכל המפריעים נצלו באורח פלא הגליונות מהם נערך הספר לדפוס. חלפו שנים רבות רק בשנת תשל"ב יצאה מהדורה ראשונה, והשניה החדשה בתשס"ח. בהמשך לאותה שיחת טלפון, הנכד שנקרא ע"ש המחבר העביר אליי עותק של הספר, ממנו נערך כעת המאמר.

[9] רְאֵ֗ה אָנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה. אֶֽת־הַבְּרָכָ֑ה אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְוֹת֙ ה' אֱלֹֽקיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם. וְהַקְּלָלָ֗ה אִם־לֹ֤א תִשְׁמְעוּ֙ אֶל־מִצְוֹת֙ ה' אֱלֹֽקיכֶ֔ם (דברים י"א כ"ו-כ"ח)

[10] הרב דב לאבלאוויטש זצ"ל שימש כראש ישיבה בהונגריה בעיירה קישקארש בתקופה לפני השואה. הרב שלא זכה לפרי בטן, כתב בהקדמת ספרו עה"ת 'דיבובי חן': ומה גם שה' יתברך בחכמתו הבלתי מוגבלת מנע ממני פרי בטן, ותלמידי ששמחתי בהם, ואהבתי אותם וקרבתי אותם באהבה ובחיבה, הם הם בני אשר גדלתי וטפחתי, והם הם חלקי מכל עמלי…
הסיבה לשם מיוחד זה כתב המחבר זצ"ל בהקדמתו: בראשונה מפני שבמילת 'דיבובי' ימצאו ראשי תיבות דוב בן ירמיה ובן יענטל, אשר דוב הוא שמי, וירמיה הוא שמו של אבי המנוח, שהיה איש תם וישר…[סיבה נוספת] מפני שתפלתי לאל מרומים שימצאו דברי חן, ויועילו לחזק יראת שמים בלב הקוראים בו, וימצאו מחמתו גם הם חן בעיני אלקים ואנשים, כמאמר חז"ל במסכת סוכה (נ"ג) כל מי שיש לו חן בידוע שהוא ירא שמים.
אבי מורי ז"ל שלמד בישיבתו, סיפר כי קיבל מתנה מראש הישיבה את ספרו עם הקדשה. אמנם במצוקות העתים שלאחר מכן, לא נותר לאבי שריד ומזכרת מבית הוריו. עותק מקורי של הספר הגיע לידיו באורח פלא כעבור כארבעים שנה, עת התגוררנו בחיפה, ומצאו בבית כנסת ספרדי בשכונה בה גרנו. כיום הספר נמצא בידי, וממנו נערכו הדברים. אבי ז"ל חיבב עד למאוד ספר זה, וחשבתי לעשות לו נחת רוח וכן למחברו, שנפטר שנים מעטות לפני השואה ולא נשארו צאצאים להמשך דרכו המקודשת.

[11] הרב אשר קלמן בארון (תרמ"ז-תש"א) מגדולי בעלי המוסר בדורו, נולד בטרוק שבליטא בשנת תרנ”א. הוא למד תורה מהחפץ חיים בראדין, ואח”כ למד בישיבת מיר ובישיבת קלם, היה בידידות נאמנה עם הרב דניאל מובשוביץ זצ"ל. נשא לאשה את מרת מושל ע”ה בת הגאון רבי ליב מוילקומיר, והיה גיסו של הרב יוסף שלמה כהנמן אב”ד ור”מ פוניבז’. הרב אשר קלמן בארון מונה לראשות ישיבת פוניבז’, ובהעדרו של הרב כהנמן היה הרב אשר קלמן מנהל את ענייני הישיבה והעיר. בסיון תש"א שלח הרב בארון לגיסו, הרב כהנמן, גלויה קצרה כתובה רוסית “בית החרושת עובד במלוא הקצב. אף אחד מן הפועלים לא עזב את עבודתו. המצב אצלנו קשה”, ובכך מסר על כך שכל תלמידי הישיבה נשארו ללמוד בה על אף נגישות השלטון הקומוניסטי.
בראש חודש אב תש”א  נכנסו הנאצים נכנסו לפוניבז’, השתלטו על בניין הישיבה והקימו בו את המטה הצבאי. בכ"ט באב נערכה התעללות המונית בכיכר העיר ובימים שלאחר מכן (במהלך חודש אלול) נרצחו רבים מבני העיר ביניהם הרב בוארון, אשתו של הרב יוסף כהנמן זצ"ל (הוא עצמו כידוע ניצל יצא מליטא באדר ב' ת"ש בשליחות לארה"ב והקים את מוסדות פוניבז' בבני ברק. קורות חייו נכתבו בשלשת הכרכים המרתקים 'הרב מפוניבז') כל צוות הישיבה ומאות מתלמידיה.
שרידים מתורתו של הרב בארון הובאו בספרים “מנחת אש”, “אש תמיד”, ספר הזכרון “שם עולם” (הוצאת ישיבת טלז, תשמ”ה), בקבצי “בית חיינו” בהוצאת ישיבת פוניבז’. המאמר נערך מהספר אודים מאש חלק ב' הוצאת מכון משנת רבי אהרן ליקוואד תשע"ז. (בחלק א' מאמר בהלכה בענין קדושי כסף).

[12] יסוד הדברים עפ"י סוטה י"ד ע"א. בפרשתנו על הפסוק (י"ג ה') אַחֲרֵ֨י ה' אֱלֹקיכֶ֛ם תֵּלֵ֖כוּ וְאֹת֣וֹ תִירָ֑אוּ וְאֶת־מִצְוֹתָ֤יו תִּשְׁמֹ֙רוּ֙ וּבְקֹל֣וֹ תִשְׁמָ֔עוּ וְאֹת֥וֹ תַעֲבֹ֖דוּ וּב֥וֹ תִדְבָּקֽוּן.
ובו תדבקון מפרש רש"י וזלה"ק: הדבק בדרכיו גמול חסדים קבור מתים…כמו שעשה הקב"ה.

[13] הרב ישכר שלמה טייכטאל זצ"ל הי"ד. נולד בהונגריה, למד בישיבתו של הרב משה עמרם ערוגת הבושם מגדולי הונגריה. בגיל עשרים ואחת הוסמך להוראה ע"י הרב שמואל רוזנברג (באר שמואל) הרב אברהם יצחק גליק (שות יד יצחק) כתב ספר שו"ת משנה שכיר וקיבל הסכמות מגדולי הדור ביניהם הרב מרדכי וינקלר (לבושי מרדכי) הרב מאיר אריק וכן קיבל מכתבים מהגאון הרב יוסף חיים זוננפלד מירושלים (זכר צדיקים וקדושים לברכה). וכן היה בידידות עמוקה עם הרב יצחק וייס הי"ד אב"ד וורבוי (שיח יצחק). בתקופת השואה בעיצומה חיבר ספרו אם הבנים שמחה העוסק בעניני הגאולה וארץ ישראל.
בעת שהובילוהו הרשעים למחנה ההשמדה נרצח באכזריות בקרון הרכבת (י' בשבט תש"ה). מתשעת ילדיו, חלק נספו, כמה שרדו בחסד ה' יתברך או יצאו לפני השואה. בנו חיים נפטר בירושלים. בתו האחרונה שהאריכה ימים גיטל נפטרה בשנת תשע"ט. כתבה ספר באש האמונה אחד הנכדים המפורסמים שלו הוא הרב מאיר ברנדסופר זצ"ל בעהמ"ח קנה הבושם.
ספריו הוהדרו מחדש חלקם יצאו לראשונה מכת"י ביניהם ספרו זה עה"ת (תשע"ה) דרשות למועדי השנה (תשע"ב) ספרו טוב יגאל שנדפס פעם יחידה בתרפ"ו (יש בו מאמרים והקדמה חשובה ביותר שלמיטב ידיעתי לא הודפסו מאז מעולם. נמצא במאגרים הדיגיטליים)

[14] נראה שכוונתו לדברי חיים מצאנז זיע"א.הרב חיים הלברשטאם זצוק"ל מייסד שושלת הקודש של צאנז.

[15] האדמו"ר אברהם וינברג (תרמ"ד – א' באייר תרצ"ג) בברנוביץ, היה בקשר טוב עם ר' אלחנן וסרמן הי"ד, פעל רבות לישוב החסידי בארץ ישראל, נפטר בפתאמיות גיל 50. בנו הרב שלמה דוד יהושע שימש כאדמור אחריו. כל צאצאיו נספו בשואה הי"ד.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת עקב

מנורת הפרקים המאירה חיי היהודי[1]

תמונת רבי יעקב אלימלך פנט הי"ד
רבי יעקב אלימלך פנט הי"ד

והיה עקב תשמעון. במדרש רבה מנורה של פרקים מהו לטלטלה בשבת? ומסיים דאית ביה משום בונה. מבאר הרב יעקב אלימלך פענט זצ"ל הי"ד בספר זכרון יעקב בפרשתנו וזלה"ק:

יש לרמז להעמיס בדברי חז"ל אלו רמז מוסר, דהנה כתיב נר ה' נשמת אדם. תהיה הכוונה כי תעודת הנשמה בירדה לתוך גוף האדם להאיר לו את הדרך ילך בה כל ימי נדודו בעולם החושך הזה, כמו הנר המאיר לאדם בחשכת לילה. אמנם ידוע כי נר לאחד נר למאה [שבת קכ"ב ע"א], כמו"כ הנשמה האצילה, לא רק להגוף אשר בתוכה ישכון תבהיק בקרני זיוה, רק תשלח פארותיה הרחק ממנו והלאה כדי שישוטטו רבים ותרבה הדעת עד שתתעלה ותתנשא ותתרומם למעלה הנשגבה אשר עליה אמר הכתוב [דניאל י"ב ג'] וְהַ֨מַּשְׂכִּלִ֔ים יַזְהִ֖רוּ כְּזֹ֣הַר הָרָקִ֑יעַ וּמַצְדִּיקֵי֙ הָֽרַבִּ֔ים כַּכּוֹכָבִ֖ים לְעוֹלָ֥ם וָעֶֽד. ואם אמנם לפי ראות עיני הבשר כבה האור הזה במות האדם, אבל לא כן הדבר בעצם אמיתתו, כי נפש צדיק לא יכבה נרה ולא ידעך אורה…הוא בבניו אחריו אשר בהם יתחלקו ויתפוצצו קרני זיו  נפשו העדינה של אביהם והיו למאורות רבים.

ועל כוונה האמורה [ורמזים] דברו [דברי] חז"ל הנ"ל 'מנורה של פרקים'. מנורה – זו נשמת האדם המאירה, של פרקים – שנתחלקה לפרקים והניחה בנים טובים בעוה"ז. מהו לטלטלה בשבת, איך ובאיזה אופן יכולים הבנים הנשארים להביא את נשמת אביהם לידי טלטול ממקום למקום בעולם האמת שנקרא יום שכולו שבת, כי הלא שם נקרא האדם 'עומד'. ועל זה מסיים המדרש 'חייב משום בונה', על דרך אומרם ז"ל בירושלמי מותר המת בונין לו נפש על קברו, כפירש אאמו"ר בכנסת יחזקאל שכשהבנים ירבו לעסוק בתורה ומצוות ולאחוז בדרך אשר הדריך אותם אביהם, בזה מעלים את נשמת אביהם בגן עד כמאמר הכתוב ילכו מחיל אל חיל, וזהו 'חייב' ו'משום בונה' כלומר חיובא רמיא על הבנים להתבונן נפש אביהם ע"י הטבת דרכיהם ופעולתם עלי ארץ. ומובן מאמרם ז"ל הנ"ל בפסוק והיה עקב תשמעון על דרך הכתוב אם לא תדעי היפה בנשים צאי לך בעקבי הצאן, כי הסגולה היותר מעולה יוכל להחזיק מעמד נגד שטף מים הזידונים הוא שישים תמיד לנגד עיניו דרכי אבותיו. וזה אם היה עקבאם יהיה תמיד לנגד עיניכם עקבות אבותיכם, אזי תהיה בטוחים שתשמעון אל מצוות ה' אלקיכם. עכ"ל הרב יעקב אלימלך פענט זצ"ל הי"ד.

פירוש נוסף לדברי המדרש הנ"ל

תמונת רבי יחזקאל הולשטוק הי"ד
רבי יחזקאל הולשטוק הי"ד

פירושים רבים נאמרו על דברי מדרש אלו, אפנה במיוחד לתורתו של קדוש שנספה בשואה ולא נותר ממשפחתו זכר, הרב יחזקאל האלשטוק זצ"ל הי"ד, בנו היחיד של האדמו"ר מאוסטרובצה הרב מאיר יחיאל הלוי זצוק"ל. דברי תורתו על התורה נערכו מחדש בספר מאיר עיני חכמים החדש (ג"כ), שבתוכו משולבים דברי בנו הרב יחזקאל במדור מיוחד בכל פרשה בשם קדשי יחזקאל[2], ויהיו הדברים נר נשמה לכל משפחתם שנעקדה על קידוש ה'.

נטפים מדבריו הקדושים:

העקב באדם זהו מקור של משיכה לצד הרע, לעומת זאת האגודל הוא היפך מהעקב שהוא יסוד הטהרה, כמו שמצינו בטהרת מצורע שצריך מתן בהונות. אם אדם ממשיך על עצמו ענוה 'גם העקב נהפך לאגודל שיעשה מקום חמום התאוה  כח טהרה ואהבה…כנודע שהצדיקים מהפכין גם היצה"ר לטוב. וזה פירוש הפסוק והיה עקב – תשמעון, שגם העקב עצמו ישמע, וזהו ענין שהכהנים היו מהלכים בראש הכבש עקב בצד אגודל…'.

עפ"י הקדמות אלו מבאר ענין המנורה שעשויה פרקים. בהטבת הנרות היו מפסיקין בין חמש נרות להטבת שנים נוספים בקטורת. (יומא י"ד ע"ב) הטעם להפסקה, שבעת הנרות כנגד שבעה ספרים (שבת קט"ז ע"א) מהשבעה ספרים נשפע אור לשבעת נרות המנורה להאיר לכל העולם, שתי הפרשיות של 'ויהי בנסוע' הן באמצע להפסיק בפורעניות, איך יוכל לצאת מהם אור הרי הן עצמן תורה? אך צריך לומר דכשאדם זוכה הוא מהפך מטמא לטהור ומזדונות נעשו זכויות ויוצא גם מהם אור. ידוע שהקטורת מהפכת מטומאה לטהרה, לכן היו מפסיקים בין חמש נרות להשתי נרות בקטורת שהיא ממשיכה מדת ההתהפכות מרע לטוב.

כח ההתהפכות 'מי יתן טהור מטמא' [איוב י"ד ד'] בא מכח קדושת השבת שמתאחדת ברזא דאחד ומאחדת את ישראל שנקראו גוי אחד, ושבת אין לה בן זוג היא מקשרת את ישראל לאביהם שבשמים, א"כ השבת דומה לקטורת, וזה פירוש 'מנורה העשויה פרקים פרקים מהו לטלטלה בשבת', היינו ע"י הקטורת נעשה המנורה של פרקים אחד, וזהו שהסמיך המדרש ענין מנורה של פרקים לעקב, שקודם נתקן העקב אי אפשר להיות התהפכות מטמא לטהור, אדרבא העקב רוצה למשוך את האגודל, אבל לאחר תקונו 'גם העקב ישמע דבר ה' יוכל להיות התהפכות הטמא לטהור ולהרכיב המנורה ולהאיר לכל העולם, וזה שע"י המנורה שהיא נוכח השולחן, מנורה בצפון שולחן בדרום (יומא ל"ג ע"ב) ע"י כח המנורה נהפך הכל לטוב נמשך כל מיני השפעות טובות מהשולחן לכל העולם. ע"י שמיעת העקב ובאו אליך הברכות האלה והשיגוך. ע"כ עפ"י דברי הקדשי יחזקאל זצ"ל הי"ד.

חיוב לקיים את המצוות המעשיות ולא רק כוונת הלב

שִׂמְלָ֨תְךָ֜ לֹ֤א בָֽלְתָה֙ מֵֽעָלֶ֔יךָ וְרַגְלְךָ֖ לֹ֣א בָצֵ֑קָה זֶ֖ה אַרְבָּעִ֥ים שָׁנָֽה (דברים ח' ד')

תמונת הרב מרדכי בריסק הי"ד
הרב מרדכי בריסק הי"ד

בספר דרשות מהר"ם בריסק לרב מרדכי בריסק[3] זצ"ל הי"ד (דרוש לשבת שובה ת"ש) כתב וזלה"ק:

… נמצא לפי זה שכל התרי"ג מצוות הם אחוזים ודבוקים בסבך האמונה, אמנם דע לך כי לבוא אל האמונה השלימה נצרך קיום המצוות, כי רק ע"י  קיום המצוות בפועל ממש, תתחזק האמונה וקבלת עול מלכותו בקרב לב האדם. וכבר היכו הקדמונים על קדקד המחקרים האומרים כי 'רחמנא ליבא בעי' ואין מן הצורך לקיום המצוות בפועל, כי די לך העיון והמחשבה. והוכיחו במישור מכמה פסוקים בתורה שחקירתם בנוי על אדני תהו. וכן הוא האמת שהאדם צריך ליתן חיות בעשיות פעולות גדולות לקיום האמונה, כאשר המליצו בדברי המדרש (דברים רבה כי תבוא ז' י"א[4]) שפירש על הקרא שמלתך לא בלתה מעליך, שרק אותם הבגדים שהיו עליהן לא בלו, אבל אותן שסגרו בתיבה כבר בלו.

והכוונה כי השמלה היא כינוי לקיום המצוות, שזה הוא הלבוש של האדם, כמו שפירש בנועם אלימלך [משפטים ד"ה אם חבול תחבול]הפסוק (שמות כ"ב כ"ו) הוא [היא] שמלתו לעורו במה ישכב. שהתורה והמצוה הוא המגין לעור האדם כאשר ישכב בקברו, וישנם בני אדם ש'סוגרין השמלה בתוך התיבה' – בחדרי הלב ובפנימיותם ואינם נותנים אות חיות מבחוץ. מצד אחד הוא מעלה יען שמה שסגור מבפנים אין בו נפתל ועיקש ואין בו פינה ומחשבה זרה.

אבל מצד אחר יש לו 'חסרון כיס' כי אין קיום לדרך העבודה הזאת, כי אותן הסוגרים השמלות בהתיבות, אותן בלו וכבר כלו, ורק אותן שהיו עליהן מבחוץ ועשו מצוות ומעשים טובים בפועל נגד בני אדם הם שנשארו חיים וקיימים, ועל כן אמרה תורה הקדושה (ויקרא י"ח ה') ושמרתם את חקותי ואת משפטי אשר יעשה אותם האדם וחי בהם אני ה' – שע"י המצוות ומעשים טובים שיעשה בפועל, יתן חיות ותוקף ואות להאמונה הנכלל בתיבת 'אני ה'.

וזהו הרמז שכאשר אלישע החיה את הנער המת, שם פיו על פיו וידיו על ידיו (מלכים-ב' ד' ל"ד) שרק ע"י שמחיה את הפה לדבר דברי תורה ומצוה, וע"י שמחיה את הידים לעשות פעולות גדולות בהידים, יוכל לחיות חיי נצחי, אבל בלא פה וידים, כבר הנער מת ואין בו חיות. עכ"ל הרב מרדכי בריסק זצ"ל הי"ד.

תקנת ברכת הטוב והמטיב ללמדנו לברך לה' בכל עת

וְאָכַלְתָּ֖ וְשָׂבָ֑עְתָּ וּבֵֽרַכְתָּ֙ אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ עַל־הָאָ֥רֶץ הַטֹּבָ֖ה אֲשֶׁ֥ר נָֽתַן־לָֽךְ (דברים ח' י')

אמר רב נחמן משה תקן לישראל ברכת הזן בשעה שירד להם מן, יהושע תקן להם ברכת הארץ כיוון שנכנסו לארץ, דוד ושלמה תקנו בונה ירושלים… הטוב והמיטיב ביבנה תקנוה כנגד הרוגי ביתר. דאמר רב מתנה אותו היום שנתנו הרוגי ביתר לקבורה תקנו ביבנה 'הטוב והמטיב' הטוב שלא הסריחו, והמטיב שנתנו לקבורה (ברכות מ"ח ע"ב)

בספר יד המעין מסביר הרב יששכר דב פינקלשטיין[5] זצ"ל ענינה של ברכת הטוב והמטיב שצורפה לברכת המזון, וכך כתב בפרשתנו:

ויש להתבונן מה זאת שקבעו חז"ל ברכת הטוב והמטיב לדורות על המאורע שנתנו הרוגי בית לקבורה, ומה שייכותה לברכת המזון? והנראה, הואיל ועומק הכוונה של ברכת המזון המיוסדת על הקרא ד'אכלת ושבעת וברכת' היא ביסודה כעין האמור (ברכות ל"ב ע"א) מלי כריסיה זני בישי (כלומר, מילוי הכרס הוא ממיני חטאים רעים, רש"י) ונתנה מצות ברכת המזון כדי להשמר מזה, שלא יבוא לידי הרמת לב ושכחה שכל הנאותיו בחיים הנן באמת רק מחמת האלקים, וכן הכתוב אומר כאן (ח' י"א-י"ד) הִשָּׁ֣מֶר לְךָ֔ פֶּן־תִּשְׁכַּ֖ח אֶת־ה' אֱלֹקיךָ לְבִלְתִּ֨י שְׁמֹ֤ר מִצְוֹתָיו֙ וּמִשְׁפָּטָ֣יו וְחֻקֹּתָ֔יו אֲשֶׁ֛ר אָנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּֽוֹם. פֶּן־תֹּאכַ֖ל וְשָׂבָ֑עְתָּ וּבָתִּ֥ים טֹבִ֛ים תִּבְנֶ֖ה וְיָשָֽׁבְתָּ. וּבְקָֽרְךָ֤ וְצֹֽאנְךָ֙ יִרְבְּיֻ֔ן וְכֶ֥סֶף וְזָהָ֖ב יִרְבֶּה־לָּ֑ךְ וְכֹ֥ל אֲשֶׁר־לְךָ֖ יִרְבֶּֽה. וְרָ֖ם לְבָבֶ֑ךָ וְשָֽׁכַחְתָּ֙ אֶת־ה' אֱלֹקיךָ הַמּוֹצִיאֲךָ֛ מֵאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם מִבֵּ֥ית עֲבָדִֽים…

הנה זאת הרמת לב מתוך עונג וטובה, אכן כשם שיש הרמת לב מתוך בטן מלאה, כן יש הרמת לב מתוך עוני. גם העניות ויסורי אדם מעבירים אותו על דעתו ועל דעת קונו, להרהר אחר דרכיו של הקב"ה ולבאו לידי מחשבת פגול ד'לית דין ולית דיין' וכאמור [משלי ל' ח'] רֵ֣אשׁ וָ֭עֹשֶׁר אַל־תִּֽתֶּן־לִ֑י, כי בשניהם כבטובה כן ברעה, סכנה מרחפת לשכוח את ה'. ולכן כשם שכדי להשמר מזה, אמרה תורה 'ואכלת ושבעת וברכת…השמר לך פן תשכח את ה' אלקיך' במקום שהאדם הוא מלא טובה ומדושן עונג, קבעו חז"ל וסמכו לכאן גם ברכה על העידנא כשהעולם חשך בעדו ואומר אפס תקוה מאלקיו[6], שע"י זה ירום לבבו ויגיע לידי החלטה שטוב לו לנתק מוסרות האמונה והטוב ולעשות מה שלבו חפץ, ולכן תקנו ברכת הטוב ומטיב על הרוגי בית שנתנו לקבורה. עכ"ל הרב יששכר דב פינקלשטיין זצ"ל.

יראת שמים היא המעניקה לאדם תואר 'אדם'

וְעַתָּה֙ יִשְׂרָאֵ֔ל מָ֚ה ה' אֱלֹקיךָ שֹׁאֵ֖ל מֵעִמָּ֑ךְ כִּ֣י אִם־לְ֠יִרְאָה אֶת־ה' אֱלֹקיךָ (דברים י' י"ב)

תמונת הרב אלחנן וסרמן הי"ד
הרב אלחנן בונם וסרמן הי"ד

בקובץ מאמרים[7] לרב אלחנן וסרמן זצ"ל הי"ד (מאמר י') כותב וזלה"ק:

ס֥וֹף דָּבָ֖ר הַכֹּ֣ל נִשְׁמָ֑ע אֶת־הָאֱלֹקים יְרָא֙ וְאֶת־מִצְוֹתָ֣יו שְׁמ֔וֹר כִּי־זֶ֖ה כָּל־הָאָדָֽם (קהלת י"ב י"ג) הכוונה בזה שלא יעלה בדעתך לאמר כי יראת ה' היא מעלה באדם, ומי שאין בו יראת ה' הוא ג"כ בן אדם אלא שחסר לו מעלה הצריכה. על זה בא הכתוב להשמיענו שאינו כן, כי מי שאין בו יראת שמים, אינו אדם כלל רק בעל חי, כי זה כל האדם וזולת זה אין לו מדרגת אדם. ואיכות האדם תלויה רק ביראת שמים אשר בקרבו אם מעט ואם הרבה, היינו אם יש בו יראת שמים במדה מרובה הוא אדם גדול, ואם במדה מועטת הוא אדם קטן, ואם אין בו כלום אינו אדם כלל רק בעל חי בתמונת אדם.

והוא מבואר עפ"י הכתוב (בראשית א' כ"ו) נעשה אדם, ופירשו בזה (במדבר רי"ט ע"ב, שם רל"ח ע"ב ברעיא מהימנא) שהקב"ה אמר לכל הבריאה כולה, נעשה כולנו יחד אדם, שכולנו נשתתף בבריאתו. היינו שכל אחד יתן לאדם מטבעו ותכונתו, שהשור יתן בו תכונת שור, והארי יתן בו תכונת ארי, והנחש תכונת נחש וכו'. ונמצא כי אדם אחד הוא 'עולם קטן' [ראה תנחומא פקודי ג' (הוספת המהדיר)] הכולל בתוכו תכונת כל הנבראים העליונים והתחתונים, ואם כן כוחותיהן של כל חיות רעות שבעולם נכללו באדם, ואין לך חיה רעה ונוראה כזו[8]. ולבד זה הלא יש לאדם כלי משחית אשר אין לשום חיה בעולם, והן הדעה והדיבור. ומאחר שלחיה אחת טורפת צריך לקושרה בשלשלת של ברזל, כמה שלשלאות צריכות לעצור בעד חיה נוראה כהאדם. וכשברא הקב"ה את האדם ודאי ברא גם השלשלת לקושרו שלא יחריב את העולם, ומה היא השלשלת הזאת – זוהי יראת ה', אשר רק היא לבדה בכוחה לעצור את האדם שלא יהא כחיה טורפת, וזולתה לא תועיל שום תחבולה בעולם לשמור את האדם מלהזיק.

ואף אם יהא חכם ופילוסוף כאריסטו, לא תעמוד לו חכמתו בעת יתקפהו יצרו. וזה שאמר אברהם לאבימלך (בראשית כ' י"א) רַ֚ק אֵין־יִרְאַ֣ת אֱלֹקים בַּמָּק֖וֹם הַזֶּ֑ה וַהֲרָג֖וּנִי עַל־דְּבַ֥ר אִשְׁתִּֽי, והכוונה 'רק' שזולת יראת ה' לא היו חסרים שום מעלה בחכמה ומדת דרך ארץ, וכל זה לא יועיל אם אין בהן יראת ה'. עכ"ל הרב אלחנן וסרמן זצ"ל הי"ד.

צורת קיומה המעשית של יראת שמים

בספר שיח ישראל לרב ישראל אליעזר קנריק[9] זצ"ל במאמרי אלול (מאמר מעלת היראה – מצוה מעשית) כתב וזלה"ק: …רבינו יונה [שערי תשובה ג' י"ז] כתב וזלה"ק:

ודע כי המעלות העליונות נמסרו במצוות עשה וכו'. ומעלות היראה שנאמר את ה' אלקיך תירא [עכ"ל רבינו יונה]. והנה יראה היא ודאי מעלה גדולה בנפש האדם, וכשאדם זוכה לדרגה של יראה הוא במדרגה אחרת משאר בני אדם, ונעשה איש רוחני. איש שהוא בעל הרגש לעניני יראה עד שזכה לתואר 'ירא שמים' הוא איש מורם מעם, וזוהי עבודה גדולה הנצרכת לכל ימי חייואמנם ביארנו שרבינו יונה מחדש לנו בזה, שעיקר הנקודה של מעלת היראה היא 'מצות העשה' שבה. שצריך לעסוק בה כמו מצוה מעשית, שיהיה עסקנו ב'את ה' אלקיך תירא' כמו שיש לנו עסק של תורה, ועסק של שאר מצוות וכגון תפלין מזוזה וכדו' במעשה גמור. וכלומר שאפילו מצוה שהיא בעצם מעלה באדם מכל מקום עיקר הנקודה היא המעשה של המצוה מצוות מעשיות, אמנם יש לבאר מה שייך ביראה מצוה מעשית איזה מעשה שייך בה.

[דמוי היצה"ר לאבן תכונתה אטימות]

והנה ראשית כל יש להכיר היטב את היסוד של היצר הרע, דאמרו חז"ל (סוכה נ"ב ע"א) שאחד מהשמות של היצר הרע הוא אבן. והנה הפירוש של אבן הוא שהוא דבר אטום ודומם למה שסביבו. והנמשל לכח היצר הוא שיש כח באדם אשר אפילו דברים פשוטים בתכלית הפשטות שכל אחד יכול להבין מעצמו, ולא עוד, אלא שגם הוא יכול לדבר על דברים אלו יומם ולילה ולומר פירושים וביאורים על זה באריכות, ואעפי"כ האדם עצמו המדבר כאילו אינו שומע כלום, ואין הידיעה שלו עושה שום השפעה או רושם עליו. ולמה, משום שיש כח באדם כח פנימי, אשר אינו מניחו לשמוע…וזהו הפירוש שיצר הרע הוא כח האבן, כמו שהאבן איננה שומעת ואיננה מרגישה כלום, כן כחו של יצר הרע באדם שכאילו אינו שומע ואינו מבין כלום…

[השמיעה היא אמצעי ריסוק האבן, והיא המעשה מצוה]

ולכן 'וישמע יתרו' זה בעצמו הוא כבר גדלות, שהשמיעה תשפיע על האדם. שלשם כך צריך לשבור אבן זאת שאינה מניחתו לשמוע, וזהו ה'מעשה מצוה' של יראה. כשמכיר כח יצר זה האורב לו בפנימיותו, ועובד על עצמו להיות שומע, לשבור האבן שבקרבו ושיהא לו לב רגש, זהו מעשה של 'את ה' אלקיך תירא' וכן הוא ה'עשה' המצוה המעשית של היראה, להכיר שמצב לבו הוא אבן. ובכלל עבודה זו של 'את ה' אלקיך תירא' הוא ג"כ לעסוק במעשים שמביאים יראת שמים ישר אל לבו, וזה מה שאמר רבינו יונה שהמעלות הגדולות נמסרו במצות עשה, היינו שהוא עוסק בה לקיים את ה' אלקיך תירא… 

[מעשה המצוה ע"י כח המחשבה]

אמנם צריך לדעת מה הם אותם כלים רוחניים, וננקוט דוגמא, הרמ"א בריש שו"ע פתח דבריו: שויתי ה' לנגדי תמיד, הוא כלל גדול בתורה ובמעלות הצדיקים אשר הולכים לפני האלקים. ובמשנה ברורה שם הביא מהאר"י ז"ל שכתב שצריך לצייר נגד עיניו שם הוי"ה יתברך עם הנקודות של 'יִרְאָה' וזהו סגולה נפלאה ליראת שמים [ע"כ עפ"י המשנה ברורה]. וצריך להבין מהו ההסבר בזה. ולפי דברינו הוא מוסבר מאוד, דהנה נמצאים בתוך האדם כלים ומכשירים רוחניים שיש בהם כח נפלא עד מאוד וזהו כח המחשבה, כח המחשבה הוא הוא הכח הרוחני אשר בתוך האדם. אנו מזלזלים  בכח זה כי איננו משיגים כלל את גודל הכח שלו. אנו מחשיבים לעצמנו יותר את מה שאנו עושים בידים או אפילו את מה שאנחנו מדברים בפה, אבל מחשבה נראית לנו כלום, וכדבר שאין בו ממש. אבל זו טעות גדולה ומרה, מפני שהכח היותר גדול וחזק שיש באדם הוא דוקא כח המחשבה, משום שכל מה שיותר קרוב לרוחני כך יותר גדול הכח שבו.    

וזהו עומק הענין של מצות היראה, את ה' אלקיך תירא, והעבודה לזכות לאותה מעלה היא עבודת המחשבה, שהיא עבודה עם הכלים הרוחניים שיש בקרבנו, וזהו העסק והעשיה של מצות היראה. והאר"י הקדוש מגלה לנו שכדי להביא את היראת שמים אל תוך הכלים הפנימיים של האדם לתוך מקום שיש בו אל זר, הוא אם יצייר ויחשוב אותיות שם הוי"ה במחשבתו עם נקודות 'יראה', שזה כח גדול, שהרי הוא מביא את הקב"ה לתוך תוכו ובזה מבטל את האל זר, שהמחשבה יש בה כח גדול זה, לבטל את האל זר. וזהו מצות עשה גמורה כמו כל מצות עשה, להביא יראת שמים לתוך לבו, והדרך לזה היא רק ע"י כח המחשבה, שע"י מחשבתו הוא מביא הקב"ה לתוכו, וזה כח נפלא מאוד שאין לשער השפעתו. וזוהי מצוה מעשית של מחשבה בבורא עולם, זה מביא יראת שמים, ובזה מקיים מצות 'את ה' אלקיך תירא'…עכ"ל הרב ישראל אליעזר קנריק זצ"ל.

למטר השמים תשתה מים – בארץ ישראל ההנהגה הניסית תמידית

כִּ֣י הָאָ֗רֶץ אֲשֶׁ֨ר אַתָּ֤ה בָא־שָׁ֙מָּה֙ לְרִשְׁתָּ֔הּ לֹ֣א כְאֶ֤רֶץ מִצְרַ֙יִם֙ הִ֔וא אֲשֶׁ֥ר יְצָאתֶ֖ם מִשָּׁ֑ם אֲשֶׁ֤ר תִּזְרַע֙ אֶת־זַרְעֲךָ֔ וְהִשְׁקִ֥יתָ בְרַגְלְךָ֖ כְּגַ֥ן הַיָּרָֽק. וְהָאָ֗רֶץ אֲשֶׁ֨ר אַתֶּ֜ם עֹבְרִ֥ים שָׁ֙מָּה֙ לְרִשְׁתָּ֔הּ אֶ֥רֶץ הָרִ֖ים וּבְקָעֹ֑ת לִמְטַ֥ר הַשָּׁמַ֖יִם תִּשְׁתֶּה־מָּֽיִם. אֶ֕רֶץ אֲשֶׁר־ה' אֱלֹקיךָ דֹּרֵ֣שׁ אֹתָ֑הּ תָּמִ֗יד עֵינֵ֨י ה' אֱלֹהֶ֙יךָ֙ בָּ֔הּ מֵֽרֵשִׁית֙ הַשָּׁנָ֔ה וְעַ֖ד אַחֲרִ֥ית שָׁנָֽה. (דברים י"א י'-י"ב)

בספר פנינים יקרים (ח"ב דרוש י"ז) כותב הרב שמעון בצלאל ניימאן[10] זצ"ל הי"ד וזלה"ק:

…כשישראל עושין רצונו של מקום הקב"ה מביט עליהם בשתי עינים. וכשאין עושין רצונו של מקום, מביט עליהם בעין אחת. והיינו כשעושין רצונו של מקום יש לו שתי הנהגות, הנהגת הנס, עם הנהגת הטבע. וכשאין עושין רצונו של מקום, הנהגתם רק בעין אחת, הנהגת הטבע. והנה המפרשים (האלשיך הקדוש בפרשתנו על הפסוק (ז' י"ג) ואהבך וברכך ד"ה עוד יתכן[11]) כתבו במאמר חז"ל (מועד קטן כ"ח ע"א) בני חיי ומזוני לאו בזכותא תליא מילתא, אלא במזלא תליא. דזה דוקא בחוץ לארץ, אבל בארץ ישראל השגחתו יתברך חופף עליהם, ואינם תחת המזל והטבע, וכך כתוב ביערות דבש (ח"ב תחילת דרוש י"ד, ויסודו בדברי הרמב"ן ויקרא אחרי י"ח כ"ה)…והנה באמת גם בחוץ לארץ לפעמים נתעורר הנהגה הניסיית, וכמו שכתבו הקדמונים דבעת שנעשו לאבותינו ניסים בזמנים מיוחדים כגון פסח ובשלשה רגלים נתעורר אז גם ג"כ בחוץ לארץ הנהגה הניסיית. ופירשו בזה מאמר חז"ל (מגילה פרק ב' משנה ג') הקורא את המגילה למפרע, לא יצא ידי חובתו. רצו לומר כשאומר שהנס היה רק אז, למפרע, ולא להבא, אינו יוצא ידי חובתו. דבאמת יום שנעשה בו נס, הנס הוא לדורות, בעת שהגיע אותו יום, וכמו שנאמר (אסתר ט' כ"ח) והימים האלה נזכרים ונעשים בכל דור ודור, עיין שם ובמאור ושמש (תחילת רמזי פורים).

ונודע דשם 'אלקים' הוא הנהגת הטבע, ושם הוי"ה הוא משדד הטבע, והוא הנהגת הניסיי. וזהו שאמר הכתוב לֹ֣א כְאֶ֤רֶץ מִצְרַ֙יִם֙ הִ֔וא אֲשֶׁ֥ר יְצָאתֶ֖ם מִשָּׁ֑ם… וְהִשְׁקִ֥יתָ בְרַגְלְךָ֖ … דהיה הכלתחת הטבע. [בפירוש דברי חז"ל (בבא מציעא פ"ו ע"ב)] בערביים חשדתנו שהם משתחוים לאבק רגליהם. דרגל הוא הסיבה והטבע. רק לִמְטַ֥ר הַשָּׁמַ֖יִם תִּשְׁתֶּה־מָּֽיִם, דהכל בזכותא תליא. ואמר אֶ֕רֶץ אֲשֶׁר־ה' אֱלֹקיךָ דֹּרֵ֣שׁ אֹתָ֑הּ תָּמִ֗יד עֵינֵ֨י ה' אֱלֹהֶ֙יךָ֙ בָּ֔הּ, עיני דייקא, לא כחוץ לארץ דרק לעתים מיוחדים יזדמן בה הנהגה הניסיית. אבל ארץ ישראל ה' יתברך משגיח בה תמיד בשני עינים, הנהגה הטבע והניסיית, שעל זה מורה שני השמות, ה' אלקיך, מראשית שנה עד אחרית שנה, הנהגתה לעולם גם בהנהגה הניסיית…עכ"ל הרב שמעון בצלאל זצ"ל הי"ד.

להפטרה

משל הנלמד ממלאכת החייטות לאהבת הקב"ה את ישראל

הֵ֥ן עַל־כַּפַּ֖יִם חַקֹּתִ֑יךְ חוֹמֹתַ֥יִךְ נֶגְדִּ֖י תָּמִֽיד (ישעיהו מ"ט ט"ז)

בספר העוסק בביאור ההפטרות עין צופים לרב עזריאל זעליג נח קושלבסקי[12] זצ"ל הי"ד כתב על פסוק זה: כמו שמצינו באוהבים נאמנים אשר תהיה אצלם תמונתם לאיש מרעהו, שכן ברעי איוב מצינו (עפ"י בבא בתרא ט"ז ע"ב) שהיה צורת כל אחד חקוקה להם, כמו"כ חקק הקב"ה תמונת ישראל אצלו בכיכול, כדאיתא (ברכות ל"ב ע"ב) שנים עשר מזלות ברא הקב"ה ברקיע כנגד י"ב שבטים. גם צורתו של יעקב חקוקה בכסא הכבוד (חולין צ"א ע"ב). עוד יש לפרש ביאור בזה, כאשר במקרא שלמעלה דיבר מזה שכנסת ישראל אמרה לפני הקב"ה שמא יזכור לה מעשה העגל, ובאת התשובה 'גם אלה תשכחנה' רצה לומר כי ישכח מעשה העגל, יבאר ויפרש במקרא הזה הטעם על זה, מפני מה לא יזכור מעשה העגל.

למשל אם אצל חייט אומן נזדמן שעשה חסרון בהסחורה אשר הביא אצלו אחד מבעלי הבתים לעשות מהסחורה בגד, אז אם האומן חכם יחתוך את הסחורה במידת הבגד, ויתקן שהחסרון והנקב שעשה בסחורה יהיה במקום שאין רואה, כמו תחת הזרוע ויהיה היזק שאינו ניכר. ואם האומן עוד יותר חכם אזי יעשה במקום הקרע כפתור או כמין בתי כיס כמנהג אנשים החשובים, ומהקלקול נעשה תקון. [הנמשל] ובאופן זה יאמר הקב"ה קלקלתכם היא תקנתכם, וכמאמר חז"ל (ע"ז ד' ע"ב) לא היו ישראל ראויין לאותו מעשה כי אם להורות תשובה לרבים, ואם כן מקלקול של מעשה העגל נעשה תקון. וזהו הביאור הן על כפים חקותיך, עפ"י מאמר חז"ל (פסחים קי"ט ע"א) וידי אדם מתחת כנפיהם (יחזקאל א' ח') זה ידו של הקב"ה שפרוסה תחת כנפי החיות כדי לקבל בעלי תשובה, והחסרון נחקק על כפים להורות תשובה לרבים וקבל אותם. עכ"ל הרב עזריאל זעליג נח קושלבסקי זצ"ל הי"ד.

נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א 0526514000  Ybarkai6@gmail.com


[1] הכנת הגליון והלמוד בו לקיים מצות בוראי יתברך. לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) ז"ל אשתו זהבה בת אליהו ז"ל, בנם משה יצחק.. פייגא סוֹסֶה בת ר' יעקב זאב ז"ל היא ובעלה הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל (ריבל) אודים מוצלים מאש נפטרו ללא זש"ק. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע שלנגר זצ"ל נפטר ללא זש"ק.

[2] הספר מאיר עיני חכמים הינו ליקוט מתורותיו של האדמו"ר מאוסטרובצא הרב מאיר יחיאל הלוי הולשטוק זצוק"ל שהיה צדיק עליון קדוש שנהג בתענית שנים רבות, נסתלק לבית עולמו בשנת תרפ"ח. בנו ממשיך דרכו הרב יחזקאל, המשיך עד לשואה את דרך הקודש של אביו.  בעשרה בטבת תש"ג הוצאו להורג הוא וכל משפחתו אשתו ושבעת בניו ובנותיו וכל צאצאיו, ולא נותר זכר מהם. דברי תורתו קובצו לספר מאיר עיני חכמים על ידי תלמיד אביו, ומהם ליקט על סדר פרשיות התורה. דברי בנו הרב יחזקאל זצ"ל הי"ד הניחם במדור מיוחד שקראהו קדשי יחזקאל ע"ש קונטרס 'פלפולים נחמדים בעניני בעניני קדשים' שהוציא הרב יחיאל הלוי מנדלבוים בניו יורק תש"י, וקבעם בסיום כל פרשה לאחר דברי אביו. תולדות האדמו"ר מאוסטרובצא רשומים בתחילת המהדורה המחודשת של הספר (ח"א תשע"ט, ח"ב-ח"ג תשפ"א). ובהרחבה ניתן לקוראם בספר אספקלריה המאירה בעריכת משה חנניה רפאל גלאזיוס הוצאת עמודי שש (ירושלים תשע"ט).

[3] הרב מרדכי בריסק (תרמ"ז-תש"ד). נולד בהונגריה. למד אצל אביו הרב יהושע בריסק ואח"כ אצל הרב מרדכי לייב וינקלר בעהמ"ח שו"ת לבושי מרדכי. בגיל ח"י הוסמך להוראה ע"י הרב פינחס חיים קליין, ובהגיעו לשנת הכ"ג נתמנה  לדיין. בצעירותו התכתב עם גדולי עולם ביניהם רבו הלבושי מרדכי, המהרש"ם – הרב שלום מרדכי הכהן שבדרון, האדמו"ר ממונקטאש הרב צבי הירש שפירא בעהמ"ח 'דרכי תשובה' זכר צדיקים לברכה.
בהיותו בן ל"ג נבחר לשמש ברבנות במחוז טשאנד שברומניה, חמישים ישובים היו פרושים תחת חסותו. במקום זה הקים ממלכה של תורה ומפעלי חסד רבים. הישיבה שהקים ועמד בראשה היתה מפאר פעולותיו. ייסדה בפחות ממנין בחורים עד שבשיא תפארתה נהרו אליה אלפי תלמידים ונחשבה לישיבה הגדולה ביותר ברומניה וטרנסילבניה הסמוכה לה. שיעוריו הלמדניים היו בנויים לתפארה משילוב של ביאור הפשט הישר והגיון צלול שצלח נחשולי קושיות ותמיהות במהלך בניית הסוגיה. אמנם גדלותו התפרשה גם לשדה הפסיקה ההלכתית. בסוגיה הלכתית קשה של מחלוקת בענין כשרות המקוה בעיירה מסויימת בהונגריה בין רב המקום טען לכשרות המקוה, לדומ"ץ שאסרה בגלל סוגיה של 'זחילה שאינה ניכרת' (מובאת בשו"ת מהר"ם בריסק ח"ד בסימנים הראשונים). המהר"ם מבריסק נטה לדברי הרב ולהכשיר את המקוה. הגם שרבנים מהונגריה רצו אפילו ל'רווחא דמילתא' לתקנו, הוא טען בתוקף להשאירו בכשרותו ללא תקון כדי לא להוציא לעז על הראשונים ילדי ישראל הקדושים והטהורים. בסופו של דבר נמסר הדבר לזקן רבני הונגריה הרב שלמה זלמן עהנרייך אב"ד קהילת שימלוי זצ"ל הי"ד, בעהמ"ח שו"ת לחם שלמה, שהכריע להיתר.
בספר ממנו הובאו הדברים לקמן נמצאות דרשות רבות שמסר לבני הישיבה כ'פתיחה' לזמני הלמוד, וכן דרשות לימים נוראים שבת הגדול ועוד. הספר יצא לראשונה מכת"י תשמ"ז (ברוקלין) דרשתו האחרונה שנאמרה ונדפסה היתה של שבת שובה תש"ד, כאשר מרבית יהדות אירופה כבר נרצחו ע"י הנאצים ימ"ש, והכורת שעלה על יהדות הונגריה בסוף מלחמת העולם השניה, עלה בסערה השמיימה גם המחבר בי"א בסיון תש"ד.
בנו הרב אהרן צבי בריסק זצ"ל ניצל מגיא ההריגה עלה לארץ ישראל והקים בנתניה ישיבת 'מהר"ם בריסק טשעקא' ע"ש אביו. אך טרם הגיע לגיל חמישים נגדע האילן בשיא פריחתו. הספר הזה וכמו"כ חידושי סוגיות מהר"ם בריסק שיצא לאחר שנים נוספות, המשיכו את שושלת קודש הזהב ע"י נכדיו וניניו. (התולדות נכתבו עפ"י הקדמת המלבה"ד, וכמו"כ עפ"י מאמר 'בקדושה של מעלה' לרב פינחס אליהו אייזנטל שליט"א התפרסם בתוספת ל'המודיע' ערב שבועות תשס"ג.)     

[4] על הכתוב (דברים כ"ט ד') וָאוֹלֵ֥ךְ אֶתְכֶ֛ם אַרְבָּעִ֥ים שָׁנָ֖ה בַּמִּדְבָּ֑ר לֹֽא־בָל֤וּ שַׂלְמֹֽתֵיכֶם֙ מֵעֲלֵיכֶ֔ם…  

[5] הרב יששכר דב פינקלשטיין (תרמ"ז פולין – י"ז בתשרי חוה"מ סוכות תשל"ח אנגליה) נולד בבית לחסידי ראדזין. בצעירותו למד בבבתי מדרש שבעירו ראדום. בהגיעו לגיל עשרים וארבע הקים ביתו עם מרת שרה שיינדל לבית שניידר מחלם. בהיותו בן עשרים ושמונה נטל על שכמו משא הרבנות בעיר נובוזיבקוב ברוסיה, לאחר מכן חזר לחלם ובפרק זמן של כעשרים וחמש שנה היה מראשי ישיבת עץ חיים וממנהיגי הקהילה. אותה תקופה התקרב לרב מאיר שפירא מלובלין מייסד הישיבה ומחולל הדף היומי. עם עליית הנאצים לשלטון חש בסכנת החורבן המאיימת והמליץ להגר לארצות אחרות, אך קריאותיו לא נשמעו בד"כ (כידוע בדברי הימים) אחיינו של האדמו"ר בעל התכלת רבי גרשון העניך, רבי ירוחם ליינר היגר לאנגליה בעקבות המלצתו, ואח"כ עזר לרב פינקלשטיין לחלץ עצמו מהצבת שהלכה והתהדקה ע"י הצורר מגרמניה, ובשלב אחרון העביר את כל משפחתו אשתו וששת ילדיו לעיר גייטסהאד באנגליה. שם מסר שיעורים בקביעות וכן נתמנה למשגיח כשרות במפעל המצות המרכזי.

בהמשך שנות חייו פתח בית מדרש בלונדון בתוך ביתו והציב מצבה לעדת קודש ממנה בא וקרא שמה 'כתר תורה דראדזין'. רבים נמשכו למקום זה לתפלות ולשמיעת דרשותיו היחודיות. כמו"כ נתברך בכשרון כתיבה ועסק בהעלאתם על הכתב של חדושיו על הש"ס, בהלכה ובדרשות ואגדות חז"ל. דברי תורתו יונקים ממעיין החסידות אליו השתייך ובמיוחד מתורתו של מייסדה רבי מרדכי יוסף מאיזביצא שהיה תלמידו של ה'שרף' רבי מנחם מנדל מקוצק.

כתביו היחודיים של הרב פינקלשטיין המתינו כחמישים שנה, עד שנערך ספר זה של דרשותיו על התורה יד המעין ע"י נכדיו ויצאו לאור בתשפ"א בפתח תקוה, ע"י רבי מנחם ווגל הי"ו לאוי"ט בהוצאה פרטית. (0507234983)

[6] להזכירנו שהמחבר חי בתקופת חושך צלמוות השואה, אמנם הוא זכה לצאת ממקום גיא ההריגה מבעוד מועד, אבל הוא חי היטב את דבריו שכתב בתמצית דם לבו לעיל.

[7] המאמר לקמן מובא עפ"י הספר שער אלחנן שמביא את קובץ מאמרים בשלימותו, ומוסיף ומבאר בו הארות, מקורות  ומאמרים שלמים בנושאי הספר. הספר בשני כרכיו נערך ונכתב ע"י הרב נפתלי זלנגוט לייקוואד תשע"ז הוצאת מכון סופרים ארה"ב.

[8] בהערות שער אלחנן בספר עמ' רל"ג כתב: וראה בקובץ הוספות (עמ' קכ"א) ובספר הזכרון לרי"א הלוי (עמ' שנ"א) שהביאו שדברים אלו דרש רבינו בברלין באחת השנים שקדמו למלחמת העולם השניה, ורימז רבינו בדבריו באותה שעה למדינת גרמניה הארורה, שאף היא נתהדרה בכל המעלות הללו בחכמה ודרך ארץ, אך חסרה לגמרי יראת אלקים, ורמז על הסכנה הנוראה העלולה לצמוח ממנה, ולא עבר זמן רב ונתגלה לעין כל עד כמה צדקו דבריו הקדושים.

[9]   בראשית דברי אכתוב כי למעשה לא הכרתי כלל את הספר, גם שמעו של מחברו לא נודע לי עליו דבר בלתי אותו יום שגלגלה ההשגחה והספר הגיע לידי, וממש התפלאתי והתפעלתי על גדלות המחבר שכלל לא ידעתי ממנו, והוא נתגדל אצל גדולי עולם מהדור לפני השואה, ובראשם החפץ חיים זיע"א, רבי אלחנן וסרמן, רבי ברוך בער ליבוביץ, ורב אהרן קוטלר זכר צדיקים לברכה. לכן חשבתי להביא בהרחבה מתולדותיו שנכתבו בתחילת הספר. (ומגלגלין זכות ע"י זכאי, שהספר הגיע אלי בזכות ידידי היקר והטוב הרב צבי פישר שליט"א, ואכמ"ל). הספר נדפס בהוצאה פרטית, כנראה בארה"ב.
הרב ישראל קנריק זצ"ל (תרע"ח –א' במרחשון תש"ן) נולד בגרמניה, אביו היה חסיד דז'יקוב (הוא ואמו נעקדו על קידוש ה' בשואה) בצעירותו שלחוהו הוריו למקום תורה מחוץ לגרמניה, לישיבתו של מנהיג הדור החפץ חיים בראדין. החפץ חיים קיבל בחמימות ובהתרגשות את הנער הצעיר מגרמניה (שבתפיסתה היהודית תורנית היתה שונה לחלוטין מהישיבות באירופה) העריך מאוד את הנער שעזב את תפנוקיה המודרניים של מקום ממנו הגיע, ובמיוחד מביתו שהיה בית עשירים, למקום העוני והדלות של ראדין. הוא התגורר בדירה שכורה, ובאחת השנים שהרב אלחנן וסרמן זצ"ל הי"ד הגיע כדרכו לחודש אלול ולימים הנוראים לשהות במחיצת רבו החפץ חיים, והאכסניה הרגילה שהיה מתאכסן בה היתה תפוסה, גר בדירתו של הבחור ישראל קנריק, אח"כ נקשר עמו. לאחר שלש שנים הלך ללמוד בישיבה בקמניץ, בה למד כארבע שנים במחיצתו של רבי ברוך בער זצ"ל.
[תקופת השואה והגעתו לארה"ב]
בשנת תרח"צ חזר לבקר את הוריו בגרמניה, המצב כבר היה קשה מאוד (חמש שנים לאחר עליית הצורר האשמדאי הנאצי ימש"ו לשלטון) לישיבתו בליטא לא יכל כבר לחזור לכן נסע לישיבת מיר, שכעבור כשנתיים ברח עם תלמידיה ליפן. (בדרך הבריחה עברו ליד השגרירות האמריקאית ברוסיה, נכנסנו לברר האם יש להם איזהו דבר דואר,  ואכן המתינו לו ולאחיו שהיה אתו אשרות כניסה לארה"ב, בהמשך מסעם השתמשו בהם לאחר שהגיעו ליפן. לא ניתן כעת לפרט כאן את פרטי ניסי הניסים של השגתם את הויזות שבעזרתן שלח ה' יתברך ישועתם, ובעצומה של מלחמת העולם נסע עם אחיו לארה"ב, בתש"א). בהגיעו לשם נכנס ללמוד בישיבת תורה ודעת, ולמד אצל הרב שלמה היימן זצ"ל. באותה תקופה נסע ללמוד אצל הרב אהרן קוטלר זצ"ל, וכשהוא פתח את ישיבתו בליקווד הצטרף אליו. בתקופה ההיא הסתכלו על אברכים הלומדים במשך כל היום לאחר נשואיהם, כמשוגעים, והם נזקקו לתקיפות דקדושה גדולה לא להתפעל מהרוח המצויה הצוננת ששררה. כשבע שנים למד אצל הרב אהרן קוטלר והוסמך לרבנות ולדיינות על ידו. באותה תקופה למד חברותא עם הרב שמחה זיסל ליוואויץ זצ"ל (בנו של רבי ירוחם ממיר) והם למדו שיחות של רבי ירוחם שהיו עדיין בכתב יד, ולאחר מכן הודפסו בספר דעת חכמה ומוסר.
[הקמתו את הישיבה בניו ראשעל]
כל ימיו ביקש לפתוח ישיבה, וכשרצו לדעת, מה טעם שרצה לבנות ישיבה עם כל הקשיים הכרוכים בהקמתה והחזקתה, השיב שהוא ראה עצמו כאוד מוצל מאש, ולא ניצל בזכות עצמו אלא כדי שיהיה עליו 'חיוב' למסור לדור החדש באמריקה את מה שקיבל מרבותיו ומהישיבות הקדושות, את מסורת דור העבר שעלה באש, מסורה בשלימותה בלי שינויים, הן ביגיעת התורה הן במוסר והן בעבודת התפילה.
עוד אמר שרצה ללמד את הדור הצעיר לנצל ולפתח את כח המחשבה, וליצור רגשות אל האחרים ולישא בעול. [באידיש: רצה ללמד לדור הצעיר שני דברים, דבר ראשון – צו טראכטען (לפתח כח המחשבה) ושנית 'צו טראכטען וועגען א צווייטער מענטש' (וליצור רגשות אל האחרים ולישא בעול)] הישיבה עברה כמה 'גלגולים' עד שנקבע מקומה בניו ראשעל (מרחשון תשכ"ג) הישיבה נקרא אור המאיר ע"ש חמיו הגאון הרב מאיר כהנוב זצ"ל.
עבודתו החנוכית-רוחנית היתה מיוחדת מאוד, דבר שבא לידי ביטוי ביחודיות השיחות בספר שנכתב מתוך עמקות ומחשבה מקורית פוריה ומפרה מאוד, אך מושתת על מעיינות הקודש של המסורה מדורי דורות. לאחר מלחמת ששת הימים (תשכ"ז) עשה נסיון להעביר את כל הישיבה לארץ ישראל, אך משלא הצליח למרות נסיונותיו הרבים 'לא התעצב ולא נפל ברוחו על עמלו שהיה לכאורה לריק, מפני שכונתו היתה כבוד שמים והצלחת תלמידים בתורה, וכשם שיקבל שכר על הדרישה כן יקבל שכר על הפרישה. כתב ספר חבלי משיח העוסק בעבודה הרוחנית של האדם להביא לתקופה זו. הספר יצא לראשונה בתשל"א ובשלישית בתשע"ב. במהדורה זו האחרונה נדפס מכתב המלצה שקיבל מהרב חיים שמואלביץ זצ"ל שהכירו עוד במיר לפני השואה, אך לא הדפיסו מחמת ענותנותו (הספר נמצא במאגרי הספרים הממוחשבים). אחיו הרב אברהם קנריק (שליט"א) הינו ראש ישיבת חפץ חיים בירושלים.

[10] רבי שמעון בצלאל ב"ר מאיר צבי ניימן (תר"ך לערך – ו' אדר תש"ב) היה תלמיד חכם ומחבר פורה. חי ופעל בטרנוב שבגליציה, נספה בשואה. מחבר ספרי 'משיב נפש' על מסכתות פסחים וביצה. ו'ילקוט שמעוני' על הגדה של פסח במתכונת 'מדרש שמואל' על אבות, כפי שכתב בשער ספרו. התפרנס כמו"ל ומוכר ספרים (הוא רכש את בית מסחר הספרים של אהרן פויסט בקראקא והיה הסוכן של דפוס וילנא בגליציה). ההדיר ספרים רבים שעברו שנים ארוכות מהדפסתם וכן ליקוטים 'פנינים יקרים' ו'פנינים יקרים החדש' שהיו לרבי מכר וזכו להדפסות חוזרות ונשנות.
נודע כתלמיד חכם מופלג, היה ידידו של רבי יוסף ענגיל ותשובות אליו מצויות בספרי חכמי דורו.
אביו רבי מאיר צבי (נפטר בירושלים, ד' טבת תרע"א) היה בנו של רבי ישראל ראב"ד קראקא.
אחת מבנותיו, צינה, נישאה לחנניה ליפא בנו של ר' צבי הירש גלזר ראב"ד פשמישל. היא ובעלה כמו רוב ילדיו חתניו וכלותיו של רבי שמעון בצלאל נספו בשואה. רק בתו דבורה יוכבד ניצלה, בעלה ר' חיים יחיאל איידר הדפיס מהדורות צילום של חלק מכתבי חמיו. הספר פנינים יקרים נדפס בכמה מהדורות לפני השואה, בהן כינס אבני-נשמה טובות ומרגליות מספרים קדמונים, לימים הדפיס ספר נוסף פנינים יקרים החדש, דומה בסגנונו. מסיבות שונות מדפיסי הספרים במשך השנים עירבו את שני הספרים. המאמר הנ"ל הועתק ממהדורה חדשה ומשובחת שנעשתה בה עבודה רבה ע"י הרב צבי ברינער שוויץ (הספר נדפס בישראל תשפ"א) במהדורה זו טרח המהדיר לעטר את הספר במראי מקומות מדוייקים ורבים לאורך הספר, כמו"כ המאמר הנ"ל הוא מחלק דרשות שנמצא רק בחלק קטן מההדפסות הקודמות.

[11] מפאת גדלות המחבר וחשיבות דבריו אביאם בלשונו הקדושה, וכך כתב האלשיך הקדוש: עוד יתכן כיוון לומר, כי יאושר בארץ בשלשה מיני טובות גדולות אשר המה כוללי טובות העולם הזה והם בני חיי ומזוני. ועל החיים אמר, וברכך שהוא את עצמך וגופך הוא החיים והשלום. ועל בני אמר, והרבך וברך פרי בטנך. ועל מזוני אמר ופרי אדמתך כו'. ואל תתמה איך אתן אלו דלאו בזכותא תליא מילתא (מועד קטן כ"ח א). לזה אמר על האדמה כו' כי בה אין מזל, ומה גם לישראל כמאמרו יתברך לאברהם באומרו שהמזל מעכבו מלהוליד שילך ארצה כנען שאין מזל שולט שם (שבת קנ"ו א).

[12] הרב עזריאל קושלבסקי זצ"ל הי"ד, נולד בשנת תרכ"ז בפולין. התייתם מאביו בגיל צעיר וגדל ולמד בבית סבו, הרב אריה לייב זצ"ל. לאחר שלמד וספג תורה בלומז'ה ובשצו'צין, נשא לאשה את שרה גילדה  מחשובי בעיירתו. אשתו הצדקת אפשרה לו להשתלם ב'כולל קובנא' מספר שנים, שם הוסמך להוראה ע"י הרב צבי רבינוביץ זצ"ל בנו של רבי יצחק אלחנן אב"ד קובנא. לאחר ששב לעיירת מגוריו נתמנה לדיין ומו"צ, ואח"כ נמנה לרב ולאב"ד. במשך כארבעים שנה שימש כרועה לצאן מרעיתו, עד שנספה בשואה על קידוש ה' עם קהלתו בטרבלינקה בכ"ט בטבת תש"ג. ספר נוסף של המחבר לבוש עדנים על מסכת ע"ז, שהיה מוכן בדפוס, פירוש לתהלים וכתבי יד נוספים, עלו על המוקד.
הספר יצא לראשונה בווילנא תרפ"ג, ובמהדורה שניה בתשכ"ד (ממנה נערכו הדברים) ע"י בנו הרב יקותיאל עזריאלי (קושלבסקי), שהיה רב בזכרון יעקב במשך ששים שנה. הרב עלה ארצה עם קבוצה מישיבת סלבודקה ליסוד הישיבה בחברון (תרפ"ה), ובעת הפוגרום הנורא בשבת בשנת תרפ"ט, נצלו חייו בנס. נפטר בי"ג בטבת תשנ"ג.
עותק של הספר ממהדורת תשכ"ד, הגיע לידי בחסד ה' יתברך. בתשפ"ב יצאה מהדורה חדשה ע"י נכדי המחבר,וממנה נערך מאמר זה עם מראי המקומות. בנוסף לעריכה חדשה והוספת פסוקי ההפטרה, נמצא חלק שנחשב כאבוד הודפס פעם יחידה בבילגוריה תרפ"ה ממעונות אריות הספדים על גדולי ישראל ביניהם ר' חיים מבריסק, רבי דוד פרידמן מקראלין, וכן הרוגים ע"י רשעי אומות העולם בתקופה שלאחר מלחמת העולם הראשונה.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת ואתחנן ושבת נחמו

מתוך להבות אש חורבן המקדש ששלהבותיו אופפות שנות דור, ובשיאם בתקופת השואה האיומה בשנים ת"ש-תש"ה, עולות באור יקרות תורתם ונשמתם של גדולי תורה יראה וחסידות, שלעתים דברים אלו הם השם ושאר היחידים שנותרו מהם בעולם באשר כל משפחתם נספו על קדוש ה'. בשבת זו שבת ואתחנן נחמו, הארה מיוחדת להביא מתורתם.

מעלת ישראל הנצחית וזכייתם בקריאת שמע מדבקותם[1]

מהיכן זכו ישראל לקריאת שמע? אמר ר' פינחס בר חמא, ממתן תורה זכו ישראל לקריאת שמע. כיצד את מוצא לא פתח הקב"ה בסיני תחילה אלא בדבר זה, אמר להם שמע ישראל אנכי ה' אלקיך, נענו כולם ואמרו ה' אלקינו ה' אחד, ומשה אמר ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד. דברים רבה ב' [ל"א] (כ"ב)

בדעת סופר לרב עקיבא סופר[2] זצ"ל כותב בפרשתנו וזלה"ק:

ונראה לי לפרש עפ"י מה שכתב הח"ס [החת"ם סופר] ז"ל הא דאנו אומרים בסוף שירה, ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד (זכריה י"ד ט') ובתורתך כתוב לאמור שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד. דהכונה שאעפ"י שלעתיד לבוא יכירו וידעו כל הגוים מלכותו, כמאמר הנביא (צפניה ג' ט') אז אהפוך אל עמים שפה ברורה ויטו כולם שכם אחד לעבדו, בכל זאת ישארו בני ישראל עם הנבחר, ויהיו סגולה אוצר חביב מכל העמים, יען שהמה היו הראשונים אשר הכירו את הבורא וקבלו עליהם עול מלכותו, וזו הכוונה ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד, שכל האומות יקבלו עליהם עול מלכותו יתברך שמו, בכ"ז ובתורתך כתוב לאמור שמע ישראל ה' אלקינו, שה' ייחד גם אז את שמו ביחוד על ישראל. [ע"כ עפ"י החת"ם סופר].

ועפ"י זה נוכל לפרש המדרש לפנינו, מהיכן זכו ישראל לקריאת שמע, [דהיינו] באיזה זכות זכו לזה שהקב"ה מיחד שמו עליהם, ויהיו תמיד סגולת הקב"ה ואוצר חביב נגד העמים, אף בעת שגם אומות העולם ידעו ויכירו שמו הגדול? על זה אמר 'ממתן תורה' יען שהמה קיבלו עליהם התורה בעת שאומות העולם מאנו לקבלה, בשביל זה זכו שיקרא עליהם תמיד שמו יתברך, והקב"ה אומר להם שמע ישראל אנכי ה' אלקיך דייקא, שהוא אלקי ישראל ביחוד יותר ממה שהוא אלקים על אומות העולם, ומשה אמר 'ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד' שלעולם ועד אף לעתיד לבוא יהיה כבוד מלכותו עלינו, ויזרח עלינו כבוד ה'. עכ"ל הדעת סופר זיע"א.

השארות משה רבינו בחו"ל שישמש צנור קדושה לישראל

ואתחנן אל ה' בעת ההיא לאמור.

תמונת הרב אריה צבי פרומר הי"ד

הרב אריה צבי פרומר הי"ד

במדרש דברים רבה (ב' ו') זלה"ק: מהו 'לאמור' אמר רבי עזריה לאמור לדורות שיהיו מתפללין בשעת הצרה…מבאר הרב צבי פרומר[3] זצ"ל הי"ד בספרו ארץ צבי בפרשתנו וזלה"ק:

יש לפרש דעיקר הכח שיש לנו בתפלה הוא רק באמצעות תפילת משה רבינו ע"ה, שהוא עשה לנו פתח ושביל בתפילה זו. דהנה בתפילה צריך לכוון את לבו כנגד בית קדשי הקדשים (ברכות כ"ח ע"ב) פירשנו בס"ד, דהיינו שיהיה משתוקק לבוא לבית קדשי הקדשים, וע"י רצונו ותשוקתו נחשב כאילו הנהו שם, כי במקום של הרצון והדעת של האדם – שם כל האדם…

והנה משה רבינו ע"ה שכל עיקר תפלתו היה בהשתוקקותו לבוא לארץ ישראל ולראות את בית המקדש, כמו שאמר: אֶעְבְּרָה־נָּ֗א וְאֶרְאֶה֙ אֶת־הָאָ֣רֶץ הַטּוֹבָ֔ה אֲשֶׁ֖ר בְּעֵ֣בֶר הַיַּרְדֵּ֑ן הָהָ֥ר הַטּ֛וֹב הַזֶּ֖ה וְהַלְּבָנֹֽן (דברים ג' כ"ה). הנה אין לך תשוקה גדולה מזו. והנה הרבי רבי בונם מפשיסחא…פירש: הבוחר בשירי זמרה – שבוחר בשיריים של הזמרה, מה שנשארת זמרה בלב שאינו יכול להוציאה אל הפועל, ע"כ דבריו הקדושים.

ופירשנו (פרשת בשלח תרפ"ד ד"ה אז ישיר) לפי מה שכתב המהר"ל באר הגולה (באר ב') בהא דהרגו, אין נהרגין (מכות ה' ע"ב)[4] המחשבה שנעשית ויצאה לפועל נתבטלה ואינה עוד בעולם, ע"כ אינה יכולה להרע ולהשחית, מה שאין כן במחשבה שלא נתקיימה נשארת בתוקפה, ע"כ בהכרח שתחול או על ראש מי שמחשב עליו או חוזרת על ראש המחשב, כמו שכתוב (אסתר ט' כ"ה) ישוב מחשבתו הרעה אשר חשב על היהודים על ראשו. והכי נמי מה שאדם משתוקק לזמר ואינו יכול להוציא אל הפועל נשארת ההשתוקקות הזאת קיימת, על כן ה' יתברך בוחר בזה ביותר.

והנה משה רבינו ע"ה השתוקק לבוא לארץ ישראל והתפלל בהשתוקקות הזאת, וכיוון שלא השיגה נשארה תשוקתו זאת לעולם. וכיוון שמשה רבינו ע"ה נשאר קבור בחו"ל ותשוקתו ותפלתו היו לבוא לארץ ישראל, נעשה מזה צנור ארוך מחו"ל מקום עמידת משה רבינו ע"ה עד ארץ ישראל וקדשי הקדשים שהיא תכלית תשוקתו, וע"כ הוא צנור ושביל לכל תפלות בני ישראל בחו"ל, שיתאחזו בתפלתו זו ויעברו ויגיעו לקדשי הקדשים. וזה שמור לדורות, שתפילה זו היתה פתח וצנור לדורות לכל התפילות.

ומה שאמר שיהיו מתפללין בשעת הצרה, היינו משום שכתב הסמ"ג דעיקר מצות התפילה הוא להתפלל בעת צרה על מה שצריך, וע"כ נקט המדרש חיוב תפילה דאורייתא, אבל לקושטא דמילתא הוא פתח לכל התפלות שצריכות לפלש ולעבור מחו"ל לארץ ישראל עד בית קדשי הקדשים, הכל הוא באמצעות משה רבינו ע"ה שהוא בחו"ל ומצודת תפלתו פרושה עד קדש הקדשים, והוא משמש צנור ארוך למעבר כל התפלות של כל ישראל בחו"ל, וזה פירוש ואתחנן – בתי"ו התפעל, שהוא נעשה צנור לתפלות. ע"כ הארץ צבי לרב צבי פרומר זצ"ל הי"ד.

אתה החילות – ראשית גילוי ה' למשה מתוך צרה

וָאֶתְחַנַּ֖ן אֶל־ה' בָּעֵ֥ת הַהִ֖וא לֵאמֹֽר. [ה' אלקים] אַתָּ֤ה הַֽחִלּ֙וֹתָ֙ לְהַרְא֣וֹת אֶֽת־עַבְדְּךָ֔ אֶ֨ת־גָּדְלְךָ֔ וְאֶת־יָדְךָ֖ הַחֲזָקָ֑ה…(דברים ג' כ"ג-כ"ד)

מבאר האדמו"ר מקאליב הרב מנחם מנדל טאוב[5] זצ"ל בספרו קול מנחם עה"ת (ח"ו מהדורה ג' תשמ"א) וזלה"ק:

מה פירוש אתה החלות, למה התכוון משה רבינו במלים הללו? ואפשר לומר דהנה ידוע שהגילוי הראשון שהקב"ה נתגלה למשה רבינו ע"ה היה ע"י מראה הסנה, שהסנה בוער באש והסנה איננו אוכל, ושם אומר רש"י ז"ל: מתוך הסנה ולא מתוך אילן אחר, משום 'עמו אנכי בצרה' [עכ"ל רש"י] וא"כ הדבר הראשון שהראהו הקב"ה למשה רבינו ע"ה היה, שהקב"ה נמצא עם ישראל כל זמן שהם נתונים באיזו צרה כל שהיא ח"ו.

וזהו שאמר משה רבינו ע"ה: ה' אלקים אתה החילותהרי כל התחלת דבריך אתי היה זה שהודעתני שאתה נמצא עם ישראל בעת צרתם, 'עמו אנכי בצרה' ולמה כעת שאני נתון בצרה אתה לא נמצא אתי ולא עומד לימיני?

אי קבלת בקשת משה מסיבת גודל מעלת נבואתו

…אַתָּ֤ה הַֽחִלּ֙וֹתָ֙ לְהַרְא֣וֹת אֶֽת־עַבְדְּךָ֔ אֶ֨ת־גָּדְלְךָ֔ וְאֶת־יָדְךָ֖ הַחֲזָקָ֑ה…אֶעְבְּרָה־נָּ֗א וְאֶרְאֶה֙ אֶת־הָאָ֣רֶץ הַטּוֹבָ֔ה …וַיִּתְעַבֵּ֨ר ה' בִּי֙ לְמַ֣עַנְכֶ֔ם וְלֹ֥א שָׁמַ֖ע אֵלָ֑י וַיֹּ֨אמֶר ה' אֵלַי֙

תמונת הרב אהרן פרסבורגר הי"ד

הרב אהרן פרסבורגר הי"ד

רַב־לָ֔ךְ אַל־תּ֗וֹסֶף דַּבֵּ֥ר אֵלַ֛י ע֖וֹד בַּדָּבָ֥ר הַזֶּֽה. (דברים ג' כ"ד – כ"ו)

איתא בחז"ל שמשה רבינו התפלל תקט"ו תפילות כמנין 'ואתחנ"ן' כדי להכנס לארץ ישראל, ואמר לו הקב"ה כבר נשבעתי שלא תכנס לארץ, ואמר משה אוכל להתיר את הנדר א

במבוא לספר שו"ת פאר אהרן לרב אהרן פרעסבורגר[6] זצ"ל הי"ד אסופת פנינים לתורה ממנו ומאחיו הרב מיכאל פרעסבורגר זצ"ל הי"ד שגם נתעלה במעלות קדושים באופל השואה, וכך מובא בספר הנ"ל וזלה"ק:

אַתָּ֤ה הַֽחִלּ֙וֹתָ֙ לשון לֹ֥א יַחֵ֖ל דְּבָר֑וֹ (במדבר ל' ג'), כמו בעל שמיפר לאשתו, ומשה נקרא 'בעלא דמטרוניתא', והשיבו הקב"ה שאינו יכול להפר שכן איתא בחז"ל [ספרי תחילת מטות], שכל הנביאים נתנבאו ב'כה אמר ה" ומשה רבינו ע"ה נתנבא ב'זה הדבר', דהיינו שדיבורי משה הם [כביכול] כדיבורי ה' יתברך בעצמו, ואן אדם יכול להפר נדרי עצמו.

וזה שאמר משה, אתה החילות, לשון 'לא יחל דברו' ואמר לו ה' אַל־תּ֗וֹסֶף דַּבֵּ֥ר אֵלַ֛י ע֖וֹד, למה, בַּדָּבָ֥ר הַזֶּֽה, שכן אתה מתנבא בזה הדבר, דהיינו דשכינה מדברת מגרונו של משה, ואינו יכול להפר דיבורי עצמו. עכ"ל הספר פאר אהרן.

האור הטמון בחשך הענן והערפל

וַתִּקְרְב֥וּן וַתַּֽעַמְד֖וּן תַּ֣חַת הָהָ֑ר וְהָהָ֞ר בֹּעֵ֤ר בָּאֵשׁ֙ עַד־לֵ֣ב הַשָּׁמַ֔יִם חֹ֖שֶׁךְ עָנָ֥ן וַעֲרָפֶֽל (דברים ד' י"א)

מבאר הרב סיני יצחק הלוי אדלר זצ"ל בספרו דבר סיני רעיונות בפרשיות השבוע (בפרשתנו) וזלה"ק:

איך יתכן שבזמן בעירת האש הגדולה היה גם חושך? גם התיאורים השונים של החושך טעונים ביאור.

והנה על הפסוק (שמות כ' י"ח) וַיַּעֲמֹ֥ד הָעָ֖ם מֵרָחֹ֑ק וּמֹשֶׁה֙ נִגַּ֣שׁ אֶל־הָֽעֲרָפֶ֔ל אֲשֶׁר־שָׁ֖ם הָאֱלֹקים, מביא רש"י את דברי המכילתא שמשה נגש לפנים משלש מחיצות: חשך, ענן וערפל. מדברי המכילתא מובן שאין  כאן מצב אחד שמתואר בשלש מילים נרדפות, אלא מדובר בשלשה מקומות ושנים שמובדלים זה מזה ע"י מחיצות. לאור תיאור זה אנו מבינים שיתכן שתהיה אש גדולה ויחד עם זאת יהיה גם חושך [חלילה] כיוון שישנה מחיצה מול האש שמונעת את התפשטותו של האור לעבר החושך. ועדיין עלינו להבין מה הם שלשת האופנים של מניעת האור:

ונראה לומר שסוג אחד של חושך הוא מציאות כעין זו שהיתה במכת מצרים, אשר עליה נאמר 'בורא חושך'[7]. אין מדובר בחושך שהוא רק חוסר אור, אלא במציאות מיוחדת של חושך, ששום אור אינו יכול לחדור לתוכה.

האופן השני הוא ענן – שמשמש כמחיצה החוסמת את מעבר האור. גם כאן ישנו חושך מוחלט, אולם הסיבה היא הענן המסתיר את האור.

האופן השלישי הוא ערפל – שגם הוא מעין מחיצה, אולם מחיצה דקה אשר דרכה חודרות קרני האור. אמנם לא במלוא כוחן, אולם מי שנמצא מעבר לערפל או בתוכו יכול להבחין במידה מסוימת באור החודר אליו מעבר למחיצה זו.

ואולי ניתן לפרש ששלשה מצבים אלו רומזים למצבים אשר בני אדם יכולים להמצא בהם:

ישנו אדם אשר מקיים את המצוות קלה כבחמורה, אולם יחד עם זאת הוא חש שנמצא בחושך מוחלט, אין לו שום תחושה של קרבת אלקים ואור השכינה הוא ממנו והלאה. לפעמים תחושה זו מביאה את האדם למצב של יאוש, כי הוא שואל את עצמו: אם כן, למה זה אנכי?! במצב כזה אין האדם חש שמעבר לחושך נמצאת האש הגדולה.

לעומת זאת יתכן מצב שבו האדם נמצא בחשכה מוחלטת, אך בידיעה שישנו ענן המבדיל בינו לבין האש והוא אשר מונע ממנו ליהנות מזיו אורה. גם מצב כזה גורם לאדם לחשוב שאין לו תקוה, כי ענן כבד מבדיל בינו לבין הקב"ה, והוא אינו יודע כיצד לפרוץ את המחיצה הזו.

וקיים מצב נוסף בו האדם מוצא את עצמו סמוך לערפל, והוא כבר מבחין בקרני האור של השכינה אשר בוקעות לתוכו.

האדם חייב להיות מודע לקיומם של מצבים כאלו, ואל לא להתיאש! הוא חייב לדעת שבכל מצב שהוא נמצא בו, השכינה נמצאת בקרבתו, והוא מצדו חייב לעשות כל מאמץ כדי לפרוץ את החושך ואת המחיצה ולהתקרב אל השכינה, מי שחדור באמונה זו, בהכרח יבוא לידי יראת שמים. [כותב המלקט שזכה להכיר את בעל הדברים: קיים זה מה שכתב הא עצמו בזה, בבחינת 'הוא' – היה אומר! את מה שבחינת 'הוא' אישיותו – את זה אמר, ואכמ"ל…] על אמונה זו הוזהרנו במלוא החומרה ואותה אנו מצווים להנחיל לבנינו אחרינו, כי בנפשנו הדבר!

ישנם אירועים אשר יכולים להביא אותנו לתחושה שהקב"ה הוא מאיתנו והלאה. מצבים אלו נקראים 'הסתר פנים' גם במובן זה ישנן דרגות שונות. עלול להווצר מצב כמו שהיה בתקופת השואה [שהכותב היה חלק בתוכה, במעמקי החושך] שהיינו שרויים בחושך מוחלט, שעלול היה להביא את האדם למחשבה שעזב ה' את הארץ [ח"ו]. גם כאן באה התורה ומלמדת אותנו ומודיעה מראש, שעלול להיות מצב של חושך מוחשי, אשר בו עלולים חלילה לאבד את האמונה, אולם מצווים אנו לדעת שלאמיתו של דבר, גם אז ה' עמנו!

האש שירדה מן השמים לראש ההר אינה עוזבת אותנו גם בתוך החושך. גם כאשר חלילה מתהווה מצב כזה, מזהירה אותנו התורה באזהרות חמורות ביותר, שמחוייבים אנו לזכור את האש הגדולה הזאת, ללמוד את יראת ה' וללמד את האמונה הזאת לבנינו כל הימים אשר אנו חיים על האדמה. עכ"ל הרב סיני יצחק אדלר זצ"ל.

סיפור על גילוי אהבת ה' ע"י אהבת התורה

בפרשתנו המופלאה פרשת ואתחנן, מעמד הר סיני ועשר הדברות מובא בשנית בתורה, וכן מצות קריאת שמע שהינה מצות קבלת עול מלכות שמים, אשר בנפתולי שנות הגלות נשזרו ספורי-עדויות אמונה במקומות וזמנים שונים בעולם, וע"י יהודים מכל ה'מחנות' פעמים רבות מאוד כשהגיעה שעת המבחן, פשט היהודי בגדי גופו בכל גוון וצורה, ולבש מחלצות אור נשמתו האלקית החצובה מתחת לכסא הכבוד. אחד ממעניקי אור חמה בדורנו, היה האדמו"ר מצאנז קלויזנבורג הרב יקותיאל יהודה הלברשטאם[8] זצוק"ל. בספר לפיד האש (ח"א עמ' ק"ב) המגולל תולדותיו מובא הספור דלהלן שהתרחש בתקופה שקדמה לחורבן הגדול בשואה, ממנו שואבים אהבת וכבוד תורה וספריה:

סיפר תלמידו הגרי"א זלמנוביץ שהתאכסן ימים רבים בצל קורתו: …פעם אחת בצהרי יום שבת קודש, שבת הגדול, שתקפתו עייפות נוראה עד כדי אפיסת הכוחות, מפני חוסר שינה ימים ולילות רבים, ונאלץ לשכב מעט כדי להחליף אונים, אעפי"כ ביקש ממני להושיט לו ספר מהן הארון. שאלתי: מה שם הספר? והשיב, כל ספר שתאחז ידך! והנה הזדמן לידי ספר אמרי יצחק פרי יצירתו של מחבר שחי באותה תקופה [לפני השואה] רבי יצחק מאיר הכהן שוורץ…מחבר זה היה קשור לבית צאנז וחביב על רבינו זי"ע. חשבתי להחזיר את הספר למקומו, מתוך הנחה שאינו מתכוון לחיבור כזה, אך הרבי עמד על כך שאתנהו לידו, ואמר שצריך לנהוג כבוד בחכמי התורה! והוסיף בהטעמה: שאפילו אם לא כיוון מחבר מסויים בכל דבריו לאמיתה של תורה, הרי מכיוון שברור כי בזמן הכתיבה היו כל שרעפיו בתורה הקדושה, והתייגע לחדש מה שחידש, שורת הדין מחייבת להתיחס אל ספרו ביראת כבוד

להרגיש יקרת הזמן – תוכחה 'בונה' מהחרבת שונאי ה'

וְיָ֣דַעְתָּ֔ כִּֽי־ה' אֱלֹקיךָ ה֣וּא הָֽאֱלֹקים הָאֵל֙ הַֽנֶּאֱמָ֔ן שֹׁמֵ֧ר הַבְּרִ֣ית וְהַחֶ֗סֶד לְאֹהֲבָ֛יו וּלְשֹׁמְרֵ֥י מצותו מִצְוֹתָ֖יו לְאֶ֥לֶף דּֽוֹר. וּמְשַׁלֵּ֧ם לְשֹׂנְאָ֛יו אֶל־פָּנָ֖יו לְהַאֲבִיד֑וֹ לֹ֤א יְאַחֵר֙ לְשֹׂ֣נְא֔וֹ אֶל־פָּנָ֖יו יְשַׁלֶּם־לֽוֹ. וְשָׁמַרְתָּ֨ אֶת־הַמִּצְוָ֜ה וְאֶת־הַֽחֻקִּ֣ים וְאֶת־הַמִּשְׁפָּטִ֗ים אֲשֶׁ֨ר אָנֹכִ֧י מְצַוְּךָ֛ הַיּ֖וֹם לַעֲשׂוֹתָֽם. (דברים ז' ט'- י"א).

תמונת הרב ישראל יעקב ליובצ'אנסקי הי"ד

הרב ישראל יעקב ליובצ'אנסקי הי"ד

כותב הרב ישראל יעקב לובצנסקי[9] זצ"ל הי"ד (חתן ה'סבא מנובהרדוק' משגיח בישיבת ברנוביץ ישיבת הרב אלחנן וסרמן זצ"ל הי"ד) בספר ליקוט מתורתו עקבי ישראל (הוצאת ישיבת אור אלחנן ירושלים תשנ"ח) וזלה"ק:

ומשלם לשונאיו אל פניו להאבידו – יסדה התורה הקדושה אף 'ששכר מצוה בהאי עלמא ליכא' [חולין קמ"ב ע"א]…אבל לא משלמים לו ב'שוה כסף' ובכסף קניני הבלי העוה"ז, אלא שמשלמים לו עם החיים, חיים ממש, והתשלום הלזה הנהו חלק קטן וזעיר ובקע קטן מנשמת החיים שישנו…בעוה"ב הגדול החי לעולמים, והלא 'יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעוה"ז מכל חיי העוה"ב' [אבות ד' י"ז].

כל רגע מן החיים בתשובה ובמעשים טובים אשר הוא חי הנהו חלק מהעולמות הנשגבים, ואם ביכולתו של בעל ההשגה לנצל את כל הרגע של החיים לעוד איזה פסיעה ודרגה להשגת שלימותה של הנפש, האם יש הצלחה גדולה למעלה זו?!…

החיים הנם שלשלת ארוכה ומהודקה בת אלפי ורבואות טבעות משונות, וכמה יקר הנהו החיים, ואם מישהו מזלזל בחייו, מזלזל בנשמתו ומזלזל בנצחיותו![10]

והנה אמרו חז"ל (בבא בתרא י"א) הנותן פרוטה לעני מתברך בשש ברכות והמפייסו מתברך באחת עשרה ברכות. לכאורה מאי אולמא האי מהאי, השני אינו נותן לו כלום כי אם פיוס דברים, אבל הראשון הלא נותן לו כסף ממש, ומוותר משלו ונותן לו, ולמה יגרע ערכו מהשני שאינו נותן לו כלום?

אלא שהוא נותן לו דבר היקר מכסף, הוא נותן לו זמן, הנהו מוותר מזמנו היקר לו, ושאי אפשר לקנותו בשום ממון שבעולם, בכדי לפייס את מי שאין לו, ואם יכול הוא לוותר על זמן היקר מכל הון, הרי הוא מרגיש את צער וצרת חברו באמת ומשתתף בצערו.

אמת הוא מי שלא מרגיש האדם ביקרת הזמן, ומזלזל הוא בו כמו שכל כלל האדם הנהו בזול וזלזול, אמנם לימוד המוסר הוא הוא המדריך המנוסה המורה ומייסרו להשתמש בחייו לפי מקומו ושעתו. 'לומד מוסר חי חי יקרא'!…עכ"ל הרב ישראל יעקב לובצנסקי  זצ"ל הי"ד.

כשיהיה צר סימן שזה לפני שער הגאול

תמונת הרב צבי ישראל רוטנברג הי"ד

הרב צבי ישראל רוטנברג הי"ד

בַּצַּ֣ר לְךָ֔ וּמְצָא֕וּךָ כֹּ֖ל הַדְּבָרִ֣ים הָאֵ֑לֶּה בְּאַחֲרִית֙ הַיָּמִ֔ים וְשַׁבְתָּ֙ עַד־ה' אֱלֹקיךָ וְשָׁמַעְתָּ֖ בְּקֹלֽוֹ (דברים ד' ל')

בספר אור מלא לרב ישראל צבי רוטנברג[11] אדמו"ר מקאסן הי"ד כתב בפרשתנו וזלה"ק:

י"ל [יש לפרש] בצר לך ומצאוך כל הדברים האלה, היינו שיבוא עליך צרות רבות רעות וגדולות, וגדל הכאב מאוד, זה יהיה לך לסימן ותדע, באחרית הימים, שהם ימים אחרונים של הגלות ובמהרה בימינו בקרוב יביא תשועה לבני ישראל[12].

להפטרה שבת נחמו

מוסר לאנשים שיסירו גאוותם

כָּל־גֶּיא֙ יִנָּשֵׂ֔א וְכָל־הַ֥ר וְגִבְעָ֖ה יִשְׁפָּ֑לוּ וְהָיָ֤ה הֶֽעָקֹב֙ לְמִישׁ֔וֹר וְהָרְכָסִ֖ים לְבִקְעָֽה. וְנִגְלָ֖ה כְּב֣וֹד ה' וְרָא֤וּ כָל־בָּשָׂר֙ יַחְדָּ֔ו כִּ֛י פִּ֥י ה' דִּבֵּֽר. (ישעיהו מ' ד')

תמונת הרב עזריאל זליג נח קושלבסקי הי"ד

הרב עזריאל זליג נח קושלבסקי הי"ד

מבאר הרב עזריאל נח קושלבסקי[13] בספרו עין צופים (וילנא תרפ"ג):

הנה עם בני ישראל ילמדו את התורה להאנשים שנדמו בשפלות רוחם כבהמה בבקעה, כן רוחם יורדת למטה בהיותם שקועים בכל מיני תאוה, וע"י למוד התורה ינשאו במעלתם ברוח בני אדם העולה למעלה בקודש ולפרוש את עצמם מן תועבותיהם ושקוציהם. וכל הר וגבעה ישפלו, ר"ל [רוצה לומר] האנשים בעלי ההשכלה אשר יעלו ברוחם רוח גבוה, רוח גאווה וגאון לדרוש ולחקור במופלא ובמכוסה מן השכל האנושי ויכחישו חו"ש לא' [חס ושלום לאלקים] ממעל, וגם המה אעפ"י שבעלי השכלה המה, בכל זאת לא השיגו את תכליתם הטוב להם למטרה בחיים, וצריך ג"כ ללמדם איך להשפיל את עצמם שיכירו את ערכם האנושי מבלי לעבור גבולם לחקור בגדולות ובנפלאות, ויכנעו את עצמם מפני חכמת האמת, חכמת התורה. ואז כאשר כל סוגי בני אדם, הן השפלים והן בני העליה יחד כולם יכירו את שם ה' ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דבר, יבואו לידי הכרה אמיתית להבדיל בין חכמת התורה הקדושה ובין חכמות של חול, וידעו כי חכמת התורה מה' היא נצחיית בכבוד ה' ואין להתערב אתה חכמות חצוניות. עכ"ל העין צופים.
רעיית' הקב"ה את צאנו ישראל, כבעל העדר

כְּרֹעֶה֙ עֶדְר֣וֹ יִרְעֶ֔ה בִּזְרֹעוֹ֙ יְקַבֵּ֣ץ טְלָאִ֔ים וּבְחֵיק֖וֹ יִשָּׂ֑א עָל֖וֹת יְנַהֵֽל (ישעיהו מ' י"א)

הרב עזריאל נח קושלבסקי זצ"ל הי"ד כותב בספרו הנ"ל וזלה"ק:

רצה לומר הרועה אשר ירעה צאנם לא יכבידו עליו להטריח עבורם, והכל לטובת הצאן. לא כן הרועה צאן של אחרים בעד שכר פעולה, שיקווה רק טובת עצמו, לא ירחם על הצאן, ולזאת כשהוא מקבץ אותם, יקבץ אותם ע"י מקל ורצועה וכלבים באין חמלה, אבל הרועה צאן עצמו בִּזְרֹעוֹ֙ יְקַבֵּ֣ץ טְלָאִ֔ים וּבְחֵיק֖וֹ יִשָּׂ֑א לא ע"י הכאה במקל ורצועה. עָל֖וֹת יְנַהֵֽל רצה לומר ע"י שישא הטלאים הרכים והקטנים, תלכנה האמהות אחרי בניהם והכל ינהג בדרך חיבה, כן הקב"ה עם ישראל, כדאיתא (בראשית רבה פ"ו) ראוי היה יעקב לירד בשלשלאות של ברזל ובקולרין למצרים, אמר הקב"ה, בני בכורי ואני מורידו בבזיון?! הריני מושך את בנו לפניו והוא יורד אחריו וכו', והוריד את השכינה עמו למצרים, כדכתיב (בראשית מ"ו ד') אנכי ארד עמך. עכ"ל הרב עזריאל נח קושלבסקי זצ"ל הי"ד[14].

צורת הדיבור של תורה על השולחן בברירות ובנעימות

וְשִׁנַּנְתָּ֣ם לְבָנֶ֔יךָ וְדִבַּרְתָּ֖ בָּ֑ם בְּשִׁבְתְּךָ֤ בְּבֵיתֶ֙ךָ֙ (דברים ו' ז')

הרב דניאל מובשוביץ הי"ד

בספר כתבי הסבא ותלמידיו מקלם (תלמידיו ח"ב) כתבי רבי דניאל מובשוביץ[15] זצ"ל הי"ד כתב (עמ תר"ט-תר"י)

…באורחות חיים להרא"ש (אות מ"ג) קבע עיתים לתורה קודם אכילה ושכיבה ודברת בם על שולחנך והזהרת באנשי ביתך להדריכם עפ"י התורה בכל הדברים וכו'…

נראה שמפרש ענין קביעות עתים של חינוך ולימוד לבני ביתו ולאחרים, וכמו שנאמר ושננתם לבניך ודברת בם בשבתך בביתך וכו'. אין הכוונה בביתך בבית הקנוי או השכור של עצים ואבנים, אך הכוונה בעיקר על חוג המשפחה… וכן בכאן 'ודברת בם על שולחנך' עיי"ש כל הפיסקה, ועל זה מובן בפשוט כי תחילת דינו של אדם 'קבעת [עיתים לתורה] כי בזה תלוי הכל, וכן ראיתי מהגדולים שדיברו תמיד בביתם על שולחנם באמונה ובטחון ובזריזות ובמנוחה ובאהבת תורה ומצוות, ולהסיר השטף והדיבור  מדרכי הבלי העולם הזה, ולנטוע אהבת עולם הבא.

וכן בחסד והטבה ואמת ונושא בעוע"ח [בעול עם חבירו] וכו' מעלת בר סמכא ובעל שכל חזק ולהיות לאיש חיל ושם לב על דרכים, הכל דברים הנודעים. אם מפרשת השבוע, מההפטרה, מחוה"ל [מחובות הלבבות] וש"ת [ושערי תשובה] לר"י [לרבינו יונה].

נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א 0526514000  Ybarkai6@gmail.com


[1] הלימוד בגליון לקיים מצות בוראי יתברך. ולעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) אשתו זהבה בת ר' אליהו ז"ל. ורבקה ובנם משה יצחק ז"ל.
הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע (שלנגר) הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל ז"ל, אשתו מרת סוסא פייגא בת ר' יעקב זאב ז"ל, אודים מוצלים מאש שלא זכו לזש"ק, שלום דוד הלוי ב"ר צבי גרנט ז"ל, נלב"ע כ' באייר תשפ"ה.
לרפואת הרב יעקב בן גלדיס כתון, מור בת נורית, רות שמחה בת לימוד, זלדה זיוה בת שרה, חנה ציפורה בת זלדה זיוה, דוד בן שולמית, בתושח"י.

[2] הרב עקיבא סופר הדעת סופר – בנו של רבי שמחה בונם סופרשבט סופר), נינו של החת"ם סופר זיע"א.(תרל"ח פרשבורג – ב' בכסלו תש"כ ירושלים). רוב לימודו אצל אביו השבט סופר בהם עשה חיל בהתמדתו וכושר חידושו בו התברך. משנת תרס"ב עד הסתלקות אביו בתרס"ז מסר השיעור בעיון בישיבה, והוא נתמנה תחת אביו הגדול. בשעה שנפטר אביו בתחילה סירב לשמש גם ברבנות בהיותו בורח מכל סוג של מחלוקת, ובבחירות שאמורות להתקיים יהיו כאלו המתנגדים, אולם לאחר שדובר שרק אם תהיה הסכמה מוחלטת ישב על כסא הרבנות, ואכן כך היה בהיותו בן עשרים ותשע עלה על כס הרבנות בפרשבורג בהיותו ה'רביעי במרכבה' החתם סופר בנו הכתב סופר נכדו השבט סופר. מבחירתו נחשב על ראשי מנהיגיה הרוחניים של הונגריה וסלובקיה, ואף מבוגרים ממנו כפפו עצמם אליו. בתקופתו עלתה ישיבת פרשבורג לאחת הישיבות הטובות והגדולות בעולם, הרב מסר ארבעה שיעורי עיון במשך השבוע, בשיטה שקיבל מאבותיו הגדולים.
בשלהי תרצ"ט ערב פרוץ מלחמת העולם השניה (י"ז באלול עש"ק כי תצא) נסע למקום שונה מרגילותו, והגיע ללוגנו שבשוייץ. כשהפצירו בו שלא יחזור לביתו בתחילה סירב בטענה הידועה של גדולי וצדיקי הדור, שאינו רוצה לנטוש צאן מרעיתו. בהתיעצות עם דודו הגדול הרב שמעון מערלוי זצ"ל הי"ד, קיבל הנחיה להשאר בשוויץ עד שושן פורים ולאחר מכן לנסות לעלות לארץ ישראל. כשקיבל שלשה אישורי עליה לארץ ישראל רצה למסרם לשלשה רבנים שיצאו מהונגריה והם: רבי יהושע מגאלנטא הי"ד, הרב מנייטרא [שמואל דוד הלוי אונגר] זצ"ל והרב מטירינויא  אך הם סירבו כי לא רצו לנטוש את עדתם. לפני שיצא משוויץ פקד על בניו שיכתבו מכתב תודה לשלטונות שוייץ שאישרו לו לשהות במדינתם.
משהגיע לירושלים בשנת ת"ש קיבלו פניו אלפי בני ירושלים.  והוא קרא להם בפנים צוהלות לאחר שהפך את כיסי מעילו וניערם לים אמר: הנני זורק לים את כל העבר שלי בגולה, מעתה אני איש ירושלים ככל אנשי ירושלים. בחוץ לארץ עבדתי עבור אנשי ארץ ישראל כל השנים [היה נשיא כולל שומרי החומות בירושלים] וכעת זכיתי בעצמי לישב בפועל על אדמת הקודש. בעת היתה סכנת פלישת הצבא הגרמני לארץ ישראל ממצרים, קרא לרב יצחק צבי בערנפעלד רבה של קהילת חת"ם סופר בני ברק סגר הדלת בעדו וביקש ממנו להגיד פרשת הקטורת שבע פעמים, בלי שום כוונה רק פירוש המילות, פניו היו בוערות כאש ואמר לאט לאט. כאשר סיימו אמר תפלה קצרה ואח"כ בצהלה על פניו אמר: הקב"ה יעזור [תרגום מאידיש]. מן הענין לספר כי תפלות נוספות שנשפכו כמים באותה תקופה קשה מתוארת תפלה מיוחדת בספר נר המערבי תולדות אור החיים הקדוש (בני ברק תשע"ג) של  ר' שלומק'ה מזוועהיל ורבי ישראל מהוסיאטין זכר צדיקים לברכה, בתפלה שערכו על קברו של אור החיים הקדוש ביום ההלולא ט"ו בתמוז תש"ב. (בפרק 'ציון המצוינת' עמ' שנ"ט-שס"ב). כשהגיעה שארית הפליטה מהשואה מקהילות הונגריה יסד עבורם את חוג חתם סופר בירושלים.  היה חבר מועצת גדולי התורה. בכ' בכסלו תש"כ תמה מסכת חייו בתקופה כה סוערת בתולדות ישראל.
נערך עפ"י הספר פליטת בית סופריהם, תולדות ופרקי חיים של רבנים ומנהיגים נכדי החתם סופר, ירושלים תש"פ.

[3] הרב אריה צבי פרומר זצ״ל (תרמ"ד – כ"ז בניסן תש"ג). היה תלמיד וחסיד היה לאדמו״ר שר־התורה רבי אברהם מסוכאטשוב שבאזור ורשה, בעל אגלי טל (מספרי היסוד בהלכות שבת) ושו״ת אבני־נזר. עם הסתלקותו של האדמו״ר בתר"ע, , מינה ממלא־מקומו בעל ״שם משמואל״ את הרב־הגאון כראש ישיבת "בית אברהם" בסוכאטשוב, והוא דבק ברבותיו הגדולים עד יום אחרון. ממעיינם הזך והטהור של תורה וחסידות שתה, ועל־פי דרכם בנה טפחות־טפחות לדברי תורה וחסידות שלו — אותם כתב ואותם השמיע לשומעיו הנלהבים בימי שבת ומועד. כשחרבה העיר בימי מלחמת העולם הראשונה עבר לוורשה, ואחר כך התמנה כרב בקוז'יגלוב, ושם ניהל ישיבה. השלטונות הפולניים גרשו אותו משם. בתרפ"ד, , בא לזאויירצ'ה, שבזגלמביה, אך השלטונות לא אשרו למנות אותו כרבה של העיר. משם עבר לכהן כרב בסוסנוביץ. בשלושת הרגלים היו רבים מחסידי סוכאטשוב בבנדין עולים אליו לרגל.
אחרי פטירתו של הרב מאיר שפירא בתרצ"ה, , ניהל זמן מה את ישיבת חכמי לובלין, עם הרב אריה לייב לנדא מקולביל הי"ד. בחורף תרצ"ה, ביקר בארץ ישראל עם האדמו"ר דוד בורנשטיין מסוכאטשוב הי"ד. בימי מלחמת העולם השניה היה בגטו ורשה, ושם הקים, עם הרב אברהם וינברג הי"ד, ישיבה שהתקיימה בבונקר ברחוב מילא 14, וגם השתתף בארגון שיעורים לבני הישיבות ולרבנים שהגיעו אל הגטו מן העיירות הסמוכות. בגטו עבד ב"שופ" לנעליים. נמנה עם הרבנים שקראו ליהודים שלא לנסוע לפוניאטובה ולטראווניקי, שלמעשה היו מחנות השמדה.
יחד עמו עלו בסערה השמיימה כל ילדיו: דב, אברהם, בנימין ומשה ובנותיו מילכה ומרים קיילה הי"ד.
נערך עפ"י אתר 'תורתך לא שכחתי' וויקפדיה.

תולדותיו נחרטו ע"י דוד אברהם מנדלבוים בתולדות רבנו בעל ארץ צבי בני ברק תשפ"ב.

[4] בעדים זוממים עסקינן. והגמרא שם מלמדת שדין 'הזמה' של 'ועשיתם לו כאשר זמם לעשות לאחיו', הוא דוקא אם עדיין (בנפשות) לא בצעו את גזר הדין עפ"י עדות העדים הזוממים, אזי אם זממו להרוג עפ"י עדותם, בית הדין פסק אך עדיין לא בוצע – הדין הוא שהורגים את העדים הזוממים, אך אם פסק הדין יצא לפועל והרגו את הנדון, אם באו עדים והזימו אותם, לא הורגים את העדים הזוממים.

[5] האדמור מקאליב הרב מנחם מנדל טאוב זצ"ל (תרפ"ד-כ"ג בניסן תשע"ט). אביו הרב יהודה יחיאל היה האדמור החמישי בשושלת קאליב (עיירה בטרנסילוניה סמיכות להונגריה). בתקופת השואה גורש למחנה ההשמדה אושויץ שם עבר את שיא התופת בהיותו נתון בביתן הנסויים הרפואיים הנוראים של ה'רופא' השטני. (בד"כ גם בסיורים במחנה ההשמדה לא ניתן להכנס לשם). לאחר השואה הגיע לשבדיה שם התאחד עם אשתו ומשם לארה"ב. בתשכ"ג הקים את קרית קאליב בישראל בראשון לציון, עלה ארצה ובתשכ"ו קבע מושבו בה. במשך חייו עבר בארץ בכמה מקומות, ביניהם הקים מוסדות בבני ברק, ובאחרונה בירושלים בשכון חב"ד עד להסתלקותו.
כתוצאה מהענויים שעבר במחנה ההשמדה, לא יכל להביא תולדות לעולם. עם זאת השקיע כל חייו להקמת זכרון לקדושי השואה, והמפורסם שבהם הקמת מפעל 'בר בי רב דחד יומא' בו מתכנסים ללימוד ביום אחד אנשים העוסקים לפרנסתם במשך הזמן, התחיל משנת תשל"ב. כמו"כ יזם עריכת אנציקלופדיה 'שמע ישראל' לזכר השואה.
מפעל נוסף שלו אמירת שמע ישראל בכנוסים גדולים אותם קיים. זאת לאחר שבימי השואה כשבאחת מהפעמים הרבות בהן היה על סף מות כפשוטו התכונן לומר 'שמע ישראל' ואז אמר בתפלה-קבלה לקב"ה: אם ישאר בחיים ידאג שלא רק הוא יהודי אחד יאמר 'שמע ישראל' אלא ידאג ויעסוק שיהודים רבים ככל האפשר יאמרו בקול 'שמע ישראל'.
ספרים הנושאים את השם קול מנחם, על התורה, וכן שו"ת ביאורים לתהלים ועוד. ההקדמות הנפלאות מעטרות את ספריו הביאו לכך שהוציאו 'ספר ההקדמות' כספר בפני עצמו.

[6] הרב אהרן פרסבורגר (תרמ"ד – י"ח בתמוז תש"ד) אב"ד באניהאד הי"ד, מגדולי רבני הונגריה בדור שלפני השואה, נולד לאביו הגדול בעל "תפארת יוסף" אב"ד מטרסדורף. למד בצעירותו בישיבות רבי ישעיהו זילברשטיין מוויצן בעל מעשי למלך [הלכות בית הבחירה ומעשה המקדש לרמב"ם, יצאו מחדש בארבעה כרכים מפוארים], ושל הרב שמחה בונם סופר בעל השבט סופר בפרסבורג. מסופר כי בעל שבט סופר אמר עליו כי הוא פאר תלמידיו, ולא קם תלמיד כמותו.
נודע בחריפותו ובתפיסתו המהירה, והיה דרשן מוכשר ומנהיג. הוא ייצג את אזור מגוריו בכנסיה הגדולה בווינה בשנת תרפ"ג בשנת תרפ"ד מונה לרבה של באניהד, שימש ראש ישיבה שם ונתן לתלמידיו שיעורים חריפים ועמוקים, כל יום במשך כמה שעות בעניינים שונים. הוא התפרסם כפוסק משיב הלכה וכדיין היורד לעומקה של ההלכה, והיה לכתובת מרכזית לשאלות הלכתיות בענייני ציבור ולענייני הפרט. על עומס עבודתו כמשיב לשאלות בהלכה כתב "…שהקיפוני חבילי טרדין עד שכמעט לבלוע את רוקי אין לי פנאי לפי ערך בריאות גופי, כי הדיין [הרב אברהם פולק הי"ד] איננו לעת עתה פה עירנו, וכל השאלות באים אלי, ולא יאומן כמה שאלות איסור והיתר המה פה, ואף אם הוא בביתו ובאים חצי אלי וחצי אליו אזו גם כן מגיע על חלקי די והותר, מכל שכן עתה שכולם עלי ועל צווארי".
כתבי תשובותיו הרבות אבדו בשואה, ורק מיעוטם קובצו ויצאו לאור בספר "פאר אהרן" (תשס"ג). נותרו לפליטה גם חלק מחידושיו לש"ס ומדרשותיו, הספר יצא לאור ע"י מכון ירושלים. במבוא מובאים דברי תורה גם מאחיו הרב מיכאל פרסבוגר הי"ד.
בין הסכמותיו נמצאת הסכמתו לספר "אמונת אומן " כתב: "אמנם אהובי ידידי נ"י מאד תמהתי עליך הלא אנשים אחים אנחנו ואתה מכיר היטב את מעוט ערכי שלא זכיתי עוד להיות מן המסכימים…", והסכמתו לספר כתר תורה מאת רבי יהושע וייס הי"ד, שהדפסתו התחילה בתש"ג, אך הופסקה בשל המלחמה.
גיסו האדמו"ר ממטרסדורף רבי ישראל טויסיג מביא תורות ממנו בסדרת ספריו בית ישראל [נערכו והורחבו ע"י בנו הרב בונם יואל טויסיג זצ"ל ונקרא בית ישראל השלם]. הרב אהרן הי"ד נספה בשואה עם רבים מבני קהילתו באושוויץ בי"ח בתמוז תש"ד. (נערך עפ"י אתר תורתך לא שכחתי.)

[7] בסידור הגר"א בנגלה ובנסתר לרבי נפתלי הירץ הלוי רבה של יפו, הביא בברכת יוצר אור בחלק 'ליקוטי הגר"א' וזלה"ק: החושך אינו העדר כמ"ש [כמו שאומרים] המינים, אלא הוא בריאה נפלאה… עיי"ש באריכות בדבריו.

[8]  הרב יקותיאל יהודה הלברשטאם האדמו"ר מצאנז קלויזנבורג (ד' בשבט תרס"ה-ט' בתמוז תשנ"ד) נין ל'דברי חיים' מצאנז מצד אביו וצאצא של הבני יששכר מצד אמו. נשא בימי צעירותו ונולדו לו אחד עשר ילדים. בתקופת השואה שתה את כוס התרעלה עד תומה אשתו וכל אחד עשר ילדיו נספו על קידוש ה'. לאחר השואה עבר לארה"ב החל לשקם את שרידי השואה ולהקים מפעלי תורה. הקים ביתו מחדש עם הרבנית חיה נחמה בתו של הרב שמואל דוד אונגר זצ"ל, ונולדו להם שבעה ילדים. בשנת תשט"ו ביקר לראשונה בארץ ישראל והניח אבן פינה לקרית צאנז בנתניה, בשנת תש"ך עלה לארץ התיישב בקריה אותה יסד. הקים מפעלי תורה וחסד רבים, ביניהם מפעל הש"ס, בית חולים לאנידו. בשנת תשל"ב שב לארה"ב עד לפטירתו. תולדות חייו המיוחדים כתובים בשני כרכי לפיד האש. כתבי תורתו נמצאים בכעשרים כרכי שפע חיים, וכן שו"ת דברי יציב (ז"כ) ועוד.

[9] הרב ישראל יעקב לובצנסקי זצ"ל הי"ד מגדולי תלמידיו של הסבא מנובהרדוק  (הרב יוסף יוזל הורביץ זצ"ל), לימים נעשה חתנו. אביו שימש ברבנות בברנוביץ. תלמידי ה'סבא' מספרים שכאשר התחיל רבי ישראל לעבוד על מדותיו ולבטל את מדת הכבוד, עשה זאת בקצוניות ובאכזריות עד שכל רואיו אמרו שאדם זה יהיה אומלל כל ימי חייו, אך המציאות טפחה על פניהם כי הצליח להתגדל עד אין שעור בבחינת 'ואני בתומי אלך'. רעייתו ספרה כי בלילות החורף הארוכים של ליל שבת קודש היה ישן כשעתיים, ומחצות עד שבע בבוקר היה לומד בהתלהבות גפ"ת וזהר ותנא דבי אליהו, בשחר היה טובל לפני התפלה, את הספרים מהם למד, הטמין בתוככי הסטנדר.
כשרבי ישראל התמנה לרב בקהילת ניי-ברנוביץ,  סיפר לימים, כי כאשר עמד לדרוש דרשתו הראשונה, היה זה לאחר תפלת מנחה ובאמצעה עלה בדעתו רעיון נהדר 'כפתור ופרח' אולם מכיוון שהיתה 'קבלה' בנובהרדוק שהרהורי תורה העולים בשעת התפלה, צריך להפקיר, וכן עשה. (מהספר המאורות הגדולים לרב זייציק זצ"ל).
בין אמרותיו אחת מהן היתה: החושב ושואף שע"י השתלמותו התורנית יגיע לידי הישגים גשמיים, למי הוא דומה? לאותו איש המוצא איזו גלוסקא טובה מונחת למעלה באחד המדפים של ארונו, ובכדי לעלות אליה ולקחתה, הרי הוא לוקח גמרות ומניח אותן אחת על גבי חברתה כעין סולם, ועולה ומטפס בכדי להוריד את הגלוסקא. (מהספר הנ"ל).
בשנת תש"א בהיותו בגטו למד משניות בע"פ. אמר אפשר יגלוהו למקום שלא יהיו לו ספרים, אז לומד בע"פ ויזכה לעוה"ב. בתקופה קשה ומחרידה זו היו פניו קורנות ומאירות משמחה, הוא עודד את האנשים וזרזם ללמוד 'שערי תשובה', הרב אפרים אושרי שאלו למעשהו זה של השמחה, ובמצבם העגום, לשמחה, מה זו עושה? ענה לו הרב: שמטבעו הוא פחדן גדול, אבל האם בשל כך צריכים אחרים לסבול מפחדנותו?!  בט' במרחשון תש"ב הוצא להריגה ב'פורט התשיעי' עם אשתו ועוד עשרת אלפים יהודים הי"ד. (הדברים הובאו מהספר עקבי ישראל בהוצאת ישיבת אור אלחנן ירושלים.)

[10] מה נפלא להביא דבריו המרטיטים של הרב נח וינברג זצ"ל בספרו מ"ח קניני התורה (דרך א' בתלמוד – היה מודע לכל רגע).  משל שמביא בתחילת דבריו: אתה יושב באוטובוס, לידך יושב בחור צעיר ומשליך החוצה מטבעות של שקל. אתה נדהם, הבנאדם השתגע! כל חמש דקות עוד שקל קופץ החוצה. סביר להניח שמעולם לא ראית דבר כזה, אבל אין ספק שראית אנשים זורקים את הזמן שלהם דרך החלון…
וממשיך ב'ציור': האוטובוס מגיע לתחנה המרכזית, הבחור ההוא מסתכל בארנקו הריק ופונה אליך: 'סליחה, נגמר לי הכסף, אתה יכול להלוות לי כמה שקלים'? בטוח שלא תתן לו אפילו אגורה אחת, אם הוא אינו יודע להעריך כסף, אז למה שתתן לו?
כולנו יודעים ש'זמן שוה כסף' אם אנחנו לא יודעים ערך הזמן, אז למה לנו מאה ועשרים שנות חיים?!
מה יותר חשוב, חמש דקות או שקל?  זמן, כי זמן שווה חיים…עיי"ש בדברים המפליגים בספר נפלא זה. כידוע ספורים על גדולי ישראל מ'ש"ס בחמש דקות'.
לאסוף את הדקות הקטנות, כמו של המתנה לשליח צבור לפני תחילת ה'חזרה'. מכיר אני יהודי שסיים ספרים בעת המתנתו ל'חזרה' עפ"י הדרכה שקיבל מהרב משה צבי נריה זצ"ל, ודייק בהכוונתו: תכין ספר מראש לפני התפלה, לא לאחר שסיימת את התפלה בלחש תחפש ספר על הסטנדר הקרוב אליך…

[11] הרב ישראל צבי הלוי רוטנברג (חוהמ"ס תר"ן-נספה ג' בסיון תש"ד) נין ונכד לעטרת צבי מזידיטשוב. בתיאור תולדותיו בהקדמת הספר מתוארים מעשיו מאז עלה לכס הרבנות לאחר פטירת אביו בתר"פ. בין דבריו: בליל שבת קודש ישא מדברותיו על דרך החסידות, כדבש מתוקות, מלא יראת ה', וביומא דשבתא מסר לן אורייתא על דרך דרוש ורמז, והיה כמין חומר, ובסעודה שלישית עת רעוא דרעווין היה על דרך פרד"ס עמיקא וטמירא יורדים חדרי בטן…
היה יושב ומנגן שירות ותשבחות כנראה עפ"י דברי העטרת צבי (פרשת ויחי) כשהדינין מתגברים והעצבות גובר אז להמתיק הדינין…צריך להמשיך המתקה בקול שיר בנימי הכנור בי"ג מיכלין דרמי…ועד היום מעידין אנשים שהיו בשולחנותיו הקדושים שהזמירות והנגונים היו יוצאים מגדר אנושי ושהיה מזמר ומתפלל למעלה מגדר אנושי. וכל זאת למרות יסורים רבים שעבר בחייו בפטירת שתי נשיו וחלק מילדיו. לבסוף בשואה נספה, ודברי התורה בספר הם זכרו בעולם.
לא כתב בעצמו את דברי תורתו, אלא תלמידיו כתבום וכשנודע לו, התבונן בהם ונתן הסכמתו להם, אמנם הכתבים עברו (לאחר השואה) בקורתו של אחד מגדולי תלמידו הרב יואל צבי ראטה זצ"ל שלאחר המלחמה הגיע לברוקלין. שם הספר נקרא אור מלא ע"י המחבר עצמו הרב ישראל צבי זצ"ל והוא גימטריה של שמו ישראל צבי או"ר במילואו כלומר אל"ף וי"ו רי"ש.
בספר שנדפס לראשונה בברוקלין תשט"ז (מהדורה שלישית תשס"ח ממנה נערכו הדברים) שלשה חלקים, אור מלא של הרב ישראל צבי נחלק לשנים לתורה ולמועדים, החלק השלישי בני שלשים דרשות לשבת הגדול, שבת שובה, וימים נוראים, מאביו של המחבר הרב יוסף רוטנברג. במהדורה זו השלישית מובאות גם ההקדמות לשתי ההוצאות הראשונות, שבכל אחת מהן דברים המעוררים נפש היהודי. בדברי הסיום ההקדמה האחרונה כתב המו"ל משארי משפחתו של המחבר: אם רצוננו להיות מתלמידיו של רבנו צריכין להתרגל לקבל באהבה כל מה שעובר על האדם ולהתקרב ולהתדבק עצמנו יותר ויותר להקב"ה ולהתפלל אליו להוושע בכל משאלות לבנו לטובה ועי"ז יושפע שפע רב בכל העולמות וגם עלינו עדי נזכה להתגלות כבוד שמים וכבודו עלינו יזרח…

[12] כך מצינו במדרש שוחר טוב תהלים (כ' ד'): יענך ה' ביום צרה. משל לאב ובן שהיו מהלכין בדרך, ונתייגע הבן, ואמר לאב היכן היא המדינה, אמר לו בני סימן זה יהא בידך, אם ראית בית הקברות לפניך, הרי היא המדינה קרובה לך, כך אמר להם הקב"ה לישראל, אם ראיתם את הצרות שתכפו אתכם, באותה שעה אתם נגאלין, שנאמר יענך ה' ביום צרה ישגבך שם אלהי יעקב, אברהם ויצחק אין כתיב כאן, אלא יעקב, ולמה, אמר ר' שמעון בן לקיש משל לאשה עוברה שהיא מקשה לילד, ואומרים לה לית אנן יודעין מה נאמר לך, אלא מאן דעני לאמך בעידן קושייתה, הוא יעני יתך בעידן קשיותך, כך כתיב ביעקב (האל) [לאל] העונה אותי ביום צרתי (בראשית לה ג), אמר להם דוד לישראל מי שענה בעת צרתי הוא יענה אתכם, הוי יענך ה' ביום צרה ישגבך שם אלהי יעקב.

[13] הרב עזריאל קושלבסקי זצ"ל הי"ד, נולד בשנת תרכ"ז בפולין. התייתם מאביו בגיל צעיר וגדל ולמד בבית סבו, הרב אריה לייב זצ"ל. לאחר שלמד וספג תורה בלומז'ה ובשצו'צין, נשא לאשה את שרה גילדה  מחשובי בעיירתו. אשתו הצדקת אפשרה לו להשתלם ב'כולל קובנא' מספר שנים, שם הוסמך להוראה ע"י הרב צבי רבינוביץ זצ"ל בנו של רבי יצחק אלחנן אב"ד קובנא. לאחר ששב לעיירת מגוריו נתמנה לדיין ומו"צ, ואח"כ נמנה לרב ולאב"ד. במשך כארבעים שנה שימש כרועה לצאן מרעיתו, עד שנספה בשואה על קידוש ה' עם קהלתו בטרבלינקה בכ"ט בטבת תש"ג. ספר נוסף של המחבר לבוש עדנים על מסכת ע"ז, שהיה מוכן בדפוס, פירוש לתהלים וכתבי יד נוספים, עלו על המוקד.
הספר יצא לראשונה בווילנא תרפ"ג, ובמהדורה שניה בתשכ"ד (ממנה נערכו הדברים) ע"י בנו הרב יקותיאל עזריאלי (קושלבסקי), שהיה רב בזכרון יעקב במשך ששים שנה. הרב עלה ארצה עם קבוצה מישיבת סלבודקה ליסוד הישיבה בחברון (תרפ"ה), ובעת הפוגרום הנורא בשבת בשנת תרפ"ט, נצלו חייו בנס. נפטר בי"ג בטבת תשנ"ג.
עותק של הספר ממהדורת תשכ"ד, הגיע לידי בחסד ה' יתברך, מדוכן ספרים יד שניה ליד בית הכנסת מוסאיוף שכונת הבוכרים בירושלים לפני שנים רבות. בשנת תשפ"ב יצאה מהדורה חדשה ע"י נכדי המחבר, החידוש החשוב בנוסף להדפסה חדשה מאירת עינים, תוספת מראי מקומות, וכן ההפטרות בשלימותן, נדפס ספר שנחשב כאבוד מהמחבר ממעונות אריות הספדים שנאמרו לאחר מלחמת העולם הראשונה על גדולי ישראל ביניהם ר' חיים מבריסק, ר' דוד פרידמן מקראלין, וכן יהודים שנהרגו ע"י רשעי אומות העולם. ספר זה נדפס פעם יחידה בבילגוריא בשנת תרפ"ה, אך במהדורת תשכ"ד לא נדפס מכיון שלא ידעו על המצאותו של עותק ששרד.

[14] בשולי הדברים מן הענין להפנות לדברי דרשתו של הראי"ה זצ"ל בראש השנה תרצ"ד. בקיץ של שנת תרצ"ג עלה בגרמניה הצורר הארור ימ"ש לשלטון שכעבור שבע שנים העלה באש תופת את כל אירופה, ובתוכם נספו ששת המיליונים על קידוש ה'. באותו ר"ה נשא בארץ ישראל הראי"ה דרשת ר"ה בחורבת ר' יהודה החסיד. תוכן דרשתו, כפי המובא בספר מועדי הראי"ה אותו ערך מו"ר הרב משה צבי נריה זצ"ל במאמרי ר"ה בשם 'שופרות הגאולה'. עיקר הדברים: ישנם שלשה סוגי שופרות של גאולה, האחד מצוה מן המובחר – שופר של איל, הרמז עליה לארץ ישראל מתוך חיבת הקודש, חיבוב מעלת קדושתה של הארץ, היותה ארץ הנבואה בה ירושלים של מעלה מכוונת כנגד ירושלים של מטה. הסוג השני 'כל השופרות כשרים חוץ משל פרה' – הרמז כל עליה לארץ ישראל גם היא מתוך תמריץ שזו ארץ אבותינו, מלכינו וכל עברנו המפואר נובע ממנה, , נוכל לחנך ילדינו על יסודות שרשי האומה, פחות מעלה מהדרגה הראשונה, אך עדיין טובה היא ומברכים עליה, אך יש כאן פרץ הראי"ה בבכי יש סוג שלישי  שופר של בהמה טמאה – שונאי ישראל תוקעים באזני העם וקוראים ליהודים לנוס ממקום מושבם בגלות לארץ ישראל, ומי שלא שמע שני ה'קולות' הראשונים סופו שישמע בעל כרחו את הסוג השלישי הגרוע הפחות שבכולם, ועל 'שופר' זה אין מברכים…

ההקשר לדברי הרב עזריאל נח זצ"ל שהרועה רוצה לאסוף צאנו בצורה רכה ואוהבת, ולא בצורה קשה.

[15] הרב דניאל מובשוביץ הי"ד, נולד בשנת תר"מ  לאביו רבי משה גרשון מובשביץ בעיירה סידרא שבפולין (ויש מי שכתב שנולד בדובראווע). למד אצל רבי נתן צבי פינקל, ה'סבא' מסלבודקה, שם למד בחברותא עם חברו הרב אהרן קוטלר. הרב אברהם דוב כהנא שפירא אב"ד קובנה, בעל ה'דבר אברהם', אמר עליו כי "לא ידוע לי מקיום מופלג בכשרון בדומה לו בכל רחבי ליטא".
אח"כ למד ב'תלמוד תורה' בקלם שבאזור רייסן, אצל רבותיו המובהקים, הרב צבי הירש ברוידא והרב נחום זאב זיו. לאחר פטירת רבו רבי נחום זאב זיו, נשא את בתו חיה לאשה. אחותו של הרב דניאל מושוביץ, היתה אשתו של הרב ניסן עקשטיין הי"ד, אב"ד קוזניצא.
משנת תר"פ כיהן כ"מנהל התלמוד תורה" בקלם, בהיותו ראש הישיבה והמשגיח שם. לצדו כיהן תחילה רבי ראובן דב דסלר, ועם עזיבתו מונה רבי גרשון מיאדניק הי"ד, גיסו של הרב דניאל, לכהן כמנהל רוחני.
כשהוציאו את הרב דניאל מובשוביץ עם כל רבני התלמוד תורה ותלמידיה, ועם התושבים היהודים שנותרו בעיירה, מקלם למקום הרצחם בחצר גרוזשעווסקי, אמרו כולם ווידוי והרב גרשון החזיק בידו ספר תורה. לפני שמסרו נפשם לקדש שם שמים, נשא הרב דניאל נאום קצר בו לתלמידיו ואמר:
בפיוט על עשרה הרוגי מלכות שנאמר בתפילת מוסף של יום הכיפורים, נאמר: 'שרפי קודש צעקו במרה, זו תורה וזו שכרה וגו', ענתה בת קול משמים: אם אשמע קול אחר אהפוך את העולם למים, לתוהו ובוהו אשית הדומים, גזירה היא מלפני – קבלוה משעשעי דת יומיים'. הנה השאלה היא גדולה ועצומה: 'זו תורה וזו שכרה'?? ומה היא התשובה 'אם אשמע קול אחר אהפוך את העולם למים'?? אלא שהעולם הגיע למצב שלא היתה לו זכות קיום והוא היה ראוי לכיליון מוחלט, ורק מאחר שהבטיח הקב"ה שלא יביא יותר מבול לשחת את הארץ, על כן נבחרו אלו העשרה הרוגי מלכות כדי שהם במותם על קידוש ה' יכפרו על העולם כולו, ואם שרפי מעלה יעכבו הגזירה לא יהיה מה שיכפר על העולם, ולא תהיה ברירה אחרת אלא להפוך שוב העולם למים…
בעדות אחד הניצולים נמסר כי בעוד שהיהודים נדחפו לבורות הירי, במכות ומהלומות, "שרו בהתלהבות ובדבקות עצומה עד שההד היה ביער מסביב בקול נורא, השיר ששרו היה: אשרנו מה טוב חלקנו ומה נעים גורלנו (וההמשך ביידיש: טאטע איך לויב דיר, טאטע איך דאנק דיר, וויל איך בין א איד). וכן שרו אתה בחרתנו… אהבת… ורצית… מזמורי תהלים ואדון עולם… העמידום חיים בתוך הבור, ועם רובי מכוניות ירו עליהם עד שנפלו מתבוססים בדמיהם.
בקבר אחד נמצאים האב"ד, ר' קלמן ומשפחתו הי"ד, מהמנהלים של הישיבה הגדולה הת"ת דקלם רבי דניאל מאוושאוויץ ואשתו חיה הי"ד, וגיסו רבי גרשון מיאדניק ואשתו פריעדא וילדיהם הי"ד, וחמותם הרבנית פשעא זיעוו, והדודה הרבנית נחמה ליבא ברוידע – בתו של הסבא הי"ד. גם שאר רבני הת"ת הר"ר יצחק סקיר והרב ר' שלמע פיאנקע וילדיהם, והרבה מהבחורים שלמדו בישיבה. הי"ד".

נערך עפ"י אתר תורתך לא שכחתי.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת דברים שבת חזון ועניני המקדש שיבב"א

חומש דברים  זמן קריאתו – ראשיתו מצער ואחריתו ישגה מאוד[1]

בשבת זו נחל קריאת חומש דברים, ובדרך מליצה נאמר: ראשיתו מצער ואחריתו ישגא מאוד[2]. ראשיתו בימי צער ואבלות על חורבן בית המקדש ששיאם בתשעה באב, ואחריתו סיום החומש והתורה כולה, בשמיני עצרת שמחת תורה שהוא מפסגות ימי השמחה של ישראל במועדי השנה. נעסוק בגליון זה מתורתם של קדושי ושרידי השואה, שהם ענפי האילן הגדוע אשר מלבנון הוא בית המקדש. ובכך נחיה תורתם ונשמתם החצובה משרשי עד ומשתרגת מכסא הכבוד.

ראשית דברינו יהיו בענין מעלתם של הצדיקים אשר מיתתם מכפרת על ישראל.

המצאות צדיקים בינינו מלמדת על קשרנו אליהם ואל ה' יתברך

הגמרא ירושלמי (יומא פ"א ה"א) אומרת: בני אהרן באחד בניסן מתו, ולמה הוא מזכיר מיתתן ביום הכפורים? ללמד שכשם שיום הכפורים מכפר על ישראל, כך

תמונת הרב אברהם יצחק בלוך הי"ד

הרב אברהם יצחק בלוך הי"ד

מיתת צדיקים מכפרת על ישראל. עכ"ל הגמרא.

מבאר הרב אברהם יצחק בלוך[3] זצ"ל הי"ד בספר שעורי דעת (מאמר העוז והענוה, הספד על הסתלקות הרב יוסף חיים זוננפלד זצ"ל רבה של ירושלים) וזלה"ק:

ענין הכפרה שיש במיתת הצדיקים יש להבין עפ"י מה דאיתא בחז"ל (מנחות ק"י ע"א) שיר המעלות הנה ברכו את ה' כל עבדי ה' העומדים בבית ה' בלילות (תהלים קל"ד א') אמר רב גידל אמר רב, זה מזבח בנוי ומיכאל שר הגדול עומד ומקריב עליו קרבן [ע"כ הגמרא] ובתוספות שם [ד"ה ומיכאל] כתבו, מדרשות חלוקין, יש מי שאומר נשמותיהן של צדיקים, ויש מי שאומר כבשים של אש…עכ"ל התוספות.

הגר"א (בסידור אשי ישראל פירוש יעלה ויבוא אבני אליהו ד"ה וירצה) הביא דב'מדרש הנעלם' [זהר נח] א"ר חייא הקרבה זו אינה כשאר הקרבות, אלא כאדם המקריב דורון לפני המלך [ע"כ דברי הגר"א] והקרבה זו היא שמכפרת על ישראל ככפרת יום הכפורים. [ע"כ עפ"י דברי הגר"א]

שפלות החומר ודכאות המחשבה ממלאים חלל עולמנו, יש אשר היאוש מתחיל לקנן בלב, מי יודע אם בדורנו אנו יש מי שעל ידו יתמלא התפקיד הגדול הזה המיוחד לצדיקים. מי  יודע אם ימצאו בתקופה זו בעולמנו החשוך והחסר, זוך והטוהר, כאלו בעלי מעשים בהירים הראויים להקרב לפני המלך, מלכו של עולם. ברם בראותנו את אלו הנפשות הטהורות נשמות הצדיקים המובאות לפני אדון כל, ואלו הנשמות הלא מתוכנו צמחו, בני דורנו הם, אם לצדיקים אלו היתה מציאות בתוכנו, אם כאלו קרני אור מזהירים בקעו ופילסו להם דרך בחשכת חיינו, בודאי שישנם עדיין בחביון נשמתנו אי אלו נימים קלים המקשרים אותנו אליהם, ועל ידם לאבינו שבשמים, וזהו הדורון שאנו מקריבים לפני המלך. עכ"ל הרב אברהם יצחק בלוך זצ"ל הי"ד.

בכיה היעילה היא על העתיד לא רק על העבר

וַתָּשֻׁ֥בוּ וַתִּבְכּ֖וּ לִפְנֵ֣י ה' וְלֹֽא־שָׁמַ֤ע ה' בְּקֹ֣לְכֶ֔ם וְלֹ֥א הֶאֱזִ֖ין אֲלֵיכֶֽם (דברים א' מ"ה)

תמונת רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

בספר בסוד קדושים שביבי תורתו של אדמו"ר מסלונים רבי שלמה דוד יהושע[4] זצ"ל הי"ד הביאו בשמו:

ולמה לא שמע בקולם אחר שכבר בכו לפניו? כי היתה תשובתם רק על העבר, כדרך בכיה שהיא על מה שכבר אירע, אבל עיקר התשובה היא מכאן ולהבא.

מכח שתי הדברות הראשונות נזונים ישראל

תמונת הרב חיים אפרים באלאיטי הי"ד

הרב חיים אפרים באלאיטי הי"ד

ה' אֱלֹקי אֲבֽוֹתֵכֶ֗ם יֹסֵ֧ף עֲלֵיכֶ֛ם כָּכֶ֖ם אֶ֣לֶף פְּעָמִ֑ים וִיבָרֵ֣ךְ אֶתְכֶ֔ם כַּאֲשֶׁ֖ר דִּבֶּ֥ר לָכֶֽם (דברים א' י"א)

באשל חיים לרב חיים אפרים באלאיטי[5] זצ"ל הי"ד כתב בביאור פסוק זה וזלה"ק:

נ"ל לפרש על דרך שכתב הגאון מו"ה העשיל זצ"ל על הא דאיתא במדרש [ראה שמות רבה כ"ג ה']: כל מה שישראל אוכלים בעולם הזה, הוא בשביל אמונה. משום שהמפרשים מקשין למה לא משלם הקב"ה שכר מצוה בהאי עלמא, הא כתיב בתורה [דברים כ"ד ט"ו] ביומו תתן שכרו, גבי פועל, ועובר על 'לא תלין פעולת שכיר' [ויקרא י"ט י"ג] ?! ותרצו דקיימא לן בשוכר את הפועל ע"י שליח דאינו עובר משום 'בל תלין', והתורה ניתנה ע"י שליח זה משה רבינו ע"ה, משום הכי אינו עובר.  ואיתא במסכת מכות (כ"ג ע"ב) אנכי ולא יהיה לך, מפי הגבורה שמענו. וא"כ אתי שפיר שישראל אוכלים בעוה"ז הוא בשכר אמונה דלא ניתן ע"י שליח אלא הקב"ה בעצמו ומחוייב [כביכול] ליתן שכרו מיד ביומו. [ע"כ דברי רבינו העשיל].

ומעתה אפשר לומר דזה כונת הקרא 'ה' אלקי אבותיכם יוסף עליכם ככם אלף פעמים' דלכאורה יוקשה, אם יתרבו כל כך אלף פעמים מהיכן יזונו? ועל זה אמר 'ויברך אתכם כאשר דבר לכם' היינו בשביל אמונה – אנכי ולא יהיה לך, אשר דיבר בעצמו לכם. יצו ה' את הברכה באסמיכם כי מחויב לתת לכם, בשביל זה שכרכם בעולם הזה. עכ"ל הרב אפרים חיים באלאיטי זצ"ל הי"ד.

הדבקות בתלמידי חכמים מלמדת על דבקות בה'

בהפטרת השבוע שעל שמה נקראת השבת 'שבת חזון' אומר הנביא: (ישעיהו א' ד') עָזְב֣וּ אֶת־ה' נִֽאֲצ֛וּ אֶת־קְד֥וֹשׁ יִשְׂרָאֵ֖ל נָזֹ֥רוּ אָחֽוֹר. מבאר הרב שמעון סופר[6]

תמונת הרב שמעון סופר הי"ד

הרב שמעון סופר הי"ד

זצ"ל הי"ד מקרקא נכד החת"ם סופר זי"ע בשיר מעון וזלה"ק:

כ' [כתיב] 'עזבו' משמע שלא חטאו רק היו מעשיהם כמצות אנשים מלומדה, ולא היה ליבם דבוק בה' לעשות המצוות לשמו, אבל במה ניכר דבר זה? כי הדבוק בה' בלבו אוהב התורה ואוהב לומדי התורה, ותמיד תהלתם בפיו, אבל אם מנאץ את התלמיד חכם ומבזה אותו, כמו שכתב הרמב"ם ז"ל (תלמוד תורה פ"ו הי"א.) עוון הוא לבזות את החכמים או לשנאותם. לא חרבה ירושלים עד שביזו בה ת"ח, שנאמר [דברי הימים—ב ל"ו ט"ז] והיו מלעיבים במלאכי אלקים ובוזים את דבריו ומתעתעין בנביאיו (שבת קי"ט ע"ב) כלומר בוזין מלמדי דבריו, וכן זה שאמרה תורה אם בחקותי תמאסו, מלמדי חוקותי תמאסו, כל המבזה את החכמים אין לו חלק לעוה"ב, והרי זה בכלל, כי דבר ה' בזה [במדבר ט"ו ל"א], עכ"ל הרמב"ם.

ואפילו אם אינו מנאץ אותו רק שאינו מדבק בו ומרחיק עצמו ממנו גם זה סימן שאינו דבוק בה' בלבו. וזה עזבו את ה', הגם שקיימו מצוותיו. במה נראה שעזבו את ה' יען נאצו את קדוש ישראל, היינו תלמיד חכם שהוא קדוש בישראל, וגם אם אינם מנאצים, נזורו אחור ממנו, ומצות עשה שבתורה הוא לדבק בת"ח ותלמידים כדכתיב (דברים י"א כ"ב וספרי שם) ולדבקה בו, וע"י זה, ואתם הדבקים בה' אלקיכם. עכ"ל הרב שמעון סופר בשיר מעון זצ"ל הי"ד.

נחמה ותוכחה בצדה

שיר המעלות בשוב ה' את שיבת ציון היינו כחולמים (תהלים קכ"ו א'). אין מראין לו לאדם (בחלום) אלא מהרהורי לבו (ברכות נ"ה ע"ב)

תמונת הרב אריה צבי פרומר הי"ד

הרב אריה צבי פרומר הי"ד

הרב חנוך לוי קרון זצ"ל [תלמיד האדמו"ר מסוכטשוב (אבני נזר) והרב צבי פרומר זצ"ל הי"ד] אמר עפ"י הגמרא הזו:

בציפיה לביאת המשיח יש לאנשים כוונות שונות: זה מצפה לעניני גשמיות, וזה לרוחניות. זה שאמר: היינו כחולמים – שכל אחד יוושע [במה] שהרהר בלבו.

(מובא בספר ארץ צבי עה"ת ומועדים לרב צבי פרומר[7] זצ"ל הי"ד מהדורת תשפ"א).

עניני המקדש בהלכה

חינוך המזבח לעתיד לבוא

הרב יחיאל אברהם בלנקמן[8] זצ"ל הי"ד כתב (מובא בספר אודים מאש ח"א עמ' ש"א)

בהא דכהנים אסורים לשתות יין בזמן הזה שמא יבנה בית המקדש. והעירו בתוספות (תענית י"ז ע"ב) הלא כולנו טמאי מתים דצריך הזאה שלישי ושביעי?! ותירצו דטומאה הותרה בצבור. וראיתי למרן הגה"ק (שליט"א) [זצ"ל] מגור [האמרי אמת בנו של השפת אמת] דהעיר בקובץ דרושים (חוברת ד' סימן ל"ו) עפ"י מה שהעולם אומרים בשם הרבי מקוצק ז"ל לתרץ הקושיה המפורסמת בנס חנוכה, שיהיה הותרה בצבור שמן טמא. [כונתו לשאלה מדוע היה צריך הקב"ה לעשות נס כדי שיוכלו להדליק את המנורה בשמן טהור, הרי טומאה הותרה בצבור?!] ותירץ דבחינוך שאני, דאסור לחנך בטומאה! וכן כתב בחכמת שלמה הנדפס בשו"ע הלכות חנוכה. [סימן תר"ע]. והנה כאן ד'יבנה המקדש' הוא בהתחלה, וחזינן דגם כה"ג [כהאי גוונא] טומאה הותרה בצבור, עכדה"ק [של האמרי אמת].

ולפע"ד נ"ל עפ"י דעת רש"י (סוכה מ"א) דביהמ"ק שאנו מצפים יבוא מן השמים בנוי ומשוכלל, יעו"ש, ומבואר בסוף מנחות [ק"י ע"א] לעולם זאת על ישראל[9] אמר רב גידל אמר רב זה מזבח בנוי ומיכאל שר הגדול עומד ומקריב עליו קרבן, והביאו בתוספות [שני פירושים מהו הקרבן] נשמותיהן של צדיקים וי"א כבשים של אש [ע"כ מהתוספות] ואפשר לומר דבכה"ג [דבכהאי גונא] הוי מחונך, וא"צ [ואין צריך] כלל לחנך אח"כ. ועיין בידי משה על המדרש רבה (ויקרא י"ב) דהביא בשם האלשיך ז"ל דמזבח של מעלה נתחנך בנשמותיהן של צדיקים, יעויין שם, וא"כ כשיבנה בית המקדש לא יהיה צריך כלל מזבח של מעלה – חינוך, ושוב נימא טומאה הותרה בצבור ואתי שפיר.

ובזה אתי שפיר מאי דיש לעורר בהא דתירצו בתוספות דטומאה הותרה בצבור, הא קיימא לן (מנחות מ"ט ע"א) דאין מחנכין מזבח אלא בתמיד של שחר, וכן פסק הרמב"ם (עבודה תמידין ומוספין פ"א הי"ב). ומבואר בסוכה (מ"ב ע"א) דהשוחט תמיד שאינו מבוקר כהלכתו בשבת, חייב חטאת. ודעת התוספות (שם ד"ה שאינו מבוקר) דאפילו נמצא תם יעויין שם.  והרי כל זמן דלא איבני בית המקדש לא נתבקרו כבשים, וא"כ  הרי א"א להקריב קודם ביקור, וא"כ אמאי אסורין מקודם לשתות יין?! – אלא על כרחך דבית המקדש לעתיד אין צריך חינוך, דנתחנך למעלה, כאמור. עכ"ל הרב יחיאל אברהם בלנקמן הי"ד.

והקול נשמע מיריחו – במה זכתה יריחו שנשמע שם הקול? 

הרב זלמן סורוצקין[10] זצ"ל בעהמ"ח אזנים לתורה בספר השו"ת שלו מאזנים למשפט מבאר (ח"ב סימן ג'):

[למדנו] בתמיד פרק ג' [משנה ח' דף ל' ע"ב בגמרא] שמיריחו היו שומעים את קול העץ שעשה בן קטין מוכני לכיור. והנה שם מנו חז"ל הרבה דברים שעשו בבית המקדש והקול היה נשמע מיריחו: שער הגדול שנפתח, קול מגריפה [אחד מכלי הנגינה במקדש[11]]  קול בן ארזה, קול החליל, קול גביני כרוז (עמדו הכהנים לוים וישראלים לעבודתכם) קול העץ שעשה בן קטין מוכני לכיור. ואף שמירושלים עד יריחו היו עשר פרסאות, כמבואר ביומא (ל"ט ע"ב), ועיין בתמיד שם בתוספות יום טוב. ובתפארת ישראל מסתפק אם היה בדרך נס או בדרך הטבע, ומחליט שזה היה בדרך הטבע, כי מה תועלת יש בכל הניסים הללו, ולא עביד קודש אבריך הוא ניסא בכדי.

ובפירוש הראב"ד שם (אחרי הגמרא עמ' 68) כתוב: ומורי החסיד ז"ל [אמר] דכל הנך דקתני שהיו נשמעין מיריחו מעשה נסים היו, ודוקא היו ביריחו נשמעים ולא בשאר צדדים, מפני שיריחו היתה כמו ירושלים מפני שהיא היתה תחילת כיבוש ארץ ישראל, וכמו דתרומת דגן צריך לתרום, כן נתרמה ארץ ישראל עצמה, ובשביל כך התרימה יהושע להיות קודש, לפיכך היא כמו ירושלים, והינו נשמעין בה כל הנך דקתני, כדי שירגישו בני אדם שביריחו  יש כמו כן קצת קדושה כמו בירושלים. ולפיכך באלה יותר מבשאר דברים, מפני שכל אלה הדברים קול שער וצלצל וגביני כרוז הם תחילת עבודות, המעמידים את הכהנים לעבודתם ולוים לדוכנם, וגם קטורת היא תחילת עבודת פנים…(וקולו של כהן גדול ביום הכפורים הוא מעשה נסים) כי לא היה בכח בשום אדם שישמעו קולו ביריחו, ע"כ דבריו הקדושים…[מובאים גם במלאכת שלמה לרבי שלמה עדני בפירושו לתמיד במשנתנו].

וראשית כל הנני בזה לתרץ קושיית התוספות ישנים, מה התה תועלת בנסים הללו? ולאמור, שלפע"ד היתה תועלת גדולה במה שהקולות האלה נשמעו ביריחו, ולא במקומות אחרים הסמוכים עשר פרסאות (כמו יריחו) לירושלים, ולא לחינם נעשו הניסים האלה ונשמעין הקולות האלה מירושלים עד יריחו. ולאו דוקא מפני קדושת יריחו, אלא מפני שאמרו בתענית (כ"ז ע"א) כ"ד משמרות של כהנים לויים וישראלים היו בארץ ישראל – הכהנים לעבודת המקדש, הלויים לשיר ולשמור על בית ה', הישראלים כדי שיעמדו על קרבנות הצבור, כי איך קרבנו של אדם קרב והוא אינו עומד עליהם? (ונקראו 'אנשי מעמד') הגיע זמן משמר לעלות היו הכהנים והלוים כולם עולים לירושלים, כלומר לבית המקדש, אבל 'אנשי המעמד' היו מתחלקים לחצאין: חצי המשמר היה עולה מארץ ישראל לירושלים וחצי המשמר היה עולה ליריחו, כדי שיספקו מים ומזון לאחיהם שבירושלים. הדבר מובן, שהכהנים היו מתפרנסים בירושלים משיירי המנחות ומבשר חטאות ושלמים השייך להם. הלויים – ממעשר שלהם שהיו לוקחים עמהם, אבל אנשי המעמד (הישראלים) בודאי היה בהם בעלי אומנות, בשעה שהם בטלין ממלאכתם אין להם מה לאכול. ולפיכך התקינו שיהיה חצי המשמר שלהם הולך לבית המקדש לעמוד ולהתפלל על הקרבנות שיתקבלו לרצון, וחצי השני עולה ליריחו כדי להכין מים ומזון לאחיהם שבירושלים.

ושם פירש רש"י כשהגיע זמן המשמר לעלות לירושלים בשבת (שלהם) מתחלקים אנשי המשמר, חציין הולכין לירושלים לעבודה, וחציין הולכין ליריחו הסמוכה לירושלים ומתקנין שם מים ומזון לאחיהם, וכך עושין כל הכ"ד משמרות, עכ"ל [רש"י בתענית].

[כעת כותב הרב זלמן סורוצקין] והנה אין שום ספק שכל אחד מאנשי המעמד היה רוצה לקיים מצות מעמדות בירושלים בבית המקדש, ולפיכך היו מתחלפים שאלה שהלכו בשבת שלהם ליריחו לספק מים ומזון, התחלפו עם אחיהם (שהלכו לירושלים) והיו עולים בשבת הבא לעבודה בבית המקדש, ואחיהם היו הולכים ליריחו וחוזר חלילה. וכן מפורש ברבינו חננאל בתענית, וממילא היו צריכם לקיים 'קשר טלפוני' בין ירושלים (או יותר נכון בית המקדש) ליריחו, שהרי גם ביריחו נמצאים חצי אנשי מעמד…שהרי גם הנמצאים ביריחו רוצים בכל ליבם להשתתף מרחוק ב'מעמד' של הקרבנות. לכן נעשו להם נסים הללו והיו שומעים כל ההתחלות העבודות השונות שבבית המקדש. ומששמעו קול פתיחת השער הגדול, ידעו להצטרף במחשבותיהם ובתפלותיהם אל עבודת המקדש, וכן קול גביני כרוז 'קומו כהנים לויים ישראלים לעבודת בית המקדש' והיו קמים ועושים עבודתם ותפלותיהם בשפתותיהם להכין את המים והמזון ולהביאם ירושלימה. וכן קול העץ שעשה בן קטין מוכני לכיור, שהכהנים מקדשים ידיהם ורגליהם ומתחילים בעבודה בבית המקדש.

וראויים היו להיעשות להם הנסים הללו, שהרי דוד (שהוא ושמואל תקנו כ"ד משמרות הללו) פסק: 'חלק כחלק היורד במלחמה וכחלק היושב על הכלים' (שמואל-א' ל' כ"ד). והתחלת הקטורת היתה ניכרת לאנשי יריחו ע"י המגריפה (היינו התחלת עבודת פנים) שבכל אלה היו 'שותפים' המה ה'מחזיקים' ואחיהם ה'עובדים'. ורש"י כתב שבחרו ביריחו הסמוכה, ואולי אפשר לומר מפני שיש שם מעין מים ומזון לרוב. ואפשר עוד להוסיף גם טעמו של הראב"ד שמפני שיש בה קדושה קצת מקדושת ירושלים, לפיכך בחרו בה, שחצי המעמד המכין מים ומזון לאחיהם בירושלים יהיה לכל הפחות ביריחו שיש בה מעין קדושת ירושלים. יהי  רצון שיבנה בית המקדש בב"א, ונזכה לראות כהנים בעבודתם ולוים בדוכנם וישראל במעמדם. עכ"ל הרב זלמן סורצקין זצ"ל בספרו מאזנים למשפט.

ביאור מסורה פעמיים ויברך

וִיבָרֵ֣ךְ אֶתְכֶ֔ם כַּאֲשֶׁ֖ר דִּבֶּ֥ר לָכֶֽם (דברים א' י"א) וִיבָרֵ֣ךְ כָּל־בָּ֭שָׂר שֵׁ֥ם קָדְשׁ֗וֹ (תהלים קמ"ה כ"א)

מבאר רבי עקיבא סופר[12] זצ"ל, בעל דעת סופר (נין של החת"ם סופר זיע"א) עיין בעל הטורים. ונ"ל [ונראה לפרש] עפ"י מה שכבר הארכתי דהקב"ה בירך לאברהם אבינו ע"ה בהון ועושר, הגם שלא זה היה אצל אאע"ה תכלית ועיקר, אבל בהיות שאברהם אבינו היה מפרסם אמונת הקב"ה בין העמים, היה צריך להיות מבורך בכל דבר, כי חכמת המסכן בזויה (קהלת ט' ט"ז) ולא היו שומעין לדבריו, כי היו שואלין אותו, למה צדיק ורע לו, וידוע מה שפירש החת"ם סופר ז"ל במה שאמרו ז"ל (בראשית רבה מ"א ג') שחזר אברהם אבינו לשלם הקפותיו, הכוונה שקודם שבירכו ה', שאלו אותו 'למה הוא כאורח נטה ללון, ולמה הרע לו הקב"ה, וחשבו ע"י זה לומר ח"ו 'לית דין ולית דיין', אבל בחזרתו ממסעיו שהיה כבד מאוד במקנה בכסף ובזהב, שילם לו הקפותיו, היינו התשובה שנשאר חייב להם מחמת שלא היה יכול לסתור את טענותיהם, ועתה השיב להם שהקב"ה צור תמים פעלו ואין עוול אצלו. הנה כן ישראל שתעודתם לפרסם האמונה כמאמר הנביא (ישעיהו מ"ג כ"א) עַם־זוּ֙ יָצַ֣רְתִּי לִ֔י תְּהִלָּתִ֖י יְסַפֵּֽרוּ, כמו כן צריכין להיות מבורכין בכל טוב כדי שתתפרסם האמונה ויתקדש שם שמים על ידם. וזה כוונת המסורה, וִיבָרֵ֣ךְ אֶתְכֶ֔ם כַּאֲשֶׁ֖ר דִּבֶּ֥ר לָכֶֽם, על ידי כן וִיבָרֵ֣ךְ כָּל־בָּ֭שָׂר שֵׁ֥ם קָדְשׁ֗וֹ, שרבים יתדבקו בהם ע"י זה, ואתי שפיר. עכ"ל הדעת סופר זצ"ל.

לקראת תשעה באב יהפכהו ה' יתברך לששון ולשמחה

הצער על היהודים ה'טבעיים' שאבדו, והשמחה על פריחת צאצאיהם

בדורנו משמעותו של חורבן המקדש ופיזור ישראל בארבע כנפות תבל, בא לידי ביטוי מוחשי ביותר בתקופת השואה (אלול תרצ"ט-אייר תש"ה).

הרב שלום נח ברזובסקי[13] זצ"ל ה'נתיבות שלום' אדמו"ר מסלונים בקונטרס ההרוגה עליך, שעוסק בסוגיות אמוניות בענין השואה כותב בין דבריו (עמ' כ'-כ"ד):

…לא פחות ממה שיש לקונן על ארזי הלבנון אדירי התורה, ידוה הלב על 'בית רבנו שבבבל' על האוירה הקדושה וההווי היחיד במינו שנרקם במשך דורות…יהודים קדושים פשוטים  בתכלית, יהודים ברי לבב אשר כל ישותם אפפה אך אווירה רוחנית…אותם יהודים היו זוכים בענינים מיוחדים למדה של גדלות עילאית, אף כי הם עצמם לא חלו ולא הרגישו כלל בגדלות זו, יסוד גדלותם ננעץ בכך שהם היו טבעיים לחלוטין, ולא קינן בהם אף שמץ של מלאכותיות כל עניניהם הרוחניים היו טבעיים ללא שום כחל ופירכוס. כל הרגשותיהם באהבת ה', באהבת התורה ובאהבת ישראל היו טבעיות ממש, כאהבת אב לבניו שהיא טבועה בנפשו. אמונתם הצרופה היתה ספוגה בדמם כתכונה מתכונות הנפש, טבעית כליל[14]. ליבם היה מטבעו לב יהודי אמיתי…שמטבעו לב חם הוא וער לכל דבר טוב…

ומעלה מיוחדת בפני עצמה שהצטיינו בה, הלא היא התמימות. כי הנה ישנם שני סוגי תמימות, למן התמימות הפשוטה, בחינת תמימות-תתאה ועד לבחינת תמימות-עילאה, אשר האדם מגיע אליה רק אחרי שנפשו נזככה בכור מצרף וכבר התגברה על כל המחיצות של היצרים האפלים, שאז זוכה האדם לתמימות מושלמת. תמימים היו עם ה' אלקיהם ובתומם התהלכו לפניו כל ימיהם, וקדשו שם שמים בחייהם ובמותם, עת הגיעו לדרגה של שלימות במדת תמימות עילאה[15].

הרבה היה ללמוד מהם בחייהם, והרבה יש לספר אודותם אחר שעלו על המוקד ונתעלו בסוד קדושים. יהא זכרונם לברכה, וזכר נועם הליכותיהם יעורר לבבות מבקשי ה' ללכת בעקבותיהם…

ובהמשך באותו קונטרס (עמ' כ"ח) כותב על עדוד ופריחה מתוך החורבן וזלה"ק:

…ועפ"י האמור הרי המספר הנורא והאיום של ששה מיליון כולם קדושים שנעקדו על מזבח קדושת שמו, יש בו אולי להאיר קצת את התופעה  המופלאה של דורנו, שבעינינו אנו רואים גילויים כאלו, ששום בעל דמיון וחזיון לא העז להעלותם ברעיוננו לפני שנות דור. לפתע קם וצמח דור מופלא כל כך, דור של תורה ודקדוקי מצוה. אהלי התורה פורחים ולימוד התורה בהם הוא ברמה גבוהה ביותר, ויחד עם זה היכלי החסידות משגשגים במלא תפארתם, וכמו כן תנועת התשובה המופלאה והמדהימה שלא שמענו כעין זה בשום דור. והלא מאליה נשאלת השאלה: מי ילד לנו את כל אלה, מי הוא שבכוחו לטפח ולגדל דור שכזה. ובודאי שאין לכך כל הסבר טבעי, אלא שהקב"ה לבדו, אני ה' בכבודי ובעצמי, טיפח וריבה הדור הזה, ונתקיים בדור הזה 'לעושה נפלאות גדולות לבדו', כביכול הקב"ה לבדו הקים את הכל מחדש בהערותו רוח ממרום אשר תוצאותיה למעלה מכל כל אנושי ומכל חשבונות, וכל זה בזכות אותם קדושים, שאם כל מאורע רוחני יש בו מן הנצחיות ואינו הולך לטמיון, על אחת כמה וכמה העקידה הגדולה הזו, שכל אחד מהקדושים השאיר אחריו קדושה בעולם, ומגודל קדוש ה' של ששה מליוני קדושים אין לשער איך הבריאה נתרוממה ונתקדשה לאין ערוך…והולכים ומתרבים יהודים יקרים שומרי תורה ומצוות ובני תורה. וכל מי שרק רוצה לילך בדרכיהם, יש לו האפשרות לכך …עכ"ל הרב שלום נח ברזובסקי זצ"ל אדמו"ר מסלונים.

הגליון נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ובטובו ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב 052-6514000  Ybarkai6@gmail.com


[1] הלימוד בגליון לקיים מצות בוראי יתברך. ולעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) אשתו זהבה בת רבקה ז"ל, יום אזכרתה בי"ב מנחם אב ובנם יצחק משה ז"ל יום אזכרתו בי' במנחם אב.
הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע (שלנגר) הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל ז"ל, אשתו מרת סוסא פייגא בת ר' יעקב זאב ז"ל, אודים מוצלים מאש שלא זכו לזש"ק, שלום דוד הלוי ב"ר צבי גרנט ז"ל, נלב"ע כ' באייר תשפ"ה.
לרפואת הרב יעקב בן גלדיס כתון, מור בת נורית, רות שמחה בת לימוד, זלדה זיוה בת שרה, חנה ציפורה בת זלדה זיוה בתושח"י.

[2] המליצה מבוססת על הכתוב (איוב ח' ז') וְהָיָ֣ה רֵאשִׁיתְךָ֣ מִצְעָ֑ר וְ֝אַחֲרִיתְךָ֗ יִשְׂגֶּ֥ה מְאֹֽד. ופירוש 'מצער' הוא מעט, ובלשון המצודת דוד: הטובה שהיה לך בראשית ימיך תחשב למעט כי הטובה שיהיה לך באחרית ימים יגדל מאד עד שלעולם תחשב למעט הטובה שהיה לך מאז, עכ"ל. אמנם כאן השתמשתי ברמיזה למילה של 'צער'.

[3] הרב אברהם יצחק בלוך (תר"ן – כ' בתמוז תש"א) גדל תחת אביו הגדול הרב יוסף יהודה לייב בישיבת טלז אותה הקים סבו הרב אליעזר גורדון זצ"ל. בהיותו צעיר לימים כבן שלשים, נתמנה לצד אביו בתפקיד ראש הישיבה. לאחר פטירת אביו בתר"ץ, נתמנה לראשות הישיבה וכן לרבה של טלז. אחיו הבכור הרב זלמן ששימש כמנהלה הרוחני של הישיבה ומו"צ בעיר, מיד לאחר הלויית אביהם הודיע על ויתורו לתפקיד רב העיר כדי שאחיו הצעיר הרב אברהם יצחק ששימש בראשות הישיבה, יכהן בתפקידו זה וכן ישמש כרבה של העיר (דבר שהיה מקובל באותה תקופה, שראש הישיבה הוא גם רב העיר).
מעמד מסירת השעורים היה רב רושם בו עמדו מאות תלמידים מסביבו כחצי גורן עגולה, הרב פתח ביסוד הדברים ואז התלקחה ריתחא דאורייתא, הרב שיתף את תלמידיו בסוגיה, התיחס לכל תלמיד והערותיו, ביניהם מהמבוגרים היו בקיאים בש"ס כולו!)
בשבת בזמן בין הערביים היה מזמין לביתו את בני השעורים הגבוהים, כששים בחורים ישבו לפניו ומזמרים זמירות של 'רעווא דרעווין' והתלמידים היו שואלים שאלות בעניני הפרשה, הרב הקשיב להם וכשסיימו השתררה דממה והרב החל לשאת דברים נעלים ומרוממים שלא נראו קשורים לשאלות שהועלו, אך במהלך השיחה קיבל כל אחד מענה לשאלתו, והארה למה שהיה זקוק לו. הכל פרח ושגשג עד שבאה רוח הסערה המחרידה ומחריבה לעולם – השואה.
בעש"ק פרשת קרח ב' בתמוז הגיעו המרצחים לבית הרב הוציאוהו עם כל משפחתו לרחבת השוק של טלז, שם רוכזו יהודי העיירה. הרב הסתובב בין אנשי קהלתו ועודדם לשוב בתשובה שלימה ולמסור נפשם על קדוש ה'. כל הקהל אמרו 'וידוי' מילה במילה וכמתואר עפ"י עדי ראיה: הפחד סר מלבות כולם כי נתרוממו לעולם אחר, גבוה מכל הסובב אותם. אף הגרמנים נשתתקו והביטו בהשתאות על גבורי הרוח, שוב נפגשו באמת הנצחית שבעם ה' וחזו ברוחו הכבירה ובנשמתם העליונה. בסופו של המעמד הנשים שולחו לביתם, והרב גם שוחרר אך רצה להשאר עם עדתו. שלשה שבועות הוחזקו בצריף ביער סמוך לטלז. ביום שלישי כ' בתמוז תש"א טרם צאתם לדרכם האחרונה, ביקש מבתו (לימים הרבנית חיה אוזבנד בארה"ב) שתקרא לפניו מהלכות קדוש ה' ברמב"ם. לאחר מכן הוצאו להריגה כולם, אשתו וילדיו נרצחו מאוחר יותר. אחיו הרב אליהו מאיר שהיגר לארה"ב המשיך להבעיר את אש הקודש של טלז במדינה זו. הרב מרדכי גיפטר זצ"ל היה אחד מגדולי תלמידיו.

[4] האדמו"ר הרב שלמה דוד יהושע המכונה בסלונים מוהרשד"י. נולד בשנת תער"ב, היה בנו יחידו של ה'בית אברהם'. דור רביעי בן אחר בן בשושלת של מייסד חסידות סלונים 'יסוד העבודה'. בעל מח חריף ומעמיק יחד עם רגש לוהט וסוער, התקיפות וההכנעה השתלבו בנפשו כאחת. לאחר הסתלקות אביו בתרצ"ג הכתירוהו כאדמו"ר, בין גדולי החסידות הרב משה קליערס שהיה רבה של טבריה. קיבל על עצמו נהול הישיבה 'תורת חסד' בברנוביץ (אותה תקופה שימש בקודש הרב אלחנן וסרמן זצוק"ל הי"ד, היו קשורים ביניהם) וכן ניהול כולל 'רייסין' בארץ ישראל. בעת הפרעות בארץ ישראל (תרצ"ו-תרצ"ט) ויהודים רבים נרצחו ע"י הפורעים הערביים, היו ביניהם מחסידי סלונים, והרוח היתה שפופה, הוא ניצב עודד והפיח תקוה.
אותן שנים עולה המפלצת הנאצית בגרמניה, ועם פרוץ מלחמת העולם  גם  בתקופות הקשות הפיח בחסידיו רוח חיים, ובפורים ת"ש אמר כי 'בן המלך שהוא בעצם חלק מאביו, אינו משתנה במהותו בכל מצב, וכל כמה שישפילוהו ויבזוהו, צריך תמיד לזכור שהוא  בן מלך!' גם לאחר הירצחם של אשתו עם בתו היחידה ואמו, לא נפל ברוחו התחזק בה' וחיזק הסובבים אותו. כאשר גברו ועלו השלהבות ניסו לשכנעו חסידיו מארץ ישראל שיעלה אליהם, ולאחר שהחליט בהסוסים רבים להיענות לבקשתם, כשנודע הדבר לחסידיו בברנוביץ געו בבכיה גדולה, שדמעותיהם שימשו כסכר ליציאתו ועזיבתו צאן מרעיתו, איתם הובל להריגה בו' מרחשון תש"ד. במכתבו האחרון בפרוס חג הפסח ת"ש כתב: אם כי אתנו מה לומר ולדבר אין כמובן, והמשכיל בעת ההיא ידום כמו וידום אהרן, אבל לא ידום המזכירים את ה', אל דמי לכם ואל תתנו דמי לו עד ישים את ירושלים תהלה בארץ…עכלה"ק.
בספר בסוד קדושים (עמ' שע"ח) כותב: כי לימים סיפר הרה"ח ר' יעקב לכוביצקי ז"ל ששהה במחיצת רבינו במחנה עד יומו האחרון ממש, כי בכל עת היו שומעים את רבינו מתנחם בכך שנשאר פליטה בארץ הקודש, בבחינת 'אם יבוא עשו אל המחנה האחת והכהו והיה המחנה הנשאר לפליטה', עכ"ל. לפני כן תיאר דבריו על השתדלותו ומאמציו של רבי אברהם וינברג הראשון (נפטר בתרמ"ד) בעל 'יסוד העבודה' מייסד השושלת לחיזוק הישוב החסידי בארץ ישראל, עת שלח נכדיו וחסידיו לעלות ולחון עפרה תוך מסירות נפש ממש.
הדברים נערכו עפ"י הקדמת ה'נתיבות שלום' הרב שלום נח ברזובסקי זצ"ל לספר זכרון קדוש שהינו ליקוט ואסופת שרידי תורתו של אדמו"ר מוהרשד"י. כמו"כ בספר מאמר 'בסוד קדושים' עיונים הגותיים אמוניים בנושא השואה, וכן מאמר על סיום תקופת חסידי סלונים בברנוביץ. שניהם נכתבו ע"י הרב שלום נח ברזובסקי זצ"ל. הספר יצא ע"י ישיבת בית אברהם סלונים ירושלים. (שבהוצאתה ספרי נתיבות שלום, שהתפרסמו ברחבי עולם).
הספר בסוד קדושים ממנו הובאו הדברים בגליון עצמו לעיל, הינו ספר נוסף שיצא תקופה מאוחרת יותר, ובו נכללו מאמרים ומכתבים רבים נוספים על אלו שבספר זכרון קדוש, ובסופו תולדותיו של הצדיק בהרחבה גדולה שנקרא גם בשם 'בסוד קדושים'.
ספר זה יצא לאור ע"י מכון שיחת קודש סלאנים, ירושלים.

[5] הרב אפרים חיים באלאיטי זצ"ל מגדולי תלמידיו של השבט סופר (נכדו של החתם סופר זיע"א) רב ודומ"ץ בעיר טרנלייא בהונגריה. היה מרובה חולאים אך הצדיק עליו הדין, כמובא בספריו חמודי אפרים (תרפ"ד) חמיו של הרב ישראל וועלץ זצ"ל (שרד את השואה מיהדות הונגריה זכה לעלות לירושלים בעהמ"ח שו"ת דברי ישראל). הרב בלאיטי נספה עם חלקה הגדול של יהדות הונגריה. דבריו עפ"י הוצאה חדשה של ספרו ע"י מערכת אוצר הפוסקים ירושלים תשע"ח.

[6] הרב שמעון סופר נכדו של החתם סופר, בנו של רבי אברהם שמואל בנימין הכתב סופר שמילא מקום אביו. שימש ברבנות בערלוי במשך ששים וארבע שנים. ערך מכתבי סבו את הספר הידוע על התורה 'תורת משה', שעבר כמה מהדורות. בענותנותו הגדולה כאשר הדפיס את ספרו שלו שו"ת התעוררות תשובה בראש כל עמוד בספר כתב: 'אין לסמוך על הוראה זו כלל, עיין בהקדמה'. כמו"כ את חידושי התורה שלו על החומש שיבץ בתוך ספרו של סבו תורת משה, אך כל מאמר חתם בסיומו 'ש"מ' שיר מעון.
במהדורה החמישית של 'תורת משה' (ירושלים תש"נ) לראשונה הדפיסו את חידושיו בקונטרס בפני עצמו, לאחר הדפסת התורת משה, בתשפ"א נדפסה מהדורה מפוארת ביותר ע"י מכון חת"ם סופר ובנוסף למהדורה המשולבת, הוא נדפס כספר בפני עצמו.
משמעותו של השם 'שיר מעון' מוסברת בפתיחת חלק זה במהדורה הנוכחית כי שיר מעון רמוז שמו שמעון ועוד צירוף התיבות שיר מעון יסודו עפ"י הגמרא (חגיגה י"ב ע"ב) דקאמר ר"ל דאיכא שבעה רקיעים ושם אחד מהם מעון ומפרש מעון שבו כתות של מלאכי השרת אומרים שירה בלילה ומחשות ביום מפני כבודן של ישראל.
כמו כן נודע במעלת תפלתו המיוחדת שנבעה מעמקי הלב. אחיינו ה'דעת סופר' רבי עקיבא סופר היה אומר: די היה לשמוע מדודי הרב מערלוי ברכת 'שהכל נהיה בדברו' כדי להתעורר בתשובה. נכדו הרב יוחנן מערלוי (שנסתלק לעולמו בירושלים בשנת תשע"ו) אמר: …כל תיבה ותיבה מהתפלה מתחלתה ועד סופה היה מבטא בנעימה קדושה ובנגון מיוחד, וכל מי שהיה נוכח שם, היה מרגיש שק"ז [קדושת זקני] עומד לפני בוראו באימה וביראה…איה המלים לתאר את קריאת 'שמע ישראל' שאז היה מגיע להתפשטות הגשמיות ממש…(נערך עפ"י הספר פליטת בית סופריהם, תש"פ).

[7] הרב אריה צבי פרומר זצ״ל (תרמ"ד – כ"ז בניסן תש"ג). היה תלמיד וחסיד היה לאדמו״ר שר־התורה רבי אברהם מסוכאטשוב שבאזור ורשה, בעל אגלי טל (מספרי היסוד בהלכות שבת) ושו״ת אבני־נזר. עם הסתלקותו של האדמו״ר בתר"ע, , מינה ממלא־מקומו בעל ״שם משמואל״ את הרב־הגאון כראש ישיבת "בית אברהם" בסוכאטשוב, והוא דבק ברבותיו הגדולים עד יום אחרון. ממעיינם הזך והטהור של תורה וחסידות שתה, ועל־פי דרכם בנה טפחות־טפחות לדברי תורה וחסידות שלו — אותם כתב ואותם השמיע לשומעיו הנלהבים בימי שבת ומועד. כשחרבה העיר בימי מלחמת העולם הראשונה עבר לוורשה, ואחר כך התמנה כרב בקוז'יגלוב, ושם ניהל ישיבה. השלטונות הפולניים גרשו אותו משם. בתרפ"ד, , בא לזאויירצ'ה, שבזגלמביה, אך השלטונות לא אשרו למנות אותו כרבה של העיר. משם עבר לכהן כרב בסוסנוביץ. בשלושת הרגלים היו רבים מחסידי סוכאטשוב בבנדין עולים אליו לרגל.
אחרי פטירתו של הרב מאיר שפירא בתרצ"ה, , ניהל זמן מה את ישיבת חכמי לובלין, עם הרב אריה לייב לנדא מקולביל הי"ד. בחורף תרצ"ה, ביקר בארץ ישראל עם האדמו"ר דוד בורנשטיין מסוכאטשוב הי"ד. בימי מלחמת העולם השניה היה בגטו ורשה, ושם הקים, עם הרב אברהם וינברג הי"ד, ישיבה שהתקיימה בבונקר ברחוב מילא 14, וגם השתתף בארגון שיעורים לבני הישיבות ולרבנים שהגיעו אל הגטו מן העיירות הסמוכות. בגטו עבד ב"שופ" לנעליים. נמנה עם הרבנים שקראו ליהודים שלא לנסוע לפוניאטובה ולטראווניקי, שלמעשה היו מחנות השמדה.
יחד עמו עלו בסערה השמיימה כל ילדיו: דב, אברהם, בנימין ומשה ובנותיו מילכה ומרים קיילה הי"ד.
נערך עפ"י אתר 'תורתך לא שכחתי' וויקפדיה.
תולדותיו נחרטו ע"י דוד אברהם מנדלבוים בתולדות רבנו בעל ארץ צבי בני ברק תשפ"ב.

[8] הרב יחיאל אברהם בלנקמן זצ"ל הי"ד. לא ידועה שנת הולדתו. שימש ברבנות במחוז לובלין שבפולין, בעיירה שרבשין. היה תלמידו של האדמו"ר מאוסטרובצא הרב מאיר יחיאל הלוי זצ"ל שהוא אשר השתדל לקבלת הרבנות של תלמידו. הרב יחיאל אברהם התפרסם במוחו החריף ובכשרונו לשאת נאומים שהשאירו רושם רב. פירסם חידושי תורה בכתב העת הרבני 'פרדס' ובכתבים שונים נוספים. לפני הוצאתם להורג ע"י הנאצים ימ"ש אמר מילות חיזוק לעדתו, ובעת זעקו 'שמע ישראל' החלו הגרמנים ימ"ש לירות לתוך קבר האחים הגדול אותו כרו לעצמם הנרצחים לפני כן.
מאמרו וכן תולדותיו נערכו עפ"י הספר (ב"ח) אודים מאש הוצאת מכון משנת רבי אהרן ליקווד תשע"ז. בספר אסופת חידושי תורה שו"ת בהלכה ומאמרים במוסר ובאגדה מאת גדולי ישראל רבנן ותלמידיהון שנעקדו על קידוש ה' בשנות זעם. בתשע"ט הוציאו המכון     ספר נוסף באותו שם ובצורה דומה.

[9] דברי הימים-ב (ב' ב'-ג') וַיִּשְׁלַ֣ח שְׁלֹמֹ֔ה אֶל־חוּרָ֥ם מֶֽלֶךְ־צֹ֖ר לֵאמֹ֑ר כַּאֲשֶׁ֤ר עָשִׂ֙יתָ֙ עִם־דָּוִ֣יד אָבִ֔י וַתִּֽשְׁלַֽח־ל֣וֹ אֲרָזִ֔ים לִבְנֽוֹת־ל֥וֹ בַ֖יִת לָשֶׁ֥בֶת בּֽוֹ: הִנֵּה֩ אֲנִ֨י בֽוֹנֶה־בַּ֜יִת לְשֵׁ֣ם׀ה' אֱלֹקי לְהַקְדִּ֣ישׁ ל֡וֹ לְהַקְטִ֣יר לְפָנָ֣יו קְטֹֽרֶת־סַמִּים֩ וּמַעֲרֶ֨כֶת תָּמִ֤יד וְעֹלוֹת֙ לַבֹּ֣קֶר וְלָעֶ֔רֶב לַשַּׁבָּתוֹת֙ וְלֶ֣חֳדָשִׁ֔ים וּֽלְמוֹעֲדֵ֖י ה' אֱלֹקינוּ לְעוֹלָ֖ם זֹ֥את עַל־ יִשְׂרָאֵֽל.

[10] הרב זלמן סורוצקין זצ"ל (תר"מ-תשכ"ו) נולד בליטא לאביו הרב בן ציון סורוצקין ששימש ברבנות בעיירה. למד בישיבות סלבודקה, וולוזין וטלז. שימש כרבה הראשי של 'לוצק' (אוקראינה) היה מראשי אגודת ישראל באירופה לפני השואה. בשנת ת"ש הצליח להמלט מפולין אליה הגיע לפני כן. בירושלים היה מראשי 'אגודת ישראל' ומראשי 'ועד הישיבות בארץ ישראל'. לאחר פטירת הרב איסר זלמן מלצר זצ"ל שימש כראש מועצת גדולי התורה. היה מפורסם בכח דרשנותו המיוחד, שבא לידי ביטוי גם בספריו המיוחדים ביניהם הדעה והדבור (ג"כ), פירושו לתורה אזנים לתורה. בהקדמת ספר השו"ת שלו מאזנים למשפט מתאר בהרחבה תולדות משפחתו המפוארת, (היה נשוי לבת הרב אליעזר גורדון ראש ישיבת טלז, והיה גיסו של הרב אהרן וולקין בעהמ"ח בית אהרן על הש"ס, כמו כן היה מחותן עם הרב אברהם יצחק בלוך זצ"ל הי"ד (בנו של רב יוסף בלוך מטלז, בעהמ"ח שעורי דעת).
בהקדמת ספרו לתורה כתב: יש הודאה ויש הלל והודאה. הודאה – היא הבעת תודה למי שעשה טובה במסיבות רגילות. אבל השש להיטיב ונותן בעין יפה מתוך אהבה ונדיבות, לו נאה להודות ולהלל ולספר מעשיו ברינה….כל ישראל שזכו לצאת לחירות מאירופה, מן הגיהנם של 'התרבות המערבית' או מן ה'גן עדן' של התרבות המזרחית [רוסיה] – חייבים להודות על גאולתם ממיתת ניוול מיד אויב או פדות נפשם מעבדות והתבוללות בין ה'אוהב' (והשניה קשה מן הראשונה, שהרי יעקב אבינו הקדים להתפלל הצילני נא מיד אחי ורק אח"כ מיד עשו) אבל אלה שזכו לעלות מתהומות ארץ אל הגבוהה מכל הארצות, אל ציון קרית מועדנו…הם חייבים להודות ולהלל למי שעשה להם את כל הניסים האלה…כולנו ישבנו במאסר בזמנים ובמקומות שונים…ובחמלת ה' עלינו הוציא אותנו מעבדות לחרות בניסי ניסים… ויביאנו (אותי ואת אשתי ורוב בני) אל הארץ שנשבע לאבותינו לתת לנו, לראות בהתחלת בנינה ולשמוח נקוה גם בשכלולה…עכ"ל מהקדמתו לפירושו אזנים לתורה. אמנם יש ממשפחתו שנהרגו בתו בעלה ונכדו, כלתו ועוד, אותם מפרט בהקדמתו זו. עם זאת זכה ובניו וצאצאיו 'תופסים כותל המזרח' של עולם התורה, בארה"ב ובארץ ישראל.

[11]  ראה עליו בשלטי הגבורים לרבי אברהם משער אריה דפוס ראשון מנטובה שע"ב, הדפסה חדשה ועריכה מופתית מבית היוצר של מכון ירושלים ע"י השלוחה בישיבת שעלבים, תשע"ב. הספר עוסק בכלי המקדש ובהרחבה בכלי הנגינה.

[12] הרב עקיבא סופר הדעת סופר – בנו של רבי שמחה בונם סופרשבט סופר), נינו של החת"ם סופר זיע"א.(תרל"ח פרשבורג – ב' בכסלו תש"כ ירושלים). רוב לימודו אצל אביו השבט סופר בהם עשה חיל בהתמדתו וכושר חידושו בו התברך. משנת תרס"ב עד הסתלקות אביו בתרס"ז מסר השיעור בעיון בישיבה, והוא נתמנה תחת אביו הגדול. בשעה שנפטר אביו בתחילה סירב לשמש גם ברבנות בהיותו בורח מכל סוג של מחלוקת, ובבחירות שאמורות להתקיים יהיו כאלו המתנגדים, אולם לאחר שדובר שרק אם תהיה הסכמה מוחלטת ישב על כסא הרבנות, ואכן כך היה בהיותו בן עשרים ותשע עלה על כס הרבנות בפרשבורג בהיותו ה'רביעי במרכבה' החתם סופר בנו הכתב סופר נכדו השבט סופר. מבחירתו נחשב על ראשי מנהיגיה הרוחניים של הונגריה וסלובקיה, ואף מבוגרים ממנו כפפו עצמם אליו. בתקופתו עלתה ישיבת פרשבורג לאחת הישיבות הטובות והגדולות בעולם, הרב מסר ארבעה שיעורי עיון במשך השבוע, בשיטה שקיבל מאבותיו הגדולים.
בשלהי תרצ"ט ערב פרוץ מלחמת העולם השניה (י"ז באלול עש"ק כי תצא) נסע למקום שונה מרגילותו, והגיע ללוגנו שבשוייץ. כשהפצירו בו שלא יחזור לביתו בתחילה סירב בטענה הידועה של גדולי וצדיקי הדור, שאינו רוצה לנטוש צאן מרעיתו. בהתיעצות עם דודו הגדול הרב שמעון מערלוי זצ"ל הי"ד, קיבל הנחיה להשאר בשוויץ עד שושן פורים ולאחר מכן לנסות לעלות לארץ ישראל. כשקיבל שלשה אישורי עליה לארץ ישראל רצה למסרם לשלשה רבנים שיצאו מהונגריה והם: רבי יהושע מגאלנטא הי"ד, הרב מנייטרא [שמואל דוד הלוי אונגר] זצ"ל והרב מטירינויא  אך הם סירבו כי לא רצו לנטוש את עדתם. לפני שיצא משוויץ פקד על בניו שיכתבו מכתב תודה לשלטונות שוייץ שאישרו לו לשהות במדינתם.
משהגיע לירושלים בשנת ת"ש קיבלו פניו אלפי בני ירושלים.  והוא קרא להם בפנים צוהלות לאחר שהפך את כיסי מעילו וניערם לים אמר: הנני זורק לים את כל העבר שלי בגולה, מעתה אני איש ירושלים ככל אנשי ירושלים. בחוץ לארץ עבדתי עבור אנשי ארץ ישראל כל השנים [היה נשיא כולל שומרי החומות בירושלים] וכעת זכיתי בעצמי לישב בפועל על אדמת הקודש. בעת היתה סכנת פלישת הצבא הגרמני לארץ ישראל ממצרים, קרא לרב יצחק צבי בערנפעלד רבה של קהילת חת"ם סופר בני ברק סגר הדלת בעדו וביקש ממנו להגיד פרשת הקטורת שבע פעמים, בלי שום כוונה רק פירוש המילות, פניו היו בוערות כאש ואמר לאט לאט. כאשר סיימו אמר תפלה קצרה ואח"כ בצהלה על פניו אמר: הקב"ה יעזור [תרגום מאידיש]. מן הענין לספר כי תפלות נוספות שנשפכו כמים באותה תקופה קשה מתוארת תפלה מיוחדת בספר נר המערבי תולדות אור החיים הקדוש (בני ברק תשע"ג) של  ר' שלומק'ה מזוועהיל ורבי ישראל מהוסיאטין זכר צדיקים לברכה, בתפלה שערכו על קברו של אור החיים הקדוש ביום ההלולא ט"ו בתמוז תש"ב. (בפרק 'ציון המצוינת' עמ' שנ"ט-שס"ב). כשהגיעה שארית הפליטה מהשואה מקהילות הונגריה יסד עבורם את חוג חתם סופר בירושלים.  היה חבר מועצת גדולי התורה. בכ' בכסלו תש"כ תמה מסכת חייו בתקופה כה סוערת בתולדות ישראל.
נערך עפ"י הספר פליטת בית סופריהם, תולדות ופרקי חיים של רבנים ומנהיגים נכדי החתם סופר, ירושלים תש"פ.

[13] הדברים נכתבים ביום הסתלקותו ז' במנחם אב, נלב"ע בשנת תש"ס.

[14] זוכר וחרוטים בדמי, זכרון הורי היקרים אודים מוצלים מאש, שהאמונה היתה טבועה בדמם ונפשם כמתואר לעיל.

[15] נראה להביא דבריו של היעב"ץ הקדמון ממגורשי ספרד שבספרו אור החיים (פרק ב') שיבח את הנשים ועמי הארץ שמסרו גופם וממונם על קדושת בוראם, מתוך תמימות טהורה. וראה במעין גנים לרב צבי אלימלך מדינוב סביב ספר זה.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת מטות מסעי

פרשת מטות

לידור נדר – לעשות בית דירה[1]

אִישׁ֩ כִּֽי־יִדֹּ֨ר נֶ֜דֶר לַֽה' (במדבר ל' ג')

בספר יכהן פאר משרידי כתביו של הרב חנוך צבי הכהן[2] אב"ד בנדין זצ"ל בפרשתנו כתב על פסוק זה פירוש פרפרת חסידי מוסרי וזלה"ק:

דזה לראות בכל פעם להשיג דירה חדשה, ידור נדר לה' – להשיג חדשות, דאין שיעור כמה שיש להשיג ולדוּר, ובמקום שאדם מחשב – שם דר[3] [וכדאיתא בתקוני זהר (כ"ב ע"א) דירה נאה בליביה, שהקדושה תדור ותשרה בו.

התישבות בארץ ישראל מתוך ישוב דעת דקדושה

וּמִקְנֶ֣ה רַ֗ב הָיָ֞ה לִבְנֵ֧י רְאוּבֵ֛ן וְלִבְנֵי־גָ֖ד עָצ֣וּם מְאֹ֑ד וַיִּרְא֞וּ אֶת־אֶ֤רֶץ יַעְזֵר֙ וְאֶת־אֶ֣רֶץ גִּלְעָ֔ד וְהִנֵּ֥ה הַמָּק֖וֹם מְק֥וֹם מִקְנֶֽה. וַיָּבֹ֥אוּ בְנֵֽי־גָ֖ד וּבְנֵ֣י רְאוּבֵ֑ן וַיֹּאמְר֤וּ אֶל־מֹשֶׁה֙ וְאֶל־אֶלְעָזָ֣ר הַכֹּהֵ֔ן וְאֶל־נְשִׂיאֵ֥י הָעֵדָ֖ה לֵאמֹֽר. עֲטָר֤וֹת וְדִיבֹן֙ וְיַעְזֵ֣ר וְנִמְרָ֔ה וְחֶשְׁבּ֖וֹן

תמונת הרב שלמה הרכבי הי"ד

הרב שלמה הרכבי הי"ד

וְאֶלְעָלֵ֑ה וּשְׂבָ֥ם וּנְב֖וֹ וּבְעֹֽן. הָאָ֗רֶץ אֲשֶׁ֨ר הִכָּ֤ה ה' לִפְנֵי֙ עֲדַ֣ת יִשְׂרָאֵ֔ל אֶ֥רֶץ מִקְנֶ֖ה הִ֑וא וְלַֽעֲבָדֶ֖יךָ מִקְנֶֽה. וַיֹּאמְר֗וּ אִם־מָצָ֤אנוּ חֵן֙ בְּעֵינֶ֔יךָ יֻתַּ֞ן אֶת־הָאָ֧רֶץ הַזֹּ֛את לַעֲבָדֶ֖יךָ לַאֲחֻזָּ֑ה אַל־תַּעֲבִרֵ֖נוּ אֶת־הַיַּרְדֵּֽן (במדבר ל"ב א'-ה')

הרב שלמה הרכבי[4] זצ"ל הי"ד בספר שנערכו מאמריו מֵאִמְרֵי שלמה (ח"א מאמר נ"ו) מלמדנו בינה היאך צריכה להיות הרגשתנו בקיום מצות ישיבת ארץ ישראל[5] וזלה"ק:

בני גד ובני ראובן טוענים 'הארץ אשר הכה ה' לפני עדת ישראל ארץ מקנה היא ולעבדיך מקנה'. ומשה טוען כנגדם וְהִנֵּ֣ה קַמְתֶּ֗ם תַּ֚חַת אֲבֹ֣תֵיכֶ֔ם תַּרְבּ֖וּת אֲנָשִׁ֣ים חַטָּאִ֑ים  וכו'. [שם שם י"ד]

לכאורה קשה קצת, הלא הם בארו לו ונתנו טעם שרוצים להשאר מפני מקניהם, ואם רצונו שילכו להלחם עם בני ישראל שלא להניא ליבם, יאמר להם התנאי אם ילכו ישיגו. איך הגיע ל'פסק' מוחלט כזה שהם אינם רוצים את ארץ ישראל, והם 'תרבות אנשים חטאים'?

אמנם האמת בדבר היא כי משה רבינו הכיר במציאות הדבר, שאעפ"י שטענתם שיש להם מקנה רב ולכן רוצים עבר הירדן הוא צדק, מ"מ בפנימיות לבבם לא הטעם שפרטו בשפתותיהם הוא הניעם להשאר בעבר הירדן, לא ריבוי מקנם ורוב המרעה שיש פה בעבר הירדן הסיבה העיקרית לדבר, יש פה סיבה פנימית בלב, סיבה רצינית יותר עמוקה, עמוק עמוק בלב יש טעם שאי אפשר להעלותו בפה, והטענה היא רק אמתלא, עלילה מקרית שנולדת על ברכי הטעם הספון והטמון לכסותו כטבע האדם, ומצוי תמיד במצבים כאלו.

אעפ"י שלכאורה מפשטות הפסוקים נראה שהסירו מעליהם חשד משה שהם כאבותיהם אינם מסוגלים לקחת חלק בארץ ומושכים ידיהם מלכת להלחם מפני יראתם ולכאורה הסכים להם ולבקשתם. האמת היא שמשה היה צודק, לא היו מסוגלים [בשלימות] לארץ, עדיין היתה חציצה בינם ובין קבלת הארץ.

[על הכתוב] ולב כסיל לשמאלו (קהלת י' ב') [אומרים חז"ל (במדבר רבה כ"ב ט')] אלו בני גד ובני ראובן שעשו את העיקר טפל ואת הטפל עיקר, שחיבבו את ממונם יותר מן הנפשות, שהן אומרים למשה 'גדרות צאן נבנה למקננו פה וערים לטפנו' אמר להם משה אינה כלום, אלא עשו את העיקר תחילה 'בנו לכם ערים לטפכם' ואחר כך 'וגדרות לצנאכם'…[ע"כ המדרש]. זה הראה שבאמת עדיין לא יצאו לגמרי מהמצבים החוצצים בינם לבין ה', יקרת צאנם בעיניהם הראה בחוש שיש להם התיחסות יתרה לחומריות, אהבת הממון תופסת עדיין אצלם מקום הגון לפי ערכם הרם, וזה התנגדות להשגת ארץ ישראל, הסתגלות לארץ ישראל היא הפרישה מהתקשרות לעניני העולם, עזיבת תאוות וקשר לממון, חביבות הממון בטלה ומבוטלה לעומת חביבות האפשרות להתדבק בשם ע"י הארץ הקדושה המסוגלת לזה. יסורים הממרקים את החומר הם המה מעשה הקנין לזכיית הארץ ובטענתם שעדיין קשורים לממונם הם, ממילא אינם מסוגלים לדבקות לארץ כראוי. תוצאות הדבר נראה לבסוף:

אתה מוצא בבני גד ובני ראובן שהיו עשירים והיה להם מקנה רב וחבבו את ממונם וישבו להם חוץ מארץ ישראל לפיכך גלו תחילה מכל השבטים (במדבר רבה כ"ב ו') ע"כ שהם היו מדובקים פחות משאר שבטי בני ישראל לארץ ישראל היו יותר קלים להנתק ממנה ולצאת לגלות, ההתקשרות לחומריות יותר משאר אחיהם חצצה בעדם מהדבק בארץ כשאר האחים. לא היו מרגישים לפי ערכם הרב גודל נחיצות הארץ והסתפקו בעבר הירדן וזה די להם…

[הסיבה לחוסר הרגשת אבלות הגלות וחורבן בית המקדש]

במבט כזה על ענין ישוב הארץ נוכל להבין ענין שמתמיה מאוד, מדוע אנו שסובלים כל כך הרבה ומשוקעים ביסורי הגלות, אין אנו יכולים להתאבל על החורבן כראוי, וחז"ל הפליגו כל כך באבלות על ירושלים עד שתלו ראיית והשתתפות בנחמת במדת השתתפות באבלות ואמרו כל המתאבל על ירושלים זוכה ורואה בשמחתה (תענית ל' ע"ב).

כשאנו מתבוננים שהיחס הכי קטן לגשמיות עלול לפגוע ולפגום בדבקות לארץ, וכשנתבונן ענין אבלות ציון שאין עיקר האבלות על חורבן הגשמיי כי אין ארץ ישראל עבור כלל ישראל ענין גשמיי[6] רק עיקר בקשותינו עבור ארץ ישראל ועיקר בקשת אבותינו האבות הקדושים היה להשיג הבטחת ה', מקום המסוגל ביותר לדבקות ה' כמו שנתבאר [לעיל בספר שם] ומשה רבינו נתאבק כל כך להכנס לארץ ישראל רק להוסיף מצוות כאומרם ז"ל (סוטה י"ד) דרש רבי שמלאי מפני מה נתאווה משה רבינו ליכנס לארץ ישראל, וכי לאכול מפריה הוא צריך או לשבוע מטובה, אלא כך אומר משה, הרבה מצוות נצטוו ישראל ואינן מתקיימים אלא בארץ ישראל, אכנס כדי שיתקיימו כולם על ידי…

כי אין כוונת ארץ ישראל אכילת פירותיה או שביעת טובה, הכוונה בה הוא רק מצב דבקות שמשיגים ע"י קיום המצוות, זהו הנדרש מכל אחד, וזהו השכר שמקבל בהשגתו הנדרש ממנו, התענוג עצמו בהשגה הוא גופא השכר כמבואר ברמב"ם[7] על צדיקים יושבים ועטרותיהם בראשיהם [ברכות י"ז ע"א] – עטרות שלהם זהו ההנאה מההשגה עצמה היא עטרותיהם.

אבלות על ציון היא ההרגשה שחסרה לו האפשרות לדבקות הזאת, הרגשת ההפסד הגדול בהפסקת ירידת השפע והחסד ישר מהשכינה הקדושה בגלוי, גלות השכינה עצמה, אין מקום לשכינה בכל העולם באיתגליא, מי שמכיר זה ומשתוקק ומחכה לזמן שיוכל לשוב למצב הראשון הראוי, הוא המרגיש גודל האבידה והחורבן והוא יכול להתאבל, אבל מי שמקושר בכל נימי חייו בהגשמה, עניני ממון ממלאים כל חללי לבו, נשמתו ומחשבתו מלאים בעניני העוה"ז, אין בלבו מקום לצער עבור רוחניות והשראת השכינה, וממילא אין בלבו מקום לצער נכון על אבדת ארץ ישראל וחורבן בית המקדש הרוחני ורק קצת על גשמיות החסרון, וזה יכול להתפשר בנקל בדברים אחרים שמשביעים רצונו.

אם בני גד ובני ראובן בכל גדלותם ורוממותם לא היו מסוגלים לדבקות גמורה עם הארץ, אם להם לא היה חסרון הארץ מורגש כל כך כראוי, כל שכן אנו שמקושרים בעניני העוה"ז בכל נפשנו, אין חסר לנו קדושת הארץ לדבקות [בה'], וזה פשוט דבר שאין חסר לאדם אינו מתאבל עליו, ואיך נוכל להתאבל על ירושלים ובית המקדש? על כל אחד להתבונן הרבה בזה להשיג איזה הרגש בחסרון קדושת ארץ ישראל ובית המקדש, כי בפירוש תלו חכמינו זכיית ראיית הנחמה באבלות על החורבן, כל המתאבל על ירושלים זוכה ורואה בשמחתה. עכ"ל הרב שלמה הרכבי זצ"ל הי"ד.

מטיהור הכלים למדים על טיהור האדם

וַיֹּ֨אמֶר אֶלְעָזָ֤ר הַכֹּהֵן֙ אֶל־אַנְשֵׁ֣י הַצָּבָ֔א הַבָּאִ֖ים לַמִּלְחָמָ֑ה זֹ֚את חֻקַּ֣ת הַתּוֹרָ֔ה אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה ה' אֶת־מֹשֶֽׁה. אַ֥ךְ אֶת־הַזָּהָ֖ב …

תמונת רבי יצחק אייזיק ווייס הי"ד

רבי יצחק אייזיק ווייס הי"ד

כָּל־דָּבָ֞ר אֲשֶׁר־יָבֹ֣א בָאֵ֗שׁ תַּעֲבִ֤ירוּ בָאֵשׁ֙ וְטָהֵ֔ר אַ֕ךְ בְּמֵ֥י נִדָּ֖ה יִתְחַטָּ֑א וְכֹ֨ל אֲשֶׁ֧ר לֹֽא־יָבֹ֛א בָּאֵ֖שׁ תַּעֲבִ֥ירוּ בַמָּֽיִם. וְכִבַּסְתֶּ֧ם בִּגְדֵיכֶ֛ם בַּיּ֥וֹם הַשְּׁבִיעִ֖י וּטְהַרְתֶּ֑ם(במדבר ל"א כ"א-כ"ד)

בחקל יצחק לאדמו"ר מספינקא הרב יצחק אייזיק וייס[8] הי"ד מבאר ענין טיהור הכלים לטיהור האדם היהודי וזלה"ק (מטות ד"ה וכבסתם): הנה מרן באמרי יוסף פירש פירש דקאי על השבת, דע"י שמירת שבת קודש יכול אדם לכבס כל הבגידות ועוונות ולטהר את עצמו לעבודת ה' יתברך, עיי"ש בדבריו הקדושים.

ויש להוסיף עפ"י מה ששמעתי בשם רבינו הקדוש מרופשיץ זצ"ל דפירש מאמר הזמר (כי אשמרה שבת) על כן אכבס בו לבי כבורית, ודקדק דהוי ליה למימר כבבורית, דהא הבורית הוא דבר המלבן ולא המתלבן. ועל כן אמר דע"י קדושת השבת קודש יכול האדם לתקן ולטהר את לבבו שיהיה כמו הבורית, דכמו שהבורית הוא מטהר ומלבן את הדברים האחרים, כן יהיה לבו מטהר ומלבן לבות בני ישראל, וזהו 'לבי כבורית', עד כאן דבריו הקדושים ושפתים ישק.

וה"נ [והכי נמי] יש לפרש וְכִבַּסְתֶּ֧ם בִּגְדֵיכֶ֛ם בַּיּ֥וֹם הַשְּׁבִיעִ֖י ע"י השבת קודש עד וּטְהַרְתֶּ֑ם שתוכלו לטהר גם את אחרים כמו שהבורית מלבן אחרים, כך אתם תוכלו לטהר הלבבות לעבודת הבורא יתברך שמו.

ובזה יש לפרש המסורה המובא בבעל הטורים: וטהרתם [בפרשתנו], וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם (יחזקאל ל"ו כ"ה). עפמ"ש [עפ"י מה שכתבו] דפרה אדומה היא בחינת שבת, ועל כן בפרה הכל שבע: שבעה כהנים, שבע הזיות כדאיתא במדרש שם (במדבר רבה י"ט  ב') וכמו ששבת פועלת לטהר אחרים, הכי נמי ע"י הזיית אפר פרה על האדם, באין לו הרהורי תשובה ועושה תשובה שלימה ובזה מטהר את עצמו.

וזה כוונת המסורה, כמו דהכא וטהרתם – פירושו לטהר אחרים, הכי נמי בפרה וזרקתי עליכם מים טהורים  וטהרתם – לאחרים. עכ"ל החקל יצחק זי"ע הי"ד.

הנודר כאילו בנה במה דהיינו סלל דרך חדשה עקלקלה בעבודת ה'

כל הנודר כאילו בנה במה [נדרים כ"ב ע"א]

הרב יהודה עמיטל[9] זצ"ל אוד מוצל מאש מבאר בספר קול יהודה שנערך עפ"י כתביו:

מה משמעותה של השוואה זו? הבמה מסמלת את תשוקת האדם לעזוב את העבודה הרגילה של ביהמ"ק ולאמץ לעצמו פולחן אישי מקורי משלו. בדומה לכך סייגים שאדם מטיל ומקבל על עצמו באמצעות נדרים מסמלים גם הם התרחקות מהעולם הרגיל של קיום מצוות… המקובל. הנודר מאמץ לעצמו נתיב חילופי שבו הוא עובד את ה'. במקום להסתפק במצוות שהעניק לו ה', מעדיף הנודר את מסלול הנדרים, ובכך הוא מרחיק ואף מנתק את עצמו מהעולם הרגיל והרצוי  של עבודת ה'.

לכאורה, התנהגות זו אינה שלילית ואין בה דופי. אדרבה, האדם מונע מתשוקה לקבל על עצמו חיובים וסיגופים נוספים. ברם על האדם לדעת באיזו דרגה הוא מצוי, וכיצד עליו לנהוג בעבודת ה' שלו... התורה איננה מגלה התלהבות מהשתוקקותו של האדם לנדרים, ובגישתה נעשית היא כפונה אל המבקש לידור ושואלת, מי אתה שתחשוב ותבקש לך חיובים נוספים והגבלות יתרות, וכי כבר מיצית את כל המערכת הבסיסית של תרי"ג המצוות?! …

לא בכדי הושווה הנודר לבונה במה. גם הבמות הותרו כהוראת שעה בטרם הוקבעו סדרי החיים בתקופה בה היתה עדיין הארעיות בישראל, לפני שהגיע העם אל המנוחה ואל הנחלה בבנין מקדש של קבע… ההחמרה צריכה להשאר זמנית, ולהיות נחלת יחידי סגולה העומדים ברמה רוחנית גבוהה במיוחד. לעיתים אנו מחמירים על עצמנו יותר מכפי שה' דורש מאתנו, אנו מאבדים את המרכיב הרוחני שבעבודת ה' שלנו, ומדגישים את הפרטים הטכניים החיצוניים. עלינו להכיר בדרגה האמיתית שלנו ולא לדמות כי אנו עומדים ברמות גבוהות יותר. היו זמנים שבהם יכול אדם לשאת את עיניו אל הגדולים כמו ה'חזון איש' ור' חיים מבריסק, ולהתפעל משמירת המצוות הקפדנית שלהם ומהחומרות שנטלו על עצמם. היום חומרות אינן מוגבלות לתחומם של הגדולים, כל יהודי… חושב שמשימתו בחיים היא לחיות כפי שהגדולים חיים… עלינו להעריך את דרגתנו באופן אמיתי ולהמנע מאימוץ מנהגים שאינם תואמים את רמתנו. שנית עלינו למצוא את הביטוי האישי שלנו במסגרת קיום המצוות שהתורה דורשת מאתנו…

בספר 'שיחות הסבא מסלבודקא' (עמ' תתס"ד-תתס"ו) לרב נתן צבי פינקל זצ"ל כתב: הורגלנו לחשוב שהיראה והשמחה הם שני מושגים הרחוקים זה מזה, דבר והיפוכו… הירא אינו שמח, והשמח אינו ירא. אולם אם נתבונן מבעד לשפופרתה של תורה, יראו לנו הדברים אחרת. ניווכח שלא רק שאין היראה והשמחה צרות זו לזו, לא רק שהאחת אינה שוללת את חברתה, אלא להיפך, הן מחייבות זו את זו וממלאות זו את זו. אין האדם יכול לקנות לו יראה, אם באותה שעה לא יקנה לו גם את השמחה… [בהמשך מביא ענין אכילת מעשר שני המביא ליראה (עפ"י דברים י"ד כ"ב-כ"ג) עַשֵּׂ֣ר תְּעַשֵּׂ֔ר אֵ֖ת כָּל־תְּבוּאַ֣ת זַרְעֶ֑ךָ .. וְאָכַלְתָּ֞ לִפְנֵ֣י ה' אֱלֹקיךָ בַּמָּק֣וֹם אֲשֶׁר־יִבְחַר֘ לְשַׁכֵּ֣ן שְׁמ֣וֹ שָׁם …לְמַ֣עַן תִּלְמַ֗ד לְיִרְאָ֛ה אֶת־ה' אֱלֹקיךָ כָּל־הַיָּמִֽים…]

על פי מושגנו ביראת שמים היה יוצא לנו כי האדם כשהיה בא לירושלים ללמוד יראת ה', היה משקיע עצמו בצער וביגון, חרדה ודאגה… וירושלים זו העיר של בית התלמוד ליראה היתה נהפכת לאבלה. אלפי אנשים היו משליכים מעליהם את הבלי העולם והחיים הולכים כל היום בפנים זעופות, עטופים במחשבות מרות, ויוצרים אטמוספירה מפחידה וסביבה מלאה עצבות ודאגה, הממיתות את החיים ואת התשוקה לחיים, ואיך יתכן אחרת, הלא בית תלמוד ליראה כאן?! אמנם בהמשך הכתובים, וְכִֽי־יִרְבֶּ֨ה מִמְּךָ֜ הַדֶּ֗רֶךְ כִּ֣י לֹ֣א תוּכַל֘ שְׂאֵתוֹ֒ כִּֽי־יִרְחַ֤ק מִמְּךָ֙ הַמָּק֔וֹם אֲשֶׁ֤ר יִבְחַר֙ ה' אֱלֹקיךָ לָשׂ֥וּם שְׁמ֖וֹ שָׁ֑ם כִּ֥י יְבָרֶכְךָ֖ ה' אֱלֹקיךָ. וְנָתַתָּ֖ה בַּכָּ֑סֶף וְצַרְתָּ֤ הַכֶּ֙סֶף֙ בְּיָ֣דְךָ֔ וְהָֽלַכְתָּ֙ אֶל־הַמָּק֔וֹם אֲשֶׁ֥ר יִבְחַ֛ר ה'  אֱלֹקיךָ בּֽוֹ, וְאָכַ֣לְתָּ שָּׁ֗ם לִפְנֵי֙ ה' אֱלֹקיךָ וְשָׂמַחְתָּ֖ אַתָּ֥ה וּבֵיתֶֽךָ…

ומסיים ה'סבא מסלבודקא':

אמנם כן, לא בחיים מצומצמים ופעוטים הכתוב מדבר, לא בחיי רצונות גסים וזולים, המפרפרים ומתרוצצים בלב האדם ומסגירים אותו במסגרת צרה ומחניקה, החיים התוריים [מלשון תורה] מוארים באור ה', פותחים לפני האדם אופקים רחבים, המרחיבים לב ונפש במרחב י-ה, עיניו תראינה את כל חללם של העולמות כולם, ומחשבתו תקיף את הנצח. וחיי התורה זכים ונעימים כל כך, עד שגם אי הנעימות הקלה ביותר, הרוחנית או החומרית, אי אפשר שתמצא בהם. עכ"ל ה'סבא מסלבודקא' כפי שהובאו בכתבי הרב יהודה עמיטל זצ"ל.

אמנם מעיון בספר עצמו מצינו המשך וחתימת הדברים ואלו הם:

וכשבאו שבטי יה לעיר הקודש ירושלים, כשנהרו בני ישראל למען ללמוד לְיִרְאָ֛ה אֶת־ה' אֱלֹקיךָ, המדריגה הגבוהה ביותר של התורה, ותוכן החיים הפנימי ביותר של האדם. או אז צריך היה ב'אוירא דירושלים' להיות ספוג כולו חיים ורעננות, יופי ושמחה. כל 'עב קל' לא יעיב על שמיו, וכל פגימה דקה הפוגמת את השמחה לא תמצא בו, כי בלמדו לְיִרְאָ֛ה אֶת־ה' אֱלֹקיךָ – הלא למד גם לחיות ולשמוח לפני ה'. עכ"ל הסבא מסלבודקא זיע"א.

ביאור מסורה ג' פעמים 'נחנו' סוד האחדות

נַ֣חְנוּ נַעֲבֹ֧ר חֲלוּצִ֛ים לִפְנֵ֥י ה' (במדבר ל"ב ל"ב)

תמונת הרב שמעון סופר הי"ד

הרב שמעון סופר הי"ד

בספר שיר מעון לרב שמעון סופר[10] זצ"ל הי"ד  (נספה באושויץ בכ"א בסיון תש"ד) אב"ד ערלוי בעהמ"ח שו"ת התעוררות תשובה, (נכדו של החת"ם סופר זיע"א) כותב בפרשתנו וזלה"ק:

ג' פעמים 'נחנו' [בפרשתנו כמובא לעיל, השני] כֻּלָּ֕נוּ בְּנֵ֥י אִישׁ־אֶחָ֖ד נָ֑חְנוּ (בראשית מ"ב י"א) נַ֤חְנוּ פָשַׁ֙עְנוּ֙ וּמָרִ֔ינוּ (איכה ג' מ"ב). י"ל [יש לפרש] אם נחשב אותנו כולנו לבני איש אחד, ושלום ואחדות במחנותינו, אזי נוכל לעבור חלוצים לפני אויבינו באין פגע לנו, אעפ"י שנחנו פשענו ומרינו, כדאיתא בבראשית רבה (ל"ח' ו') חבור עצבים אפרים הנח לו (הושע ד' י"ז) אפילו עובדים ע"ז, אם שלום ביניהם, אז אין פגע רע ביניהם ואין מדת הדין יכול לשלוט בהם.

פרשת מסעי

רמזי נוטריקון במדרש רמזים לגילוי האורות הטמונים בחיי היהודי

…נָחִ֣יתָ כַצֹּ֣אן עַמֶּ֑ךָ בְּֽיַד־מֹשֶׁ֥ה וְאַהֲרֹֽן (תהלים ע"ז כ"א) מה 'נחית' נוטריקון הוא נחית.

רבי אליעזר אומר – נ'סים עשית עמהם, ח'יים נתת להם, י'ם קרעת להם, ת'ורה נתת להם, וע"י מי ע"י משה ואהרן.

דבר אחר נחית ר' יהושע אמר – נ'פלאות עשית להם, ח'ירות נתת להם, י'מינך הושע אותם, ת'לוי ראש נתת להם ע"י משה ואהרן.

ורבותינו אומרים נחית – נ'ביאים העמדת מהם, ח'סידים העמדת מהם, י'שרים העמדת מהם, ת'מימים העמדת מהם ע"י משה ואהרן.

ד"א נחית רבי עקיבא אומר – נ'וראות עשית בשונאיהם, ח'רון אף שלחת בהם, י'דך הולחמה אותם, ת'הומות כסית עליהם, ע"י מי ע"י משה ואהרן…(במדבר רבה כ"ג ב'. כדאי לראות דברי היפה תואר השלם בביאור דברי חז"ל אלו)

הרב גד אייזנר[11] זצ"ל משרידי השואה מבאר משמעות מיוחדת זו של הבאת 'נוטריקון' בדברי חז"ל במדרש. נקדים ונאמר כי ישנה 'תורה' מהבעש"ט בענין המסעות שתוכנה הוא 'כל נסיעת האדם מרומז בתורה' (תולדות יעקב יוסף בסופו 'דברים ששמעתי ממורי' אות י') וכן בדגל מחנה אפרים (נכד הבעש"ט) בפרשתנו: כל המסעות היו מ"ב, והם אצל כל אדם מיום הוולדו עד שובו אל עולמו…ובודאי נכתבו המסעות בתורה להורות הדרך הישר לאיש הישראלי, לידע הדרך הישר אשר ילך בו כל ימי חייו, ליסע ממסע למסע[12]

ספרי החסידות העמיקו והרחיבו יסוד זה, כך גם לפנינו הרב גד אייזנר עפ"י תורת השפת אמת זיע"א, וכך מובא עפ"י שיחותיו בפרשתנו (מאמר 'ויכתב משה על פי ה") וזלה"ק:

…לדברינו נשכיל שמכח העמל שעמלו ישראל באלו המקומות, הם פעלו פלאות וניסים להופכו ממקום ציה ושממה רוחנית וגשמית, למקום שבו מצאה הקדושה מנוח מבלי כל הפרעה והסתר בבחינת 'נחית'.

אולם הניסים והטובות מומשו באמצעות עם ישראל באלו המקומות, נרמזו בהם רק בחינת נוטריקון. זאת מאחר וחיות הטהורה לא היתה נגלית שם מצד עצמה, וכלשונו הזהב של השפת אמת (פרשתנו שנת תרמ"ז) נוטריקון  – כי לא היה המקום מנוחה נגלית מצד עצמה והקדושה היתה מסותרת, והם הוציאו מכח אל הפועל הרמזים ונצוצות קדושות שהיו טמונים שם, ועשו מזה סדר וישוב, וזהו 'נחית' [עכ"ל השפת אמת]. כי ישראל בעמלם והנהגתם הטהורה גילו והאירו את נקודת החיות הצפונה, כך שאורה יאיר את כל המקומות החשוכים והמוסתרים עדי שיחושו כולם שאכן המקומות הללו הינם במהותם סדורים ומכוונים שתנוח בהם השכינה.

אחר שעמדנו על מעלת ישראל במסעותיהם לכל הדורות הבאים אחריהם [כמבואר בדבריו בתחילת המאמר] נשכיל לדרגה נוספת באי בריחתם מכל צר ואויב אשר עמדו בדרך הליכתם. שכן בעמידתם בתוקף והתמודדותם למול המיצר מבלי לנוס ממנו, הם לימדו את ההנהגה והדרך להוושע בתוך הצרה עצמה, כלומר לראות את אור ה' גם במחשכים האפלים ביותר בין בגשמיות ובין ברוחניות ולהתחזק בכך, עד שחשו שלמרות חנייתם במקום שמהותו צר ואפל, הרגשתם היא כמי שיצאו מאפלה לאורה ולהוושע בתשועת עולמים.

כי כאשר מחדיר אדם בפנימיותו ודעתו, שלמרות מצבו השפל כל המאורעות שהוא עובר נעשים בכוונת מכוון ואין הקשיים באים עליו במקרה בעלמא, או אז ישכיל שיש להם יעוד ותכלית[13] אשר תמולא בעצם קבלתם בשמחה, ויוכל להתחזק בהתנהלותו בהם מתוך אמונה ודבקות בקונו. אכן כאשר זוכה שהכרה זו שוכנת בעומק לבבו, אזי הוא אינו חש בכל קושי למול המיצר העומד לפניו, אדרבה מתוך אותו מיצר הוא מוצא את ישועתו…עכ"ל הרב גד אייזנר זצ"ל.

חלוקת הנחלות ללויים מחלקות ישראל כדי ליתן חלק לישראל בתורת הלויים

צַ֞ו אֶת־בְּנֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ וְאָמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם כִּֽי־אַתֶּ֥ם בָּאִ֖ים אֶל־הָאָ֣רֶץ כְּנָ֑עַן זֹ֣את הָאָ֗רֶץ אֲשֶׁ֨ר תִּפֹּ֤ל לָכֶם֙ בְּֽנַחֲלָ֔ה (במדבר ל"ד ב')

תמונת הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

הרב יששכר שלמה טייכטאל זצ"ל הי"ד בספר משנה שכיר עה"ת שנערך עפ"י כתביו ששרדו מחורבות השואה[14], כותב בפרשתנו וזלה"ק:

במדרש (במדבר רבה כ"ג ה') על זה הפסוק: מלמד שהראה הקב"ה למשה כל מה שהיה ושעתיד להיות… זמן כל דור ודור דור דור ושופטיו, דור דור וצדיקיו, עיי"ש.

נראה בזה דלהלן מצינו שציוה הקב"ה לישראל שיתנו  מנחלת אחוזתם ללויים ערים לשבת, וכן סיים הפסוק להלן (ל"ה ח') וְהֶֽעָרִ֗ים אֲשֶׁ֤ר תִּתְּנוּ֙ מֵאֲחֻזַּ֣ת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵ֔ל מֵאֵ֤ת הָרַב֙ תַּרְבּ֔וּ וּמֵאֵ֥ת הַמְעַ֖ט תַּמְעִ֑יטוּ אִ֗ישׁ כְּפִ֤י נַחֲלָתוֹ֙ אֲשֶׁ֣ר יִנְחָ֔לוּ יִתֵּ֥ן מֵעָרָ֖יו לַלְוִיִּֽם.

ולכאורה יפלא כיוון דאז היה בתחילת החלוקה למה הוצרך לחלק בתחילה הכל לישראל ואח"כ יתנו ללויים מחלקם, והלא טוב היה תיכף מתחילה ליתן לישראל לכל אחד פחות מעט והנותר יתחלק ללויים לערים לשבת, ולמה נתחלק הכל לישראל ואח"כ יתנו ישראל מחלקם, והיה יכול להיות קצת הקפדה אצל ישראל על זה.

אבל מזה ראיה למה שכתבתי מכבר בדרושי[15] דהטעם דתלה הקב"ה תניא בדלא תניא, היינו התלמידי חכמים היו יושבים בלי משען ומשעה, ורק עיניהם נשואות למה שהבעלי בתים נותנים להם, הקב"ה עשה זאת כדי שיהיה להם חלק בתורת התלמידי חכמים ויזכו גם הם לכתרה של תורה, וכמו שאמרו סוף כתובות (ק"י ע"א) וכמו כן הכא יען ששבט לוי הובדל לעבוד את ה' לשרתו ולהורות דרכיו הישרים ומשפטיו לרבים, וכמו שכתב הרמב"ם סוף הלכות שמיטה (פי"ג הי"ג) ועייש בנועם דבריו. ורצה הקב"ה שלכל ישראל יהיה חלק בתורתם, כי הכלל יהיו טרודים בנחלתם ואיך יזכו ליקח חלק בתורה, על כן צוה הקב"ה שתחילה יתחלק הארץ לישראל ואח"כ יתן כל אחד מחלקו ללוי העובד את ה', וממילא עי"ז יהיו מקושרים זה בזה. והקב"ה רצה שיהיה כן גם לעתיד עד ביאת המשיח, על כן הראה למשה את כל העתיד ודור ודור וצדיקיו ועשה החלוקה באופן שיהיו כולם תמיד מקושרים זה בזה. עכ"ל הרב יששכר שלמה טייכטאל זצ"ל הי"ד.

משם מקום המסע נלמד ללימוד תורה בענוה

וְהָיָ֨ה לָכֶ֧ם פְּאַת־נֶ֛גֶב מִמִּדְבַּר־צִ֖ן עַל־יְדֵ֣י אֱד֑וֹם (במדבר ל"ד ג')

תמונת הרב משה יהודה כ"ץ הי"ד

הרב משה יהודה כ"ץ הי"ד

הרב משה יהודה כ"ץ[16] זצ"ל הי"ד בספר ויגד משה על אבות (פרק ג' משנה ט' כל שיראת חטאו) מבאר הנהגה מוסרית שהיא מקניני התורה, וקישרה לפרשתנו, וזלה"ק:

…עוד יש לומר עפ"י הכתוב (משלי כ"ב ד') עֵ֣קֶב עֲ֭נָוָה יִרְאַ֣ת ה' – שמדת הענוה מביאה יראת ה'. נמצא שמי שיש לו מדת יראת חטא, על כרחך הוא שלם במדת הענוה, דהא היא קודמת ליראה. והנה כתיב (במדבר שם) וְהָיָ֨ה לָכֶ֧ם פְּאַת־נֶ֛גֶב מִמִּדְבַּר־צִ֖ן ואיתא בתרגום [המיוחס] ליונתן, ויהי לכון תחום דרומא מן מדברא דציני טור פרזלא. מבואר מדבריו, דמפרש כינוי מדבר צין על שם שגדלים בו דקלים הנקראים 'ציני הר הברזל' (סוכה כ"ט ע"ב) ונראה הכוונה, עפ"י מה שאמרו בהקדמת ספר זכרו משה[17] בפירוש הכתוב (תהלים צ"ב י"ג) צדיק כתמר יפרח כארז בלבנון ישגה, דכשם שעצי התמרים היינו הדקלים אינם טובים רק כשגדלים בעמק, כדאיתא במשנה (ביכורים א' י') שהביאו תמרים שבעמק, כך כשהצדיק מתנהג כתמר בענוה ושפלות, אז כארז בלבנון ישגה ויגדל.

וזהו אזהרת הכתוב והיה לכם פאת נגב, רצה לומר זה הרוצה לפנות לפאת נגב, להחכים בתורה, שרוח דרומי מורה על חכמה, שהרי אמרו חז"ל (בבא בתרא כ"ה ע"ב) הרוצה שיחכים ידרים, וסימנך מנורה בדרום. אזי יקח מוסר ועצה ממדבר צין – מציני הר הברזל, שהדקלים הטובים באים משם, כיוון שהם בעמק ומתנהגים בענוה ושפלות…עכ"ל הרב משה יהודה כ"ץ זצ"ל הי"ד.

רמזי לימוד זכות יצחק אבינו בשמות המסעות

וַיִּסְע֖וּ מֵֽהַר־שָׁ֑פֶר וַֽיַּחֲנ֖וּ בַּחֲרָדָֽה (במדבר ל"ג כ"ד)

גמרא שבת (פ"ט ע"ב) אמר רבי שמואל בר נחמני, מאי דכתיב (ישעיהו ס"ג ט"ז) כִּֽי־אַתָּ֣ה אָבִ֔ינוּ כִּ֤י אַבְרָהָם֙ לֹ֣א יְדָעָ֔נוּ וְיִשְׂרָאֵ֖ל לֹ֣א יַכִּירָ֑נוּ אַתָּ֤ה ה' אָבִ֔ינוּ גֹּאֲלֵ֥נוּ מֵֽעוֹלָ֖ם שְׁמֶֽךָ. לעתיד יאמר ליה הקב"ה לאברהם בניך חטאו, אמר לפניו ימחו על קדושת שמך, אמר ליה ליעקב בניך חטאו אמר לפניו ימחו על קדושת שמך, אמר [הקב"ה] לא בסבי טעמא ולא בדרדקי עצה. אמר ליה ליצחק בניך חטאו, אמר לפניו בניך ולא בני, בשעה שקדימו נעשה לנשמע קראת להם בני בכורי ישראל, ועוד כמה חטאו כמה שנותיו שבעים שנה, דל עשרים דלא ענשת עליהו פשו חמשין, דל עשרים…ואם תמצי לומר כולם עלי [על יצחק]

תמונת הרב שלמה זלמן אהרנרייך הי"ד

הרב שלמה זלמן אהרנרייך הי"ד

הא קריבת נפשי קמך. [ע"כ עפ"י הגמרא].

מבאר הרב שלמה זלמן עהרנרייך[18] זצ"ל הי"ד בספרו טיול בפרדס (אות ו' מאמר י"ד) עפ"י מה ששמע  בשם העטרת צבי מזידיטשוב וזלה"ק: והנה אברהם נקרא 'הר' (בראשית רבה נ' י"א) ויעקב נקרא 'שפר' שפרא דיעקב כשפרא דאדם הראשון (בבא מציעא פ"ד ע"א) ויצחק נקרא 'חרדה' פחד יצחק (בראשית ל"א נ"ג ויחרד יצחק חרדה גדולה). וזהו וַיִּסְע֖וּ מֵֽהַר־שָׁ֑פֶר וַֽיַּחֲנ֖וּ בַּחֲרָדָֽה – מאברהם [שנקרא 'הר'] ויעקב [המכונה 'שפר'] ויחנו בחרדה – ביצחק[19].

שכינה לא נסתלקה ממקום המקדש – לימי בין המיצרים

מתוך שאנו בימי בין המיצרים נעסוק בנושא המקדש שיבב"א, ויה"ר שהתלמוד יביא לידי מעשה.

רמב"ם ספר עבודה הלכות בית הבחירה (פ"ו הי"ד-ט"ז) זלה"ק:

כל מקום שלא נעשה בכל אלו וכסדר הזה, לא נתקדש קדוש גמור. וזה שעשה עזרא שתי תודות[20] – זכר הוא שעשה, ולא במעשיו נתקדש המקום, שלא היה שם לא מלך ולא אורים ותומים. ובמה נתקדשו, בקדושה ראשונה שקדשה שלמה, שהיא קדשה העזרה וירושלים לשעתה וקדשה אותן לעתיד לבוא…ולמה אני אומר במקדש וירושלים שקדושה ראשונה קדשתן לעתיד לבוא, ובקדושת שאר ארץ ישראל לענין שביעית ומעשרות וכיוצא בהן לא קדשה לעתיד לבוא? לפי שקדושת המקדש וירושלים מפני השכינה, ושכינה אינה בטלה, והרי הוא אומר (ויקרא כ"ו ל"א) וַהֲשִׁמּוֹתִ֖י אֶת־מִקְדְּשֵׁיכֶ֑ם, ואמרו חכמים [מגילה כ"ח ע"א] אף על פי ששוממין – בקדושתן הן עומדין…עכ"ל הרמב"ם.

מבאר הרב ישעיהו זילברשטיין[21] זצ"ל בספרו מעשי למלך על דברי הרמב"ם האלו, וזלה"ק:

עוד נראה לי הכוונה במה שכתב רבינו דשכינה אינה בטלה. עפ"י מה שכתב הרב אברהם בן עזרא פרשת תצוה (שמות כ"ט מ"ו) על פסוק וְיָדְע֗וּ כִּ֣י אֲנִ֤י ה' אֱלֹ֣קיהֶ֔ם אֲשֶׁ֨ר הוֹצֵ֧אתִי אֹתָ֛ם מֵאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם לְשָׁכְנִ֣י בְתוֹכָ֑ם. וזה לשונו: הטעם אז ידעו כי לא הוצאתי אותם מארץ מצרים רק בעבור שיעשו לי משכן ושכנתי בתוכם, וזהו תעבדון את האלקים על ההר (שמות ג' י"ב). והרמב"ן (שם) קלסו וכתב עליו, ואם כן יש בענין זה סוד גדול, כי כפי פשט הדבר השכינה בישראל צורך הדיוט ולא צורך גבוה, אבל הוא כענין  שאמר הכתוב (ישעיהו מ"ט ג') ישראל אשר בך אתפאר, ואמר יהושע (ז' ט') ומה תעשה לשמך הגדול. ופסוקים רבים באו כך, אוה למושה לו (תהלים קל"ב "ג), פה אשב כי אותיה (שם שם י"ד).

מעתה ניחא, כי אם השכינה היתה שורה רק בעבור צורך הדיוט, אם כן אתי שפיר שבחטאם נחרבה המקדש היתה קדושת שכינה גם כן בטלה, אבל כיוון שהוא צורך גבוה גם כן, זהו הצורך גבוה לא נתבטלה והיינו שכתב רבינו כי שכינה לא בטלה.

עוד יש לומר על פי דאיתא בסנהדרין ריש חלק (צ"ד ע"ב) רבי חנינא בר פפא רמי, כתיב (ישעיהו ל"ז כ"ד) מְר֣וֹם קִצּ֔וֹ, וכתיב מלון קצו[22]. אמר אותו רשע בתחילה אחריב דירה של מטה, ואח"כ אחריב דירה של מעלה. ופירש רש"י (שם ד"תריה וכתיב) מרום קיצו, משמע דירה של מטה, כדכתיב (ירמיהו י"ז ב') כִּסֵּ֣א כָב֔וֹד מָר֖וֹם מֵֽרִאשׁ֑וֹן מְק֖וֹם מִקְדָּשֵֽׁנוּ. מלון קיצו, משמע דירה של מעלה, בית מלונו.

הכוונה דרצה לבטל ולחלל קדושת המקדש שלא ישרה שכינתו שם, והוי כמבטל דירה של מעלה, שהיתה כנגד דירה של מטה. ובאמת על זה לא נתנה לו רשות רק להחריב דירה של מטה, כדאיתא שם. ולכן כיון שדירה שלמעלה לא נתבטלה, ונשארה כנגד דירה של מטה, לכן גם קדושתה של מטה לא נתבטלה, והיינו דשכינה לועלם אינה בטילה…עכ"ל הרב ישעיהו זילברשטיין זצ"ל.


[1] הכנת הגליון והלמוד בו לקיים מצות בוראי יתברך. לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) ז"ל אשתו זהבה בת אליהו ז"ל, בנם משה יצחק.. פייגא סוֹסֶה בת ר' יעקב זאב ז"ל היא ובעלה הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל (ריבל) אודים מוצלים מאש נפטרו ללא זש"ק. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע שלנגר זצ"ל נפטר ללא זש"ק.
לרפואת הרב יעקב בן גלדיס כתון בתושח"י.

[2] הרב חנוך צבי הכהן לוין זצוק"ל היה חתנו של האדמור רבי יהודה אריה לייב אלתר השפת אמת. הספר נדפס לראשונה בתשכ"ד ע"י בני המחבר שהצליחו להציל את כתב היד ממאכולת האש בתקופת השואה. אך כפי שכתבו בפתיחת המהדורה הראשונה שהם זכו להוציא לאור תעלות חכמה ממעינות הקדושה אשר השאיר אחריו אביהם, מעט מזעיר שנשאר לנו לפליטה…יותר מארבעים חיבורים בכל מקצועות התורה השאיר…מהם נדפס בחייו אחר הסתלקותו הספר הראשון יכהן פאר חידושים נפלאים על סדר קדשים וחידושים על הרמב"ם וכן ל"א דרשות אשר השמיע ברבים…בעוונות הרבים נאבדו בשואה הגדולה רוב רובם של החיבורים על כל מקצועות התורה…נשארו לפליטה רק שלשה חיבורים מעטי הכמות, שנים לקוטים על התורה, מועדים ודרשות וחידושים בודדים, וחיבור קטן אשר כתב לזכר אחינו הרב החסיד עובד ה' מוהר"ר יחיאל אפרים פישל הכהן זצ"ל אשר נפטר בדמי ימיו וקרא לחיבור על שמו 'הבן יקיר לי אפרים'…
קראנו שם הספר יכהן פאר כשם ספרו הראשון אשר נקרא בשם זה ע"י [אבינו המחבר זצ"ל]…עכ"ל הבנים בהוצאה הראשונה.
הדברים שהובאו לעיל ומעט מענינו של הספר נערכו עפ"י מהדורה חדשה שיצאה בירושלים תשע"א.

[3] ראה בעל שם טוב עה"ת פרשת בראשית מאמר צ"ז ( שם בפרשת נח ב'מקור מים חיים' אות ל"א, הביא מקורות נוספים מספרי החסידות ביניהם בספר תולדות יעקב יוסף פרשת חיי שרה)

[4] הרב שלמה הרכבי זצ"ל הי"ד  (תר"ן-תש"א) משגיח בישיבת שער התורה גרודנא (ליטא). לאחר פטירת הרב אלטר שמואלביץ זצ"ל ששימש כראש ישיבת גרודנא, נתמנה הרה"ג הרב שמעון שקאפ ע"י ה'רב מפוניבז' – הרב יוסף שלמה כהנמן זצ"ל ששימש בתקופת מעבר כראש הישיבה. עפ"י הצעת הרב ירוחם הלוי לייוואוויץ זצ"ל, המשגיח המפורסם מישיבת 'מיר', מגדולי בעלי המוסר לפני מלחמת העולם השניה, נתמנה הרב שלמה הרכבי זצ"ל כמשגיח רוחני לגרודנא. מן הענין לציין שהרב ירוחם הציע שגם יגיד שעורים, אבל ר' שמעון שקאפ סירב כדי להמנע מ'ערבוב תחומין' (בין ה'לומדות' של עולם הלימוד הישיבתי, להתעלות ובניית קומת האישיות החנוכית תורנית).
עוד למדנו הדרכה חנוכית עפ"י דברי ההקדמה לספר ממנו הובאו הדברים כי: תולדות הגאון הצדיק רבי שלמה הרכבי הי"ד הם תולדות של עלם צעיר שחשבוהו לבלתי ראוי להגיע למדרגות נעלות בתורה, [בשנות ילדותו לא רצה ללמוד, והוריו הצדיקים שסבלו הרבה בחייהם, ומסרו נפשם על גדולו וחנוכו ובמיוחד אמו הצדקת, היו שרויים בצער עמוק על כך] שמתוך שימת לב לכחותיו, רצון אדיר, והתמדה עצומה נהפך לאדם גדול ואמון פדגוג, שהעמיד תלמידים לאלפים [מתלמידיו הגדולים והמפורסמים: ר' חיים שמואלביץ זצ"ל (ראה בספר 'מח ולב' תולדותיו שכתובים ביד אומן מיוחדת) רבי שמואל רוזובסקי זצ"ל ראש ישיבת פוניבז', הגאון רבי ישראל זאב גוסטמן זצ"ל ראש ישיבת נצח ישראל  (בעהמ"ח 'קונטרסי השיעורים')].
הרב שלמה הרכבי למד בצעירותו בישיבה בראדין בתקופת מאור ישראל – החפץ חיים זצוק"ל. באותה תקופה הגיע לישיבה ר' ירוחם לייואוויץ שבאישיותו החנוכית מגביהת העוף, ראה את כוחות הנפש האדירים הטמונים בבחור הצעיר, והוא שעזר לו לטפחם ולפתחם. לאחר שר' ירוחם נקרא למיר ע"י ראש הישיבה הרב אליעזר יהודה פינקל ז"ל לקח עמו 'סגל חבורה' מהישיבה בראדין וביניהם הרב שלמה הרכבי אשר שם גבהה קומת אישיותו יותר ויותר. בשנת תרפ"ב חזר לעיר מולדתו גרודנא ממנה יצא, ובמשך שמונה עשרה שנה הדריך את בני הישיבה תחת ראשותו של הרב שמעון שקאפ זצ"ל כמסופר לעיל.
באלול תרצ"ט עם פרוץ מלחמת העולם השניה, 'בין כסה לעשור' ת"ש נכנס הצבא האדום הסובייטי לגרודנא והישיבה נסגרה מיד למחרת בגזירת הרשעים. הרב שלמה עם רוב בני הישיבה עברו לווילנא, שם התאספו גם מישיבות אחרות. רבי שמעון שקאפ זצ"ל היה חלש להצטרף אליהם, בט' בחשוון באמצע תפלת 'מנחה' נדם לבו הגדול. שמועת פטירתו הכתה שבר על שבר את בני הישיבה הגולים בווילנא. כעת נשא הרב שלמה הרכבי בעול החזקת הישיבה על כתפיו, והוא כלפיד אש מוליך את הישיבה בין תמרות האש של המלחמה הנוראה. בקיץ תש"א נלקחו להריגה בני הישיבה יחד עם רבם הרב שלמה הרכבי זצ"ל הי"ד וכל משפחתו, שעלו למרומים כגווילים נשרפים ואותיות פורחות.
הספר מֵאִמְרֵי שלמה, הינו עפ"י שיחות שנכתבו ע"י תלמידיו וחלקם היו למראה עיניו. הספר יצא לאור לראשונה בירושלים תשל"ז, ומהדורה זו מורחבת, נדפסה בתשס"ב. הספר נערך ע"י תלמידו הרב זיידל אפשטיין זצ"ל (בעהמ"ח 'הערות' עה"ת) אשר שימש כמשגיח רוחני בישיבת 'תורה אור' בראשות הרב פינחס שיינברג זצ"ל.

[5] גדרה ההלכתי של מצות ישוב ארץ ישראל סוגיה רחבה ועמוקה היא. ראה אנציקלופדיה תלמודית כרך כ"ה ערך 'ישיבת ארץ ישראל' וכן בספר מקיף וכולל בבירור השיטות השונות בסוגיה זו, נחלת יעקב – בירורים במצות ישיבת ארץ ישראל לרב יעקב זיסברג שליט"א הוצאת ישיבת אור עציון תשס"ה.

[6] בנדפס בספר יש תוספת שנראית עפ"י העורך ולא המחבר (כיוון שהקיפוה בסוגריים מרובעים, שעפ"י כללי עריכה, זו תוספת שאינה מהמחבר) אביאה לפני המעיינים, וזו לשונה: כדעת התועים שמסתפקים במלכות ישראל, וארץ ומדינה מפני היחס ההסטורי.

[7] ראה פירוש הרמב"ם למשנה סנהדרין (פרק י' משנה א'). ובין דבריו שם כתב וזלה"ק: …צדיקים יושבים ועטרותיהם בראשיהם ונהנין מזיו השכינה. והכונה באמרו עטרותיהם בראשיהם, קיום הנפש בקיום מושכלה והיותה היא והוא דבר אחד כמו שהזכירו בקיאי הפילוסופים בדרכים שיארך ביאורם כאן. ואמרו נהנים מזיו השכינה, כלומר שאותם הנפשות נהנות במה שמשכילות מן הבורא כמו שנהנות חיות הקדש ושאר מעלות המלאכים במה שהשכילו ממציאותו…

[8] הרב יצחק אייזיק וייס מספינקא זצ"ל הי"ד. חסידות ספינקא התבססה בהונגריה, היא היתה מיזוג של כמה מהלכי עבודת ה' ולמוד: מזידיטשוב נטלה את הנסתר, בלימוד פסע בנתיבות צאנז, ובעבודה מלהט בעלז. הרב יוסף מאיר היה האדמו"ר הראשון, לאחר הסתלקותו המשיך דרכו בנו הרב יצחק אייזיק. יסד ישיבה בחצרו שקרא לה ע"ש אביו 'אמרי יוסף' והוא אמר שם שיעור בכל יום. הונגריה נותרה כאי בודד בשואה לאחר שרוב יהודי אירופה הושמדו, ויהודים ניסו להמלט אליה. האדמו"ר נתן הוראה לבנות מתחת לאולם הקבלה בונקר, שבו החביאו את היהודים הנמלטים. יום אחד נתפס יהודי שהסתתר בחצרו, האדמו"ר נלקח לחקירה אך טען להגנתו מכיוון שמגיעים אליו יהודים רבים, אינו יודע מקום מגוריהם של כולם. הם שחרורוהו, אך פקדו עליו לנעול את חצרו בכל לילה. לכן האדמו"ר פקד להרוס את שער החצר כדי שיוכלו להמשיך להגיע לחסות בצילו. מפאת קשרים שהיו לו עם ארמון המלוכה באנגליה, הגיעה אליו אשרת כניסה משם בתחילת מלחמת העולם השניה, אך הוא סירב לעזוב את חסידיו. בר"ח סיון תש"ד נלקח לאושויץ,  גם כשהובילוהו הנאצים הארורים בדרכו האחרונה, לא פסק מתלמודו. ובי"ג בסיון החזיר נשמתו על קדוש ה'. אנשים שהיו מסביבו סיפרו כי בעת שנלקח למחנה היה שר 'וטהר ליבנו לעבדך באמת' ובעת הלקחו להריגה, היה מצעק: 'אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה'.
נכדו ר' יעקב יוסף וייס ניצל מגיא ההשמדה וכשחזר לעירו מצא מתחת לערימות השלג דפים בכתב יד מחבורו הגדול של סבו. לאחר שאספם הוציאם לאור לראשונה בתשי"ב בארה"ב, ובשנת תשס"ג מהדורה שניה ממנה נערכו הדברים. (תולדותיו נערכו עפ"י הספר אדמורים שניספו בשואה עריכת מנשה אונגר מוסד הרב קוק ירושלים).

[9] הרב יהודה עמיטל  (תרפ"ה-כ"ז בתמוז תש"ע) נולד בהונגריה עבר את אימי השואה, עלה לארץ ישראל למד בישיבת חברון בראשות הרב יחזקאל סרנא זצ"ל באותה עת שמע שיחות מהרב יעקב משה חרל"פ זצ"ל מגדולי ירושלים באותה עת. לימים נשא את נכדתו של אחד מגדולי הדור הרב איסר זלמן מלצר זצ"ל. אישיותו הרבגונית המיוחדת הביאתו למזג עולמות שונים ולבסוף הוזמן לשמש כראש ישיבה בגוש עציון המתחדש לאחר מלחמת ששת הימים (תשכ"ז) ובמשך עשרות שנים עמד שם בראשות ישיבת הר עציון באלון שבות כשאליו מצטרף הרב אהרן ליכטנשטיין זצ"ל חתנו של הגרי"ד סולובייציק מארה"ב.
הספר קול יהודה ממנו הובאו הדברים לעיל בענין הפרשה, הינו חלק ותמצית משיחותיו הרבות שנמסרו בישיבה ונערכו ע"י אחד מתלמידיו הגדולים והותיקים, שלימים חזר לישיבה בתפקיד של 'משגיח רוחני' הרב יעקב פישר שליט"א, שהכרתיהו אישית בתחילת עבודתו החנוכית בישיבת כפר הרא"ה, עת הייתי מקבוצת תלמידיו הראשונים, וקשרינו נשמר למעלה מארבעים וחמש שנה (אריכות ימים טובים לשנינו בתוך כלל ישראל).

[10] הרב שמעון סופר (כ"ח באייר תר"י-כ"א בסיון תש"ד) נכדו של החתם סופר, בנו של רבי אברהם שמואל בנימין הכתב סופר שמילא מקום אביו. שימש ברבנות בערלוי במשך ששים וארבע שנים. ערך מכתבי סבו את הספר הידוע על התורה 'תורת משה', שעבר כמה מהדורות. בענותנותו הגדולה כאשר הדפיס את ספרו שלו שו"ת התעוררות תשובה בראש כל עמוד בספר כתב: 'אין לסמוך על הוראה זו כלל, עיין בהקדמה'. כמו"כ את חידושי התורה שלו על החומש שיבץ בתוך ספרו של סבו תורת משה, אך כל מאמר חתם בסיומו 'ש"מ' שיר מעון.
במהדורה החמישית של 'תורת משה' (ירושלים תש"נ) לראשונה הדפיסו את חידושיו בקונטרס בפני עצמו, לאחר הדפסת התורת משה, בתשפ"א נדפסה מהדורה מפוארת ביותר ע"י מכון חת"ם סופר ובנוסף למהדורה המשולבת, הוא נדפס כספר בפני עצמו.
משמעותו של השם 'שיר מעון' מוסברת בפתיחת חלק זה במהדורה הנוכחית כי שיר מעון רמוז שמו שמעון ועוד צירוף התיבות שיר מעון יסודו עפ"י הגמרא (חגיגה י"ב ע"ב) דקאמר ר"ל דאיכא שבעה רקיעים ושם אחד מהם מעון ומפרש מעון שבו כתות של מלאכי השרת אומרים שירה בלילה ומחשות ביום מפני כבודן של ישראל.
כמו כן נודע במעלת תפלתו המיוחדת שנבעה מעמקי הלב. אחיינו ה'דעת סופר' רבי עקיבא סופר היה אומר: די היה לשמוע מדודי הרב מערלוי ברכת 'שהכל נהיה בדברו' כדי להתעורר בתשובה. נכדו הרב יוחנן מערלוי (שנסתלק לעולמו בירושלים בשנת תשע"ו) אמר: …כל תיבה ותיבה מהתפלה מתחלתה ועד סופה היה מבטא בנעימה קדושה ובנגון מיוחד, וכל מי שהיה נוכח שם, היה מרגיש שק"ז [קדושת זקני] עומד לפני בוראו באימה וביראה…איה המלים לתאר את קריאת 'שמע ישראל' שאז היה מגיע להתפשטות הגשמיות ממש…(נערך עפ"י הספר פליטת בית סופריהם, תש"פ).

[11] הרב גד אייזנר זצ"ל (כ"ד שבט תרס"ג – כ"ד אדר תשמ"ה) נולד בפולין לאביו ר' יצחק שלמה ולאמו מרת רבקה השתייכו לחסידות גור (אחרית ימיו של השפת אמת נלב"ע שבט תרס"ה). בהיותו בן אחת עשרה פרצה מלחמת העולם הראשונה ששיבשה סדרי עולם, קול התורה נתמעט מאוד ובמיוחד בין הילדים והבחורים. האדמו"ר ר' אהרן מקוזניץ זצ"ל אירגן קבוצות לימוד, בהבחינו בכשרונו של הילד גד, צירפו לקבוצת בחורים מבוגרים יותר. הודות למלמדם שהאהיב עליהם עד למאוד את קדושת התורה, למרות המחסור עסקו בשמחה ובהתמדה גדולה. היו משננים מסכתות שלימות של משניות בע"פ, חוזרים עליהן בלכתם בדרך. את המרחקים ממקום אחד למשנהו אמדו לפי מספר המשניות אותן היה ניתן ללמוד בפרק זמן של הליכה זו. כשבגר והמשיך לעסוק בהתמדת התורה בחשק עצום, מספר על כך שצמאונם לכל מכמני התורה היה עצום, אך ספרים לא היו כל כך בנמצא, והם היו משוטטים בבתי המדרש בין אוצרות הספרים. כאשר יצא לאור כרך חדש מהשדי חמד של רבי חזקיהו מדיני זצוק"ל והם קנוהו לבית מדרשם, פרמו את הספר לקונטרסים וחילקוהו בין הבחורים כדי שיוכלו ללמוד ממנו כמה בחורים באותו זמן.
בחודש אלול תרפ"ב הקים ביתו עם בתו של הרב אליהו קופר מחסידי גור בלודז'. בהיותו אברך המשיך בתלמודו מתוך שקיעה ושקידה עצומים. מתוך שבחסידים עסקינן, יש לדעת כי התקשרות לאדמו"ר ולזקני החסידים, משמעות חשובה לה בעבודת ה'. יראת כבוד גדולה היתה לזקנים ביניהם, שהסתופפו אצל אדמורים מדור קודם. זקני החסידים בבית המדרש עוד היו אצל האדמור מקוצק. [יש לדעת כי חתנו של האדמור מקוצק היה רבי אברהם בעהמ"ח שו"ת אבני נזר, ואגלי טל מספרי היסוד של הלכות שבת. בתחילת ספרו זה כותב כי עיקר דרך הלימוד האמיתית קיבל מחותנו]. פעם ניגש אחד מזקני החסידים וסיפר לר' גד כי ראה בחור (לא נשוי) עוסק בספר חסידות, ושאלו: מה לבחור ולחסידות? שילמד גמרא ותוספות! שכן באותה תקופה לא היה מקובל שיעסקו בספרי חסידות לפני הנשואין. ענה לו הבחור: את הנסיונות שבעבר לא עברו עד גיל שבעים, אנו עוברים עתה בגיל שבע עשרה…כלומר ספר החסידות מחזק אותם בעמידה בנסיונות. החסיד הזקן הניח את הבחור וקיבל דבריו. [להזכירנו עוסקים אנו בתקופה לפני כמאה שנה (תרפ"ג לערך) מה נאמר היום?]
לאחר כמה שנים החל לעסוק בעבודת קודש של חינוך בתלמוד תורה שהיה מעולה 'דרכי נועם' בלודז'. ולמעשה לאחר השואה המשיך בכך בכל שנות חייו. נודע כמחנך דגול ובמסירות לתלמידיו.
תקופת השואה עברה עליו, בתחילה בביתם בפולין. מתחילת המצור והצרות אחז בכלל אותו אמר שנהג בכל חייו: 'אין מאבדים את צלילות הדעת'. והנסיונות לשמור על צלילות הדעת בתקופה זו, כידוע היו גבוה מעל גבוה מיכולת דעת אנוש.
אשתו הצדקת חלתה בשנים הראשונות לנשואיהם, ובתחילת השואה נפטרה ממחלתה. בת אחת היתה להם שנספתה בשואה מַחְלָה ריינא הי"ד.
אחד הדברים שהיו חביבים על הקלגסים הנאצים ימ"ש לגזוז את זקנם של היהודים ברחוב. רבים וכן אדמורים נאלצו משום סכנת נפשות מוחשית להסיר סממן יהודי-חסידי זה, ובמקרים אחדים יש שהסתירו זקנם בצעיף וכדומה. ר' גד שמר על זקנו, ופעם אחת כשתפסוהו ורצו לגזוז זקנו בסופו של דבר ניצל מהם. כשהגיע לבית החסידים, חשב אחד המבוגרים שגזזו את זקנו והחל מנחמו בדברים. לאחר כמה רגעים של דיבורים הסיר באחת את הצעיף ונתגלה זקנו בתפארתו. הכל פרצו בצחוק שהפיג מעט את המתח הנורא. לימים כשסיפר זאת, אמר: זה מה שנתכוונתי, שיעלו חיוך שיוקל מעליהם לכמה רגעים.
כל חייו היו העלאת חיוך ועדוד ליהודים. בהיותם באחד ממחנות המוות, לאחר התעללות קשה באחד מחבריו ר' משה יהושע אבוביץ ז"ל ע"י הרשעים שכמעט הרגוהו במכות, ועזרתו ועדודו של ר' גד, סיפר לימים: נפשי התרפאה חיש ע"י 'זריקות' של שמחה שהעניק לי, וכך קמתי על רגלי וחזרתי אל בין החיים – מכוחה של אותה מילה טובה ברגע הנכון.
פעם שאלו תלמיד: כיצד היה יכול לחזק אנשים במצב הזה? ר' גד ענה לו: 'מאז ומתמיד למדתי את היצירה הזאת ששמה 'אדם', מתוך כך ידעתי שמילה טובה צופנת בתוכה כוחות כבירים שיש בה למשות אדם ממצביו הקשים…' ורבים העידו שאכן המילים הטובות שלו השיבו אותם לחיים ונתנו להם את כח ההשרדות.
במהלך התקופה משיצא מגטו לודז' ובזמן שהותו במחנות צ'נסטוחוב עד הרחצה (חיטוי) במיידנק אליה הועברו, לקח אתו ספר חובות הלבבות. בעת שהמתינו לחיטוי והיו שבורים ורצוצים לגמרי לאחר שנאלצו להשאיר כל החפצים שהצליחו להחביא בדרכים לא דרכים,  ראה בחור שלמד עמו בשטיבל. 'שמואל, קרא לעברו, יודע אני על מה חושב אתה כעת. חושב אתה על שידוך…'הלה התבונן בו בתדהמה, מדוע תתלוצץ ממני? ענה לו ר' גד: שמואל, דע לך כי יעזור ה' המלחמה תסתיים עוד יהיו חתונות וגם אתה תזכה להכנס לחופה. ואם אתה חושש שיהרגו כל האופים, אל דאגה, בסעודת הנשואין שלך יהיו הרבה 'בילקעס' גם מנגנים יהיו לך, וילדים ואפילו…תהיה לך תאוה ל…כסף…אכן לאחר המלחמה הגיע אליו ר' שמואל וסיפר לו על שידוך שהוצע לו.
הרב גד זכה להנצל מהתופת, כשוחרר חלה בדיזנטריה שרבים נפלו חללים ממנה, והוא ניצל ממש באורח פלא. לאחר הצלתו שימש עוגן הצלה רוחני ליהודים רבים, בעודדו אותם לשוב לחיים בכלל ולהתחזק בחיים הרוחניים בפרט. 'קחו לכם מצוה אחת מה שתרצו מבית הוריכם שנרצחו והחזיקו בה, והיא תהיה לכם למגן ולעתיד טוב יותר'.
סיפור מופלא לאחר שנים שעלה לארץ ישראל, הגיע לבקר אחד מתלמידיו שחיזקו ועודדו לרגל 'שלום זכר' שנערך בליל שבת קודש. ר' גד ראה שהבית חשוך, ובעל הבית הסביר שזה מכיוון שאינו רוצה להשתמש בחשמל של חברת חשמל, רק בחדר בו ישב ללמוד דלק האור ממקור פרטי. שאלו ר' גד: לעצמך דאגת לאור, ומה בנוגע לשאר בני הבית, היית צריך לדאוג לאור גם עבורם…מהשבת שלאחריה, הואר הבית כולו בתאורה כשרה למהדרין.
הרב גד נישא בשנית לאחר השואה. לארץ ישראל עלה בשנת תשי"ג, היה מקורב מאוד לאדמו"ר מגור ה'בית ישראל' שאמר עליו כי הוא 'מחנך של המחנכים'. במשך ל"ב שנים נתן ליבו לעבודת קודש של חינוך בבית מדרש חידושי הרי"מ. בכ"ד באדר תשמ"ה החזיר נשמתו הטהורה לבוראו. אמנם לא זכה להשאיר זש"ק, אך תלמידיו ומעשיו שנחרטו בלהבות קודש בספר במחיצת ר' גד'ל (תשס"ו) ממנו נערכו תולדותיו, וכן משיחותיו בקודש שהועלו בסדרת הספרים מורשת גד, היא מורשתו ותולדותיו של הצדיק הנשגב הזה בעולמו של ה' יתברך.

[12] מובאות אלו הן מהספר בעל שם טוב על התורה בפרשתנו. כידוע הבעש"ט לא כתב את תורתו, וספר זה הינו ליקוט מדברי תלמידיו על סדר התורה. (הדבר היחיד שיש בכתובים ממנו זה פירוש למזמור ק"ז הודו לה'…יאמרו גאולי ה' הנאמר ע"י החסידים לפני מנחה בערב שבת, והינו על דרך הסוד, נדפס בסידור כתר דנהורא ועוד.)

[13] אפנה ל'חדר-אולם' שונה לגמרי ב'ארמונה' של תורה, לדבריו של הרב יוסף דב הלוי סולובייציק זצ"ל בספר איש האמונה מאמר קול דודי דופק פרק 'ברית גורל וברית יעוד' (נדפס גם בספר בסוד היחיד והיחד, אוסף מכתבי הגרי"ד).

[14] נדפס לראשונה מכת"י בתש"ע, מהדורה שניה מורחבת על פיה נערכו הדברים בתשע"ה ע"י קרן רא"ם ירושלים.

[15] עורכי הספר הפנו לדבריו שהובאו בספר בפרשת תצוה. דרשה שנשא בשנת תרע"א בענין מעלת החזקת התורה, והשותפות בין לומדי התורה ותומכיה.

[16] הרב משה יהודה כ"ץ (תרס"ז – כ"ז בסיון תש"ד) בנו של הרב אשר אנשיל כ"ץ זצ"ל הי"ד . למד אצל סבו הרב שלמה זלמן עהרנרייך זצ"ל הי"ד אב"ד שאמלויא מגדולי הונגריה מחבר ספרים רבים. בצעירותו נסמך להוראה ע"י גדולי עולם ביניהם:  הרב מרדכי וינקלר (לבושי מרדכי), הרב ישעיהו זילברשטיין הגאון מוויטצאן (מעשי למלך, חיבור גדול על הלכות בית הבחירה לרמב"ם. ראה דבריו שהובאו לקמן במאמר האחרון ד"ה 'שכינה לא נסתלקה'). נתמנה לרבנות בעיר סערדהעלי בהונגריה, נלקח למחנה ההשמדה אושויץ ושם נספה על קידוש ה' עם אביו ורבו וכל משפחתו בלי  זכר, כמו"כ אבדו רבים מכתביו. ספר זה על מסכת אבות יצא לראשונה מכת"י תשע"ג, ע"י בן אחיו של המחבר שנקרא ע"ש סבו אשר אנשיל ומשמש כרבה של קהילת וויען בארה"ב. אחיו של המחבר הרב יהושע כ"ץ הוא היחיד ששרד ממשפחתו והחל להוציא לאור שרידי כתביו של אחיו (הרב משה יהודה) ביניהם ויגד משה על הלכות פסח (ברוקלין תשנ"ב)

[17] לרב אברהם דאנציג בעהמ"ח חיי אדם וחכמת אדם. זכרו תורת משה – 'כל הלכות שבת בקצור נמרץ בטעמו של כל דבר', כך נכתב בשער הספר. (במהדורת מישור תשנ"ט המשל בעמ' ל"ב)

[18] הרב שלמה זלמן עהרנרייך זצ"ל הי"ד (ט' בתמוז תרכ"ג – י"א בסיון תש"ד) רב של קהילת שאמלויא בהונגריה. כתב ספרים ביניהם שו"ת לחם שלמה, אבן שלמה עה"ת ועוד. לעיניו שרפו הגרמנים ימ"ש חבור גדול ומקיף בכת"י על מסכת אבות שעמל עליו במשך כ"ה שנים, וכן שני חלקים מכת"י של חבורו טיול בפרדס, לקוט נפלא בסדר א"ב של דברי דרוש.

חלק שלישי של הספר טיול בפרדס הינו ביאורים נפלאים והרחבות סביב 'אגרת הטיול' (לרב חיים אחי המהר"ל) נערך סופית ע"י המחבר עצמו בעצומה של השואה בשנת תש"ב, אולם בדרך פלאית ניצל מכליון כפי שאירע לשלשה חלקים אחרים, ונדפס לראשונה בירושלים ע"י בנו הרב יהושע עהרנרייך (תשי"ז). בתשע"ו נדפס מחדש בברוקלין ע"י נינו יחד עם שני כרכים של טיול בפרדס שנותרו מהשריפה הגדולה ונדפסו לראשונה בתרצ"ט. כך השתכרנו בכפילא עצם הדפסת אגרת הטיול, וכן ההרחבות הנפלאות של המחבר אשר עלה בסערה השמיימה בימי השואה בסיוון תש"ד, עם בני קהלתו.

כמו"כ הספר אבני המקום הינו ספר דרשות מופלא שנדפס לראשונה מכת"י בשנת תשל"ט, ובמהדורה שניה ממנה נערכו הדברים לעיל בשנת תשפ"ג. בספר שנים עשר דרושים הנושאים בכותרתם את המילה אבן, ובתוספת של מילה המתארת תוכן הדרוש. כגון אבן הראשה עניני בריאת העולם עד האבות, אבן העזר עניני גאולת ישראל, אבן שוהם עניני שבת ומועדים ועוד. הדרושים בלולים ממאמרי חז"ל ומספרי גדולי הדורות בצורה ייחודית מחודשת אך מושתתת על אדני הקודש, כמיטב המסורת של רבני הונגריה שהילכו בדרכו של החת"ם סופר זיע"א בשמירתם הקפדנית על מנהגי הדורות המקודשים מימים ימימה.

אוסף אגרות וכן לקט מכתביו לחנוכה ולשבועות בשם לחם שלמה יצאו לאור בארה"ב במהלך השנים, ניתן לראותם במאגר 'אוצר החכמה'.

[19] ראיתי פירוש זה גם בספר קול מנחם (ח"ו עה"ת בפרשתנו) לאדמור מקאליב מנחם מנדל טאוב זצ"ל, שהיה שריד מבינות עמודי העשן והאפר, אך לא זכה לזש"ק.

[20] נחמיה (י"ב כ"ז, ל"א): וּבַחֲנֻכַּ֞ת חוֹמַ֣ת יְרוּשָׁלִַ֗ם בִּקְשׁ֤וּ אֶת־הַלְוִיִּם֙ מִכָּל־מְק֣וֹמֹתָ֔ם לַהֲבִיאָ֖ם לִֽירוּשָׁלִָ֑ם לַעֲשֹׂ֨ת חֲנֻכָּ֤ה וְשִׂמְחָה֙ וּבְתוֹד֣וֹת וּבְשִׁ֔יר מְצִלְתַּ֖יִם נְבָלִ֥ים וּבְכִנֹּרֽוֹת… וָאַעֲלֶה֙ אֶת־שָׂרֵ֣י יְהוּדָ֔ה מֵעַ֖ל לַחוֹמָ֑ה וָאַעֲמִ֡ידָה שְׁתֵּ֣י תוֹדֹת֩ גְּדוֹלֹ֨ת וְתַהֲלֻכֹ֤ת לַיָּמִין֙ מֵעַ֣ל לַחוֹמָ֔ה לְשַׁ֖עַר הָאַשְׁפֹּֽת.

[21] הרב ישעיהו זילברשטיין (תרי"ח-כ"ה בתמוז תר"ץ) הגליון נערך ביום הסתלקותו.

אביו הרב דוד זילברשטיין בעמה"ח שו"ת שבילי דוד בשנת תרי"ט עלה מהונגריה לארץ ישראל עם עלייתם של תלמידי הכתב סופר ונמנה על מיסדי כולל שומרי החומות. בנו ישעיהו למד בשנות ילדותו בתלמוד תורה 'עץ חיים'. בתקופת ילדות זו הוא נפגש עם גדולי ירושלים בהם הרב מאיר אוירבעך בעל אמרי בינה, והרב משה יהודה זילברברג בעל תפארת ירושלים על המשניות. תקופה זו תטביע חותם ששם כח עיונו בחיבור ספר שלם על הלכות בית הבחירה לרמב"ם – מעשי למלך ממנו נערכים דברים אלו. ובעולם ה'מעשה' פעל רבות לקנין בתים ונחלות בארץ ישראל, והשתדל מאוד לחזק את הישוב היהודי בה, מן הפעולות תצויין תמיכתו בקניית אתרוגים מארץ ישראל דוקא.

לאחר שתים עשרה שנה חזרה משפחתו  להונגריה, והוא אז בן ארבע עשרה שנה. בהונגריה למד אצל הרב חיים סופר בעל 'מחנה חיים' (אינו ממשפחת החת"ם סופר), רבי חיים צבי מנהיימר בעל עין הבדולח ורבי אברהם שוורץ 'קול אריה'. בהיותו צעיר הפנה שאלותיו לגדול תלמידי החת"ם סופר המהר"מ שיק שענה לו בכבוד רב.

כאמור לעיל את כוחו בתורה הניח את כוחו בתורה הניח בחיבור גדול מימדים על הלכות בית הבחירה לרמב"ם – מעשי למלך. זהו חיבור-פירוש למדני מעמיק על הלכות אלו בהם הוא מביא ומראה שליטה מלאה בראשונים ואחרונים בסוגיות מכל מרחבי הש"ס.

בשנת העשרים לחייו מתעטר בכתר היתר הוראה משלשת הרבנים שהוזכרו לעיל. לאחר נשואיו למרת שרה בתו היחידה של הרב משה צבי שטרן ששימש כאב"ד באחת מערי הונגריה. תחילת דרכו מסרב לשמש ברבנות מכיוון שאינו רוצה להינות מכתרה, והוא פותח חנות לממכר בדים, עד מהרה מתברר שחנות זו היא 'חנות ספרים' מפני ששולחנו תמיד מלא בספרים בהם למד ועל הניירות שסביבו רשם דברי תורה ומחשבותיו שעלו בראשו. ואכן מקהל 'לקוחותיו' מגיעים תלמידי חכמים העוסקים עמו בפלפול. אותן שנים אביו הרב דוד עומד בראש ישיבה גדולה בעיר וויטצען (עיירה בהונגריה באיזור בודפשט) והוא עוזר לו בימים אלו עד שנחלש אביו, וכל עולה של החזקת ונהול הישיבה עובר אליו. בתקופה זו הוא עוזב לגמרי את מסחרו ועולה להיות מראשוני ממלכת התורה בהונגריה שהיתה מבורכת בגדולים. לאחר פטירת אביו הוא מתמנה גם לעמוד ברבנות כרבה של העיירה. בתפקיד זה הוא מורה על גידול הבנים לתורה וליראה, שמירה על לבושן הצנוע של הנשים. עם עסוקיו הרבים הוא נותן לבו לכל הבא לדבר עמו הן בעניני תורה בכל חלקיה וכן במילי דעלמא. אהבת צאן מרעיתו באה לידי ביטוי נגלה, עת הוא נחלה ואנשי קהילתו הוציאו כספים רבים לצרכי רפואתו.

מתלמידיו היו הרב יוסף נפתלי שטרן שלימים עלה לארץ ישראל ועמד בראש הוצאת ועריכת ספרי החת"ם סופר.

בתיאור תולדות חייו במבוא הספר מוזכרים תולדותיו, חלק מהם נספו בשואה, אך עד היום צאצאיו מרבים כבוד שמים וגדלות בתורה, אחד מהם עורך הספר הוא הרב חיים אהרן דוד וייס שליט"א ראש כולל מעשי למלך בני ברק.

ההוצאה ממנה נערכו הדברים היא הוצאה מפוארת ארבעה כרכים גדולים, בתחילתם מבוא גדול לתולדות המחבר. הוצאת כולל מעשי למלך ירושלים (תשע"ז-תשפ"ד).

[22] (מלכים-ב' י"ט כ"ג) וְאֶכְרֹ֞ת קוֹמַ֤ת אֲרָזָיו֙ מִבְח֣וֹר בְּרֹשָׁ֔יו וְאָב֙וֹאָה֙ מְל֣וֹן קִצֹּ֔ה יַ֖עַר כַּרְמִלּֽוֹ:

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת פינחס

טהרת הלב הנדרש לקנאות[1]

פִּֽינְחָ֨ס בֶּן־אֶלְעָזָ֜ר בֶּן־אַהֲרֹ֣ן הַכֹּהֵ֗ן הֵשִׁ֤יב אֶת־חֲמָתִי֙ מֵעַ֣ל בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֔ל בְּקַנְא֥וֹ אֶת־קִנְאָתִ֖י בְּתוֹכָ֑ם וְלֹא־כִלִּ֥יתִי

תמונת הרב אברהם גרודזינסקי הי"ד

הרב אברהם גרדזנסקי הי"ד

אֶת־בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל בְּקִנְאָתִֽי. לָכֵ֖ן אֱמֹ֑ר הִנְנִ֨י נֹתֵ֥ן ל֛וֹ אֶת־בְּרִיתִ֖י שָׁלֽוֹם. וְהָ֤יְתָה לּוֹ֙ וּלְזַרְע֣וֹ אַחֲרָ֔יו בְּרִ֖ית כְּהֻנַּ֣ת עוֹלָ֑ם תַּ֗חַת אֲשֶׁ֤ר קִנֵּא֙ לֵֽאלֹהָ֔יו וַיְכַפֵּ֖ר עַל־בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל (במדבר כ"ה י"א-י"ג)

טרם אביא דברים נשגבים מתורת אברהם לרב אברהם גרודיזנסקי[2] זצ"ל הי"ד במאמר 'תורת האמת' (פרק ה') אקדים ואומר שראוי ונכון לעיין בשלימות המאמר והמערכה כולה הנמצאת בספרו הקדוש. וכך כתב זלה"ק:

טהרת הלב זוהי שלימות האדם, זהו כל האדם. בלי טהרת הלב ישנן מצוות שאינו מצווה עליהן. ועוד אם עושה אותן, עבירות הן בידו, ונענש עליהן בכל חומר דיניהן. זהו חידוש גדול שישנן מצוות שרק טהורי הלב מחוייבים בהן, דבר שלא נמצא בשום מקום, אבל הא לא במצוות עסקינן, אלא במצוות שבעיקרן הן עבירות וכל ההיתר שלהן הוא ה'לשמה' וטהרת הלב, ואם אינה – אין כל היתר והעבירה במקומה עומדת, זהו הדין בכל המצוות שבעיקרן הן עבירות, כגון: פרסום החנפים שיש בו צד עבירה, אונאת דברים, הלבנת פנים וכו'…וכן לשון הרע באופן המותר כדי להציל עשוק מיד עושקו (כמבואר בשערי תשובה שער שלישי אות רכ"א) …

מה רבה היא העבודה בהשגת הטהרה! בחינה אחר בחינה, בדיקה אחר בדיקה בו בלבו, נשמתו וכל עשתנותיו, דרכיו מעשיו וכל מעלליו, בעבר בהווה ובעתיד, ועדיין אינו בטוח בה. לפעמים אינה תלויה כלל במאמצי לב האדם. למרות כל ההשתדלות, למרות כל הביקוש והחיפוש והעבודה בהשגתה, עדיין לא הגיע לקצה קצתה. לפעמים היא תלויה בטבעי לב האדם ובתכונה נפשית שבאת לו בירושה מדורי דורות, לפעמים זכות אחת של אבי אבות אבותיו מזכהו באושר הנצחי הזה, וחובה אחת שאינה תלויה בצוארו כלל מפסידהו את הנצח ומונעה אותו מלהגיע לטהרה הראויה.

[כאן עובר הרב לדבר בענין בלק שהקריב קרבנות ודאי לא 'לשם שמים' אלא ההיפך הגמור כדי לפגוע חלילה בעם ה', אך חז"ל למדו מכך לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצוות ואעפ"י שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה בא לשמה. שבשכר ארבעים ושנים קרבנות שהקריב בלק זכה ויצתה ממנו רות, שיצא ממנה שלמה שכתוב בו אלף עולות יעלה שלמה. זכותו של בלק עמדה לו לשלמה שיקריב קרבנותיו בקדושה ובטהרה בכל טהרת דיני ה'לשמה'. אנו אין לנו אלא דברי חז"ל הקדושים דברים ככתבם…]

פִּֽינְחָ֨ס בֶּן־אֶלְעָזָ֜ר בֶּן־אַהֲרֹ֣ן הַכֹּהֵ֗ן הֵשִׁ֤יב אֶת־חֲמָתִי֙ מֵעַ֣ל בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֔ל בְּקַנְא֥וֹ אֶת־קִנְאָתִ֖י…איתא בסנהדרין פ"ב זלה"ק: בקשו מלאכים לדחפו, אמר להם הקב"ה, הניחו לו קנאי בן קנאי הוא, משיב חימה בן משיב חימה הוא. התחילו השבטים מבזין אותו…בא הכתוב ויחסו פינחס בן אלעזר בן אהרן הכהן, עכ"ל [הגמרא] פינחס בן אלעזר בן אהרן הכהן עשה את מעשהו בכל טהרת הלב! קנא את  קנאת ה' צבאות. בזכות זו ניתנת לו ברית כהונת עולם לו ולזרעו אחריו…

הכל ידעו שזמרי בעל ארמית, והלכה למשה מסיני ש'קנאים פוגעים בו' זמרי אמנם דינו להריגה, אבל אם איזה צד של חובה ביחוס משפחת הקנאי מעכבת אותו מלהגיע לרום מעלת מדרגת טהרת הלב, בלי טהרת הלב גמורה אפשר ואפשר שדינו כרוצח! אפשר ואפשר שאין חלקו בין הקנאים, ולא בשבילו נאמרה ההלכה למשה מסיני שמצוה עליו להיות רוצח, ובלי המצוה, הרי הוא רוצח! לכן בא הכתוב ויחסו לבן בנו של אהרן הכהן, אוהב שלום ורודף שלום, הריגתו ממקור הטהרה היא, קנאתו משבט לוי נובעת, זה המקודש ביותר לשרת בבית הבחירה. לב טהור יש לו בתכלית הטהרה, הוא השיב את חמתי בכל מלא עומק טהרת הלב, ואני מחזיק לו טובה(רש"י)…

קנאות תואר השלימות היא, כמו צדיק, חסיד וענו. על האדם להיות שלם בתכלית השלימות שיהא מותר לו להיות קנאי, והי התואר הזה הולמולא כל הרוצה לדגול בשם האמת, הוא דוגל, לא כל הרוצה לקנא בשם השם, הוא מקנא, לא כל הרוצה לשנוא את חברו בשביל עבירה שעבר, רשאי לשנאותו. לא כל הרוצה לפרסם את הרשעים, הוא מפרסם. לא כל הרוצה לשמח על מפלתם של רשעים, ראוי ומוכשר לזה. טהרה אחר טהרה, בדיקה אחר בדיקה, זיכוך אחר זיכוך, וגם אז, יהא לבו נוקפו, ויבקש רחמים ממרומים – לב טהור ברא לי אלקים ורוח נכון חדש בקרבי.

מה שאפשר לאדם לעשות בלי כל בדיקה יתרה הוא, מצוה דבר שבעיקרו מצוה, שאין בו כל צד עבירה, לו אפילו שלא לשמה, לו אפילו בכונה הכי רעה, מי יכול לשער גודל הזכות ועד היכן כוחה של מצוה מגיע. בזכות מ"ב קרבנות שהקריב בלק מלך מואב זכה ויצאה ממנו רות שיצא ממנה שלמה. דבר הכי קטן מעלה הכי קטנה, מצוה הכי קלה, מעלה אותו למרומים ומזכהו את הנצח. נוחל עולמות עד לו ולזרעו אחריו, כן יזכהו ה'.  עכ"ל הרב אברהם גרודזינסקי זצ"ל הי"ד.

חיבת הארץ של בנות צלפחד

וַתִּקְרַ֜בְנָה בְּנ֣וֹת צְלָפְחָ֗ד בֶּן־חֵ֤פֶר בֶּן־גִּלְעָד֙ בֶּן־מָכִ֣יר בֶּן־מְנַשֶּׁ֔ה לְמִשְׁפְּחֹ֖ת מְנַשֶּׁ֣ה בֶן־יוֹסֵ֑ף (במדבר כ"ז א')

הרב סיני אדלר[3] זצ"ל בספרו דבר סיני (רעיונות בפרשת השבוע[4]) כותב וזלה"ק: כתוב בספרי ורש"י מביאו 'למשפחות מנשה בן יוסף' למה נאמר והלא כבר נאמר 'בן מנשה', אלא לומר לך יוסף חיבב את הארץ שנאמר [שמות י"ג י"ט] והעליתם את עצמותי וגו' ובנותיו חבבו את הארץ שנאמר [במדבר כ"ז ד'] תְּנָה־לָּ֣נוּ אֲחֻזָּ֔ה.

חכמינו לימדונו במאמר זה שדרישתן של בנות צלפחד לקבל אחוזה בארץ ישראל לא נבעה מתוך שאיפה לקבלת רכוש, אלא מתוך חיבת הארץ, חיבה זו ירשו בנות צלפחד מאביהן יוסף, כך גם מובא בתנחומא ובמדרש רבה. שם מציגים את בנות צלפחד שאמרו תְּנָה־לָּ֣נוּ אֲחֻזָּ֔ה מול המרגלים שאמרו 'נתנה ראש ונשובה מצרימה' [ראה במדבר י"ד ד'].

ויש לדייק שכתוב שבנות צלפחד בקשו אחוזה ולא נחלה, ללמדנו שכל כוונתם היתה להאחז בארץ ולא לקבל רכוש[5]. את השרש של חיבה זאת אנו מוצאים במדרש תנחומא על הפסוק בפרשת מסעי (ל"ד ב') צַ֞ו אֶת־בְּנֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ וְאָמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם כִּֽי־אַתֶּ֥ם בָּאִ֖ים אֶל־הָאָ֣רֶץ כְּנָ֑עַן זֹ֣את הָאָ֗רֶץ אֲשֶׁ֨ר תִּפֹּ֤ל לָכֶם֙ בְּֽנַחֲלָ֔ה. משל למלך שהיו לו עבדים ושפחות והיה משיא לעבדיו  שפחות מן אוסיא אחרת ולשפחותיו מן אוסיא אחרת. עמד המלך וחישב בדעתו אמר, העבדים שלי והשפחות שלי, מוטב שאשיא עבדי לשפחותי, שלי לשלי. כך כביכול הקב"ה אמר הארץ שלי היא, שנאמר לה' הארץ ומלואה, וישראל שלי הן, 'כי לי בני ישראל עבדים' מוטב שאנחיל ארצי לעבדי, שלי לשלי. לכך נאמר זאת הארץ אשר תפל לכם.

במדרש הזה למדנו את טיב הקשר שבין עם ישראל לארץ ישראל. אין זה קשר מקרי בין קבוצת אנשים שבחרו לעצמם חבל ארץ מסוים כדי לחיות בו, אלא זהו קשר הדומה לקשר הקיים בין איש לאשתו, אשר הקב"ה זיווג אותם. ומכאן, כשם שהצלחת הקשר בין בני זוג תלויח באהבה ובאחוה שביניהם, כך גם חייב להיות הקשר בין ישראל לארצו. רק האמונה שה' אשר בחר בנו מכל העמים והאמונה  שהארץ הזאת היא הארץ אשר ה' בחר בה מכל הארצות, הן המהוות את השרש של אותה אהבה שהצטיין בה יוסף בבקשו להקבר בארץ הזאת, וכן את דרישת נכדותיו – תְּנָה־לָּ֣נוּ אֲחֻזָּ֔ה. עכ"ל הרב סיני אדלר זצ"ל.

קדושת האזנים הנלמדת משבט גד

בְּנֵ֣י גָד֘ לְמִשְׁפְּחֹתָם… לְאָזְנִ֕י מִשְׁפַּ֖חַת הָאָזְנִ֑י. (במדבר כ"ו  ט"ו-ט"ז)

תמונת רבי יחזקאל הולשטוק הי"ד

רבי יחזקאל הולשטוק הי"ד

בספר מאיר עיני חכמים החדש בחלק קדשי יחזקאל בפרשתנו כותב הרב יחזקאל האלשטוק[6] זצ"ל הי"ד וזלה"ק:

אומר אני שזו משפחת אצבון ואיני יודע למה נקראת משפחתו על שמו, עכ"ל והשל"ה [חלק תושב"כ פרשת פינחס דרך חיים תוכחות מוסר ד"ה לאזני] כתב טעם[7] למה משפחת אצבון נקראת 'אזני' עפ"י מה דאיתא במסכת כתובות (ה' ע"א) על הפסוק (דברים כ"ג י"ד) ויתד תהיה לך על אזנך, אל תקרי אזנך אלא אוזנך, שאם ישמע אדם דבר שאינו הגון יניח אצבעו באזניו, דאצבעותיו של אדם דומות ליתדות, ולכך נקראת אצבון אזני, שע"י האצבע באה קדושת האזנים, עיי"ש [ע"כ עפ"י השל"ה הקדוש].

וצריך ביאור למה דוקא אצל בני גד מרומז קדושת האזנים ע"י היתדות, ונראה דהנה אצל ברכת משה לבני גד כתיב (שם ל"ג כ'-כ"א) [וּלְגָ֣ד אָמַ֔ר בָּר֖וּךְ מַרְחִ֣יב גָּ֑ד כְּלָבִ֣יא שָׁכֵ֔ן וְטָרַ֥ף זְר֖וֹעַ אַף־קָדְקֹֽד.] וַיַּ֤רְא רֵאשִׁית֙ ל֔וֹ כִּי־שָׁ֛ם חֶלְקַ֥ת מְחֹקֵ֖ק סָפ֑וּן… וראשית הקדושה הוא השמיעה כדאיתא במדרש (דברים רבה י' א') על הפסוק (ישעיהו נ"ה ג') הַטּ֤וּ אָזְנְכֶם֙ וכו' שִׁמְע֖וּ וּתְחִ֣י נַפְשְׁכֶ֑ם, וקדושת האוזן הוא ע"י האצבעות כדאיתא בגמרא הנ"ל. ולכך גד שהראשית הוא לחלקו, כמש"כ וירא ראשית לו, וזאת אי אפשר רק ע"י האצבעות שהם מקדשים את האזנים שלא יכנס בהם דבר שאינו הגון ואז הם נשמעות  רק לדברי תורה.

וזהו מה דאיתא בכתובות (ק"ד ע"א) שאמר רבינו הקדוש ולא נהניתי אפילו באצבע קטנה, שמי שיזכה לקדש את האזנים ע"י האצבעות שהם כיתדות אז ממילא בא לזה שלא נהנה ממעשי אצבעותיו, ובזה זוכה לחלקת מחוקק ספון, כמו שאיתא במדרש שם (דברים רבה י' א') אם הטית אזנך לתורה, כשתבוא לפתוח בדברי תורה הכל משתתקים לפניך ושומעים דבריך וכו', ומהיכן את למד ממשה רבינו, שע"י שהטה אזנו לתורה בשעה שבא לפתוח בדברי תורה נשתתקו העליונים והתחתונים והאזינו דבריו, מנין ממה שקרינו בענין האזינו השמים ודברה (דברים ל"ב א') וזה בא רק ע"י  האצבעות שמונעים מהם דברים שאינם הגונים ונתקדש הראשית וזוכה לחלקת מחוקק ספון, ולכך דוקא אצל גד מרומז קדושת האזנים. והיינו דכתיב גבי גד (בראשית מ"ט י"ט) גָּ֖ד גְּד֣וּד יְגוּדֶ֑נּוּ, שהיו גבורים ויוצאים למלחמה ונוצחים, דביוצאים למלחמה כתיב (דברים כ"ג י') כִּֽי־תֵצֵ֥א מַחֲנֶ֖ה עַל־אֹיְבֶ֑יךָ וְנִ֨שְׁמַרְתָּ֔ מִכֹּ֖ל דָּבָ֥ר רָֽע, ודרשו חז"ל בספרי (כי תצא רנ"ד) על לשון הרע, וכתיב אח"כ ויתד תהיה לך על אזנך, היינו שע"י קדושת השמיעה יוצאים למלחמה ונוצחים כדאיתא במדרש (ויקרא רבה כ"ו ב') דור של דוד כולם צדיקים וע"י שהיו בהם דלטורין בעלי לשון הרע יוצאין למלחמה ונופלין, אבל דורו של אחאב עובדי ע"ז היו, וע"י שלא היו בהן דלטורין היו יוצאין למלחמה ונוצחין…עכ"ל הרב יחזקאל הלאשטוק הי"ד.

ענין המועדות – אחדות ישראל

בַּיּוֹם֙ הַשְּׁמִינִ֔י עֲצֶ֖רֶת תִּהְיֶ֣ה לָכֶ֑ם (במדבר כ"ט ל"ה)

תמונת הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

הרב שלמה טייכטאל זצ"ל הי"ד (בעהמ"ח 'אם הבנים שמחה') בספרו משנה שכיר עה"ת (יצא לראשונה מכתי"ק ירושלים תשע"ה) כותב בענין שמיני עצרת עפ"י מה ששמע מהרב יחיאל נכדו של ה'יטב לב': בַּיּוֹם֙ הַשְּׁמִינִ֔י עֲצֶ֖רֶת תִּהְיֶ֣ה לָכֶ֑ם (במדבר כ"ט ל"ה) ובתרגום 'כנישין תהי לכון' וברש"י 'כבנים הנפטרים מאביהם'. לכאורה קשה על התרגום למה פירש לשון 'אסיפה'…ועל רש"י מדוע פירש ענין בנים הנפטרים מאביהם? וביאר, כל ענין המועדות לקבץ כללות ישראל לעם אחד…ושגם יבינו שהם עומדים תחת השגחת הבורא בלי שום ממוצע כלל…על כן התפילות בלשון רבים שכל אחד מבקש לא רק על עצמו רק בעד כללות ישראל, ויעקרו כל שנאה וקנאה מליבם…וע"י זה יזכו להשגחת ה' בעצמו וישרה שכינתו בתוכם…וזהו הטעם של שופר שתמליכוני עליכם [ויהי בישורון מלך בהתאסף עם יחד שבטי ישראל]…וגם מגילה מורה על זה וגם לולב (ראה בבני יששכר תשרי מאמר י"א מקורו 'סדר היום') דאלו ד' מינים אינם עומדים תחת השגחת המלאך רק תחת הקב"ה בעצמו. גם מורה סוכות תחסה סתר כנפיו ר"ת סכת. א"כ המועדים רומזים על שני דברים הנ"ל, על שלום בין כללות ישראל והשגחת ה' יתברך [וזאת בלי 'ממוצעים' אלא השגחה ישירה] בחינה של בנים ולא של עבדים שהרבה 'ממוצעים' ביניהם עד המלכות עצמה. וזו הכוונה בתרגום – עצרת, כנישין תהיו דהיינו באחדות, וא"כ 'מלאכת עבודה לא  תעשו' לא תצטרכו להיות בחינה של 'עבודה' היינו עבדים, וז"ש רש"י כבנים הנפטרים, בחינה של בנים וקשה עלי פרידתכם – שלא יהיה פירוד ביניכם ואז תשארו בחינת 'בנים'. עכ"ל הרב יששכר טייטכטאל זצ"ל הי"ד. 

במעשה לשם שמים גם צריך זהירות גדולה בבין אדם לחבירו

לְזֶ֕רַח מִשְׁפַּ֖חַת הַזַּרְחִ֑י (כ"ו י"ג)

בספר דעת שרגא לרב צבי שרגא גרוסברד[8] זצ"ל כותב בפרשתנו וזלה"ק:

וברש"י (תוכן דבריו) אבל משפחת אוהד [ראה שמות ו' ט"ו] בטלה. וכן חמש משבט בנימין וכן אצבון לגד [ראה בראשית מ"ו ט"ז] הרי שבע משפחות, ומצאתי גמרא ירושלמית [יומא פ"א ה"ב, סוטה פ"א ה"י]  שכשמת אהרן נסתלקו ענני הכבוד ובאו הכנענים להלחם בישראל ונתנו לב לחזור למצרים, וחזרו לאחוריהם שמונה מסעות מהר ההר למוסרה, וכשחזרו לאחוריהם רדפו בני לוי אחריהם להחזירם והרגו מהם שבע משפחות, ומבני לוי נפלו ארבע משפחות. ע"כ עפ"י רש"י בפרשתנו.

נשאלת השאלה, הרי בני לוי במעשם זה התכוונו לשם שמים, למנוע את בני ישראל שלא יחזרו למצרים, ואם כן מדוע נפלו מהם ארבע משפחות. היה צריך להיות שמהם לא יפול איש, כמו שכתוב במלחמת מדין(במדבר ל"א מ"ט) וְלֹא־נִפְקַ֥ד מִמֶּ֖נּוּ אִֽישׁ?!

התשובה היא, אמנם נכון בני לוי עשו מעשה גדול כשיצאו להלחם בשבט שמעון, מתוך כוונה לשם שמים ובמטרה נכונה למנוע את בני ישראל מלשוב למצרים. אבל בעניני 'בין אדם לחבירו' צריכים זהירות מרובה ביותר, כמו שאמרו חז"ל (בבא בתרא ט"ז ע"א) על פנינה אשת מנוח שציערה את חנה לשם שמים ולמרות זאת היא נענשה, כי בעניני בין אדם לחבירו צריך להזהר טפי. מטעם זה נענשו בני לוי, שאמנם עשו מעשה טוב, אבל מי שפוגע בחבירו – נענש.

דוגמא נוספת לדבר אנו מוצאים להלן (פרשת מטות) בחלוקת הארץ. בני גד ובני ראובן בקשו נחלה בעבר הירדן, ולבסוף נענה להם משה ונתן להם שם את נחלתם, אבל גם שם חלק לחצי שבט המנשה, ותמה הרמב"ן (לקמן ל"ב ל"ג) מדוע נתן משה רבינו לחצי שבט המנשה את נחלתם בעבר הירדן, והלא לא מצינו שבקשו לקבל שם חלק ונחלה.

החזקוני (שם) מתרץ תמיהה זו עפ"י חז"ל (בראשית רבה פ"ד י"ט) מנשה גרם לשבטים לקרוע, לפיכך נקרעה נחלתו חציה בעבר הירדן וחציה בארץ כנען. דהיינו בעת מעשה הגביע כשציוה יוסף על מנשה להטמין את הגביע באמתחת בנימין, דבר זה גרם לשבטים לקרוע את בגדיהם, לכן נעשה ונחלתו נקרעה לשני חלקים. ובשל כך נתן משה חלק לחצי שבט המנשה בעבר הירדן, אעפ"י שלא בקשו דבר.

למרות העובדה שמנשה עשה מחמת מצות כיבוד אב שיוסף ציוה עליו לעשות זאת, ויוסף הצדיק היה לו חשבון צודק במעשהו, ולמרות שלא הוא קרע את בגדי השבטים, אלא רק גרם להם להצטער ובגין כך הם בעצמם קרעו את בגדיהם. בכל זאת נעשה מנשה דורות אחרי זה, ונחלתו התחלקה לשני חלקים, כי עניני 'בין אדם לחבירו' הם חמורים מאוד, וכל מי שפוגע בזולת אעפ"י שעשה מתוך כוונה טובה ולא פגע אלא בעקיפין, מכל מקום נענשים על זה.

[ומסיים הרב צבי שרגא גרוסברד, וכמה נאה לכל זמן ובמיוחד תחילת תקופת בין המיצרים לומר זאת]:

עלינו ללמוד מכאן לימוד לדורות, לא להתערב במחלוקות, גם בכאלו שנראה שהן 'לשם שמים' ולהזהר מאוד שלא לפגוע או להכלים את הזולת, גם מתוך כוונה טובה, כי עניני 'בין אדם לחבירו' חמורים מאוד[9].


[1] עריכת הגליון והלימוד בו לקיים מצות בוראי יתברך, ולעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ז"ל ואמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. ולעילוי נשמות חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) אשתו זהבה בת ר' אליהו ובנם יצחק משה ז"ל. הרב סיני יצחק בן הרב שמעון הלוי (אדלר) אוד מוצל מאש, יום פטירתו י"ט בתמוז תש"פ. פייגא סוֹסֶה בת ר' יעקב זאב ז"ל היא ובעלה הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל (ריבל) אודים מוצלים מאש נפטרו ללא זש"ק. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע שלנגר זצ"ל ללא זש"ק.

[2] הרב אברהם גרודזינסקי זצ"ל הי"ד (תרמ"ב-כ"ט בתמוז תש"ד) נולד בורשה, מתלמידיו המובחרים של ה'סבא מסלבודקה' (רבי נתן צבי פינקל זצ"ל בעמה"ח 'אור הצפון'). נשלח ע"י רבו לישיבת טלז בראשות הרב אליעזר גורדון לבסס בה את שיטת המוסר. לאחר כמה שנים שב לסלבודקה (פלך בקובנה שבליטא) היה מהנהלת הישיבה. בשנת תרפ"ה עת שלחה ישיבת סלבודקה ענפה המקודש לארץ ישראל, ליסד בעיר חברון את ישיבת סלבודקה, עלה אליה יחד עם הרב יחזקאל סרנא זצ"ל וקבוצת תלמידים. לאחר כמה חודשים של שהייתו בחברון, חזר ל'ישיבת האם' סלבודקה. בשנת תרפ"ז לאחר עליית ראש הישיבה ה'סבא' עם הרב משה מרדכי אפשטיין לארץ ישראל ולישיבה בחברון ובה נשארו, נתמנה לראש הישיבה.
בתקופת השואה שהה בקובנה עד שנרצח ע"י הנאצים ימ"ש בכ"ב בתמוז תש"ד. ארבעה משמונת ילדיו עלו בסערה השמיימה באותה תקופת אימים.
ארבעה מילדיו נצלו והם בתו הרבנית רבקה שהיתה נשואה לרב שלמה וולבה זצ"ל (עלי שור), בתו הרבנית שרה שהיתה נשואה לרב חיים קרייזוירט זצ"ל אב"ד אנטורפן. הרבנית לאה אשתו של הרב ברוך רוזנברג ראש ישיבת סלבודקה בני ברק, בנו הרב יצחק ראש כולל תורת אברהם בני ברק. מגדולי תלמידיו הרב אביגדור מילר זצ"ל והרב מרדכי צוקרמן זצ"ל.
בספרו תורת אברהם נקבעו ונטבעו עפ"י כתיבותיו עצמו. הספר שמחולק לשנים, חלקו הראשון נשלח לארץ ישראל עם אחרון התלמידים שעזבו את סלבודקה עם פרוץ מלחמת העולם השניה. והחלק השני הוא המאמרים שפורסמו בירחון 'כנסת ישראל' ירחון תורני שיצא בוילנא בעריכת הרב משה קרליץ (אחיו הצעיר של ה'חזון איש' זצ"ל).
והספר שהינו תורת וציור בעליו מתואר ע"י המביאים לבית הדפוס, כמתואר בפתיחתו: כל דבריו בנויים על סוגיות הש"ס והראשונים ז"ל, מגמתו לחשוף את ההלכה שבאגדה…רוב המאמרים הנדפסים בספר זה דומים מצד המבנה שלהם לשעוריהם של ראשי הישיבות: קושיה ותירוץ לכאורה, סתירת ה'לכאורה' הצבת היסוד וביסוסו בראיות…[המחבר] כשם ששלט על כוחות נפשו כך שלט על כח מחשבתו…האור הבוקע מתוך בירורי הלכות אלו, הוא אורו של האדם הגדול בעל הצלם אלקים אשר אין גבול ללבו להשיג טוהר ולחונן חסד, זוהי תורת האדם אשר קיבל מרבו רבי נתן צבי פינקל זצ"ל.
ואם ספר זה מצד אחד הוא בירורי הלכות – הוי דומה לו, הרי הוא השתפכות פיוטית של כיסופי עליה מאידך, הפותחת ומתארת שוב ושוב לפנינו את עולמו הנפלא של האדם הגדול יציר כפיו של הקב"ה. וזהו קסם הספר אשר בו ההלכה והשירה יורדות כרוכות אל תוך עולמנו ומרוממות אותנו ומושכות אותנו וכובשות מח ולב יחדיו. ע"כ חלק מדברי פתיחת הספר. שיצא לאור ע"י כולל תורת אברהם שבנו הרב יצחק זצ"ל כאמור עמד בראשו.

[3] הרב סיני אדלר זצ"ל שריד מכבשני השואה, עלה לארץ ישראל ומיד בבואו נכנס לישיבת חברון בירושלים ללמוד שם. (ראה סיפור מופלא אודותיו (בעילום שמו) בברכת מרדכי לרב ברוך מרדכי אזרחי זצ"ל פרשת שלח מאמר 'ויעפילו לעלות'). לימים נתמנה לשמש כרב העיר אשדוד, בתקופה זו לימד בישיבת כרם ביבנה, ולאחר מספר שנים עבר להתגורר עד הסתלקותו במבשרת ציון למד ולימד שם בכולל מר"ץ אצל תלמידיו מכרם ביבנה. היה עמוד אמונה שמחת חיים איש הלכה ודבקות בתורה. ראה בחוברת 'כבוד סיני' שיצאה לזכרו, נלב"ע שב"ק פרשת פינחס י"ט בתמוז תש"פ, תנצב"ה.

[4] בספרו דבר סיני על התורה ועל המועדים (תשס"ב) מביא לראשונה פירושו זה שיובא להלן, אולם בספרו השני עה"ת רעיונות לפרשת השבוע (תשע"ו) הוא הרחיב היריעה וביארה יותר, לכן בחרתי להביא גירסה זו.

[5] כאן מפנה הרב לעיין בספר זה בפרשת חיי שרה מאמר אחוזת קרקע בארץ ישראל.

[6] הספר מאיר עיני חכמים החדש הינו ליקוט מתורותיו של האדמו"ר מאוסטרובצא הרב מאיר יחיאל הלוי הולשטוק זצוק"ל שהיה צדיק עליון קדוש שנהג בתענית שנים רבות, נסתלק לבית עולמו בשנת תרפ"ח. בנו ממשיך דרכו הרב יחזקאל, המשיך עד לשואה את דרך הקודש של אביו.  בעשרה בטבת תש"ג הוצאו להורג הוא וכל משפחתו אשתו ושבעת בניו ובנותיו וכל צאצאיו, ולא נותר זכר מהם. דברי תורתו קובצו לספר מאיר עיני חכמים על ידי תלמיד אביו, ומהם ליקט על סדר פרשיות התורה. דברי בנו הרב יחזקאל זצ"ל הי"ד הניחם במדור מיוחד שקראהו קדשי יחזקאל ע"ש קונטרס 'פלפולים נחמדים בעניני בעניני קדשים' שהוציא הרב יחיאל הלוי מנדלבוים בניו יורק תש"י, וקבעם בסיום כל פרשה לאחר דברי אביו. תולדות האדמו"ר מאוסטרובצא רשומים בתחילת המהדורה המחודשת של הספר (ח"א תשע"ט, ח"ב-ח"ג תשפ"א). ובהרחבה ניתן לקוראם בספר אספקלריה המאירה בעריכת משה חנניה רפאל גלאזיוס הוצאת עמודי שש (ירושלים תשע"ט).

[7] בשל"ה כותב: שמעתי רמז מוסר וכו'.

[8] הרב צבי שרגא גרוסברד (כ"ו בכסלו תרע"ז – י"ג במרחשון תשנ"ד)
בראשית כתיבת הדברים מתוך הכרת טוב, אביע תודתי הגדולה למגיד שיעור שלי, הרב אברהם אבא פישר שליט"א מתל ציון שבזכותו הכרתי ספר זה (חמישה כרכים).
היה מצאצאי השלה"ק. אביו הרב אהרן זאב זצ"ל היה מגדולי קלם. שבע שנים היה במחיצת החפץ חיים זיע"א. נפטר בגיל צעיר מאוד בהיותו בן שלשים ושמונה בלבד, זכה להקבר ליד הרב יצחק אייזיק חבר (מכונה 'פה שלישי להגר"א'). הילד צבי שרגא הגדול מבין אחיו היה אז בן חמש בלבד. אמו הצדקת עברה לאחר פטירת אביו לקלם. מרן המשגיח הרב יחזקאל לוינשטיין הכירה וכיבדה עד מאוד.
לאחר פטירת בעלה הרב אהרן זאב בנסיבות טרגיות ביותר בגיל צעיר כאמור לעיל, נטלה על שכמה חינוך ילדיה על הצד הטוב ביותר להמשך שלשלת קודש המשפחה. כבר בהיותו בן תשע ידע את כל הכ"ד ספרים בע"פ. באותה תקופה שלחתהו אמו לישיבת שער התורה בראשות רבי שמעון שקופ, בתחילה בישיבה הקטנה ובגיל ארבע עשרה עבר לישיבה הגדולה בה שימש המשגיח הרב שלמה הרכבי הי"ד (בעמ"ח מאמרי שלמה). נהיה מבחירי תלמידיו של ר' שמעון שקופ. כחברותא שימש לו באותה תקופה מי שיתפרסם לימים אחד ממגידי השיעורים הגדולים של הדור – ר' שמואל רוזובסקי זצ"ל. התמדתו ושקידתו היו עצומים. למרות שבאותה תקופה שרוחות מלחמה (העולם השניה) חזקות נשבו בעולם, וטבעי שיתעדכנו מיד פעם בחדשות שלא בזמני הלימוד כמובן, הוא סירב לכך בכל תוקף וכל עמלו והקשבתו היו לקול נגונה של התורה.
לפני פרוץ מלחמת העולם שלבבות כולם רעדו מהעתיד הבלתי ידוע, העדיף להיות בבית עם אמו האלמנה שהתגוררה בעיר הסמוכה לליטא גרמניה, במקום ובזמן זה הוא מכנס את הבחורים הנמצאים בעיר ומלמדם תורה.
תהפוכות נדודים עוברים עליו ועל אמו בתקופה זו בשיאם התמודדות עם השאלה האם לעלות לארץ ישראל או לנסוע לאמריקה, אלא שלזו האחרונה אביו ציוה לפני מותו את אמו שלא תהגר לשם בשל הסכנה הרוחנית ורדידותה באותם ימים (אנשים התמודדו על שמירת שבת כפשוטו בשל פרנסתם, ראה בספר 'הכל לאדון הכל'). הרב שרגא פנה בשאלה למורו ורבו הגדול הרב דניאל מובשוביץ הי"ד אליו היה קשור בנימי נפשו שיכריע בדבר. הוא כינס אסיפה של שלשה מגדולי קלם בראשם הרב אשר קלמן בראון ראש ישיבת פוניבז' בליטא, ומשלא הגיעו להכרעה, הטילו את גורל הגר"א שהורה לו לעלות לארץ ישראל. אשרות כניסה לארץ ישראל קיבל מדודו הרב אברהם אבא גרוסברד שעלה כבר לשם אשר למשך תקופה קצרה שימש כמשגיח הרוחני הראשון בישיבת פוניבז' בבני ברק עד הסתלקותו בגיל צעיר בשנת תש"ו, הגורם המכריע להתמוטטתו רציחתם של אשתו וארבעת ילדיו בידי הגרמנים ימ"ש, שכפסע היה בין הצלתם ועלייתם לארץ ישראל, להעלותם בסערה השמיימה כשאר קדושי השואה.
בסופו של דבר הגיע לארץ ישראל והיה זה בשבת קודש, שלוחי הסוכנות רצו לאלץ את הבאים לחתום על טפסים כמקובל, אך בשבת כמובן שאין זה הכרחי, הוא עמד על כך בתוקף שהוא לא יחתום ודבריהם של אנשי הסוכנות נגד שמירת התורה שהשמיעו לאזני העולים הם כפירה גמורה ואסור לחתום ולשמוע להם כלל. בתחילה רצו להענישו ולשלחו עם האניה, אך לבסוף נכנעו בראותם עוצמתו וכל האנשים ירדו ללא חתימתם. היה זה ה'שיעור' הראשון שנתן בארץ ישראל על נצחיות קדושת התורה. בהגיעו קבע מקום לימודו בלומז'ה שבפתח תקוה עם שרידי הישיבות מליטא. באותם ימים התקרב לחזון איש שהעריכו עד למאוד וכשנודע לו יחוס משפחתו קירבו עוד יותר. בחנוכה תש"ג נשא את בתו של הרב הלל ויטקינד ראש ישיבת בית יוסף נובהרדוק בתל אביב. מתקופה זו החלה עליה נוספת תמידית עד שבפסגתה שימש כראש ישיבת פוניבז' לצעירים.
שיחותיו על התורה וכך כרך שלם העוסק בנושאי חינוך ואשיות התורה כונסו לסידרת הספרים דעת שרגא. בכמחצית מהכרך החמישי נרשמו תולדותיו שממנו נערכה רשימה קצרה זו.
מן הראוי להוסיף כי אמו הצדקת שעלתה עמם, בסוף ימיה זכתה לראות את שלשת ילדיה מתנשאים כאילנות קודש בעולם התורה שבראשם הרב צבי שרגא.

[9] סיפר לי הרב אברהם אבא פישר שליט"א (קרוב משפחתו) שקיים זה מה שבתב בזה, כל ימיו ברח מסרך כל שהוא של מחלוקת.

ידיעת העבר לאומה הישראלית היא רבת הערך ונחשבת היא לאחד מייסודי קיום האומה / הרב יעקב שלמה סימיאטיצקי הי"ד

דרוש לנצח ישראל 

זכור ימות עולם בינו שנות דור ודור (דברים לב). 

אמרו ליה סבי דבי אתונא לרבי יהושע בן חנניה מישרא דסכיני במאי קטלי, אמר להם בקרנא דחמרא. ומי איכא קרנא דחמרא. ומי איכא מישרא דסכיני (בכורות דף ח ב'). 

מאמר זה ככל המאמרים שם, חידה סתומה מחכמי החידות וצריכה פתרון. 

והנראה לי בזה, דהנהו סבי דבי אתונא כאשר ראו שפלות מצבו ומר גורלו של עם ישראל, עד כמה אנייתו מטורפת בים צרה, וכל משבריו וגליו אשר עליו עברו, ואיך בני ישראל מעונים ולחוצים תחת יד מעניהם ולוחציהם, המה ראו כי אומתם, עם היוונים יושבת בהיכלי עונג, חיים חיי נועם, מתענגים מטוב העולם ונהנים מתנובת הארץ, וכל התולדה תציץ ותפרח עבורם, ולעומת זה לעם ישראל אין כל, משוללים המה מכל תענוגי העולם, מוגבלים בזכיותיהם, דווים, סחופים, מוטרדים ומטולטלים, והיוונים לא די שמושלים על גופם, גוזרים עליהם גזרות קשות ומרות – עוד יאמרו למשול על רוחם ולהשכין לעפר אמונתם ודתם, כמאמרם ז"ל (בראשית פ"ב) 'וחשך' זה יוון, שהחשיכה עיניהם של ישראל בגזרותיהם, המה סבי דבי אתונה ראו כן תמהו, כי גם אחרי שפלות העם הזה, היושבים במחשכים, בחושך הגלות, עוד אור גדול של תקווה יגיה בקרב לבם, עומדים המה כצור החלמיש באמונתם, ועוד יחזו עתידות למו, כי יבוא להם עת גאולה וישועה, מאמינים באמונה שלמה שכל דברי נביאיהם אמת ומייחלים וכל היעודים הטובים, אל המחזה הזה התבוננו הזקנים הללו, וישתוממו מאוד, ואת השתוממותם זאת הביעו לפי רבי יוסי ברבי חנינה. 

'האי מישרא דסכיני במאי קטלי', מליצה חדה היא מאוד, לאמור: הן בעיניכם תחזו, כי לכל אומה ולשון תהל החרסה, ותמתיק להם כל מגדים, לכם יצמחו ערוגות הבושם, כל עצי השדה יתנו להם פרים, יפרחו להם פרחי שושנים, ולכם, העם הישראלי, הארץ כערבה לא תזרע ולא תצמיח לכם כל עשב, אך תגדל ותצמיח לכם רק 'מישרא דסכיני' – אובים בנפש אנטישמיטים מעיקים ומצוקים קיימו עליכם ככסלא לאוניא, מתגדלים ומתרבים דבר יום ביומו, ותמלא הארץ אותם, ואין לכם יום שאין קללתו מרובה מחברו, ועוד עיניכם מטייפים, כי סוף סוף אתם תנצחו ותהיו עליון על כל גויי הארץ, הגידה נא לנו חכימא דיהודאי 'במאי קטלי', איזה סגולה יש לכם להכרית ולבער את כל הקוצים והחוחים הסובבים את השושנה. הלא, לפי ראות עיני כל בעל שכל אפסה לבם כל תקווה, ואין לכם שום תרופה למכתכם. והשיב להם רבי יוסי בר' חנינה ברוח קודשו וחכמתו. 

'בקרנא דחמרא'. הנביא מתאר גואלם של ישראל בתמונה כזו: 'הנה מלכך יבא לך צדיק ונושע הוא עני רוכב על חמור' (זכריה ט,ט) ולשון 'קרן' הונח על חוזק וממשלה, כמאמר הכתוב (תהלים קיב) 'קרנו תרום בכבוד' (ובשמואל א,ב) 'וירם קרן משיחו'. וזהו שאמר להם רבי יהושע, תקוותינו 'בקרנא דחמרא', היא תעודדנו, היא תמתיק לנו מרירות חיינו, היא תחזק ידנו הרפות וברכים הכושלות, לבל יפול רוחנו בקרבנו. אמנם חכמי אתונא לא מצאו בדברים אלו פתרון חידתם כי רחוק מכליותם חוזק האמונה ואומץ הביטחון, לכן חזרו ושאלוהו: 

'ומי איכא קרנא לחמרא', הלא על תקווה זו אנו דנים, איך תבטחו נאמנה כי יבוא לכם הגואל אשר בשם 'קרנא דחמרא' תכנוהו, בשעה שאתם רואים כי תהום כמרקחה ירתיח מצולה עליכם, וכל רוחות רעות מנשבות בכם, ואניה סוערה כזו במה תתנחם ואיך תקוו עוד לאור באור החיים. על זה השיב להם רבי יוסי הרבי חנינה תשובה נמרצה.

'ומי איכא משרא דסכיני' – הגידו נא לי, זקני אתונא, הלא אתם תשאלוני לחוות דעי אתכם, איך אנו מצפים ומייחלים לישועה בעתיד, הנה עד שאתם תשאלוני על אודות העתיד, אשאלכם איפוא על אודות העבר שלנו. הגידו נא לי,התבינו בשכלכם דרכי חיינו, איך קמנו ונתעודד ולא נצחינו מתחת שמי ד' במספר הדורות? הן לא הראשונים הם היוונים, הזורעים סכינים לרגלי בני ישראל, הלא אין עם בתבל אשר לא האריכו למעניתם עלינו להכחידנו, יד מי א שלטה ולא נגעה בנו לרעה? עמים רבים כבר חשבו כי יביאו את הקץ עלינו לעשות אותנו כלה, ובכל זאת, הביטו וראו י איכא מישרא דסכיני' – היכן המה הנהו סכיני חריפי, אי המה הקוצרים והרודפים, הלא רבים מהם כבר נמחו מספר תולדות העולם, ואנחנו עם ישורון ב"ה חיים וקיימים, אנחנו הולכים ורומסים על קבריהם. התבינו בשכלכם עבר כזה, היש לכם השגה איך לא נכחד קיומנו, ובאיזה סגולה הכרתנו כל הסכינים האיומים, והגיענו לזמן הזה? ואם אין אתם מבינים את העבר הגלוי לכל, איך ירדתם לשפוט על העתיד המכוסה! 

והנה אדון הנביאים בראותו באספקלריא המאירה את אשר יעבור ויחלוף על האומה הישראלית, ואשר יקרה אותם באחרית הימים, שכמה פעמים יתחמץ לב היהודי, בשוותו נגד עיניו כל התלאות והמצוקות אשר תמצאוהו לרגלי שמירת דתו, ומבלי משים יתגנב איזה רעיון זר בליבו, לאמר, מי יודע אם גם לימים יוצרו יעצרו בני ישראל כוח לעמוד בניסיונות קשים ומרים כאלה, ואם הרעיון הזה יעשה איזה רושם בליבו, הלא מובן, עד כמה יכול להזיק להדת והאומה, כי יבוא מזה לידי ייאוש ורפיון ידיים. ואולם באמת אם ישים איש בשים לב והתבוננות, העבר לנגד עיניו, לא ייתן מקום להעלות רעיון זה על לבו, כי תיכף יבוא העבר עם חילו הגדול ויטפח על פניו, כי גם אם יעמול לצייר את העתיד בתמונות מבהילות ואיומות, הלא ימצא בהעבר הגדול אלפי תמונות איומות מאלה, שכבר היו בעולם המעשה, ובכל זאת הפח נשבר ואנחנו נמלטנו. ולזה בא אדוננו משה רבינו ואמר ברוח קודשו 'זכור ימות עולם בינו שנות דור ודור'. הוא מעורר את עמו שיתנו לב לדעת את העבר, להתבונן ממנו על העתיד, כי ידיעת העבר לאומה הישראלית היא רבת הערך ונחשבת היא לאחד מייסודי קיום האומה, כי רק על ידי ידיעת העבר, יגבר היהודי חילים, לשאת ולסבול כל המציקות והתלאות העוברות עליו לרגלי שמירת דתו. המורה צדק העבר, ילמדם ויסביר להם לדעת את ערך עוז לבבם ואומץ רוחם. מהעבר יראו עד כמה כבר נשאו וסבלו, ויראו שכל הנגיחות והבעיטות מהאויבים לא עצרו כוח להזיזם ממקומם. מביטים אנחנו, עם ישורון על העבר וששים ושמחים אנו בהתקווה להעתיד. העבר שלנו קורא בקול גדול כי עם נצחי אנחנו, עם עולם אשר ישחק לסופה ולכל רוח רעה, כי הבורא יתברך האציל מנצחיותו עלינו וקב"ה ואורייתא וישראל חד הוא.

יעקב שלמה סימיאטיצקי, חופ"ק סטשעגאוו

(קובץ דרושים, ב, סי' מג)

דרוש בפרשת וילך

'הן בעודני חי עמכם היום ממרים היתם עם ה' ואף כי אחרי מותי' (פרשת וילך). איתא בסנהדרין דף ל"ז הנהו בריוני דהוו בשיבובתיה דר' זירא דהיה מקרב להו כי היכי דניהדרו להו בתיובתא והוו קפדי רבנן. כי נח נפשיה דר' זירא אמרו עד האידנא הוה חריכא קטין שקיה דהוה בעי עלן רחמי השתא מאן בעי עלן רחמי הירהרו בליבייהו ועבדו תשובה. והקשה שם מהרש"א ז"ל לפי דברי הגמרא כאן מה זה שאמר משה רבינו בתורה הקדושה בפרשת וילך 'הן בעודני חי עמכם היום ממרים היתם עם ה' ואף כי אחרי מותי', הא קל וחומר פריכא הוא דאיכא למיפרך דיאמרו עד האידנא הוה משה ובעי עלן רחמי, השתא מאן בעי עלן רחמי ויהרהרו בתשובה, כדאמרינן הכא גבי רבי זירא. עיין שם. ונראה לי בזה דבר נכון לתרץ קושיית המהרש"א ז"ל דהנה יש לדקדק מה זה שאמר משה רבינו ע"ה, 'ממרים היתם עם ה' ', הא באמת היה ליה למימר 'ממרים היתם נגד ה' '. 

לכן נראה לי דחדא מתורצת בחברתה, הנה 'נפש כי תחטא ומעלה מעל בה' ', אם החוטא הוא מרגיש בחטאו ויודע עותתו, אז יש תקוה כי ישוב אל ה' וירחמהו, אבל אם החוטא אינו מרגיש בחטאו, עושה כל תועבה והוא בעיניו צדיק מתהלך בתומו, כי על כל דבר פשע הוא מוצא הוראת היתר לעצמו והוא 'אומר מותר', כאילו כל מעשיו המכוערים היו מתאימים עם חוקי המשפט, ואיש כזה אשר לא ידע את אשמתו אין תרופה למכתו, ועל אנשים כאלה אמר הנביא בשם ה' 'הנני נשפט אותך על אמרך לא חטאתי' (ירמיה ב). 

ונוכל לומר בדרך צחות, שזו כוונת הכתוב 'לא תעשו עול במשפט' (ויקרא י"ט) שאין להצדיק את העוון ולעשות את העוול למשפט, לתת לו דמות לדיוקנין של חוק ומשפט, כאלו עושה העול כפי חוקי המשפט, ודברנו הנ"ל יש להם יסוד גם בחלק ההלכה עיין ביצה (י"ז ע"ב) דאיתא שם 'אמר רב אשי הערמה קא אמרת שאני הערמה דאחמירו בה רבנן טפי ממזיד' ועיין שם ברש"י בד"ה שאני הערמה, ועיין אורח חיים סימן תרג דכתב שם הרב 'דספק עבירה צריך יותר תשובה מעבירה ודאית, כי יותר מתחרט כשיודע שעשה משאינו יודע', והוא הכל מעין זה.
והנה הני בריוני דהוו בשיבבותיה דר' זירא אמנם עשו תועבות גדולות, כפי המובן במלת 'בריוני' אבל בעשותם הרע, ידעו היטב כי לא טוב עושים בעמם, אך באשר כבר נשתרשו בחטאם לא מצאו בעצמם הכוח ואמיצת הלב לשום רסן לתאוות לבבם, וכל זמן שהיה רבי זירא חי בשכונתם היו סומכים על זכותו של אותו צדיק כי הוא יגן עליהם ולא יתן את המשחית לבוא אל בתיהם לנגוף אותם, אך כאשר נסתלק רבי זירא חרדה אחזתם ויראו לנפשם כי עתה באין מגין עליהם יתפסו וינקו בעוונם, ולכן הרהרו תשובה בליבייהו.
 

אכן משה רבינו ראה בבני הדור כי השחיתו את דרכם, והתמכרו לכל תאוותיהם ובלבם אמרו 'כי כל העדה כלם קדושים ובתוכם ה' ' וחשבו כי כל מעשיהם על פי התורה והמצוה, ואם כן הלא יפה אמר להם קל וחומר שאין עליו תשובה, 'הן בעודני חי עמכם היום' שאין לכם פתחון פה לדרוש בתורה דרשות של דופי, כי הן על ידי קבלתם את התורה, ואני מבאר לפניכם באותיות מחכימות את האסור ואת המותר, ובכל זאת 'ממרים היתם עם ה' ', שאתם נותנים הוראת היתר למעשיכם הרעים כי אתם הולכים שלובי זרוע עם תורת ה', 'ואף כי אחרי מותי', שאז יהיה לכם פתחון פה לבאר את דברי התורה על פי דעותיכם הכוזבות, לא כל שכן שתרבה רעתכם בחטא ומרי למורת רוח לה' ותורתו הקדושה. 

יעקב שלמה סימיאטיצקי החופ"ק סטשעגיווא. 

(קובץ דרושים, א, סי' יג)


הרב יעקב שלמה סימאטיצקי, גאב"ד סטשעגאווץ (סטשגובה \ סטשעגיווא), נולד בסביבות שנת 1877 בכפר סוקולי שבפולין להוריו ר' צבי וחיה רבקה. הוא התחתן עם מרת ציזשא לבת ר' משה מאקובסקי, שנפטר בשנת 1936. לזוג נולדו ארבעה בנים: ליב אריה (נולד ב1901), שמואל (נולד ב1904), צבי הירש (נולד ב1911, היה סטודנט בוורשה) ואהרן יונה (נולד ב1918).

בספר הזיכרון לקהילת סטשעגאווץ נכתב שרב העיירה, הרב יעקב שלמה סימיאטיצקי, הגיע לעיירה זו בפולין ממחוז ביאליסטוק בליטא. מטבעו נטה להתבודד, וישב בבית דינו ולמד בשעות הבוקר. בשעות הערב היה בודק את סכיני הקצב. מעבר למומחיותו בהוראה, נודע הרב בהיותו דרשן מוכשר, דרשותיו היו ציוריות, מסודרות ונאמרו בשפה יפה ובלשון קולחת. הוא חיבר ספר דרוש בשם 'בית יעקב' [ככל הנראה לא הודפס בעולם, נשאר ככתב יד ואבד]. במהלך השואה לאחר שהגיעו שוטרים רבים והיה חשש שיגורשו, נשלח הרב מטעם הקהילה אל השליט הנאצי, ושמע ממנו על תוכניתם לגירוש כלל היהודים על מנת להפוך את האזור ל'יודנריין'.

הרב נספה בגטו ורשה. הי"ד, ובנו צבי הנציח אותו ב'דף עד' ביד ושם.

נותרו ממנו שני מאמרים בקובץ דרושים.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת בלק

ממתינות הפעולה ניכרת מדרגת האדם[1]

בספר שעורי דעת לרב אברהם יצחק בלוך זצ"ל הי"ד במאמר 'עטרת תפארת' (הערה י"א) הביאו בשמו וזלה"ק:

תמונת הרב אברהם יצחק בלוך הי"ד

הרב אברהם יצחק בלוך הי"ד

בהזדמנות אחרת ביאר רבינו זצ"ל דוגמא להשפעת המתינות על איכות המעשים: שנים הם שנתיחדו בהפלגת מדתם עד שהיה בזה משום 'קלקול השורה', אברהם אבינו באהבתו את ה' מצד אחד, ובלעם הרשע בשנאתו את עם ה' מצד שני.

למדונו חז"ל [בראשית רבה וירא נ"ה ח'] וישכם אברהם בבוקר ויחבוש את חמורו  ויקח את שני נעריו אתו (בראשית כ"ב ג') פירש רש"י: ויחבוש, הוא בעצמו ולא ציוה לאחד מעבדיו, שהאהבה מקלקלת את השורה. את שני נעריו, ישמעאל ואליעזר, שאין אדם חשוב רשאי לצאת לדרך בלי שני אנשים, שאם יצטרך האחד לנקביו ויתרחק, יהיה השני עמו. ואילו אצל בלעם כתיב (במדבר כ"ב כ"א-כ"ב), ויקם בלעם בבוקר ויחבוש את אתונווהוא רוכב על אתונו ושני נעריו עמו. ופירש רש"י ויחבוש את אתונו, מכאן שהשנאה מקלקלת את השורה, שחבש הוא בעצמו וכו'. ושני נעריו עמו, מכאן לאדם חשוב היוצא לדרך, יוליך עמו שני אנשים לשמשו ומשמשים זה את זה. [ע"כ מרש"י].

והנה עלינו לשים לב לכך, שבסמיכות מקום למה שבחרה התורה ללמדנו על הפלגת מעשיהם של אברהם אבינו ע"ה ולהבדיל בלעם הרשע, הוסיפה התורה לבאר את הנהגתם באותה שעה בעניני דרך ארץ, לקחת איתם שני מלווים, ענין שמתחייב מהלכות 'דרך ארץ' של הליכת אדם חשוב!

אלא לימדתנו התורה כאן יסוד גדול בערך המעשים. כשנביט רק על מה שחבשו הם בעצמם את חמוריהם, מזה לבד עדיין לא נדע מה היה כאן. אצל אברהם אבינו ע"ה יש מקום לומר שבאותו רגע התעוררה אהבת ה' במידה גדושה, ומרוב התלהבותו לא נהג כבוד בעצמו לתת לאחר לעשות מלאכה זו. ואף אם טוב ויפה הוא, מזה עדיין לא נראה מעשה שכולו אהבת ה', ולא נדע עד כמה גדולה אהבתו את ה' יתברך ומסירותו לקיים דברו. וכן אצל בלעם בשנאתו, מעשהו לחבוש בעצמו את אתונו יכול להיות גם ביטוי של התפרצות חד פעמית של שנאה, פעולה שלא מתייחסת כל כך לעצם האדם, ואין בזה בכדי להגדיר את כל האדם.

לזה מדגיש לנו הכתוב מסמיכות מקום שכל מעשיהם אז היו במתינות ובשיקול גדול, שהרי לא מיהרו לצאת יחידי, ובמעשה כזה הנעשה מתוך מתינות וישוב הדעת, באמת מונחת ומוכחת כל גדלות האדם. ולכן למדים אנו לדעת ממעשיהם אלו שנעשו באופן כזה מה היתה סוף מידתם, זה באהבתו  וזה בשנאתו.

נמצינו למדים, שמעשה שכל נביעתו הוא רק מהתעוררות חד פעמית, לא ייחשב כפי גדלותו של עושהו. רק אם עשייתו היא תוצאה של המדריגה הפנימית האמיתית שאוחז בה, אפשר לקוראה על שמו ועל גדלותו. ודברים אמורים לא רק בסתם אנשים שבלאו הכי מהלך פעולותיהם קטן, אלא אף בגדולי עולם, אישים כאלו שבכוחם לפעול במעשיהם גדולות ונצורות. עכ"ל הרב אברהם יצחק בלוך זצ"ל הי"ד[2].

ביאור מעלת ישראל שבקימתם קורים קריאת שמע

המשגיח בישיבת סלבודקא הרב אברהם גרודזינסקי זצ"ל הי"ד כתב בספרו תורת אברהם (פרק תלמיד חכם מאמר קדושת ישראל)מה שציותה  התורה

תמונת הרב אברהם גרודזינסקי הי"ד

הרב אברהם גרדזנסקי הי"ד

'קדושים תהיו' מוכיח על גדלות ישראל. בריאה חדשה שנהייתה ביציאת מצרים, שחלק מהמין האנושי נהיה לעם בפני עצמו, אנשים שנבראו בצלם אלקים נעשו בנים למקום, וקראם ה' יתברך בשם 'גוי קדוש' בנים שיש להם מציאות של קדושה יכולים לקיים מצוה של 'קדושים תהיו'

נכונה  השמועה הנאמרת מאת האר"י ז"ל שלא נבראה שינה אלא  כדי להשיג מה שאי אפשר להשיג ביום, כי ביום אין השעה פנויה להשגות אלו, מפני שהן למעלה מהשגת השכל האנושי, ואין זו עבודת האדם, רק הלילה מוכשרת לזה כהכשרת נבואה לנביאים.

בזה יובן השבח הנאמר על עם ישראל [במדבר כ"ג כ"ד] הן עם כלביא יקום, ופירשו חז"ל [במדבר רבה כ' כ'] כי זה נאמר על מה שישראל עומדים לקריאת שמע. וזה פלא, איזו גדלות יש בזה, גם על איש פרטי אין זה שבח מה שאינו עובר מצות עשה דאורייתא, וכל שכן מצוה של קבלת מלכות שמים, אשר על זה נאמר [קהלת א' ט"ו] מעוות לא יוכל לתקון (ברכות כ"ו ע"א) ואיזה שבח הוא על עם ישראל כולו?!

אלא השבח הוא מה שמסלקין עצמם מרוח הקודש והנביאים מנבואה כדי לקיים מצות קריאת שמע. שבח זה גדלות ישראל היא. גדלות כעין זו של אברהם אבינו, שהניח קבלת פני השכינה בשביל הכנסת אורחים, גדלות זו ראויה לבנים של אבות העולם, המכירים כי יפה שעת אחת של  תשובה ומעשים טובים מכל חיי העולם הבא, ולא רק מחיי עולם הבא של העתיד, אלא גם מחיים כאלה בהווה, מהנאה של השראת השכינה בעוה"ז, גם מזה יפה מצוה של קריאת שמע, זהו שבח לישראל. עכ"ל הרב אברהם גרודינסקי זצ"ל.

מעלת ישראל שהקדושה מתפשטת בכל איבריו

לֹֽא־הִבִּ֥יט אָ֙וֶן֙ בְּיַעֲקֹ֔ב וְלֹא־רָאָ֥ה עָמָ֖ל בְּיִשְׂרָאֵ֑ל ה' אֱלֹקיו֙ עִמּ֔וֹ וּתְרוּעַ֥ת מֶ֖לֶךְ בּֽוֹ… הֶן־עָם֙ כְּלָבִ֣יא יָק֔וּם וְכַאֲרִ֖י יִתְנַשָּׂ֑א לֹ֤א יִשְׁכַּב֙ עַד־יֹ֣אכַל טֶ֔רֶף וְדַם־חֲלָלִ֖ים יִשְׁתֶּֽה (במדבר כ"ג כ"א, כ"ד).

כי איתא בגמרא (ברכות ז' ע"א) ואמר רבי יוחנן משום רבי יוסי: מנין שאין מרצין לו לאדם בשעת כעסו – דכתיב: פני ילכו והנחתי לך; אמר לו הקדוש ברוך הוא למשה: המתן לי עד שיעברו פנים של זעם ואניח לך. ומי איכא רתחא קמיה דקודשא בריך הוא? – אין, דתניא: ואל זועם בכל יום [תהלים ז' י"ב]. וכמה זעמו? – רגע. וכמה רגע? – אחד מחמשת רבוא ושמונת אלפים ושמנה מאות ושמנים ושמנה בשעה, וזו היא רגע, ואין כל בריה יכולה לכוין אותה שעה, חוץ מבלעם הרשע, דכתיב ביה [במדבר כ"ד ט"ז]: ויודע דעת עליון. השתא דעת בהמתו לא הוה ידע – דעת עליון הוה ידע? אלא: מלמד, שהיה יודע לכוין אותה שעה שהקדוש ברוך הוא כועס בה, והיינו דאמר להו נביא לישראל [מיכה ו' ה']: עמי זכר נא מה יעץ בלק מלך מואב וגו'. מאי למען דעת צדקות ה' [שם]? אמר רבי אלעזר: אמר להם הקדוש ברוך הוא לישראל: דעו כמה צדקות עשיתי עמכם שלא כעסתי בימי בלעם הרשע, שאלמלי כעסתי – לא נשתייר משונאיהם של ישראל שריד ופליט; והיינו דקאמר ליה בלעם לבלק [במדבר כ"ג ח']: מה אקב לא קבה אל ומה אזעם לא זעם ה', מלמד, שכל אותן הימים לא זעם. וכמה זעמו? – רגע. וכמה רגע? –

תמונת האדמו"ר מפיאצסנה רבי קלונימוס קלמיש שפירא הי"ד

רבי קלונימוס קלמיש שפירא הי"ד

אמר רבי אבין ואיתימא רבי אבינא: רגע כמימריה. עכ"ל הגמרא.

שואל רבי קלונמוס קלמיש האדמו"ר מפיאסצנה זצוק"ל הי"ד בספרו אש קודש[3] (בלק שנת ת"ש):

ונבין נא מה בא לרמז בזה שאמר 'רגע כמימריה', תלוי בכל איש לפי מהירות דבורו, יש ממהר לדבר ויש מאריך?ואל זועם כו' רגע [הגמרא הנ"ל], זהו חסד אל שרק רגע זועם, כי לפני זעמו מי יעמוד?! והנה בפרשת בראשית על הפסוק [בראשית א' כ"ז] ויברא אלקים את האדם בצלמו וגו' פירש רש"ישהכל נברא במאמר, והוא נברא בידים, שנאמר [תהלים קל"ט ה'] ותשת עלי כפכה…[עכ"ל רש"י[4]] וכבר דקדקנו בזה, דהלא האמירה למעלה מהעשיה בידים היא, ואיך הכל נברא ב'מאמר' והאדם שלמעלה מהם, ב'ידים'? ואמרנו, שאצל כולם לא נמשכה הקדושה ממרום עד לעצמותם, ונשארה במאמר, ולהאיש הישראלי נמשכה הקדושה עד להעשיה שלו, והוא נברא כביכול בידים של מעלה, עד שכולו קודש. וזהו גם ענין נצחיות ישראל, הכל נברא במאמר, דבור שלמעלה מהם ורק מרחוק מאיר להם, ואין האור קבוע ולא מצוי אצלם, רק כעין ברק המאיר על איזה זמן, מה שאין כן ישראל שנברא ב'ידים' ונמשכה הקדושה עד להעשיה שלהם ולמקומם שנמצאו והיא מצויה אצלם, נצחיים הם וגם גוף הישראלי נצחי, כי כאשר מוציא את כוחותיו לתורה ולעבודה, ומן כח גופו נעשה חלק תורה ועבודה, הרי עולה גופו בעולם הנצחי ונשאר בנצחיות, ורק המאכלים שאכל בכל ימי חייו ונתוספו על גופו הם כלים ונפסדים, וזה 'אל זועם, רגע כמימריה', זהו החסד שהיא רק 'רגע' ונוגע רק לחלק גופו שנברא ב'מימריה' במאמר, והוא כדי לזככו, כי באם ח"ו שוהים הצרות יותר, אז נוגעים גם לחלק עצמות ישראל שנברא ב'ידים'.

והיא גם יכולת ישראל להתחזק בצרותיו, וגם מתחילה אינו נופל רק 'שוכב', ובשכיבתו זו עוד מפיל בשונאיו, מפני שנברא ב'ידים' וקדושתו יתברך נמשכה עד עצמותו של ישראל, וזה שמרמזים הפסוקים ה' אלקיו עמו וכו' הן עם כלביא יקום וכו' שקם ומתחזק לא ישכב עד יאכל טרף, לגמרי לא יפול רק ישכב, וגם כשישכב עושה בשונאיו יותר מבעצמו, לכן כלביא יקום, ואף בצרות קשות – כארי יתנשא. עכ"ל האש קודש.

ביאור לטענה של ישראל כלפי פינחס

כ'מתנת פרידה' של בלעם מוצאים אנו את נפילתם של אנשים מישראל במעשה עם בנות מואב. ולאחר מעשה הקנאות של פינחס שעוצר את המגיפה, יש המתלוננים עליו: ראיתם בן פוטי זה שפיטם אבי אמו עגלים לעבודת כוכבים, והרג נשיא שבט מישראל?! לפיכך בא הכתוב ויחסו אחר אהרן (רש"י תחילת פרשת פינחס עפ"י סנהדרין פ"ב ע"ב).

תמונת הרב אליהו נח הלפרין הי"ד

הרב אליהו נח הלפרין הי"ד

בספר הכתר והכבוד לרב חיים דב שטארק שליט"א מביא דברי זקנו [סבו] הרב אליהו נח הלפרין הי"ד אב"ד אורלי, שעלה על המוקד בשנות השואה, וכמדומה שזהו 'דבר תורה' היחיד שנותר ממנו לפליטה[5]. בתחילת דבריו מביא שאלות וביניהן: מה בכך שאבי אמו פיטם עגלים לע"ז, הרי פינחס עצמו היה צדיק והציל את ישראל? ומה הוסיף רש"י ש'יחסו אחר אהרן' וכי ישראל לא ידעו שהוא גם נכדו של אהרן?

ביסוד דבריו מבאר שחובת האדם לעבוד את בוראו בשני יצריו, וביותר הכוונה החידוש שגם ביצר הרע צריך לעבוד את ה'  יתברך. משמעותה כי באדם יש מדות שונות, מדת הרחמנות היא מהמיוחדות של ישראל, ואילו האכזריות תכונתם של האומות. אמנם לפעמים יש להפעיל גם את מדת האכזריות, כפי שמביא כדוגמא למעשה העקידה, בו אברהם אבינו נדרש לשנות ולמעשה ל'הפוך' את תכונתו. במצות מחיית עמלק שנצטוינו לאחוז במדת האכזריות.

ומכאן מבאר את הענין בפינחס וזלה"ק:…הנה השבטים כשראו את פינחס שהרג שתי נפשות התפלאו מאוד ולא יכלו להאמין..שפינחס נכד אהרן שהיה אוהב שלום ורודף שלום, ובודאי הנחיל את מדותיו לבנו ולנכדו…איך היה יכול לשנות  את טבעו ולאחוז מדת האכזריות להרוג נפש…נשיא שבט מישראל?! לכן גמרו בדעתם שהסיבה לזה היא יען אשר אבי אמו היה עובד אלילים, אשר הם בטבעם אכזריים, והנחיל לפינחס את מדת אכזריותו…הסיבה שהרג את זמרי יען כי דם אבותיו מצד אמו אשר היו עובדי אלילים נוזל בו. לכן בא הכתוב והעיד עליו בדבר ה' 'פינחס בן אלעזר הכהן' שהיתה בו מדת רחמנות במדה מרובה עפ"י טבע, יען כי הוא במעשיו הטובים התחזק והפך כבר את מדת האכזריות אשר נחל מצד אבי אמו למדת רחמנות, ולא נשאר בו מאכזריות אשר נחל מצד אמו כלום, וזה שהרג את זמרי הוא בקנאו את קנאת ה' צבאות, ושינה את טבעו ממדת רחמנות לאכזריות, לכן 'הנני נותן לו את בריתי שלום'. עכ"ד הרב אליהו נח הלפרין הי"ד.

אדם הרואה בכל דבר פעולת ה' יתברך

וַיִּשָּׂ֥א מְשָׁל֖וֹ וַיֹּאמַ֑ר נְאֻ֤ם בִּלְעָם֙ בְּנ֣וֹ בְעֹ֔ר וּנְאֻ֥ם הַגֶּ֖בֶר שְׁתֻ֥ם הָעָֽיִן. נְאֻ֕ם שֹׁמֵ֖עַ אִמְרֵי־אֵ֑ל אֲשֶׁ֨ר מַחֲזֵ֤ה שַׁדַּי֙ יֶֽחֱזֶ֔ה נֹפֵ֖ל וּגְל֥וּי עֵינָֽיִם (במדבר כ"ד ג-ד)

תמונת הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

הרב ישכר שלמה טייכטל הי"ד

מבאר בספר משנה שכיר עה"ת לרב ישכר שלמה טייכטאל[6] הי"ד: שמעתי בשם רבינו הקדוש איש אלקים מרן ר' שלום מבעלז זיע"א, דידוע דיש ארבע בחינות: אדם, איש, אנוש, גבר. וגבר הוא מדריגה שפילה, והיינו אדם שהוא במדריגה שפילה ומתגולל בצרות, הוא חושב דהקב"ה אינו רואה ואינו יודע מצרותיו, וחושב שח"ו שלית מנהיג ולית משגיח והכל נעשה מעצמו. וזה שאמר הכתוב נאום הגבר שתום העין, שכה דבורי הגבר אדם השפל, שהקב"ה סתם עינו והכל נעשה בלי השגחה עליונה רק מפאת המזל, אבל נאום שומע אמרי אל, והיינו שאדם שיודע שהכל נעשה עפ"י אמרי אל ובכל דבר ודבר הוא מחזה שדי יחזה, נופל, היינו אפילו כשהוא נופל במדריגה שפלה ונפל בהרבה מדרגות, אפילו הכי הוא יודע שהוא גלוי עינים מהקב"ה, והכל נעשה בהשגחה העליונה, עכ"ד [הרב מבעלז] ודפח"ח. ע"כ מהספר משנה שכיר.

עם ישראל כיסה את המבט של הארציות

הִ֠נֵּה עַ֣ם יָצָ֤א מִמִּצְרַ֙יִם֙ הִנֵּ֤ה כִסָּה֙ אֶת־עֵ֣ין הָאָ֔רֶץ וְה֥וּא יֹשֵׁ֖ב מִמֻּלִֽי (במדבר כ"ב ה')

מביא בספר מורשת גד בפרשתנו, שנערך עפ"י שיחותיו של הרב החסיד הרב גד אייזנר זצוק"ל [7]

בטרם נפגשו המואבים עם ישראל…חיו בני מואב בבטחון ושלוה. שכן סברו שהליכותיהם ואורחותיהם הנוטים אחר תאוות ליבם היא הדרך הנכונה והבטוחה, היות וחזו למראה עיניהם איך טבע העולם מיטיב עם אלו שדבקים בו…אולם משבאו ישראל וכבשו ארצות סיחון ועוג, הוכיחו שיש 'מנהיג לבירה', לפתע נגלה לעין כל שיש כח שהוא מעל הטבע אשר מחיה את הבריאה, וכאשר עולה ברצונו לשנותה, הוא פועל בה כרצונו…מעת שבאו ישראל וכסו במעשיהם את עין הארץ, את הראיה הגשמית והארצית…הרי שבני מואב נתקפו במורא ופחד, בהרגישם איך כל משענתם ובטחונם נשמט מידיהם, לפתע נגלה לעיניהם שכל מה שדבקו והאמינו עד עתה, הוא הבל ואחזית עינים, והסט"א אינה מציאות בפני עצמה אלא רק עטיפה חצונית שהסתירה את חיות ה' אשר אף היא עצמה שואבת את חיותה ממנו[8]. ע"כ מעט מדבריו של הרב גד אייזנר זצוק"ל.

נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א  052-6514000 Ybarkai6@gmail.com


[1] עריכת הגליון והלימוד בו לקיים מצות בוראי יתברך. גליון מיוחד זה העוסק בתורתם של קדושי ונצולי  השואה, מוקדש לעילוי נשמות סבי וסבתי מצד אבי ז"ל שנספו בשואה. סבי ר' טוביה ב"ר יהודה הי"ד, וסבתי שרה בת ר' יעקב זאב הי"ד, יום אזכרתם הוא בי' בתמוז. כמו"כ נר זכרון לבתם (דודתי) רחל הי"ד.
לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ז"ל ואמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. ולעילוי נשמות חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) אשתו זהבה בת ר' אליהו ובנם יצחק משה ז"ל.
ולעילוי נשמות הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל ז"ל (ריבל) ואשתו פייגא סוסא בת ר' יעקב זאב ז"ל, אודים מוצלים מאש שלא זכו לזש"ק. לעילוי נשמות הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע זצ"ל, אהובה לאה בת הרב שמעון יבלחטו"א (קלרמן).
בי"ט בתמוז יחול פטירתו של הרה"ג הרב סיני יצחק הלוי בן הרב שמעון אדלר זצ"ל, אוד מוצל מאש. איש אשר תורת חיים קיימתו והעמידתו בכל חייו, אור התורה קרן מאור פניו כפי הידוע לכל אשר הכירוהו. זכה להעמיד דורות ישרים הולכים בדרכי אבות מקודשים, וכן ספרים בהם הטביע עמל חייו – דבר סיני. חרט לדורות עולם בספרו בגיא צלמות, מסעות תלאותיו בארץ אש ודמים של מחנות ההשמדה, והשגחת ה' יתברך שסובבתהו, וזכה להנצל ולעלות במעלות תורת חיים בארץ החיים, ארץ ישראל. נלב"ע בשבת קודש פרשת פינחס י"ט בתמוז תש"פ, תנצב"ה.

[2] הרב אברהם יצחק בלוך בנו של הרב יוסף יהודה לייב בלוך זצ"ל שימש כרב העיר טלז וכראש ישיבה בה (מערכות שיעוריו בעניני אגדה ומערכות מחשבה ומוסר עמוקות ומקוריות ביותר, נחרטו בספרים שעורי דעת). בנו הרב אברהם יצחק ירש את שני הכתרים הללו, כאביו המשיך שושלת זהב פאר של ראשות ישיבה ומסירת שיעורים על המסכת הנלמדת בכל יום, וכן שיעור שבועי שנמשך כשעתיים ב'אש חיה של תורת חיים' וכך מתאר הרב זאב רוזנגרטן זצ"ל את המעמד בזמן השיעור: הרב היה עומד במרכז ומאות תלמידיו מקיפים אותו כחצי גורן עגולה…הרב פותח בדברים…הנה יש כאן יסוד חדש, חילוק דק במה שעד לפני רגע היה מוסכם לכל כסתירה מפורשת…והתלמידים גם הם אינם מוותרים בקלות, מלחמתה של תורה בכל עוזה מתלקחת, הם מקשים והוא מסביר…ובאמצע הסערה הנה לכאורה שוב עלה בידם לסתור את דבריו…ובתוך כל הריתחא והאש הבוערת…הרב אינו מעלים עין מכל אחד ואחד, כשהקשו טוב כמה הוא נהנה…כמצביא דגול בין חייליו היה הרב מנהיג את השיעור ביד רמה. [עכ"ל הרב רוזנגרטן] ועוד הוסיפו כי רעמי הויכוחים היו נשמעים עד למרחק כמה רחובות מהישיבה, ובין התלמידים היו עשרות שבקיאים בש"ס כולו!…
עד שהשתנו סדרי עולם ועלה הצורר הגרמני. בפתיחת הספר ממנו נערכו הדברים, מתוארים בהרחבה ימיו האחרונים של הרב ומשפחתו, ובין הדברים קריאתו לבני עדתו שרוכזו בידי המרצחים שאם ישארו בחיים יקבלו עליהם לשמור שבת כשרות וטהרת המשפחה. (בין הקהל היו כאלו שהלכו שבי אחר הדעות הקומוניסטיות הכפרניות) כולם הרימו ידיהם לשמים וקיבלו עליהם עול מצוות. סמוך להוצאתם להורג בשארית כוחותיו, ביקש מבתו חיה (ניצלה מגיא ההריגה ונשאה לתלמידו הרב אייזיק אוזבאנד ז"ל שימש כראש ישיבת טלז בקליבלנד ארה"ב, זכתה לאריכות ימים נפטרה בט"ז באייר תש"פ) שתקרא לפניו הלכות קדוש ה' מהרמב"ם. בכ' בתמוז תש"א הוצא להורג עם בני קהילתו ותלמידי הישיבה הי"ד.

[3] כתב יד של ספר זה הונח בכד שהאדמו"ר הטמין באדמה לפני הלקחו מורשא לגיא ההריגה, נמצא ע"י פועל גוי לאחר המלחמה בעת חפירת יסודות לבנין חדש. הכתבים הועברו למכון ההסטורי היהודי בורשא, ונמצאו שם ע"י ר' ברוך דובדבני שהביא להדפסת הספר, וכן נתגלו כתבים נוספים של המחבר (הכשרת האברכים, דרך המלך חבור גדול עה"ת והמועדים). החיבור היחיד שנדפס בחייו והניחו בשולחן המזרח של הספרים, חיבורו חובת התלמידים, העוסק בהדרכת נערים ובחורים בהכנסתם בעולם התורה והחסידות, כולו קדש קדשים.

[4] מקור לדברי קדשו של רש"י אלו ראה מדרש אותיות דרבי עקיבא נוסח ב' ד"ה א"ת ב"ש. (עפ"י חומש רש"י השלם, אריאל מכון הארי פישל ירושלים תשמ"ו).

[5] דברים אלו מובאים בתחילת הספר, למעשה ללא קשר לתוכן הספר עצמו, אלא כהצבת 'נר זכרון' לתורת סבו. דבריו הובאו בפתיחה של הספר 'חקר שמואל' לרב שמואל ליאצקי שהרב אליהו נח הלפרין כתב הסכמה לספר, והמחבר הביא דבר תורה ממנו, הדברים שהובאו לעיל. (מובאים בספר, בדרוש י"ח (דף ל"ד ע"ב), נמצא ב'היברובוקס' ובאוצר החכמה).
סיבבה ההשגחה העליונה שביום בו הגיע הספר לאוצה"ס שחנני ה' יתברך, לכדה עיני דברים אלו, ובהיותי עוסק בהכנת גליון לפרשת בלק מדבריהם של קדושי השואה, חשבתי להעלותם ולצרפם ללהבות אש קודש, ותגדל הפליאה שדבר תורה יחיד זה שהובא משמו התאים לי 'בדיוק' לפרשה בה אנו עוסקים.
משנתגלגלה זכות ע"י זכאי, בספר הכתר והכבוד לרב חיים דב שטארק שליט"א, אודיע ברבים את תוכנו וענינו: הספר עוסק בסוגיית ה'כבוד' במשמעות הפנימית העמוקה והטהורה שבה. בספר מערך מאמרים המושתתים על מקורות יסודיים של ראשונים ואחרונים בטוט"ד, שתכליתם כלשון המחבר: הרמת כבוד שמים, כבוד התורה ולומדיה, ורוממות ונכבדות כל יחיד מישראל. הספר מעוטר בהסכמותיהם של גדולי ישראל שליט"א ביניהם הרב דוד כהן, הרב יעקב משה הלל.

[6] הרב ישכר שלמה טייכטאל הי"ד היה רב בצ'כסלובקיה ואח"כ בהונגריה. כתב שו"ת משנה שכיר בהם התכתב עם הרב יוסף חיים זוננפלד זצ"ל מירושלים. במהלך השואה הסתתר במקומות מחבוא שם כתב את ספרו אם הבנים שמחה, העוסק בסוגיית הגאולה וישוב ארץ ישראל. נספה בחורף תש"ה. חלק מילדיו שרדו והקימו משפחות מפוארות בישראל (הרב מאיר ברנדסדופר זצ"ל בעהמ"ח שו"ת קנה הבושם, הוא נכדו). דרשותיו עה"ת יצאו לראשונה מכת"י בשנת תשע"ה, חלק מהן נשא בעצומם של ימי חושך השואה. כמו"כ שני כרכים של דרשות מכת"י על המועדים יצאו בתשע"ב.

[7] הרב גד אייזנר זצוק"ל, צדיק נשגב משרידי השואה, שימש כמלמד בת"ת דרכי נועם בלודז'. היה אישיות אדירה של יראת שמים צרופה ועמוקה וכח השפעה חנוכית מיוחדת. אשתו הראשונה נספתה בשואה, וגם משנישא בשנית לא זכה לילדים. שימש כמשגיח בישיבת חדושי הרי"מ. תולדות חייו המופלאים ומרוממים נחרטו בספר במחיצת ר' גד'ל.

[8] הדברים נכתבים בשנת תש"פ שנשתנו סדרי עולם, ו'אלילי' הידע והטכנולוגיה שהאדם המודרני הרגיש אני ואפסי עוד, התנפץ למול משהו מזערי שאינו נתפס כלל, ללמדנו כי רק ה' יתברך הוא ראשון והוא אחרון ובעל הבירה שברצותו מאריך וברצותו מקצר]

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת חוקת

טהרת פרה ופרשת קרח לימוד להתבטלות לגדולי ישראל[1]

בלבושי מרדכי לרב מרדכי וינקלר[2] זצ"ל (תורה ומועדים) כתב וזלה"ק:

פירש רש"י 'לעולם היא נקראת על שמך' וצריך ביאור הטעם בזה, ויבואר גם למה נסמכה פרשת פרה אדומה אחר פרשת קרח. דהנה אעפ"י שכל מצוות התורה נאמרו לנו ע"י משה רבינו ע"ה ששמעם מפי הגבורה, מ"מ אחר שכבר נתבאר לנו טעמי המצוה, נקל להבין שאכן זהו רצון ה', ושוב יש בידינו לקיים המצוה מפני שכך גזרה חכמתו יתברך שמו, אבל בחוקי התורה שאין אנו משיגין את טעמם, מנין לנו שזהו רצון ה', ועל כרחך מפני שנאמרו לנו ע"י משה רבינו, והוא מוחזק לשליח נאמן מן השמים, ונמצא שכל חק נעשה לעולם על דעתו של משה, ושפיר אמר לו הקב"ה לעולם היא נקראת על שמך, כיוון שהיא חק בלי טעם.

ולפי זה יובן היטב למה נאמרה פרשת פרה אדומה אחר פרשת קרח, כי הרי פיקח היה ומטועני הארון, וסבר שגם הוא יכול לעמוד בראש העם ולהיות מנהיגם, והגם שלא נעלם ממנו שמשה רבינו ע"ה מוחזק וראוי להיות שליח המקום, מכל מקום חשב דגם מי שאינו מוחזק ראוי לאותה איצטלא, ושוב אפשר שהוא יהיה המנהיג אעפ"י שאינו מוחזק, ולכן נסמכה פרשת פרה אדומה שהיא חק בלי טעם, כדי להשיב על דבריו ולהפריך טענתו דמוכרח שהמנהיג יהיה מוחזק. עכ"ל הלבושי מרדכי זצ"ל.

כפילות הטענות נגד פרה אדומה – כפילות זכויות לישראל

ברש"י ז"ל לפי שהשטן ואומות העולם מונין את ישראל לומר מה המצוה הזאת ומה טעם יש בה. ויל"ד כפל הלשון מה המצוה הזאת ומה טעם יש בה, שהוא לכאורה כפל ענין במלות שונות…

תמונת הרב יעקב אלימלך פנט הי"ד

הרב יעקב אלימלך פנט הי"ד

בספר זכרון יעקב לרב יעקב אלימלך פענט[3] זצ"ל הי"ד מביא שאלה זו ועונה:

או"י [או יאמר] באופן אחר בהקדם דברי אאמו"ר זי"ע בכנסת יחזקאל פרשה דין ותמצית דבריו הקדושים, דבעבור ששומרים ישראל החוקים [כלומר שהם בלי טעם] נותן להם הקב"ה שפע טובה אפילו אינם ראויים [כלומר הטובה היא בלי טעם] לכך מדה כנגד מדה, ועל זה יחרה אף אומות העולם ומבקשים תחבולה שישראל יאמרו טעם גם על חוקים כדי שע"י זה יאבדו זכות הנ"ל, עיי"ש באורך. וממילא מיושב כפל הלשון. דהנה לפי זה כוונת אומות העולם שישראל יאמרו טעם מספיק על החוקים כי ע"י זה יוציאו מחשבתם הרעה על ישראל מכח אל הפועל, אבל השטן רוח אחרת עמו, כי תעודתו להיות מסית ומדיח ע"כ עיקר כונתו שלא ימצאו ישראל טעם לשבח על המצוה ואולי ע"י זה ימנע מלקיימה. וזהו 'לפי שהשטן ואומות העולם מונין את ישראל' כל אחד כפי  דעתו ומחשבתו, כלומר השטן שואל מה מצוה זאת מטהר או מטמא, וע"כ אין טעם מספיק. ואומות העולם אומרים 'מה טעם יש בה' אולי תוכלו למצוא טעם. ותשובה אחת לשניהם, גזירה היא מלפני, ואין לך רשות להרהר אחריה, כי הגזירה מהקב"ה ונקיים אותה אפילו אם לא נבין הטעם, ואתי שפיר בס"ד. עכ"ל הרב יעקב אלימלך פענט זצ"ל הי"ד.

חוקת התורה – חקיקת התורה באדם

זֹ֚את חֻקַּ֣ת הַתּוֹרָ֔ה אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה ה' לֵאמֹ֑ר …(במדבר י"ט ב')

הרב יהודה זאב ליבוביץ[4] זצ"ל בספרו אור לוי עה"ת מבאר בפרשתנו פסוק זה וזלה"ק:

ידוע מה שאמרו חז"ל (ערכין ט"ז ע"ב) תמה אני אם יש מוכיחים בדור, אם יאמר לך 'טול קיסם וכו' יאמר לו טול קורה'. היינו כמאמרם ז"ל (בבא מציעא ק"ז ע"ב) קשוט עצמך, ממילא יהיו דיבורים היוצאים מן הלב נכנסים אל הלב. ולכן ענין חוקת מלשון חקיקה, לימוד וקיום מצוות התורה צריך להיות נחקק באיברים של אדם, שהן המה מצוות ולא תעשה, רמ"ח מצוות עשה כנגד רמ"ח איברים שבאדם, וכן שמירת לא נעשה כנגד הגידין.

ואיתא בחז"ל (פסחים ג' ע"ב) אמרו על רבי יהודה בן בתירה, אתה בנציבין ומצודתך פרוסה. הן הן הדברים שאדם מעורר ע" ההתנהגות שלו ומאיר מסביב. וזהו זאת חוקת התורה, שנזכה ללמוד לא ח"ו מן השפה ולחוץ, אלא שיהיו נחקק באיברים שלנו, שיהיה נבלע באיברים. עכ"ל הרב יהודה זאב ליבוביץ זצ"ל.

שירת השותק ורום מעלתו

בתורת הנפש לרב חיים אפרים זייצ'יק[5] זצ"ל בפרשתנו, מבאר ענין ההבטה בנחש הנחושת והרפואה מכך. יסוד דבריו כי חושי האדם נערכים בצורה ממוזגת שקולה, וכאשר אחד החושים פוחת תפקודו, הרי שחוש אחר יעלה על רמתו היסודית.

עפ"י יסוד טבעי זה מבאר בפרשתנו במאמר 'תמורת דבריך אורך מחשבתך'  וזלה"ק:

כשהלשון מתלטשת ומשתרבבת לדבר גבוהות וגדולות, ולהפיח כזבים ורעל הדיבה הממיתה, אזי מתמעט אצל אדם כזה כח השמיעה כח ריכוז המחשבה לקלוט שמועה טובה של אמת ותוכחת מוסר, בעקב שטף הגלים הזדונים של הדיבור המכלה המבעיר ומערער את יסודות האמונה והעידון האנושי, באה אטימת האזנים והתגוננות, נגד השפעת והאצלת הטוב המרפא…

ומה יקרו דברי בעל חובות הלבבות (שער הפרישות פרק ז'): ואתה בני ישימך אלקים, מאשר ישמעו ויאזינו יאזינו ויחשבו, ויחשבו וידעו, וידעו ויעשו [עכ"ל] והוא כשכח השמיעה מבוא אל ההאזנה והמחשבה, וכן מעורר הוא במקום אחר (שם שם פרק ה') ושים תמורת רוב דבריך – אורך מחשבתך, אבל אורך הדיבור והפטפוטים הבטלים וכל שכן האסורים והרעים, ממעטים המחשבה ומטמטמים את השמיעה.

לכן ציוה הקב"ה לעשות נחש נחושת 'והביט את נחש הנחושת וחי' (במדבר כ"א ט') שזה יהיה רפואה לכל בעלי הלשון לישראל שבמדבר ששרבבו את הלשון ודיברו ארוכות ותלונות בה' ובמשה עבדו, התאוננו והתקוננו [מלשון קינה] במקום שהיה להם לשמוח על כל הטוב שהכין להם הקב"ה, את המן, ואת הענן אשר גם האומות נשתוממו מרוב טוב וכבוד שהשפיע ה' יתברך לעמו הנבחר…

איש בעל נפש וחכם המטה אזנו והמרכז מחשבתו, הוא מסוגל לשאת את מדברותיו בעניני הנצחיות, וכל דבריו טהורים ומזוקקים נובעים ממקור ההכרה השתיקה והתשוקה האלקית. כי השתיקה בת התשוקה האלקית, היא היא שמזכה לפעמים את האדם דוקא לעשיית דברים קדושים ונשגבים.

[מעשה שהיה למחבר בימי נערותו בתחילת המצאת אזניות הרדיו]

מתאר הרב חיים אפרים זייציק זצ"ל, שבימי נעוריו נשלח ע"י רבו הרב אברהם יפה'ן זצ"ל לעיר ברנוביץ, בגלל דחיפות השליחות הוא נסע בקרון מחלקה ראשונה של החשובים והנגידים. והנה רואה במחלקה ברכבת שר משרי המלוכה יושב מעוטר באזניות רדיו, שהיו אז מהפיכה והמצאה חדשה לשמוע עפ"י גלי הרדיו שנתגלו. הנה הוא יושב מכונס בפינתו כולו ריכוז ושקט, על אזניו כרוכות האזניות וכשמאן דהוא פנה אליו בדיבור הוא כלל לא ענה. ניתן היה לחשוב כי האיש שוטה וחסר דעת, אך לא היא, ההיפך הנכון, האיש בגלל מעמדו הרם יכל לשמוע מהחדשות הנעשות במרחבי תבל, ומקולות מוזיקה ממרחקים נעלמים, ושתיקתו 'זוהי גבורתו וזהו דיבורו'.

ומכאן נמשיך בלשונו הקדושה: כדוגמת אותו שר המצוייד באזניות הרדיו, הוא האדם המוסרי הגבוה, ביחס לבני לוויתו סביבתו, 'בעל המחשבה' השותק ושקוע בעולמות הנצח, הוא הוא המדבר, וראוי לתואר העילאי הניתן לבן האדם, בתור היצירה האלקית העילאית ביותר, אשר בשם 'מדבר' יכונה. שמיעתו ושתיקתו ,הן הן דבריו, ומילולי השמיימי, 'טס' הוא האדם הזה בעולמות טמירים וגנוזים ונשגבים מבינתנו.

'מטייל' הוא בין מלאכים וקדושי עליון וסופג אל נפשו את זמרת י'ה, ורואה שם נפלאות וחדשות, עד כלות הנפש ומי ידמה לאיש השותק הזה הרואה ונוחל את שני עולמות של הנצח, וע"י שתיקה ששתק אהרן הכהן במיתת בניו, זכה שנתייחד לו הדיבור, ונתגלה לו אור חדש, דיבורי עליוני נעלם ונסתר, רק למקודשו ומקורביו…עיי"ש עוד בדבריו הנפלאים[6].

ביאור מסורה שלשה 'יֵֽאָמַ֔ר' בלימוד התורה

עַל־כֵּן֙ יֵֽאָמַ֔ר בְּסֵ֖פֶר מִלְחֲמֹ֣ת ה' אֶת־וָהֵ֣ב בְּסוּפָ֔ה (כ"א י"ד)

תמונת הרב צבי ישראל רוטנברג הי"ד

הרב צבי ישראל רוטנברג הי"ד

בספר אור מלא לאדמו"ר מקאסאן הרב ישראל צבי הלוי[7] זצ"ל הי"ד מביא מסורה ומפרשה וזלה"ק:

במסורה יֵֽאָמַ֔ר ג': הכא, ואידך עַל־כֵּן֙ יֵֽאָמַ֔ר כְּנִמְרֹ֛ד גִּבּ֥וֹר צַ֖יִד [בראשית י' ט')], וּֽלֲצִיּ֨וֹן יֵאָמַ֗ר אִ֣ישׁ וְ֭אִישׁ יֻלַּד־בָּ֑הּ [תהלים פ"ז ה'].

עַל־כֵּן֙ יֵֽאָמַ֔ר בְּסֵ֖פֶר פירוש מיד כשאיש הישראלי פותח הספר לומר או ללמוד איזה דבר לרצון הבורא ברוך הוא, מיד יש לו מלחמות ה', שצריך לעמוד במלחמה העומדת כנגדו. ומפרש במסורה מאין זה בא המלחמה וזהו אמרו עַל־כֵּן֙ יֵֽאָמַ֔ר כְּנִמְרֹ֛ד גִּבּ֥וֹר צַ֖יִד, היינו היצר הרע אשר בשם 'נמרד' יכונה הוא העומד לנגדו לערוך אתו מלחמה. אמנם הבא לטהר מסייעין אותו וסוף סוף יגבר את היצר הרע, וזהו אֶת־וָהֵ֣ב בְּסוּפָ֔ה, כדדרשו בגמרא (קדושין ל' ע"ב) אהבה בסופה,  וּֽלֲצִיּ֨וֹן פירוש אותם המציינים עצמם בתורה ועבודה (ודרשו כן בגמרא ברכות (ח' ע"א) אֹהֵ֣ב ה' שַׁעֲרֵ֣י צִיּ֑וֹן מִ֝כֹּ֗ל מִשְׁכְּנ֥וֹת יַעֲקֹֽב (תהלים פ"ז ב') שערים המצויינים בהלכה[8] להם יֵאָמַ֗ר אִ֣ישׁ וְ֭אִישׁ יֻלַּד־בָּ֑הּ שהם מולידים את עצמם, וע"ד [ועל דרך] מה שכתבו בספר הקדוש נועם מגדים פרשת נח…ע"ש. והנצרך לעניננו ז"ל אמרם ז"ל בילקוט בחקותי ואת מצותי תשמרו ועשיתם אתם, מעלה אני עליכם כאילו עשיתם את עצמכם, וטעם הדבר עפ"י אומרם ז"ל כל המלמד את בן חברו תורה – כאילו ילדו, מטעם שהוא מכניס בתוכו עיקר החיות תורה ומצוות, ולפי זה כמו כן הלומד תורה לעצמו ומשמרה, הרי זה מוליד את עצמו וכו' עכ"ל. וזהו אִ֣ישׁ וְ֭אִישׁ יֻלַּד־בָּ֑הּ – יולד את עצמו. עכ"ל הרב ישראל צבי הלוי זצ"ל הי"ד בספרו אור גדול.

לשון עתיד בשירה ללמדנו כי יתכן תהיה הבנה לאחר הסתרה

אָ֚ז יָשִׁ֣יר יִשְׂרָאֵ֔ל אֶת־הַשִּׁירָ֖ה הַזֹּ֑את עֲלִ֥י בְאֵ֖ר עֱנוּ־לָֽהּ (כ"א י"ז)

תמונת הרב יהודה ליב רוזנר הי"ד

הרב יהודה ליב רוזנר הי"ד

הרב יהודה סגל רוזנר[9] זצ"ל הי"ד אב"ד סקעלהיד בספר אמרי יהודה בפרשתנו ביאר וזלה"ק:

הנה בשירת הים הקשו חכמינו ז"ל (מובא ברש"י) מדוע נאמר 'ישיר' בלשון עתיד, וזה קשה גם כאן. ונ"ל דהנה מבואר בגמרא (ברכות נ"ד ע"ב)  ענין הנס שנתגלה ע"י הבאר ההרוגים בין שני ההרים, עיי"ש, ועל זה אמרו שירה. וכן בעתיד אין בעל הנס מכיר בנסו (נדה ל"א ע"א) רק אח"כ יראה מה שהיה מהנס, ואיזה טובה היה זה לו למפרע מה שלא הבין בשעת מעשה, מעשה ה' כי נורא הוא, וכמובא המעשה בגמרא (שם) באחד שרצה ליסע בספינה וישב לו קוץ ברגליו וכו', לימים שמע שטבעה ספינה, התחיל מודה ומשבח וכו'[10], ומובן אז ישיר ישראל את השירה הזאת, כי גם לעתיד יהיה כשירה הזאת. עכ"ל הרב יהודה סגל רוזנר זצ"ל הי"ד.

ביאור ענין סמיכות מיתת מרים לפרה אדומה

וַיֵּ֥שֶׁב הָעָ֖ם בְּקָדֵ֑שׁ וַתָּ֤מָת שָׁם֙ מִרְיָ֔ם וַתִּקָּבֵ֖ר שָֽׁם (כ' א')

תמונת הרב קלמיש קלונימוס שפירא הי"ד

הרב קלמיש קלונימוס שפירא הי"ד

האדמו"ר רבי קלונמוס קלמיש שפירא בעהמ"ח חובות התלמידים בספר שגליונותיו נמצאו לאחר השואה נקראו בשם אש קודש כותב פרשתנו (מאמרי שנת תש"א) כותב וזלה"ק:

לפירוש רש"י[11] הרי זה כאילו נכתב על פי ה', כי מלכות פה כמ"ש ב'פתח אליהו'  (תקוני זהר י"ז ע"א) וכן פירש רש"י למה נסמכה מיתת מרים לפרה אדומה, מה קרבנות מכפרין אף מיתת צדיקים מכפרת. ולמה נסמכה דוקא לכפרה של פרה ולא לשאר קרבנות המכפרות כגון חטאת, אשם וכו'. אבל טעם הפרה היא תבוא אמו ותקנח כמ"ש רש"י, וצ"ל [וצריך לומר] וכי הפרה אמו של העגל הלז היתה…אבל להנ"ל הרמז בכך ש'לכך נסמכה מיתת מרים לפרה, מפני שנשים רחמניות, והיתה כאם גם למי שאינו בנה, וגם בפטירתה עומדת במרום כאם רחמניה ומעוררת רחמים בעד כל ישראל, גם למי שאינו בנה, כמו שהפרה מקנחת ומכפרת להעגל אעפ"י שאינו בנה.

טעם פגום באוכֶל – מצריך בדיקת האוכֵל

וַיְדַבֵּ֣ר הָעָ֗ם בֵּֽאלֹקים וּבְמֹשֶׁה֒ לָמָ֤ה הֶֽעֱלִיתֻ֙נוּ֙ מִמִּצְרַ֔יִם לָמ֨וּת בַּמִּדְבָּ֑ר כִּ֣י אֵ֥ין לֶ֙חֶם֙ וְאֵ֣ין מַ֔יִם וְנַפְשֵׁ֣נוּ קָ֔צָה בַּלֶּ֖חֶם הַקְּלֹקֵֽל (כ"א ה')

בקול מנחם עה"ת (ח"ו מהדורה תליתאה) כתב האדמו"ר מקאליב הרב מנחם מנדל טאוב[12] זצ"ל וזלה"ק: דבר תמוה הוא מזון שהתורה מעידה עליו (שמות ט"ז ל"א) וְטַעְמ֖וֹ כְּצַפִּיחִ֥ת בִּדְבָֽשׁ איך נהפך להם לרועץ עד שיכנו אותו בשם 'קלוקל'?

ובס"ד ידוע הוא שבזמן שהאדם לא מרגיש בטוב, אפילו המאכלים הכי טעימים מוצא בהם טעם של מרירות ונותן בהם דופי, ותולה החסרון בהם, אבל אלה שעומדים סביבו יודעים שהליקוי תלוי בו ולא באוכל.המן הוא ענין של מזון רוחני, וכמו שאמרו חז"ל [יומא ע"ה ע"ב על הכתוב (תהלים ע"ח כ"ה)] לחם אבירים אכל איש, לחם שמלאכי השרת נזונין ממנו [ע"כ הגמרא]. וכל עוד שישראל היו בדרגה גבוהה, והיו בריאים ושלמים בנפשם מבחינה רוחנית, היו נאים לו ויאה להם. מה שאין כן שירדו ממעלתם הקודמת ותפסו אומנתו של נחש ונכשלו בחטא של לשון הרע, הרי טבעי הוא שלקו באותו עונש עצמו של הנחש, 'שכל מה שאוכל, טועם טעם עפר' ולכן אמרו נפשנו קצה בלחם הקלוקל, כי באמת נדמה להם לקלוקל מאחר ולא מתאימים לו יותר…עכ"ל הקול מנחם לרב מנחם טאוב זצ"ל.

חפירת באר התורה המחוייבת בכל מצב תנביע מים חיים

בְּאֵ֞ר חֲפָר֣וּהָ שָׂרִ֗ים כָּר֙וּהָ֙ נְדִיבֵ֣י הָעָ֔ם בִּמְחֹקֵ֖ק בְּמִשְׁעֲנֹתָ֑ם (כ"א י"ח)

בכתבי רבי משה מידנר[13] (נערך עפ"י כתביו) פרשתנו כתב וזלה"ק: מובא מהאר"י ז"ל (ע"ח ל"ב פ"ז) באר חפרוה שרים כרוה – ר"ת בחש"ך. היינו בשעה שחשך לאדם ואינו מרגיש שום תענוג בעבודתו, אעפי"כ צריך לחפור הבאר, היינו לעסוק בעבודת ה'. מחוקק נקרא משה, כי כמו שעושים חקיקה ורשימה באבן, כן היה חוקק להם אפילו בעת שהיה להם לב אבן, והשפיע להם יראה ואהבה לה' יתברך שהיה צדיק גדול. עכ"ל הרב משה מידנר זצוק"ל.

נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א  052-6514000 Ybarkai6@gmail.com


[1] הכנת הגליון והלמוד בו לקיים מצות בוראי יתברך. לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) ז"ל אשתו זהבה בת אליהו ז"ל, בנם משה יצחק. פייגא סוֹסֶה בת ר' יעקב זאב ז"ל היא ובעלה הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל (ריבל) אודים מוצלים מאש נפטרו ללא זש"ק. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע שלנגר זצ"ל ללא זש"ק.
בי' בתמוז יחול יום האזכרה של הורי אבי ז"ל, סבי ר' טוביה ב"ר יהודה הי"ד וסבתי שרה בת ר' יעקב זאב הי"ד, ושל בתם דודתי רחל בת ר' טוביה הי"ד, נספו במחנה ההשמדה אושויץ, תנצב"ה.

[2] הרב מרדכי לייב וינקלר (תר"ה-תרצ"ב) מגדולי רבני הונגריה בתקופה שלפני השואה, נחשב מעמודי ההוראה. למד אצל תלמידו של החת"ם סופר הרב יצחק אהרן לנדסברג זצ"ל, ושרשי תורתו ושיטתו של החת"ם סופר נקבעו באישיותו. תשובותיו בהלכה נכתבו בשו"ת לבושי מרדכי שיצא לאור עוד בחייו. בתשע"א יצאו מחדש כל חלקי השו"ת בד"כ. כמו"כ חידושיו למסכתות הש"ס נערכו אף הם מחדש.  נפטר בי"ז בתמוז תרצ"ב. היתה לו בת יחידה שהתחתנה עם הרב יוסף צבי דושינסקי זצ"ל שלימים נעשה רבה של העדה החרדית בירושלים, אך ממנה לא נולדו ילדים, [הרב דושינסקי נישא בשנית ומזווג זה נולד בן יחיד] וזכרו בעולם זוהי תורתו. ופטירתו סמוך לשואה, לכן הבאתי מדבריו בחיבור זה.

הספר לבושי מרדכי עה"ת ומועדים בשני כרכים יצא לראשונה מכת"י ע"י הרב יצחק פנחס פריינד (ברוקלין תשע"ט)

[3] הספר זכרון יעקב מאת האדמו"ר הרב יעקב אלימלך פאנעט זצוק"ל הי"ד, נינו של המראה יחזקאל (תקופת החת"ם סופר זיע"א), שימש באדמורות בעיר דעש כשלשים וחמש שנה. הובל אל המוקד עם כל משפחתו והוצא להריגה בי"ח בסיון תש"ד.
כתבים אלו הוצאו ע"י תלמידו דב שפיצר זצ"ל בברוקלין תשי"ג. בדברי פתיחתו מביא מרגלית נאה ששמע מהאדמו"ר רבי ישכר דב מבעלזא זיע"א לפרש דברי (הגמרא) [חז"ל ספרי עקב מ"ז] תחיית המתים מן התורה מנין? שנאמר למען ירבו ימיכם וימי בניכם, הכונה דע"י שלומדים עם הבנים ותלמידים, נחשב כמו חי, והיינו תחיית המתים – מן התורה, כלומר ע"י התורה. וסיים הקרא כימי השמים על הארץ, דבימים שהוא כבר מתלונן בגנזי מרומים, בשמים ממעל, כאילו הוא על הארץ בין החיים.

[4] הרב יהודה זאב ליבוביץ זצ"ל (אלול תרפ"ב- כ"ז באלול תש"ע) גבול הונגריה, למד אצל הרב יהודה סגל רוזנר (אמרי יהודה) הרב מסקעלהיד וכן אצל הרבי מסעטמר הרב יואל טייטלבוים זצ"ל. בשואה איבד את משפחתו. אירס אשה אך לא זכה לשאתה והיא נספתה בשואה, כמו"כ הוריו ואחיותיו נספו ביום כ"ח באייר תש"ד. הוא שרד את אימי השואה עלה לארץ ישראל התגורר בתל אביב עד לשנותיו האחרונות שעבר לבני ברק. ברח מכבוד ומכסף היה נחשב כצדיק גדול ונסתר. היה בקשר עם האדמו"ר מבעלז רבי אהרן רוקח, וכן עם הרבי מצאנז הרב יקותיאל יהודה הלברשטאם זצ"ל (שו"ת דברי יציב, תולדותיו נחרטו בלפיד האש). כתב ספרים רבים וביקש שאלו יהיו הזכרון לנשמתו.
ספר זה שנערך מכתביו יצא לאור לראשונה באלול תשפ"א. בשם הספר רמוז שמו ושם אביו :יהודה זאב בן יחיאל צבי בגימטריה או"ר לו"י. כמו"כ נערך בחייו ספר מתורותיו של אביו הרב יחיאל צבי ליבוביץ זצ"ל הי"ד וסיפורים על צדיקים עמם היה קשור עד העלותו בסערה השמיימה יזל מים מדליו – כך ביקש הרב יהודה זאב ליבוביץ לקרוא לספר (יצא לאור בני ברק תש"ס הוצאה פרטית).
בין הדברים המיוחדים שאפיינו אותו היתה בריחתו מכל סממן של מחלוקת. ומדברי צוואתו: לרחם, לוותר ולעזור והעיקר לא לצעוק על שום בר ישראל…תולדותיו ומעשיו המופלאים נחרטו בספר בסתר עליון (בני ברק תש"פ). בו מסופרים גרגרים מועטים מאשר עבר עליו בימי האימה ובמחנה ההשמדה אושויץ בו שהה.

[5] הרב חיים אפרים זייציק זצ"ל מגדולי בעלי המוסר בדור האחרון, שזכה לינק מאילנות הגבוהים ביותר בעולם המוסר בישיבות נובהרדוק (ביניהם הרב אברהם יפהן זצ"ל), הוגלה לסיביר שם היה בסכנת חיים מתמדת, זכה להנצל לעלות לארץ ישראל לימד בישיבות 'תפארת ישראל' בחיפה וכן בירושלים עיה"ק, בה קבע מקום משכנו עד הסתלקותו. כתב ספרי מוסר רבים בביאור פרשיות התורה, המועדים, הפטרות, סדור התפילה (ד"כ) ועוד. כולם בעמקות ובלשון פיוטית ועשירה עד למאוד. כך כתב בריש ספרו אור הנפש ח"ב:
בחסל סידור ספרי זה אפרוש כפי לשמים ובלב ספוג רגשי הודיה והכנעה אברך את ה' על אשר הביאני עד הלום, הוציאני ממסגר ומאפילה לאורה ודרור ועוד הואיל להעניק אותי מאוצרו הטוב…ולקדש שמו יתברך בפרי הגיגי ועשתונותי, ונשאתי בחובי כשביב גחלת עוממות בחתחתי ההרפתאות והנסיונות בתקופת הזעם והשואה של השנים האחרונות….
ידי אשר כרתו עצי יער במדבריות נעזבים ושוממים, חצבו בורות בטיט היון במקומות שאיה צלמות וצמאון, מי מילל שאלו הידים הנוקשות והמצומקות תהיינה עוד מסוגלות לכתוב ולרשום חסדי ה' ונפלאותיו, למען ספר לדור אחרון. לבי זה ששבע ביום התפלץ ונמוג מפחד ונגזר לגזרים מאימת הרשעים האכזרים שהתעללו בנו, מי מילל שלב זה יכון ויתעודד להתרונן ולהשמיע צלילי לחן רינה והודיה לה' יתברך?!…
הבה נפרסם ונגלה לעין כל את יפעת וזיו נשמתינו, זמרה ננעים וקול נרים בתהלות ותשבחות ובמפעלים העצומים לכבוד ה' יתברך ותורתו הקדושה, נחדש נא את חיינו בדרכי התורה והמוסר, נקדש נא את ימינו ולילותנו לכבוד שמים…עכ"ל הרב זייציק זצ"ל. (ראה עוד בספר מפיהם של רבותינו עמ' 223-246 מאמרו 'המוסר היכן הוא')

[6] בספר בשדה הראי"ה למ"ר הרב משה צבי נריה זצ"ל בפרק על ה'נזיר' רבי דוד כהן זצ"ל, מביא דבריו של הרב אריה לוין זצ"ל שסיפר: משחר ילדותי אהבתי לשבת לפני חכמים ולהאזין לדבריהם. בין אם הבינותי מה שהם אומרים ובין אם לא הבינותי, כי פשוט נהניתי לשמוע את קול שיחתם. אך הנאה מיוחדת ותענוג מיוחד לי, עת הייתי יושב על יד ר' דוד כהן, והאזנתי לקול שתיקתו. היה זה איזה קול סודי מסתורי, קול מרומם קול של שירה עילאית היה בוקע ועולה מתוך שתיקתו. (והפנה ל'נתיב השתיקה' למהר"ל).

[7] הרב ישראל צבי הלוי רוטנברג (חוהמ"ס תר"ן-נספה ג' בסיון תש"ד) נין ונכד לעטרת צבי מזידיטשוב. בתיאור תולדותיו בהקדמת הספר מתוארים מעשיו מאז עלה לכס הרבנות לאחר פטירת אביו בתר"פ. בין דבריו: בליל שבת קודש ישא מדברותיו על דרך החסידות, כדבש מתוקות, מלא יראת ה', וביומא דשבתא מסר לן אורייתא על דרך דרוש ורמז, והיה כמין חומר, ובסעודה שלישית עת רעוא דרעווין היה על דרך פרד"ס עמיקא וטמירא יורדים חדרי בטן…
היה יושב ומנגן שירות ותשבחות כנראה עפ"י דברי העטרת צבי (פרשת ויחי) כשהדינין מתגברים והעצבות גובר אז להמתיק הדינין…צריך להמשיך המתקה בקול שיר בנימי הכנור בי"ג מיכלין דרמי…ועד היום מעידין אנשים שהיו בשולחנותיו הקדושים שהזמירות והנגונים היו יוצאים מגדר אנושי ושהיה מזמר ומתפלל למעלה מגדר אנושי. וכל זאת למרות יסורים רבים שעבר בחייו בפטירת שתי נשיו וחלק מילדיו. לבסוף בשואה נספה, ודברי התורה בספר הם זכרו בעולם.
לא כתב בעצמו את דברי תורתו, אלא תלמידיו כתבום וכשנודע לו, התבונן בהם ונתן הסכמתו להם, אמנם הכתבים עברו (לאחר השואה) בקורתו של אחד מגדולי תלמידו הרב יואל צבי ראטה זצ"ל שלאחר המלחמה הגיע לברוקלין. שם הספר נקרא אור מלא ע"י המחבר עצמו הרב ישראל צבי זצ"ל והוא גימטריה של שמו ישראל צבי או"ר במילואו כלומר אל"ף וי"ו רי"ש.
בספר שנדפס לראשונה בברוקלין תשט"ז (מהדורה שלישית תשס"ח ממנה נערכו הדברים) שלשה חלקים, אור מלא של הרב ישראל צבי נחלק לשנים לתורה ולמועדים, החלק השלישי בני שלשים דרשות לשבת הגדול, שבת שובה, וימים נוראים, מאביו של המחבר הרב יוסף רוטנברג. במהדורה זו השלישית מובאות גם ההקדמות לשתי ההוצאות הראשונות, שבכל אחת מהן דברים המעוררים נפש היהודי. בדברי הסיום ההקדמה האחרונה כתב המו"ל משארי משפחתו של המחבר: אם רצוננו להיות מתלמידיו של רבנו צריכין להתרגל לקבל באהבה כל מה שעובר על האדם ולהתקרב ולהתדבק עצמנו יותר ויותר להקב"ה ולהתפלל אליו להוושע בכל משאלות לבנו לטובה ועי"ז יושפע שפע רב בכל העולמות וגם עלינו עדי נזכה להתגלות כבוד שמים וכבודו עלינו יזרח…

[8] ברכות ח' ע"א: אמר רב חסדא מאי דכתיב (תהלים פז) אוהב ה' שערי ציון מכל משכנות יעקב. אוהב ה' שערים המצוינים בהלכה יותר מבתי כנסיות ומבתי מדרשות.

[9] הרב יהודה סג"ל רוזנר מסעקלהיד שברומניה (תרל"ז-ו' בסיון שבועות תש"ד) נכד של הרב דוד דייטש בעהמ"ח אהל דוד. אביו הרב מאיר יששכר בער זצ"ל שהיה גדול בתורה ביראה ובמעשים טובים, הוא אשר גדלו ולימדו בשנותיו הצעירות ולמעשה עד הקמתו את ביתו כפי שכותב בעצמו בתחילת ספרו אמרי יהודה על סוגיות הש"ס. כבר בילדותו כשעסק בתורה ולא הבין כראוי סוגיה מסוימת, היה מתחנן בדמעות שה' יתברך יאיר עיניו בתורתו. בהיותו כבן י"ד שנים אמר שיעור לפני תלמידים בישיבה. היה מפליג במעלת המחדש חידושים בתורה וכתב בתחילת ספרו שמלבד החיוב על כל אדם מישראל להוציא לאור חלקי תורתו השייכים לנפשו כמובא בספרים בנגלה ובזהר הקדוש, הרי שיש ללמוד את ההלכות ממקורם בשרשם, לכן כותב בהקדמתו 'נתתי אל לבי בכל הלכה אשר שרשיו מרובים, להתבונן בטעמן ונימוקן של הראשונים והפוסקים ממקורם בש"ס וליתן מעט תבלין משלי…יראתו שקדמה לחכמתו באה לידי ביטוי בעבודת הלב זהי תפלה, בה היה מתפלל בכסופין וגעגועין כתנוק המתחטא לפני אביו. ביחוד ארך אצלו זמן קריאת שמע. ספירת העומר וברכתה, היה אומר בקול שאגה.
ממקום מושבו בעיר סעקלהיד הריץ תשובות לשאלות שנשאל. בניו של הדברי חיים מצאנז זי"ע פארוהו ושבחוהו עד  למאוד (האדמו"רים האחים רבי שלום אליעזר מראצפערט, ורבי ישעיהל'ה מטעשחוב, שנים זכר צדיקים לברכה הי"ד). כן נכנס ללקוט מפירות הפרד"ס המתוקים ונסתרים בעסקו בתורת הרשב"י וכתבי האריז"ל. אור שמשו זרח על פני תבל  עד שעלה האשמדאי הגרמני ימ"ש, וביום הראשון של שבועות ו' בסיון תש"ד עלתה נשמתו בסערה יחד עם אשתו ושבעת ילדיו הי"ד.
השאיר ספר חידושיו על סוגיות הש"ס שהספיק להדפיס בחייו (תרפ"ח), סוגיות עמוקות ביניהן: בעניני ביטול ותערובות, אין מבטלין איסור לכתחילה, וכן כתב בהרחבה בסוגיית מצות מכונה ומצות מצוה, והלך וחיזק יתדותיו של האדמו"ר מצאנז הדברי חיים זיע"א שיצא נגד כשרותן כידוע בחוגי החסידים בעיקר. ספר שהכין 'בחינת ישראל' שהוא לקוט וקצור מכמה מאות ספרים של תלמידי ותלמידי תלמידים של הבעש"ט זיע"א אך הוא כנראה עלה למרומים יחד עם מחברו, מעט גרגרים ממנו נדפסו בספרו למסכת אבות. חידושיו עה"ת הם משיירי קונטרסים של חיבורו כנדפס בשער: נדפס מעצם כתב יד קדשו אוד מוצל מאש, בדרך נס והובא לארץ הקודש בשנת תש"ל… וכן דרשותיו למועדים שיצאו בשני כרכים לראשונה בתשל"ה ובשנית בההדרה חדשה בתשס"ה.
תולדותיו שנכתבו בגליון זה נערכו עפ"י הקדמת הספר דרשות רבינו האמרי יהודה מסעקלהיד ימים נוראים וסוכות (בו דרשות גם משנות של תמרות עשן ואש בשואה).

סיפורו של ספר: נסתבב ובזכות חברי הטוב הרב צבי פישר שליט"א הגיע עותק לא מוכר ויחודי זה אלי באישון לילה. בהמשך השגחה גלויה, באותו שבוע עת בקרתי בבית בתי צופיה וישראל בארי בנוה יעקב בירושלים ראיתי בבית הכנסת חניכי הישיבות ספרים שהוצאו מה'אוצר' והועמדו למכירה לצבור, ביניהם היה הספר אמרי יהודה עה"ת ממנו נערכו הדברים לעיל. הספר נדפס בתשל"ג ע"י הרב אברהם יוסף חנוך קליינמן קרית אתא. (למיטב ידיעתי הספר לא נמצא כיום בחנויות הספרים)

[10] אביא בו מעשה שהיה לאבי מורי ז"ל לאחר השואה. בתקופה שהשתחרר ממחנה השמדה דכאו, הגיע לאיטליה ובאחד המקומות ששהה בהם, כשהגיע הזמן הצטרך לנסוע לעיר אחרת ומשם להפליג באניה לארץ ישראל. פעם ביום היה יוצא הרכב למקום הנמל. הרכב היה יוצא בד"כ כל בוקר בשעה עשר. אבי הגיע, ובד"כ היה דייקן באופיו, כשהגיע אמרו לו שהרכב הקדים יציאתו אותו יום. אבי ש'רגיל' באמונתו לאחר שנות הצלמוות והאימה הבלתי נתפסת של השואה, אמר 'כל מה דעביד קב"ה לטב עביד' והמשיך בסדר יומו הרגיל. בערב ניגש מפקד המקום לאבי, הניח ידו עליו ואמר, אל תצטער שלא נסעת, הרכב בדרכו עבר מעל גשר, הוא קרס הרכב נפל לתהום ואף אחד לא יצא חי ממנו…(היו לאבי עוד ספורי השגחה מופלאים אך לא זה המקום)

[11] רש"י זלה"ק: אף היא בנשיקה מתה ומפני מה לא נאמר בה על פי ה', שאינו דרך כבוד של מעלה.

[12] האדמור מקאליב הרב מנחם מנדל טאוב זצ"ל (תרפ"ד-כ"ג בניסן תשע"ט). אביו הרב יהודה יחיאל היה האדמור החמישי בשושלת קאליב (עיירה בטרנסילוניה סמיכות להונגריה). בתקופת השואה גורש למחנה ההשמדה אושויץ שם עבר את שיא התופת בהיותו נתון בביתן הנסויים הרפואיים הנוראים של ה'רופא' השטני. (בד"כ גם בסיורים במחנה ההשמדה לא ניתן להכנס לשם). לאחר השואה הגיע לשבדיה שם התאחד עם אשתו ומשם לארה"ב. בתשכ"ג הקים את קרית קאליב בישראל בראשון לציון, עלה ארצה ובתשכ"ו קבע מושבו בה. במשך חייו עבר בארץ בכמה מקומות, ביניהם הקים מוסדות בבני ברק, ובאחרונה בירושלים בשכון חב"ד עד להסתלקותו.
כתוצאה מהענויים שעבר במחנה ההשמדה, לא יכל להביא תולדות לעולם. עם זאת השקיע כל חייו להקמת זכרון לקדושי השואה, והמפורסם שבהם הקמת מפעל 'בר בי רב דחד יומא' בו מתכנסים ללימוד ביום אחד אנשים העוסקים לפרנסתם במשך הזמן, התחיל משנת תשל"ב. כמו"כ יזם עריכת אנציקלופדיה 'שמע ישראל' לזכר השואה.
מפעל נוסף שלו אמירת שמע ישראל בכנוסים גדולים אותם קיים. זאת לאחר שבימי השואה כשבאחת מהפעמים הרבות בהן היה על סף מות כפשוטו התכונן לומר 'שמע ישראל' ואז אמר בתפלה-קבלה לקב"ה: אם ישאר בחיים ידאג שלא רק הוא יהודי אחד יאמר 'שמע ישראל' אלא ידאג ויעסוק שיהודים רבים ככל האפשר יאמרו בקול 'שמע ישראל'.
ספרים הנושאים את השם קול מנחם, על התורה, וכן שו"ת ביאורים לתהלים ועוד. ההקדמות הנפלאות מעטרות את ספריו הביאו לכך שהוציאו 'ספר ההקדמות' כספר בפני עצמו.

[13] הרב משה מידנר (תר"כ-תר"צ) זלה"ה נכד של היסוד העבודה האדמו"ר אברהם מסלונים הראשון (חיבר גם חסד לאברהם, ביאור למכילתא בשם באר אברהם ועוד). נקרא 'משה' ע"ש הצדיק רבי משה מקוברין זיע"א. אצלו גדל ולמד עד היותו בן כ"ד. בשנים הראשונות לאחר נשואיו התגורר בכפר מידנא סמוך לבריסק, אח"כ עבר לבריסק והתחבב מאוד על ר' חיים מבריסק זצ"ל, קיבל הרבה מדרכו בלימוד. בשנת תרע"ח לאחר מלחמת העולם הראשונה עבר להתגורר בברנוביץ (מקום רבנותו של הרב אלחנן וסרמן זצ"ל הי"ד) שם היה מקום התכנסות גדול של חסידי סלונים. הקים את הישיבה 'תורת חסד' עם האדמורים האחים מוהרי"ל ומוהר"א. הישיבה שמשה כעוגן הצלה רוחנית באותם ימים קשים של מהפכות ותהפוכות בעיקר בדור הצעיר. בכ"ג במרחשון תר"ץ נפטר. בנו יחידו רבי אברהם עם ילדיו נרצחו על קדוש ה' ולא נותר ממשפחתו זכר. (פרטי תולדותיו נוספים בספר מרביצי תורה מעולם החסידות ח"ג).
אמרותיו ותורותיו אשר יצאו מלב יוקד אש טהרת קודש, כונסו לראשונה בספר זה שיצא לאור בירושלים תשע"ח. לפני כן התבדרו שמועותיו בספריהם של אדמורי סלונים, ובדורנו במיוחד בכרכי הנתיבות שלום.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת קרח

ביאור לשוני שתוכנו פנימי מוסרי[1]

הַמְעַ֗ט כִּ֤י הֶֽעֱלִיתָ֙נוּ֙ מֵאֶ֨רֶץ זָבַ֤ת חָלָב֙ וּדְבַ֔שׁ לַהֲמִיתֵ֖נוּ בַּמִּדְבָּ֑ר כִּֽי־תִשְׂתָּרֵ֥ר עָלֵי֖נוּ גַּם־הִשְׂתָּרֵֽר (במדבר ט"ז י"ג).

תמונת הרב אריה צבי פרומר הי"ד

הרב אריה צבי פרומר הי"ד

בספר ארץ צבי עה"ת, לרב אריה צבי פרומר[2] זצ"ל הי"ד כתב בפרשתנו וזלה"ק:

קשה, דבכל מקום מזכיר המקור קודם הפעולה, כמו ידוע תדע, שמוע תשמעו, וכן בכמה מקומות. וכאן כתב הפעולה קודם המקור.

נלע"ד דמה שכתוב המקור קודם הפעולה, להורות שכל פעולת האדם אינה מכוחו ועוצם ידו, רק הכל הוא כח אלקי ממעל, ואין אדם נוקף אצבעו מלמטה, אלא אם כן מכריזין עליו מלמעלה (חולין ז' ע"ב). וכן כל  תנועה קלה שבאדם הכל היא בהשגחה פרטית, וע"כ המקור קודם להפעולה, להורות כי כל פעולה קדם לה מקור העליון מה' יתברך המהווה כל ההויות, והוא קודם בהכרח אל הפעולה, כידוע מחכמי ההגיון, כי יש קדימה בהכרח, והיא קדימת עילה לעלול, ע"כ ככתוב בכל מקום המקור קודם שם הפעולה.

ובטח תבין למה אין רגיל סגנון לשון כזה רק בלשון הקודש: ידוע תדע, שמוע תשמע, אמור יאמר, היטב איטיב, ובשום לשון אחרת לא מצינו בסגנון זה לצרף המקור עם הפעולה, אך בלשון הקודש שעיקר הלשון מורה על פנימיות ושרש כל דבר למעלה, כמו שכתב השל"ה ז"ל בארוכה, דמטעם זה נקרא 'לשון הקודש'. ע"כ הוא מקשר פעולת האדם עם המקור, שרשה למעלה הוא ה' יתברך שרש כל המעשים. וע"כ כתוב תמיד המקור קודם שם  הפעולה, לרמז ולהורות כי לכל פעולה של האדם קדם לו מקור טהור מה' יתברך, רבון כל המעשים, מקור כל הפעולות, ובלעדו אי אפשר לאדם לעשות תנועה קטנה או גדולה.

ולפי זה לא שייך לשון זה רק בדבר הרשות, או אפילו במצוה, דאפילו מצוה שאדם עושה הכל הוא בכח אלקי, כמבואר במדרש שמואל [ר' שמואל די אוזידא] סוף פרק ד' דאבות, ועיין תוספות יום טוב שם. ע"כ מצינו גם במצוה סגנון זה הלשון: הוכח תוכיח, הקם  תקים, עזב תעזב, השב תשיבם וככה רבות.

עוד י"ל דבמצוה אף דהכל בידי שמים חוץ מיראת שמים (ברכות ל"ג ע"ב) מ"מ עיקר סיבת עשיית האדם המצוה הוא רק מחמת שנצטוה, נמצא ה' יתברך הוא סיבת המעשה, ע"כ כתוב במצוה המקור קודם הפעולה.

אמנם בעבירה לא שייך לשון זה, דעבירה היא ודאי מצד האדם, אך הבא ליטמא פותחין לו (שבת ק"ד ע"א) ונותנים לו כח שיוכל לעשות המעשה, אבל ההתחלה וההתעוררות הראשונה היא רק מצד האדם, ע"כ בעבירה כתוב להיפך: תשתרר גם השתרר, כי בעבירה הפעולה שמצד האדם היא קודם להמקור. עכ"ל הארץ צבי.

ביאור מדרש פליאה במחלוקת קרח על משה

מדרש פליאה מובא בספרים: מה ראה קרח לחלוק עם משה, פרשת פרה אדומה ראה. בספר אשל חיים לרב חיים

תמונת הרב חיים אפרים באלאיטי הי"ד

הרב חיים אפרים באלאיטי הי"ד

אפרים באלאיטי[3] זצ"ל הי"ד בפרשתנו פירש:

שמעתי מפי אדמו"ר הגאון הצדיק מו"ה שמואל גינז ז"ל אבדק"ק אבראהאם לפרש המדרש פליאה הנ"ל, עפ"י דברי בינה לעיתים (דרוש למסכת אבות פרק א' משנה ט') אם למדת תורה הרבה, אל תחזיק טובה לעצמך, כי לכך נוצרת. ר"ל, אם השגת תורה הרבה אל תחזיק טובה, כלומר אל תעכב לעצמך לך לבד מללמד לאחרים, כי לכך [נוצרת] היינו שימנע לעצמו איזה דברים חריפים וטובים ולא ירצה ללמד זאת לאחרים, כדי שיהיה לו מעלה אודות ידיעתו היתירה מן התלמידים, לא יעשה כן, רק הכל ילמד מה שידע לאחרים, כמאמר הקרא [משלי ה' ט"ז] יפוצו מעינותיך חוצה, כי לכך נוצרת ללמוד וללמד ומחוייב אתה ללמד הכל לתלמידים, עכ"ל.

וזה שחשד קרח למשה רבינו ע"ה כי יעכב לעצמו טעם פרה אדומה כדי שיהיה יותר במעלה בידיעת דבר זה מכל ישראל, שהוא ענין כמוס מאוד שידוע שמטהר טמאים ומטמא טהורים, וחשדו שלא יעשה בזה עפ"י התורה, וצריכים לידע זאת כל ישראל, ואודות טעותם זה בא לחלוק עם משה. עכ"ל הרב חיים אפרים באלאיטי זצ"ל הי"ד.

מחלוקת קרח עם משה, אהבה או יראה מי בראש?

בחקל יצחק לרב יצחק אייזיק וייס האדמו"ר מספינקא[4] זצ"ל הי"ד כתב בפרשתנו וזלה"ק:

רבי יצחק אייזיק וייס הי"ד

רבי יצחק אייזיק וייס הי"ד

הנה איתא בזה"ק כאן (דף קע"ו ע"א) דקרח פליג על שלום ופליג על שבת, עיי"ש. ולכאורה אינו מובן, היכן מצינו שחלק קרח על השבת?

אך י"ל דהנה קרח היה לוי ומדתם מדת הגבורה והיראה, והכהנים היה מדתם מדת החסד והאהבה, ועל כן הלויים היו שומרים בבית המקדש, משום דעיקר שמירת ה'לא תעשה' הוא מחמת יראת ה', וע"כ (תהלים קי"א י') ראשית חכמה יראת ה', כדי להיות סור מרע ולהנצל מכל חטא ועוון, אבל בהעבודה העיקר הוא האהבה, לעבוד את ה' יתברך באהבה עזה ונאמנה, וע"כ העובדים בבית המקדש היו הכהנים שעבודתם הוא באהבת ה' יתברך. אכן טענת קרח היתה שהלויים גדולים מהכהנים, משום דעיקר העבודה היא ביראה, וע"כ שייכת העבודה ללויים. והנה ליל שבת היא בחינת 'מלכות' בחינת היראה, ויום השבת הוא בחינת 'ז"א' בחינת האהבה, וכבר נודע שבזמן הראב"ע ז"ל רצו האפיקרוסים להוכיח ששמירת שבת הוא כמו בקדשים, שהלילה הולכת אחר היום, וליל מוצאי שבת הוא שבת, אבל ליל שבת שייכת ליום הששי, והראב"ע נלחם עמהם וביטל דבריהם כידוע. ובאור החיים ריש פרשת קדושים פירש בזה (ויקרא י"ט ג') איש אמו ואביו תראו ואת שבתותי תשמורו, עיי"ש.

והטעם לדבר כי 'מעלין בקודש', וע"כ מתחילה שומרין הליל שבת בחינת היראה [סעודת ליל שבת היא כנגד יצחק עמוד היראה], ואח"כ היום השבת בחינת האהבה, אבל אם יהיה היום שבת קודם בחינת האהבה ואח"כ הלילה בחינת היראה, א"כ הוא ההורדה ו"מעלין בקודש' ואין מורידין בקודש. ולפי זה לשיטת קרח שהיראה גדולה מהאהבה, א"כ אדרבא צריכה הלילה להיות אחר היום, וזה אינו דהא כתיב (בראשית א' ה') ויהי ערב ויהי בוקר, דקודם ערב ואח"כ בוקר, וע"כ כתב הזה"ק דפליג על שבת…עכ"ל החקל יצחק.

משה חשד את עצמו בהתנשאות וביטל הטענה לאהרן

וַיִּֽקָּהֲל֞וּ עַל־מֹשֶׁ֣ה וְעַֽל־אַהֲרֹ֗ן וַיֹּאמְר֣וּ אֲלֵהֶם רַב־לָכֶם כִּ֤י כָל־הָֽעֵדָה֙ כֻּלָּ֣ם קְדֹשִׁ֔ים וּבְתוֹכָ֖ם ה' וּמַדּ֥וּעַ תִּֽתְנַשְּׂא֖וּ עַל־קְהַ֥ל ה'.

תמונת רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

וַיִּשְׁמַ֣ע מֹשֶׁ֔ה וַיִּפֹּ֖ל עַל־פָּנָֽיו… וְאַהֲרֹ֣ן מַה־ה֔וּא כִּ֥י תלונו תַלִּ֖ינוּ עָלָֽיו. (במדבר ט"ז ג'-ד', י"א)

בזכרון קדוש לרב שלמה דוד יהושע אדמו"ר מסלונים[5] זצ"ל הי"ד כתב בלשון קצרה ושנונה: כי משה היה בעיני עצמו שבור מאוד, וכאשר אמרו לו שהוא מתנשא, חשב שזה אמת, ולכן נפל על פניו. אבל על אהרן, העיד משה שהוא בחינת 'מה' [ואהרן מה הוא] בלי שום התנשאות.

צורת הבחינה לענוה של אדם הנלמדת מאהרן

וְאַהֲרֹ֣ן מַה־ה֔וּא כִּ֥י תלונו תַלִּ֖ינוּ עָלָֽיו. (ט"ז י"א)

הוי מתלמידיו של אהרן… (אבות א' י"ב)

כתב בספר ויגד משה למסכת אבות לרב משה יהודה כ"ץ[6] זצ"ל הי"ד וזלה"ק:

נראה לפרש עפ"י מה שביארו המפרשים הפסוק ואהרן מה הוא כי תלינו עליו, דהנה כמה פעמים ימצא אדם שהוא מוחזק לענו ושפל רוח, אך כל זה רק עד שפוגעים בכבודו. דבשעה שנוגעים בכבודו הוא מתמלא כעס, ושופך על המבזים אותו בוז וקלון, נמצא אדם זה אין ענותנותו בשלימות. מה שאין כן אהרן כהנא קדישא, מעיד עליו הכתוב ואהרן מה הוא, הוא תמיד בבחינת 'מה', אפילו כאשר תלינו עליו, גם בעת שנוגעים בכבודו, עדיין נשאר בבחינת 'מה', וזהו המדריגה הענוה האמיתית, ע"כ.

וזהו שאמר התנא הוי מתלמידיו של אהרן, שיקבע אדם בליבו שלימות מדת הענוה כאהרן הכהן, וע"י זה יוכל להיות אוהב שלום ורודף שלום, כי מדת הענוה היא המבוא לשלום, דמי שהוא ענו ושפל בעצמו, הוא בשלום עם כל אדם. עכ"ל הרב משה יהודה כ"ץ הי"ד.

משמעות ההמתנה עד הבוקר

וַיִּשְׁמַ֣ע מֹשֶׁ֔ה וַיִּפֹּ֖ל עַל־פָּנָֽיו וַיְדַבֵּ֨ר אֶל־קֹ֜רַח וְאֶֽל־כָּל־עֲדָתוֹ֘ לֵאמֹר֒ בֹּ֠קֶר וְיֹדַ֨ע ה' אֶת־אֲשֶׁר־ל֛וֹ (ט"ז ד'-ה')

רש"י עפ"י מדרש: יכולים אתם להפוך בוקר לערב, כן תוכלו לבטל את זו.

כתב בספר דרשות חלק לוי הרב מנחם סג"ל פולק[7] זצ"ל בפרשתנו וזלה"ק:

ויש לומר כי בריאת עולם היה קודם ערב ואח"כ יום, משום דבחולין היום הולך אחר הלילה, מה שאין כן בקדשים קיימא לן, הלילה אחר היום (תמורה י"ד ע"א). והנה קרח טען 'כי כל העדה כולם קדושים ומדוע תתנשאו על קהל ה', ואם כן, כיוון שנתן לישראל דין 'קדשים', היה לו להקב"ה להפוך את הערב לבוקר, דהיינו  בוקר ברישא ואח"כ לילה, כדין קדשים. עכ"ל הרב מנחם סג"ל פולק זצ"ל.

הנלמד משימוש במחתות אנשי עדת קרח

אֱמֹ֨ר אֶל־אֶלְעָזָ֜ר בֶּן־אַהֲרֹ֣ן הַכֹּהֵ֗ן וְיָרֵ֤ם אֶת־הַמַּחְתֹּת֙ מִבֵּ֣ין הַשְּׂרֵפָ֔ה …אֵ֡ת מַחְתּוֹת֩ הַֽחַטָּאִ֨ים הָאֵ֜לֶּה בְּנַפְשֹׁתָ֗ם וְעָשׂ֨וּ אֹתָ֜ם

תמונת רבי יחזקאל הולשטוק הי"ד

רבי יחזקאל הולשטוק הי"ד

רִקֻּעֵ֤י פַחִים֙ צִפּ֣וּי לַמִּזְבֵּ֔חַ כִּֽי־הִקְרִיבֻ֥ם לִפְנֵֽי ה' וַיִּקְדָּ֑שׁוּ וְיִֽהְי֥וּ לְא֖וֹת לִבְנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל. (י"ז ב'-ג')

כתב בספר מאיר עיני חכמים עה"ת[8] בחלק קדשי יחזקאל לרב יחזקאל הלוי האלשטוק הי"ד וזלה"ק:

במסכת מנחות (צ"ט ע"א) ילפינן מיניה ד'מעלין בקודש' עיי"ש. והנה לעיל כתיב (ט"ז ג') כל העדה קדושים, וכשנכתב בתורה, הוא ודאי אמת, דגם עדת קרח היו קדושים בפנימיות שלהם, וזהו ובתוכם ה' [המשך הפסוק], היינו שהתוכיות שלהם היה מקודש, כמאמרם ז"ל במסכת תענית (י"א ע"ב) על הפסוק (הושע י"א ט') בקרבך קדוש, דלעולם ימוד אדם לעצמו כאילו קדוש שרוי בתוך מעיו [ע"כ הגמרא],  אלא שפגמו בחיצוניותם, ולכך הוי התקון לצפות בהמחתות את הצד החיצון של המזבח, ומניה ילפינן ד'מעלין בקודש' היינו שלאחר כל הכעס והעונש שהיה עליהם שהכתוב קרא אותם 'החטאים האלה בנפשותם', אעפי"כ נתעלו המחתות שפגמו בהן ונעשו ציפוי למזבח, בבחינת 'זדונות נעשו להם כזכויות'[9], וזהו 'ויהיו לאות לבני ישראל', שכל החוטאים יכולים להתעלות ממקום ירידתם למעלה בקודש, כמו שהמחתות הללו שנתעלו ונתקדשו בקדושת הגוף להיות ציפוי למזבח לכפרה שמכפר ומטהר עוונותם של ישראל…. עכ"ל הרב יחזקאל האלשטוק הי"ד.

ביאור משמעות העלים והפרחים במטה

וְאֵת֙ שֵׁ֣ם אַהֲרֹ֔ן תִּכְתֹּ֖ב עַל־מַטֵּ֣ה לֵוִ֑י כִּ֚י מַטֶּ֣ה אֶחָ֔ד לְרֹ֖אשׁ בֵּ֥ית אֲבוֹתָֽם (במדבר י"ז י"ח)

בעלה יונה לרב יונה מרצבך[10] זצ"ל (בפרק 'פירושים על תנ"ך ותפילה) כתב:

עיין רש"י [וזלה"ק] אף על פי שחלקתים לשתי משפחות, משפחת כהונה לבד ולויה לבד, מכל מקום שבט אחד הוא. [עכ"ל]. וא"כ מה מועיל הנס נגד מערערי כהונה שיצאו משבט לוי, וכל מחלוקתם היה מפני  שהיו ג"כ לויים, כמ"ש משה 'רב לכם בני לוי'. ועוד מה ענין כל הנס של מטה אהרן?

והנה ביומא (נ"ב ע"ב) איתא דנגנז מקלו של אהרן ושקדיה ופרחיה.  ובת"י [תרגום (המיוחס) ליונתן] הקשו מאי פרחיה, הלא נגמלו שקדים?! ותי' [ותירצו] כי מקצת פרחים נשארו פרחים ולא גמלו שקדים, וא"כ כ"ש [כל שכן] שגם מקצתם נשארו ציצים. וזה הנס אעפ"י שכל המטה עץ אחד הוא, יש בו כמה מינים ציצים ושקדים ופרחים, וכל שאר המטות עץ בעלמא, א"כ בדרך נס למעלה מן הטבע כמה מינים במטה אחד,  וזו הוכחה נגד הטענה שכולם קדושים, כי אעפ"י שכולם ישראלים, כולם עץ אחד מ"מ [מכל מקום] כמה מדרגות בהם: עץ יבש היינו ישראלים, ופרחים היינו לויים, וציצים ושקדים היינו כהנים, ונסתמו כל תלונותיהם. עכ"ל הרב יונה מרצבך זצ"ל.

שידוך בין כהן לבת לוי האם 'ענבי הגפן בענבי הגפן' הוא?

וְאֵת֙ שֵׁ֣ם אַהֲרֹ֔ן תִּכְתֹּ֖ב עַל־מַטֵּ֣ה לֵוִ֑י כִּ֚י מַטֶּ֣ה אֶחָ֔ד לְרֹ֖אשׁ בֵּ֥ית אֲבוֹתָֽם (במדבר י"ז י"ח)

בשו"ת שיח יצחק לרב יצחק וייס[11] אב"ד וורבוי זצ"ל הי"ד (ח"ב סימן קמ"ז) כתב:

ואשר הזכרת שזה שלש שנים ששמעת ממני שכהן לא ישא אשה מבית לוי, חלילה לך לומר כזאת. כי הרי בתנא דבי אליהו זוטא (פרק ג') מפורש יוצא וזל"ק: משל לשני בני אדם שהם משבט אחד ומשכונה אחת וממשפחה אחת, אחד עני ואחד עשיר, והיה ראוי ויפה לו לאותו עשיר שישא הוא או יתן לבנו את בת העני, שהוא משבטו וממשפחתו ושכנו ולקרב אותו. ועיין בספר אברהם את ידו להגאון הרב אברהם [פלאגי'] מאיזמיר ז"ל (בח"ב דרוש א' לנשואין) מה שכתב מזה. ומדכתב התנא דבי אליהו סתמא, הרי דלא פלוג ובכל שבט הדבר אמור.והרי הכהן הנושא לויה משבטו היא, וכמפורש בתורה הקדושה בפרשת קרח (י"ז י"ח) ואת שם אהרן תכתוב על מטה לוי כי מטה אחד לראש בית אבותם. ובש"ס חולין  פרק ראשון (כ"ד ע"ב) בכ"ד מקומות נקראו הכהנים לויים, ע"ש. והא דבש"ס שלהי תענית (כ"ו ע"ב) שיום ט"ו באב עשו חז"ל ליום טוב גדול, באשר בו הותרו שבטים לבוא זה בזה, עין אחר, דלדינא רשאים הם, אלא שמידת חסידות ואמת ויציב ונכון הדבר, להשתדך עם שבטו ומשפחתו…עכ"ל השיח יצחק.

פריחת המטה, פריחת שושנה ופריחת התמר הקשר ביניהם

בספר אור פני יהושע לרב יהושע בוקסבוים[12] זצ"ל הי"ד בפרשתנו (ד"ה במדרש רבה ויצא) מבאר מסורה: מטהו יפרח

הרב יהושע בוקסבוים הי"ד

הרב יהושע בוקסבוים הי"ד

[בפרשתנו] צדיק כתמר יפרח [תהלים צ"ב] יפרח כשושנה [הושע י"ד ו'].

יפרח בימיו צדיק…היינו שהצדיקים משפיעים שפע קדושה והארה רבה לכל החונים סביבותיהם וחוסים תחת כנפיהם ומכניעים עצמם תחתיהם, וע"י זה מי שמכיר מך ערכו [כלומר נמיכות ערכו] בזה עוד יוסיף קדושה ואומץ טהרה בכל יום ויום, ומדבק עצמו לצדיקים וגדולים, כמו שכתב הרמב"ם ז"ל [ספר המצוות עשין ו' מדע דעות פ"ו ה"ב] שהוא מצות עשה 'ובו תדבק'. אכן קרח התגאה בזה, ממילא לא עמד במדרגתו ולא עשה אצלו פרי. וזה שאמר אם יפרח רק מחמת שבימיו צדיק (שהוא דבוק לצדיק), והוא אינו מוסיף אומץ (מצד עצמו) אז יפרח כשושנה (שאינה עושה פירות). אמנם אם מטהו יפרח תמיד (שגם הוא מוסיף קדושה מצד עצמו) ויצץ ציץ, אז כתמר יפרח (שעושה פירות)…עכ"ל הרב יהושע בוקסבוים זצ"ל הי"ד.

עליה מתוך משבר

הרב דוד בודניק[13] [למד ואח"כ לימד בישיבת נובהרדוק] זצ"ל הי"ד אמר:

תמונת הרב דוד בודניק הי"ד

הרב דוד בודניק הי"ד

ישנם אנשים שכשבא עליהם משבר גדול, הם מאבדים עשתונותיהם ומשליכים עצמם מבנין גבוה וממיתין את עצמם, ר"ל. ואילו המאמין מתעלה דוקא בעת משבר ועולה מהקומות התחתונות לקומות הדרגות העליונות. (מהספר גוילי אש שיחות מוסר מעזבונם של קדושי נובהרדוק.)

הגליון נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ובטובו ע"י יהודה יעקב ברקאי  052-6514000  Ybarkai6@gmail.com


[1] בכ"ז בסיון יום עלייתם בסערה השמימה של הורי אמי חוה ז"ל. סבי יהודה בן נחום הי"ד, וסבתי לאה בת יום טוב הי"ד. סמוך לכך בכ"ח בסיון תש"פ ציינתי את יום הולדתו המאה של אבי מורי ז"ל, אוד מוצל מאש, ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל. (שבת פרשת קרח תרצ"ג, היתה שנת בר המצוה שלו. נפטר בט"ז באייר תשס"ד).
בהיות כל משפחתי שרידים מאש החורבן, נתן ה' יתברך בלבי מחשבה, להקדיש גליון לפרשת השבוע הבנוי כולו מתורתם של גדולי תורה שנספו בשואה, וגם מאלו שבחסד ה' יתברך הגלוי, שרדו ועלו מבינות אפר הכבשנים. יהא הלימוד לקיים מצות בוראי יתברך, ולדובב שפתי קדושי עליון וצדיקים אלו, ולעשות נחת רוח להורי ז"ל שנטעו בי אמונה טהורה ואהבת תורה, ולעילוי נשמות סבי וסבתי (משני הורי) שכלל לא זכיתי להכירם.

[2] הרב אריה צבי פרומר זצ"ל הי"ד (האדמו"ר מקוז'יקלוב). מגאוני פולין בתקופה לפני השואה. היה תלמידו של האדמו"ר מסוכטשוב בעהמ"ח  אגלי טל ושות אבני נזר, לאחר פטירתו נתמנה ע"י בנו ה'שם משמואל' לראש ישיבת סוכטשוב והוא אז בן ז"ך שנים בלבד. חיבר ספרים שיח השדה, ובתקופה מאוחרת יותר סמוך לימי החורבן את ספרו המפורסם ארץ צבי סוגיות בהלכה (כיום נמצאים ג"ח). הרב מאיר שפירא מלובלין זצ"ל ביקשהו לבוא וללמד בישיבתו, אך מטעמים שונים סירב, אך לאחר הסתלקותו הפתאומית של הרב מאיר שפירא, נענה ובא לעמוד בראש ישיבת חכמי לובלין עד לסגירתה בימי השואה.
ספר זה (חידושיו לתורה) הינו עלים מוצלים מאש ע"י תלמידו נאמן רוחו, הרב יצחק יעקב ארליך זצ"ל שרשם בתקופת לימודיו את השיחות שנאמרו ממנו, וזכה להסכמת והערכת רבו. כשעלה לארץ ישראל בשנת תרצ"ד הביאם עמו, וכך נצלו שיחות אלו. ממנו גם עדות על גדלותו וקדושתו של רבו, יחד עם גדלותו בנגלה, היה מרומם ונשא בתורת החסידות והסוד וידע כל הזה"ק בע"פ, וגם תיאר את הבכיות הנוראות בעת שהיה עורך תקון חצות. האדמו"ר ומשפחתו נספו כולם בשואה בלא להשאיר שריד. יהיו חיבורי תורתו הקדושה זכר עולם לנשמותיהם. ספר זה (עה"ת) יצא לאור לראשונה ע"י בן תלמידו הרב יהודה ארליך בשנת תש"מ. ובהדפסה חדשה מורחבת בתשפ"א. ספר על תולדותיו נדפס בתשפ"ב.

[3] הרב אפרים חיים באלאיטי היה חותנו של הרב ישראל וועלץ (בעהמ"ח שו"ת דברי ישראל ג"ח) זצ"ל מגדולי רבני הונגריה בתקופה לפני השואה (הוא בחסד ה' יתברך הגלויים, שרד את השואה ועלה לארץ ישראל, התגורר בירושלים נפטר בתשל"ד). אביו נפטר בשנות ילדותו. בהיותו כבן שבע עשרה נפל למשכב ממנו כמעט ולא קם, בתקופה זו הוסיפו לשמו את השם 'חיים'. למד אצל הרב שמחה בונם סופר בעהמ"ח שבט סופר (נכדו של החת"ם סופר זיע"א). גם לאחר שזכה והקים משפחה, עברה עליו כוס התרעלה וילד קטן שלו נפטר. שימש ברבנות במשך כחמישים שנה, בעיירה קטנה בהונגריה בשם 'טאראלניה' (לאחר מלחמת העולם הראשונה סופחה לצ'כסלובקיה).
בשנת תרפ"ה הדפיס את ספרו חמודי אפרים דברי אגדה ודרשות, ובסופו קונטרס חיים שאל, שאלות בהלכה. בשנת תרצ"ה הוציא ספר חיים שאל, שבשערו נכתב ג"כ חמודי אפרים. בכ"ד בסיון תש"ד נשלחו כאלף תושבי העיירה ובתוכם הרב לכבשני אושויץ הי"ד. כאמור חתנו הרב ישראל וולץ זצ"ל המשיך את השושלת בארץ ישראל.
בשנת תשע"ח הוציאו נינו הרב צבי יהודה וולנר שליט"א בעריכה חדשה את כל כתביו בשני כרכים אשל חיים וחמודי אפרים בהוצאת אוצר הפוסקים ירושלים.

[4] הרב יצחק אייזיק וייס מספינקא זצ"ל הי"ד. חסידות ספינקא התבססה בהונגריה, היא היתה מיזוג של כמה מהלכי עבודת ה' ולמוד: מזידיטשוב נטלה את הנסתר, בלימוד פסע בנתיבות צאנז, ובעבודה מלהט בעלז. הרב יוסף מאיר היה האדמו"ר הראשון, לאחר הסתלקותו המשיך דרכו בנו הרב יצחק אייזיק. יסד ישיבה בחצרו שקרא לה ע"ש אביו 'אמרי יוסף' והוא אמר שם שיעור בכל יום. הונגריה נותרה כאי בודד בשואה לאחר שרוב יהודי אירופה הושמדו, ויהודים ניסו להמלט אליה. האדמו"ר נתן הוראה לבנות מתחת לאולם הקבלה בונקר, שבו החביאו את היהודים הנמלטים. יום אחד נתפס יהודי שהסתתר בחצרו, האדמו"ר נלקח לחקירה אך טען להגנתו מכיוון שמגיעים אליו יהודים רבים, אינו יודע מקום מגוריהם של כולם. הם שחרורוהו, אך פקדו עליו לנעול את חצרו בכל לילה. לכן האדמו"ר פקד להרוס את שער החצר כדי שיוכלו להמשיך להגיע לחסות בצילו. מפאת קשרים שהיו לו עם ארמון המלוכה באנגליה, הגיעה אליו אשרת כניסה משם בתחילת מלחמת העולם השניה, אך הוא סירב לעזוב את חסידיו. בר"ח סיון תש"ד נלקח לאושויץ,  גם כשהובילוהו הנאצים הארורים בדרכו האחרונה, לא פסק מתלמודו. ובי"ג בסיון החזיר נשמתו על קדוש ה'. אנשים שהיו מסביבו סיפרו כי בעת שנלקח למחנה היה שר 'וטהר ליבנו לעבדך באמת' ובעת הלקחו להריגה, היה מצעק: 'אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה'.
נכדו ר' יעקב יוסף וייס ניצל מגיא ההשמדה וכשחזר לעירו מצא מתחת לערימות השלג דפים בכתב יד מחבורו הגדול של סבו. לאחר שאספם הוציאם לאור לראשונה בתשי"ב בארה"ב, ובשנת תשס"ג מהדורה שניה ממנה נערכו הדברים. (תולדותיו נערכו עפ"י הספר אדמורים שניספו בשואה עריכת מנשה אונגר מוסד הרב קוק ירושלים).

[5] הרב שלמה דוד יהושע זצ"ל הי"ד הינו בנו של הבית אברהם מסלונים (רבי אברהם וינברג השני, נפטר בתרצ"ג). שימש באדמורות שנים בודדות בלבד עד עלותו בסערה השמיימה בו' במרחשן תש"ד, אשתו הרבנית סימא ובתו היחידה נרצחו לפני כן. בספר זכרון קדוש, נלקטו שיירי דיבורים ומכתבים שכתב האדמו"ר לחסידיו בעיקר אלו שזכו לעלות לארץ ישראל. בספר מאמר על האדמו"ר וכן מערכה אמונית בסוגיית השואה (קונטרס בסוד קדושים) מהרב שלום נח ברזובסקי זצ"ל בעהמ"ח נתיבות שלום.

[6] הרב משה יהודה כ"ץ (תרס"ז – כ"ז בסיון תש"ד) בנו של הרב אשר אנשיל כ"ץ זצ"ל הי"ד . למד אצל סבו הרב שלמה זלמן עהרנרייך זצ"ל הי"ד אב"ד שאמלויא מגדולי הונגריה מחבר ספרים רבים. בצעירותו נסמך להוראה ע"י גדולי עולם ביניהם:  הרב מרדכי וינקלר (לבושי מרדכי), הרב ישעיהו זילברשטיין הגאון מוויטצאן (מעשי למלך, חיבור גדול על הלכות בית הבחירה לרמב"ם). נתמנה לרבנות בעיר סערדהעלי בהונגריה, נלקח למחנה ההשמדה אושויץ ושם נספה על קידוש ה' עם אביו ורבו וכל משפחתו בלי  זכר, כמו"כ אבדו רבים מכתביו. ספר זה על מסכת אבות יצא לראשונה מכת"י תשע"ג, ע"י בן אחיו של המחבר שנקרא ע"ש סבו אשר אנשיל ומשמש כרבה של קהילת וויען בארה"ב. אחיו של המחבר הרב יהושע כ"ץ הוא היחיד ששרד ממשפחתו והחל להוציא לאור שרידי כתביו של אחיו (הרב משה יהודה) ביניהם ויגד משה על הלכות פסח (ברוקלין תשנ"ב)
הדברים בהבאת המאמר נערכו ביום האזכרה שלו כ"ז בסיון, באותו יום ומקום עלה במעלות קדושים גם אביו הרב אשר אנשיל כ"ץ הי"ד, בעהמ"ח שו"ת ולאשר אמר.

[7] הרב מנחם סגל פולאק (תר"ן הונגריה תש"כ ארה"ב) למד בישיבותיהם של הרב שמואל רוזנברג באונסדורף ואצל הרב עקיבא סופר בפרשבורג (נין של החת"ם סופר). בהיותו בן עשרים ושלש נתמנה לרב בעיר סערנעטש, עיר שהיתה מבורכת בתלמידי חכמים מופלגים. ראשי הקהל בקשו כדי לקבלו לכהן פאר בעירם שיסמך להוראה משלשה גדולי הוראה מרבני הונגריה הלא הם רבו הרב  שמואל רוזנברג, הרב מרדכי וינקלר (לבושי מרדכי) והרב מסערדהיל (?). היה משמר בדבקות מסורת ומנהגי אבות בלא לזוז כחוט השערה מהם. לאחר כעשרים ושש שנה של שבתו בעיר, ופרצה מלחמת העולם השניה, קיבל בשנת ת"ש הזמנה לכהן ברב בקהילה של יוצאי הונגריה בניו יורק עם כרטיס כניסה. הוא החליט להיענות להזמנה והיגר לשם.
כדוגמא לשמירתו על מנהגי ומסורת דורות מסופר כי באחת החתונות בקשו לשנות את הפיוט המקובל של 'מי בן שיח שושן חוחי' ששרים לפני החופה והוא עמד על כך בתוקף שלא ישנו (ביאר עפ"י הספר 'יבקש רצון' כי יסודו בדברי הגמרא סנהדרין ל"ז על סוגה בשושנים).
עם קבלתו את הידיעה המרה ששתי בנותיו שנשארו באירופה נספו עם ילדיהן גרם לנפילתו לחולי. בהקדמת ספרו עיון מנחם לאגדות הש"ס, מתאר כי 'מצות הרופאים היתה חזקה להסיח דעתי מהמאורעות האיומות… לכן שמתי לי למפלט גם אני ללון בעומקה של הלכה וגם בעומקה של אגדה ונתקיים בי הפסוק (תהלים קי"ט צ"ב) לולי תורתך שעשועי אז אבדתי בעוניי, כי מידי נתתי לבי להתעמק בדברי חז"ל, מצאתי מנוח לעשתונותי וירווח לי' (עכ"ל).
עוד נוסיף על מדותיו הנאצלות שבעניני מדות ובין אדם לחבירו היה מקפיד מאוד, שלא לדרוש דבר שלא היה משוכנע בו באמת, וכן נזהר מאוד לא לגנוב דעת הבריות, לא היה נמנע מלהסתיר דעותיו.
ספרו שו"ת חלק לוי נדפס לראשונה בתרצ"ד ובשנית בתשכ"ח. דרשות חלק לוי עה"ת ממנו נערך המאמר לעיל יצא לאור לראשונה מכת"י  ע"י נכדו הרב משה יהודה נעטצער (ליקוואד תשע"ז)

[8] הספר מאיר עיני חכמים הינו ליקוט מתורותיו של האדמו"ר מאוסטרובצא הרב מאיר יחיאל הלוי הולשטוק זצוק"ל שהיה צדיק עליון קדוש שנהג בתענית שנים רבות, נסתלק לבית עולמו בשנת תרפ"ח. בנו ממשיך דרכו הרב יחזקאל, המשיך עד לשואה את דרך הקודש של אביו.  בעשרה בטבת תש"ג הוצאו להורג הוא וכל משפחתו אשתו ושבעת בניו ובנותיו וכל צאצאיו, ולא נותר זכר מהם. דברי תורתו קובצו לספר מאיר עיני חכמים על ידי תלמיד אביו, ומהם ליקט על סדר פרשיות התורה. דברי בנו הרב יחזקאל זצ"ל הי"ד הניחם במדור מיוחד שקראהו קדשי יחזקאל ע"ש קונטרס 'פלפולים נחמדים בעניני בעניני קדשים' שהוציא הרב יחיאל הלוי מנדלבוים בניו יורק תש"י, וקבעם בסיום כל פרשה לאחר דברי אביו. תולדות האדמו"ר מאוסטרובצא רשומים בתחילת המהדורה המחודשת של הספר (ח"א תשע"ט, ח"ב-ח"ג תשפ"א). ובהרחבה ניתן לקוראם בספר אספקלריה המאירה (בו נכלל גם פרק על בנו הרב יחזקאל הי"ד) בעריכת משה חנניה רפאל גלאזיוס הוצאת עמודי שש (ירושלים תשע"ט).

[9] ראה דברי הנצי"ב בפירושו לתורה העמק דבר (במדבר י"ז ג') ד"ה 'מחתות החטאים האלה בנפשותם' וכן בתחילת פרשת קרח ביאורו לשלש הקבוצות שהיו ב'עדת קרח'.

[10] הרב יונה מרצבך זצ"ל נולד בברלין שבגרמניה בתרס"ו. למד אצל הרב דוד צבי הופמן זצ"ל (בעהמ"ח שו"ת מלמד להועיל', ולאחר מכן מהרב אברהם אליהו קפלן זצ"ל (בעהמ"ח בעקבות היראה, נדפס לאחר פטירתו הפתאומית בתרפ"ד) למד גם למודים כלליים בהם קיבל תואר אקדמי גבוה. בהיותו בן עשרים ושלש הוזמן לכהן ברבנות בקהילת 'דרמשטט' שבגרמניה. התכתב עם גדולי הדור ביניהם הרב חיים עוזר גרודזנסקי זצ"ל. היה חבר נאמן ב'אגודת ישראל'.
בשנים שהצורר הנאצי אט אט עולה וכובש את השלטון (תרצ"ג) עמל לחזק ולבצר את החנוך המקודש מדורי דורות וכן חזוק  מערך הכשרות. באותן שנים בה הקהילה בת אלף השנים מתפזרת בארבע כנפות תבל, אך הוא מסרב לנטוש את ה'אניה'. אמנם לאחר ליל הבדולח בט"ז בחשון תרצ"ט בו הועלו באש רוב בתי הכנסת בגרמניה, אלפי חנויות יהודיות נופצו ונבזזו, מאות נרצחו, כל אלו בנוסף לאי מאסרו הפלאי של הרב מרצבך הביאו סופית להחלטה לעזוב את גרמניה. פניות שקיבל ללכת ל'גלות' אחרת, נתקלו בסירוב, הוא החליט לעלות לארץ ישראל, ובשושן פורים תרצ"ט זכה לעלות אליה וקבע מגוריו בירושלים. בה התקשר לגדולי ישראל מכל החוגים, (הרב הרצוג, הרב דושינסקי, והרב חרל"פ, הרב איסר זלמן מלצר זכר צדיקים לברכה) כשהוקמה ישיבת קול תורה ע"י חבריו מהתקופה בחו"ל, נתמנה לר"מ בישיבה. וכשנוסדה האניקלופדיה התלמודית נמנה עם עורכיה הראשונים. בשנת תשמ"א נלב"ע.
הספר 'עלה יונה' הוא קובץ מאמרי הלכה ומחשבה שלו, וכן תולדות חייו. יצא לראשונה בתשמ"ט, ובשנית בתוספות תשע"ב, המהדורה ממנה נערכו הדברים.

[11] הרב יצחק ווייס זצ"ל הי"ד, נולד בשנת תרל"ג בעיר פרשבורג שבסלובקיה. הוא למד בישיבה בעירו אצל רבו המובהק הרב שמחה בונם סופר בעל 'שבט סופר', ובגיל עשרים כבר שימש כאחד מרבני העיר. בשנת תרס"ד מונה לרב בעיר אדלבורג שליד פרשבורג, ובשנת תרע"ו מונה כראב"ד של הקהילה החשובה ורבוי, וגם הקים בה ישיבה שעמד בראשה. הוא עסק הרבה גם בתורת הנסתר, ואף התקרב לכמה מגדולי החסידות של ימיו. זכה להערכה רבה מגדולי דורו עימם היה בקשר, ובעיקר היה קשור לידידו הרב יששכר שלמה טייכטאל, בעל שו"ת 'משנה שכיר' ומחבר הספר 'אם הבנים שמחה', שאף הוסיף קונטרסים של תשובות מאת הרב יצחק ווייס לכמה מחיבוריו. הרב וואזנר זצ"ל העיד עליו "שהיה בקי עצום בכל מכמני התורה כי לא שכח מעולם, והכל שגור בפיו, הלכה ואגדה שו"ת וספורי הדורות…"
הרב יצחק ווייס נרצח בידי הנאצים בשנת תש"ב. רוב כתביו בכל חלקי התורה אבדו בשואה. היה עד ראיה שסיפר כי בזמן שהעלו הרשעים הארורים את היהודים לרכבת בדרך להשמדתם, הם העמידו אותה במרחק מסויים מהרציף, ורק בהליכה על גבי קרש, ניתן להגיע לקרון. כתוצאה מכך זקנים ותשושים נפלו בעלייתם, ונורו במקום. הרב וייס שהיה בגיל כשבעים, נטל בידיו שתי מזוודות עמוסות בכתבי היד שלו מתוך כוונה להצילם, עמם דילג על הקרש המכשיל והצליח להכנס לקרון, אבל קויים בו: גווילין נשרפים ואותיות פורחות, וכל הכתבים הללו אבדו יחד עם מחברם. שרידי כתבים אחרים הוציאו לאור בני משפחתו את הספר 'שיח יצחק', ע"י מכון ירושלים. בשנת תשע"ח יצא לאור מכת"י חלק נוסף של השו"ת, ממנו הובאה תשובה זו. (עריכת תולדותיו עפ"י שו"ת בר אילן).

[12] הדברים נכתבים (עפ"י מהדורה חדשה של הספר שנדפסה בתשפ"ב) ביום האזכרה בו עלה השמיימה כ"ו בסיון (תש"ד) עם בני משפחתו וקהילתו. הרב יהושע בוקסבוים זצ"ל הי"ד (ח' אדר תרל"ז-כ"ו בסיון תש"ד) נולד בעיר פאפא לאביו רבי יוסף שהיה שליח ציבור וחזן באותה עיירה ולאמו מרת מלכה ע"ה. בצעירותו למד אצל רב העיירה הרב משה יוסף הופמן זצ"ל שהיה צדיק נשגב תלמיד החת"ם סופר זיע"א והמהר"א אסאד זצ"ל. דוד פרידמן אב"ד צעהלים (הונגריה) לאחר שנתים של לימודים בישיבה קיבל את התואר 'ראש ישיבה' כינוי-תואר הניתן לתלמיד המצויין בישיבות הונגריה. עבודת התפילה היתה מוצקת כזהב טהור לליבו עם עמל התורה. לימים סיפר לבנו במכתב כי בימי בחרותי היו ימים בזמנים אלו [ימי הרחמים והרצון] שהתגוללתי בדמעות בבקשות ובתחינות…' עם דבקותו ולימודיו ברוב יגיעה ועמל בגפ"ת החלק הנגלה וההלכתי של התורה, הרי שמצא מסילות בלבבו הגדול גם לגדולי החסידות ומהם היו הרב יחזקאל משינוואהדברי יחזקאל). והיה הוגה ומעיין בספרי החסידות ומכוון תלמידיו לנהוג כמוהו. את ביתו הקים בתרס"ב עם מרת מרים בתו של ר' מאיר חיים בלוך מהעיר אוהעל, חותנו שהיה ב"ה בעל אמצעים סיפק כלכלתו וכן קנה לו ספרים רבים. במשך שנותיהם זכו להעמיד עשרה צאצאים, שבעה בנים ושלש בנות. רובם נשאו והקימו בתים אך רוב צאצאיו עלו על המוקד עם כל ילדיהם. שני בניו שנותרו הם הרב יונה בוקסבוים (נפטר בתשמ"א) והרב שמואל בוקסבוים (נפטר תשס"ז). שניהם נצלו כיוון שבאותה תקופה שהו בארץ ישראל בישיבתו של מהרי"ץ דושניסקי זצ"ל בירושלים.

[13] הרב דוד בודניק הי"ד. (תרנ"ג לערך-תמוז תש"א) נולד בקנישין, אשר בליטא הפולנית. בצעירותו עמל בתורה בישיבת "חפץ חיים" ברדין ולמד מראש הישיבה, דודו הגאון המפורסם רבי משה לנדינסקי זצ"ל. עם בואו לישיבת נובהרודוק, הכיר ה"סבא", רבי יוסף יוזל הורוביץ זצ"ל, מיד את כישרונותיו, קירבו והדריך אותו באופן מיוחד להתמסרות ללא סייג לדרכי התורה והמוסר. ר' דוד נודע בתור "פילוסוף", "משורר", "בעל רוח", "בעל כוח הדיבור ובעל השפעה", "מעין של רגש וים של מחשבות". למרות שהרב דוד התייסר כל חייו בייסורים וצער, הוא תמיד היה שמח ומשמח אחרים. הוא החליט להקדיש את כל חייו לתורה ולמוסר בלא למוש מאוהלה של תורה. שיחותיו היו רבות השפעה, ונשמעו בנשימה עצורה. רבים מתלמידיו הצעירים התמסרו בעקבות דבריו לתורה והפכו במשך הזמן לגדולי מוסר.
בשנת תרע"ה-תרע"ו עברה הישיבה מנובהרודוק לעיר גומל ברוסיה, והרב דוד נשלח עם קבוצת בחורים לייסד ישיבה בניזני-נובוגורד. אחר כך עמד בראש ישיבה במוהילוב וזיטומיר. בשנת תרפ"ב, בעקבות גזירות הדת והרדיפות, עבר במסירות נפש את הגבול לפולין יחד עם קבוצות של בחורי ישיבה, והקים ישיבה מרכזית בוורשה, בה השמיע שיעורי תורה ושיחות מוסר. בהמשך חזר לנובהרודוק והקים שוב את הישיבה במשכנה הקודם. ביוזמתו עברו עשרות בחורים מפולין לדווינסק שבלטביה להקים שם ישיבה, שבעקבותיה נוספו במדינה עוד כמה ישיבות. הוא הצליח לשכנע את אנשי הג'וינט באירופה, בדבר נחיצותה של ישיבה זו בלטביה, וקיבל את תמיכתם בבניין הישיבה. בסך הכל למדו בשש הישיבות של "בית יוסף" בלטביה, בתחילת שנת תרצ"ט, 280 תלמיד, בגיל 13 עד 28 שנה.
לרב בודניק, שניהל את מרכז הישיבות "בית יוסף" בדווינסק, היו תכניות נרחבות לחיזוק התורה בלטביה, אך לדאבון הלב הקדימהו חורבן יהדות אירופה. עם כיבושה של לטביה בידי הצוררים ימח שמם, נספה הרב דוד על קידוש ה' עם כל בני הישיבה, בתמוז תש"א, הי"ד.

(נערך ע"י אתר תורתך לא שכחתי לשימור תורתם של קדושי השואה)

מה הסיבה האמיתית שרבי דוד בודניק הי"ד התעלף כשהתנפל עליו כלב אימתני?

הפעם, אומר ר' יעקב גלינסקי, אפתח בסיפור. סיפורו של אחד מענקי המוסר של נובהרדוק, ר' דוד בודניק. מי אני ומה אני שאתאר את עוצמת הנהגותיו, אבל משהו, מעט מזעיר, אספר מיראת השמים שלו…

באחד הימים הלך לטייל ביער, שקוע בלימודו ובתורתו. לא שם לבו לכלב הענקי המתקרב אליו בשאגת זעם. עוד רגע, והנה התנפל עליו הכלב האכזרי והרעב. שיניו החדות, המאיימות, פעורות לעברו. טרם סיפק בידו של ר' דוד לעשות דבר, והשיניים הנוראות, השוקקות לטרף, ננעצו בבשרו עד זוב דם. הכלב הפליא בו את נגיסותיו, ור' דוד התעלף.

כשהתעורר, שאלוהו חבריו, "דוד, דוד, וכי ככה לימדו בנובהרדוק? להתעלף בגלל כלב?"

ענה להם ר' דוד בסערת קודש, "וכי חושבים אתם שבגלל הכלב התעלפתי? לא היה שם בכלל כלב. היה שם מוצא-פי-ה' שהתגלגל בצורת כלב. ה' גזר על הכלב: לך ונשוך את דוד בן חיה. והכלב, נאמן למוצא פי ה', מיהר לרדוף אחריי ולנעוץ בי את מלתעותיו. אלא מאי? כשהתבוננתי בעיני הכלב ששקקו לטרף, כשראיתי את עיניו מלאות דם התשוקה, כשראיתי את כל מהותה הטורפת של החיה בבואה לעשות את רצון ה', זעק לבי בקרבי: דוד, דוד, ראה נא את החיה הזאת בשליחותה! ראה כיצד היא מבצעת את רצון ה', ראה את עיניה, את השתוקקותה, את הלהט הבוער בה! האם אי פעם קראת כך קריאת שמע? למדת פעם באותה עוצמה בה מתנפלת עליך החיה? והרי אינה מצווה על יראת שמים ועל אהבת ה' ראה את יראתה! את השלמות בה היא מבצעת את רצון בוראה!" מרוב צער ומרירות על שפלותי בשליחותי לעומת הכלב בשליחותו, התעלפתי…"

"וזאת", מסיים ר' יעקב את סיפורו המרטיט, "הייתה יראת השמים של נובהרדוק…"מתוך ספר 'רבי יעקב אומר' הגה"צ ר' יעקב גלינסקי זצוק"ל

 

1 2 3 4 24