דין גילוח הזקן בימי בין המצרים / הרב יואל ווליטשקר אשכנזי הי"ד

תמונת הרב יואל וועליטשקער אשכנזי

ב"ה ערב שבת קודש שופטים תרצ"ה טרעסיף יע"א.

כשמוע קול שופר יוחק לחיים טובים בספר כבוד ידידי הרב הגה"ג המפורסם החריף ובקי טובא בכל חדרי תורה חסיד ועניו פאר המעלות כש"ת מו"ה ישראל וועלץ שליט"א דומ"צ דקה"י בודאפעסט יע"א.

אחרי דרישת שלום תורתו הרמה כמשפט, יקרתו מבין המצרים הגעני במועדו אכן לא היה עתותי בידי אז לעיין במכתבו לרגלי טרדות שונות שכתרוני וגם לא הייתי אחר כך בביתי, וגם כעת אין הזמן גרמא לי לבא בארוכה אך בקוצר אמרים מאשי חנני ד'.

בדבר שאלתו אם יש מקום להתיר לאנשים שרגילים לספר זקנם כמה פעמים בשבוע, איך יתנהגו בבין המצרים, כיון שמצטערים לשנות בזה מנהגם והשערות הצומחים כקוצים בעיניהם.

[בענין ראיית הרדב"ז מדין מצטער פטור מן הסוכה]

הנה אף שהלכה פסוקה באו"ח סי תקנ"א (ס"ק א) ברמ"א דאין להתיר, אך בכהאי גוונא במקום צער אפשר יש מקום להקל. וראיתי לכ"ת במכתבו שהביא דברי הרדב"ז בתשובה סי' תרפ"ז שנטה קו להקל בימי הספירה בתספורת משום דאיכא צער בגידול השערות, למי שרגיל להסתפר, ולא עדיף האי מנהגא ממצות עשה של סוכה, דקיימא לן מצטער פטור. עד כאן לשונו. ואני בעניי לא זכיתי להבין דבריו הקדושים למילף ממצות סוכה דמצטער פטור דהא התם טעמא רבא איכא דמצטער פטור כמבואר במרדכי סוכה בשם הרא"ם, משום דבעינן 'תשבו' כעין תדורו, ואין דרך בני אדם לעמוד בדירתו בצער. ועיין ב"ח או"ח סי' תר"מ דאין מצטער פטור מן הסוכה אלא אם כן  דכשיצא מן הסוכה לביתו ינצל מן הצער, והיינו טעמא דאבל חייב בסוכת אף על גב דמצטער. ולפי זה בנידון דידן אין להתיר לו תספורת משום צערא.

[עוד מקומות שהקילו במקום צערא, וביאור החילוק לעניינינו]

ואף על גב דמבואר באו"ח סי ל"ח דמצטער פטור מן התפילין ומותר לבעל מצות עשה דתפילין משום צערא אף על גב דלא שייך התם הטעם ד'תשבו' כעין תדורו, מכל מקום גם מהתם אין להוכיח להתיר, משום דשאני התם דתפילין אסורין בהיסח הדעת, וכשמצטער לא יתבא דעתיה, ועוד דעם כל זה בעינן גם התם דוקא מצטער ממש. וראיה דהא אבל חייב בתפילין מלבד ביום ראשון, משום דמעולל בעפר קרנו, כמבואר בברכות ועיין ברש"י ותוספות שם.

והא דמבואר בשבת ג דצידת נחש ומפיק מורסא פטור ומותר משום צערא כיון דלא הוי רק איסורא דרבנן, יש לחלק דשאני התם דאף דמיירי אפילו שלא במקום סכנה, כמבואר בתוספות שם, מכל מקום על כל פנים הוי קצת חולה, מה שאין כן בצערא דעלמא אין להתיר אפילו איסורא דרבנן.

ואף דמבואר בתוספות כתובות ס' לחלק בין הא דגונח יונק חלב בשבת משום צערא, ובין הא דיבמות קי"ד דאבא שאול שאמר יונקים, היינו דוקא ביום טוב שרי משום צערא אבל בשבת לא,  [וקאמר תוספות לתרץ דמסכת יבמות אוסר לעשות כן בשבת] משום דהתם הוי רק צער רעבון. הרי שהתירו אפילו משום צער רעבון לחוד. אכן לפי מסקנת התוספות שם דהברייתות פליגי אהדדי והלכה כר' מריינוס, שוב אין לחלק בין שבת ליום טוב, אלא לבכל מקום איסור דרבנן כדהתם דהוי מפרק כלאחר יד יש להתיר דוקא במקום צער דחולה.

ואפילו נימא דבמקום צער רעבון גם כן יש להתיר, כפשטות לישנא דש"ס שבועות כ"ו ע"ב דגם צער רעבון הוי צער גמור, דמבואר שם נשבע על הככר ומצטער עליה, אבל אין להתיר בשביל צער שרגיל לספר והשערות נושכות אותו דהוי רק כעין תאוה בעלמא, כמבואר היטב באריכות להרמב"ן בהשגותיו על בעל המאור בשבת פ' חביות.

והא דמבואר בתוספות שבת קכ"ב דמשום הכי מעמיד אדם בהמתו על גבי  עשבים, משום דכשאין מעמידה יש לה צער, אלמא דהתירו שביתת בהמתו משום צער, משום דשאני התם דהא דמצוה אדם על שביתת בהמתו נפקא לן מ'למען ינוח' וכשיש לה צער אין לה מנוחה, דוגמא שמבואר באו"ח סי' רפ"ח דמי שיש לו עונג אם יבכה כדי שילך הצער מליבו, מומר לבכות בשבת. ועיין אבן העוזר סי' שכ"ח.

[אם יש להתיר משום שמתבייש מן הסוחרים]

אמנם עדיין יש למצא היתר לספר זקנו, לפי מה שכתב כ"ת מפני שמתביישים לילך בין הסוחרים שהולכים כולם גלוחי זקן, על פי מה שכתבו בתוספות שבת נ' (ד"ה בשביל צערו) שאם מתבייש לילך בין בני אדם אין לך צער גדול מזה. וביתר ביאור במרדכי פ' במה טומנין שכתב וזה לשונו: ונראה מי שיש לו ריבוי שיער על ידיו, ומפני זה בוש מלשבת בין אנשים, מותר להסירם (ולית ביה משום 'לא ילבש') דאין לך צער גדול מזה.

אכן וכי מפני שאנו מדמין נעשה מעשה, דשאני התם כשיש לו ריבוי שערות על ידי השינוי הוא מצטער, מפני שאין השינוי אלא בו בלבד שנשתנה טבעו מכל העולם. מה שאין כן אם מגדל זקנו אין כאן שינוי טבע, כי אדרבא כך הוא הטבע, אלא שאין עושה פעולה כשאר אנשים לספר השערות הצומחים בטבע.

[אם יש להתיר משום שמתבייש מן הנוכרים]

ואף דעדיין יש להוכיח להתיר משום שהולכים בין הנכרים שאין רגילין בגידול זקנם וילעיגו עליהם, דוגמא שמבואר באו"ח סי' תקנ"ד דבכהאי גוונא אין צריך לחלוץ מנעלים (בתשעה באב) ברחוב עכו"ם, אכן באמת הא בבית יוסף מביא בשם רבינו ירוחם דקולא גדולה הוא, ובית יוסף מסיק דלענין מעשה אין להקל, אך בדרכי משה ורמ"א מקילים משום דאין כדאי לדחות דברי הגאונים שהקילו, והבו ללא לוסיף עליה רק בדבר שהקילו הפוסקים להדיא אבל לא בנידון דידן, הא אדרבא מסקנת רמ"א (סי' תקנ"א) דהמנהג להחמיר בתספורת, ולא מצינו בשום פוסק להקל כשדרים בין העכו"ם.

ועוד דאפילו להנך פוסקים שמקילים התם, נראה טעמם ונמוקם על פי דברי הש"ס ברכות י"ט משום דגדול כבוד הבריות שלוחה איסור דרבנן אפילו בקום ועשה, משום הכי מותר לנעול הסנדל בין הנכרים בכדי שלא ילעיגו עליו, אם כן הא מבואר בתוספות שבועות ל' דדוקא בגנאי גדול הקילו משום כבוד הבריות לעבור איסור דאורייתא בשב ואל תעשה, אבל בגנאי קטן לא. וכן מבואר בחו"מ סי' כ"ח דתלמיד חכם צריך לילך להעיד בפני בית דין הקטן ממנו, ועיין מג"א סי י"ג.

וכיון דאיסור דרבנן בקום ועשה ואיסור דאורייתא בשב ואל תעשה כי הדדי ננהו, אם כן הוא הדין איסור דרבנן בקום עשה לא התירו לעבור אלא במקום גנאי גדול שהולך יחף בין הנכרים והוי כחוכא וטלולא בעיניהם, מה שאין כן כשמגדל זקנו בודאי לא הוי רק גנאי קטן, ואסור לעבור בקום ועשה לספר זקנו במה שמבואר בשלחן ערוך שהמנהג לאסור.

ידידו ודורש שלום תורתו,

יואל וועליטשקער אב"ד דק"ק טרעסיף

(תל תלפיות, מה, סי' נ; שארית יואל, חלק אורח חיים, סי' י')


הרב יואל וליטשקר (וועליטשקער) אב"ד טרסיף (טרעסיף שבקרפטים) נולד ביום כ"ח טבת תרמ"ח (1888) בעיר סטניסלבו (מזרח גליציה). אביו,  האדמו"ר מאלעסק שבסטניסלבו, רבי יצחק 'ר' איציקל' אשכנזי (תלמיד ה'לב שמח' וחתנו של הגאון הצדיק המפורסם רבי אשר אנשיל אשכנזי מסטניסלבו),  בן הרב יעקב צבי וליטשקר מסקאהל, בן הרב פנחס מסקאהל. אמו של הרב יואל היתה הרבנית מלכה פרידא, בת הרב אשל אנשיל אשכנזי, בנו של הרב יואל אשכנזי אב"ד זלאטשוב מחבר שו"ת 'מהר"י אשכנזי', בן הגאון הנודע הרב משה דוד אשכנזי אב"ד טאלטשאווא מחבר 'תולדות אדם' ו'באר שבע'.

הרב יואל וליטשקר נקרא 'יואל' על שם סבא- זקנו ה'מהר"י אשכנזי'.

בתחילה למד תורה מאביו, ועוד בילדותו ניכר שהוא כישרוני, עילוי ושקדן. בסביבות שנת תרנ"ב נסע עם משפחתו לארץ ישראל, גר בירושלים והתחנך בהשפעת גדולי חכמיה. בשנת תרנ"ז חזר עם משפחתו לסטניסלבו ולמד בבית מדרשו של אביו ובבית מדרש 'אור תורה' בראשות הגאון רבי אריה ליבוש הלוי איש הורוויץ בעל 'הרי בשמים'. הרב יואל נסמך להוראה על ידי רבו בעל 'הרי בשמים' ואצל הגאון הרב שלום מרדכי הכהן שבדרון בעל שו"ת מהרש"ם שבחן אותו ארוכות ומצא אותו 'כלי מושלם ומפואר בקי בש"ס ופוסקים, חריף ועמקן'.

הרב יואל התחתן בשנת תר"ע עם מרת רחל בת הרב משה טיטלבוים אב"ד טעטש, בנו וממלא מקומו של הגאון הרב אליהו בצלאל טייטלבוים, בנו של ה'ייטב לב'. לאחר נישואיו היה סמוך על שלחן חותנו ואבי חותנו בעיר טעטש, וניהל שם ישיבה ולימד בעצמו את הבחורים גמרא, תוספות שלחן ערוך. מישיבתו יצאו תלמידי חכמים ידועים. בהיותו אברך צעיר, שילב אותו הרב משה טיטלבוים, בכל ענייני הרבנות בעיר, בתחומי הדיינות, פסיקת ההלכה וניהול צורכי  הקהילה. לפני שנת תרפ"ב מינה הרב משה טייטלבוים את הרב יואל לאב"ד בעיר הסמוכה טרסיף, שהייתה נתונה קודם להשגחת רבנות טעטש. בהמשך מונה לרבם של חלק גדול מהעיירות שבסביבת העיר.

בשנת תרפ"ח קיבל הרב יואל סיוע מארגון 'עזרת תורה' שבניו יורק, ובמכתב התורה שכתב להם הרב הוא ציין כי 'אין לתאר על הגליון רוע צב הרבנים במחוזינו וברכי דרבנן דשילהי מעצבון רוח ומדאגת הפרנסה, לאיש  כמוני בעיר מצער ובני בתו המרובים בלי עין הרע והוצאה רבה דרושה לאין חקר'. בשנת תרפ"ט חזר וכתב הרב ל'עזרת תורה' על הקושי הגדול שלו בתנאי חורף קשה, מחלות ודחק, והוסיף וכתב: 'ואני בעוניי יושב כמעט כל החורף אני ובני בתי על ערש דוי'.

בשנת תרצ"ג (1933) כתב הרב יואל מכתב לנשיא צ'כוסלובקיה ובו ביקש סיוע ליהודים העניים בקהילתו שילדיהם רעבים ללחם, מחוסרי בגדים והולכים יחפים, וזקוקים לסיוע להוצאת חג הפסח. בעקבות פנייתו שלח הנשיא תרומה בסך 200 כתרים לנזקקים.

אחיינו ותלמידו, הרב אלימלך אשכנזי אב"ד מלבורן העיד כי רבו היה תלמיד חכם ירא שמים, פוסק מובהק בדיני ממונות שדן בדיני תורה סבוכים. הוא היה בקיא להפליא בכל הש"ס, והיה לומד בעיון רב ובחריפות עצומה. כל ארבעת חלקי השולחן ערוך היו שגורים על פיו, והיו לו ידיעות רבות בראשונים, באחרונים ובספרי השו"ת. הוא התנהג בענווה ובצניעות, בקדושה ופרישות, והיה מתפלל בהתלהבות עצומה ובתחנונים. דרשותיו בסעודה שלישית, בשבת הגדול, בשבת תשובה ובימים הנוראים היו מעוררים את הקהל ומשולבים בביאורים נפלאים במאמרי חז"ל. 'עבודת הבורא היתה כל ישותו יומם ולילה'. הוא היה אחראי בכל ענייני היהדות בקהילתו: כשרות והשגחה על השחיטה, מקוואות ועוד. הוא השתתף בדיני תורה יחד עם רבנים גאונים המבוגרים ממנו. רבני הסביבה היו נוהגים להתייעץ אתו בדברי הלכה וענייני הציבור. הוא השיב שאלות רבות בהלכה. במוצאי שבת היה נוהג לכתוב דברי תורה, הלכה ואגדה, בפנקסים, ורבים מכתביו אבדו.

מידי פעם היה הרב יואל נוסע לכפרים שבסביבתו להדריכם בדרכי ה'. הרב היה גם בעל תפילה נאה, ובימי המועדים היו מתאספים יהודים גם מהעיירות שבסביבתו כדי לשמוע את תפילתו המעוררת ומחממת את הלב. הרב צירף את חתימתו לכרוזים שקראו לשמירה על נגד בתי ספר ומפלגות שחינכו למינות ולכפירה.

קהילת טעטש ביקשו למנותו לרבם בשנת תרפ"ד (1923), לאחר פטירת חותנו, אך הרב יואל הציע להשיא את אחת מבנותיו של חותנו לתלמיד חכם ולמנות את החתן לאב"ד. בהנחייתו מנתה קהילת טעטש לרב שלהם את הרב מאיר גרינוואלד, נכדו של בעל 'ערוגם הבושם', זמן קצר לאחר שהתחתן עם מרת ריקל ריזל הי"ד, בתו של הרב משה טייטלבוים. בשנת תרצ"ג (1933) הספיד הרב יואל את הרב שמואל דוד פרידמן דומ"ץ וראב"ד חוסט, ובעקבות כך ביקשו ראשי קהילת חוסט למנות את הרב יואל לרבם, אך הרב יואל דחה גם הצעה זו, וסירב לעזוב את קהילת טרסיף.

הרב יואל היה מקושר עם צדיקי דורו, ונהג לנסוע לאדמו"ר מבעלז בהיותו בהונגריה וגאון בעל ה'עצי חיים'.

בשנת ת"ש התגברה רדיפת היהודים בהונגריה והיה חשש שהרב יואל יגורש לפולין, שהייתה תחת כיבוש הנאצים, בשל היותו יליד פולין, ובהשתדלות מרובה השיגו עבורו רשיון זמני להישאר בעירו. עם התגברות הגזירות נאלץ הרב להתחפש ולהמלט לעיר טעטש, שם הסתתר בבית כנסת והמשיך ללמוד תורה בהתמדה. לאחר מספר שבועות, בתום המצוד והגירוש, חזר הרב יואל לעיר טרסיף. בתקופה קשה זו, לא מצא מנוח כי אם בלימוד התורה בהתמדה מערב עד לתפילת השחרית בבוקר.

עם כיבוש הונגריה על ידי הנאצים בשנת תש"ד גורשו היהודים לגטאות. יהודי טרסיף גורשו לגטו בעיר מאטע-סאלקא, בו הצטפפו יותר מחמש עשרה אלף יהודים בתנאים קשים במשך כמה שבועות, לקראת גירושם למחנה ההשמדה אושוויץ.

הרב יואל ומשפחתו הגיעו למחנה אושוויץ בכ"ה באייר תש"ד. מסופר כי בזמן שגורש עם בני קהילתו לאושוויץ דרש לפניהם דברי התעוררות ואמר 'אזה זכיה יש לנו שעולים על קידוש השם לאבינו שבשמים'.

יחד עם הרב (בן 56) נספו רעייתו הרבנית רחל (בת 54), וילדיהם: משה אליהו בצלאל (בן 15), שלום ישכר (בן 14), יקותיאל יהודה (בן 12), דבורה טעמא (בן 16), מלכה פרידא (בת 11), חיה (בת 8), ובני קהילתו. הי"ד.

בנו בכורו הרב חנניה יו"ט ליפא הי"ד, היה חריף ובקי עצום, ונהרג עקה"ש בסביבות שנת תש"ב נעם רעייתו ושני ילדותיהן. הי"ד.

בנו השני, יוסף הי"ד, היה תלמידם של אביו ושל הרב דוד מנח מאניש באב"ד מחבר שו"ת 'חבצלת השרון'. הוא התארס עם מלכה ריזל בת הרב יעקב צבי פרנקל וואלדמן הי"ד, רב בבית המדרש 'פולישע שטיבל' בפרשבורג. ר' יוסף גורש למחנה עבודה ונפטר זמן קצר לאחר תום המלחמה.

מכל משפחתו של הרב יואל שרדה רק בתו מרים. היא עבדה בפרך במחנות העבודה באושוויץ ובמחנות נוספים. לאחר המלחמה שהתה במחנה העקורים  פרנוואלד, שם התבשרה על כך שכל משפחתה נספתה בשואה: הוריה ושמונת אחיה ואחיותיה. היא עברה לאיטליה והייתה חברת קיבוץ 'חפץ חיים' של אגודת ישראל באיטליה. היא עלתה על ספינת מעפילים בדרכה לארץ ישראל, אך הספינה נתפסה והנוסעים גורשו למחנות המעצר בקפריסין. הדוד שלה, הרב אלכסנדר חיים אשכנזי הצליח במאמצים מרובים להשיג עבורה סרטיפיקט, והיא השתחררה, עלתה לארץ ישראל ונישאה בשנת תש"ז לרב אפרים פישל פרידמן.

חלק מכתביו של הרב יואל יצאו לאור בכתבי עת תורניים. לקט של שרידי כתביו ותולדותיו הובאו בהרחבה בספר 'שארית יואל'.

על ידי כתיבת התורה – תכתבו עצמכם ונשמותיכם / הרב חיים צוקר הי"ד

חתימת כתב ידו של הרב חיים צוקר הי"ד

"ועתה כתבו לכם את השירה הזאת ולמדה את בני ישראל שימה בפיהם למען תהיה לי השירה הזאת לעד בבני ישראל" (דברים לא,יט).
עיין ברמב"ם (פ"ז מהלכות ספר תורה הלכה א) שכתב וזה לשונו, מצות עשה על כל איש ספר תורה לעצמו, שנאמר ועתה כתבו לכם את השירה, כלומר, כתבו לכם תורה שיש בה שירה זו, לפי שאין כותבים את התורה פרשיות פרשיות. עיין שם ובטור ושו"ע יורה דעה (סימן ע"ר).

ובשאגת אריה הקשה על זה קושיה עצומה, מנא לן דמדכתבה רחמנא "כתבו לכם את השירה הזאת" דקאי על כל התורה משום שאין כותבים את התורה פרשיות פרשיות, הא מותר לכתוב כל חומש וחמוש מחמשת חומשי תורה כל אחד בפני עצמו, כדאמרינן בהנזקין (גיטין ס עמוד א), וכן כתב הרמב"ם  ז"ל (פ"ז מהלכות ס"ת הלכה י"ד), ואם כן אין לנו ללמוד מפני שאין כותבים התורה פרשיות פרשיות שיהיה חייב לכותבה כולה מרישא לסיפא. אלא הא לחוד שיהיה חייב לכתוב משנה תורה שיש בה שירה זו, אבל ארבעה חומשי תורה הראשונים אין לנו מצות עשה מהתורה לכותבם. עיין שם ובשו"ת חתם סופר (יו"ד סימן רנ"ד).גם בגוף הקרא הנ"ל דקדקו המפרשים במילת "לכם", שהיה די באומרו "ועתה כתבו את השירה הזאת".

ונראה לי לפרש על פי דברי כבוד קדושת אדוני אבי ומורי שישראל נוטריקון יש שישים ריבוא אותיות לתורה, ונשמותיהם של ישראל אחוזים בתורה הקדושה, שכל נפש מישראל יש לה אחיזה באות מתורה הקדושה אשר משם נמשכת חיותה. ואם כן לפי זה כאשר בני ישראל כותבים התורה הקדושה אם כן כותבים עצמיותיהם ונשמותיהם אשר נשתרשו בתורה הקדושה, ומתאחדים ומתקשרים ביחוד וחיבור ודיבור באין סוף ברוך הוא וברוך שמו, בדרך קודשא בריך הוא ואורייתא וישראל חד. והנה כבר עמד בחסד לאברהם [זקן זקינו של החיד"א] על מאמר הנ"ל יש שישים אותיות לתורה, שאין המספר מכוון, שעמדו למניין ולא נמצא אלא שלושים ואחד ריבוא. ועיין בפני יהושע קידושין מה שתירץ שאותיות תורה הקדושה יש לה שתי קדושות, הכתיבה והקריאה, בדרך שאמרו חז"ל יש אם למקרא ויש אם למסורת, שהרי כל אותיות שבתורה נאצלו מהשם הקדוש הוי"ה ברוך הוא, ולא כשם שהוא נכתב הוא נקרא. ואם כן כל התורה כיוצא בה, הכתיבה לחוד והקריאה לחוד. ואם כן שפיר מצינן למימר שעולין שישים ריבוא, שלושים ואחד ריבוא דכתיבה ועשרים ותשעה ריבוא דקריאה. עד כאן דבריו הקדושים. ועיין בחידושי חתם סופר נדרים.

על כל פנים דברי הפני יהושע על ידי הכתיבה והקריאה בתורה הקדושה יחד עולה המספר מכוון ישראל יש שישים ריבוא אותיות לתורה. וזהו שכתבה התורה הקדושה "ועתה כתבו לכם" לעצמכם דייקא "את השירה הזאת", הכוונה, שעל ידי הכתיבה תכתבו עצמכם ונשמותיכם כנ"ל, ישראל נוטריקון יש שישים ריבוא אותיות לתורה, והיינו באופן "כתבו" וגו'. וגם "למדה את בני ישראל שימה בפיהם", היינו על ידי הכתיבה והקריאה יחד שאז המספר מכוון. ועל ידי כך "למען תהיה השירה הזאת לעד בבני ישראל", "לעד" הוא לשון זיווג והתחברות כדכתיב "אשר אוועד לך שמה" (שמות ל,ו), "ונועדתי" (שמות כט,מג), היינו שעל ידי הקריאה והכתיבה יזדווגו ויתקשרו בתורה הקדושה ויהיו נקראים בתארים "בבני ישראל" כנ"ל.

אם כן מזה שכתבה התורה הקדושה שעל ידי כתיבת השירה יכתבו עצמיותם ונשמותם כנ"ל "ועתה כתבו לכם", על כורחך נשמע  שאת השירה הזאת קאי על כל התורה, דאי על האזינו לחוד אין המספר מכוון לשישים ריבוא נשמות ישראל, ואתי שפיר דברי הרמב"ם והשו"ע. והבן.

(טל חיים, חלק א, הובא באוצר אפרים, דברים, עמ' ב'תקמה-ב'תקמו).


הרב חיים צוקר זצ"ל ראב"ד בערעגסאז נולד כ' תשרי תר"מ (1879) לאימו רבקה ולאביו הרב אליעזר צוקר ראב"ד בערעגסאז, בעל 'מגדנות אליעזר' על התורה, שו"ת 'דמשק אליעזר' ודרשות'מתוק מדבש', שהיה חתנו של רבי אברהם יהודה הכהן שוורץ אב"ד בערעגסאז והעדילא-מאדע בעל ה'קול אריה'.

בשנת תר"ס (1900) נשא הרב חיים לאשה את מרת פרומט, בתו של רבי יעקב פרץ הלוי זילברמן, בנו של האדמו"ר רבי נפתלי הירצקא אב"ד ראצפערט, רבי חיים גר ליד חמיו בהאדאס, עד שנבחר בשנת תרס"ה (1905) לכהן כאב"ד האלאס. בסביבות שנת תר"פ (1920) החל למלא את מקום אביו כראב"ד בערעגסאז, ואחיו, תלמידו וחתנו הרב שלמה צוקר כיהן במקומו כאב"ד האלאס. בזיווג שני נשא הרב חיים את אחותו של הרב משולם פייש פרנקל ר"מ בדעברעצין.

הרב חיים צוקר הי"ד נהרג על קידוש ה' באושוויץ בכ"ה באייר תש"ד (1944). רוב כתביו אבדו. נשתיירו הקדמה שכתב לספרו של אביו 'מגדנות אליעזר', מאמר שפרסם בכתב העת "מפתח החיים" ומכתבים שהודפסו בקונטרס 'חלקת חיים' בסוף שו"ת 'תפארת שלמה' לאחיו. בשנת תשמ"ה יצאו לאור חידושיו לתנ"ך ולש"ס בספר 'טל חיים'.

על ידי התורה מרפה הקב"ה חוזק שונאינו / רבי ישכר דוב ליפשיץ הי"ד האדמו"ר מאוונגוואר

תמונת מחיי קהילת אונגוואר

הצג פוסט

וזה כוונת בעל הטורים על פסוק ועליתם את ההר, דהקשה הווא ליה למימר "על ההר". ותירוץ דתיבות "את ההר" בגימטריה "תורה". עד כאן לשונו. עיין שם להבין כוונתו בזה.

נראה… דהתורה היא למעלה מן הטבע, ורצה ללמדם שלא ילכו לארץ ישראל בכח הטבע, רק בכח התורה, על כן "את ההר" בגימטריה "תורה", שיעלו על ההר ויצליחו דווקא בכח התורה, ולא בטבע חס ושלום. כי על ידי טעות זה של מחשבת הטבע לחוד נסתמו עיני המרגלים באומרם אפס כי עז העם.

וכן שמעתי מאדוני אבי מורי ההגה"צ הקדוש מו"ה רבי ישכר דוב מאוונגאר יצ"ו זצל"ה הי"ד שהסביר כל הפרשה באמרי צוף ונעם, שמה שאמר משה רבינו עליו השלום שיעלו ויבחנו ויראו את העם והארץ, אמר החזק הוא הרפה כו'. והקשה הא בכל החלוקות נאמר "אם", יש בה עץ אם אין וגו' ורק כאן כתיב בה"א "הרפה" ולא כתיב "אם רפה". אלא אמר אאמו"ר בהסבר באריכות שעיקר הזהירות אמר להם משה רבינו עליו השלום שידעו שכיוון שהמה עולים בכח התורה מהקב"ה "את ההר", בגימטריה "תורה", ידעו שכל מה שנחשב בטבע חזק לא נחשב לעומת התורה רק רפה, כי הקב"ה על ידי התורה מרפה חוזק שונאינו. ואם כן זה מה שאמר להם שהחזק הוא רפה, הוי הקדמה למה שלאחריו, שמה שמצווה להם לתור, הוה רק בבחינת "וברכתיך בכל אשר תעשה", לעשות קצת עובדא על פי דרך הטבע, אבל העיקר ביטחונו לא על כחנו ואמץ ידינו רק על ד' יתברך. אם כן יהיה הפירוש המעט הוא אם רב, הבמחנים אם במבצרים, היינו, בין כך ובין כך הכל חד, כיון ד"החזק" הוא "רפה" נגדינו בזמן ועידן שאנו מקיימים מאמר "עלו זה בנגב", היינו דרום, הרוצה להחכים ידרים, חכמת התורה הקדושה. על כן אנו מבינים גודל המעל והטעות שהיה למרגלים שטעו בזה ואמרו כי "עז" העם, שלא החשיבו כח התורה המביא לנו עזר ד' יתברך.

(דברי ישכר דוב לפרשת שלח, הרב יחזקאל שרגא ליפשיץ הלברשטם בשם אביו רבי  ישכר דוב ליפשיץ הי"ד)


 

רבי ישכר דוב ליפשיץ האדמו"ר מאונגוואר נולד בפולין בשנת תרמ"ב (1882) (או בשנת תרמ"ח, 1888) כבן בכור לאביו רבי  אריה לייבוש האדמו"ר מאפטא זצ"ל בעל "״יסוד לקרא" ו"ישמח צדיק" ולאמו הרבנית הדסה בת רבי חיים מאיר מפינטשוב בעל "אמרי חיים" ו"מנחת יהודה".

עוד בצעירותו היה עילוי בעל תפיסה מהירה, זיכרון עצום, פיקח ומתמיד. שמעו הלך לפניו ברוב בקיאותו בתורה ובחריפות שכלו.

בשנת תרנ"ח השתדך עם הרבנית בילא, בתו של רבי אברהם שלום הלברשטאם מחבר ה"דברי שלום" מסטראפקוב שבקרפטורוס בן רבי יחזקאל שרגא זצ"ל אב"ד ואדמו"ר משינאווא בעל ה"דברי יחזקאל" זצ"ל בנו של ה"דברי חיים" מצאנז זצ"ל.

לאחר נישואיו עבר לסטרופקוב, היה סמוך על שולחן חותנו ועסק בתורה ובעבודה בהתמדה ושקידה רבה. חותנו היה לומד יחד עמו יומם ולילה ושמח בחתנו שהיה עילוי עצום בקי ומפולפל בכל מקצועות התורה בעל משנה הלכתית סדורה ושכל ישר, ובעל מידות נעלות ומשובחות ועינוותנות יתירה.  בהמלצת חותנו נתמנה לדומ"ץ ואדמו"ר בעיר אונגוואר שבאותו האזור, על מנת לרומם שם את קרן התורה, להכניס לשם את דרכי החסידות ולגדל את הדור הצעיר ליראת שמים. הרבי מאונגוואר הי"ד ניהל את עדתו כארבעים שנה ובית מדרשו היה מרכז לתלמידי החכמים שבעיר, לעובדי ה' ומבקשי יראתו, ולמרכז חסד וסיוע לעניים ולפליטי המלחמה שהגיעו לעיר במלחמת העולם הראשונה. כמעט בכל דרשה לפני הציבור דיבר על גודל מעלת הצדקה והתרים נגידים לעמוד להצלת אחיהם. רבים הגיעו מכל המדינה להסתייע מעצת הצדיק ומתפילתו, מהשתדלויותיו להצילם מצרות ועונשים משפטיים, ומתמיכה כלכלית תוך שמירה על פרטיותם ועל כבודם. במהלך מלחמת העולם הראונה סייע הרבי הי"ד במסירות נפש של ממש להסתיר ולכלכל ולהלין יהודים שערקו מהצבא והיו צפויים לעונש מוות בתלייה. הרבי היה לומד ומלמד באופן תמידי ומסודר בבית מדרשו ורבים מאנשי העיר וסביבתה הושפעו רבות לתורה ולייראת שמים.

בשמיני עצרת בשנת תרע"ה נפטרה הרבנית. אחר כך נפטרו בתו היחידה שרה ע"ה בהיותה בת 18 ובנו הבחור יוסף זכריה זצ"ל. הרבי נשא בזיווג שני את הרבנית אסתר הי"ד בת הרב יחיאל נתן הלברשטאם מבארדיוב.

בשנת תרפ"א ובסיסיות שנת תרפ"ד עבר דירה ופתח בית מדרש מרווח יותר, בו נוספו בחורים ואברכים שלמדו שם בשקידה רבה.

בנו, רבי יחזקאל שרגא ליפשיץ-הלברשטאם, האדמו"ר מסטרופקוב, הדפיס את הספר ״דברי ישכר דוב״  ובהקדמה שם הביא פרק מפורט על תולדותיו והליכותיו בקודש של אביו. בתוך ההקדמה הוא כותב:

חיבר ספר נכבד מאד על הלכות מקואות, בביאור כל ההלכות על סדר נכון בהוספות הלכות נחוצות מדברי הפוסקים, והיה מסודר על דרך ספר שולחן ערוך התניא ומסומן בצדו מקורות הדינים המחודשים. גם היו לו חידושי תורה בכתובים על דרך פלפול, ועל דרך אגדה המושכת את הלב, דרושים לכל חפציהם על התורה והמועדים, דברים נפלאים מתוקים מדבש. וראיתי שהטמין אותם יחד עם ספריו הקדושים לפני צאתו בגלות אושוויץ. וחבל על דאבדין ולא משתכחין. הם נטמנו בביתו בעיר אונגוואר על עליית בית מדרשו שברחוב מיטראק (שויהאז).

בנוסף לכתבי רבי ישכר דוב ליפשיץ הי"ד שהוטמנו בעליית בית מדרשו, היו טמונים בביתו כתבים נוספים.

עם כניסת הגרמנים להונגריה במהלך השואה, נאלץ בנו, הרב יחזקאל שרגא לנטוש את בית הוריו, בהותירו שם בארון הספרים שלו חוברת עבה בה כתב רבים מדברי התורה ומהסיפורים ששמע מסבו רבי אברהם שלום מסטרופקוב זצ"ל.

בשנת 1938, עם הסכם מולוטוב-ריבנטרופ הועבר האזור כולו לשליטה הונגרית, והוחל באכיפת חוקים אנטי יהודיים.

בשנת 1940 גויסו רבים מיהודי העיירה לעבודות כפיה תחת השלטון ההונגרי, במסגרת הצבא ההונגרי. רבים מהם נשלחו לחזית המזרחית לבניית תעלות הגנה נגד הצבא הסובייטי, ונספו שם. באלול תש"א (8.1941) גורשו מאונגואר יהודים חסרי נתינות, ובהגיעם לקמניץ פודולסקי שהייתה תחת השלטון הגרמני נרצחו.

לקראת סוף מלחמת העולם השנייה, נכבשה הונגריה על ידי הגרמנים ב- 19.3.1944. פחות מחודש אחר כך, בערב פסח, תש"ד (תחילת 4.1944), הוקמו שני גטאות באונגוואר. האחד לתושבי העיירה, במפעל לבנים שמחוץ לעיירה, והשני ליהודים מחוץ לעיירה. הוטלו מסים כבדים והופקע רכוש רב, הזהב ומעילי הפרווהשבוע לאחר מכן, גורשו 14,000 יהודי אוגוואר לגטו בשטח מפעל הלבנים מחוץ לעיר.

לאחר תלונת ראש העיר ובקשתו לגרש את היהודים המהווים פגיעה תברואתית ובריאותית לתושבי עירו, החל מכ"ד באייר ועד ט' בסיון ה'תש"ד (17-31.5.1944) שולחו יהודי הגיטאות בחמישה "משלוחים" לאושוויץ ספר דברי יחזקאל שרגאושם נרצחו.

געגועים לאותיות פורחות

 

ביום כ"ה אייר תש"ד (1944) נספה הרבי מאונגוואר באושוויץ. כן נספו הרבנית, ובניו מזווג ראשון האדמו"ר רבי ברוך אברהם והבחור אריה ליבוש הי"ד.הקדמת דברי שלום

בנם האדמו"ר מסטרופקוב רבי יחזקאל שרגא עבר את מדורי הגיהנם באושוויץ וניצל. רבים מבני משפחתו, ובהם אשתו וששת ילדיהם, נספו בשואה. הוא שימש כרב במחנות העקורים, נישא שנית, עלה לארץ ישראל וביסס בה את החסידות בתי מדרש שלו התקיימו בירושלים ובבני ברק.
במשך שנים רבות, הצטער האדמו"ר על אבדן החוברת היקרה שרשם מפי סבו ועל כך שלא נטל אותה עמו בגלות שנכפתה עליו בידי הנאצים. בשנת תשט"ו הוא מוציא לאור את ספרו של סבו "דברי שלום", ומציין שיגע רבות לקבץ את שארית הפליטה של כתב היד של מחבר הספר.

גם בהקדמת ספרו "דברי יחזקאל שרגא" (תשט"ז) הוא כותב שכתבי סבו, כתבי אביו, כתבי דודו וכתביו, אבדו בשואה. הוא מוסיף וכותב שכפי שאנו מאמינים בתחיית המתים, כן יחזיר לנו הקב"ה את כל התורות האבודות שנשתכחו במצור ובמצוק של הגלות.
בשנת תשמ"ו (1986), נודע לאדמו"ר כי ישנו יהודי שנוסע לעיירה אונגוואר. האדמו"ר זימן אותו אליו ושרטט בפניו את מקום מגורי הוריו: "ככל הידוע לי, הבית לא נחרב. השתלט עליו נכרי שגר בו כיום עם בני משפחתו. כשאתה מגיע לעיירה, תיגש לשם, תתאר לדייר מי שלח אותך, ותאמר לו שאני מבקש שיוציא לי מהבית חפץ כלשהו שנותר בין כתליו מתקופת העבר. שתישאר לי מזכרת לפחות, מהמורשת הגדולה והחפצים היקרים של ההורים, שנותרו מאחור והופקרו לחסדי המקומיים".

היהודי שמח למלא אחר בקשת האדמו"ר. נקש בדלתו של הדייר ותיאר בפניו את מבוקשו, במפתיע, הסביר לו הדייר פנים וביקש ממנו לחכות רגע. לאחר רגעים ספורים, הביא הדייר את אסופת מכתבים שנותרה שלמה. כשהביא השליח את האוצר לבית האדמו"ר, לא היה קץ לאושרו והתרגשותו חצתה גבולות. האדמו"ר לא חדל לספר על ה'סייעתא דשמיא' וההשגחה הפרטית שזיכתה אותו כי האוצר שכה היה חביב עליו, יחזור אליו ביום מן הימים. האדמו"ר ביקש לשוב ולההדיר את ספרו של זקנו ה'דברי שלום' ולשלב בו את דברי התורה שהוא כתב, אולם מחמת סיבות שונות לא יצא הדבר אל הפועל, והאדמו"ר לא זכה לראות את פרי עמלו נושא תוצאות מוגמרות.
בשנת תשע"ג (2013) יצא ממכבש הדפוס הספר "דברי שלום", ובו שולבו חידושי תורה נוספים שנרשמו בידי נכדו, האדמו"ר מסטרופקוב זצ"ל – רבי יחזקאל שרגא ליפשיץ הלברשטאם, מחבר ספר "דברי יחזקאל שרגא".
יהי רצון שנזכה לראות בחזרת כל יתר התורות האבודות והאותיות שפרחו באוויר בימי שריפת הגווילים.

 

סרט מאונגוואר בשנת 1934:

 

מקורות: ויקיפדיה, רבנים שנספו בשואה, דברי ישכר דוב, אתר בחדרי חרדים.

מקורות נוספים: אלה אזכרה, ז, 111-108. ספר יזכור לקהילת אונגוואר.

כי מתאמצת היא / הרב דוד בלייכר הי"ד

תמונת הרב דוד בלייכר הי"ד

אמר החכם "רבים התחילו בקנייני הטובות, אך החזקים המתמידים השיגוה".

לכאורה סתירה למה שאומר הגר"א ז"ל (באגרת הגר"א ומקורו במכילתא יתרו) "כל התחלות קשות". ואם כן היה צריך הדבר להתחלף, ואף מתחלה אף שעדיין לא הורגלו ולא ניסו, מכל שכן לבסוף "כי ההרגל על כל דבר שלטון" (שם), ובפרט שעבודת השלימות אינו כמו שדן האדם במושכל ראשון, כי צריך להחליף טבעו מכל וכל ולשרשה מעיקרה ולברוא תחתיה טבע אחרת…

רק באמת צריך האדם לעשות מנהיג אחר שינהל כחותיו הנפשיים, אחרת מכמות שהיו עד כה, תחת ממשלת טבעו, וכחותיו הבהמיים. והכחות בעצמם המה כאנשי חייל במלחמה, שלא בהם תלוי המלחמה. אף שבסקירה הראשונה אנחנו רואים אנשים למיליונים מערכים מלחמה זה על זה, ובאמת אין שם רק מלחמת שני ראשים. והטבע הוא רק כח עיוור, כי בלא השכל החוש אינו פועל מאומה, כאשר האדם אינו שומע מה שמדברים אליו בעת ששכלו אינו עמו והוא משוקע ברעיונות. וכן האדם הטבעי החי חיי הפחיתות, אינו משנה שום דבר מילדותו כשיגדל, רק כחותיו מתפשטים, בכמות יותר גדול, אבל לא שהחילוק בין קטן לגדול, בהתחדשות שום כחות חדשים. כן הוא כחות שבנפש האדם, מהקנאה, התאווה והכבוד, אדרבה ברוחניות לא יהיה לו שום עוסק בלעדיהם, כי הם אנשי צבא שלו וכל הרוח חיים שמשיג בהשתמשו בהם בפחיתות, עוד יותר ישיג בהשתמשו ברוחניות; מקנאת סופרים ומתאוות צדיקים, אך טוב. וכן הכבוד אינו דבר שצריך לעקור הכח לגמרי, היינו שלא לעמוד תחת שום הסכמה, אלא אדרבה האדם מוכרח לעמוד, תחת הסכמת הגדולים, תחת הסכמת התורה, תחת הסכמת חז"ל, תחת הסכמת האמת. אף שאין שם מי שמבין זה, צריך לעמוד תחת דעתו, אם ישרה היא, כי מה לו נפקא מינא כיוון שהדבר אמת. כמו פרופיסור גדול שאינו מתפעל מלומר דבר כזה, אף שרופאים למאה אינם מבינים את השיחות-חולין שלו, ואף שאין לו התעודה בידו להראותם מיד.

ובזה נאבדו רוב בני אדם בעולם הזה, מה שאינם יכולים לחיות חיי-השכל, וכולם ככת עוורים שכל אחד ידו על שכם חברו העוור כמוהו… וכל שכן שלא יוכלו לצאת להיות כבדורות אשר לפנינו… ובאמת אין שום חילוק, אם השכל והאמת יורה כך. אף שהוא אחד, ואין לו מכיר, וכולם חיים באופן אחר, וחיי-השכל הינם מדורות אלפיים שנה לפנים, צריך גם כן לחיות חיי השכל, כיוון שכך הוא האמת… וכן בכל דבר אין כי אם השתמשות הכחות בצד האמת, ולא בצד השקר. ואם כן מדוע כל כך מעטים השיגוה?

אך הוא כמו שאמר הגאון רבי ישראל סאלנטר ז"ל בעניין ניסיון העוני וניסיון העושר, כי אף שניסיון העושר הוא ניסיון קטן מול ניסיון העוני, מכל מקום מראה לנו חיי היום יום, כי מצב העושר קשה יותר למצוא השלימות. מפני מה הוא? ואמר הגאון הנ"ל, משל לשני חולאים. הראשון שמחלתו מסוכנת מאוד, רק שדר בכרך, שיש בה רופאים מומחים, והשני שמחלתו קלה, רק שדר בכפר, שהשני מוסכן יותר, ומחלתו הקלה יכולה להתפשט יותר ויותר.

כן בענייננו, ההתחלה, מפני השתוקקות האדם לדבר חידוש, וכח החידוש מושכו, מה שאין כן אחר שנתיישן הדבר ואין עוד חידוש, אז אף שנקל מצד ההרגל והחיים, מכל מקום אין חידוש. והעצה על זה הורונו חז"ל "בכל יום יהיו בעיניך כחדשים". ואדרבה, אם שמוע בישן תשמעו בחדש, כי על השכל אינו שולט שום רקבון ועיפוש, כי בכל עת ישיג חדשות כשמביא הדבר אל שכלו. ונובלות שולטות בדבר שאין בו רוח חיים. וההרגל הוא דבר טוב, רק להתרגל שיקל עליו לעשות. אבל התכלית הוא ההרגש והשכל. וזה שהוכיח להן הנביא "ותהי יראת אותי מצוות אנשים מלומדה".

והאדם צריך לעשות מפני הכרתו האמיתית ולא מפני שעשה אתמול.

וכל דרך מעשה הרגלו הוא בגדר מתוך שלא לשמה יבוא ללשמה. ולכן החזקים המתמידים התחילו לא מפני החידוש, ולא משום תשוקה אחרת, זולת תשוקת האמת. והרחיקו מכל הכחות הזרים, והשכל הוא המתחיל והנותן רוח חיים, והוא המתמיד והמחזיק עד שישיג. אבל אלו הרבים המתחילים, לא השכל התחיל לפתח כחות האמת, רק כח החידוש, או תשוקה אחרת, ולכן כאשר אין לו עוד חידוש, נהרס ונופל. וצריך האדם לבדוק מי המעוררו לעשות, ולהפריד בין השיתוף וההרכבה של הבהמיות מן השכליות, ולהרגיש מי המבקש, האמת או השקר.

ולכן אמרו חז"ל, גר שבא להתגייר אין מקבלין אותו מיד, ומכבידין עליו בכובד שמירת המצוות, מפני אי הבחינה על מבקשו מי הוא. כדי שיברחו כל הכחות והטבעיות, ויתגייר בשכל זך ונכון. וכן הוא אצל האדם המבקש, שצריך גם כן להתנהג באופן זה; להתנהג בעצמו מתחילה קשות, כדי שישאר רק השכל, ולאחר ההתחלה צריך להודיע מתן שכרן של מצוות וכל מה שיקיים את התורה יותר יוקל עליו הדבר. "טעמו וראו כי טוב ד' ". ולא יתחלף לעולם העובד עם הבלתי עובד. והעובד יביט בבקורת על המתרשל, כהבטת האדם על אינו אדם. ולכן המבקש שנכנס דרך פתח הצר, שסופו נעשה רחב.

ומעניין זה יש לנו שני הערות חזקות ממגילת רות.

ראשית כל, כח הבחירה, כמה כחו גדול עד שאין שום אמתלאות על האדם. כי "הבחירה" אין לה חוג וגבול. והאדם בענין השלימות משים עצמו כשיריין. מה אני? כמה אני יכול? ובאמת מצינו בתורה, שאי אפשר להאמין לכאורה, שהתורה תובעת מן השיכור, המתגולל באשפה, למה אינו נעשה איש, ושאפשר להוליד ממנו גבוהות (אף שמצינו שרבי שמחה זיסל ז"ל, כאשר לוויה נכרית ראה, היה נאנח, כי ברגע קודם היה אפשר לו עוד להתגייר ולהיות יהודי) ופה מצינו שמנערה נכרית נבנה מלכות בית דוד, משיח אלקי יעקב, שממנו התקווה בזה ובבא. וכן פסק הרמב"ם ז"ל "הרשות נתונה ביד כל אדם להיות כמשה רבינו".

ובאיכות העניין, דפלא הערה זו, כי באמת ערפה כמו רות חפצה להתגייר, ובחיצוניות עוד הראתה עצמה כמשתוקקת יתירה מרות, כי כך טבע הדבר, מי שבפנימיות אינו שלם, עושה לכל הפחות חיצוניות יתירה. ומכל מקום ערפה שבה אל עמה, ומיד אל אלהיה, ורות דבקה בה. כמו שביאר אדמו"ר זצ"ל זי"ע גבי רות כתיב ותרא כי מתאמצת היא, ולערפה חסרה ה"מתאמצת". ומחוט השערה זו נעשה הבדל ומרחק משניהן עוד יותר רחוק כמשמים להארץ. כל הדבר תלוי בחוט השערה, כי מה שהדבר יותר גבוה, ישלוט ההפסד עליה בנקל. כמו שמצינו שיש שני מיני שלום. הראשון הנעשה על ידי המלחמה, שמנצח את שונאו. והשני, מה שמתאספים על אסיפה ראשי האומה וקברניטיה, ומה שנעשה על ידי מלחמות וחורבנות של אופן הראשון יוכל השלום השני לעשות החורבנות בהבל פיהם, בדיבור אחד, וכן בצד השלום, בפעולה אחת ולהעמיד קיום העולם על ידי החלטתם. וכן בעניין השלימות, תלוי בחוט השערה ממש.

ואמרו בשם מורינו הרב רבי אברהם (מירער), על הכתוב שאמר לה בועז "הוגד הוגד לי, אשר עשית את חמותיך, ותעזבי אביך ואמך, וארץ מולדתך, ותלכי אל עם אשר לא ידעת"… אף שלכתחלה ראו כולם עוניה ומרודה, ודווקא משם היתה כל הצלחתה. וכן הדבר כך תמיד…

ולכן העיקר אצל המבקש לברר בכובד ראש מי הוא המבקש בקרבו, ואחר כך לידע כי כח הבחירה כל כך גדול בלי גבול, ולשמור כל חוט השערה כי כל העבודה תלויה בזה.

(שיחת מוסר זו נאמרה בידי הרב הי"ד במזריטש ביום ב' דשבועות שנת תרפ"ה. השיחה נערכה ע"י הרה"צ ר' ירחמיאל שולמן (סלבודקר) הי"ד, והועתקה מחוברת אור המוסר שעדיין לא נדפס, לקובץ "אור תורה ומוסר" (ירושלים, תשכ"ח)).

להשלמת העניין, ראה ביאור הגר"א למגילת רות א,יח:

ותרא כי מתאמצת היא ללכת ותחדל כו'. הענין, היצר הרע דומה לזבוב ויושב בין שני מפתחי הלב (ברכות סא.). ורצה לומר, כי היצר טוב אינו יועץ אלא למצוה אבל היצר הרע משיאו לעבירות, ואם יראה שאינו יכול לו מפתהו לעשות מצוה מעוטף כמה עבירות [ועל דרך זה יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום ומתחדש כו' (סוכה דף נב.), מתגבר שיעשה עבירות, ומתחדש, היינו אם רואה שלא יפתה אותו לעבירה מחדש עליו לפתיהו במצווה ובזה מעטיף העבירה כדרך היצר]. והרוצה לבחון עת בא לידו המצוה אם הוא מיצר הרע או לא, יבחין בעת עשיית המצוה אם אבריו נעים ונדים בעת ההיא ובזריזות לעשות המצוה, מסתמא היא מעצת יצר הרע, כי איך יוכל להיות שאברי הגוף הכבדים אשר מעפר יסודם וטבעם לילך אחר תאותם הגופני היורד למטה מטה כטבע העפר יתלבשו רצון לעשות, אין זה כי אם עצת יצר הרע בכדי שילכד אחר כך ברשתו. ואם בחשיקות נפשו הפנימיות להתקרב אל עושהו במעשי המצות, אברי הגוף כבדים ועצלים, אז נראה שמדרך הטבע הוא, ולכן נלבש היצר הרע באברי הגוף ורוצה לעכבם מעשות המצוה. ועל זה גם כן בריש לקיש מתחלה כשנתכוין לעבירה רצו אברי גופו, עד שאמרו במסכת בבא מציעא (דף פד.) ושוור לירדנא בכחו, וכיוון שקיבל עליו עול תורה בעי למיהדר ולא יכול, שכיוון שמצד היצר הטוב קבל עליו עול תורה לכן התחיל היצר לעכב ונעשו אברי הגוף כבדים. ואף כאן אינה יכולה ללכת אחריה, אף שהיא היתה בחורה ממנה, בלת אמיץ בגוף (משלי יג,יד) ויגיעה רבה, אז ותחדל כו' למנוע אותה מהמצוות, כי הכוונה מצד הטוב הוא.


הרב דוד בלייכר (בליאכר) נולד במינסק שברוסיה הלבנה למשפחה של תלמידי חכמים. בנעוריו למד בישיבות שונות. הוא נמשך ללימוד המוסר והיה לתלמידו המובהק של הרב יוסף יוזל הורוביץ זצ"ל – "הסבא מנובהרדוק".

עם פרוץ מלחמת העולם הראשונה הגיע עם ה"סבא" לקייב שבאוקראינה, ושם למד בישיבה שהקים רבו. בתר"פ נפטר "הסבא", והרב דוד עבר למזריץ' (מיינדזיז'ץ פודלאסקי) שבפולין והקים שם ובמקומות נוספים בפולין את רשת ישיבות "בית יוסף", על שמו של רבו שהמשיכה את שיטתו המוסרית. על אף הקשיים הכלכליים נהרו אליהן מאות צעירים, מכל המדינות בפולין החסידית היה בכך חידוש גדול.

עם פרוץ מלחמת העולם השניה נכנסו הגרמנים למזריץ' והרסו את כל מוסדות התורה. רוב התלמידים נמלטו לליטא, לשטח הכיבוש הסובייטי, והקימו את ישיבותיהם בעיירה נימצין במחוז וילנה. הרב בלייכר ברח עם תלמידיו לבריסק, שהייתה גם היא תחת השלטון הסובייטי, אך כעבור זמן קצר חזר לעירו, כי כמו רבים מן היהודים שנמלטו למזרח גם הוא היה סבור שמוטב להיות תחת השלטון הגרמני, שאמנם פוגם בגופם של היהודים, מאשר תחת השלטון הקומוניסטי, שאינו מאפשר ליהודים לשמור תורה ומצוות. היהודים בעיר ניסו לשכנע אותו לברוח, אך הוא סירב, כי לא רצה להשאיר את בני עדתו כצאן בלי רועה. הרב המשיך, תוך סיכון רב, ללמד את תלמידיו בישיבות חשאיות שהיו פזורות ברחבי העיר. הרב הצליח לפתוח מטבחים שסיפקו מזון כשר לתלמידים אלו.

כשהוקם הגטו במזריץ' נעשה הרב למנהיגם של היהודים הנותרים. הוא עודד אותם להחזיק מעמד, ואף הכין אותם לקראת קיום מצוות קידוש השם.

הרב נספה עם בני קהילתו ותלמידיו בכ"ה באייר תש"ב, בטרבלינקה (או מיידנק).

דברי תורתו נדפסו בירחונים שונים, כגון  "אור המוסר", ביטאונם של ישיבות "בית יוסף" בישראל ובפולין. בשנת תש"ל לוקטו שיחות המוסר שלו לספר "דברי בינה ומוסר" בסוף הספר נוסף קונטרס "חסדי דוד" על תולדותיו ותולדות ישיבות נובהרדוק.

מקורות: ויקיפדיה, אתר זכור, רבנים שנספו בשואה (ישנם מקורות רבים נוספים על תולדות הרב ועל משנתו החינוכית).