מחיית עמלק היא הכנה להיות השם הקדוש שלם ולהתגלות מלכות שמים במהרה בימינו / הרב אשר אנשיל הלוי יונגרייז הי"ד אב"ד שאיא-קאזינץ

בנוסח הרחמן שאומרים בברית מילה 'האיש הירא ורך הלבב עבודתו כשירה אם שלש אלה יעשה לה', כן הוא נוסח המוגה ומדוייק על פי מרן הקדוש זי"ע ממונקאטש. יש לומר על פי מה שכתב הוא זי"ע 'תמחה את זכר עמלק מתחת השמים', שאותיות 'תחת השמים' בגמטריה 'כשר', ועל רן אמרה אסתר במחיית עמלק המן 'וכשר הדבר בעיני המלך'. על כן  ע"כ מברכין זה את זה 'כשרין פסח' שעל פי תיקונים הוא מחית עמלק בערב פסח. זה תורף דברי קודשו. והנה ברית מילה הוא נגד עמלק, שהוא זרק מילות ישראל כלפי מעלה וכו', על כן מדויק הנוסח לומר דייקא 'עבודתו כשירה', לעורר בזה מחיית עמלק במהרה בימינו אמן, ובזה יש לומר 'שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב', שדרשו חז"ל על המילה, ראשי תיבות 'כשר'. והבן.

והעניין שמחיית עמלק מרומז בתיבת 'כשר' יש לומר שפירושו הוא הזמנה, כמו שכתוב 'מוכשר לקבל' טהרה וכדומה, ומאחר שאמרו חז"ל שאין השם שלם עד שימחה זרעו של עמלק, אם כן אין ענין מחיית עמלק תכלית העצמי, אלא הכשר והכנה לתכלית האמיתי להיות השם הקדוש שלם והתגלות מלכות שמים במהרה בימינו, על כן מרומז ענין מחיית עמלק 'וכשר הדבר',  ואתי שפיר.

אמנם יש לומר עוד בהאי רמיזא 'שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב' (תהלים קי"ט) שהוא קאי על פי פשטות על התורה הקדושה, וראשי תיבות 'כשר' יש לומר על פי מה דראיתי בחתם סופר ז"ל בדרשותיו בזה הלשון, 'קערת כסף' הקערה היא רומזת על הים, כמו שכתוב הרמב"ן בשם מדרש רבה, והוא פלפול התורה לעומקה, ו'כסף' מלשון כוסף וחושק. ו'שלשים ומאה משקלה', ק"ל וזריז יהיה, כדברי יודא בן תימא. 'מזרק אחד' הוא היבשה, כמבואר שם, שהם שטחיות עשיית המצוות הרמוזים ביבשה. 'שבעים שקל', עי"ן כי צריך עינ"א פקיחא והשגחה יתירה בכל דרכיו שלא יכשל בדרך אחרת חס ושלום. מכל מקום עי"ן גם כן בגמטריה 'קל', לרמז על הזריזות בעשיית המצוות גם כן. וכן 'קל' גבי קערה גמטריה עי"ן, לרמז על ההשגחה. סוף דבר הווא ליה ב' פעמים 'עין', אחת גבי תורה ואחת גבי מצות, לרמז 'כי עין בעין יראו בשוב ה' ציון'. וב' פעמים 'קל' הנ"ל, מרמז לרמז על קרא כדכתיב (קהלת י) 'והוא לא פנים קלקל', וסיפא דקרא 'ויתרון הכשר חכמה', כי ב' פעמים 'עין' וב' פעמים 'קל' בגמטריה 'כש'ר. וזה 'ויתרון הכשר חכמה'. עד כאן לשון קודשו לענינינו. הנה כוונתו הקדושה דהתורה מרמז 'קל' היא במה שכתב המדרש בפרשת נשא דכ"ד ספרי קודש ו'מ' שמתחיל תורה שבעל פה ו'מ' שמסיים בה, או הראשי תיבות של התורה של בעל פה, היינו מסדר זרעים – מ'אמתי, מועד – י'ציאת השבת, נשים – ח'מש עשרה נשים, נזיקין – א'בות נזיקין, קדשים – כ'ל הזבחים, טהרות – א'בות וכו', סך הכל בגמטריה פ', הרי ק"ד, וכ"ו דורות שנתנה תורה הרי ק"ל. עד כאן במדרש. ומעתה יש להסביר דברי קדשו, כי התורה יש לה ד' פנים והוא פרד"ס, אם כן ד' פעמים ק"ל בגמטריה 'כשר' כהנ"ל. ומעתה יובן דברי מרן הקדוש בשער יששכר הנ"ל, כי עיקר מחיית עמלק על ידי התורה, ואם כן שפיר 'תמחה את זכר עמלק מתחת השמים', הוא 'כשר' כנ"ל ד פני התורה הקדושה, ושפיר הרמז כאן 'שש אנכי על אמרתך' הוא התורה, 'כמוצא שלל רב', ראשי תיבות 'כשר' כנ"ל, ד' פעמים ק"ל. וזה יש לומר 'סרו מהר מן הדרך' (שמות לב), היינו 'סר' ב' פעמים ק"ל, 'סרו' לשון רבים של 'סר', מיעוט רבים שנים. ב' פעמים 'סר' תק"כ, הוא ד' פעמים ק"ל, כי כל העובד עבודה זרה כאילו כופר בכל התורה כולה, בכל הפנים שבה. והנה המלאכים לא רצו להסכים בתחילה לנתינת התורה לישראל, ואמרו 'תנה הודך על השמים', ואחר כך הודו 'מה אדיר שמך בכל הארץ', וביארו בספרים הקדושים כי הם לא הסכימו רק על דרך הסוד אצל על פשטי התורה מעיקרא לא פליגו. ויש לומר ג' פעים ק"ל, היינו על ג' אופני פירוש [פשט,] רמז, דרוש, זולת הסוד כנ"ל, בגמטריה ש"צ, כמניין 'שמים', ורמז יש בה כי גם אלו מעלתם לשמים ברוב גובהם, ועל כן יש לומר שאמרו המלאכים 'תנה הודך על השמים', וכוונתם הייתה באופן שהוא על [מספר] 'שמים', הוא אופן רביעי, והוא דרך סוד. ואחר כך הודו ואמרו 'מה אדיר שמך בכל הארץ'. ועיין בדברינו אות של"ד שהבאתי משמי דהגר"א ז"ל ברמז אותיות א"ת ב"ש וכו' י"ם כ"ל, כי אותיות 'כל' מרמז על הארץ, כל מה שבארץ טמאה ונטהר ב'ים'. יעויין שם נפלאות דברי פי חכם חן. והנה קילוסו של הקב"ה עולה מהארץ המזוהם העלול לחטא, זהו רבותא, וזהו שאמרו 'מה אדיר שמך בכל הארץ', זהו הרבותא 'בכל הארץ'. יעיין שם ותבין. והנה אולי יש לומר על דרך הנ"ל בדברי הגמרא  פסחים (נ:) רבא רמי כתיב (תהלים נז) 'כי גדול עד שמים חסדך', וכתיב (תהלים קח) גדול מעל שמים חסדך'. ותירץ, כאן בעושין לשמה וכאן באין עושין לשמה. ויש לומר דאם עוסק לשמה ועוסק בסוד, אשרי חלקו מי שזכה לזה, ואף אם לא זכה, אם עוסק לשמה, נחשב כאלו עסק, היינו על דרך שאומרים לשם יחוד קוב"ה וכו' כאילו כוונו כל הכוונות שכוונו בה אנשי כנסת הגדולה. וזהו כשהוא לשמה, אז 'מעל שמים', נחשב גם אופן שהוא למעלה מן המספר 'שמים' כנ"ל, והוא אופן הרביעי, ואתי שפיר.

ועל פי זה יש להמתיק מה שכתב מרן בשער יששכר שעל כן אמרה אסתר 'וכשר הדבר לפני המלך' שהוא אותיות שתחת השמים, בגמטריה 'כשר', ועל כן אמרה במחיית עמלק המן 'וכשר' כהנ"ל, יש לומר בצירוף דברי החתם סופר ז"ל הנ"ל, כי ב' פעמים בגמטריה ק"ל וד' פעמים בגמטריה 'כשר' כהנ"ל. וזהו 'עיניו', הוא לשון רבים, היינו ב' פעמים 'עין', ו'בעיניו' הוא ב' פעמים 'עיניו', ב' פעמים חשבון הנ"ל, הוא מספר 'כשר'. והוא הענין 'וכשר הדבר לפני המלך וטובה אני בעיניו', והבן. והנה כשישראל כדאים אז רואים הנסים ומפלת השונאים, ובימי מרדכי ואסתר הייתה תשובה שלימה כנודע, ושפיר זכו לראות הנסים בעין. וזהו 'וכשר הדבר', [היינו מחיית עמלק המן כנזכר] 'לפני המלך', דאותיות שהוא לפני 'מלך', 'לכי', ראשי תיבות 'לעיני כל ישראל', שמסיים בה התורה הקדושה, היינו שיזכו לעיניהם, ושפיר ההמשך 'וכשר הדבר לפני המלך'.

והנה לפי זה דהתורה הוא ק"ל כנזכר, יש לומר רמז מתוק כי 'סיני' בגמטריה ק"ל, והבן. וגם יש לומר לפי זה לפי מה שכתוב בספרי רבינו החיד"א זי"ע כי 'תלמוד' בגמטריה ת"פ, וגם עולה 'לילית' [הנקבה של ה]ס"מ, גמטריה תורה [צ"ל 'תלמוד'] זה לעומת זה. יעיין שם. כן יש לומר ק"ל הנ"ל עם הכולל שתכלול יחד רמז תורה שבכתב ושבעל פה וכ"ו דורות שאמר המדרש בגימטריה ס"מ [אולי צ"ל: סיני], זה לעומת זה.

ובדברי המדרש הנ"ל יש לומר שהתורה שבכתב ושבע"פ בגימטריה ק"ד, יש להבין מה שכתב בשולחן ערוך אורח חיים סימן תכ"ח בחלות המועדות כשיהיה ד' פסח אז יהיה קריאת התורה שמחת תורה סיום התורה, והסימן א"ת ב"ש ג"ר ד"ק.  יעיין שם. ובמאמרינו לפסח כתבנו הרבה מזה בס"ד ויעיין שם. ולפי הנ"ל יומתק למה הוא בסימן ק"ד [ולא לחנם הוא מודע שלכל יש טעמים לאין שיעור], כי ק"ד מרמז מריש חורה שבכתב עד סוף תורה שבעל פה, ובשמחת תורה סיום התורה, ושפיר מרומז בה. וכיון לאתינא להכא אימר בה עוד רמז בס"ד, כי ד' מרמז על ד' ד'אחד', וכמו שכתב בח"מ למרן ז"ל בביאור הגמרא שמא ישב זבוב על קוצו של ד' ונראה ר', וביאור שהוא ד' דאחד, וזבוב הוא עמלק הרוצה להטיל ספיקות באמונת אחדות הבורא יתברך שמו, יעויין שם. והנה ק' אמרו חז"ל הוא קדוש [יעיין שבת ק"ד] ולפי זה כיון שאמרו חז"ל כל התורה כולו שמותיו של הקב"ה, וקוב"ה ואורייתא חד, אם כן שפיר התורה מרומז בק"ד, והבן.

ובמה דדרש המדרש שהתורה שבעל פה בגמרא פ' שמתחיל מ' ומסיים מ', 'את עמו בשלום', יש לומר הענין על פי דברי המדרש דדוד המלך עליו השלום התחיל 'אשרי האיש' בא' ועבד עיקר הראש כמו א' ראש הא"ב, ושלמה המלך התחיל מ', הוא רמז על הלב. יש לומר מ' פתוחה, מרמז לב פתוחה, ומ"ם סתימה מרמז לב סתומה. והעניין וההמשך לכאן יש לומר על דרך דאיתא בילקוט פעם אחת  הלכתי בדרך ושאלתי לאדם אחד מה תשיב ליום הדין שלא למדת, והשיב שלא נתנו לו לב ובינה להבין. ושאלו מה עסקך, והשיב שהוא צייד. שאלו ומי נתן לך בינה על זה. יעיין שם. הרי דקודם לימוד צריך לומר ולחשוב עצמו שהוא ראוי ללמוד והקב"ה יאיר עיניו, ואחר שלמד ראוי לחשוב שלא הבין מאומה ולא ידע כלום, על דרך שאיתא בספרים הקדושים 'לב חכם לימינו', שהתורה מסיימת בל' ומתחלת בב', והב' לימין והל' לשמאל. והחכם מבין שלא למד כלום, ומתחיל מחדש מימין, מה שאין כן הכסיל סובר שהוא יודע כבר כל התורה ועומד בשמאל, וזהו 'לב חכם לימינו ולב כסיל לשמאל'. דהו תורף דבריו. ועל כן בסיום מ"ם סתומה, לרמז על מ' סתומה להורות שהיה לו עד כאן מ"ם סתומה ולא ידע ולא הבין כלל, וצריך להתחיל מחדש בלב פתוח.

ובאופן ב' שדרש המדרש רמז בראשי תיבות של הששה סדרים שהוא גמטריה פ', יש לומר דריש כל סדר, דהיינו אות שעליה דרש המדרש כל תורה שבעל פה והוא אות ראשון, מרמז על ענין כל הסדר. ועל כן שפיר נקטו באות א' לדרוש מיניה על כל העניין. והנה זרעים הוא 'אמונת', וכתבו התוספות בשבת ל"א משם הירושלמי שנקרא כן משום שמאמין חי עולמים וזורע, והוא בלב, ועל כן מתחיל מ', כדברי המדרש הקדוש, כי מ' מרמז על הלב. 'יציאות השבת', כי שבת ומועדים מעין עולם הבא, וי' מרמז על עולם הבא כנודע, כי בי' נברא העולם הבא. ח' מרמז על 'חסן' שהוא סדר נשים. ועיין שו"ת מהרי"א ח"ב סי קנ"ה טעמים על שמסכת יבמות מתחיל באות ח', וביאר שם שמרמז על מיתה, על דרך 'כי יהיה באיש חטא משפט מות', כיון שרוב המסכת מיידי מענייני מיתה. ועל כן מסיים באות י', הוא אות חיים, כמו שכתוב במדרש על דרך 'אשריך כלים שנכנסת בטומאה ויצאת בטהרה', זהו תורף דברי פי חכם חן ושפתי ישק. ועיין בדברינו מאמר ספה"ע אות י"ד מה שכתבנו על פי זה. ועל פי דברי קדשו יש לומר שסוף סדר נשים גמרא מסכת קדושין, גם כן מסיים באות ו' פסוק 'דשנים ורעננים יהיו'. ויש לרמז על דרך הנ"ל כיון שהתחיל

הסדר בזה מסיים כל הסדר באות חיים ואתי שפיר. אמנם לעניות דעתי גם בריש המאמר בעצמו מרומז החיים כדי להמתיק המיתה מיד, דהנה מתחיל 'חמש עשרה', והוא י"ה, עיין במהרי"א הנ"ל מה שדרש על פי זה וכעת אין תחת ידי. שיש לומר דאיש ואשה י"ה שרוי ביניהם כנודע, ואז 'וראה בנים לבניך', שלא יצטרכו ליבום וחליצה כמו שדרשו רז"ל.

ויש עוד להסביר העניין על פי דברי בעלי תוספות בפרשת בשלח כי מחיית עמלק בי"ה, ולכך אין המתים משמשים בשם י"ה, כי אין יכולים ללחום בעמלק. וכמו שכתוב 'לא המתים יהללו י"ה'. יעיין שם עוד מה שכתב. ועל פי זה במדרש רבה פרשת נשא למה כתוב 'הקהתי',לפי שמניינם היה לשם טעינת הארון, צירף הקב"ה שמו עמהם כדי שלא יכלו, ה"א בראשו וי' בסופו, הרי י"ה, לומר י"ה יצילם ממיתה, לקיים מה שנאמר 'להציל ממות נפשם', דהיינו כנזכר די"ה הוא להחיים, כי 'לא המתים יהללו י"ה' על כן הטיל י"ה עליהם שיחיו ואש"מ. ועל פי זה שפיר מובלע 'חמש עשרה', החק מרמז על המיתה, בחמש עשרה של כלות המות, ואז 'וראה בנים לבניך' וכו'.

סדך נזיקין מתחיל בא' כי הרוצה להחכים יעסוק בדיני ממונות. וראיתי באהבת יהונתן כי אות א' בגמטריה בצורה כזה א ל"ב בגימטריה, היינו י"ו י"ו, כי צורה אמצעי של האל"ף כמו שני ווי"ן ובגימטריה ל"ב, עד כאן דבריו. ועל כן מתחיל באות אד, שעל ידי זה יהי לו ל"ב פתוח לחכמה. וכן סדר טהרות על דרך 'ומלאה הארץ דעה את ה" והוא פתיחת הלב להבין התורה הקדושה נתרבה הדעת. וגם יש לומר שכיון שאמרו חז"ל שעל ידי התורה יפקון מן גלותא, והרוצה להחכים בתורה יעסוק בדיני ממונות. ואמרו חז"ל אין ישע אלא ימות המשיח, על כן יש לומר שנזיקין נקרא 'ישועות', ומתחיל באבות להורות כי צריכין אנו לזכות אבות, ועל כן זוכר חסדי אבות ומביא גואל במהרה בימינו אמן.
וקדשים בכ' הוא נכון על דרך דאיתא בספרים הקדושים כי עיקר הקרבן שיראה כאילו הקריבו אותו בעבור עונותיו, וכנודע על פסוק 'אדם כי יקריב מכם קרבן'. ואי בספרים הקדושים כי כ"ף מרמז על מסירות נפש, והבן הדברים בסיעתא דשמיא.

והנה אמרו חז"ל במסכת שבת דף ל"א בשעה שמכניסין את האדם לדין אומרים לו 'נשאת ונתת באמונה'. וראיתי בהגהות מהר"ץ חיות ז"ל שמביא דבר נפלא מהגר"א ז"ל דתוספות הקשו דכאן אמר דשואלין אם נשא ונתן באמונה, ובמקום אחר אמרינן דתחלת דינו של אדם אינו אלא על התורה. וכתב משמיה דהגר"א זי"ע דלעיל מיניה דרשינן 'והיה אמונת עתיך חוסן ישועת חכמת ודעת'. אמונת –  זרעים, עתיך – מועד, חוסן – נשים, ישועת – נזיקין, חכמת – קדשים, ודעת – טהרות. וגם נבא כאן לזה שעל זה שואלים 'נשאת ונתת באמונה', זה סדר זרעים. 'קבעת עתים לתורה', זה סדר מועד. עסקת בפריה ורביה, זה סדר נשים. ותבין פירוש רש"י שכתב היינו 'חוסן'. ציפית לישועה היינו 'ישועות'. הבנת דבר מתוך דבר פירש רש"י, היינו דיעות ודבריו נסמכים עד כאן. רצה לומר בדרשת הקרא 'והיה אמונת עתיך', וכל אלו הדברים שואלים, וזה אמת עד כאן דברי פי חכם חן ושפתים ישק. ויש לומר קצת דרש"י פירש זרעים זה 'אמונת', שעל האמונה האדם סומך להפריש מעשרותיו כראוי. עד כאן לשונו. והעניין יש לומר פשוט דאיתא בספרים דנתינת צדקה וכדו' תליה באמונה, דאל יחשוב שכיון שהוא עמל בה למה יתננו, ואם יתננו מה יהיה לו, על כן תליה זה באמונה שלימה. זה תורף דברי הספרים הקדושים. ואם כן יובן דברי רש"י ז"ל שזה תליה באמונה, ואם כן זה יש לפרש כדברי הגר"א ז"ל, 'נשאת ונתת באמונה' היינו זרעים, שכתוב שם אם נתת באמת כן והכל באמת ובאמונה.  'קבעת עתים לתורה', זה מועד, על פי מה שכתב הרמ"א בהלכות שבת דהבעלי בית הטרודים על המחיה ועל המזון ודרך ארץ כל השבוע צריך העיקר לענג השבת בלימוד תורה, וכן המועדים. וזהו 'קבעת עתים', פירוש מועדים לתורה. ותבין כדברי רש"י ז"ל. פריה ורביה, זה נשים. צפית לישועה, זה ישועות. הנה עיין בדברי תורה למרן הקדוש זי"ע שביאר דברי רש"י 'צפית לישועה', לדברי נביאים, על פי דרך התנא דבי אליהו אין ישע אלא ימות המשיח, כי אינו נופל שם ישועה אלא על זה. וזה היה קשה לרש"י ז"ל 'צפית לישועה', הא זה טובת עצמו שיצפה ויקווה לישועת עצמו, על כן פירש רש"י ז"ל 'לדברי הנביאים', היינו נבואות הניבאות בדברי הנביאים על הגאולה שלימה. עד כאן דבריו הקדושים.
ויש לומר שהכל חד עם דברי הגר"א ז"ל דלעיל פירוש רש"י 'ישועות' זה סדר נזיקין, מושיען מזהיר לפרוש מהיזק ומהתחייב ממון. עד כאן לשונו. וזה נופל שפיר בלשון הקרא שכתב 'ישועות' לשון רבים, שקאי על ישועות פרטיות של אדם. ואם כן למה כתב כאן 'ישועה' בלשון יחיד, אלא ודאי כנ"ל בדברי מרן ז"ל. ויונעם עם דברי הגר"א ז"ל שקאי על ישועות נזיקין הנ"ל, וכמו שכתבו הספרים הקדושים ד'נזיקין' מרמז על אבות הנזיקין השולטין בגלות בעוונותינו הרבים. וגם ידוע מסמיכת חכמים דג' בבות, נגד ג' פעמים ב' אלפי שנין של העולם, וכמו שכתוב מזה במקום אחר, ואין כאן מקום להאריך. ובמאמרינו למשניות כתבנו על פי זה המשך סנהדרין לבבא בתרא, כי אחר בבא בתרא המרמז על ימות המשיח כנ"ל, בסמיכות חכמים יוחזר סנהדרין במהרה בימינו, וכל דיני דיינות, ואין כאן מקום להאריך. 'פלפלת בחכמה', לא ראיתי במהר"ץ חיות הנ"ל בשם הגר"א, ומסתמא הוא קאי על סדר קדשים, כדברי הקרא הנ"ל, 'חכמת' זה סדר קדשים, והענין כי קדשים הוא במקום הקדושה אשר שם האויר מחכים, כנודע. ואמנם כאן צריך ביאור קצת, למה נקרא 'פלפלת בחכמה' על קדשים, הא אדרבה נזיקין הוא יותר מקום פלפול, כמו שכתבו חז"ל, הרוצה להחכים יעסוק בדיני ממונות. אמנם יש לומר שקאי על זמן הגלות, כשאין כאן עניין קדשים בפועל, אלא הפלפול בחכמה. וזה מורה גם כן עניין אמונה, שאף שאין קרבן, עם כל זה עוסק ולומד חכמה זו בתקוה שמהרה יבנה הבית. וזה גם כן סמיכות 'עסקת בפריה ורביה', שאין בן דוד בא עד שיכלו כל הנשמות שבגוף, ועל ידי זה 'צפית לישועה' וגם 'פלפלת בחכמה', שהכל שייך לזה כנ"ל. ושוב אמר 'הבנת דבר מתוך דבר' וביאר הגר"א ז"ל שקאי על טהרות. יש לומר ברמז ביאור העניין על פי מה שכתב באגרא דפרקא שאם אינו מבין איזה דבר, אז יתעורר בתשובה, ואז יבין העניין הקשה. והנה הגאון הקדוש שם שלמה כתב כי ב' מורה על תשובה, כי קל וחומר למעלה וק"ו למטה, ואדם המקשר באמצע. אמנם הרמב"ם כתב שבעל תשובה צריך להיות מצד ימין, על כי הוא קל וחומר המקשר באות ב' לצד ימין, שמורה על בעל תשובה, זה תורף דברי פי חכם חן.

וזה יש לומר הבנת דבר מתוך דבר, דתוך ופנימי של 'דבר' הוא ב', כי אז בוודאי הוא מבין אם היה לפני הב' כנ"ל. וזהו שכתוב ב' מרמז על התשובה, וגם מרמז על התורה שמתחלת בב'. ומהתורה יש להבין הכל, וכמו שכתבו בספרים הקדושים. וזה הבנת דבר מתוך דבר. ונזכה למלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים, במהרה בימינו אמן.

ובדברי רש"י צפית לישועה לדברי נביאים, יש לומר דהנה בספר הקדוש ספר החיים פירש שנזיקין נקרא 'ישועות' שלא רק שלא להזיק את חברו צריך אדם להיזהר, אלא בקום ועשה אף להושיעו. זה תורף דברי פי חכם חן וכל זה מונח על המושיע, אבל הנצרך לישועה אין רשאי לצפות לישועת אדם, ו'אל תבטחו… בבן אדם'. וכיון שהגר"א ז"ל מרמז שצפית לישועה בדרך רמז מרמז על סדר ישועות, ואם נפרש כפשוטו ששואלים אותו לעתיד אם צפית לישועת אדם וכי הוא מצוה לצפות לישועת אדם, ען כן אמר צפית לישועה – לדברי הנביאים.

(שפתי אשר, אות כב)

ידוע הסתירה דפעם אחת מצינו בדברי חז"ל דקשה מיתת צדיקים כשריפת בית אלקינו, ופעם אחת דגדול יותר משריפת בית אלקינו. ויש לומר על פי מה שפירשו בבעלי התוספות פרשת בשלח דקשיא בפרשת בשלח כתיב 'מחה אמחה' ובפרשת תצא כתיב 'תמחה את זכר עמלק'. ולא קשיא, הא כשפושט ידו על ישראל, 'תמחה', הא כשפושט ידו על בית המקדש, 'אמחה' אני, דכתיב 'מלחמה לה' ' בעצמו ובכבודו 'בעמלק'. וירושלים נקרא כסאו של הקב"ה, ואין כסאו שלם עד שיכרית זרעו של עמלק. יעויין שם לדרכו בקדש. על כל פנים נשמע מזה דכשפושט ידו על ישראל, אז 'תמחה'. וכשפושט ידו על בית המקדש, אז 'אמחה'. ולפי זה יש לומר כי ערך מיתת צדיקים הוא כשריפת בית אלקינו, עם כל זה יש בו צד שהוא גדול, דהנה כתיב 'אלקים באו גוים בנחלתך טמאו את היכל קדשך' ו'ערו ערו על היסוד בה', עם כל זה לא נמחו. ובסוף יומיא ינקום הקב"ה דם עבדיו השפוך, ועמך כולם צדיקים, ובפרט אותן שנהרגו בעבור שם 'ישראל' קדוש יאמר לו. עיין חתם סופר חלק יורה דעה סימן של"ג. ובעבור זה ימחה זרעו של עמלק, ואם כן זה גדול עוד משריפת בית אלקינו. והבן.

(שפתי אשר, אות שנד)


הרב אשר אנשיל הלוי יונגרייז הי"ד, אב"ד שאיא-קאזינץ (קזינצברציקה), נולד בשנת תרס"ח (1908) היה בן הזקונים של אביו, הרב החסיד ר' אברהם יחיאל הלוי יונגרייז הי"ד, רב בסענפעטר (שאיו-סאנט-פטר, משאיא-סענפעטער) (בנו של הרב משה נתן נטע הלוי, אב"ד דיארמאטה ואב"ד טיסא פירעד מחבר הספר 'מנוחת משה', בנו של הגאון הרב אשר אנשיל אב"ד טשענגער מחבר הספר 'מנוחת אשר') ושל אמו, הרבנית פערל הי"ד בת הפרנס הרב החסיד ר' זאב ברוין, ממקורביו הרב בעל 'קדושת יום טוב'.

בהיותו הרב אשר אנשיל ילד צעיר שהה עם אביו ועם האדמו"ר ה'מנחת אלעזר' ממונקאטש בעיירת המרחץ סליאטש בסלובקיה, הביע הרבי ממונקאטש לפני האב את הערכתו הרבה לילד כשאמר: 'ר' אברהם יחיאל, איר ווייסט נישט וואס איר פערמאגט'. הרבי ממונקאטש היה משתעשע עם ר' אשר אנשיל בפלפולים ובחסידות, והתייחס אליו כבן חביב.

אשתו הראשונה, הרבנית סערל בת הרב משה חיים גרינפלד, נפטרה בצעירותה, בהיותה כבת עשרים, והשאירה אחריה שלשה יתומים קטנים. במשך כשנה היה הרב שלמה אפרים פריד נאמן ביתו, ופעם אחת עקב אחר רבו בשעות הלילה המאוחרות וראה שהוא עושה גלגול שלג בחצר הבית. בהמשך נשא הרב אשר אנשיל בזיווג שני את הרבנית אסתר בת הרב חיים פריעד, אב"ד סענפעטער.

הרב אשר אנשיל הלוי היה רב מובהק ומופלא ומתמיד בתורה, ביראה ובחסידות. הוא היה תלמידו של הרב שמעון גרינפלד מחבר שו"ת מהרש"ג, תלמיד בישיבת הרב יוסף צבי דושינסקי בחוסט ומקורב לאדמו"ר בעל 'מנחת אלעזר' ממונקאטש. לאחר פטירת ה'מנחת אלעזר', סייע הרב אשר אנשיל להוצאת ההגדת האדמו"ר ממונקאטש, 'שער יששכר'.

הרב אשר אנשיל ואחיו הגדול הרב משה נתן נטע מקהילת סנפעטער, נשלחו לעבודה באושוויץ, ונזהרו שם מאכילת מאכלים אסורים. פעמים בחודש היה הרב אשר אנשיל דורש לפני האסירים באושוויץ דברי תורה והתחזקות באמונת ה', ואמר בציבור תהלים, סליחות ואבינו מלכנו, להעביר את רוע הגזירה.

יחד צעדו האחים בצעדת המוות מאושוויץ לכיוון גרמניה, וכשעמדו רגע לנוח מטורח הדרך והניחו ראשם איש על צווארי אחיו, רצחו אותם הנאצים, ביום י' אייר תש"ה, בשלהי המלחמה, ימים ספורים לפני הגעת הכוחות האמריקאיים. הי"ד.

נספתה גם הרבנית אסתר, רעייתו של הרב אשר אנשיל מזיווגו השני. נספו גם ילדיו מזיווגו הראשון: מרים, קילא, אלעזר נתן זאב, וכן הוריו של הרב אשר אנשיל, בכ"ב בסיון תש"ד. הי"ד.

הרב אשר אנשיל כתב חידושים רבים בהלכה ועל סודיות התלמוד, אך רובן אבדו בשואה. שרד רק קונטרס אחד, בענייני אגדה רמיזות ורשמיות, שיצא לאור בספר 'שפתי אשר' (בני ברק, תשל"ד). (בספר תנובות ברוך – נר ברוך, עמו' קלא, כתב כי נשארו ממנו עוד הרבה כתבי יד, והרבה הערות שרשם בגיליונות ספרי רבותיו, ובספר 'דברי חיים ושלום'). הספר 'שפתי אשר' יצא לאור על ידי אחיו, הרב שלמה הלוי יונגרייז, שהיה שבוי במחנות של הרוסים במשך כשנה וחצי, ונותר לבדו בסוף המלחמה, בה נהרגו עשרים ושמונה מקרובי משפחתו: הוריו, אחיו ואחיותיו, אשתו וילדיו.

אודות חשיבות הוצאה לאור של הספר 'שפתי אשר' כתב הרב בצלאל שטערן, אב"ד קהל יראים בווינה: בודאי יש בהדפסת הספר הנוכחי מצוה רבה כי תביא תועלת רב לכל ההוגים בו להרבות יראת שמים ואהבת ה' ותורה הקדושה, ויהיה גם לעילוי נשמתו אחי[ו] הרב הגאון המחבר זצ"ל שתהינה שפתותיו דובבות בקבר. נוסף על כל רצון מעלת כבודו נר"ו גם להקים של עולם להקהלה המפוארה בעבר בעיר מולדתו קהלת סעמפעטער שנמנתה לפני השואה הנוראה על הקהלות החרדיות המפורסמות במדינת הונגריה לרבנים הגאונים והצדיקים המפורסמים זי"ע שכיהנו בו משך שנים רבות. כן בדעתו להנציח גם זכר הבעלי הבתים של הקהלה, החרדים על דבר ד' רודפי צדק וישרי לב שפעלו הרבה למען חיזוק היהדות וביסוס מוסדות התורה והחסד בקהלתם ונספו בעוונותינו הרבים בשנות הזעם הי"ד. בודאי יש בפעולה זו משום גמילות חסדים של אמת וצדקה עם החיים דורות יבואו שידעו מצדקת אבותיהם זי"ע וילכו באורחתיהם אורח חיים למעלה למשכיל, וצדקה עם המתים להציל זכרם מתהום הנשיה. ומעלת כבודו נ"י זכות הרבים תהיה תלויה בו והנה פעולתו לפניו ושכרו אתו כפול מן השמים.  

תשובה אליו מופיע בספר 'תנובות ברוך' – 'נר ברוך', עמו' קלא. גלויה משנת תרע"ד בכתב ידו ובכתב ידי אשתו, הרבנית אסתר, מופיעה באתר בית המכירות מורשת, ומכתב ממנו משנת ת"ש מופיע באתר בית המכירות תפארת.

על כל איש לחקור אחר מקור מחצבתו, מי היו הוריו ומוריו, אבותיו ורבותיו, לחפש אחר הנהגותיהם והליכותיהם, ולגלות את דרכם בקדש ואת פעולתם / הרב משה שמואל הרצוג הי"ד

תמונת הרב משה שמואל הרצוג הי"ד

בעזרת ד' יתברך.

הקדמה.

כי שאל נא לימים ראשונים אשר היו לפניך! (דברים ד,לב) זכר ימות עולם בינו שנות דר ודר שאל אביך ויגדך זקניך ויאמרו לך! (דברים לב, ז-ח). זה ספר תולדות אדם (בראשית ד,א), וכי ספר היה לו לאדם הראשון, מלמד שהראה לו הקב"ה לאדם הראשון דור דור ודורשיו דור דור וחכמיו דור דור ופרנסיו (עבודה זרה ד' ע"א, סנהדרין ל"ח ע"ב). התכלית האמיתית שרשם בדת האל ספרא דאדם קדמאה והראה ליציר כפיו כל הדורות, כמו שכתב גם המשורר הקדוש, 'ועל ספרך כלם יכתבו ימים יצרו ולא אחד בהם' (תהלים קלט,טז), היינו שלא יבצר גם אחד מהם שלא הראהו, ומה שיוצרו בימים העתידים, הוא להשריש האמונה התלויה בשלשלת הקבלה ומסורת איש מפי איש בלב כל אדם, גם לדורות שקיום העולם אין לצייר בהעדר צדיקים וחכמים, ראשים ומנהיגים, אשר מפאת קיום תורתנו הקדושה ושמירתה כבוד חכמים ינחלו. וכן פירש המהרש"א ז"ל בחידושי אגדות שלו במסכת בבא בתרא דף ע"ה ע"ב, על מאמר דגמרא עתידין צדיקים שנקראים על שמו של הקב"ה שנאמר 'כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו' (ישעיה סג,ז), וביאר שם, כי האדם אינו ראוי למדת הכבוד, שהיא מדתו של הקב"ה, שנאמר 'וכבודי לאחר לא אתן' (ישעיה מב,ח). ואמרו כל מה שברא הקבה בעולמו לא בראו אלא לכבודו (אבות סוף פרק ו'), אבל יגיע לאדם כבוד מצד תורתו, שהוא כבודו יתברך ברוך הוא, כמו שכתוב באבות (פרק ו') ואין כבוד אלא תורה, שנאמר 'כבוד חכמים ינחלו' (משלי ג,לה), דאין כבוד לאדם רק מצד תורתו, והתורה בעצמה אי אפשר להנחיל, כי לא נתנה ירושה לך (אבות פרק ב). אבל כבוד התורה ינחלו הבנים מאבותיהם החכמים, עיין שם באריכות.

זאת אשיב אל לבי ומיד לפתח התיבה בצדה אשים התנצלותי מה ראיתי על ככה ומה הגיע אלי ללקט ולסדר וליקח אוצר דכתבים ישן ונושן בידי להיות כדורשי רשומות וחוקרי קדמוניות ולכתוב קורות עדתנו חכמים וגדולים בעט ברזל ועופרת? אולם אם עטרת זקנים בני בנים, הלא גם תפארת בנים אבותם (אבות פרק ו') ואם מן ההכרח היה שיהיה אדם יציר כפיו של הקב"ה צופה ומביט עד סוף כל הדורות, קל וחומר על כל איש ואיש להיות קורא הדורות מראש, לחקור אחר מקור מחצבתו, מי היו הוריו ומוריו, אבותיו ורבותיו הקדושים אשר בארץ המה, ולחפש בחפוש אחר חפוש אחר הנהגותיהם והליכותיהם, אשר הליכות עולם להם, הלכות גדולות והלכות קצובות, להתודע ולהגלות דרכם בקדש ופעולתם, למען ידעו דור אחרון בנים יולדו יקמו ויספרו לבניהם. ועל ידי זה כבוד שמים וכבוד חכמים יתרבה להלהיב לבות ישראל ללכת בדרכיהם ולעשות כמעשיהם, מנהגיהם ותקנותיהם, כמה וכמה הלכתא גבירתא איכא למשמע מיני. ובזה גם הדורות הבאים אחריהם כבוד התורה, כבוד חכמים ינחלו. וידוע שהקב"ה מקפיד יותר על כבוד הצדיקים מעל כבודו, כדאיתא במדרש תנחומא פרשת תולדות על פסוק 'ויחרד יצחק חרדה גדולה עד מאד' וכו'. עיין שם (בראשית כז,לג). ומה בחייהם כך, במיתתן על אחת כמה וכמה. וגדולים צדיקים במיתתן יותר מבחייהן (חולין דף ו', ע"ב), ועוד שאני צורבא מרבנן דקב"ה תבע ביקריה (ברכות דף יט, ע"א). והבט נא וראה מה שכתב הגאון הצדיק מו"ה יוסף שאול מלבוב זצוק"ל שר המסכים על ספר שמות הגדולים החדש, ואומר שכזאת נקרא 'חסד של אמת', כי כמה גדולים אשר לא זכו להפיץ מעיינותיהם חוצה ולהקים שם בישראל, וגם אותם אשר שמו אותותם אותות, לפי רוב השנים תמעט ידיעתם שמותם וספרותם. והנה כי כן כל אשר יגעו ועמלו על פני תבל, כבר הכל נשכח ויכס אותם עפר הארץ. ועל כן האיש אשר מגלה עפר עיניהם, ויזכירם בזכרון טוב, הוא הוא המחיה אותם מערימת עפרם. ואם לא זכינו לראותם ולהשתעשע אתם, דבריהם הן זכרונם, שמותם וספרותם וכו', עיין שם.

זה לי עשרים שנה לטובה שבתוך עמי אנכי יושב פה בקרב עדתי קהל ישרון שטאמפי יע"א, וכבר נתעוררתי מילידי עירנו, וניני ונכדי הגדולים ז"ל יושבי על מדין פה קהלתינו, וגם מאוהבי קדמוניות וחובבי קורות באמרם אלי יום יום והיה אמונת עטך חוסן ישועות לנו ולעליזי ישנים להשביע ולהתענג בקורות ימות עולם ושנות דור דור. והנה עד כה השיבותי אחור ימיני ולא עשיתי מאומה ומאנתי הקשב לקול המפצירים בי וידרשון אותי יום יום ובקשו פני תמיד, כי עול צבור והתחייבות של יום ביומו וגם טרדות הזמן השתרגו ועלו על צווארי ואמרתי עוד חזון למועד. אך ואהה! שיד ד' נגעה בי, האלקים מצא את עון עברו וחיים שאל ממני, ולקח בני יחידי אשר אהבתי, הבחור החרוץ המו"מ בתורה ויראה כ"ה חיים ע"ה ששבק לן חיים ביום ז' מרחשון עזר"ת לפ"ק, עודנו באבו, נתן ריחו, פתאום בא שמשו, ונתבקש מישיבה של מטה לישיבה של מעלה בן טו"ב שנים, ושם אמו הצדקת שקדמתו במרומים ביום ט"ז תמוז תרע"א לפ"ק שינדל בת אסתר עליה השלום, אז אמרתי אל לבי אחרי רואי אולי הגיע הזמן להפיק רצון המשתוקקים ולהציב בזה בבת אחת נגדה נא לכל עמי יד ושם לבן ולאם הבנים עליה השלום טוב מבנים ומבנות שם עולם, והרהבה נפשי וגם חגרה עז ויצאתי לרעות בגנים ללקוט שושנים, לקוטי בתר לקוטי, לגלות רזים לפענח מצפונים, להוציא לאור תעלומים להיות דורש על המתים אשר המה חיים עדנה, ולחפש באמתחת מכתבים של עדתנו. וראיתי איך חשך משחור תארם ולקו בחסר ויתור וחלוף מוחלפת השיטה וערוב פרשיות, ורובם ככלם בלו והורקבו ולא היה רשומם נכר כלל, עד כי היו כספר חתום לפני באין מבין ואין רואה, כגן נעול מעין חתום, אין דורש ואין מבקש לו, כי זה הרבה יותר ממאה שנים היו גנוזים כטמיר ונעלם וברבות בשנים איך היו לשמה, ספו תמו מן בלהות ואין לנו שיור רק משנת תפ"ב לפ"ק והלאה. וגם המכתבים הנשארים מסוכסכים ומדולדלים וחלק גדול מהם כבר אכלו עש. והיו מונחים בקופסא כאבן דומם שאין לו הופכין, ומחמת העפוש והרקבה היו מתמעטין והולכין כפרי החג מיום ליום.

על כן אזרתי כגבור חלצי ונטיתי שכמי לעמוס עלי כל המשא הכבד הזה, עמל לא חדלתי ויגיעות בל מנעתי ללקט ולצרף ללבן ולברר כשמלה. והלכתי בכשיל ובכלפות לבית היוצר לטהר אבני זכרון המתנוצצים ולפענח נעלמים, קדושת גאוני ארץ הממונים פה בבית החיים של עדתנו, ואבני קדש כמעט לארץ תשתפכנה רוח הזמן של מאה שנים הסתער עליהם מלאה חרולים וקמשונים עד שכמעט אין זכרון עוד לראשונים. וחברתי האותיות פורחות באויר אחת ואחת בלולאות להיות אחד, ושמתי העקוב למישור והסירותי מהם כל נפתל ועקש. ובכן בדקתי בין המכתבים, בחורין וסדקין עד מקום שידי יד כהה מגעת, לתת לפני הקורא הנכבד איזה ציורים מגדולי עדתנו זכותם יגן עלינו ומקהלתנו מעט מזעיר מעת שנשתכללה ונתיסדה. אך בררתי האוכל מן הפסולת מנופה בשלש עשרה נפה, וכתבתי דברים אלו בקצור נמרץ מחמת הטרדות, בפרט הוצאות הדפוס כי רבו בעתים הקשים הללו, ד' ירחם, עד כי רבו מלמנות ועצמו מספר, ועלי היו כלנה. וגם ידעתי מך ערכי כי אין לי יד לעלות אל הר מרום הספרות, כי כננס אנכי לפני הענקים הגבורים חקרי לב אשר קטנם עבה ממתני במלאכת הספרות, על כן קורא נכבד! אל תוכן העניין ואל תכלית הדבר שים נא עיניך. דע ותבין שרק לכבוד הצדיקים גאוני ארץ הללו הממונים בבית מועד לכל חי, ומפאת אהבתי אל עדתי הישנה והמפוארה מאז ומקדם, נתתי לפניך היום לקוטים אלו לאות ולמשמרת, לדורות למזכרת, מקטר מגש מאת המחבר, שהוא לכבוד עדתו וגדוליו זכותם יגן עלינו מדבר, למען אספרה שמם לאחי ויודיעו לדור אחרון ויודו לד' כי טוב, ויראו רבים וייראו ויבטחו בד', וישימו באלקים כסלם ולא ישכחו מעללי אל. ומצותיו ינצרו לדעת צדקות ד', אשר לא יבשו קויו ולא יכלמו לנצח כל החוסים בו, וידעו כי עזרה בצרות נמצא מאד.

וקראתי בשם את קונטרסי זה 'קרות בתינו' על דרך הכתוב במגילת שיר השירים א' יב' 'קרות בתינו ארזים', כי לקוטים אלו כוללים תולדות הארזים הגבוהים אדירי התורה ז"ל שהיו פה קורות בתינו בחייהם ואף כי אחרי מותם המה מגינים על העיר אשר שוכנים בה במנוחת כבודם, וגם בתוכם רצוף אהבה 'קורות בתינו', דהיינו כל מה שאירע לאבותינו ולאבות אבותינו בשנים קדמוניות. וגם מספר ב' תיבות 'קורות בתינו' מלא ו' עולה למספר שמי ושם אבי מורי ז"ל (והוא גם שם בני עליו השלום), ולהבדיל בין חיים לחיים, ושם אמי מורתי תחיה, כי אבי מורי מו"ה חיים ז"ל ששבק לן חיים ולכל חי ביום ט"ו אלול תרנ"ז לפ"ק הורני ויורני וגדל אותי על ברכי התורה והיראה. ואמי מורתי הצדקת מרת צירל תחיה אשת חיל גם היא תמכה אותנו תמיד בימין צדקה. ד' יאריך ימיה ושנותיה בטוב ובנעימים, עוד תנוב בשיבה לראות בני בנים עוסקים בתורה אמן. ובכן 'משה שמואל בן חיים וב' צירל' עולה למספר 'קורות בתינו', ובזה יצאתי גם לדעה הקדושה אומרת שכל אדם ירמוז שמו בספרו. מנשים באוהל תברך אשתי אשר עמדי זוגתי הרבנית המשכלת מרת לאה ת"י בת לאותו צדיק הרב הגאון מו"ה אליקים ז"ל שהי' רב בקהילת היראים ראנדעג במדינת אשכנז ועלה למרום כ"ו שבט תרס"ג לפ"ק, ד' יאריך ימי מחברתי ובנותי תחיה ברב עז ושלום אמן. וטרם אשים קנצי למילין אפרוש את כפי אל ד', יהיו נא אמרי לרצון לפני אדון כל להזכר לטוב לטובים ולישרים לכל בני עדתי הי"ו, בכלל וכפרט, נדיבי עם אלקי אברהם, אשר אנכי יושב בקרבם זה עשרים שנה, כלם שווין לטובה, כי מחזיקים אותי בכבוד ומטיבים עמי. הטיבה ד' לטובים לתן להם כפעלם ויהי שלום בחילם ורב שלום בניהם עד עולם. וזכות הצדיקים ומעשה ידיהם בקדש, המובאים בספר הזה יעמוד לנו בפרט, ולכל ישראל בכלל, שימליצו טוב בעדנו, לעורר רחמים על עירנו ועל עמינו, להעלותנו מעומק בור ודות להר המור בקרוב וישמע קול מבשר ואומר משמיע ישועה משמיע שלום במהרה בימינו אמן.

דברי המאסף זעירי דמן חבריא משה שמואל בן לאאמו"ר חיים ז"ל הערצאג רב דפה והגלילות יע"א.

היום יום הששי מעלי דיומי שבתא לסדר והיה האיש אשר יבחר ד' הוא הקדוש, עזר"ת לפק"ק שטאמפי יע"א.

(הקדמת המחבר, קורות בתינו)


הרב משה שמואל הרצוג (הערצוג) הי"ד, בן הרב חיים (היינריך) וצירל (סיסיליה). נולד בשנת 1869 בטרנוי. (צ'כיה). הוא התחתן בזיווג ראשון עם מרת שינדל (שארולט) לבית לונצר, ובזיווג שני הוא התחתן עם מרת לאה (לאוני) בת הרב אליקים פיקארד אב"ד ראנדעג.

משנת תרנ"ח (1898) כיהן כרב ואב"ד שטאמפי (שטאמפען, סטופבה, שעל יד פרשבורג) וסביבתה.

ספרו, 'קורות בתינו', יצא לאור בפרשבורג בשנת תרס"ח (1907), ובו תולדות הרבנים ומנהיגי הקהילה בשטאמפי. במבוא לספר כותב המחבר:

מלפנים כזאת הודעתי ובהקדמתי אותה גליתי, כי רב תועלת ספרי הלזה לעשות רק זכר לכל גאוני וגדולי ישראל אשר הזריחו את פני עדתנו באור תורתם ובנוגה צדקתם, להודיע גבורתם וקדושתם וכבוד הדר מעשיהם, כי אם נצייר לפנינו מדרגתם אזי נקח מוסר לעשות כמתכונתם ולאחוז במעשה אבותינו אשר בידינו. על כן לקורותיהם ולנפלאותיהם עשיתי זכר ונתתי משפט הבכורה, למען יעמדו הנהגותיהם ותקנותיהם ימים רבים להחזיר עטרה על יושנה ללכת בדרכיהם. ובזכות זה יקיצו וירננו שוכני עפר ושפתותיהם ידובבו בקבר להיות לנו לפה לראות במהרה משיח צדקנו, תחיית המתים והשבת נדחי ישראל לארצנו מארבע כנפות הארץ במהרה בימינו אמן.

בהסכמה לספר זה, שכתב הרב קאפל רייך אב"ד פעסט, הוא כותב על הרב הרצוג:

'כבוד ידידי הרב הגדול המופלג בהפלגת חכמים גדולים, המאור הגדול, שבח עוז ומגדול, מחריף ובקי השלם ומושלם, כש"ת מו"ה משה שמואל הערצאג נ"י רב אב"ד דק"ק שטאמפי יע"א'.

הרב ישעיה זילברשטיין אב"ד וייצן כתב בהסכמתו כי המחבר הוא 'ידידי הרב מהאור הגדול החריף וברי וכו' כש"ת משה שמאל נ"י אב"ד שטאמפפען והגליל'. וכן כתב הרב שלמה סופר אב"ד ברגסס בהסכמתו: 'בעזרת ה' יתברך, לכבוד ידידי הרב המאור הגדול המפולג בתורה ויראה המושלם במו"מ כש"ת מו"ה משה שמואל הערצאג נ"י אבדק"ק שטאמפא והגליל יע"א'.

בט"ז בתמוז תרע"א נפטרה הרבנית שינדל, וביום ז' בחשון תרע"ב נפטר בנם חיים.

בשנת תרפ"ב נבחר הרב משה שמואל הרצוג לרב קהילת זגרב, אך נשאר בשטאמפי.

בשנת תרפ"ז פרסם הרב משה שמואל הרצוג מודעה בעיתון בה הודיעה כי ההרשמה לישיבה בשטאמפי נסגרת בכ"ט בניסן. המודעה 'פונה לבחורים, יראי ה' באמת', המעוניינים ללמוד בישיבה בו בהתמדה רבה.

בשנת תר"צ כתב הרב הרצוג מכתב בעניין הקרע בקהילת ברגסס בנוגע למינוי רב קהילה לאחר פטירת הרב שלמה סופר כהן.

ר' מאיר פישמן, למד בישיבת פרשבורג, וכיהן לאחר נישואיו כשו"ב, ש"ץ מורה בכפר הסמוך לפרשבורג. בשנת תרצ"ו, לקראת עלייתו לארץ ישראל עם רעייתו ושתי בנותיו, קיבל המלצה מאת הרב משה שמואל הרצוג, שכתב:

שיל"ת. וענתה השורה הזאת לעד להגיד לאדם ישרו כי האמת ניתן לכתוב שהתורני המופלא ומופלג בתורה ויראת ד' היא אוצרו מוכתר במעלות רמות ונשגבות, מהו' מאיר פישמאנן נ"י נין ונכד לגדולי ישראל זי"ע שבמשפחתו, שרת בקדש בעדת פעטראשאלקא-אוידארף הסמוך ונראה לעיר ואם בישראל, קהל יראים פרעססבורג תע"א, החונה תחת דגלי ומחוזי, בתור שוחט, ש"ץ, נאמן העדה ומורה בבית ספר ללמד בני יודא קשת הכתובה על ספר הישר, וגם לרבות ערך לפני בני העדה כשלחן ערוך דברי תורה מתוקים כדבש שני שנים תמימות היו, כלן שווין לטובה, וכל הימים האלה הלך במישור עם בני העדה לנחותם במעגלי צדק ולזכות רבים, וכל עבודתו באמונה היה עושה עד שרוח הבריות ורוח המקום נוחה הימנו.
ועתה שחבלים נפלו לו בנעימים לעלות לארץ הקדושה תותבב"א לרצות את אבניה לישב שם, יהיו דברי אלה לעדות נאמנה על תהלוכותיו פה בחוץ לארץ, ואני תפלתי שיזמין לו שם הקב"ה במהרה משמרת הקודש כאשר נאה ויאה לו, כדי שיוכל לפרנס את עצמו ובני ביתו נ"י בכבוד ובנחת כאות נפש רבו החפץ בהצלחתו ומברכו בברכה יברכך ד' מציון וראה בטוב ירושלים בקבוץ כל אחינו בני ישראל מארבע כנפות הארץ שיבאו לציון ברנה ושמחת עולם על ראשם.
פה ק"ק שטאמפי יע"א, ג' נצבים וילך תרצ"ה לפ"ק.
משה שמואל בן לא"א מו"ר חיים הערצאג ז"ל (עלי זכרון 30, עמו' מח-מט)

בחודש סיון תש"ב (1942) נספה הרב הרצוג על פתח דירתו, בשעה שהצוררים עמדו להוציא אותו.
הרב ישכר שלמה טיכטל הי"ד כתב על כך ביומנו:
נסתלק מאתנו… הרב הגאון משה שמואל הערצאג זצ"ל אבדק"ק שטאמפען, שהיה זקן ואיש חולה רחמנא ליצלן, ובבואם לביתו מלאכי-החבלה שקורין 'גארדיסטען' לחטוף אותו ולשלחו לארץ גזרה, נבהל מפניהם שיצאה נשמתו בשעה מועטת, ונשאר בביתו מת על מטתו מבלי מתעסקין, כי כבר שבו כל בני קהלתו והלכו בגולה, ונשאר כך ארבעה ימים, עד שאיזה מיקירי פרעשבורג שמעו על מיתתו הפתאומית ושהוא מת מצוה שאין לו קוברין, נסעו להתם ממש במסירות נפש, וגמלו חסד של אמת, כי כעת במצב כזה הוי ממש גמילות חסד של אמת, ה' ינקום את נקמתו מידי הרשעים הארורים האלה ומהרבה כיוצא בהם, מה שעשו עם אחינו בני ישראל בשנים האחרונות, אלפי אלפים אופנים כיוצא באילו, בכל מקומות ממשלתו של אותו רשע הידוע ימח שמו במהרה.

על פועלם של אנשי החברה קדישא להביא לקבורה את הרב משה שמואל הרצוג, כתב הרב שלמה זלמן אונסדורפר הי"ד, בספרו שפתי שלמה השלם:

ועת לדבר מבני חברה קדישא הגבאים וח"י אנשים, ואען ואומר אין חקר לגודל מתן שכרם כי חסד שעושים עם המתים חסד של אמת יקרא אף בשנים כתיקונם, אבל כעת אשר כולם כמעט כמת מצוה שאין לה קוברים בלי שאר וקרוב ומחוץ תשכל חרב וממש במסירות נפש בפועל הגבאים עסוקים במצוה רבה כזו. ואין עליהם שום שררות ונשיאות רק עבדות גדול יום ולילה לא ישבותו. ומי יודע מה נעשה אם לא היו יחידים אלו המשתדלים בכל כחם בגמילות חסד של אמת בהלוויית המת וקבורה כדת וכדין. בעינינו ראינו אשתקד בחודש סיון שנפטר הרב הגאון ר משה שמואל הערצאג זצ"ל אב"ד דק"ק שטאמפען הסמוך לפה בעת צרה ומהומה, ואם לא השתדלו גבאי דחברה קדישא רשיון מהממשלה לנסוע לשם ולהובילו לקבור בטרחא יתירה וסייעתא דשמיא, מי יודע אם לא היה חס ושלום מונח בבזיון זמן רב. ואחר השתדלות גדול נהגו בו כדת וכדין והובא לקבורה כראוי לו. וכמה פעמים סכנת נפשות ממש הוא, בפחדים נוראים, וכל זה לא החזירם ולא המניעם לעסוק בעבודתם הקדושה. ואף על פי כן אנו מתענין ומבקשים מחילה שאפשר שלא יצאנו ידי חובתנו כל הצורך. ועושים אחר כך סעודה ושמחה להודות לד שזכינו לכך.

רעייתו הרבנית לאה, ובנותיו אסתר (אליס) וייסלר ואני הרצוג, נספו באושוויץ בשנת 1944. בני משפחתם כתבו על שמם דפי עד.

הרב הוזכר בספר 'שאלות ותשובות הריב"ד' (פרסבורג, תרפ"ב), בשו"ת לבושי מרדכי, סי' לה, ובשו"ת לבושי מרדכי סי' ד שהודפס בהמשך לפירוש לבושי מרדכי למסכת נדרים

בגודל מעלת מזכי הרבים בפרסום חידושי תורה / הרב צבי הירש קוויאט הי"ד

התנצלות המחבר

ירושלמי שקלים פ"ג ה"ב ר' שמואל בר נחמן בשם ר' יהונתן בתורה ובנביאים ובכתובים מצאנו שארם צריך לצאת ידי הבריות כדרך שהוא צריך לצאת ידי המקום וכו', יעויין שם. על כן חוב מוטל עלי להתנצל לפני אחינו בית ישראל ולהוציא מלבם מה שטוענים על המחברים שעוברים על דברי רבותינו ז"ל כמבואר בפ"ד דאבות ובש"ס נדרים (דף ל"ז ודף ס"ב) ומגילה (דף כ"ח) ובאבות דרבי נתן שאסור להשתמש בכתרה של תורה. ובאמת כבר צווח על זה הרמב"ם ז"ל בפירושו על אבות בפ"ד, ובספר יד החזקה בפ"ג מהלכות תלמוד תורה. יעויין שם. אמנם מצינו לראשונים ואחרונים שהאריכו בענין זה והסכימו להיתר, ובהא דהיתרא עדיף. ועיין ביו"ד סימן רסו סכ"א ורנ"א סי"ג דבאמת מצינו בש"ס בכמה מקומות דמותר ליהנות מדברי תורה. עיין בתשב"ץ מסימן קס"ב עד קס"ט שהביא כמה ראיות מש"ס דמותר ליהנות מדברי תורה. ועיין בכסף משנה בפ"ג מהלכות תלמוד תורה שחולק גם כן על הרמב"ם ופסק להיתר. וכן מבואר בירושלמי חגיגה פ"א ומועד קטן פ"ג. יעיין שם.

ועל כרחך צריך לחלק לבל יתנגדו דבריהם ז"ל, דמה דאסור להשתמש בכתרה של תורה, זה דווקא במי שיש בידו לפרנס את עצמו בנקל על ידי משא ומתן ולא יתבטל מתלמוד תורה. אמנם היכא דאין באפשרו לפרנס עצמו בנקל רק על ידי טורח הרבה וממילא יתבטל מתלמוד תורה מכל וכל, על זה בוודאי לא כוונו רבותינו ז"ל להזהיר מליהנות מדברי תורה. וחילוק זה מבואר ברמ"א יו"ד סימן רמ"ו סכ"א. יעיין שם. עוד יש לומר דלא אמרו רבותינו ז"ל רק היכא שעיקר כוונתו בהתחלת עסק התורה רק ליהנות ממנה, או שמשתדל לחדש חידושים להיות חובר חבר בכדי שיוכל להתפרנס מזה, ונמצא דעסק התורה נחשב אצלו כחולין ומשא ומתן דעלמא, ובאמת אלו היה לו עסק אחר להתפרנס היה פורש לגמרי ואין לו בעצם חביבות התורה. על איש כזה אמרו חז"ל ודאשתמש בתנא חלף. אמנם היכא דהתחלת לימודו היה לשם שמים, ועל ידי לימודו חידש חידושים יקרים וברורים למביני דעה, ולא היה כוונתו בעת לימודו חס ושלום להתפרנס מהתורה הקדושה, רק בגלל הדבר הזה שנשתנה עליו סדרי בראשית ונהפך עליו הגלגל, בוודאי על אופן כזה שרי ליה למימר 'צורבא מרבנן אנא' או להדפיס חידושיו ולהתפרנס מזה, כי לאיש כזה לא נחשב עסק התורה חס ושלום כחולין ובמשא ומתן דעלמא. ואפילו אם יזדמן לו עסק אחר להתפרנס בריווח, לא ישליך התורה אחרי גוו, כי התורה חביבה עליו. ואין שום בזיון להתורה במה שנהנה ממנה, ואדרבא על ידי זה נתעלה התורה, שאפילו בעת דחקו אינו מרפה עצמו ממנה, מגודל חביבותה. וזה חילוק נכון בעזרת ה'. וכעין חילוק זה מצינו לענין איסור סחורה בדבר האסור, דלא אסור רק לכתחילה, אבל אם נזדמן לו, מותר. ועיין יו"ד סימן קי"ז. אחר כך מצאתי להכסף משנה בפ"ג מהלכות תלמוד תורה שמרמז לחילוק זה והנאני.

גם אין לחשוד לשום מחבר שכוונתו חס ושלום להתפאר שיתפרסם שמיה ברבים, כי מי לא ידע בדור יתום כזה אשר התורה בשפל המצב, ובפרט המחברים, כמאמרם ז"ל בסנהדרין (דף נב ע"ב) נהנה ממנו דומה לקיתון של חרש, על כן מובן הדבר שכוונת המחבר על אחד משני פנים. א) שדחיקא לו שעתא ומטרתו להטיב מצבו, בכדי שיוכל ללמוד מתוך הרחבה שלא בדוחק. ב) שרוצה לזכות את הרבים ולהיות לו לזכר עולם במצוה תדירית בלי שום הפסק, כמבואר במדרש רבה פרשה אחרי, אם אין לאדם מצוה קבוע לדורות, מה הנאה יש לו. יעיין במגן אברהם סימן קנד, ועיין ירושלמי סוף בכורים ובגה"ש שם ואין לך מצוה גדולה יותר מלזכות את הרבים בתלמוד תורה, וקב"ה חדי בפלפולא. ומאד הפליגו חז"ל בשבחן של מחדשי חידושי תורה הרשום בכתב אמת. עיין בתנא דבי אליהו אליהו רבה סוף פ"י על הפסוק 'יבחר אלהים חדשים' וזה לשונו: ואשרי מי שמתחדש דברי תורה על פיו, דומה כמי שמשמיעים אותו מן השמים, ואומר לו כך אמר לו הקב"ה בני בנה לי בית מקדש, ששכר גדול שיש לי באוצרי שלך הוא, ובשבילך אני מציל את ישראל. עד כאן לשונו. ועיין בזוהר הקדוש פרשת בראשית מבואר שם דעל ידי תלמוד תורה בורא שמים חדשים וארץ חדשה. יעויין שם. ועיין בשו"ת מן השמים לרבינו יעקב מקורביל בסימן ל"ב מה שהשיבו לו מן השמים וזה לשונו: 'אוהב ד' שערי ציון', שערים המצוינים בהלכה כשמחדשים חידוש בהלכה ומעמידים אותה על בירור, אותן שערים נאהבים לפני המלך הגדול יותר מכל משכנות יעקב המקיימים שאר המצות, וכל מי שמחשב מחשבות וסובר סברות בהלכות חמורות ובפוסקים חמורים, נאהב ונחמד לפני המלך העליון. וזה שאמרו 'אגרא דשמעתתא סברא', והדברים והמחשבות ההם הם כמרגליות היקרות [בעינו, ואם על אבידת כסף או שוה כסף, התירה התורה לעשות מלאכה בחול המועד, כל שכן שיש לחוש על אבידת המרגליות היקרות] ההם לכותבם ולחותמם למען לא יאבדו. והכותב והחותם מקבל שכר עליהם, כל זה השיבו לי באמת. עד כאן לשונו, יעיין שם. ועיין בספר חסידים סימן תק"ל, וזה לשונו: 'מי תכן רוח ד", כי הקב"ה גוזר מי יהיה חכם ומה חכמתו, וכמה שנים וכמה ספרים יעשה. יש שגזר עליו שיעשה ספר אחד או ב' או ג'. וכל מי שגלה לו הקב"ה דבר ואינו כותבה ויכול לכתוב, הרי גוזל מי שמגלה לו, כי לא גלה לו אלא לכתוב, דכתיב 'סוד ד' ליראיו ובריתו להודיעם' (תהלים כה), וכתיב 'יפוצו מעינותיך חוצה' (משלי ה). וזה שכתב 'יבא במשפט על כל נעלם', שגורם שנעלם וכו'. עד כאן לשונו. ועיין בפירוש אזולאי. ובדורם עדיין לא היה מלאכת הדפוס, על כן לא זכרו רק כתיבה. מיכל הלין שהבאתי מובן הדבר שאין לך מצוה גדולה יותר מלהדפיס חידושי תורה ולבדרן בעלמא לזכות את הרבים, ויהיה לו מצוה תדירית לזכר עולם. ומי שיש לו מוח בקדקדו, יבין לאשורו שדברי כנים ואמיתים, ואין להרהר על זה. ובזה יצאנו ידי המקום וידי הבריות, כמאמרם ז"ל, כל שרוח הבריות נוחה הימנו, רוח המקום נוחה הימנו.

ועתה שזיכני הקב"ה לגמרה של מצוה אשר קבעתי לדורות, היינו הדפסת ספרי הנחמד חמדת צבי, אשר אין לשער גודל השמחה והנאה של מצוה שיש לי בעל כל הון, הרהבתי עוז בנפשי ליתן שבח והודיה לשמו הגדול ולברך על המוגמר בשם ומלכות 'ברוך אתה ד' אלהינו מלך העולם שהחיינו וקימנו והגיענו לזמן הזה'. ועיין באו"ח סימן כב ובב"ח, ובסימן רכ"ג בשערי תשובה שם בשם האחרונים שנסתפקו בזה. ולדעתי הדבר פשוט שצריך לברך בשם ומלכות, ויש לי לפלפל בענין זה הרבה אך הגליון לא יכיל בקרבו. ואני בתפלה קצרה מהעליון הרחמן, כשם שזיכני למצוה זו, כן אזכה אני וביתי וצאצאי היקרים לאריכות ימים ושנים בתורה ובמצות, ויקוים בי 'לא ימושו מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך' וכו'. ובזכות זה נזכה לביאת הגואל צדק ותכונן ציון וירושלים במהרה בימינו אמן סלה ועד.

אלו דברי המחבר הכותב וחותם באמת, הצעיר צבי הירש בהרב המאור הגדול מ' יצחק קוויאט זצ"ל אבד"ק ראסי'.

הקדמה

ישתבח היוצר ויתפאר הבורא אשר האיר עינינו בנתינתו לנו התורה הקדושה, יקרה מפנינים וכל חפצים לא ישוו בה, חמדה גנוזה היתה לו לשעשועים, בה יסד שמים וארץ כמאמר הכתוב 'אם לא בריתי יומם ולילה' וכו'. ומאד הפליגו חז"ל בשבחה. בא וראה מה דאיתא בירושלמי פאה פ"א ה"א וזה לשון חז"ל: ותלמוד תורה כנגד כולם. ר' ברכיה ור' חייא דכפר דחומין חד אמר אפילו כל העולם כולו אינו שוה לדבר אחד של תורה, וחד אמר אפילו כל מצותיה של תורה אינן שוות לדבר אחד מן התורה. ר' תנחומא ור' יוסי, חד אמר כהדא וחד אמר כהדא. ר' אבא בשם ר' אחא, כתוב אחד אומר (משלי ח) 'וכל חפצים לא ישוו בה', וכתוב אחד אומר (משלי ג) 'וכל חפציך לא ישוו בה'. 'חפצים' אלו אבנים טובות ומרגליות, 'חפציך' אלו דברי תורה, שנאמר (ירמיה ט) 'כי באלה חפצתי', וכן מצינו בבבלי מועד קטן (דף ט) ר' יהונתן ור' יהודה בן גרים יתבו וקא מיבעיא להו, כתוב 'יקרה היא מפנינים וכל חפציר לא ישוו בה', הא חפצי שמים ישוו בה, וכתיב 'וכל חפצים לא ישוו בה', דאפילו חפצי שמים לא ישוו בה. ותירצו, כאן במצוה שאפשר לעשותה על ידי אחרים, כאן במצוה שאי אפשר לעשותה על ידי אחרים. ולכאורה הירושלמי לית ליה החילוק דהש"ס דילן, יעיין שם במראה הפנים שעמד בזה. ועיין ירושלמי ברכות פ"א ה"ב. ולפי זה נוכל לבאר דברי הירושלמי חגיגה פ"א ה"ו, וזה לשונו: הלואי אותי עזבו ואת תורתי שמרו, המאור שבה היה מקרבן אצלי. וכבר דברו בזה מפרשי הדרוש. ולדעתי הכוונה הלואי אותי עזבו, חלק העשיה, שיהיו בטלין מעשיית מצוה בפועל, רק שיהיו עוסקין בתורה הגם דאינם מקיימין בפועל לא איכפת לי בזה, דגדול הלימוד דכל חפצי שמים לא ישו בה. והטעם שלימוד מביא לידי מעשה. ולפיכך נמנו וגמרו התלמוד קודם למעשה. תכלית כוונתם לא שיהוו עוסקים בתורה ויעשו עבירות בפועל, דזאת גרע יותר ממי שאינו לומד ועושה עבירה, כדאיתא במדרש נשא, משל למלך שהביא שני אנשים בכרמו, אחד נטע וקצץ, ואחד לא נטע וקצץ, מי חייב יותר, מי שנטע וקצץ. יעיין שם. וכמה מאמרי חז"ל נאמרו בזה עד שאמרו על הלומד תורה שלא לשמה, נח לו שלא נברא. ובירושלמי ברכות פ"א ה"ב איתא הלומד תורה שלא לעשות, נח לו שנהפכה שלייתו על פניו. והאיך שייך לומר על זה 'הלואי אותו עזבו'. אמנם לדעתי הפירוש 'הלואי אותו עזבו' בשב ואל תעשה מחמת שעוסקים תמיד בתורה, ועל זה 'וכל חפציך לא ישוו בה'. ולפי זה ניחא מה דמסיק אחר זה הירושלמי, רב יונה אמר למוד תורה שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה אתה בא לשמה. פירוש, 'שלא לשמה' שאינו מקיים המצות בפועל רק שעוסק בתורה, 'אתה בא לשמה' לקיים בפועל, כפי החילוק דהיכא דאי אפשר לקיים על ידי אחרים, מבטלין תלמוד תורה. ומסיק שם, ר' יהודה כשהיה רואה המת ואת הכלה מתקלסין, היה נותן עיניו בתלמידים, ואמר המעשה קודם לתלמוד, נמנו בעלית בית אריס התלמוד קודם למעשה. ר' אבהו היה בקיסרין שלח לר' חנינא בריה לטבריא ללמוד שם. שלחון ואמרין ליה גומל חסד הוא. שלח ליה המבלי אין קברים בקיסרין שלחתיך לטבריא. וכבר נמנו בעלית בית אריס בלוד התלמוד קודם למעשה. רבנן דקיסרין אמרין הדא דאת אמר בשיש שם מי שיעשה, אבל אין שם מי שיעשה, המעשה קודם לתלמוד. יעיין שם. ולפי זה ימתק מאד המשך הירושלמי זה לזה, דעיקר כוונת הירושלמי בתיבת 'הלואי אותי עזבו', רק בשלילה בלתי קיום המצות, והיה קשה לירושלמי כיון דכל חפצי שמים לא ישוו בה, ולימוד התורה גדול מכולם, למה אמר 'המאור שבה היה מחזירן למוטב', למה לן הצורך לקיום המצות, הא לימוד גדול. על זה מסיים הירושלמי, דמה דלימוד גדול זה דווקא היכא דאפשר להתקיים על ידי אחרים, אבל באי אפשר על ידי אחר אז המעשה קודם. וזהו ממש כשיטת הש"ס דילן במועד קטן. והירושלמי דחגיגה היה בהעלם מהגאון בעל מראה הפנים בפ"א דפאה.

אמנם זאת אינו ברור לי, אם גם מצות התלוי בגוף האדם, כמו תפילין סוכה לולב וכדומה, גם בזה פטור אם הוא עוסק בתורה תמיד. ובאמת מהלשון 'כל מצות שבתורה', משמע אפילו מצוה שבגופו. והכתוב מעיד על זה 'כל חפצים לא ישוו בה'. והנה בפרק הישן בסוכה (דף כו) איתא ר' חנניא בן עקביא אומר כותבי ספרים תפילין ומזוזות פטורין מתפילין ומכל מצות שבתורה, לקיים דברי ר' יוסי הגלילי דאמר כל העוסק במצוה פטור מן המצוה. חזינן מזה דאפילו מי שכותב תפילין פטור ממצות שבגוף, וכל שכן העוסק בתלמוד תורה דעדיף מכתיבת תפילין מסתבר דפטור ממצות שבגוף, דגם כאן שייך לומר 'עוסק במצוה', דאין לך מצוה גדולה מתלמוד תורה. וכן מצינו ביבמות (דף סג ע"ב) דשאלו לבן עזאי על שאינו עוסק בפריה ורביה והשיב 'מה אעשה שנפשי חשקה בתורה'. והנה פריה ורביה היא מצוה שבגוף, ואפילו הכי השיב 'אפשר לעולם שיתקיים על ידי אחרים'. ולפי זה בכל מצוה יכול העוסק בתורה לומר 'אפשר למצוה שתתקיים על ידי אחר'. וכן כתבו התוס' בראש השנה (דף יז) ד"ה קרקפתא בשם המכילתא דמי שעוסק בתורה פטור מתפילין. ועיין ברא"ש הלכות תפילין (סימן כט) בשם גאון ובדח"מ שם ובאורח חיים (סימן לח) איברא דמצינו להיפך בירושלמי ברכות פ"א דר' חנניא בן עקביא סובר כותבי סת"ם מפסיקין לכל מצות שבתורה, וזה היפך מסברתו בסוכה (דף כו) דסובר ר' חנניא דפטורים מכל מצוות שבתורה. ועיין קרבן נתנאל על הרא"ש בסוכה שתירץ על פי הגמרא דמועד קטן (דף ט) דהירושלמי מיירי דאפשר שיכתוב, איש אחר התפילין ומזוזה, והבבלי סוכה מיירי דאין אחר לכתוב תפילין ומזוזות ולפיכך פטור הכותב. יעיין שם. ועיין במגן אברהם (סימן לח ס"ח סק"ט).

ובאמת דין זה אינו פשוט, דהרבה ראשונים סברי דעוסק במצוה פטור מן המצות אפילו כשיכול לקיים שניהם, כמבואר בהג"א שם בסוכה. ולשיטתם דפטור אפילו אם יכול לקיים שניהם, ממילא הדין אם יש לפניו מצוה גדולה לעשות והוא עסוק במצוה קטנה, אינו צריך להניח המצוה שלו שיעשה על ידי אחרים כדי לקיים בעצמו המצוה הגדולה, כמו שפטור לשיטתם מלקיים שניהם, כיון שעסוק במצוה. ומה דאיתא במועד קטן דצריך לפלס איזה מצוה חשובה יותר אם אפשר להתקיים על ידי אחר, זה דווקא בהתחלת עשיה רשות בידו לשקול איזה חשובה יותר, אמנם היכא שכבר הוא עסוק בהמצוה אסור להניחה שתתקיימה על ידי אחר ולעשות המצות החשובה יותר. ולשיטתם, כמו שהוא פטור מלעשות שתיהן, כן הוא פטור מלפלס איזה חשובה. וכיון שהוא פטור, ממילא אסור מקום בזיון מצוה, ועוד דכל הפטור מן הדבר ועושה נקרא 'הדיוט'. יעיין ירושלמי ברכות סוף פ"ב. ולפי זה אין מקום לתירוצם, דאפילו אם אפשר שיכתוב אחר התפילין ומזוזות גם כן אינו מחויב להפסיק בשביל מצוה נדולה, כגון קריאת שמע ותפילין, כיון שהוא עכשיו עסוק בכתיבה. ומלבד זאת קשה לי על תירוצם, דאטו ר' חנניא בן עקביא פוטר דווקא לזה שכותב תפילין לאחר שצריך עכשיו להניח ובלאו כתיבתו עכשיו יתבטל ממצות תפילין, זאת אי אפשר לומר מכמה טעמים. חדא מה ירוויח בזה בשביל שיזכה חברו עכשיו בהנחת תפילין על ידי כתיבתו, על ידי זה יתבטל בעצמו ממצוה דהנחת תפילין, וכי אומרין לאדם חטא בשביל שיזכה חברך, כיון דלשיטת הקרבן נתנאל אינו פטור רק אם חסר עתה לאחר תפילין ואין מי שיכתוב רק הוא ולפיכך פטור, דאי לכל העולם, לא שייך לומר 'אפשר על ידי אחרים', דאטו סופר אחד יש בעולם. ועוד מהלשון 'תגריהן ותגרי תגריהן וכל העוסקין במלאכת שמים' משמע אפילו אם אינו נחוץ עכשיו בעת זמן קריאת שמע ותפילין לכתיבת תפילין ומזוזות , ועל כרחך הטעם כיון שמזכין לכל העולם שיהיה מצוי תפילין ומזוזת לקנות והם בכלל מזכי רבים. ובזה שפיר אמרינן עמוד וחטא בשביל שיזכו רבים. יעיין תוס' שבת (דף ד). ולפיכך הדין אפילו אם בעת זמן קריאת שמע ותפילין אינו נצרך לתפילין ומזוזות, אפילו הכי פטורין מקריאת שמע ותפילין העוסקין בהם, כדי לזכות רבים, דאם לא יעסקו עכשיו יוכל לצמוח מזה שיתבטלו רבים מתפילין ומזוזות, ושפיר פטורין מכל מצוה שבתורה. וזה ברור. וכיון דהטעם כן, שוב לא שייך לתרץ כהקרבן נתנאל דהירושלמי מירי דאפשר להתקיים על ידי אחר שיכתוב התפילין ומזוזות, דאטו סופר אחד יש בעולם, הא עיקר הפטור בשביל שמזכה רבים, והאיך שייך לומר על זה 'אפשר על ידי אחר', אדרבא כל המרבה הרי זה משובח, וזכות הרבים תלוי בו. דומה לזה מצינו בסוטה סוף פרק משוח מלחמה דמסיק הגמרא דלמעוטי עכו"ם הוי מצוה, ונפקא מינה לעוסק במצוה פטור מן המצוה. ואמאי לא נימא שם דאם יש לפניו מצוה, שיעשה המצוה ואל ילך למלחמה, דהא בלאו איהו יעשה המלחמה ואפשר דתתקיים על ידי אחר. אלא על כרחך היכא דאין לזה גבול, כגון במלחמה, דכל מה שיש אחר יותר יהיה הניצוח יותר, לא מיקרי זאת 'אפשר על ידי אחר'. והוא הדין בכותבי סת"ם, דכל מה שיתרבו סופרים יהיה מצוי יותר תפילין ומזוזות ותלוי בזה זכות הרבים, לא שייך בזה 'אפשר להתקיים על ידי אחר'. וצריך עיון מהא דבן עזאי המובא ביבמות (דף סג) שהשיב לרבנן 'נפשי חשקה בתורה, ואפשר לעולם שיתקיים על ידי אחרים'. ולפי זה אין מקום לתשובתו, דכל המרבה הרי זה משובח, כדתיב 'פרו ורבו ומלאו את הארץ', ומאד הזהירו חז"ל במצוה זו דאפילו אם יש לו בנים מחויב לישא אשה בת בנים, והתירו למכור ספר תורה לישא אשה בת בנים. ואולי יש לומר שאני פריה ורביה דיכול לקיים בכל עת שירצה, ובאמת מצינו לחז"ל שהתירו ללמוד תורה ואחר כך לישא אשה. יעוין קדושין (דף כט ע"ב). ולולא דמסתפינא הייתי אומר דמה דאיתא בכתובות (דף סג) דבן עזאי נשא ברתיה דר' עקיבא, זאת היה בזקנותו, ובנערותו לא לקח אשה. ומה שהשיב 'נפשי חשקה בתורה' המובא ביבמות, זאת היה בנערותו שהיה בדעתו ללמוד קודם, ולפיכך השיב להם 'אפשר לעולם שיתקיים על ידי אחרים' עד שיזקין ויקיים בעצמו המצוה דפריה ורביה. ומה דאיתא בסוטה (דף ד) בן עזאי בעל ופירש, לא דרך ודאי רק דרך ספק, דבאמת בירושלמי סוטה לא נזכר התירוץ דבעל ופירש, רק נתחמם או קבל מרבו, או סוד ה' ליראיו. יעיין שם. היוצא בדברינו דהקושיא מר' חנניא דבבלי אדר' חנניא דירושלמי חוזרת למקומה. ועיין בק"ע מירושלמי פ"א דשבת שתירץ תרי תנאי אליבא דר' חנניא. ואין זה נכון בעיני. ועיין ברכי יוסף אורח חיים (סימן לח). ובאמת גם על הרמ"א קשה דכתב (בסימן לח ס"ח) ואם צריכין למלאכת פטורין מקריאת שמע ותפלין. ובאמת הוכחנו דאם נצרך ליחיד בוודאי אינו פטור הכותב, דמאי אולמא דהאי מהאי, אם לא לצורך רבים, היינו לכל העולם, והאיך שייך לומר אצל כל העולם 'לא נצרך למלאכה', מי יודע אולי נצרך למרחוק, וצריך עיון. ולפי זה נפרך גם תירוץ של המגן אברהם, יעיין שם.

על כן נראה לעניות דעתי לפי הנחתנו דעיקר הטעם דפטורין מקריאת שמע ותפילין משום דעל ידי כתיבתן הם מזכין רבים, שיהיה מצוי לכל העולם לקנות תפילין ומזוזות, ואמרינן שפיר חטא בשביל שיזכו רבים. אמנם בכותבי ספרים תפילין ומזוזות עבור יחידים, בוודאי חייבים לקרות קריאת שמע ולהניח תפילין בזמנן, דמאי אולמא האי מהאי, האיך ימנע עצמו מתפילין בכדי שיהיה לחברו תפילין. וכן מצינו חילוק זה לענין תלמוד תורה במגילה (דף ג ע"ב) דתלמוד תורה דרבים עדיף מעבודה, ותלמוד תורה דיחיד עבודה עדיף מינה. יעיין שם. והוא הדין לכל מצות, אם בשביל רבים דוחה למצוה דיחיד. ועיין גיטין (דף לח) וברכות (דף מז) וזה חילוק נכון. והנה יש לדקדק דבסוכה איתא הלשון 'כותבי ספרים תפילין ומזוזות, הן ותגריהן ותגרי תגריהן וכל העוסקין במלאכת שמים פטורין מקריאת שמע ותפילין ומכל מצות שבתורה', ובירושלמי לא נזכר רק הלשון 'כותבי ספרים תפילין ומזוזות מפסיקין לקריאת שמע ותפילין ולכל מצות של התורה', ולא נזכר הא דתגריהן הנזכר בבלי. ועל כרחך צריך לומר דהש"ס דילן מיירי שכותבין תפילין ומזוזות למכור לרבים שיהיה מצוי להם, כמו התגרים שקונים הרבה למוכרם במקומות הרבה וכוונתם לזכות הרבים שיהיה מצוי להם. ומסיים 'וכל העוסקים במלאכת שמים', הכוונה לשם שמים עוסקים שיהיה מצוי להלוקחים, בזה שפיר הדין דפטורין מכל מצות שבתורה, כיון שכוונתם לזכות הרבים. אמנם הירושלמי מיירי שאינם כותבים רק ליחידים ואין כוונתם לזכות הרבים, רק לצורך עצמן להרוויח, ולפיכך כותבין רק מעט למי שמבקש אותם, ולפיכך זכר 'ותגריהן', בזה שפיר הדין דמפסיקין לקריאת שמע ותפילין, כיון שאינו תלוי בזה זכות הרבים למה יתבטל ממצוה כדי לזכות חברו. ומסיים הירושלמי, ולא מורה רבי שמעון בר יוחאי שמפסיקין מתלמוד תורה לעשות סוכה ולולב, דתלמוד תורה דיחיד שפיר נדחה מפני מצוה, כמו שמבאר במגילה (דף ג), אבל תלמוד תורה דרבים כהא דיהושע דהיו שם כל ישראל, וכן כותבי ספרים תפילין ומזוזות לכל העולם, שפיר נדחין המצות מפניהם. וכן נראה מפירוש פרש"י שם ותגריהן, וזה לשונו: הלוקחין מהן בוי למכור ולהמציאן למי שצריך להן.

ודברי המחבר ורמ"א (בסימן לח ס"ח) צריך עיון גדול ליישבם כי לפי הנראה דברי כנים להלכה ואין שום מחלוקת בין שני התלמודים, וגם הירושלמי מודה להדין דבבלי, ולחנם דחו הדין דבבלי אשר באמת לית מאן דפליג עלה. והנה הנם דתלמוד תורה דיחיד מפסיקין לכל מצות שבתורה, זה דווקא לגדולים, אבל לא לקטנים, כדאיתא בשבת (דף קיט ע"ב) מימרא דריש לקיש, אין מבטלין תינוקות של בית רבן אפילו לבנין בית המקדש. והטעם דעל הקטנים אינו מוטל המצוה דבנין בית המקש ולמה נבטל אותם ממצוה גדולה כזו. ועל פי דרך הדרוש יש לומר לדעיל איתא אמר רב המנונא לא חרבה ירושלים אלא בשביל שבטלו תינוקות של בית רבן, נמצא דעיקר החורבן היה בשביל זה, והאיך נבטל אותם מתלמוד תורה כדי לבנות הבית, דהא על ידי ביטולן מביא לידי חורבן. עוד יש לומר דריש לקיש בשם רבי יהודה נשיאה אזיל לשיטתו דקודם לזה, אין העולם מתקיים אלא בשביל הבל תינוקות של בית רבן, נמצא דתלמוד תורה דקטנים עדיף מעבודה, דבזכות תלמוד תורה דקטנים בלי שום סיוע עומד העולם, ועבודה אינו רק חלק שלישי מקיום העולם, כמאמר התנא על שלשה דברים העולם עומד וכו'. אמנם קשיא לי ממגילה (דף טז ע"ב) אמר רב, גדול תלמוד תורה יותר מבנין בית המקדש, שכל זמן שברוך בן נריה קיים, לא הניחו עזרא ועלה. והתם לא הוי רק תלמוד תורה דיחיד. ומהגמרא שבת הנ"ל משמע דדווקא קטנים אין מבטלין, אבל גדולים מבטלין. ואפשר לומר דבשבת מיירי היכא דיש צורך להם ויש ביטול בבנין בית המקדש, אז שפיר הדין דמבטלין לנדולים, דתלמוד תורה דיחיד נדחה מפני בנין בית המקדש, כדאיתא בריש מגילה ובירושלמי ברכות פ"א. אמנם במגילה מירי דהמעשה היה דלא היה שום ביטול בבנין בית המקדש, ולפיכך לא עלה עזרא לבטל תלמוד תורה היכא דאין צורך לו לבנין בית המקדש ואפשר על ידי אחרים שיבנה בית המקדש, כמבואר במועד קטן (דף ט), והבן.

ויען שלא באתי כאן לפלפל, רק לעשות שער לדופקי בתשובתי, כמו שראיתי לכל גאוני ארץ ראשונים ואחרונים שדרכם בקדש לעשות פתיחה והקדמות מלין ואפשר שלמדו זאת מהגמרא שבת (דף ל ע"ב) רבה מקמי דהוי פתח לרבנן הוי אמר מלתא דבדיחותא, לפיכך נהנו המחברים לעשות הקדמה בדברי אגדה ומליצה המושכין לבו של אדם, בכדי שיכנסו לעיון הספר מתוך דבר של שמחה. ואני המחבר היושב בתוך אהלה של תורה זיכני ה' לחדש חידושים בדרך ארוכה וקצרה, כמו שהבטיחו לנו חז"ל במגילה (דף ז) וזה לשונם: אמר ר' יצחק אם יאמר לך אדם יגעתי ולא מצאתי, אל תאמין. לא יגעתי ומצאתי, אל תאמין. יגעתי ומצאתי, תאמין. ולא אמרן אלא לחדודיי, אבל לאוקסי גירסא, סייעתא דשמיא הוא. המאמר הזה תמוה על מה כוון ר' יצחק בהלשון 'תאמין' ו'אל תאמין', אם על המציאה, למה נצרך לאמונה, הא אפשר לבחון אותו אם הוא מפולפל או לאו. ואם על היגיעה, האיך נפרש הלשון 'יגעתי ומצאתי תאמין', מאי שייך בזה אמונה ומה תועלת בזה במה שנאמין אותו על היגיעה. ועל המציאה אי אפשר לפרש, דהא אפשר לבחון, והיכא דאפשר לברר, אפילו במקום חזקה צריך לברר. ועיין פסחים (דף ד) וביו"ד (סימן א). ואפשר לומר כוונה אחרת בדברי ר' יצחק, לדוגמא על מחברי ספרים בזמננו. וביודעי ומכירי איני אומר זאת, כי תודה לא-ל נתפרסם חידושי בין גדולי ארץ. אך אצל בלתי מכירי, להוציא מלבן לבל יחשדוני חס ושלום בגנבה דבר ולא חצי דבר, ומאד הקפידו חז"ל על זה. יעיין יבמות (דף צו ע"ב) וירושלמי שבת פ"א ה"ב ושקלים פ"ב וקדושין פ"א ה"ז. ועיין בהקדמת בעל פנים מאירות טעם נכון למה הקפידו חז"ל. והגאון בעל עוללות אפרים בהקדמתו כתב בדרך הלצה על המחברים הגונבים מספרים אחרים בכדי למלאות חיבורם שיהיה כדי תפיסה, 'עשות ספרים הרבה אין קץ', דעל ידי שרוצים לעשות ספרים הרבה, מוכרחים לגנוב מספרים אחרים, ממילא 'אין קץ' דמעכבים הגאולה, במה שאינם אומרים בשם אומרם. וכן נוכל לפרש הפסוק 'אכתוב רובי תורתי כמו זר נחשבו'. ובאמת אלו העושים כן גדול עוונם מנשוא ואין שום כפרה בעולם. תודה לה' יתברך אני הגבר לא מהם ולא ממקצתם. סהדי במרומים שזה חלקי מכל עמלי. כמה יגיעות יגעתי, כמו שיגע אדם הראשון, עד שהבאתי כל חידוש וחידוש בבור הבחינה מנופה בי"ג נפות, על כן בקשתי שטוחה מלפני המעיינים ומביטים בספרי, לעיין היטב בעין טוב במתינות, ולא לסקור בסקירה אחת מראש ועד סוף. וידוע מה שאמרו חז"ל בעירובין (דף סד ע"א): מאי דכתיב (משלי כט) 'ורועה זונות יאבד הון', כל האומר שמועה זו נאה וזו אינה נאה, מאבד הונה של תורה'. על כן אבקש מכם, אחי ורעי, אולי באמת יקשה בעיניכם דבר אחד מדברי, אבקש ממעלתכם לשאל את פי, אולי אשיב מענה על שאלתכם. ואם שגיתי אודה ולא אבוש, כהא דרבא שציווה לתלמידיו בבבא בתרא (דף קל ע"ב): כי אתי פיסקא דדינא לקמייכו וחויתו בו פירכא, לא תקרעונו עד דאחיתו לקמאי, אי אית לי טעמא, אמינא לכו, ואי לא, הדרנא בי. יעיין שם. ואני בתפלה לאלהי אבי הרב המאור הגדול יצחק זלל"ה, אשר זיכני לחדש חידושים אמתים, וקודש בריך הוא חדי בפלפולא. וידוע מאמרי חז"ל דאפילו כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש, נאמר למשה מסיני. וכן איתא בירושלמי פ"א דשבת ופ"א דפאה, דכל דבר שמסרו נפשם עליהם, מתקיים כנתינתן מסיני, על כן אני מאמין שבדברי אין שום נפתל, כי קיימתי בעצמי לא נחתי ולא שקטתי עד שזכיתי לטייל בדברי תורה ארוכות וקצרות, וקובץ על יד ירבה.

ראיתי אשר יש לאל ידי להביא לבית הדפוס מחידושי חיבור נחמד להגדיל תורה ולהאדירה. וביותר לזכר נשמת אדוני אבי הרב המאור הגדול וכו' מ' יצחק זלל"ה אבד"ק ראסי', ובוודאי לטובה יחשב לו. ויען שידוע דברי התנא דבי אליהו שכל אדם הזוכה לחבר ספר, יקרא אותו על שמו, על כן קראתי אותו בשם 'חמדת צבי', דחמדה קאי על התורה, ושם 'צבי' הוא שמי. ויען שקשה עלי להדפיס הרבה מחמת הוצאת הדפוס, על כן הוכרחתי להדפיס רק חלק קטן מאשר יש תחת ידי. ואם ירצה ה' כשאזכה לגמור מחברת זאת להביא אותה בשער בת רבים, אדפיס עוד. ואקווה לה' שיהנו רבים מחידושי וישתו בצמא את דברי, כי לעניות דעתי הם על דרך האמת. על כן אחי ורעי לומדי תורה, חובבי ומחזיקי לומדי תורה, הביאו ברכה אל תוך ביתכם. באו וראו בדברי חז"ל מלא בש"ס אשר הזהירו על החזקת לומדי תורה, עיין ירושלמי סוטה פרק אלו נאמרין ה"ד וזה לשונו: על הפסוק 'ארור אשר לא יקים את דברי התורה הזאת', ר' אחא אומר למד ולימד ושמר ועשה והיתה ספיקה בידו להחזיק, ולא החזיק, הרי זה בכלל 'ארור'. ר' ירמיה בשם ר' חייא, לא למד ולא לימד ולא שמר ולא עשה, ולא היתה מפיקה בידו להחזק, והחזיק, הרי זה בכלל 'ברוך'. ואמר ר' חנא בשם ר"ח [צ"ל רבי ירמיה] עתיד הקב"ה לעשות צל לבעלי מצות בצלה של תורה, מאי טעמא, 'כי בצל החכמה בצל הכסף', ואומר 'עץ חיים היא למחזיקים בה'. ומה מאד יפה פירש הגאון הצדיק רבי חיים ז"ל מוואלאזין על הפסוק 'באר חפרוה שרים כרוה נדיבי העם במחוקק במשענותם'. והפסוק תמוה, למה שינה אצל שרים 'חפרוה', ואצל נדיבים 'כרוה'. ואמר הגאון, כי 'הבאר' כינוי לתורה שבעל פה, ועל זה אמר כי ה'באר' אשר השרים 'חפרוה', רצה לומר, שהחכמים ההוגים בה התחקו על מחצב שרשיו, להמציא חדשות בכל עת, על דרך מה שכתוב 'דדיה ירווך בכל עת'. 'כרוה נדיבי העם', הרצון אותם שאין להם יד ושם לעסוק בתורה, עם כל זה נקנה להם הבאר ההוא על ידי נדיבת לבם, במה שעזרו ממאדם להחזיק ידי לומדי תורה. וזהו אומרו 'כרוה נדיבי העם', שבן בכרכי הים קורין למכירה 'כירה', כדאיתא בראש השנה (דף כו ע"א), ומפרש ואזיל אלה 'במחוקק', ואלה 'במשענותם'. ודברי פי חכם חן ושפתים ישקו.

ואסיים בתפלה קצרה, תפלת רבי נחוניא בין הקנה, יהי רצון מלפניך שלא אכשל בדבר הלכה וכו'.

המתאבק בעפר רגלי חכמים.

הצעיר צבי הירש, בן לאדוני אבי הרב המאור הגדול יצחק קוויאט זצלל"ה אבד"ק ראסי'.

בתקופתנו, בה פסו אמונים מבני אדם, נחוץ להרבות בספרי האמונה, ולהטיף טיף אחר טיף מרחובות הנהר נחלי אמונה / הרב אברהם חיים שמחה בונם מיכלסון הי"ד

ב"ה. צרכי צבור באמונה, בימינו אלה אשר פסו אמונים מבני אדם, והאמונה בהשגחה פרטית, במעשה ניסים, רפויה מאוד. ובהעדר אמונה כרוכה בטלת התורה ועזיבת הדת והיהדות. לכן יש הנחיצות בהרבות ספרי האמונה, להטיף טיף אחר טיף, מרחובות הנהר נחלי אמונה. ויאמינו בד' ובמשה עבדו.

בשומי על לבי הדברים האלה, קמתי ואתעודד ויגעתי ומצאתי ללקוט שושנים, מספרים וסופרים, דברי שאר בשרי שר התורה הגאון הקדוש מרן שלום רוקח מבעלזא זצוקל"ה, לרקח מרקחת, לשובע ולנחת. ואל ספרי אומר לבי! שוטי בארץ לארכה ולרחבה, ואני שלום כי אדבר. ואם המה למלחמה והיה כי יפגשך המתלוצץ החכם בעיניו וישאלך: מי קראך הנה? מה הבאת לנו בעת הזאת שכנסת ישראל טובעת בים של צרות ופגעים, החסר משוגעים אנו, כי באת לפרנס את עמך ברוחניות מעולפת ספורים, והוא, קיבתו ריקה ושואל ללחם?… אז עני לו גם את בדברי הרמב"ם ז"ל, לולא כת המשוגעים נשאר העולם הרוחני חרב.

ואל המלגלגים ודוברי רע, אען ואומר, אל נא אחי תרעו, אל תרבו תדברו גבוהה גבוהה, כי כל מום וחסרון שתמצאו בי ובספרי, לא יגיע לאחד מאלף לכדי מום שבך, ולכדי עוונך בלשון הרע. ואם יאמר הקורא 'טול קיסם', אומר לו 'טול קורה' (ערכין ט"ו), היינו אומר לו, מה שאמרת טול הוא קורה, נגד הקיסם שמצאת בי. כי כבר אמרו ז"ל 'מוציא דבה הוא כסיל' (פסחים ג:), שוטה וגס רוח. אסכרה באה על לשון הרע (שבת לג:), ראוי להשליכו לכלבים (פסחים קי"ח:), גשמים נעצרים (תענית ז'), לישנא בישא כהמן (מגילה י"ב:), אין מקבלים פני שכינה (סוטה מ"ב:), אין להם חלק לעולם הבא (סנהדרין ק"ח.), לא מצינו להם כפרה בקרבנות (זבחים פ"ח.), נחתם גזר דינם על לשון הרע (ערכין ט"ו.), המספר לשון הרע, כאלו כפר בעיקר וכו', נגעים באים עליו, ראוי לסקלו, אמר הרב"ה אין אני והוא יכולים לדור, מגדיל עונות כנגד עבודה זרה, גלוי עריות ושפיכות דמים (שם:), הרי זה משופכי דמים (דרך ארץ פרק י"א), נענשו על לשון הרע (אבות דרבי נתן פרק ט). ואם שמרת פיך מלשון הרע, תהא כל ימיך לשלום (דרך ארץ זוטא פרק ט).

ואיתא במדרש רבה (מצורע פרק ט"ז), מעשה ברוכל אחד שהיה מחזיר בעיירות שהיו סמוכות לצפורי דייקא, והיה מכריז ואומר 'מאן בעי למזבן סם חיים וכו', 'מי האיש החפץ חיים וכו' נצור לשונך מרע' וכו'. והקשה למה היה מחזיר בעיירות הסמוכית לציפורי דייקא. ושמעתי מאאדמו"ר הרב הגאון המובחר חו"פ נ"י וכו' כקש"ת מוהר"ר צבי יחזקאל שליט"א אבד"ק פלונסק והגליל, על פי חז"ל (ערכין ט"ו:) מה תקנתו של מספרי לשון הרע, אם תלמיד חכם הוא יעסוק בתורה וכו', ואם עם הארץ הוא ישפיל דעתו וכו'. סיפר, אין לא תקנה וכו'. ונראה דיש תקנה דווקא בלומדי תורה, אבל לא במחזיקי תורה, אף שאמרו ז"ל המטיל מלאי לכיס של תלמיד חכם זוכה ויושב בישיבה של מעלה, שנאמר 'בצל החכמה בצל הכסף' (פסחים נ"ג:), עם כל זה לא הוי כלומד, דפירשו (בפרשת בהעלותך) ותדבר מרים ואהרן במשה וכו' והאיש משה עניו מאוד וכו', דמה שייכות זה לזה. דקשה למה מרים נצטרעה ולא אהרן. ובפרקי דרבי אליעזר פרק מ"ה זה לשונו, אמר הקב"ה אם יהיה גם אהרן מצורע אין כהן גדול בעל מום יכול להקריב, אלא יראה באחותו ויצטער, שנאמר 'ויפן אהרן אל מרים', עיין שם. ולכאורה הלא היו בניו, אכן איתא (מנחות צ"ט:) בלחם הפנים היו ארבעה כהנים נכנסים וכו', וארבעה היו מקדימים וכו', שנאמר וכו'. בספר ראש יוסף תענית דלמאן דאמר שהיו בזיכין מונחין בתוך הלחם (עיין שם דף צ"ד) סגי רק בארבעה. והיו אהרן ושני בניו אלעזר ואיתמר, והרביעי היה משה, למאן דאמר שהיה כהן, או פנחס, למאן דאמר שהיה כהן משעה ראשונה. ואם היה אהרן נצטערע, והיה צריך הסגר שבעה ובתוכו שבת, ולא היה אפשר בלחם הפנים. אבל לרבי יוסי שם בגמרא, אפילו סילק את הישנה [שחרית וסידר את החדשה ערבית אין בכך כלום, הא מה אני מקיים לפני תמיד, שלא ילין שלחן בלא לחם] וכו' וסגי בשני כהנים, חזר הקושיא: [ואפשר דסבירא ליה כמאן דאמר שבת דף צ"ז, דגם אהרן נצטרע. עיין שם].

אכן יש לומר דאהרן היה לו תקנה בתורה, מה שאין כן נשים כהא (סוטה כ"א) מאי זכות תורה, הא לא מפקדא. אך איכא תקנה דישפיל דעתו. אבל כתב המהרש"א דישפיל נגד זה שדיבר עליו בגבהות הלב, על כך אמר 'והאיש משה ענו מאד' וכו' ואי אפשר להשפיל נגדו. ושם בסוטה מסיק זכות באקרויי בנייהו ונטרן לגוברייהו (ברכות י"ז.) והוי מחזיקי לומדי תורה, ובוודאי גם למרים היה זכות זה. אלא וודאי דאין תקנה במחזיקים. וזה יש לומר פירוש 'בצל החכמה בצל הכסף ויתרון דעת החכמה תחיה בעליה' (קהלת ז,יב), היינו בזה יש יתרון ללומד על המחזיק כי 'החכמה תחיה בעליה' על דרך 'מי האיש החפץ חיים נצור לשונך' וכו', על דרך (ברכות ל"ד:) כל הנביאים וכו' אלא וכו' למהנה תלמיד חכם מנכסיו, אבל תלמידי חכמים עצמן 'עין לא ראתה אלקים זולתך יעשה למחכה לו' (ישעיהו סד,ג).
ואיתא (מגילה ו'.) אמר זבולן וכו' והא הוי ציפורי וכו' וזבולון הוי מחזיקי לומדי תורה, כנאמר 'שמח זבולן' וכו', לכך הלך הרוכל לחלקו של זבולון דייקא והכריז 'נצור לשונך מרע', היינו שלא ידברו לשון הרע. כי אם סיפר אין לו תקנה אליבא דכולי עלמא. ואפשר עוד על דרך צחות כי על פי רוב המחזיקים דוברים לשון הרע על רבניהם ותלמידי חכמים. והגאון הקדוש מורינו הרב רבי יצחק מווארקי ז"ל אמר לבני קהילה שרבו עם הרב, 'מלפנים בישראל עם הארץ קנה לו חתן תלמיד חכם, עבור כמה אלפים, נדוניא ומזונות על שנים בכדי שיהיה לו למי לנשוך (פסחים דף מ"ט.), ועתה נתחכמו, ועמי הארץ מכל העיר קונים בשותפות תלמיד חכם אחד, הוא הרב, ועבור איזה אגורות לשבוע, יוכל לנשוך. ולכן מחזיר בעירות המחזיקים. עד כאן מאדוני אבי ומורי ורבי שיחיה.  והחריף ובקי מר יוסף בלעכמאן נ"י משעפס חבירי אמר בצחות דבציפורי בסים אווירא (זימער-וואהנוג) ומקום חולים (כתובות ק"ד), ומחזיר שם בסם חיים, לרמז להם, דנגעים וחלאים באים בלשון הרע: טול קורה! בין עיניך, ספרי המונח לפניך. ובעשותי רצונו דהגאון הקדוש זכותו יגן עלינו שיודפס חידותי תורה (כמובא בספר לב שמח יתרו, ועיין בפנים אות שצ"ב, ויזכר לטוב ידיד נפשי הגאון מפעטריווא שיחיה שהעתיק לי כל החידושי תורה מספר לב שמח), יליץ יושר בעדי.

כן דברי המצפה לרחמי ה' יתברך וישועתו כל הימים, יום ה' שלח ט"ז סיון עת"ר לפ"ק זגיערז.
הצעיר אברהם חיים שמחה בונם מיכלזאהן בן הגה"ג חסיד ומפורסים מפלונסק שליט"א.

(דובר שלום, הקדמה)

הרב אברהם חיים שמחה בונם, נולד בפלונסק בשנת תרמ"ז (1887) לאביו הגאון החסיד הרב צבי יחזקאל מיכלסון, רבה של פלונסק ומחברי ועד הרבנים לעדת ורשה ולאמו הרבנית הינדא סעריל לבית שוורדשרף. גם הוא, כאביו, כתב ספרים עם תולדותיהם והנהגותיהם של גדולי ישראל בדורות עברו: 'שמן הטוב' (פיוטרקוב תרס"ה), אהל אלימלך (פרמישלה, תר"ע), דובר שלום (פרמישלה, תר"ע), עטרת מנחם (בילגורי, תר"ע), אהל אברהם (פיוטרקוב, תר"ע), אהל נפתלי – זכרון יצחק (למברג, תרע"א) ומקור חיים (בילגורי, תרע"ב). כל אחד מספרי הרב אברהם חיים שמחה בונם מקבץ סיפורים חסידיים על אישיות חסידית אחת. בספריו נתן הרב מספר הסברים לצורך בספרים אלו במיוחד בתקופתו.

בהקדמת ספרו 'אהל אלימלך' הסביר שמטרת כתיבתו היא ליצור אלטרנטיבה ספרותית לספרות הקלוקלת הנפוצה בימיו:
אמנם זה הי' מגמתי. להועיל בני בריתי. כי ראיתי שיש ספרים. אשר דבריהם כלענה מרים. ויתגעשו מימיהם טיט ורפש. לכלות בשר עם נפש. וכאשר ינוחו ממעשיהם. יש שמבלים בהם עיתותיהם. או בקריאה עלה נבל. ושירי עגבים. יפיחו לצנות וכזבים. לכן לא מענתי. פרי עטי. ואומר אני מעשי למלך. ואקוה להי"ת [=לה' יתברך]. כי שערי אהלי לא יסגר. ועכ"פ ביום השבת יפתח. מאמינים ב"מ [=בני מאמינים] ישתעשעו בו ביום מנוח. כולם ישבעו וירוו נחת. ולא יטבעו בבאר שחת. בילדי נכרים לא ישפיקו. ובדברי תורה וזכרון צדיקים יעמיקו.

בהקדמה לספרו 'אהל נפתלי', המקבץ סיפורים על רבי נפתלי צבי מרופשיץ, כתב הרב אברהם חיים שמחה בונם על חשיבות כתיבת תולדות אנשי מופת וגדולי הדור בדורות הקודמים והנחלת מורשתם לדור הבא:
מהם יראו ויתאמצו לעשות. האבות יחישו לכת בעקבותיהם. והנערים יקנאו בחקרי לב. ולצדיקים אשר באמונתם חיו. לתת תוקף ועוז למוסר אביהם. להאזין ולשית לב לקול מוריהם. להתהלך בנתיבות הגדולים והדגולים אשר שמם וזכרם תאות נפש כל השומע.
הוא הוסיף וציין שראה לנכון לכתוב ספר זה במיוחד בתקופתו, בה 'דרכי התורה והיראה אבלות וזמרות זרות וספיחי דעות כוזבות תגדרנה המסלה העולה בית אל'.

בהקדמת ספרו 'דובר שלום', המקבץ סיפורים על רבי שלום מבלז, הוסיף הרב אברהם חיים שמחה בונם לעמוד על החשיבות של הספר בהנחלת האמונה, בתהליך מתמשך, שלב אחר שלב: 'בימנו אלה אשר פסו אמונים מבני אדם, והאמונה בהשגחה פרטית. במעשה ניסים. רפויה מאוד. ובהעדר אמונה. ברוכה בטלת התורה ועזיבת הדת והיהדות. לכן יש הנחיצות בהרבות ספרי האמונה. להטיף טיף אחר טיף. מרחובות הנהר נחלי אמונה. ויאמינו בד' ובמשה עבדו'. 
לימים, ביטויים דומים מופיעים במספר הקדמות שכתב אביו, הרב צבי יחזקאל מיכלסון.

הרב אברהם חיים שמחה בונם מיכלסון הי"ד נשא לאשה את מרת רבקה נקריץ. הם התגוררו בזגיערז', שם עבד במשך מספר שנים כמזכיר של הקהילה, ובהמשך עבד כסוכן עסקי. בזמן מלחמת העולם השנייה היה בגטו לודז' ונספה באושוויץ בשנת 1943.

בתמונה: ספרי רב אברהם חיים שמחה בונם מיכלסון הי"ד ותמונה אביו הרב צבי יחזקאל מיכלסון הי"ד.

כל אחד מישראל צריך ומחויב להוריש ולהנחיל את התורה לבניו אחריו, על פי חנוך והדרכה טובה וישרה / הרב מנחם מנדל זלמנוביץ הי"ד

מקום שיפול העץ שם יהא פירותיו (עבודה זרה ל"א).

אם אנו רואים עץ יפה-ענף נחמד למראה ופריו יתן בעתו וטוב למאכל ולא ימיש מעשות פרי, צריכים אנו להתבונן על המקום שנטוע בו וגדל העץ הטוב הזה. אם הוא מקום זרע וגזע העץ ושורשו פתוח אלי מים זכים וטהורים, נובעים ומפכים יוצאים ובאים סביבות מטעו, זה המקום גרם להעץ לתת כוחו וליחו להאריך דליותיו, להרחיב פארותיו ולשלוח שורשיו ולהוציא פרי ברכה המשמחים אלקים ואנשים.

האדם הוא כמו עץ השדה. אם אנו רואים איש מצוין בתורה וחכמה ובמדות טובות וישרות, עלינו לשום עין ולהביט אל מקבת בור נוקרו ומקור מחצבתו. אם האיש הזה נולד, נתגדל ונתחנך על ברכי אבות ישרים, פאר מקדשים, רמי המעלה והיחס, הנה המדות הטובות וכל מילי מעליותא שמצטיין בהן, מוטבעות ומושרשות בו משחר טל ילדותו, וכה נתחנך עד שבא בימים, ואחר כך הולך הוא בעצמו ומשתלם בדרך התורה והאמונה ועושה פרי ברכה, עד שמשריש את הנטיעים הטובים והפוריים האלה בזרעו אחיו מדור דור.

ומה יפה בזה מליצת חכמינו ז"ל על הפסוק "צדיק כתמר יפרח כארז בלבנון ישגא", אם נאמר 'תמר' למה נאמר 'ארז', ואם נאמר 'ארז' למה נאמר 'תמר'? אילו נאמר 'תמר' ולא נאמר 'ארז', הייתי אומר, מה תמר אין גזעו מחליף, אף צדיק חס ושלום אין גזעו מחליף, לכך נאמר 'ארז'. אילו נאמר 'ארז' ולא נאמר 'תמר', הייתי אומר, מה ארז אין עושה פרות, אף צדיק חס ושלום אין עושה פירות, לכך נאמר 'תמר' ונאמר 'ארז' (מסכת תענית כה: ובבא בתרא פא:).

הצדיק שמגודל מנעוריו בבית אבותיו גדולי התורה ויראה ומושפע מחכמתם ויראתם משחר טל ילדותו, דומה הוא:
א. לארז בלבנון (מקום מכובד מלא ארזים גבוהים ואדירים), שהוא מתקיים באישותו במראיתו וצביונו, אף הצדיק שהוא נטוע מנעוריו בן "ארזי הלבנון אדירי התורה" ושתול על פלגי מי החכמה והדעת, עומד ומתקיים בצביונו ואישותו ועושה פרי ברכה.
ב. דומה לתמר בקיום מינו – שהם בניו הדומים לו בתורה וחכמה, שהשפיע ואצל מהוד חכמתו ויראתו גם על הבאים אחריו.
והולך הכתוב ומבאר: מה שהצדיק דומה לארז בלבנון, שהוא מתקיים באישותו משום "שתולים בבית ד' ", שהצדיק שתול מנעוריו בבית ד', מלא תורה ויראת שמים (וכמו שאמר יעקב "אין זה כי אם בית אלקים"). ונגד מה שכתוב "כתמר יפרח", שמשאיר אחריו בנים כיוצא בו, משום "בחצרות אלקינו" שהיו תמיד בחצרות אלקים על כן "יפריחו", שזוכה הצדיק להעמיד דור ישרים וזרע ברך ד' (ומה שאמר תחלה "בית" ואחר כך "חצר", הוא על דרך המליצה, שהדורות מתמעטים והולכים במעלות התורה והיראה, על כן הדור הראשון דומה במדרגת 'בית', והדור השני והשלישי במדרגת 'חצר' שממנה באים להבית). ואחר כך מסיים "עוד ינובון בשיבה", שהתורה נותנת כוח ומוספת חיים ללומדיה ונוצריה על פי מסורת אבות מאחד לשני עד שזוכה לראות בנים ובני בנים עוסקים בתורה ומצוות. וכמו שבאה דרשתם ז"ל (סוף קדושין) על הפסוק "שהתורה עומדת להם בילדותם ונותנת אחרית ותקוה בעת זקנותם. בילדותם מה הוא אומר "וקווי ד' יחליפו כח יעלו אבר כנשרים", בזקנותם מהו אומר "עוד ינובון בשיבה דשנים ורעננים יהיו". עיין שם.

ועל פי דברינו אלה יתבאר מאמר הגמרא (בבא מציעא פה.) "כל מי שהוא תלמיד חכם ובנו תלמיד חכם ובן בנו תלמיד חכם, שוב אין התורה פוסקת מהם עד עולם, שנאמר 'לא ימושו מפיך ומפי זרעך' וגו' 'מעתה ועד עולם', מכאן ואילך התורה מחזרת על אכסניה שלה" עד כאן לשונו.

ולכאורה הוא נגד המשנה דאבות (פרק ב משנה י"ב) "התקן עצמך ללמוד תורה שאינה ירושה לך", וכן דברי הגמרא (נדרים פא.) "מפני מה אין מצוין תלמידי חכמים מבני תלמידי חכמים, אמר רבי יוחנן שלא יאמרו תורה ירושה היא להם", וכו', עיין שם.
אלא כוונת חז"ל היא פשוטה, דכל מי שהוא תלמיד חכם, כל תקוותו היא לראות גם את בנו כאחד הגדולים בתורה ויראה, ועל כן מחנכהו משחר טל ילדותו בדרך התורה והאמונה ומשגיח עליו תמיד בעינא פקיחא עד היותו בתור אדם המעלה, וזה נעשה לבנו כדבר טבעי ללכת בדרך זו שהלכו אבותיו. וכמו כן מושרש בליבו החנוך הטוב, עד שגם הוא מחנך את בנו (שהוא דור שלישי) בדרך התורה והיראה כמו הוא עצמו מושפע מאבותיו; וההרכבה הזאת הולכת ונמשכת בהשפעה גדולה ומרובה בלי הפסק וחוזר חלילה בדורות הבאים, וממילא נעשה "שהתורה מחזרת על אכסניא שלה"; וזהו שאמרו "מי שהוא תלמיד חכם ובנו תלמיד חכם ובן בתו תלמיד חכם" ששלשה דורות זה אחר זה השתדלו להשריש מאחד להשני את התורה והאמונה, עד שנעשה זאת להם כדבר טבעי מלידה ומבטן, אז משום חזקה כזאת (שבתלתא זימני הוא חזקא לכולי עלמא) הנה התורה לא תפסוק מהם עד עולם. ודברי חז"ל אינם בתור הבטחה גמורה, אך בתור עצה טובה לעשות חיזוק בשמירת התורה "שתהא מחזרת על אכסניא שלה" דווקא באופן זה.  

ועל כן מצינו כתובות (סב: ובבא בתרא נט:) שקרא רמי בר חמא עליה דרב הושעיא בנו של רבי חמא בר ביסא (שראו זה את זה, כפירוש התוספות שם) את הפסוק "והחוט המשולש לא במהרה ינתק", דבתלתא זימני (שלשה דורות הרואים זה את זה) הוא חזקה טובה לקיום התורה גם לדורות הבאים אחריהם, משום שנעשה להם כדבר טבעי ונמסר מאבות לבנים ולא במהרה ינתק, כי באופן זה "התורה מחזרת על אכסניא שלה" כמבואר.

ובזה תתבאר דרשתם ז"ל על הפסוק "והודעתם לבניך ולבני בניך" וגו', כל המלמד את בן-בנו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו קבלה מהר סיני כו' (קדושין ל'.), שהכוונה גם כן כנ"ל, דאחרי ששלשה דורות זה אחר זה מלמדים ומשפיעים את דברי התורה איש מפי איש על פי קבלה ומסורת אבות, דומה כאילו קבלוה מהר סיני עצמה, ומכאן ואילך שוב אינה פוסקת מהם, כי נעשה להם כדבר טבעי.

ודברי חז"ל אלה יש להעמיס במה שאמר משה רבנו לישראל: "שאל אביך ויגדך זקניך ויאמרו לך", דחשיב גם כן שלשה דורות הרואים זה את זה (כפירוש התוספות הנ"ל), להורות לנו שקבלת התורה על פי מסורת אבות הבאה כדבר טבעי ומושרש בלב לומדיה, היא בשלשה דורות רצופים, ואז תקווה טובה שאינה פוסקת גם מדורות הבאים, משום שהתורה מחזרת על אכסניא שלה.

וזה פירוש הכתוב: "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב", רצה לומר שהתורה תהיה לקהלת יעקב, כמו ירושה ונחלה שמורישים האבות לבנים, כך כל אחד מישראל צריך ומחויב להוריש ולהנחיל את התורה לבניו אחריו על פי חנוך והדרכה טובה וישרה, שבזה ישריש את התורה והאמונה בלב בניהם עד שנעשה זה לדבר טבעי, ואז הבנים האלה יחנכו גם את בניהם אחריהם, וחוזר חלילה מדור לדור, ממש כמו 'ירושה' ונחלה ההולכת ובאה מאבות לבנים. וניחא גם הלשון שאמר פה 'מורשה' (לשון מפעיל) ולא 'ירושה'? משום דהתורה איננה כמו 'ירושה' דעלמא הבאה ממילא מאבות לבנים (ועיין שם בפירוש הכוה"ק מה שכתב בדיוק הלשון), אך 'מורשה' (לשון מפעיל, כמו "המוריש לבניו" וכדומה לאלו הלשונות הנמצאים בש"ס), שצריכים האבות להשתדל מצדם הרבה להוריד את התורה לבניהם מדור דור, ואז תהיה מורשה לקהלת יעקב ולא תפסוק לעולם.

(מחזה אברהם, התחלת פרק א: דור ישרים)


הרב מנחם מנדל זלמנוביץ (/זלמנוביטש /זאלמאנאוויץ /זלמונוביץ) (1872-1942) היה מורה צדק וחבר ועד הרבנים של וילנה, היה תלמידו של הרב הלל מיליקובסקי מסלאנט. הוא היה בנו של הרב אברהם אבלי, שהיה בן בתו הרב שלמה זלמן שפטלביץ אב"ד בעיר טשערקוב (פלך מהילוב) במשך כחמישים שנה.

בנו, הרב ד"ר הלל למד בבית המדרש לרבנים בברלין, אחר שנשא לאשה את ברכה בתו של רב ואב"ד בעיר גלובקה (גלוּבּוֹקי, במחוז לווילנה), הרב יוסף כ"ץ, התגורר בגלובקה, וכיהן שם כרב במשך מספר שנים.

בשנת תרס"ב הוציא לאור בווילנה הרב מנחם מנדל את ספרו "זכרון הלל", ובו כתב על תולדות רבו, הרב הלל מיליקובסקי מסלאנט. ‏

בשנת תר"ע ערך והוציא לאור בווילנה את הספר "קונטרס תשובה כהלכה", הכולל את תשובות רבני וילנה לשאלת חזקת הרבנות הבאה בירושה.

בשנת תרע"ג הוציא לאור בווילנה את הספר שו"ת 'חיי יעקב' מאת הרב חיים יעקב לנדא ממאהליב והוסיף הקדמה לספר.

בשנת תרע"ד הוציא לאור בווילנה את ספרו "מחזה אברהם" ובו הספד על אביו.

בשנת תרפ"ז כתב הסכמה לספר "ברית אליהו" מאת הרב קלמן אליהו אב"ד צ'נסטחוב.

בשנת תרפ"ח הוציא לאור בניו יורק את ספרו "דרשות לבר מצוה", הכולל דרשות ביידיש, באנגלית ובעברית.‏ מהדורה נוספת יצאה לאור בשנת תרצ"ה.

בשנת תרפ"ח נמנה על החותמים באסיפת הרבנים וראשי הישיבות בווילנה, ובהם גם הרב חיים עוזר גרודזינסקי, הרב חנוך הענך אייגש הי"ד, הרב מאיר באסין הי"ד, הרב דובער פילובסקי (פילאווסקי) הי"ד, הרב זאב סגל הי"ד, הרב שמעון טאפ הי"ד, הרב שמואל פריד הי"ד, הרב משה קרליץ הי"ד,  לעורר את יראי ה' להתארגן ולהצביע בבחירות להנהגת הקהילות בגלילות מזרחה של ליטא.

בסביבות שנת תרע"ט, ושוב כעבור מספר שנים, יצא לאור בניו יורק, ביידיש, ספר דרשותיו "דרשות פאר אלע".

בשנת תרצ"א (1930) כתב הסכמה לספר "חיי עולם נטע" מאת הרב נתן נטע אולבסקי.

בתאריך ב' בניסן תרצ"ב (08.04.1932) פרסם הרב מנחם מנדל בעיתון "דאס ווארט" את המאמר "הרה"ג ר' רפאל יצחקין ז"ל", לזכרו של קרוב משפחתו וידיד נעוריו.

בשנת תרצ"ג כתב הקדמה לספר "ישועות שמשון" מאת הרב ישעיהו שמשון ש"ס.

בספר "דורשי ציון בפועל", נמנה הרב זלמנוביץ ברשימת הרבנים שתמכו בישוב ארץ ישראל ובעבודה החקלאית. ובספר הציונות הדתית, חלק א, הוא נמנה עם הרבנים חובבי ציון שלא היו מאורגנים במזרחי.

מחבר "חנוך המדות", שנועד לחנך את בני הנעורים במדות טובות וישרות, יצא לאור עם הספר "שלחן ערוך לילדים" (ניו יורק, תרפ"ז).

הוא ערך את הספר "מוצל מאש" (וילנה תרצ"א) הכולל את כתבי היד של הרב דניאל מהורודנא בעל 'חמודי דניאל' שהיו גנוזים במשך כמאה וחמישים שנה. בהקדמתו לספר כתב הרב זלמנוביץ על חשיבות הפצת כתבי חכמי ישראל ושימורם: "במפלאי כוחות האדם ותכונתו, ששם וחק יוצר העולם, נוכל למנות גם זאת: שהוא קובץ על יד ומאסף כל סגולות עתיקות ויקרות ושומרן מאבדן וכליון. הסגולות העתיקות והישנות למיניהם חביבות עלינו עד למאד, בשימנו עין עליהן לדעת ולהבין טיבן וערכן חשיבותן וחביבותן. חוקרי קדמוניות בכל תקופה ותקופה ומדור לדור, מחפשים בכל שכיות החמדה וגנזי מטמונים אחר הסגולות העתיקות הנמצאות שם לדרוש ולחקור את התועלת רבת הערך המביאות להאדם בכלל. אחת מהסגולות היקרות והחביבות בעיני החכמים וחוקרי קדמוניות הם הכתבים של גדולי חכמי התורה והתושיה שנשארים אחריהם בכל חכמה ומדע, עזובים והפקר כמדבר, באין גואל ומרחם עליהם. ואלמלי שנאספו למקום המשתמר כבר אבד עליהן כלח והיו לברות לשני התולעת ומאכל לעש. כתבי יד מחכמי חרשים ונבוני לחשים ארזי הלבנון אדירי התורה שבכל דור ודור, בשעה שהמה מתגלים בזהרם ונראים על פני חוץ, מאירים את עינינו בתורתם וחכמתם כשמש בצהרים, ומשמחים לנפשנו ונפש החכמים המבינים הקוראים את דבריהם ומעמיקים בהם".

הרב ומשפחתו גורשו לגטו וילנה. הרבנית ובנם הרב ד"ר הלל זלמנוביץ ומשפחתו נחטפו והובלו לגיא ההריגה בלוקישקי-פונאר, שם נרצחו ביום כ"א בסיון תש"א. (באוצר הרבנים, 5287, כתב שנספה בשואה בשנת תש"ג).

בזכרונות של מר ז' קלמנוביץ הוא מספר על הוראה שנתן יעקב גנס, קומדאנט (=מפקד) הגטו, לשוטרים היהודים למסור ארבע מאות זקנים ונכים, בגטו אושמינה ולמסור אותם להשמדה, על מנת להציל בכך את היהודים שנותרו בגטו. בעקבות אקציה במחוסרי תעודות עבודה ('התעודות הצהובות') בגטו וילנה, יצא הרב מנחם מנדל זלמנוביץ, עם הרבנים דובער פילובסקי, יצחק קורניקס וגוסטמן להבהיר לגנס כי לפי דין תורת ישראל אסור להסגיר לרשות יהודי סתם על שום היותו יהודי, בלא שנחשד על עבירות שעבר עליהם באופן אישי. לכן, על פי הדת היהודית, אסור לו להענות לדרישת הגרמנים ולברור יהודים ולמסור אותם לידי הגרמנים. גנס הצדיק את השתתפותו במיון ובהסגרת מספר מועט של יהודים, בנימוק שבכך הוא מציל את כל השאר ממוות. אך הרבנים ציטטו את הרמב"ם הכותב "וכן אם אמרו להם עכו"ם: תנו לנו אחד מכם ונהרגנהו, ואם לא נהרוג כולכם – יהרגו כולם ואל ימסרו נפש אחת מישראל" (הלכות יסודי התורה, פרק ה הלכה ה).

בהיותו היחידי מכל משפחתו, היה הרב מתארח אצל שכניו, משפחת תנחום. ופעם אמר להם בחורף תש"ב: "אינני מבין מה רוצה ממני קומנדאנט הגטו מר גנס. הוא בא אלי ושואלני האם מותר למסור יהודים נכים, זקנים וחולים לגסטאפו, תמורת הבטחה שבזה יחוסו על יהודי הגטו. הוא רוצה ממני היתר למסור יהודים להורג, כדי להציל אחרים את הצעירים והבריאים הנמצאים בגטו. אמרתי לו: איך תבקש ממני להתיר דבר שאסרה התורה, האינך יודע שאין להבדיל בין דם לדם, בין זקן לצעיר? הבאתי לפניו את דברי הפוסקים, הרמב"ם והאחרונים, אך הוא בשלו – היתר הוא מבקש! אינני מבין על שום מה בכלל נחוץ לו ההיתר? האם בלעדיו לא יובל לבצע מה שהוא רוצה. תמיהני!".

הרב מנחם מנדל ניספה בשואה בגיא ההריגה בפונאר. הי"ד.

התועלת בכתיבת חידושי תורה / הרב מנחם מנדל וייס הי"ד בשם חותנו, הרב שמחה יאיר רוזנפלד

ולאשר המאמר הזה הוא אשר כתב כבוד חותני המחבר ז"ל באחרית ימיו בהתחלת הכרך האחרון המדבר בענין תועלת כתיבת חידושי תורתו, אמרתי להציגו בפתח הספר.

וזה לשון קהלת י"א, "שלח לחמך" – הורה בזה, כי הראשונים חלקו כל פעולות האדם לשלשה חלקים, וסימנם טע"ם, טוב, ערב, מועיל. טוב הוא בעצם מתחילה ועד סוף. ערב, תחילה נעים ומוטעם, וסופו מר, כמו (משלי כ) "ערב לאיש לחם שקר ואחר ימלא פיו חצץ". מועיל, אפילו כי המאכל מר, אבל תועלתו לרפא. מעשי הסכלים לרוץ אחר הערב, והחכמים אחר הטוב והמועיל, כי "החכם עיניו בראשו, והכסיל בחושך הולך" (קהלת ב), כי ההולך בחושך איננו רואה המכשול המונח לפניו, וכל זמן שהולך ואיננו נופל, משתבח בעצמו כי דרך ישר הוא הולך, עד כי נופל ונשבר, אז צועק שבר לא עלינו.

"שלח לחמך", אפילו שאתה צריך לו, והוא לחם שלך. "על פני המים", ונראה לעיל הכסיל שהוא הפסד, אבל החכם עיניו בראשו, כי יהיה מזה ריווח הרבה (כמו במשל שבאים הדגים לגאן, שהוא מרגילם אצלו ויהבו סיארא), "כי ברוב הימים תמצאנו", ואם לא היית משלח הלחם, היה לך ממנו פרנסה ליום אחד, ועל ידי ששלחתיו, "ברוב הימים", יום אחר יום, זמן הרבה "תמצאנו".

ואפשר לומר כי הוא מלשון "ימצאהו בארץ מדבר", שהתרגום הוא 'ספק צרכיהון', וכמו "יצאוני", יצאו ממנו, כן "תמצאנו", תסתפק ממנו. ואפשר לומר עוד כי רצה לומר "על פני המים", דווקא על פי התורה הקדושה (שנמשלה למים) לא פזרנות של הבל.

ויותר נראה ויש לומר, "כי ברוב הימים", הוא לזמן שהוא רוב ימים (וכמו שכתב התרגום 'לעלמא דאתי'), כמו "והארכת ימים", שדרשו רז"ל 'לעולם שכולו ארוך'. וענין 'כולו ארוך', שלכאורה אינו מובן, 'לעולם הארוך' היה לו לומר (בשלמא 'כולו טוב' ניחא, שאין בו רע כלל).

אומנם אפשר לומר, כי האריכות בדבר גשמי הוא שנוסף קצתו על קצתו ונעשה ארוך, יום על יום, ושנה על שנה, עד שנעשה זמן ארוך, כמו קושר חבל בחבל, נימא בנימא, עד שנעשה חבל ארוך, או האורג מוסיף באריגה עוד פשתים ועוד וכו'. וכן בנין ארוך, שהבונה מוסיף ובונה, עוד לבנים ועוד עצים וכו', עד שנעשה בנין ארוך. נמצא כל אלה בתחילתם אינם ארוכים. אבל אריכות ברוחניות הרי שהוא מהותו ארוך, בלי הפסק. אם כן כולו ארוך, מראשיתו ועד עולם, והבן.

כתוב בספרים הקדושים בשם הספר חסידים כי מי ששולחים לו מן השמים חידוש בתורה ואינו כותבה הוא גוזל וכו', נראה כי אפילו אם אינו מפרסם לרבים, אלא כותב ומצנע, כבר עשה את המוטל עליו. ולכאורה אינו מובן התועלת, כי היגיעה להבין דברי תורה, כבר יגע ומצא בה כפי שכלו, ומה התועלת בכתיבה, ולכאורה הוא הפסד הזמן. אבל חס ושלום לומר כן, כי האדם אינו תמיד במצב אחד, והרבה פעמים, כי אחר זמן רב, רואה האדם הזה בעצמו את כתבו והוא מתפעל ממנו ומתרגש, ובא לידי הרהור תשובה. ויקרה עוד כי כשרואה ומוצא דבר מושכל שחידש לפני שנים, והוא יודע בעצמו שאחר כך עברו בלבו דברי הבלים רבים, והוא מתבייש בעצמו מאוד, איך אפשר כי במקום שיכולתו לחשוב דברים דקים וטובים כאלה, הכנסתי בלבי דברי הבלים ומכוערים כאלה. והוא מתמרמר מאוד ומתחרט. ועל כל פנים לפי שעה, הרגעים האלה טובים המה יורגעו איש ישראל, ואינם חס ושלום אבודים.

או גם כן כמו שכתב הרמב"ם ז"ל, כי יקרה אשר איש יגע ועמל שנים רבות לאסוף כסף, ואחר כך בונה בכסף הזה בית גדול, והוא מסתלק לעת קץ שנותיו, ולא היה לו שום תועלת ביגיעה הזאת. אבל אחרי שנים רבות, כאשר איש חסיד עובר לפני הבית הזה, והשמש קודרת על ראשו והוא מצטער מאוד, וכשבא לפני הבית הגדול הזה, יש לו קורת רוח מן הצל שעושה הבית, או גם כשיושב שם להרגיע ולהשיב דעתו, ובזה כבר נגמר התכלית של העמל והיגיעה שעמל האיש ההוא, ויש לו זכות בעולם העליון, וניצל על ידי זה מן עונש חמור. כן אפשר להיות בעניין הזה, כי הכותב חידושי תורה בהלכה או באגדה, הנה אחר זמן רב, בהיותו נידון למעלה על עוונות ופשעים, הנה כאשר רצונו של יוצר בראשית יתברך שמו לרחם על הנשמה הזאת, מגלגל הדבר על ידי סיבובים, ובא דף אחד או שורה אחת מן הכתובים האלה ליד איש ישר, והוא משתעשע עצמו בחידושי התורה, ומרחיב הדבר בדבר ההלכה, או שנתעורר להרהור תשובה קצת על ידי דברי האגדה והחידוש, ועל ידי זה נזכר הנידון ההוא לטובה ולזכות, כמו שאמרו רז"ל בפסוק "אגורה באוהלך עולמים", ושפתותיו דובבות בקבר וכו' "דובב שפתי ישנים", והוא התכלית מהיגיעה של האיש ההוא. ועל זה יש לומר גם כן הפסוק "שלח לחמך על פני המים, כי ברוב ימים תמצאנו". עד כאן דבריו.

(אורה ושמחה, פתח דבר מאת המו"ל הרב מנחם מענדיל ווייס, חתן המחבר)


הרב מנחם מנדל ווייס הי"ד, בנו של הרב דוב בעריש וחתנו של הרב שמחה יאיר רוזנפלד רב ואב"ד בקהילות קורזבארג, ראדזמין, אגורקוב ופיוטרקוב.

הרב מנחם מנדל סייע לחותנו ברבנות העיר פיוטרקוב, ולאחר פטירת חותנו, בשנת תרע"א, כיהן כדיין בעיר. בשנת תרע"ג (1913) הוציא הרב מנחם מנדל לאור את ספרו של חותנו 'אורה ושמחה' על ספר בראשית. הספר מובאים מאמרים המיוסדים ומשולבים על אמרות הצדיקים מגדולי חסידות פולין, החל מבית פסישחה ועד לחצר גור. בספר פורסמה גם צוואתו המוסרית של המחבר, בה הוא הזהיר את בני קהילתו שלא יאמרו עליו לאחר פטירתו שום שבח ותארי כבוד, ויגידו רק דברי מוסר המעוררים את העם לתשובה, ואת בניו הוא הזהיר שיתנהגו הדרך הישרה ולא יאמרו חלילה כי העולם השתנה ממה שהיה בדורות הקודמים. הרב מנחם מנדל ערך גם כתבים נוספים של חותנו, בהלכה ובאגדה, אך לא הספיק להוציא אותם לאור.

בהקדמת הספר נכתב:

בשם ה' יתברך שמו ובעזרתו
כבוד אחינו בני ישראל אוהבי תורה דורשיה ושוחריה, ד' עליכם יחיו.

הנני נותן לפניכם היום ברכה, חלק ראשון מספר הדרושים, פרי עשתונותיו של כבוד חותני המנוח הרב הגאון הצדיק חסיד ועניו מורנו ורבינו הרב שמחה יאיר זצלה"ה האבדפ"ק, אשר מעודו הקדיש לילות כימים על התורה ועל העבודה, וכל כחותיו היו קודש לד', עד אשר גברו האראלים וכו' ונלקח מאתנו הוד תפארתה, כלי חמדת ישראל – וזאת הברכה אשר השאיר לנו, אוצר כתבים רבים בכל מקצועות התורה, מלאים ברכת ד' כן בפלפול הלכה כן הדרוש, וזאת תהיה נחנתינו שדבריו הטהורים והיקרים יראו אור, ויהיו שפתותיו דובבות בקבר – ובחרנו להדפיס על דרוש בתחילה, כי כן היה רצונו הטהור, והנה זה יצא ראשונה קובץ דרושיו כסדר פרשיות התורה – אקוה כי לא תמנעו הטוב מלהביא ברכה אל תוך בתיכם, למען אשר יהיה לאל ידי להוציא לאור יתר חלקי ספר הזה, ושאר ספריו אשר הניח אחריו להפיצם על פני תבל בעזרת ה' יתברך – יקראו רבים והיה בפיהם כדבש למתוק, ויהנו מזיו חכמתו, וכאשר בחייו זרע זרע אמונים באגלי טל מוסריו, והחיה לבבות נדכאים בחן לשונו ומתק שפתיו, כן עתה דבריו החרותים על הלוחות, מאירי עינים ומשמחי לב, יעשו פרי תבואה, לקרבם לתורה לאמונה וליראה את ד'.


נאום מנחם מענדיל בהרב החסיד מו"ה דוב בעריש יחיה ווייס.
חתן הרב הגאון המחבר זצ"ל אבדפ"ק פיעטרקוב.  

שני חתניו הנוספים של הרב שמחה יאיר רוזנפלד, היו רבי יוסף אשר זליג פיש הי"ד (רבם של גרבוב וסטריקוב ואדמו"ר לאחר פטירת דודו רבי אברהם יוסף מקוצק) והרב יצחק מאיר ברודר (אב"ד יאנוב פלך לובלין).

הרב נכלא בגטו פיוטרקוב, ונרצח בטרבלינקה בשנת 1942.

מעלת הדפסת חידושי תורה מחכמי האחרונים / ר' יצחק מאיר אוביאס הי"ד

תבענה שפתי תהלה לאל נורא עלילה אלקי ישראל סלה אין בלשוני מלה הן ד' ידעת כולה על כל הטוב אשר גמלנו ולא עזב חסדו ממנו שהחיינו וקימנו וזכנו לקיים מילי דאבוה להאיר עיני ישראל ולהוציא תעלומה לאורה חיבור על התורה לבאר כל קלה וחמורה, ויבאר כל דיבור ואמירה מכבוד אדוני אבי מורי צבי אביגדור ז"ל אשר מימי עלומיו עתותיו ועשתונותיו ולתורת ד' תמימה ותורתו אמונתו לשם שמים ומושלם במידות ומעלות וחסידות ובקי בחדרי תורה נגלה ונסתר, אף שכלום בן מעיד על אביו, אפס קצהו יראו הבאים לקרות ספר ולהגות באמרי שפי קאמרי רבנן יטעמו טעם בשר בשרא דתורה הקונים יאכלו חיכם יאמר וימצאו דברים מתוקים מדבש ערבים לשומען. ואם אמנם כי לא נתפרסם שמו בין גדולי עולם, זה היה רק מצד ענוותנותו אשר היה בו וביקש מאתי לאמור, עמד נא לי בזה לעשות אתי הטוב והחסד של אמת הזה להשתדל להוציא לאור הספר הזה 'תפארת צבי'. בן יכבד אב, אבי מורי המופלג ושנון שוקד על תורתו חסיד וענו הצנע לכת היה, מתלמידיו של חידושי הרי"ם זצל"ה.

ויען כי הוצאת הדפוס רבה מאוד, וקצרה ידי להביאם לבית הדפוס והוכרחתי לכתת רגלי על פתחי נדיבים, להיות נמנים אצלו לקבל מידי הספר הזה כשיצא מבית הדפוס ולתת לי מעות קדימה למען אוכל לבצע הדפסת החיבור הזה, ומברכים להמסייעים והמחזקים בידי בברכות שונות כאשר עיניכם תחזינה משרים.

יש אנשים בני תורה יראי ד' האומרים 'למה לנו ספרים אחרונים, הא לא גמרנו עוד הספרים הראשונים?'. איתא בזוהר הקדוש פרשת בראשית 'בכל מלה ומלה דאתחדש באורייתא עביד רקיעא חדא, וקודשא בריך הוא נשק לההיא מלה ואעטר לה תלת מאה ושבעין אלף עטרין'. ואיתא בספר הערבי נחל ז"ל סדר וישב 'לפעמים תלמיד חכם קטן יאמר מילתא, מה שלא יאמר הגדול ממנו'. עיין שם.

ועל המוגמר אני אומר חד פסוקא דרחמי, הטיבה ה' לטובים שיתמכו את ידי בהוצאת הדפוס, כי רבה מאוד. ולישרים בלבותם תן שיביאו הספר לתוך ביתם בצאתו מדפוס. יהיו בכלל מזכו את הרבים, גם יקיימו מצוה לשמוע דברי חכמים, וזכות התורה ישפיע לנו ולכל אחינו בית ישראל שפע ברכה והצלחה וכל טוב סלה, וירפאנו ד' במהרה ברפואת הנפש וברפאות הגוף, ויטהר לבבנו לעשות רצונו ולעבדו בלבב שלם, למען לא ניגע לריק. ונזכה לראות בנים ובני בנים חיים וקיימים עוסקים בתורה ובמצות מתוך רב נחת. וד' הטוב ירחם עלינו ויקרב פדות נפשינו במהרה בימינו אמן, כיד בן המחבר המביא לבית הדפוס, יצחק מאיר אוויעס.

(תפארת צבי, הקדמת בן המחבר)


ר' יצחק מאיר אוביאס (איטשע אוויעס), היה סוחר ותלמיד חכם. הוא נולד בשנת 1894, לאביו הרב צבי אביגדור.

הרב צבי אביגדור היה בבחרותו תלמיד של האדמו"ר בעל 'חידושי הרי"ם' מגור, ונודע כצדיק וחסיד מופלג, תלמיד חכם מתמיד ועניו, שהיה מקורב לאדמו"רים רבים ונשא ונתן אתם בדברי תורה, ובייחוד עם האדמו"ר רבי ישראל אלטר שמעון מנובומינסק.

ר' יצחק מאיר הוציא לאור בוורשה בשנת תרצ"ז (1937) את ספרו של אביו 'תפארת צבי' על התורה ועל ענייני שבת ומועדים, חלק א' על בראשית ושמות. הספר יצא לאור עם הסכמות חשובות מאת האדמו"ר רבי מאיר יחיאל הלוי מאוסטרובצה, האדמו"ר רבי אלטר ישראל שמעון פרלוב מנובומינסק, האדמו"ר רבי שלמה חיים פרלוב מבאלחוב, האדמו"ר רבי יעקב וויסברויט מקראשניק, האדמו"ר רבי יצחק מנחם דנציגר מאלכסנדר, הרב שמואל יעקב קאפיל הכהן אב"ד קאלשין והרב יעקב אריה אב"ד נובומינסק מוורשה. הספר קיבל עוד עשרות הסכמות מאדמו"רים שלא הודפסו, על מנת לחסוך בהוצאות הדפוס. שאר הספר, לא הודפס.

ר' יצחק מאיר נשא לאשה את מרת מאשע לבית שדלצקי, ונולדו להם חמישה ילדים. הם התגוררו במינסק ובזמיטש.

בתקופת השואה נכלא בגטו זמוש ונספה במינסק.

בנו חיים נכלא בגטו מינסק ונספה עם רעייתו שרה וילדיהם.

בתו בריינדל פרידמן, נכלאה בגטו מינסק, ונספתה עם בעלה דוד וילדיהם.

בתו חנה שטרסברג, נכלאה עם בעלה ליב בגטו זמוש – הוא נספה בגטו והיא נספתה באושוויץ.

בנו אברהם, היה בחור ישיבה, נכלא בגטו וילנה ונספה בשואה.

בתו, פרומה הכט, שרדה וכתבה דפי עד על בני משפחתה.

זכות לימוד תורת רבותינו שנפטרו מסייעת לבניהם אחריהם / הרב משה קליין הי"ד

תמונת הרב משה קליין הי"ד

במדרש רבה קהלת איתא למה נקרא שמו של שלמה 'קהלת', משום שהיה אומר כל דבריו בהקהל, כמו שנאמר "אז יקהל שלמה". אולי כוונתו ללמדנו מנהגו של שלמה המלך שלא אמר דבר חכמה שלא שמע מפי רבותיו, ומשום הכי היה נקרא בשם 'אזור בן יקה', שאגר החכמה והקיאה, כלומר את כל מה שלא שמע מפי רבו. ועל כן לא עבר עליו רוח קנאה מכל אומה ולשון, כמו שנאמר "ויביאו מכל העמים לשמוע את חכמת שלמה", כי הקנאים אומרים עליו "ראו דברים ישנים מפי זקן חדש". וכן העיד הרמב"ן בדיני דגרמי שלו, שאלמלא לא באנו אלא העתיק דברי רבותינו דיינו, בפרט שעל ידי שאנו מקהילים דברי רבותינו נוחי נפש זי"ע אנו גורמים ששפתותיהם יהיו דובבות בקבר, כבקשת דוד המלך עליו השלום "אגורה באהליך עולמים" על  פי דרשת חז"ל, במסכת יבמות דף צ"ו ובכורות דף ל"א, ואז תקיים בהם "דברי אשר שמתי בפיך לא ימשו מפיך" על ידי "פי זרעיך וזרע זרעך מעתה ועד עולם". ואפשר שעל זה רמז שלמה בחכמתו "דור הולך ודור בא והארץ לעולם עומדת", 'ארץ' אילו צדיקים שנקראו 'ארץ' ("ארץ חפץ"), המה עומדים לעולם, כדדריש ר' אחא אין 'עומדת' אלא מעמדת תפקידיה פיקודין של הקב"ה, כי משנתם וצדקתם עומדת לעד. ואז יהיה בעיניך חשוב דור שבא כדור שהלך, כי כל דבריך המה דבריהם וירושה המה לך. ועל זה נאמר "ומשבח אני את המתים שכבר מתו מן החיים", זה תלמידיהן ותלמידי תלמידיהן, כי על ידי כך "אשר המה חיים עדנה" המה גופם שפתותיהן דובבות, וכל זמן שזרעו בחיים של תורה, אף הוא בחיים, כי יעקב אבינו לא מת, אז זכותם מסייעתם לבניהם אחריהם ומעלה אני עליכם שכר הרבה כאילו עשיתם.

ועל כן הרהבתי בנפשי עוז לקיים מה שנאמר על "ויקהל משה", עשה לך קהילות גדולות, וקבצתי כעמיר גורנה כל הדינים על הלכות שמחות מרבותינו הקדושים אשר בארץ המה, דברים ישנים ועתיקים מפי זקן חדש, ואולי אבנה גם אנכי ממנה, וזכותם יעמוד לי ולזרעי מעתה ועד עולם, אמן. ויהי רצון שמנחתי, מנחת עני ודל, יעלה לריח ניחוח לפני אדון כל, ולפני עבדיו מלאכיו גמרי כוח, אלו הצדיקים, ולפני כל יודעי דת ודין, ויתגלגל זכות הרבים על ידי להשיב לשואלים בעת צר ובלב מר על אתר את המעשה אשר יעשון גמילות חסד עם המתים ועם החיים על פי דיני התורה והמסורה מרבותינו הקדושים זי"ע. ואתפלל לד' בעל הגמולות את תפילת עבדו, רבי נחוניה בן הקנה בכניסתו לבית המדרש, יהי רצון שלא יארע תקלה על ידי וגם שישמחו בי חברי, דאימא מילתא דתתקבל לרצון. ואם אולי חלילה שגיתי לפעמים בהעתקת דברי רבותינו הצדיקים זי"ע, אתי תלין משוגתי וידוני אותי לכף זכות, כי אני לעורר לבב המעיין באתי ולהקל עבודת הקודש לדעת אנה יחפש מקור דין הלכה למעשה עד שיבואו עידיהן ויצדקו, והיו עיניהם רואות את מוריהן, דברי רבותינו ז"ל.

ומהאי טעמא לא לקחתי הסכמות כנהוג, כי לא רציתי שיסמכו עלי, ורק מעשה קוף בעלמא דעבידנא, ממילא למה לן להטריח רבותינו שבגולה יחיו לעיין בדיני אבילות המדאיג ומעציב את הלב. אמנם אף על פי כן כדי שיהיה הקמח מנופה בי"ג נפות לקחתי לי חכם נאמן ואומן נפלא ראש המלקטים המפורסם בעולם לשבח בשם, בעל "וילקט יוסף", הרי הוא ידיד נפשי מחותני המאור הגדול בנם של קדושים צנא מלא ספרא מורנו ורבינו הרב יוסף הכהן שווארטץ נ"י [הי"ד] רב ומגיד דחברה מחזיקי תורה פה, והוא הגבר הוקם על ועזר לי בסידור ספרי זה, על פיו יצאו ועל פיו יבואו, וטובים השניים מן האחד [וזאת לדעת שזה י"ב שנים שחברתי ספר 'זכרון ש"י' גם כן על הלכות שמחות, אבל כבר ספו וגם תמו, ורבו השואלים ודורשים ומבקשים את הספר, ועל כן גמרתי אומר להדפיסו מחדש ביחד עם ספרי זה ולהכניסו ולערבו כקטורת הסמים בין בתרי ספרי זה הנקרא 'ויקהל משה' ופנים חדשות בא לכאן אוהל המשכן ממרן בעל קצור שולחן ערוך זל"ה, ושפת יריעות המשכן למטה וזכרון לזכרון ש"י בצדי המשכן והיה המשכן אחד]. ותשואות חן חן לו על טרחתו וטובו ישלם ד' פעלו. ויהי נועם ד' אלקינו עלינו ומעשה ידינו כוננהו, כן דברי הצעיר באלפי ישראל.


אראדעא (גרוסווארדיין) יום ד' לסדר "באר חפרוה שרים", שנת תרצ"ד לפ"ק.
משה קליין, בהגר"א ז"ל, רב דחברה פועלי צדק, ולבית אוללמאנן.

(הקדמת "ויקהל משה")

הרב משה קליין, נולד בשנת תר"מ (1880) לאביו הרב אליהו קליין אב"ד האלמין בן הגאון הרב שמואל שמלקע קליין בעל "צרור החיים" אב"ד סעליש. הרב אליהו קליין היה חתנו של הגאון הרב שלמה זלמן אולמן בעל "יריעות שלמה" אב"ד מאקווא.

הרב משה קליין היה תלמידם של ה'שבט סופר' בישיבת פרשבורג ושל הרב משה הרש פוקס אב"ד גרוסווארדיין. משנת תרס"ו (1906) כיהן כדיין בצעהלים, ומשנת תר"ע (1910) היה רב קהילת רעטע, ורב, דיין ומורה בבית המדרש המשפחתי בגרוסווארדיין. משנת תרפ"ב כיהן גם כרב קהילת "פעלי צדק" בגרוסווארדיין,

הרב משה קליין חיבר את הספרים "זכרון ש"י" (תרפ"ג) ו"ויקהל משה" (תרצ"ד) על מנהגי אבילות. הוא נשא לאשה את הרבנית בילא אסתר בת הגאון רבי דוד פרידמן, רבה של צעהלים וראש ישיבת צעהלים. הורי אשתו נרצחו עקה"ש באושוויץ בז' סיון תש"ד. הי"ד.

תרשים שושלת רבי שמעלקא מסעליש בטרנסילוואניה הובא בספר "חכמי טרנסילוואניה: ת"צ-תש"ד" (מכון ירושלים, תשמ"ט), עמו' כט.

הרב משה קליין נספה באושוויץ בז' בסיון, ב' דחג השבועות, תש"ד (1944), גם הרבנית בילא אסתר נספתה באושוויץ.

עוד נספו ממשפחתם:

– בתם ברכה ובעלה, הרב שלום צבי אדלר, רבה של דיוסג (בנו של הרב יואב אדלר אב"ד הנשוביץ הי"ד), וילדיהם הינדע, טשרנע, אליהו ובנימין.

– בתם טשרנע ובעלה, הרב יעקב טייטלבוים, אב"ד קאבא, וילדיהם דוד, יצחק, טוביה, הינדה ובנימין.

– בתם רבקה ובעלה, הרב שמואל זאב גולדמן, רב בית המדרש "אהל יששכר ובית יוסף" בגרוסוואדיין, וילדיהם שרה גיטל, הינדה וישראל.

– בתם לאה (אשת ר' שרגא צבי טננבאום) ובנה שמואל שמעלקא בן השנתיים.

הי"ד.

הרב משה קליין ורעייתו נרצחו עקה"ש באושוויץ בשנת תש"ד,

גדולה מעלת המדפיס מאמרים מאת הקדושים וטהורים, ביחוד כשהמדפיס מצאצאיהם / הרב יעקב דוד ויטלסון הי"ד

ב"ה לאדז, יום ד' לסדר "הנני נותן לו את בריתי שלום" שנת תרפ"ז לפ"ק.

כבוד ידידי הרה"ג המפורסם מוכתר בנימוסים מגזע אראלים ותרשישים יקר רוח איש חמודות מוה"ר יעקב משה בלוי שליט"א אב"ד סאסאטא.

אחרי דרישת שלום תורתו,

יקרת מכתבו קבלתי, ושמחתי בקול מבשר ואומר, כי נשאו לבו הטהור לחבר ולסדר תורת רבינו אדומו"ר אור ישראל וקדושו ר' שלמה קארלינר זצלה"ה זי"ע. ועל דבר אשר דרש ממני לשלוח לו הכתבים שישנם תחת ידי מעזבון מורי וחמי זצ"ל הרב הגאון הצדיק הרב ר' נתן נטע הכהן הגאבד"ק קאלביעל, אשר ליקט ואסף מאמרים קדושים מאת הקדושים וטהורים הרב רבי אהרן הגדול מקארלין ובנו הרב רבי אשר ותלמידו הרב רבי שלמה זכר כולם לברכה זי"ע, דחזו להקרבה על מזבח הדפוס, בישרת לב שמחה, מצאתי לנכון למלאות מבוקשו, ובפרט שרום מעלת כבוד תורתו שליט"א הנהו נכדו (יעוין ספר חסידים סי' רכ"ש ובמקור חסד שם), ובטח בל יפקד שמו הטוב של חמי ז"ל עליהם, ואפריון אמטייה למר רום מעלת כבוד תורתו, יהי ה' עמו, ויברך ה' חילו, ופועל ידיו תרצה.

כנפשו ונפש ידידו דורש שלום תורתו ובכל לב ונפש חפצה המצפה להרמת קרן התורה וישראל,

באתי על החתום יעקב דוד בהרה"ג רי"מ זצלה"ה וויטעלזאהן
אבד"ק רודא-פאביאניץ, וכעת מו"צ בלאדז ברחוב וואלבארסקא.

(הסכמה לספר 'שמע שלמה' – הנהגות, תורות ומעשים מאת האדמו"ר רבי שלמה מקארלין, בעריכת הרב יעקב משה קליינבוים)


הרב יעקב דוד ויטלסון (וויטעלזאהן / וויטטעלזאהן) נולד בשנת 1890 לערך בוינגרוב (פולין) להוריו, הרב (יהודה) מנחם מנדל ויטלסון אב"ד שעניצא (פלך ורשה) ולרבנית ויטל. הרב יעקב דוד היה צאצאיהם של האר"י הקדוש, המהרש"א, הרמ"א והמהר"ל מפראג, הבית מאיר, ולמעלה עד לרבינו בעל המאור.

אביו, הרב (יהודה) מנחם מנדל, נפטר בחודש אב תרפ"א. הוא נמנה על הרבנים שחתמו על הנידוי והחרם שלא למנות רבנים תמורת כסף, כפי שמופיע במופיע באבני נזר יו"ד סי' תסה. חותנו של הרב (יהודה) מנחם מנדל, הרב (משה) יחזקאל בידרמן אב"ד ווישאגראד, כונה על ידי ה'אבני נזר', 'בר לבב זך הרעיון' ונפטר בי"ח בטבת תרס"ז. אביו של הרב (יהודה) מנחם מנדל, ר' זלמן וויטלסון היה חתנו של ר' ברוך נאומברג, בנו של הרב יהודה נאומברג אב"ד ליסא, חתנו של הגאון רבי מאיר פוזנר, מחבר הספר "בית מאיר".

הרב יעקב דוד נשא לאשה את מרת מרים בלומה בת הרב נתן נטע הכהן דינר, ונולדו להם חמישה ילדים. הרב נתן נטע הכהן דינר היה אב"ד ראדשיץ (פלך ראדום) ומשנת תרנ"ד אב"ד קאלביעל, הוא הוציא לאור את הספרים "רשפי אש השלם" ו"קונטרס לקוטי שבחי מוהר"מ זלה"ה" (פיעטרקוב, תרס"ז) מאת הרה"ק רבי מרדכי מנסכיז, וספר "קרבן ראשית" (ורשה, תרע"ב) מאת רבי יהודה ליב מרגליות.

הרב יעקב דוד כיהן כאב"ד רודא וכמו"צ בעיר לאדז. הוא נמנה על חברי אגודת הרבנים בפולין (כמופיע בקובץ דרושים, תרפ"ד). הוא מימן את הספר 'רשפי אש השלם' שהוציא לאור חותנו והגיה אותו. בהסכמת האדמו"ר רבי יעקב אריה מטרוסק, הוא מזכיר חתנו של הרב נתן נטע הכהן אב"ד קאלביעל, "האברך הר' החריף שושלת היחס מוה"ר יעקב דוד נ"י בהרה"ג המפורסם רי"מ אבד"ק שעניצא".

חותנו כתב בהקדמת הספר 'רשפי אש השלם':

"עתה הנני מחזיקנא טובתא רבא לחתני הר' החריף שושלת היחס מוה"ר יעקב דוד וויטטעלזאהן נ"י (בן הרב הגאון חריף ובקי שושלת היחס המפורסם מוה"ר יהודא מנחם מענדל שליט"א אבד"ק שעניצא)* ותשואות חן רב לו על גודל עמלו והיגיעה להשגיח בהשגחת עינא פקיחא על הספר הקדוש הלז שיצא מתוקן ומוגה כראוי בהגהה מדויקת והזיל מכספו הוצאת הדפוס, וזכות רבינו זצוקללה"ה זי"ע יעמוד לו שלא ימוש התורה והיראה וכל טוב ממנו ומזרעו ומזרע זרעו עד עולם. ומעתה ידי תכון עמו להזהיר אחינו בני ישראל שלא ישיג שום אדם את גבולו להדפיס הספר הקדוש הלז הן במתכונתו והן שלא במתכונתו בלתי רשות חתני הנ"ל או בא כוחו כי הזכות שייך לו ולבא כוחו לחלוטין ולמ"ע.
נאום נתן נטע הכהן אבד"ק הנ"ל

* נכד הגאון הבית מאיר שהיה נכד הגאון ר' פנחס הורוויץ גיסו של רבינו הרמ"א עד רבינו בעל המאור, ומצד אמו נכד הגאון הצדיק ר' יעקב דוד אב"ד קאזניץ בעל המחבר הגהות מהרי"ד על תורת כהנים שהיה נכד הגאון הפני יהושע ונכד רבינו ר' דוד לידא ונכד הגאון החסיד ר' יוסף מפרעמיסלא שהיה נכד רבינו הרמ"א. ונכד רבינו הגדול המהר"ל מפראג עד רבינו האי גאון עד זרובבל בן שאלתיאל ונכד רבינו האר"י לוריא אשכנזי מצפת. הכל כמבואר בספר הגהות מהרי"ד הנ"ל".

בשורות שלפני הסכמת הרב יעקב דוד ויטלסון לספר "שמע שלמה" (פיוטרקוב תרפ"ח), ולפניה הוסיף העורך את השורות הבאות:

"מכתב מידיד נפשי הרב הגאון ר' יעקב דוד שליט"א אבד"ק רודא, בדבר ששלח לי כמה כתבים מחמיו ז"ל. והנני בזה להכיר לו טובה, ולהביע לו תודה, על אשר נהג עמי טובת עין לתתם לי ולזכות הקדוש בעל הספר, יעמוד לו ולזרעו עד עולם, שיתברך בכל טוב מאת שוכן מעונה, וימולא משאלותיו בכל כת ועונה, ויצלח בכל אשר יפנה, ויזכה לעלות לציון ברינה".

בשנת תרפ"ב שכב אביו על ערש דווי, והורה לראשי הקהל שבשעניצא, שאף שיש לו בן הראוי למלא את מקומו, בהיותו תלמיד חכם גדול ויושב בישיבה כל היום, מכל מקום העיר נצרכת לרב ומנהיג מסוגו של הרב יוסף יונה גבריאל שארפזין אב"ד סערצין.

הרב יעקב דוד ומשפחתו גורשו לגיטו לודז'. בשנת 1942 נספו הרב, הרבנית וארבעה מילדיהם, ובהם בנם, ר' יוסף צבי ויטלסון – שנולד בשנת 1911, היה שוחט ובודק והתגורר בפשיסחה עם רעייתו רחל לאה. הי"ד.

ברשומות בגיטו לודז' מופיע יעקב דוד מלודז' נולד ב-10.03.1884, התגורר בגיטו שם, ונרצח בתאריך  20.04.1942 (ג' באייר תש"ב).

בנו, שלמה יצחק, שרד, התגורר בעכו והנציח בדפי עד ב'יד ושם' את הוריו, את אחד מאחיו ואת דודו, הרב ברוך ויטלסון הי"ד שהיה ראש ישיבה בעיר ורשה.

תמונת החותמת של הרב יעקב דוד הי"ד מובאת כאן באדיבות ברנד מכירות פומביות

בגודל החיוב והתועלת בפרסום תורתו בספר / הרב יעקב מיכאל המפל זצוק"ל

יתברך העושה והיוצר הבורא והמאציל כל העולמות. צדק יהלך לפני כל מחבר ספר להציג ולכתוב הקדמה על ספרו אשר בה יבאר תועלת הספר ועל מה אדניו הוטבעו, ומה ראו על ככה ומה הגיע אליהם. אך אני הדל באלפי אחרי שלא חדשתי כלום בחיבורי זה רק כטיפה מן הים, היינו מה שנרשם בחיבורי בשני עגולי כזה () ואינני אלא כמעתיק מספר לספר,

לזאת הנה בשבח ותועלת עצם הספר אין לי מה לדבר כי כבר יצאו מוניטון שלו בכל העולם. וידוע ומפורסם על פני תבל בכל מקומות מושבות בני ישראל כי רב הוא וראו את האור כי טוב. ומובא הספר עצי עדן בהקדמה לספר זרעים מהגאון הקדוש מורינו הרב רבי יצחק אייזיק זצ"ל מקומרנה כי הרב הקדוש מורינו הרב רבי מיכל מזלאטשוב זצ"ל כשבא אצלו הגאון בעל פרי מגדים כיבד אותו ביותר ואמר לי שהכריזו ברקיע שיזכה לקבוע הלכה כמותו על שלומד בטהרה לשם א-ל עולם.

וכתב בהקדמתו לאורח חיים וזה לשונו: יש מהתלמידים חכמים שזוכים להרביץ תורה ברבים עם תלמידים ומגדיים נעשו תיישים ותרב הדעת. ויש אשר לא זכו לזה, מצאו עזר ותרופה לנפשם שכותבים בעט ברזל ועופרת ושמעתייהו מבדרין בעלמא, כי עט סופר שליח הלב. ולפעמים יותר פועל מהדיבור, כי הדיבור במקומו, וכתב למקום רחוק ולרבים. והוא עד דרך "המות והחיים ביד הלשון", וזה הכתב הוא יד ללשון. ויש לומר בזה כוונת הגמרא (פסחים נ' ע"א) 'אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו', היינו שכתב בידו החידושי תורה שחידש. וכתב עוד דאם בכל החיבורים שעשה כיוון ג' פעמים האמת, די לו וטוב מאוד. עד כאן לשונו.

ואחרי אשר הגאון המחבר הלז בעומק בינתו ורוחב שכלו ובעוצם פלפולו ברצותו מרחיב וברצותו מקצר, פעם הרחיב בביאורו דברי הט"ז והש"ך ופעם קיצר במכוון כי מרוב פשיטתו סמך עצמו על המעיין שיהיה די לו ברמיזא בדרך קצרה, כמאמרם ז"ל. ומשום כך קשה לפעמים לעמוד על סוף דעתו הלכה למעשה, כי בעוונותינו הרבים בדורותינו אלה נתמעטו הלבבות ונטמטמו המוחות מטרדות שונות, בגידות הזמן, ולכן נזדרזתי לעשות קיצור מהספר היקר הזה בכדי שיהא ערוך השולחן לפני כל אחד ואחד לעיין בו ויוכל בנקל לירד עד סוף דעתו של הגאון הנ"ל הלכה למעשה בלי טורח מרובה. והנה שקלתי בפלס מאזני שכלי, אם כי המלאכה מרובה, אמנם דבר טוב ויפה הוא לפני כי במה יתרצה עבד אל אדוניו, אחרי שידעתי מך ערכי, שאין לי משלי כלום, הי תורה והי מצוות דמגני עלן (ברכות ל"א), לכן פן ואולי זכות הגאון המחבר ז"ל יעמוד לי שאזכה להבנות גם אנכי ממנו לזכות את הרבים.

ועיין בספר אגלי טל בהקדמתו בשם ספר זרע קודש בפירוש דברי הזוהר הקדוש שעל חטא הידוע אינו מועל תשובה, משום דתשובה הוא מלב, כדכתיב 'ולבבו יבין ושב' וכו', ופגם שבזרע הוא במוח, והרי הקלקול למעלה ממקום התיקון, ועל כן עיון הלכה, שהוא במוח, וכל שכן מי שמחדש חידושים, הרי התיקון גם כן במוח. עיין שם.

ויפה פירש הגאון בבי"צ ז"ל דברי הש"ס (שבת קנ"ג) בני גלילאי אמרו עשה דברים לפני מטתך. בני יהודה אמרו עשה דברים לאחר מטתך. ולא פליגי, מר כי אתריה ומר כי אתריה, דהכוונה דבני גלילאי דהווי עשירים יכלו לעשות צדקה בחייהם. וזהו 'לפני מטתך'. מה שאין כן בני ישראל דלא הווי עשירים, רק תלמידי חכמים, עשו דברים לאחר מטתך, שיאמרו משמם דבר הלכה. עיין שם. ועיין תוספות שבת מ"ז ד"ה בגלילא שנו ורש"י שם דף ע"ח ד"ה בגלילא שנו. ובזה פירש החידושי מהרי"ו בכוונת הקרא "ותשאני רוח ואשמע אחרי קול רעש גדול" וכו', דהעיקר הוא דאחר שתשאני רוח ד' למקום שנלקחה משם, ישמע אחר כך דבר הלכה משמו. ובזה יש לומר כוונת הגמרא (ברכות ל"א) 'אל יפטר אדם מחברו אלא מתוך דבר הלכה, שמתוך כך זוכרהו', היינו שאל יפטור אדם מהעולם אלא מתוך דבר הלכה, היינו שישאיר אחריו דבר הלכה וכו'. והבית שמואל אחרון פירש מה שדרשו חכמינו ז"ל (כתובות נ') "הון ועושר בביתו וצדקתו עומדת לעד", זה הכותב ספרים ומשאילן לאחרים, דהנה מאי קשה לחז"ל בהאי קרא. ויש לומר לפי מה דאיתא (במועד קטן דף ט' עמו' ב') דברכו לבן רבי שמעון בן יוחאי עליו השלום ליחרב ביתך וליתב אושפיזך. אתא לאביו ואמר 'מילט לייטו לי'. אמר לו אביו 'ברכה הוא, דהאי עלמא אושפיזא, וקבר הוא ביתו' וכו'. וכן הוקשה לחז"ל דאמר הקרא "הון ועושר בביתו", ובית הוא קבר, ומאי הנאה לאדם המונח בקבר מעושר. לכך דרשו חז"ל, זה הכותב ספרים ומשאילן לאחרים. ואם כן אחרים אשר ילמדו בספרים, עומד זכותן לאחר מותו לזכות לו, ואם כן הנאה יש לו לאחר מותו. עד כאן לשונו.

וכמו שמובא בשם הנפש חיה ז"ל שאמר פירוש הפסוק "ויבן לו בית, ולמקנהו עשה סוכות", דלקנייני הגוף עשה סוכות, דהוי עולם עובר, מה שאין כן לצרכי הנפש ויבן לו בית. וכבר מצינו בתוספתא פרק ז' דבבא קמא (הובא בש"ך חושן משפט סימן רצ"ב ס"ק ל"ה) דגם אפילו המעתיק לבד זוכה לעצמו ומזכה רבים כו'. עיין שם. וזה לשון ספר חסידים סימן תק"ל: כל מי שגילה לו הקב"ה דבר ואינו כותבה ויכול לכותבה, הרי זה גוזל מי שגילה לו, כי לא גילה לו אלא לכתוב, דכתיב "סוד ד' ליראיו ובריתו להודיעם". וזהו שכתוב "יבא במשפט על כל נעלם", שגורם שנעלם, "אם טוב "שגילה לו, "אם רע" שאינו כותבה. עד כאן לשונו.

וזה לשון המדרש תלפיות ענף כתיבת חידוש, איתא בזוהר באדרא, בזמן שבית המקדש קיים, כשאדם מקריב קרבן מתכפר לו, וכשאדם כותב בספר מה שלמד איזה חידוש, הכתיבה הזו היא עולה לו במקום קרבן וכו', עד כאן לשונו.

ועיין בהקדמת ספר שושנת העמקים מהפרי מגדים דף ג [שם כתב: "וראינו לראשונים ז"ל חברו ספרים רבים על כללים ופרושי הגמרא, ואחר כך על פסק הלכה. כן מחויבים אנחנו לילך בעקבותיהם, וכל דור ודור כפי צורך השעה צריך לחבר ספרים לפי הזמן. ואם שאין לדמות אצלם בשום דמיון כי היה לבן פתוח כפתחו של אולם וברגע כל סוקרים ומבינים, אדרבה, זהו הסיבה שמחוייבין אנו להגות כפי יכולתנו וכפי הזמן, ואחד המרבה וממעיט ובלבד שיכווין לבו לשמים"].

ואך אחת אבקש, אולי שגיתי באיזה מקום והוצאתי דבריו מפשטן, ד' יתברך יכפר. ומהמעיינים אבקש לדון אותי לכף זכות ולא לפסוק מאתו הלכה למעשה, עדי יעיינו על כל פנים בפרי מגדים בפנים.

ומה שקראתי בשם הספר 'פרי חיים' כי מובא בספר רוקח כל אדם צריך לרשום שמו בספרו, כמו תנא דבי אליהו מתחיל 'ויגרש' בגימטריה 'תנא דבי אליהו'. ומדרש תדשא מתחיל 'תדשא' בגימטריה 'זה רבי פנחס בן יאיר'. ומדרש פרקי רבי אליעזר מתחיל 'מי ימלל גבורות ד" בגימטריה 'אליעזר בן הורקנוס'. וסדר עולם מתחיל 'מאדם' בגימטריה יוסי עם הכולל. וכן בפרי חיים מרומז הפ' לאמי מורתי הצנועה החסידה מרת פעסא עליה השלום. ועוד לשון נופל על לשון 'פרי מגדים' ו'חיים', סוף התיבה י'ם' הוא 'יעקב מיכאל'.

ואני תפלה שד' יתברך יעזרני שאוכל ליישב במנוחה ולהגות בתורת ד' תמימה, ולחדש חידושי תורה, ולכווין לאמתה של תורה, ולהדפיס חידושי חלק שני שאלות ותשובות אם ירצה ד', ואזכה לראות בנים ובני בנים עוסקים בתורה ומצות, ואזכה ללמוד וללמד לשמור ולעשות. וזה הוא הד' אמות של הלכה שנשאר לו להקב"ה בעולמו אחר שנחרב בית המקדש, כאשר ביאר החתם סופר זצ"ל, ונזכה לראות בישועות ישראל ובביאת ינון שמו במהרה בימינו אמן.

יעקב מיכאל בהר"ר שלמה צבי ז"ל.


הרב יעקב מיכאל בנם של הרב שלמה צבי ופעסא המפל (האמפעל) – היה דיין ומורה הוראה בקהילת קטוביץ.

בתחילת אלול תרצ"ח (1938) כתב מכתב לסייע לר' יצחק הלוי מסוסנוביץ, שביקש לקבל היתר מאה רבנים:

יעקב מיכאל האמפעל
דומ"צ דק"ק קאטאוויץ

ב"ה ד' שופטים תרח"ץ לכבוד הרב וכו' אבד"ק פראשאוויץ יע"א.
הנני מאשר בזה מה שכותב ר' יצחק במכתב ברצופת אמת שהזמינו לאשתו בכמה ב"ד [=בתי דינים] ומסרבת לבא והוא אסור בכבלי העיגון זה כמה שנים ודבר ברור הוא שנוכל להתירו מכבלי העיגון ע"י היתר ק"ר [= ק' רבנים] בזה בלבד שמסרבת לבא לד"ת [=לדין תורה] כמבואר באחרונים מכש"כ לפי"מ שהוא אומר שמכשילו באיסור נדה וכו' ע"כ אבקש מכ"ת שיכנוס עצמו לדבר מצוה הזאת כו'.
יעקב מיכאל האמפעל מו"ץ דק"ק הנ"ל.

מכתב זה פורסם בקול קורא לצד מכתבם של רבי דוד הלברשטאם הי"ד (דיין בסוסנוביץ, בנו של האדמו"ר מצאנז-ז'מיגראד, רבי סיני הלברשטאם) הרב קלונימוס קלמן חאמיידעס הי"ד אב"ד קאטוביץ והרב אבא וואקס הי"ד אב"ד פראשאוויץ. קול קורא זה הוצג באתר בית המכירות 'אוצרות לונדון'.

באסרו חג שבועות תרצ"ח (1938) סיים הרב המפל לכתוב את ספרו 'פרי חיים' ובו קיצור הפרי מגדים, על שולחן ערוך יורה דעה.

הספר יצא לאור בפיוטרקוב בשנת תרצ"ט (1939) וזכה להסכמות גדולי דורו: האדמו"ר רבי יחזקאל הלוי הולשטוק הי"ד מאוסטרובצה, האדמו"ר רבי משה (משה'ניו) פרידמן הי"ד מבויאן-קראקא, הרב מנחם זמבא הי"ד, הגאון הרב דוב בעריש ווידנפלד מטשעבין, הרב אריה צבי פרומר הי"ד, הרב צבי יחזקאל מיכלסון הי"ד חבר בוועד הרבנים לעדת וורשה, הרב יצחק מאיר קאנאל הי"ד, הרב מרדכי פוגלמן אב"ד קטוביץ והרב קלונימוס קלמן חאניידעס הי"ד. בהסכמות מתואר המחבר כתלמיד חכם מופלג בתורה ויראה, שקדן חריעף ובקי, שגדול כוחו בהוראת הלכה למעשה בענייני איסור והיתר.

זמן קצר לאחר פרסום הספר פרצה מלחמת העולם השנייה ונעלמו עקבותיו של הרב המפל.

אשמח לקבל מידע ממי שיודע דבר על קורות הרב יעקב מיכאל המפל בשואה.

בדורנו יש חשיבות מיוחדת לספרות תורנית המושכת את לב הצעירים להתעמק בלימודי הקודש ומצילה אותם מספרות הכפירה / הרב מנחם מאניש מרגליות הי"ד

תמונת הרב מנחם מאניש מרגליות הי"ד
You need to add a widget, row, or prebuilt layout before you'll see anything here. 🙂

ב"ה, יום אל"ף בהעלותך, ט"ו סיון תרפ"ב לפ"ק, יאנוב.

שפעת שלומים, יערופו ממרומים, לכבוד מחו' רב חביבי, ידיד נפשי ולבי, החריף העצום, ובקי נפלא בחדרי תורה, המחודד ומפולפל טובא, סיני ועוקר הרים, אב בחכמה ורך בשנים, שלשלת היוחסין כו' כו', מר מרדכי ליפא תאומים נ"י שליט"א.

אחרי שים שלום כראוי וכיאות לרום ערכך ומעלתך!

על דבר אשר הציע לפני בעת דברנו יחד, אם נכון הדבר אשר עלה לרצון לפניו להוציא אורה עלים לתרופה, מוקדש לתורה ולתעודה, אשר יכיל בקרבו הגות לב חכמי תושיה בפלפול ובהלכה להגדיל תורה ולהאדירה, הנה מה רב טוב הצפון במפעל הנעלה הזה, דבר בעתו מה טוב בימים ההם, בזמננו אלה, אשר בעוונותינו הרבים בכמה פינות מדינתנו שאיה יוכת שער, שערים המצוינים בהלכה, ובני הצעירים בעלי כשרונות נעלים, הלכו מאתנו לרעות בשדה אחר, וישתו אף ימצו סף רעל מים המאררים, מבורות נשברים, בשדה הספרות הציונית אשר הסופרים הכופרים שואגים לטרף לטרוף נערי בני ישראל וללכוד את נשמתם ורוחם, ברשת זו טמנו להם, בוודאי מה טוב ומה נעים עתון כזה, אשר יעיר אוזן הצעירים לשמוע בלימודים, לימודי קודש, וללין בעומקה של הלכה, בלב ונפש חפיצה, ואך אל התורה הקדושה ישיתו לבם ומעיינם, כדי להעלות ציצים ופרחים, כפרים עם נרדים, שיהיו ראויים לעלות על שולחן מלכים (מאן מלכי רבנן) וכבוד חכמים ינחלו וקנאת סופרים תרבה חכמה ומלאה הארץ דעה כו'.

אי לזאת יישר כחך וחילך כי שכלת את ידך אמונים, לבנות בית ועד לחכמים, ובאמת אך חכם לבב ועילוי מופלג כמוך, ראוי לעמוד בראש מכתב עת כזה, כדי להעביר כל ענין וענין תחת עין בקורת חדה, ולזרות ולהבר שלא יצא דבר שאינו מתוקן.

ועתה! חביבי יקירי איעצך אשר לא תפתח שעריך לאנשים שאינם מהוגנים, אשר יעשו את לימודי גפ"ת לטפל, ואך לחבק חיק נכריה מטרתם, וכדי להחשב כצד בעתון אזי יתפשו איזה מושכל תורני אשר העלתה מצודתם טרם פרשו משנתם, לא תאבה להם להשמיע קולם בקהל חכמים, כי לא נאה לכסיל כבוד כבודה של תורה, ורק לתמימי דרך אשר אך התורה הקדושה היא תשוקתם, והיראה חתולתם, ודבקים באמת באמונת חכמים, להם תפשוט זרועיך לילך עמהם שלובי-יד. ותקוותי עצומה אשר כל אוהבי תורה ושוחרי תושיה, צעירים אף ישישים, וגם גדולי הרבנים פארי דורנו יארחו עמך לחברה, להיות מתומכי אורייתא בכל כוחם ומאודם, למען יתנשא דגל התורה והיראה, אשר בעוונותינו הרבים הושפל כבודה. והיה כאשר תברך על המוגמר בהדפסת העלה הראשונה, תאבה נא לשלחה לכבוד קדושת בן דודי הגאון מופת הדור האבדק"ק טרנפאל שליט"א, ותבקשו גם כן במכתבך לשום עין בוחנת במו, ואז את אשר תעלה במצודתו בגאון תורתו ורוחב חכמתו, תשים עטרה בראש העלה השני'.

ובזה הנני מחו' ידידושו"ט וש"ת באהבה רבה ועזה, מצפה להרמת קרנו בכבוד ויקר בראוי לרום ערכו, ומחכה להתענג בדבריו הנחמדים, ולקבל העתון במחיר אשר יושת עלי.

מנחם מאניש מרגליות אבדק"ק הנ"ל


הרב מנחם מאניש מרגליות הי”ד, מגדולי רבני פולין המפורסמים, נולד בסביבות שנת 1883 למשפחת רבנים מיוחסת בהיבנוב הסמוכה לבעלז. אביו, הנגיד הרב משה לוי, היה בנו של רבי אלכסנדר אשר מגליות מבראדי, חתנו של רבי דוב בעריש פאפרש מבראדי, בנו של הרב המקובל רבי מאיר פאפרש מחבר ספר "אור הישר". בילדותו עסק בפלפולה של תורה יחד עם חברו, רבי אהרן מבלעז. אמו של הרב מנחם מאניש היתה ממשפחת באב"ד, מצאצאי בעל ה"מנחת חינוך" מטרנופול.

נשא לאשה את מרת אסתר צירל הי"ד בת ר' פנחס אשר נויער, ונולדו להם ארבעה ילדים.

בשנת תר"ע (1910) מונה לרב בעיר יאניב הסמוכה לטרעמבאלוולא. היה מגיע להסתופף בצלו של הרבי מבעלז, רבי ישכר דוב רוקח, ולאחר פטירתו היה מגיע לבנו האדמו"ר רבי אהרן.

בשנת תרפ"ד (1924) מונה לכהן כרבה של קרסנוברוד בפולין. הוא והתחבב מאוד על בני העיר ונודע כתלמיד חכם, סיני ועוקר הרים, הבקי בש”ס ובפוסקים, בקי בהיסטוריה ודרשן נפלא. ביתו היה פתוח לכל נצרך הוא הרבה לעשות צדיק וחסד והיה פעיל במוסדות “הכנסת אורחים”, “גמילות חסדים” ו“ביקור חולים”.

לאחר שפולין נכבשה על ידי הגרמנים, נמלט הרב בשנת ת"ש לעיר זלאטשוב. בשנת תש"ב נספה הרב בשואה, יחד עם הרבנית אסתר צירל ובנם משה לוי שהיה תלמיד ישיבת חכמי לובלין. הי"ד. כן נספתה בתם איטה ובעלה הרב יחיאל דוב מונד מקרסנוברוד (בנו של הרב אהרן מונד מחשובי חסידי בעלז בעיר מוסטי וילקיא), ובנם בן הארבע פנחס אשר. הי"ד.

שרדה את השואה בתו של הרב מנחם מאניש, לאה רייך.

הרב פרסם מכתב חיזוק לעורך הירחון "יגדיל תורה" (פורסם שם, תמוז תרפ"ב), וכן פרסם חידושי תורה בכתב העת "עטרת תפארת" (פאדוואלאטשיסקא), שנה ב (תרצ"ב), חוברת א, סי' ב, יח-יט, וחוברת ב', סי' ה.  

תשובות שנכתבה אליו מופיעות בשו"ת "מחזה אברהם" (ב, סי' לז) בשו"ת "חבצלת השרון" (ח, יו"ד סי' פט) ובשות "קול מבשר" (א, סי' סט).

צילום מכתב בכתב ידו משנת תרפ"ט מופיע בספר "אלף המרגליות", עמו' 37-38.

בכתב העת אור הצופן, עג, עמו' מו, נכתב כי "לדאבון הלב, לאחר שעלה על המוקד בשנות הזעם, ה' יקום דמו, נעלם ונשכח שמו בתהום הנשיה עד שכמעט לא נשאר ממנו זכר, כמו עוד רבים וגדולים, קדושים וטהורים שנהרגו בתוך אלפי רבבות ישראל על קדושת שמו ית"ש". ויהי רצון שנצליח בעזרת ה' להציל את זיכרון רבותינו הקדושים ואת זכרון תורתם ומעשיהם הטובים מתהום הנשייה.

'ונהיה אנחנו וצאצאנו כולנו יודעי שמך' כשיהיו דברי תורה ערבים בפינו ונברך עליהם / הרב מנחם מנדל זלטנרייך הי"ד בשם סבו

כתבתי זה בין שני הפסחים, יהי רצון שהארמון יבנה על תלה במהרה ובקרוב קודם פסח שני ונזכה ונעשה הקרבן פסח שני בבית המקדש במהרה בימינו אמן (ועיין במנחת חינוך מצוה ש"פ ומה שמביא מהירושלמי. יעויין שם).

קראשנוב ג' לסדר "לרצונכם תזבחוהו' טו"ב למסב"י שנת תרח"ץ לפ"ק.
מנחם מענדיל זעלטענרייך בלאאמו"ר הרה"ג וכו' מו"ה יוסף שליט"א.

ואגב אורחא הנני להביא כאן דבר נחמד מה ששמעתי מפי קודשו של אבי אמי מורי ורבי הגאון האמתי הצדיק האבד"ק טשעטשעוויץ זצ"ל בעל המכתבים, לפרש נוסח ברכת התורה שאנו מברכין "והערב נא ה' אלקינו את דברי תורתך בפינו ונהיה אנחנו וצאצאנו כולנו יודעי שמך וכו'". והנה לכאורה קשה מה המשל יש זה לזה, משום 'והערב נא את דברי תורתך בפינו'. משום הכי 'נזכה אנחנו וצאצאנו יודעי תורתך' וגו', וכי הא בהא תליא, משום דערב עלינו דברי תורה לכן יהיו צאצאנו יודעי תורתך, אומנם אתי שפיר דהנה אמרינן בגמרא מפני מה תלמידי חכמים אין מצויים שיהיו בניהם תלמידי חכמים מפני שאין מברכים בתורה תחלה. עד כאן. ואם כן נמצא שאם מברכין בתורה תחלה אז גם בניהם תלמידי חכמים. והנה כבר אמרתי בשם הראשונים ז"ל שכל דבר שאדם נהנה ממנו וערבה עליו על זה הוא מברך, אם כן זה נוסח הברכה 'והערב נא' וכו' 'דברי תורתך בפינו' שיהיה ערוב ומתוק בפינו, וכיוון שיהיה ערוב ומתוק אז ממילא נברך עליה, וכיוון שנברך עליה, אז ממילא נהיה גם אנחנו וצאצאנו כולנו יודעי שמך ולומדי תורתך לשמה, כי תלמיד חכם המברך ברכת התורה מצויין גם בניו תלמידי חכמים, כי אז מהדרה התורה על האכסניא שלה.

ובדרך צחות אמרתי לפרש בזה מאמר הכתוב 'תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב', ואמרו חז"ל אל תקרי 'מורשה' אלא 'מאורשה', והוא דבר הצריך ביאור. ויש לפרש בס"ד שהיה קשה להגמרא איך שייך לומר גבי תורה 'מורשה' לשון 'ירושה', הלא אמרו חז"ל שהתורה אינה בירושה לך. אמנם לפי מה שביארנו לעיל שהמברך ברכת התורה אז מצויין בניו תלמידי חכמים, כי התורה מחזרת על אכסניא שלה, אם כן על ידי הברכה שפיר היא התורה בירושה. והנה אמרינן כלה בלא ברכה אסורה לבעלה כנדה, ואם כן התורה היא ככלה הצריכה ברכה, וזהו שאמרו רז"ל אל תקרי 'מורשה' אלא 'מאורשה', כלומר לא תוכל לקרות התורה 'מורשה', שהתורה היא בירושה, אלא אם אתה קורא 'מאורשה' על ידי הברכה. עד כאן שמעתי ודברי פי חכם חן.

הנ"ל.

(מתוך 'דברי מנחם' שיצאו לאור עם הספר 'ילקוט הפלאות')


הרב מנחם מנדל זלטנרייך הי"ד – נולד בשנת תרנ"ג לאביו הרב יוסף זלטנרייך הי"ד (בן רבי לייבוש ונכד הגאון רבי יוסיל חריף מזאברוב) ולאמו מרת שרה בת הרב יהושע ברוך רייניץ אב"ד באלקאן-טשעטשעוויטץ בעל ה'מכתבים', בנם של הצדיק רבי נתן פייטל אב"ד ור"מ ה' מאדע ושל הרבנית צלאווא בת הגאון רבי אשר אנשיל הלוי יונגרייז אב"ד טשנגער בעל ה'מנוחת אשר' על סוגיות הש"ס.  

הרב מנחם מנדל נשא לאשה את מרת פייגא, בת הרב משה הלברשטאם מקרשאנוב (מצאצאי האדמו"רים מצאנז, ומטשרנוביל ומליובאוויטש.

הרב מנחם מנדל היה רב בעיר קשנוב שבגליציה. הוא סייע לידידו, הרב חיים פוטרניק הי"ד במימון הדפסת הספר 'ילקוט הפלאות'. הספר יצא לאור בצירוף קונטרס 'דברי מנחם', הכולל מעט מחידושיו של הרב זלטנרייך. הרב פוטרניק הסביר בספרו כי החליט לצרף לספרו את חידושיו של הרב זלטנרייך "להראות אות ידידות לידיד נפשי  עוז הרי הוא הרב הגדול החריף ובקי טובא וכו' וכו' כ"ש מוהר"ר מנחם מענדיל זעלטענרייך שליט"א". 

חידושי אגדה מפי הרב משה ווייס אב"ד לאאפש וזבאראב שרשם הרב זלטנרייך יצאו לאור בספר 'עמודי אש לבית יוסף', מדור אגדה, צמח אש.

תשובה מאת הרב אריה ליבוש הלוי איש הורוויץ אב"ד סטאניסלאב הועברה על ידי הרב זלטנרייך לפרסום ב'כתר תורה', שנה ז חוברת א, טבת-אדר תרצ"ז, סי' ג.

הרב מנחם מנדל ורעייתו נהרגו באושוויץ על קידוש השם, ביום י"ד באדר א' תש"ג (1943). הי"ד.

הוריו נהרג באושוויץ עקה"ש בשנת תש"ב (1941).

אחיו, הרב אשר אנשל יצחק אב"ד וואדאויטץ שבגליציה ורעייתו הרבנית שפרה בת הצדיק מיעדלאווא – נספו בפודגורזע קראקא בז' באדר ב' תש"ג. כן נספו ילדיהם: [באחד מהמקורות נכתב שנספו ביום ד' באדר ב' תש"ג].
א. הרב אלכסנדר סנדר – עם רעייתו הרבנית רעכיל ובתם הילדה ראצא.
ב. הרב נתן אהרן אב"ד דאבשיץ – עם רעייתו הרבנית מרים, ובנם חיים מתתיהו. שנספו בסיון תש"ג בלבוב.
ג. הרב יהושע ברוך – עם אשתו הרבנית פריידא, בתם הילדה ובנם הבחור דוד מאיר.

חתניו של הרב זלטנרייך, הרב שלמה טננבוים והרב דוד הכהן קאהן מטורונטו יזמו בשנת תשל"א הוצאה מחודשת של ספר 'ילקוט הפלאות' עם קונטרס 'דברי מנחם', לאחר שרוב הטפסים של המהדורה הראשונה אבדו בשואה. בפתח דבר למהדורה השנייה כתב אחיינו של הרב מנחם מנדל, כי דודו והרב פוטרניק "היו נאהבים ונעימים בחייהם, לכן גם במותם על קה"ש לא נפרדו, ומשנה לא זזה ממקומה [= לשוב להדפיס את חיבוריהם ביחד], ויעלו לאחדים כאחד לחדש אורם כבראשונה, וימליצו טוב בג"מ עבור בניהם ומשפחתם להוושע בתוך כלל ישראל תשועת עולמים".

דבר תורה מאת הרב יוסף זלטנרייך הופיע בקונטרס התורני "אגם מים" (סימן ז), שיצא לאור בסיגט בשנת תר"ס (1900). 

תמונת החותמת של הרב מנחם מנדל זלטנרייך מובאת באדיבות Rarity Auction House.

כל זמן שהנשמה היא אצלו בשלימות אי אפשר לחטוא / הרב יצחק דב ברוקמן הי"ד

במדרש רבה טז,ה, זהו שאמר הכתוב "מְקַצֶּה רַגְלַיִם חָמָס שֹׁתֶה שֹׁלֵחַ דְּבָרִים בְּיַד כְּסִיל" (משלי כו,ו), וכי כסילים היו מרגלים, והלא כבר נאמר "שלח לך אנשים" ובכל מקום שאמר "אנשים" בני אדם צדיקים הם וכו' לאלו אתה קורא "כסילים", אלו לא נקראו "כסילים" אלא על שהוציאו דיבת הארץ, שנאמר (משלי י,יח) "ומוציא דבה הוא כסיל", אף על פי כן בני אדם גדולים היו ועשו עצמם כסילים וכו'.

והנה פלא דמאי שני המדרש בזה, והיה נראה לומר בזה בעזרת ה' יתברך והוא, דהנה אין אדם עושה עבירה אלא אם כן נכנסה בו רוח שטות, אם כן נשמע שכל זמן שהנשמה היא אצלו בשלימות אי אפשר לחטוא, אלא על ידי שנכנסה בו רוח שטות, על ידי זה יש לו מקום לחטוא, ה' יתברך יצילנו וישמרנו בזה. והנה כל זה בשאר עבירות, מה שאין כן בלשון הרע, דזה עיקר הנשמה כמו שאיתא בהתרגום בראשית על הפסוק "ויפח באפיו נשמת חיים ויהי האדם לנפש חיה". והתרגום מפרש "לרוח ממללא", הרי דעיקר הנשמה הוא הדיבור ואם כן אם מקלקל בזה הוה כסיל גמור מיד, דבשלמא בשאר עבירות אף שחטא מכל מקום עיקר הנשמה הוא עדיין בשלימות, ולא מקרי כסיל גמור אלא ברוב חטאים, רחמנא ליצלן, מה שאין כן בזה. כיון שהיו בני אדם גדולים דהתורה מעידה אליהם, וכיון שלא עמדו בזה הניסיון והוציאו דיבה, אם כן מיד נהפכו לגמרי לכסילים, דהקלקול היה בזה גופא, שהעיקר הוא הרוח ממללא, וכמו שכתב התרגום. וכיון שלא עמדו בניסיון מיד נהפכו לכסילים, היינו שגברה בהם הרוח שטות לגמרי, וממילא הלך מהם העיקר. דבשלמא אי לא היו בני אדם גדולים כמוהם ולא היתה ההתגברות בזה ניכר כל כך, כי אף בלא המלחמה הגדולה גם כן יכול להחטיא, היינו כמו שמחטיא בשאר דברים, ואף על פי כן לא מקרי "כסיל" לגמרי, שעדיין עיקר הכח בו כראוי אלא שנחסר קצת ויכולים לתקן, כמו אחות אשה מתלי תלוי וקאי אי משכח רווחא לחול, כן זה שהלך על ידי הרוח שטות, אם כן ממילא בזה האדם, אף שגם החטא של לשון הרע יש אצלו, מכל מקום לא נעשה כסיל גמור בזה, שעדיין הקדושה מתלי תלי וקאי, היינו אם יעשה תשובה ויכין מקום מושבה כמקודם בקדושה, דהרי לא היתה התגברות בזה החטא יותר משאר עבירות. מה שאין כן האנשים הצדיקים האלה, דהתורה מעידה עליהם שהם ראוים, אם כן לא היה בהם שום דבור התגברות, אלא אדרבה הם התגברו עליו, ולא נתנו מקום לחול כלל עליהם בזה החטא, דהרי לא היה בהם שום שייכות כלל, ולא שום מצרנות, ועל כורחך דהתגבר עליהם במלחמה גדולה, אם כן על כורחך נעקר לגמרי הרוח ממללא, דהיינו שזה קם רחמנא ליצלן וזה נופל, מה שאין כן בשאר אנשים דהוא בלא התגברות כל כך, אלא כמי בשאר חטאים, אם כן עדיין שוה בזה לשאר החטאים. וזה כוונת המדרש דהיו גדולים ונעשו כסילים, שזה שייך בזה. ודו"ק.

(ידיו אמונה, עמו' ו, פרשת שלח).


הרב יצחק דוב ברוקמן, נולד לאביו הרב יעקב משה אליעזר ברוקמן אב"ד גאווארטשוב. בעודו צעיר הוסמך להוראה על ידי גאוני דורו, ובהם הרב יואב יהושע וויינגרטן בעל ה"חלקת יואב", ששבחו את בקיאותו וחריפותו, יראתו וחסידותו, התמדתו וסברתו הישרה. הוא כיהן כאב"ד בעיירה גוברטשוב, והיה מקושר לאדמו"רי גור ה"שפת אמת" וה"אמרי אמת". הוא חידש חידושים רבים בתורה ושרידים מחידושיו בענייני אגדה על התורה ובסוגיות הש"ס ניצלו על ידי בנו, ר' אריה בנימין, שהוציאם לאור בשנת תשל"ט בספר 'ידיו אמונה'. הרב הראשי הרב אברהם יצחק הכהן קוק ראה את הכתבים שניצלו ושיבח אותם מאוד, וגם בנו, הרב צבי יהודה הכהן קוק, דיבר בשבחם וביקש להוציאם לאור.

רבי פינחס מנחם אלתר, ה"פני מנחם" מגור, כותב בהקדמת הספר כי יום הופעת והפצת ספר זה "הוא ת"ל יום שמחה, יום נצחון הקדושה על הטומאה, יום של סיכול מחשבות הרשע של הצוררים הנאצים ימ"ש, זרעו של עמלק, אשר ביקש לעקור את הכל יזמו להכחיד מכל וכל, ולהשמיד ולהכרית זכרם הגשמי והרוחני של היהדות בכללו, ושל היהדות החרדית בפרט. חז"ל אמרו (עבודה זרה י"ח ע"א) על רבי חנינא בן תרדיון, שהיה מהרוגי מלכות שנשרף עם התורה על קידוש השם: 'גוילין נשרפין ואותיות פורחות'. את ה'גוילין הנשרפין' ראינו, למעלה מעשרה פעמים ששים רבוא קדושים הרוגים הי"ד, רוב מנין ורוב כנין של יהדות איירופה, ושל היהדות החרדית בעולם, אבל את ה'אותיות הפורחות' מי מנה, היאך אפשר לספור, לתאר ולהעריך – גם בכמות וגם באיכות – את האוצרות הרוחניים העצומים של עמנו שהושמד ואבד, תורתן של רכני, חסידי ולומדי פולין הי"ד, החידושים שחידשו בלמדם את התורה בקדושה ובטהרה, תורה לשמה, מתוך אהבה ויראת הקודש, למדו בצנעא מתוך יגיעה והתמדה, ועל פי רוב גם מתוך הדחק. היש ערך לאוצרות אלה, איה סופר, איה מונה, מי האיש אשר יעריך את גודל השבר והנזק, אשר טרם התאוששנו ממנו, מי המשורר שיקונן על זאת, חבל על דאבדין ולא משתכחין… חז"ל אמרו: כל האומרים דבר הלכה משמו שפתותיו דובבות בקבר, וכאן בקדושים הי"ד אשר לא ידע איש קבורתם, ואפרם עלה השמימה, לפני כסא הכבוד, בהתפרסם תורתו וכאשר הלומדים יעיינו בחידושיי תורתו, יהיו שפתותיו דובבות זכות וחסד על כלל ישראל".

הרב יצחק דוב נשא לאשה את מרת לאה. הרב נרצח בשואה, וכן נרצחו גם:
– בתם רחל פייגא ובעלה חיים נח אלברט מקינצק – וילדיהם: מרים, חנה, מנחם יצחק וחוה הי"ד, נספו בטרבלינקה בשנת 1942. [חוה לא הוזכרה בדף ההנצחה בספר "ידיו אמונה", אך מוזכרת בדף עד שכתבה אחות אביה, ב' רפלוביץ].
– בתם שרה אסתר ובעלה לייבוש רבינוביץ מאפאטשנא – וילדיהם: יצחק סנדל ומשה הי"ד, נספו בטרבלינקה בשנת 1942. [כך שמות הילדים ע"פ דף העד שכתב אחי אמם, אריה ברוקמן, אך בספר 'ידיו אמונה' הוא כתב ששמם יצחק ונתנאל].

שרדו ילדיהם: אריה בנימין ברוקמן, אפרים הלל ברוקמן, ישראל ברוקמן, יעקב משה אליעזר ברוקמן ושושנה רייזל סולובייציק.

על ידי שמעורר בלימודו גם את תורתם של החכמים שנפטרו, עולה גם תורתו לרצון / הרב ישראל אפרים פישל ראטה הי"ד

בית ישראל נמשלה לגפן שעצים חיים נשענים על עצים המתים

דרשות האלה הניח אחריו ברכה כבוד קדושת זקני הגאון האדיר צדיק יסוד עולם חקו"פ מופת הדור מרן יואל צבי ראטה זצוקלה"ה האב"ד ור"מ דק"ק חוסט, פילדעש, ה' איפאלי' בערעזנא יצ"ו וכולם אופן ודרך אחד להם לפרש כל פרשה ופרשה וכל סיפור וסיפור שבתורה לתכלית המוסר, כי תורתינו הקדושה אינה סיפורי מעשיות. בין מעשה בריאות שמים וארץ, בין מעשה אדם וחוה, מבול ודור הפלגה, אבות והשבטים, כולם ניתנו מרועה אחד, מאל אחד, לתכלית אמיתי, למען קחת מוסר, להשריש בליבנו את האמונה בבורא כולם ובהשגחתו יתברך ולכווין את לומדיה לדרכי חיים. ולתכלית זה מכוונים כל הסיפורים ואמירות וציווים לצרף בהם את בני ישראל בדעות ומדות, לשמור עלינו בנערותינו, לתת לנו אחרית טוב בזקנותינו. וספרים הקדושים מתלמידי בעש"ט הקדוש זי"ע מלאים בדרך זה כי התורה הקדושה היא נצחית בכל אדם ובכל זמן ובכל מקום. ובעקביהם הלך גם כן זקני ז"ל בזה הספר, לבאר את הפשוט בדרך המוסר, להוציא את המקרא מנרתיקה, לעורר על המוסר שבתוך תוכו ולחמם את הלבבות במאור שבתוכה, כדי לעשות את רצונו יתברך שמו בחשק נמרצה. והנה כשנתן הקב"ה את התורה, נתנה לפי כוח של כל אחד ואחד. הזקנים לפי כוחם והבחורים לפי כוחם. אף משה לפי כוחו. כן הוא במדרש רבה (שמות ה') עיין שם. ומדקא פרט משה בפני עצמו, מזה נראה שכוונת המדרש שכל אחד לפי כוחו הרוחני ומדרגתו. ולכן משה רבינו, שהיה עולה במעלות על כל ישראל, על כן מנה אותו בפני עצמו. ולכאורה כל התורה בשווה ניתנה, כגדול כקטן, כאזרח כגר, ואין לך בן חורין לפטור הימנה. אכן במוסרים ומדות הישרות ומעלות הנשגבות היוצאים מן התורה, שאב כל אחד מבאר התורה לפי ערכו.

בית ישראל ורבבות אפרים יודעים אשר כל הנשמות ישראל שהיו עתידים להיוולד עד ביאת המשיח במהרה בימינו אמן כולים היו כלולים בתוך השישים ריבוא נשמות ישראל שעמדו במעמד הנבחר, כי אלפים ורבבות מישראל משורשים המה בנשמה אחת. ונטל הקב"ה אותן השישים ריבוא נשמות ושתלן בכל דור ודור. ויחידי סגולה המה בחינת ראש ומוח ולב של הנשמה, ושאר העם בחינת שאר אברים שבקומת אדם. וזה העניין של דור דור ודורשיו ודור ומנהיגיו, והבן. והמה אחוזים וקשורים באותיות התורה, כמו שפירש בספר הקדוש תורת משה מחתם סופר בפרשת יתרו בשם הגאון רבי עמרם חסידא על הפסוק "וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק", אשר בשעת מתן תורה הכיר כל אחד ואחד את שורש נשמתו ושורש נשמת חברו באיזה אות הוא אחוז, וכיוון שהן הן מרכבה לאותיות התורה, התייצבו למטה יחדיו שיהיו מכוונים ממש כפי מה שנצטרפו האותיות למעלה. מי שהכיר ששורש נשמתו באות ב' של "בראשית" והכיר נמי שחברו מאות ר' וכן מי הוא מאות א' וכן כולם קורבו עצמם לעמוד בסדר נכון. וזה "וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק", לעמוד בסדר התורה. ודברי פי חכם חן. וכבר כתבו הספרים הקדושים שבאמת בכל אות מאותיות התורה מרומז כל התורה כולה, כי ברוחניים כך הוא המדה שאחד כלול מהכל. ואולי ניתן להאמר לדרכינו אשר לכך נתנה התורה בששים ריבוא אותיות, יען ידוע אשר בשישים ריבוא אופנים על כל עניין הייתה כוונת היוצר.

דרשות שהתורה נדרשת בהן שיתגלו לפי הנזכר לעיל כל ישראל צריכים זה לזה, לפי שכל נשמה קיבלה חלקה בפנים מסבירות בתורה באופן אחר, וזה אינו יכול להתגלות רק על ידי אותה נשמה. ואפילו משה רבינו ע"ה שזכה לכל התורה כולה, הוצרך הקב"ה כביכול לגלות לו מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש עד סוף כל הדורות, והבן. ודברינו יהיו מובנים בטוב טעם ע"י דברי החיד"א בספר שמחת הרגל על ההגדה, על האי משנה (ברכות פרק א, משנה ה) "אמר רבי אלעזר בן עזריה הרי אני כבן שבעים שנה, ולא זכיתי שתאמר יציאת מצרים בלילות, עד שדרשה בן זומא" וכו', שכוונת רבי אלעזר בן עזריה הייתה במופת כי דברי תורה אין מי שיוציאם לאור, כי אם מי שקיבל החלק ההוא מסיני, ובלעדיו אי אפשר. וזהו שאמר "הרי אני כבן שבעים שנה", שנתייגע הרבה בלימוד והתיש כחו עד אשר ידמה לזקן, ועם כל זה לא זכה לחידוש דבר זה, "עד שדרשה בן זומא", שהיה תלמיד דן לפניהם. והרי זה בא ללמד לדבר זה הוא חלקו בתורה, שאי אפשר לאחר לאמרו. עד כאן. ובזה פירשתי הסמיכות להאי מעשה שהיו מסובים התנאים הקדושים רבי אליעזר ורבי יהושע ורבי אלעזר בן עזריה ורבי עקיבא ורבי טרפון בבני ברק והיו מספרים ביציאת מצרים כל אותו הלילה. ולכאורה כל אחד ואחד ידע את התורה ואת הסיפור של יציאת מצרים. אבל לדרכינו, אשר כל אחד ואחד לפי שורש נשמתו מבין בפנים אחרות את המוסר היוצא מן הכתובים האלו, על כן שפיר הוצרכו הקדושים האלו זה לזה. ובזה יש להבין מה שאמרו חז"ל (יבמות ס"ב) "אין בן דוד בא עד שיכלו כל הנשמות שבגוף", כי בוודאי אין כוונתם על ביאה ויציאה ריקנית, רק שיתגלה על ידה חלקה שבתורה מה שקיבלה בסיני, כנ"ל. ובשחר טל ילדותי פירשתי בזה את הפסוק (שמות יט,יז) "ויוצא משה את העם לקראת הא-להים", על פי מה ששמעתי מאדוני אבי מורי ורבי שליט"א, שמרן הרה"ק בעל דברי חיים ז"ל אמר בשם אותו גר צדק הגראף פוטוצקי ז"ל, שהסביר את העניין מה שאנו רואים שהרבה מאומות העולם מתייהדים ומתגיירים, ולעומת זה יש גם כן יהודים שמשתמדים ויוצאים מן הדת, רחמנא ליצלן. והסביר העניין על פי המדרש שהחזיר הקב"ה את התורה על כל אומה ולשון ולא רצו לקבלה, וישראל קיבלו באהבה. אכן בוודאי היו נמצאים בין אומות העולם הרבה אנשים שרצו לקבל, ובין היהודים היה גם כן מי שלא רצה, רק הכל נידון אחר רובו. על כן ניתנה התורה לישראל. אכן על ידי המסבב כל הסיבות נסתבב הדבר אשר נשמות שרצו אז בקבלת התורה יחזרו לזה העולם בזמנים הבאים, ויתעורר עליהם החשק שהיה להם אז בשעת מתן תורה ויתגיירו. וכן להיפוך ברשעי ישראל, רחמנא ליצלן. ומדברים הנ"ל למדנו שהיה בישראל גם כן מי שלא רצה בקבלת התורה. ואם כן קשה איך בטלו ברובה, הלא כשחנו לפני ההר היו קבועים, ו"כל קבוע כמחצה על מחצה". על כן "ויוצא אותם משה", כדי שיהיו ניידים, ושפיר בטלו ברוב. ובהנ"ל יש להשוות ב' מאמרים שנראים כסותרים זה את זה. האחד הוא במדרש על הפסוק בברכת כהנים "יברכך ה' וישמרך", יברכך בתלמוד, וישמרך שיכתבין מילך. ובספרי איתא "וישמרך", ישמור לך את הקץ. ולדרכינו יש לומר, דהא בהא תליא, שעל ידי שיכתבין מילך ויתבדרין מילך בעלמא, ויהיה "מלאה הארץ דעה", ויצאו כל הנשמות מן האוצר ששמו "גוף" ונזכה לקץ הגאולה. על כן אחינו בני ישראל היראים אינם חסים על כספם ועתם, וקונים כל ספר שנבנה על הקדמות אמיתיות, אפילו מספק דאורייתא, פן יש בה מדעת עליון, ומכל שכן דברים האלה שיצא מאחד משרי התורה בעל שו"ת "בית היוצר"…

דרשות הצדיקים שחידשו בחייהם אם בזמן שכבר ינוחו בקבריהם יתאמרו אחריהם והעולם יתבשם מתוכחותיהם, אז ידובבו גם הם שפתותיהם, כמאמרם ז"ל (יבמות צ"ז) כל תלמיד חכם שאמרו דבר שמועה מפיו בעולם הזה, שפתותיו דובבות בקבר. ובירושלמי (שקלים פרק ב הלכה ה) הוסיף אלה הדברים ומה הנאה יש לו כהדין דשתי יין עתיק. ואולי ניתן להבין את דברי הירושלמי כי הנה אסור להנות בעולם הזה הנאה גופנית מדברי תורה, רק למחר לעולם הבא מקבלים שכרם על ידי שיתבדרו דבריהם בעולם הזה, ובטח יהיה שכר יותר מאלו היו נהנים בעולם הזה, כי יפה שעה אחת בעולם הבא מכל חיי עולם הזה. ומובן הדמיון כמי שמניח את יינו להתיישן. והנה כבוד קדושת זקיני בעל המחבר ז"ל מאד היה נשמר שלא להנות הנאה גשמית בעולם הזה. גם שמעתי מדרכו בקודש יען אשר דרשותיו היו חביבות מאוד בעיני העם, עד שלרגלי דרשותיו היו כל הציבור מתאספים יחד בשעה שישב ודרש ומלט את כל העיר בחכמתו, ואפילו זוויות בית הכנסת היו תמיד מלאים מפה אל פה בשעת דרשה. וכדי להינצל מהנאה גשמית בעת אשר הגיע לסיום איזה חילוק נפלא או איזה פירוש נאה בחידושי אגדה, כאשר כבר הניח ההקדמות הצריכים וראה שהשומעים מבינים כבר מעתה גם בעצמם את דברי החידוש בשום שכל קצת, חדל מלסיים והסיע עצמו לדבר אחר, כי אז בשעת הסיום שכל העולם מבינים שהוא כפתור ופרח ורואים שהעולם נהנים מזה, אז יכולים חס ושלום לבוא לידי התנשאות ולידי הנאה גשמית, ולכן התרחק מזה כמטחווי קשת ויקבל שכרו כעת משלם על ידי שבני ישראל היראים יתעוררו בדרשותיו הנעימים.

בית ישראל נמשלה לגפן שעצים חיים נשענים על עצים המתים, ונמצא התועלת גדול לנו בזה כי תורתינו ותפלתינו שיעלו לרצון לפני אדון כל צריכים אנו לסיועת הצדיקים ז"ל, כמו שכתב כבוד קדושת זקיני בעל המחבר ז"ל בקשרו מספד מבעל הגאון הצדיק מוה"ר מנחם א"ש (אשר אתי בכתובים) לפרש מאמר חז"ל "כל השונה הלכות בכל יום מובטח לו שהוא בן עולם הבא". והקשו המפרשים מדוע לא אמר "כל הלומד", ופירש זקיני בעל המחבר ז"ל על פי מה שביאר לעיל בדברי האר"י ז"ל שבכל תורה ומדות ומעשים טובים שהאדם עושה בעולם הזה הוא מעורר גם כן התורה ומצוות ומעשים טובים של הצדיקים הקודמים שכבר נסתלקו. ועל ידי זה אנו זוכים לשנתעטף תורתינו ועבודתינו בתורתם ועבודתם, ועל ידם יהיו פורחים לעילא. וגם ניתוסף לנו על ידי זה יותר השגה בלימוד בתורתם ובמעשים טובים, וכן ניתוסף גם כן כוח למעלה, שיוכלו עוד יותר יותר לעלות ממדרגה למדרגה בעולמות העליונים. ועל כגון זה נוכל לומר דכאן המתים יורשים את החיים, שהצדיקים שנסתלקו כבר יורשים את החיים, כי החיים על ידי עסקיהם בתורה ומצוות ומעשים טובים המה מוסיפים כוח בהצדיקים בעולם הבא. ובזה פירש הפסוק (קהלת ד) "ושבח אני את המתים שכבר מתו מן החיים אשר המה חיים עדנה", דהיינו שהשבח של המתים שכבר מתו הוא מן החיים שעוסקים בתורה ומצוות ומעשים טובים ובזה מעוררים גם התורה ומצוות ומעשים טובים של המתים שיש להם על ידם עלויא. עד כאן. נמצא אשר מי שעוסק בתורה באופן שהוא זוכה ומזכה אחרים, היינו הישיני עפר, ויקיצו במה שהוא מעורר תורה ומעשים טובים שלהם, ואז זכות הצדיקים תלויה בו, להיות לו נחלה בנחלתם בעולם הבא, מדה כנגד מדה. ועוד יותר שהוא דומה להם בבחינה זו, כמו הרב לתלמיד, ויקויים בו שלא יהא תלמיד בגן עדן ורבו בגיהנם. וכמו שהוא גורם בתורתו שילכו מחיל אל חיל, כמו כן גם הוא ילך מחיל אל חיל. וזהו שאמר "כל השונה הלכות", דהיינו כשהוא לומד בזה האופן שבלימודו של עצמו הוא חוזר ושונה גם הלמוד של הצדיקים שכבר נסתלקו כנ"ל, בזה הוא מובטח לו שהוא בן עולם הבא כנ"ל. ובזה הוסיף לפרש שם דודי מה"ר יצחק פרענקעל ז"ל את המשנה "שנו חכמים בלשון המשנה", היינו כשהחכמים למדו תורה היה בזה האופן שבלימודם התעוררו גם הלימוד של החכמים הקודמים ועל ידי תורתם עולה גם תורתו לרצון לפני היוצר.

דרשות רבי אלעזר במסכת ברכות דף ט"ז פירשתי בזה האופן וזה לשונו שם, אמר רבי אלעזר מאי דכתיב "כן אברכך בחיי" וכו', "כן אברכך בחיי", זה קריאת שמע, "בשמך אשא כפי", זו תפלה. ואם עושה כן עליו הכתוב אומר וכו', ולא עוד אלא שנוחל שני עולמות, שנאמר "ושפתי רננות יהלל פי". ונתקשו המפרשים היכן מרומז כאן עולם הבא ובאיזה אופן יזכה לזה. עיין במהרש"א חדושי אגדות. אבל לפי מה שהרווחנו מדברי כבוד קדושת זקיני בעל המחבר ז"ל שבאם אומר קריאת שמע ולמוד תורה באופן שמתעורר גם כן קריאת שמע ותורתם של הצדיקים הקודמים אזי נעשה הוא להצדיקים הנ"ל בחינת רבם, שעל ידו ילכו מחיל אל חיל, ועל ידי זה מוכרחים ליתן [לו] גם כן הנחלה וחלק בגן עדן, שלא יהיה תלמידו בגן עדן ורבו בגיהנם. וזה שאמר "ושפתי רננות יהלל פי", ופירש רש"י ז"ל "רננות" רבים משמע. ולדרכינו היינו גם הכנה והתפלה של הצדיקים הקודמים נתעורר על ידי תפלתו, ועל ידי זה יזכה לשתי עולמות, שעל ידם יהיו תורתו ותפילתו פורחות לעילא ויזכה לעולם הבא כנ"ל.

בית ישראל אומרים בשמונה עשרה "כי אתה שומע תפלת כל פה". וכתבו הספרים הקדושים לכוון להלביש נשמתו בלבוש הצדיקים, בסוד "מה רב (גימטרייה "עב קל") טובך. ועל ידי זה נפרדים ממנו הקליפות ומועיל שתהיה תפלתו נשמעת. ולדרכנו, היינו כשיגיע ל"כי אתה שומע תפלת כל פה" ישים על לבו מך ערכו, שבאמת הוא מצד עצמו אינו ראוי שיקבל תפלתו, רק שמבקש שיתלבש תפלתו בתפלת הצדיקים. ועל ידי זה יתקבל תפלתו גם כן לפי אדון כל. ואולי ניתן להאמור שזה יהיה פירוש הפסוק (קהלת יז) "כי עוף השמים יוליך את הקול", על פי דברי התיקונים בתיקון חמשאה ש"עוף" קאי על נשמתין קדושין דמצפצפין בכמה צלותין. והבן. ובזה יש לפרש את תיבת "ותפלתם" השני שבברכת "רצה", שנתקשו המפורשים הלא התפלת ישראל שיתקבל, כבר ביקש בתחילת הברכה, כשאמר "רצה ה' א-לוהינו בעמך ישראל ולתפלתם". ולדרכינו אתי שפיר, על פי דברי הטור (סימן קכ) שפירש "ואשי ישראל", נשמות הצדיקים שביד מלאך מיכאל. עיין שם. ולדרכינו קאי על אלה הצדיקים שנתלבשו בהם תפלותינו, ואתי שפיר. והנה לכאורה איזה התקשרות יש לנו עם הצדיקים הנ"ל שיתעטפו תפלותינו בתפלתם, רק כשאנו אומרים שמועה מפיהם ואנו מעוררים בהם חיות חדש להיות דובב שפתי ישנים, על ידי זה יש לנו שייכות עמהם שיתעטף תורתינו ותפלותינו בתורתם ותפלתם ומעשים טובים שלהם ואין לך תועלת גדול מזה, כי הנה ידוע אשר כבוד קדושת זקיני בעל המחבר ז"ל היה בין יחידי סגולה בעבודת היוצר.

(מתוך הקדמת המו"ל בספר "דרשות בית היוצר" על התורה, חלק א).

הרב ישראל אפרים פישל ראטה הי"ד, נולד לאביו הרב שמואל יעקב ראטה הי"ד ולאימו מרת הינדל בנאנאש שבמחוז דברצ'ין הונגריה, בסביבות שנת תר"ס (1900). הוא גדל בתורה ב"חסידישער קלויז" בקליינווארדיין.

כבר בילדותו ניכר היה שהוא עילוי, חריף, מתמיד ובעל זיכרון עצום. אביו לא שלח אותו ללמוד בחדר אלא לימודו בעצמו. הוא נהג איתו בחומרה ולימוד אותו הרבה, בכמות ובאיכות. את הלימודים החלו מידי יום בעלות השחר, בשיעור שנמשך לפחות שעתיים, עד לתפילת שחרית. בהמשך היום היה ישראל אפרים פישל חוזר על לימודו ובערב היה אביו עורך לו מבחן. בהיותו בן חמש החל אביו ללמדו גמרא ועד מהרה לימדו דף בכל יום. עוד לפני בר המצוה ידע בעל פה את מסכת נדרים עם הר"ן. בשנת בר המצוה למד "זמן" אחד אצל הגאון רבי שמעון גרינפעלד (המהרש"ג) בסעמיהאלי. אחר כך חזר ללמוד כמנהגו אצל אביו, בזכות לימוד זה קנה בגיל צעיר ידיעות בכל מקצועות התורה, בחשן משפט, בספרי שו"ת  מוסר וחסידות, שלא היו נלמדות בחדר או בישיבה ולא היו מצויים אף אצל בחורים גדולים ממנו. 

נשא לאשה את מרת חיה אסתר טויבא בת הרב שלום גולד משאטוריאליא-איהאי (אויהל). אחר נישואיו התגורר באויהל וסייע שם לרב המקומי, הרב דוד דוב מייזליש הי"ד, בניהול ישיבתו. משנת תר"צ (1930) מונה לאב"ד וואידיטשקא והגליל, והמשיך לנהל את הישיבה, בה למדו בחורים שהגיעו אתו מאויהל עם בחורים נוספים שהגיעו מהסביבה. הישיבה התנהלה ברוח חסידות מונקאטש. הרב ראטה הוציא לאור את ספר "דרשות בית היוצר" ואת ספר "יוצר אור" מאת אבי זקנו רבי יואל צבי ראטה, והוסיף לספר "דרשות בית היוצר" את חיבורו "אהל אפרים" (תרצ"ח) והוסיף לספר "יוצר אור", את חיבורן "אור לישראל" (תש"ד) ובו דברי פלפול ואגדה. הספר יצא לאור עם הסכמה מאת רבי שלום אליעזר הלברשטאם הי"ד. מכתבו לרב צבי הירש מייזליש, פורסם בשו"ת מקדשי השם, ח"א סי' טז.

בשנת תרצ"ח, בעקבות השתלטות הגרמנים על צ'כוסלובקיה, נסגרה הישיבה בשל קרבתה לגבול. בשנת ת"ש היא שבה ונפתחה, אך נסגרה שוב לאחר שנה.

הרב ישראל אפרים פישל ואחיו הרב משה שמעון בירכו על אחד מהאתרוגים הבודדים שהיו בהונגריה בחג הסוכות תש"ד (ראה "מצות 'ארבעה מינים ברחבי הונגריה בשנת תש"ד", עלי זכרון ל, עמ' ב).

הוא גורש עם קהילתו ומשפחתו לגיטו בעיר המחוז אויהל ומשם לאושוויץ. בהגיעם לאושוויץ נשלח עם שנים מבניו למחנה עבודה, בעוד אשתו ושאר ילדיו נשלחו לתאי הגזים. הוא הועסק באושוויץ בעבודות פרך בסחיבת אבנים עד שהגיע לאפיסת כוחות והיה חשש כי לא יחזיק מעמד עוד זמן רב. הרב יהושע משה אהרונסון נפגש ברב ישראל אפרים פישל באושוויץ, זיהה שהוא תלמיד חכם גדול ואיש אמת, ודן אתו לעתים קרובות בענייני הלכה ודברי תורה, בהיותם באושוויץ. הרב אהרונסון הצליח לשכנע קאפו יהודי שיעביר את הרב ראטה לקבוצת עבודה אחרת, ל"קומאנדו הנדסה", בה זכו ליותר מזון ועבדו בעבודה פחות מייגעת, והדבר סייע לרב ראטה להתאושש, אף שסירב לאכול מהמאכלים האסורים והתקיים על פרוסת לחם יבשה. הקאפו תבע את הרב ראטה לדין תורה לפני הרב אהרונסון, על כך שהוא הסתכן בהצלת הרב ראטה, בעוד שהרב ראטה מסרב לאכול מהמזון הטרף ובכך מסכן את חייו (ראה "דין תורה באושביץ" בתוך ספר "הקדושה ובגבורה" עמ' 28-32, מאת יהושע אייבשיץ. בספר קהילות הונגריה, עמ' 142, כתב שנרצח ביום ח' שבט תש"ה).

בשעת נסיגת הגרמנים מפולין, ליום השני של "צעדת המוות", בה' בשבט תש"ה (ינואר 1945), נלקחו אלפי יהודים לאחר היערות בקרבת העיר גלייביץ ונורו שם למוות. בין הנרצחים היה גם הרב ישראל אפרים פישל הי"ד.

בשואה נרצחו גם ילדיהם משה שמעון, מרדכי יעקב, הינאל פיגא ואברהם יהושע הרשל. הי"ד.

בנם הרה"ח חיים אלטר רוט (תרפ"ט-תשנ"ו), גורש לאושוויץ עם הוריו ואחיו, ושרד את המחנות. בהקדמתו לספר "דרשות בית היוצר" כתב על מסירות הנפש שלו לקרוא כל יום באושוויץ קריאת שמע ולהניח את התפילין שלו, מכוח מסירות נפשו של אביו ואמונתו שהגאולה קרובה לבוא. הוא מתאר בנוסף לכך, גם את חושותיו ביום השחרור ובתקופה שאחריה:

אני עצמי הייתי בשעת השחרור מעול הרוצחים ימ"ש בן ט"ז פחות שני חדשים. נותרתי לבדי בעולם, ממש יחידי מכל בית אבא. כל כך בודד הייתי, עד שחשבתי שמחוץ לאותם כמה מאות היהודים שראיתי שם בסביבתי לא נותרו עוד ח"ו יהודים בעולם, לאחר כל ההריגות והרציחות באושוויץ ולאחר מה שקרה בסוף המלחמה בפינוי מאושוויץ, שהיה יותר גרוע מאושוויץ גופא… כדי לצייר בעיני הקורא באיזה מצב היינו ועד כמה גדול היה הנסיון, אזכיר כאן פרט אחד קטן, המלמד על הכלל כולו: במשך כל התקופה שהייתי במחנות ההשמדה קראתי "שמע ישראל" בכל יום. ולא זו בלבד, אלא המשכתי בזה גם אחרי השחרור – והנסיון להשאר דבוק באמונת השי"ת אחרי השחרור היה קשה יותר מהנסיון בעת החורבן עצמו. הקורא בודאי יתמה על כך, אבל המציאות היתה, שבמחנות פיעמה בנו כל הזמן התקוה הגדולה שמיד למחר תבוא הגאולה, וכפי שאבי רגיל היה לומר: "משיח צדקנו יבוא לאושוויץ", וחשבנו שלפתע פתאום תהיה ההתגלות והגאולה ונראה עין בעין מדוע סבלנו ונבין מה הוא החשבון והתכלית של היסורים. אבל היותר קשה היה כאשר הגיע יום השחרור – קראו לזה "שחרור", אבל אינני יודע איזה שחרור הוא זה – ואז ראינו את החורבן הנורא שמסביבינו, ויחד עם זה ראינו ששום דבר לא נשתנה, והעולם כמנהגו נוהג והסתר הפנים הוא כפי שהיה ולא מצאנו שום שינוי בעולם – לנוכח כל זה יהודים רבים שהחזיקו מעמד ועמדו בנסיונות קשים אבדו, לדאבון לבנו, את אמונתם ולא עצרו כח להמשיך הלאה… זכיתי שלא הפסקתי לקרוא קריאת שמע אפילו יום אחד, גם זכות יתירה נפלה בחלקי שהנחתי באושוויץ במשך שמונה חדשים את התפילין הפרטיים שלי, דבר שרק מעטים זכו לו,.. ובודאי זכיתי לזה מכוחו של אבא שמסר נפשו על מצות תפילין.

בתום השואה דבק ר' חיים אלטר ראטה באדמו"ר מקלויזנבורג במחנות העקורים. הוא היגר לניו יורק והיה איש עסקים מוצלח ונדיב ידוע. עלה לארץ ישראל, התגורר בנתניה ושימש יו"ר נאמני בית החולים לניאדו ונשיא קהילת צאנז. ספדו לו האדמו"רים מצאנז ומביאלא בני-ברק. זיכרונותיו מבית אבא וזכרונותיו מתקופת השואה – עלו לאתר זיכרון בספר.

השלכת ענייניו על רצון הבורא ית"ש מועיל ומסוגל להיוושע כמו בהמיוחד שבתפלות / הרב שמואל יעקב ראטה הי"ד

תמונת הרב שמואל יעקב ראטה הי"ד

"השלך על ה' יהבך והוא יכלכלך" (תהלים נה,כג). המקרא הזה אומר דרשוני וחיו. נראה לפי ענחות דעתי לפרש עפ"י דברי יחזקאל (פרשת וירא) וזה לשונו הטהור, שמעתי ממורי חמי הרב הקדוש מויישניצא זלה"ה וכמדומה לי שאמר זאת בשם רבו הרב הקדוש מלובלין זלה"ה, זכותו יגן עלינו ועל כל ישראל, מה שנאמר גבי ישמעאל שהשליכה הגר אותו "תחת אחד השיחים". היתכן שבנה מאברהם אשר היה חביב אצלה כבבת עיניה השליכה אותו. ואמר הפירוש שהיא התפללה בכל כחה, ואח"כ השליכה את הדבר על רצון ה' יתברך. ועצה זו מועלת כמיוחדות שבתפלות. וכן הוא הפירוש "ותשלך את הילד", היינו שהשליכה את ענייניה על רצון הבורא ברוך הוא, וזה הועיל "תחת אחד השיחים", היינו "שיחים" הוא תפלות, כמו "ויצא יצחק לשוח בשדה". ו"תחת" הוא במקום, כמו "תחת השור תחת השה". ו"אחד" הוא המיוחד, כמו שמוזכר בגמרא בכמה מקומות "אחד – המיוחד". עד כאן. אם כן לפי זה בהשלכת ענייניו על רצון הבורא יתברך שמו מועיל ומסוגל להיוושע כמו בהמיוחד שבתפלות, וזהו "השלך על ה' יהבך והוא יכלכלך".

(שיר חדש, עז ע"ב).

"הטוב ומטיב לרעים ולטובים". הדבר צריך ביאור כמובן כי המלך במשפט יעמוד ארץ. וגם מקרא מלא דיבר הכתוב (תהלים קכה,ד) "הטיבה ה' לטובים". נראה לפי עניות דעתי לבאר בסייעתא דשמיא על פי מה שמפרש בספר הקודש "ישמח משה" (פרשת קרח) הפסוק "כי כל העדה כולם קדושים" בארוכה, ובספר הקדוש "ייטב לב" (פרשת בלק) הביאו לפרש המסורה "אפס קצהו תראה וכולו לא תראה", ואידך "וכולו מחמדים". ושורש הדברים על שמצינו כמה דברים שהן בעצמותן חריפים ומרים, כמו מלח ותבלין, אשר לא יוכל האדם לאוכלן לבדן, ועם דברים אחרים הם טובים, ולא יאכל תפל בלי מלח, ומלח ממתיקו. ועל דרך זה אמרו חכמינו זיכרונם לברכה (ברכות יא) כתיב "רע" ("ובורא רע") וקרינן "הכל" לישנא מעליא, רצה לומר אם שהדבר בפרוטרוט נראה רע, אבל בכללות הוא למעליותא. וכמו כן נמצא בני אדם בתוך עדת בני ישראל אשר בעצמותן נראים לכאורה בלתי יפים, אבל בכללות ישראל כולם יפים אף נעים, כי זה יש לו מדה טובה זאת, וזה יש לו מדה טובה אחרת וכדומה. וזה עוסק בתורה וזה במצות ומעשים טובים וזה בצדקה. אפילו פושעים מלאים מצוות כרמון, זה בחכמתו וזה בעשרו, וזה בגבורתו להציל עשוק מיד עושקו. ובכללות כל מילי דמיטב איתנייהו ביה. על כן לעולם אל יוצא אדם את עצמו מהכלל, על דרך שנאמר "בתוך עמי אנכי יושנת", וכדמפרש הזוהר הקדוש, והקב"ה צריך להשגיח על ישראל בכלליותן ולא בפרטיותן. עיין שם שהאריך עוד בדברים נאים. ועל דרך זה חל חובת ביאור גם כן שהרי כל חרוז מ"וכל מאמינים" יש לו שייכות לשלפניו  שמתחיל תמיד מהעניין שלפניו. וזהו לאחר שאמר "הטוב ומטיב לרעים ולטובים", חוזר ומתמה "וכל מאמינים שהוא טוב לכל" בתמיה "היודע יצר כל יצורים". כלומר, הרי יודע מחשבות אוון של כל אחד, שהרי "וכל מאמינים שהיא יוצרם בבטן", ולכן יודע מה שבליבם והאיך הוא טוב לכל. ומתרץ "הכל יכול", הכל יכול לעשות "וכוללם יחד", על ידי שכוללם יחד.

(שיר חדש, עז ע"א).

אמר רב חמא בר ביזנא אמר רבי שמעון חסידא כל תענית שאין בה מפושעי ישראל אינה תענית, שהרי חלבנה ריחה רע ומנאה הכתוב בין סמני הקטרת (כריתות דף ו'). עד כאן.  לכאורה יש לדקדק למה נקט זאת דווקא אצל תענית, ולא אצל שאר מצות. ונראה לפי עניות דעתי לפרש בסייעתא דשמיא על פי משל המובא בליקוטי חתם סופר על התורה בשם המגיד מקרעמניץ ז"ל, משל לאדם אחד שלא יוצלח לשום עסק במשא ומתן, ואשתו רגזה עליו בתמידות שיעסוק בשום דבר. והוא היה בטלן ולא הצליח בשום דבר, רק כלה ממונו באכילה ושתייה בלתי התעסקות בדרך ארץ. פעם אחת גמר בדעתו דשמע דבהרי חושך מצויים אבנים טובות ומרגליות כאבנים, וסיכן עצמו בסכנת הדרכים להגיע שמה. וכיוון שבא לשם והיה תמיד חושך וביקש לקנות לו נר אחד להאיר לו , והוצרך לתת בעד נר עשרה דינרי זהב, ומתמה הלא במקומינו מצוי לקנות נר אחד בעד פרוטה, והשיבו לו שאין להם חלב הרבה. ואחר כך שאל למכור לו אבנים טובות ומרגליות, והביאו לו קופה אחת מלא באבנים טובות באיזה פרוטות. והנה חשב בדעתו קל וחומר, אם אבנים טובות שהם במקום זה בזול, אפילו הכי חשובים הם אצלנו, חלב שגם כאן הוא ביוקר וחשיבות קל וחומר שיהא עכשיו חשוב בעירנו שעל כורחך הוגדל השער מאז ועד עתה. ונטל כל הממון מה שנטל מביתו ולקח לו חלב ביוקר ושכר עגלות להביאם לביתו. והוא הלך לפניהם איזה ימים, ובא לביתו לשלום. ושאלה אשתו היכן האבנים אשר לקחת שם. והשיב שהסחורה שקנה שם נשאר עם העגלות ויבואו לאחר איזה זמן. ואמרה לו אשתו שוטה שבשוטים, הלא צרור אחד של אבנים טובות היה לך להביא עמך ביד והיה לנו עשירות רב. ושוטה זה לא נטל עמו כלום רק החלב שקנה שם. ונעוד שהיה החלב על הדרך נתקלקל, והיה כל יגיעו לריק. ולא היה לו מדרך זה רק טורח רב והפקד ממון שנטל עמו מביתו. והנמשל הוא הנשמה עליונה שהיא למעלה מכל המלאכים ולא תוכל לעשות שום שליחות למעלה כמלאכים, ועל ידי זה הוא נהנה מנהמא דכסיפא, לכן היא נשתלחא להרי חושך, הוא עולם הזה, שמצויים בו אבנים טובות לרוב כאבנים, דהיינו שבאפשר לסגל מצוות ומעשים טובים מתרי"ג מצוות, מה שלא שכוח למעלה במלאכים רק בעולם הזה, וצריך לנר, דהיינו הכנות מזון ומלבושים ודירה ובית ושאל צרכי עולם הזה מה שלא הוצרך למעלה. וחכם אינו נוטל רק אבנים טובות ומרגליות, היינו מצות ומעשים טובים ואינו משגיח על השאר צרכים כל כך. ושוטה אומר אם עשיות המצות, שהוא בעולם הזה דבר זול, חשוב למעלה, צרכי עולם הזה שגם בעולם הזה הוא חשוב מכל שכן שהוא חשוב למעלה, דלא שכיח שם כלל מענייני עולם הזה ועוסק על ידי זה תמיד בעניינים גשמיים, באכילה ושתיה ותאוות. ועל ידי זה הוא קונה חלב ודם בכסליו. וכיון שחוזר למעלה, אז הגוף לקבר יובל, ונשמח שבה ריקם בלי הלוויית המצוות. וכיוון שבא למעלה פוגעים בה מלאכי מעלה, ושואלים אותה היכן הסחורה. ואומרת שיש לה החלב שקנתה בעולם הזה. ובאמת הוא בושה גדולה, החלב והגוף הלא יסריח בקבר. ולא היה לה להביא עמה רק צרור של מצוות ומעשים טובים בלבד, דהמה באים עמה מיד כי הם רוחניים. והיינו דכתיב "בנפשו יביא לחמו", היינו שהנשמה צריכה עמה ביחד הלחם שקנתה בעולם הזה, ולא לקנות קניינים קנייני הגוף שלא בא עמה רק לאחר זמן ובתוך כך הוא נסרח. עד כאן ודברי פי חכם חן ושפתיים ישק.
ובזה נבין היטב מאמר הגמרא (שבת ל"א עמו' ב) על הפסוק "זה דרכם כסל למו" (תהלים מט,יד) יודעין רשעים שדרכם למיתה ויש להן חלב על כסלם. שמא תאמר שכחה היא מהן, תלמוד לומר "ואחריהם בפיהם ירצו סלה". פירש רש"י, לעיל מיניה כתיב "קרבם בתימו לעולם", דהיינו קבורה. והדר כתיב "זה דרכם כסל למו", כלומר יודעין הם שזה דרכם, אבל "כסל למו", כליותיהם מחופין בחלבם. ושמא תאמר מחמת החלב שכחו והרי הם שוגגין, תלמוד לומר "ואחריהם", את העתיד לבוא בנפשם אחרי אובדם, "בפיהם ירצו סלה", ויספרו תמיד ואף על פי כן אינן חוזרין. עד כאן. לכאורה הוא מקושי ההבנה, שמי שיום המיתה לפניו תמיד ומספר ממנו, כמו שאמרו חכמינו ז"ל (ברכות ה' עמו' א) "ואם לאו יזכור לו יום המיתה", לא די שאינו חוזר אלא עוד ירבה חלב על הכסלים. וכן הוא משנה שלימה (אבות פרק ג) "עקביא בן מחללאל אומר הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה כו' ולאן אתה הולך, למקום עפר רמה ותולעה", אם כן למה ירבה להם עוד חלב. ולפי המשל הנ"ל נבין היטב שהכסיל לא יבין את זאת, והכסיל בחושך הולך, כהנ"ל, שסובר שזה הוא העיקר להרבות חלב ליום המיתה, על כן "כסל למו", שכל מה שאחריהם בפיהם יותר ירבו להם חלב.
והנה כל ישראל ערבים זה בזה, ומצד הערבות אין אנו רשאים לרחק להפושעים לגמרי, אלא אדרבה אנו צריכים עוד לקרבם קצת, אולי נוכל להחזירם בתשובה ולהוציא יקר מזולל ולקרבם בצל כנפי השכינה. ואין התקרבות יותר ממה שנכלל אותם בתענית צבור, שבזה מוציאים אותם מטעותם, שהרי טעותם הוא שצרכי הגוף העיקר להרבות לו חלב ודם כהמשל הנ"ל, ובהתענית מראים להם שאין זה העיקר, שהרי בהתענית ממעטים ומחסרים עוד החלב והדם, וממילא גם הם לא יאכלו על הדם והחלב. זהו שאמר "כל תענית שאין בה מפושעי ישראל אינו תענית", שעד אז אין אנו יוצאים ידי חובת הערבות מהם, על כן אינה תענית. והביא ראיה מחלבנה, שאף על פי שיש לה ריח רע, אף על פי כן מנאה הכתוב עם שאר סמני הקטורת שריחן טוב ונתבטל ביניהם, כמו כן נמי הפושעי ישראל, הגם שכל מגמותיו להרבות חלב ודם, שסופן להסריח כמשל הנ"ל, אף על פי כן יש לו עוד תקנה שלא לפרוש אותו מן הצבור המתענים ולא ישחית בעבור העשרה.

(שיר חדש, צ ע"א).


הרב החסיד רבי שמואל יעקב ראטה, שו"ב בקליינווארדיין (הונגריה) נולד בשנת תרל"ו (1876) לאימו מרת חנה ומרים ולאביו רבי משה שמעון ראטה אב"ד דיורא, בנו של רבי יואל צבי ראטה אב"ד חוסט מחבר שו"ת "בית היוצר". בזיווג ראשון נשא לאשה בשנת תרנ"ט את מרת הינדל בת הרב חיים אלטר זוסמאן, חתנו של הגאון מנאנאש בעל "אפסי ארץ". עוד בצעירותו כתב עליו הגאון מנאנאש כי הוא תלמיד חכם גדול וירא ה'. ובזיווג שני את מרת רחל והיא גדלה במסירות את ארבעת היתומים בני אחותה והיתה להם לאם. הרב שמואל יעקב היה גיסו של הרב יצחק פרנקל מחבר "עטרת אליהו" ו"אבני אליהו".

מחבר הספרים "דברי שיר" על התורה ועל המועדים (תרע"ד ותרפ"ד), "שיר חדש" על התורה ומועדים וליקוטים (תרצ"ב), "שיר ידידות" (תשי"ד), "נזר שיר" ו"שושנת יעקב". לקט מספרים אלו יצא לאור בספר "עלי שיר" (תשע"ב). בשנת תרצ"ט הוציא הרב ראטה לאור את ספרו 'עבודת שיר' הכולל תורה ומליצה, פירושים ובירואים באורח שירים ופרפראות לתורה. ספריו יצאו לאור עם הסכמות מגדולי הרבנים בהונגריה.

לפני חג השבועות תש"ד, כאשר הרב היה במחנה הסגר יחד עם שאר יהודי קליינווארדיין, חרד הרב לגורל כתבי היד שלו וטמן אותם באדמה. לצד כתבי היד הטמין גם את הבקשה הבאה:

בעזה"י. קול קורא.
הנה מאחר שעת צרה היא "ליעקב" כעת וממנה נושע לזאת לא אדע האם אזכה עוד לראות בהדפסות הקונטרסים שמונחים כאן בהטמנה זו דהיינו קוטנרס שי"ר ידידות על התורה וחידושי דברי שי"ר על ליקוטי ש"ס ונזר שי"ר על שושנים שונים שושנת יעקב, אשר חנן אלקים בהם ברור חוח"ס. לכן אבקש את כל מי שיגיע הקונטריסים הללו לידו שיראה שיבואו לידי הדפסה בעזהי"ת ואבטיח לו בעזר אלקי יעקב שייטב לו בזה ובבא בברכה והצלחה ובכל טוב סלה לו ולזרעו אחריו.
ה"ק שמואל יעקב ראטה בעהמח"ס דברי שי"ר ושי"ר חדש.

חתנו של הרב שמואל יעקב ראטה, הרב שמואל דוב גוטליב, שרד את השואה ובתום המלחמה חזר לקליינווארדיין והגיעו לידיו כתבי חמיו שהוטמנו בקרקע. הוא העביר את הכתבים לידי גיסו, חתן נוסף של הרב ראטה, הרב שלום אליהו פלברבוים, על מנת להוציאם לאור. כעבור מספר שנים הוציא לאור הרב פלברבוים את כתביו חמיו. ובהקדמתו כותב המוציא לאור כי יהודי גרוסווארדיין גורשו על ידי "הנאצים הארורים הרשעים ימ"ש שהובילו אותם לאוישוויץ מנער ועד זקן טף ונשים ביום אחד אחר חג השבועות שנת תש"ד הגיענו לשם ליל שב"ק י"ב סיון, ולאחר קבלת שבת לקחו את הזקנים, הנשים והטף לתאי השמדה. אוי לעינים שכך רואות".

הרב פלברבוים מציין בהקדמתו גם את הסיבות שהביאו אותו לטרוח ולהוציא לאור את כתבי חמיו המנוח:

"וראוי וחובה עלי להביאם לבית הדפוס שיפוצו מעינות חוצה למען יהיו שפתות דובבות בקבר. וגם מוטל עלי לעשות נחת רוח לכבוד נשמתו הטהורה כמאמר חכמינו ז"ל (קדושין ל"א:) כיצד מצות כבוד אב מכבדו בחייו ובמותו, במותו כיצד היה אומר דבר שמועה מפיו וכו' מכאן ואילך אומר זכרונו לברכה לחיי העולם הבא. ואין לך אמירת דבר שמועה מפיו כהדפסת חידושי תורתו. לזאת שנסתי מתני אני הצעיר בעזר העוזר, לאהבת התורה ולכבוד המחבר, להוציא תעלומות כתב יד קודשו. ובפרט כי גילה דעתו בקול קורא… ומבקש מי שיבא הכתבים לידו יעלה אותם על מזבח הדפוס… ובחמלת ה' עלי נשארתי בין החיים, ותמיד היה לנגד עיני צוואת מורי חמי ז"ל".  

הרב שלום אליהו פלברבוים הנציח את זכרם של הרב שמואל יעקב ראטה שנהרג עקה"ש באושוויץ עם רעייתו רחל ורוב קהילת קליינווארדיין בי"ב בסיון תש"ד. והזכיר גם את צאצאיהם שנהרגו גם הם עקה"ש: בנם רבי אליהו צבי ורעייתו רבקה לבית קליין וחמשת ילדיהם, בתם הענדל לאווי (אשת ר' אברהם הלוי) ושבעת ילדיה, בתם פיגא פעסל גולדברגר ובעלה רבי יעקב יצחק וחמשת ילדיהם, ובתם גיטל גוטליב (אשת שמואל דוב) וילדיהם רבקה ויצחק.

ב"דפי עד" במאגר "יד ושם" ובספרים נוספים הונצחו עוד כמה ילדי רבי שמואל יעקב ראטה, מאשתו הראשונה: הרב ישראל אפרים פישל ראטה הי"ד (תרס"א לערך-תש"ה) אב"ד וויידיטשקא בעלה של מרת חיה אסתר טויבא הי"ד לבית גולד, הרב משה שמעון ראטה הי"ד (תר"ס-תש"ד) אב"ד דיורא בעלה של מרת אסתר הענטשא לבית כ"ץ, ומרת הענא מאן (אשת הרב יהושע) שנפטרה בחיי אביה בשנת תרצ"ד (1934) ומרת מרים חנה מאן הי"ד (אשת הרב יהושע בזיווג שני, לאחר פטירת אחותה),

מתוך שנים עשר ילדיו, שרדו לאחר השואה רק שלוש בנות.

בנו הרב ישראל אפרים פישל הוציא לאור את הספר של סבו זקנו רבי יואל ראטה, "דרשות בית היוצר" והוסיף עליו את חיבורו "אהל אפרים", בפתיחת הספר , הציג הרב ישראל אפרים פישל מכתבו ברכה מאת אביו, הרב שמואל יעקב ראטה:

הנה מקום איתי להציג מכתב גלוי שקבלתי בעת שנגמרו שני הקונטרסים הראשונים מאאמו"ר הה"ג החסיד האמתי צדיק תמים מוה"ר שמואל יעקב ראטה שליט"א בעהמ"ח ס' דברי שיר ב"ח וס' שיר חדש ושאר ספרים וז"ל:

בעזהשי"ת יום ו' עש"ק לס' כי מצאת חן בעיני שנת ת'ר'נ'ן' לפ"ק פה קליינווארדיין יצ"ו.

שבת שלום ומבורך וכל טוב סלה לכבוד אהובי בני היקר הרב… כש"ת מוה"ר ישראל אפרים פישל אבדק"ק וויידיטשקע והגליל שליט"א עש"ז הרבנית מנב"ת מרת חי' אסתר טויבא תחי' עם יו"ח נכדי היקרים הב' המשכיל משה שמעון נ"י, ואחיו חיים אלטר נ"י, מרדכי יצחק נ"י, הילדה הינדל פיגה תחי', עם הילד שעשועים אברהם יהושוע העשיל נ"י.

אחרי דרך מבוא השלום הנני בזה ששמחה וששון עזרני בכפלים, בעת קבלתי ממך הבן יקיר לי אפרים, הקונטרסים שתים, וברוך ה' אשר זכינו לאורות שתים, אשר מאירים ככוכבים בשמים, וכשמש בצהרים, בדברים מאירים כספירים, והם מלאים חסידות ויראת שמים, ה"ה הדרשות בית היוצר ואהל אפרים. ומה מאד שמח לבי במה שהעירו אותך בזה מן השמים ורוח טהרה רוח אלקים חופף עליך להעלות על מזבח הדפוס הדרשות של אא"ז מו"ר הקדוש והטהור זי"ע ועליך ועל מעשה ידיך שזכית לנטות עליו אהליך עטרת זקנים בני בנים ונחשב לרצונו ולכבודו כבנין אבנים וחפץ ה' בידך יצלח וכל הצטרכותך ירויח ותקותי תאמצינו כי גם דבריך ימצאו חסד וחנינא ויהי' מדא דקפצו עלי' זבינא ותזכה אותה להגמירה מהחל עד כלה להגדיל תורה ולהאדירה וירא שמים יוצא ידי שנים לדרשות בית היצור ואהל אפרים לחלקם ביעקב ולהפיצם בישראל ובאהלי אפרים. כעתירת נפש אביך אוהב נפשך המחכה בכליון עינים להרמת קרן משיח וקרן התורה וליהודים יהי' שמחה וששון ואורה ונזכה לעלות לציון ברנה ובשי"ר וזה לך דברי שי"ר והקב"ה יוסף לך עד בלי די ובלי שיעור ותתהדר בדברי שי"ר.

1 2 3