כשיהודי נרצח רק בשל היותו יהודי, מותו נחשב כמוות על קידוש השם / רבי אהרן רבין הי"ד והרב ישכר שלמה טייכטל הי"ד

תמונת הרב אהרן רבין הי"ד

הרב ר' אהרלי רבין יצא ללכת עם בני עדתו הטרגיים לדרכם האחרונה, לבית הקברות, כשהוא לבוש קיטל לבן ואבנט רחב למתניו, באמצע הדרך נעצר, נעמד בצד ההולכים ואמר דברי נחומים, בערך כך:

'אחים יקרים, אנו עוברים עתה אל מלכות השמים אחרי הסבל הרב וייסורי הגהנום שסבלנו כאן עלי אדמות. מובטח לכם כי תגיעו לגן העדן פנימה, לכן אל תדאגו. לכו בשמחה לקראת גורלכם. אשריכם, אשרינו שזכינו למות כיהודים. מות כזה נחשב כמות על קידוש השם, כי כל פשענו הוא בזה שאנו יהודים, ועל כן רוצחים אותנו. לכו אפוא בלב שקט. אנו צועדים אל מקום משכנם של צדיקי עולם ויסודות תבל'.

(ספר זכרון לקדושי לנוביץ שנספו בשואת הנאצים בשנים 1942-1941, עמ' 99)

גם



 הי"ד התייחס למעלתם של יהודים שנרצחו בשואה, רק בשל היותם יהודים:

ב"ה נייטרא עשרת ימי תשובה תש"ג
'אבינו מלכינו עשה למען הרוגים על שם קדשך', 'אבינו מלכנו עשה לטען טבוחים על יחודך'. לכאורה מה חילוק יש בין 'הרוגים על שם קדשך' ל'טבוחים על יחודיך', הלא חד הוא ולמה חילק אותם לשנים. ונראה דבאמת יש בזה שני בחינות, דבסנהדרין (מד ע"א) דרשו על הקרא (יהושע ז,יא) 'חטא ישראל', אמר ר' אבא בר זבדא אף על פי שחטא ישראל הוא. אמר ר' אבא היינו דאמרי אינשי 'אסא דקאי ביני חילפי אסא שמיה ואסא קרי ליה'. עד כאן לשונו. ופירש רש"י 'חטא ישראל', מדלא אמר 'חטא העם', עדיין שם קדושתו עליהם. עד כאן לשונו. היוצא מדברי חז"ל דאף על פי שחטא, עדיין נושא שם קדושתו עליו, ומשום זה יקרא עדיין 'ישראל'. ונראה לי דהיינו טעמא במשל שהביאו 'דאסא דקאי ביני חילפי אסא שמיה ואסא קרי ליה'. לכאורה הוא כפל לשון, אבל כוונו לומר דבאמת הוי אסא ביני חילפי, ולאו בשמיה לחוד קאי, כלומר יהודי בעצם מהותו ישראל הוא גם בין האומות, ולא בשמו בלבד הוא מכונה בשם 'ישראל'.
והנה בזמנינו שהוא זמן גזירות קשות ונוראות, אנו רואין דאפילו הגרועים שבישראל שאין מחזיקין כלל בתורת ה' ומצותיו, אעפ"כ הם סובלים ונהרגים בתור ישראל. אע"פ שהוא בעצמו אינו מתכון כלל ליהרג על קידוש שמו יתברך, אעפ"כ הוא נהרג מכח השם ישראל שנושא עליו, ובעיניהם הוא שווה לישראל כשר, המוסר עצמו על קדושת שמו יתברך כמו רבי עקיבא וחבריו. והנה אף שזה הגרוע שבישראל אינו מוסר עצמו בשביל יחוד שמו יתברך, אבל מכח זה גרידא, דנהרג בשביל שם הקדוש 'ישראל' שנושא עליו, גם כן לזכות יחשב לו…
וזה שאנו מתפללין 'עשה למען הרוגים על שם קדשך', היינו אלו שנהרגים בשביל זה בלבד שנושאים עליהם שם קדשך, היינו שם 'ישראל' וכדברי רש"י הנ"ל דאע"פ שחטא עדיין שם קדושתו עליהם, ושוב אנו מתפללין עוד 'עשה למען טבוחים על יחודיך', היינו למען אלו שמוסרים עצמם על יחוד שמו יתברך, כמו רבי עקיבא וחבריו. ונכון הוא בס"ד.

(משנה שכיר, מועדים, א, ירושלים תשע"א, עמ' 200-199.)

דיון בשאלה האם מוות של יהודים בשל יהדותם, כאשר לא נתנה להם האפשרות לעבור עבירה ולהנצל, נחשב למוות על קידוש השם, מופיע במקורות הבאים:


רבי אהרן רבין (ראבין) (ר' אהר'לי) הי"ד, נולד בשנת תר"ל (1870) לאביו האדמו"ר רב משה לנוביץ (לנאניווויץ). הרב היה הדור הששי לרבי ישראל בעש"ט ממעזיבוז, מייסדה של תנועת החסידות, ונקרא בשם אבי זקנו הצדיק רבי אהרן ז"ל מטיטיוב, אשר נתפרסם בספרי החסידות בגודל צדקתו וענוותנותו.

מילדותו התמיד ר' אהרן רבין ז"ל להגות בתורת ה' יומם ולילה. הוא נשא לאשה את הרבנית חיה איטא בת הצדיק רבי מרדכי לרנר משומסק, משולשת המגיד מזלוטשוב והרב רבי יוסף מראדזיויל. לאחר נישואיו המשיך להשתלם בדרכי התורה והחסידות.

בהיותו כבן שלשים (ויש שכתבו שהיה זה שנת תר"ע) נתקבל לרב בלנוביץ, ונודע שם בצניעותו ובמדותיו התרומיות, הרב בנה בחצרו בית מדרש וביתו נעשה לבית ועד לתלמידי חכמים ומרכז לימוד לצעירי העיירה. הרב שכר מלמד, שלימד תורה בבית המדרש לבני הרב ולחבריהם. רבי אהרן קידש את דרכיו ואת מידותיו, ובנוסף להיות רב ופוסק, היה גם אדמו"ר לבני עדתו. חסידיו נהנו ממנו עיצה ותושיה.

חתנו הרב ד"ר אהרן וורטהיים כתב: 'ביתו היה פתוח לרווחה לאורחים, ולא רק באכסניה, אלא גם השתדל לעזור להם בהענקת כספים שקבץ מתושבי העיירה כפי יכולתם. כמובן, אשר בתור רב עשה כל המוטל עליו לעזרת עניי העיר'. הרב עודד את 'אגודת יוצאי לנוביץ' בניו יורק, לייסד חברה לסיוע לעניי העיר. במסגרת פעילות החברה שלחו התורמים כסף למימון קמח שסופק בכל שבוע לעניי העיר, חתנו ובתו היגרו לארה"ב, ושלחו לו המחאה על סך חמישים דולר. הרבי שלח להם את ההמחאה בחזרה וצירף מכתב בו הודה על כוונתם הטובה 'אבל הוסיף כי דעתו היא אשר ההשפעה צריכה לבוא ממעלה למטה — כלומר מהאבות אל הבנים — ולא להפך. ולמרות פרנסתו המצומצמת לא רצה לקבל חמיכה, שלא באה בדרך ההשפעה הרצויה'..

הרבנית נפטרה לפתע בלנוביץ בי"א אב תרע"ג.

באתר בית המכירות 'יסוד' הוצג היתר הוראה, משנת תרצ"א (1931) מאת הרב יצחק מאיר קנאל מוועד הרבנים בוורשה, לרב מרדכי רבין, בנו של הרב אהרן הי"ד, נכתב: 'יקר סהדותא דא ניתן מאתי לראי' ולאות אמת לה"ב המופלג בתורה ויראת ד' טהורה חריף ושנון פאר היחס כמר מרדכי יחי' בהרב מ' המפורסם מוהר"ר אהרן ראבין שליט"א הגאב"ד בעיר לאנאווצע'.

לאחר הכיבוש הנאצי, הורו הגרמנים לסגור את כל בתי התפלה אשר בעיר, ורבי אהרן קיים מניין מחתרתי, עד שהדבר נחשף לצוררים. הם אסרו את הרבי יחד עם שנים מחשובי העיר ותכננו לרצוח אותם. לאחר השתדלות גדולה ותשלום סכומי כסף נכבדים הצליחו בני קהילתו להציל אותם ממוות. כעבור חודשים מועדים הוציאו הנאצים לפועל את תוכניתם לחסל את ישובי היהודים בסביבה.

הרב נספה יחד עם אחיו הרב ישראל (חתן הרב לוי משה יהודה מברוד-באדווט) ומשפחתו, ביום ה' אב תש"ב.

חתנו, כתב בספר זכרון לקהילת לנוביץ (עמ' 203): ומפי עד נאמן, אחד מן האודים המעטים שנצלו מן האש, נודע לנו כי בשעה שהוצא הרב ז"ל לגיא ההריגה יחד עם בני קהלתו, בעמדם על פי פחת, ממש על הקברים, שהכינו להם הרוצחים ימ"ש, התחיל הרב הזקן ז"ל לעודד את בני עדתו ולומר אתם את ה'וידוי' ו'שמע ישראל' כהכנה לפני מסירת נפשותיהם על קידוש השם'.  גם הרומאים לא נתנו לרבי עקיבא בשעתו, לגמור את 'קריאת שמע', ונפשו יצאה ב'אחד'. כן לא נתנו הרשעים האלה ימח שמם, לרבנו ז"ל לסיים את תפלתו, ממכונות האש ניתך עליהם המות, ונפשו יצאה בדברו. בזכותו ובזכותם יוושע ישראל!

אחיו, הרב יוסף יחיאל מיכל אב"ד שומסק נספה עם רעייתו חאסיא ועם כל משפחתו בערב ר"ח אלול תש"ב בעיר שומסק.

אחיו, הרב משה ומשפחתו נספו בי"א בסיון תש"ב.

שרדו: בתו, רחל אשת הרב ד"ר אהרן וורטהיים, ובנו, הרב מרדכי רבין.

מכתבים ממנו נמכרו בבית המכירות קשר (לרב יוסף צבי דושינסקי, ובו ערך שאלה הלכה למעשה בדין מי מקוה המתמלא ממי מעין ויש בו נזילה משמעותית), ובבית המכירות ברנד (למנהלי קופת הרבנים בירושלים, ובו הורה איך לחלק את תרומתו למוסדות התורה בעיר: להתאחדות הרבנים בירושלים, לישיבות 'תורת חיים' ו'אור תורה' ותלמוד תורה בעיר טבריה), .

אם ירבה להתחזק באמונה, יצא מצרה לרווחה / האדמו"ר רבי חנוך סעדיה זיכלינסקי הי"ד

תמונת רבי חנוך סעדיה זיכלונסקי הי"ד

בעזרת ה' יתברך לאדז

כבוד אנשי שלומינו שיחיו אשר בכל מקומות מושבותיהם

כאשר ימי החג הקדוש שהמה ימי רצון ורחמים ממשמשים ובאים עלינו לטובה הנני להגיד לכם את אשר עם לבבי. הימים האלה המה מסוגלים להתעורר שיפשפש אדם במעשיו ולשוב בתשובה שלמה לתקן כל הפגמים אשר פגם בנפשו, ולקבל עול מלכות שמים באמת כדאיתא במשנה בפסחים 'אור לארבעה עשר בודקין את החמץ', כלומר הזמן גורם שיתעורר אדם לפשפש במעשיו אם לא נלכד ברשת היצר שהוא בחינת 'חמץ'. 'לאור הנר' בגימטריא 'לשוב לה' בכל לב' בכולל אותיות, ואחר כך להתעורר להאמין בהשגחה העליונה מכח סגולת המצה, שנקראת בזוהר הקדוש 'מיכלא דמהימניתא'. ואל יאמר אדם, אף אמנם כי חטאתי אבל על כל פנים טוב אנכי יותר מן האומות, וגם אל יעלה על הלב לפטור את עצמו מעשות מצות ה' יתברך מכח הצרות שהוא סובל והוא נרדף מכל צד והעם הישראלי המה ללעג וקלס בין העמים שפלים ונבזים, די השפלות והצרות להתכפר שלא יוכל המקטרג לקטרג על שום אחד מישראל. אלא צריך האדם לדעת ולהאמין כי כל הצרות והרדיפות והשפלות החטא גרם ורק בתשובה יכלו כל הרודפים. ואל יאמר האדם 'אם כח החטא קשיא כל כך איך אזכה להתקבל בתשובה', אלא יאמין שאין דבר שעומד בפני התשובה, וכל שכן השב בלב נשבר ושפל רוח, שלבו יבין שנתרחק מאת ה' מחמת מעשיו לא טובים, אין ספק שיתקבל בתשובה מכח את דכא ושפל רוח אני אשכון – והן הן דברי חכמינו ז"ל 'אין בודקין לא לאור החמה', כלומר בשעת פשפוש המעשה אל יספיק לאדם במה שהוא טוב מן האומות על כל פנים, שהמה נמשלו לחמה, שעכו"ם מונים לחמה, ולא יוכל מדת הדין לקטרג עלי. 'ולא לאור הלבנה', כלומר שאל יפטור את עצמו מעשות מצות ה' מכח הצרות, שפלים ונבזים בעיני העמים, שאנחנו המעט מהם, שהוא בחינת לבנה שנתמעטה, כמאמרם ז"ל 'לכי ומעטי את עצמך', והיא קטנה מן השמש ולית לה מגרמה כלום. אלא יאמין כי כל הצרות החטא גורם ולולי המעשים לא טובים לא שלטה בנו שום אומה ולשון, ובתשובה יכלו כל הצרות והרדיפות. 'ולא לאור האבוקה', כלומר אל יתייאש אדם מתשובה מלהתקבל, אף כשיגדיל החטא, ואל יאמר כי מצד מעשיו הוא בטל ומבוטל מפני אור השכינה הקדושה להיות נדחה מאת ה', חס ושלום, כנר שהוא בטל לפני האבוקה.
ואם יעברו ימי החג הקדוש בסגולת שלשה אלה: א', שלא יספיק לאדם במה שהאומות גרועות ממנו. ב', שלא יחפוץ אדם לפטור את עצמו מעשיית מצות ה' מכח צרות, ולא עוד אלא יאמין שהחטא גורם כל אלה, ובתשובה יכלו כל הצרות. ג', וישוב לפני ה' באמונה, כי ה' יתברך מקבל השבים, אף את המרבה לפשוע, אז היצר הרע ייאסר באזיקים שלא לגשת אליו להחמיאו להניאהו מתא(ב)[ו]ותיו, ולא יוכל למנוע ממנו טובות בצורך הגוף.
והיא כוונת המשנה: 'חמץ של ישראל שעבר עליו הפסח אסור בהנאה', כלומר אם יעבור ימי הפסח בסגולות שלשה אלה, שלא יספיק במה שיש גרועים ממנו, ולא יחפוץ לפטור את עצמו מעשות מצות ה' מכח הצרות שאנו סובלים, ויאמין כי החטא גורם כל הצרות, ויאמין כי ימין ה' פשוטה לקבל שבים, אף להמרבה לפשוע, אז היצר הרע יהי אס[ו]ר באזיקים שלא יוכל להניאהו מתאוותיו ולמנוע טובתו בצורך הגוף, שנאמר 'לא יראה לך שאור', כלומר, אם כן תעשה שיעברו ימי הפסח בסגולות שלשה אלה, אז היצר הרע שנקרא 'שאור שבעיסה' יהי אסר באזיקים שלא יוכל להתראות לפניך ולהחטיאך ולמנוע ממך טובתך בצורך הגוף. ואם בשלש אלה יבחר אדם, שלא יספיק במה שהוא טוב יותר מן האומות, ולא יחפוץ לפטור את עצמו מעבודות ה' יתברך מחמת הצרות והשפלות, ויאמין כי החטא גורם ויאמין כי ימין ה' פשוטה לקבל שבים, אז תעשה המצה פעולתה לעורר סגולתה בשתיים כשמה, שנקראת בזוהר הקדוש 'מיכלא דמהימנותא', ומכח אמונה תעורר רפואות וישועות כשמה בזוהר הקדוש 'מיכלא דאסוותא'.
ועל זה כוונה הגמרא, 'אמר רבה בר רב הונא אמר רב פת שעיפשה כיון שרבה עליה מצה מותרת', כלומר אם הפרנסה של אדם שהיא בחינת פת נתקלקלה, חס ושלום, אם ירבה להתחזק באמונה שהיא בחינת מצה, כדברי הזוהר הקדוש, יצא מצרה לרווחה והיא לשון 'מותרת', שיהיה שרי מכל מצר, לשון 'שרי ואסר'.
לכן ידידי שימו לבבכם לדברי הנאמרים באמת ויוצאים מעומק הלב, שתשובו לפני ה' יתברך בימים האלה, שהזמן גורם לפשפש במעשינו, ולא תספיקו לכם במה שיש גרוע מכם, ושלא תחפצו לפטור את עצמכם מעשות מצות ה' מחמת הצרות והדוחק, ותאמינו כי ימין ה' פשוטה לקבל שבים, אז אקווה כי המצה תעשה לכם פעולתה לעורר עליכם ישועה ורחמים, ותשמחו יחד בימי החג הקדוש הבא עלינו לטובה כי שמחה תעורר ישועה, כנאמר 'שמור את חדש האביב ועשית פסח לה' אלקיך', בגמטריא "בכח שמחה של מצוה כל אדם זוכה לעורר ישועות ה' אחד" בכולל המילות. ואברך אתכם בחג שמח, וה' יתברך ישמור אתכם ממשהו חמץ, וה'מיכלא דאסוותא' יהה' לכם מרפא בגוף ונפש, וכימי צאתנו מארץ מצרים יראנו נפלאות.

מאת הדורש שלומכם באהבה ומעתיר בעד טובתכם תמיד
ומצפה לישועות ישראל בכלל ובפרט.

חנוך סעדי' בן הרב הצדיק זצלל"ה מזיכלין זי"ע

(נחלת צבי, כח, עמו' צא-צג)

לארץ ישראל הקדושה תובב"א היה שולח [האדמו"ר הזקן מזיכלין] הרבה אלפים רו"כ לשנה עבור עניי ארץ ישראל, ובייחוד שלח גם כסף חוק בפני עצמו בכל רבע שנה לבני הרב הקדוש והטהור הרבי ר' משהלי מלעלוב זצללה"ה זיע"א, שהיו בניו הקדושים חביבים מאוד אצל רבינו הר' זצללה"ה.

שמעתי מפי כ"ק אבא מארי אדמו"ר הגה"ק שליט"א [רבי חנוך סעדיה הי"ד] שפעם אחת בא איש אחד מחסידי זיכלין שהיה בארץ ישראל והביא אתו מכתב כתוב בידי הרב הגאון המפורסם ר' מאיר אורבאך זצ"ל (אבד"ק קאליש בעל שו"ת 'אמרי בינה', ואז היה אבד"ק ירושלים עה"ק תובב"א) לכ"ק רבינו הק' זצ"ל, בתלונה על מה ששולח כל כך הרבה מעות לבני הרה"ק ר' משהלי ז"ל הנ"ל, וכתב 'שהלא המה רק כאחד עניי ארץ ישראל ומהו היתרון להם משאר אנשים הלא המה מבלים הזמנים בלי שום דבר'. ורבינו ז"ל בקוראו המכתב הזה ענה ואמר 'כי לימים יתברר להגאון ר' מאיר הנ"ל האמת'.

ויהי אחר זמן קצר נסע הגביר החסיד ר' ליב קושמערק ע"ה לארץ הקודש תובב"א, והיה גם כן אצל הגאון רבי מאיר ז"ל הנ"ל, וכאשר ידע הגאון ז"ל את ר' ליב הנ"ל והכיר בו שהוא מחסידי זיכלין בקש מאתו שבנסיעתו חזרה לחוץ לארץ יודיעהו ויתן לו מכתב לרבינו ז"ל. ובעת קבלו המכתב מאת הגאון ז"ל הנ"ל, אמר לו שתוכן מכתבו הוא מכתב חרטה, באשר כי כתב בזמן מוקדם לרבינו מזיכלין מדוע שולח כל כך הרבה כסף לבני הרה"ק מלעלוב ז"ל, לכן מתחרט עתה ומבקש מהרבי מזיכלין סליחה על זה, כי באמת טוב עושה בזה ששולח מעות הרבה לבני הרה"ק מלעלוב הנ"ל.

ושאלו הר' ליב קושמערק ילמדנו כבוד גאונו בתחילה מאי קסבר ולבסוף מאי קסבר, והשיב לו הגאון זצ"ל כי אשר איזה שבועות אחר שכתב המכתב הראשון ראה בחלום זקן אחד שאמר לו 'היתכן, איך מלאך לבך לכתוב מכתבים לצדיקים ובו דברת סרה על בניו הקדושים של הרבי ר' משהלי מלעלוב זצ"ל'. והשיב הגאון הנ"ל בחלום 'הלא רואה אני בהם כמה חסרונות'. ואמר לו הזקן 'זאת הוא בעבור שאין בך מדת ענוה, ואם תבוא למדת ענוה אז תראה בהם כל מיני מעלות, כי על ארץ ישראל כתיב "והנה טובה הארץ מאוד מאוד", ורצונו לומר בעת שהאדם הוא בעצמו בבחינת "מאוד מאוד הוי שפל רוח" אז רואה הכל הטוב בארץ ואינו רואה שם שום רע ח"ו'. וייקץ הגאון והנה חלום, ונזכר עצמו על המכתב שכתב לפני רבינו ז"ל, ואז הבין תיכף כי בעבור זה בא לו החלום ההוא, ואז השריש בלבו מדת ענוה, ומני אז והלאה רואה בהם כל מיני מעלות, ולכן מתחרט על המכתב הראשון, ולזאת הוא כותב עתה שנית ומתחרט על הראשונות. ור' ליב הנ"ל לקח המכתב ממנו, ובבוא לפני רבינו ז"ל עם המכתב, וכאשר קראו רבינו ז"ל ענה ואמר להר' ליב הנ"ל 'הלא מאז כבר אמרתי שלימים יתברר האמת להרב ר' מאיר', וכן הוה.

(להב אש, עמו' 130, מאת הרב אפרים מאיר גד זיכלינסקי הי"ד)


האדמו"ר רבי חנוך סעדיה זיכלינסקי הי"ד נולד בשנת תרל"ה (1875) לאימו הרבנית שרה חינקא בת אב"ד זוויעוויסט הרב חיים צבי אשכנזי, ולאביו האדמו"ר רבי משה נתנאל בנו יחידו וממלא מקומו של האדמו"ר רבי שמואל אבא, הרבי הזקן מזיכלין.

רבי חנוך סעדיה נודע כלמדן מופלג, מתמיד ובקי להפליא בנגלה ובנסתר.

בשנת תרנ"ג התחתן רבי חנוך סעדיה עם הרבנית רבקה, בת הרב דוב בעריש אוירבך, בן דודו. נולדו להם שלשה ילדים: הרב אפרים מאיר גד זיכלינסקי הי"ד (שהוציא לאור את הספר 'להב אש', בו הובאו גם מספר מאמרים בשם אביו הי"ד), רבי משה נתנאל זיכלינסקי הי"ד (שכיהן כאדמו"ר בלודז' בחיי אביו והיה חתנו של האדמו"ר רבי אריה לייביש רובין מטומשוב-לודז', בן בתו של ה'דברי חיים(', והרבנית צפורה הי"ד אשת הרב ראובן חיים אלכסנדר טשארניחא הי"ד, שהוציא לאור את 'נפלאות הסבא קדישא'.

בשנת תרע"ב (1911) נפטר אביו, ורבי חנוך סעדיה, ואחיו רבי מנחם ידידיה, מילאו את מקומו באדמו"רות. עד לשנת תרע"ז (1917) היה רבי חנוך סעדיה אדמו"ר בסטריקוב, ובמשך עבר ללודז'.

דרכו בחסידות הייתה מלווה בעשיית מופתים. רבי חנוך סעדיה ניהל תכתובת עם גדולי דורו, ובהם האדמו"ר ה'אמרי אמת' מגור והאדמו"ר מאוסטרובצה. תלמידי חכמים ועילויים רבים למדו מפיו. בסעודה שלישית היה האדמו"ר מזיכלין משלב בדברי תורתו ציטוטים ארוכים בעל פה מספר הזוהר ומכתבי האר"י ותלמידיו. לפני תקיעת השופר בראש השנה היה הרבי אומר לפני הקהל בעל פה מאמר מספר 'פרי עץ חיים' מאת רבי חיים וויטאל. הרב משה אוקונובסקי, מראשי ישיבת חכמי לובלין, אמר כי העולם יודע רק מקצת מן המקצת מגדלותו של רבי חנוך סעדיה בתורה.

הרבי הפליג במתן צדקה, ואירח על שולחנו בני ישיבה. הרבי פעל בדרשותיו ובנאומיו לחזק את היהדות בפולין, וארגן את חברת 'שמירת שבת' בלודז', שעודדה סוחרים לסגור את עסקיהם בשבת קודש. הרבי ונאם בוועידות הארציות של 'אגודת ישראל' בפולין וסייע בייסוד עיתון האגודה.

לאחר כיבוש לודז' על ידי הגרמנים בכ"ד באלול תרצ"ט, עבר הרבי מזיכלין, עם משפחתו, לעיר ורשה, שם האריך יותר בתפילותיו והמשיך ללמוד בהתמדה ולערוך שולחנות. הרבי התגורר בדירה קטנה בגטו ורשה, ליד בנין הקהילה. בח' באב תש"ב (1942) גורשו הרבי ושני בניו למחנה ההשמדה טרבליקה, במשלוח הראשון מגיטו ורשה, כחלק מ'האקציה הגדולה'. בהמשך גורשו למחנה השמדה גם הרבנית רבקה, וכן בתה צפורה עם בעלה ובתם הקטנה. אחיו הצעיר של הרבי, ר' יהושע, שהיה עסקן ונדיב ידוע, נשלח להשמדה מגטו לודז'. הי"ד.

עניינו של ל"ג בעומר / רבי אברהם יעקב פרידמן הי"ד

תמונת רבי אברהם יעקב פרידמן הי"ד

ל"ג בעומר חצר"ת, באמצע דבריו:

'ומרדכי ידע את כל אשר נעשה' (אסתר ד,א), 'ומרדכי' – מרי דכיא, מתקן המידות, הוא 'ידע' – 'דע' יו"ד, הנקודה הקדושה. 'את' – עם התורה מאל"ף ועד תי"ו. 'כל' – שניתנה ביום החמישים. 'אשר נעשה' – שהקדימו היהודים 'נעשה' ל'נשמע', על ידי 'נעשה' של הכנות בכוונות בימי הספירה, 'ונשמע' בקבלת התורה בשבועות.

ל"ג בעומר הוא עניין 'נעשה אדם נאמר בעבורך', זאת אומרת מתקנים בימי הספירה בחינת 'נעשה' של 'אדם נאמר בעבורך'. 'זאת התורה אדם' כו' (במדבר יט,יד), אתם קרויים אדם (יבמות סא.), אשר ישראל ואורייתא חד, 'נאמר בעבורך' – ראשי תיבות 'בן', 'בנים אתם לה' אלקיכם', 'אתם' – [אותיות]  אמת, עם תורת אמת אזי 'בנים אתם'. מי גילה רז זה לבני (שבת פח.), 'מי' – [גימטרייה חמישים], בחמישים יום גילה רז זה שהקדימו 'נעשה'. 'רז זה', זאת אומרת אור זה, 'וירא אלקים את האור כי טוב' (בראשית א,ד), וגנז את האור, ול"ג בעומר – גילה רז זה – אור זה.

'וידבר ה' אל משה בהר סיני' (ויקרא כה,א), 'בהר' – בגימטרייה 'אור', 'סיני' – אשר נגלה על הר סיני. עד כה היה ה'לב' של הספירה, 'ויחן שם ישראל כאיש אחד בלב אחד', 'נגד ההר' – 'נגד' בגימטרייה 'זן', אזי בלב אחד יכולים לבוא לבחינת זן ההר, למי שנתגלה בהר, ישראל מפרנסים לאביהם שבשמים (זוהר הקדוש ח"ג ז:).

מעכשיו עד שבועות הוא 'טוב', זאת אומרת 'אמרו צדיק כי טוב' (ישעיה ג,י). 'אמרו' – לשון העלאה, 'צדיק' – צדיקו של עולם, ב'טוב' ימים – אמרו 'רם ז' – צריך להעלות את ז' המידות, שהוא 'אמרו צדיק'.

'וישבתם על הארץ לבטח' – 'לבטח' בגימטרייה מ"ט, בימי הספירה הבא יראו האנשים 'על הארץ', מעל הארציות. 'וישבתם' – 'תם שב' יו"ד וא"ו. 'שב' ביראה, יו"ד היא אהבה, וא"ו היא אמת, שלשת המידות הכוללות את כל המידות. ומתקנים אנשים את שלשת המידות בשלימות, שיכול אדם להיות מוכן עם כל המדות. 'לבטח'   – בגימטרייה 'לב טוב'. יראה, הוא 'רואה אני את דברי אלעזר מדבריכם'. 'ובכל ארץ אחזתכם גאולה תתנו לארץ', 'תתנו לארץ' ראשי תיבות בגימטרייה 'נפש'; הגאולה היא גם לשחרר את הנפש. 'נפש' בגימטרייה 'חי בית' – חיות יובאו מבחוץ לבית, זה צריך להיות 'ויבן הבית לה", 'ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם'. 'גאולה' זהו 'גל א ו"ה', זכותו של רבי שמעון בן יוחאי צריכה להגן כשהיא בקרב גל אחד מכסא הכבוד ושל אותיות ו"ה. ה' שלום וכסא שלם. 'ובני ישראל יוצאים ביד רמה' אומר התרגום 'בריש גלי', 'בריש' ראשי תיבות רשב"י, 'גלי' – בזכותו יהיו בני ישראל יוצאים', גילה רז זה – אור זה, הצריך להתגלות בשלימות. היום הוא יום ההילולה של זקנינו הרמ"א ז"ל. 'רמ"א' בגימטרייה 'זכר יד', 'זכר' בגימטרייה 'ברכה', כמו צינור, 'יד' – 'והיה כאשר ירים משה ידו וגבר ישראל', 'וגבר' – [גימטרייה] 'יאר'. 'ישראל', זכותו של רבי שמעון בר יוחאי יהיה מגן שיתקיים 'ובני ישראל יוצאים ביד רמה', בריש גלי, בזכות הרמ"א הקדוש יגבר ישראל, יאר ישראל, צריכים היהודים להאיר בגאולה השלמה במהרה בימינו אמן.

(נחלת יעקב, ל"ג בעומר, מהדורה חדשה 196, בתרגום חופשי מיידיש)


רבי אברהם יעקב פרידמן מבויאן-לבוב (למברג), נולד בסדיגורה בכ"ד ניסן ה'תרמ"ד (1884), לאביו האדמו"ר הראשון מבויאן, רבי יצחק, ה'פחד יצחק'.

הרבי התחתן עם בת דודו רייזל בת ר' אהרן שוב מברדיטשוב. בזיווג שני התחתן עם חנה הי"ד, בת האדמו"ר רבי מרדכי טברסקי מלויעב. לא נולדו לו ילדים.  לאחר פטירת חותנו בשנת תרע"א, שב להתגורר בבויאן. בתחילת מלחמת העולם הראשונה, נדד ביחד עם אביו לווינה.

לאחר פטירת אביו, בשנת תרע"ז, מונה כאדמו"ר, ועבר לעיר לבוב, שם ייסד ישיבה על שם סבו-זקנו האדמו"ר רבי ישראל מרוז'ין. בית מדרשו היה בית ועד לחכמים ומרכז לצדקה וחסד, מלא באהבת ישראל. רבים מחסידי רוז'ין בגליציה התרכזו סביבו, והמונים השתתפו ב'שולחן' שלו ושמעו את חידושי תורתו.

בהושענא רבה תרצ"ח (1936), הגיעו לרבי איש אחד יחד עם בנו. האיש היה עשיר ובעל נכסים רבים, והבן למד בגימנסיה ויצא לתרבות רעה. האב הגיע להתלונן בפני האדמו"ר על התנהגות בנו, שאינו שומע בקולו ומתנכר לו, עד שאין להם כל שיחה משותפת. האדמו"ר הקשיב לאב והזמין אותו לבוא ל'טיש' יחד עם בנו. הרבי הורה לגבאי להושיב אותם במקום מכובד. באמצע ה'טיש' אמר הרבי 'תורה'. הוא התחיל בפסוק 'שמע ישראל', ובהמשך התמקד בפסוק 'ושננתם לבניך ודברת בם', ואמר שיש לו תמיהה בפסוק זה, דלכאורה סדר הדברים היה צריך להיות הפוך: קודם 'ודברת בם', ואחר כך 'ושננתם לבניך', שהרי תחילה צריך ללמוד בעצמו, ורק אחר כך יוכל ללמד את בניו. ועוד, דלכאורה אין כאן מקומו, אלא רק לאחר 'ובשכבך ובקומך ובלכתך בדרך', כי שם נגמר עניין לימוד התורה שלו, ורק אחר כך היה מתאים הציווי ללמד תורה לבניו, ולמה מקדים 'ושננתם לבניך'? ואמר הרבי ליישב, דהכתוב בא לרמז שכאשר האדם מחנך ומגדל את בנו לתלמוד תורה ומקיים מצות 'ודברת בם'. ונמצא שכאשר האדם מקיים קודם 'ושנננתם לבניך', אזי יוכל לקיים גם מצות 'ודברת בם', שהאב והבן ידברו ביניהם.
וכאן הפנה הרבי את ראשו לכיוון אותו אב עשיר שהתלונן על יחסו של בנו אליו, ואמר לו: 'אולם כאשר האב שולח את בנו ללמוד בגימנסיא, שוב אינו יכול לקיים 'ודברת בם', כיון שאין לו עם בנו שיחה משותפת, וכיצד יוכלו לדבר ביניהם. וזהו גם ביאור המשך הכתוב 'בשכבך ובקומך ובלכתך בדרך', שגם את זה יוכלו האב והבן לקיים, כי תמיד יהיה לאב מה לשוחח עמו, הן בשבתו בביתו, והן בלכתו בדרך, מה שאין כן כאשר שולח לגימנסיה את בנו, אינו יכול לקיים כל זה.

(הרב שלמה גולדשטוף, חתנו של הרב מטשעבין, בשם רבי אברהם יעקב פרידמן מלבוב)

הרבי היה פעיל בעניינים ציבוריים, ורדף שלום. הוא עודד את חסידיו לעלות לארץ ישראל, ובשנת תרצ"ג ביקר בארץ ישראל, לרגל חנוכת ביתו של אחד מהחסידים. באותה שנה הגיע הרבי למירון בל"ג בעומר, והדליק שם את ההדלקה המסורתית.
עם תחילת מלחמת העולם השנייה, היה ביתו מרכז לפעולות הצלה וסיוע לפליטים. תחת הכיבוש הסובייטי, נרשם הרבי כסוכן ביטוח, והחסידים סייעו לו בתפקיד זה. הוא סבל קשות תחת שלטון הנאצים וכל הניסיונות להצילו, כשלו.

הרבי נרצח בברוטאליות בשואה על ידי הנאצים בב' באלול תש"ב (1942) בחצר ביתו, ושם נקבר. יחד עמו נרצחו גם רעייתו, והגבאי שלו, ר' מרדכי ליסקובטר הי"ד.

חלק קטן ממאמריו ותורותיו נלקטו ויצאו לאור בספר 'נחלת יעקב' (ירושלים, תשל"ג ותש"ס).

מאוד מאוד צריכים התחזקות בעתים הללו, והעיקר שיהיה לנו לב טהור לעבוד ה' יתברך במסירות נפש ולמאוס את הבלי העולם הזה / רבי יוסף מאיר פולק הי"ד

תמונת הרב יוסף מאיר פולק הי"ד

בעזרת ה' יתברך, אור ליום ה' פרשת לך ת"ש לפ"ק בערענסאס יצ"ו

החיים והשלום ורפואה שלימה וכל טוב סלה לכ"ק אדמו"ר היקר הגאון הקדוש המפורסם חסידא ופרידא בוצינא קדישא מנורה הטהורה אספקלריא המאירה צדיק יסוד עולם בוצינא דנהורא רבן של בני הגולה וכו' וכו' המדריכנו בדרך אלוקים חיים נהירין ליה שבילין דרקיע שליט"א.

אחרי דרישת שלום כ"ק אדמו"ר שליט"א באהבה רבה הנה באתי בביטול והכנעה ובושה, כעבדא קמי מרא, להודיע שבעזרת ה' יתברך החיים והשלום כלנו כה יעזור ה' יתברך לשמוע ולבשר תמיד בשורות טובות, אמן כן יהי רצון. הנה הדאפעשא קבלנו מהאניוד בשבועה העבר עלינו לטובה שכ"ק אדמו"ר שליט"א בא לנכון בשעה טובה ומוצלחת לירושלים עיה"ק, ושמחנו עד לאין לשער משמחת של כ"ק אדמו"ר שליט"א. ואמרתי אז באותו שעה תהילים שה' יתברך ירחם ואשמע איזה בשורה טובה. ובאמצע התהלים אז בא הדאפעשא, והיה לנו שמחה גדולה. כן יעזור ה' יתברך שנשמע תמיד מכ"ק אדמו"ר שליט"א אך טוב וחסד אמן כן יהי רצון.
בעזרת ה' יתברך יש לנו מנין בקר וערב, ומתפללים בהתלהבות ובנחת כמו שמדריכנו כ"ק אדמו"ר שליט"א. ויש כאן הבחור חיים שרגא נ"י, ויש בזה חיזוק גדול לכל הבחורים, כי הוא לומד עמהם בהתמדה רבה, והבחור יוסף נ"י, אחיו של צבי אלימלך מקאשי נ"י, והוא בחור יקר מאד ולומד ומתפלל במסירות נפש. גם הבחור אליעזר נ"י הוא כאן, ולומד גם כן בחשק בעזרת ה'. נם הבחורים משה ונתנאל נ"י מטערניווא, גם המה בחורים טובים בעזרת ה'.
גם יש כאן מטאפלישיין אברהם צבי נ"י, אשר היה ביחד עם כ"ק אדמו"ר שליט"א בנייהייזל. גם הבחור ליפא נ"י נעשה תכשיט בעזרת ה' ולומד בחשק ומתפלל בחיות. ובנו של ר' מיכאל נ"י, מוה"ר צבי נ"י, הוא נעשה עובד ה' במסירות נפש ומתפלל רשפי אש, ומתפלל כאן בוקר וערב, ובא גם בשבת קודש להשלחן ושלוש סעודות ומלוה מלכה. גם גיסו ר' נפתלי צבי נ"י, הוא אברך יקר מאד בעזרת ה'. ויש לנו ברוך ה' שמחה גדולה. השידוך גם לאחותי תחיה יש לה ברוך ה' הנאה גדולה, וה' יתברך יעזור גם להבא. גם שמעלקא נ"י יש לו התקרבות עמנו, ובא בכל עת להתפלל בעת שיש לו פנאי. גם ר' שלום נ"י בא לפעמים להתפלל, ור' משה שמואל נ"י בא גם כן להתפלל בוקר וערב. ור' צבי נ"י נעשה מלמד, ובא עם הילדים להתפלל, ומתחרט מאוד על שלא זכה להתקרב לכ"ק אדמו"ר שליט"א עד עתים הללו. והב' נתנאל נ"י מקאסון היה גם כן כאן עד עכשיו, ואכל אצלי צהרים, ועכשיו הוצרך ליסע לביתו מחמת הלעווינטא ומקווה לבוא בחזרה. גם בנו של ר' דוד ניימן נ"י לומד גם כן כאן. גם ר' משה פראהפיר נ"י בא גם כן בכל פעם אצלינו. ואנו מתפללים על נוסח של כ"ק אדמו"ר שליט"א ובשבת קודש אנו מתפללים גם כן כמו אצל אדמו"ר שליט"א. ואנחנו עומדים להתפלל בשעה שמונה עד שעה אחד עשר בשבת קודש. וגם כל הזמירות אצל השלחן ובשלוש סעודות ומלווה מלכה הכל על נוסח כ"ק אדמו"ר שליט"א. וכל הימים טובים היינו מתפללים על נוסח של כ"ק אדמו"ר שליט"א, ובנחת. גם נענועין והקפות הכל על נוסח כ"ק אדמו"ר שליט"א. ובעת שהיה האושפיזא של כ"ק אדמו"ר שליט"א, היינו עושים סעודה גדולה מאד, והייתי קורא לפניהם דברי תורה, איזה אגרת מכ"ק אדמו"ר שליט"א. ואנחנו מחזקים עצמינו מעט מהדיבורים שאני זוכר מכ"ק אדמו"ר שליט"א ומהקונטרס, אבל קשה מאד מאד לחזק בעת שאני זוכר את התפלות היקרים והדיבורים היקרים והתורות הנוראים. ממי אזכה עכשיו לשמוע איזה דיבור של אמת, ובפרט בשבת קודש, הזמירות היקרים ובפרט בבשלוש סעודות. ה' יתברך יעזור שאזכה לראות את פני של כ"ק אדמו"ר שליט"א אנפי דשכינתא, ואזכה לשתות בצמא את דבריו הקדושים, היורדים לחדרי בטן, המלהיבים נפשות ישראל לה' יתברך.
וה' יתברך ירחם עלי, כי אין לי עם מה לחזק עצמי רק מה שה' יתברך ריחם עלי וזכיתי להיות ביחד עם כ"ק אדמו"ר שליט"א זה איזה זמן. ומי יתן לי אבר כיונה ולפרוח לירושלים עיר הקודש. ונא לרחם עלי, ולכתוב לי בכל פעם איזה דיבורים של עבודת ה' יתברך והתחזקות, כי באו מים עד נפש, ולכתוב לי מבריאות גופו הקדוש. ה' יתברך ירחם על כ"ק אדמו"ר שליט"א, וישלח לו רפואה שלמה על כל רמ"ח אבריו ושס"ה גידיו הקדושים.
גם לכתוב לנו משלום כל אחד ואחד ומהפרנסה, ומי הם ההולכים להתפלל בכל יום ובשבת קודש. ונא לכתוב לנו תיכף ומיד, כי לא ראיתי תמונת יד קדשו זה זמן כביר. ונא לכתוב באריכות הכל באר היטב. ונא להודיענו מה נעשה עם החפצים של כ"ק אדמו"ר שליט"א, ומהספרים. וגם להודיענו אם היה לכ"ק אדמו"ר שליט"א נסיעה טובה, וכיצד הייתה הקבלת פנים של החברייא, ומה עושה ר' אברהם שיש נ"י, ור' אליהו נ"י, והבחור בנימין נ"י, ור' אייזיק נ"י, וחתנו היקר נ"י, והבחור אברהם חיים נ"י, ושאר התלמידים שיחיו. וגם נא לכתוב איזה דיבורים והתחזקות להבחורים שיחיו.
ונא להתפלל עלי שאזכה לשוב לפני ה' יתברך באמת וה' יתברך ינחנו בדרך אמת, ואזכה להיות מתלמידיו הנאמנים, ולהיות מקושר אצל כ"ק אדמו"ר שליט"א בהתקשרות אמת בזה ובבא.
וה' יתברך יעזור שיהיה לי הרחבת הדעת דקדושה, ולא יהיה לי רדיפות מהרשעים, ויהיה לי פרנסה בריווח, כי אין לי מהמעמדות של כ"ק אדמו"ר שליט"א כעת. ועיקר שיהיה לי לב טהור לעבוד ה' יתברך במסירות נפש ולמאוס את ההבלי עולם הזה.
גם נא להתפלל על בני ביתי שתחיה ושמה חנה בת דבורה, שיהיה לה רפואה שלמה, כי בעתים הללו היא חלושה מאוד לא עלינו, ה' יתברך ירחם. גם להתפלל על זקנתי מסיגוט שתחיה, שיהיה לה רפואה שלמה בקרוב. ושמה מלכה בת הינדא. יותר אין לחדש.
ונא לשלוח זה הקלף עם השמות הקדושים שהבטיח לי כ"ק אדמו"ר שליט"א, לשלוח וגם התהילים וגם הבעקישע שהבטיח לי כ"ק אדמו"ר שליט"א. ונא ונא לכתוב לי עבודת ה' יתברך, כי יקרים אצלי הדיבורים של כ"ק אדמו"ר שליט"א מכל חללי דעלמא. וזה כל חיי. ואני מקשר עצמי בכל פעם עם כ"ק אדמו"ר שליט"א, כי אין לי שום רבי, רק כ"ק אדמו"ר שליט"א, המדריכנו בדרך אמת. ונא שלא לשכוח אותי, ולהתפלל עלינו בכל המקומות הקדושים, וגם על כל התלמידים היקרים שיחיו.
הנני דורש שלום כ"ק אדמו"ר שליט"א באהבה ובשמחה רבה, כן דברי עבדו ותלמידו השפל והנבזה המצפה לבשורות טובות ולישועה בכל עניינים ולהיות מתלמידיו הנאמנים בזה ובבא ולחסות צל כנפיו הקדושים, והמשתחווה להדום רגליו הקדושים מרחוק.

הק' יוסף מאיר בן בילא.
בני אברהם אלטיר

פורס בשלום לכל החברייא יקירא וחביבא העובדי ה' במסירות נפש שיחיו, ואשריכם מה טוב חלקיכם שזכיתם שכ"ק אדמו"ר שליט"א יבוא אצליכם, ותזכו לשמוע דברי אלוקים חיים אשר השכינה הקדושה מדברת מתוך גרונו. וממש בעת שאני זוכר מכ"ק אדמו"ר שליט"א אני מוכן ומזומן למסור נפשי עבור כ"ק שליט"א. וה' יתברך יעזור שיהא חלקי עמכם, כי אין עכשיו ממי לקבל שום דבר אמת, רק מכ"ק אדמו"ר שליט"א, כי כ"ק אדמו"ר שליט"א אין עושה שום דבר בלי יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה, וכל מגמתו רק למיקם שכינתא מעפרא, ומוסר נפשו לה' יתברך בכל עת ובכל שעה. וה' יתברך יעזור לי גם כן שאזכה לחסות תחת צל כנפיו הקדושים. ונא להתפלל שאזכה להיות גם עמכם ביחד, כי זה כל חיינו. וה' יתברך בוודאי ירחם עלי ברוב רחמיו וחסדיו שאזכה לבא לירושלים עיה"ק בקרוב. וה' יתברך יעזור שיתגדל ויתקדש שמו של ה' יתברך ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א בקרוב, ונזכה בקרב לגאולה שלמה. וה' יתברך יעזור לכם שיהיה לכם כל טוב.
ונא לכתוב בכל פעם איזה חדשות מכ"ק אדמו"ר שליט"א, ואיזה דיבורים של עבודת ה' יתברך אשר תשמעו מכ"ק אדמו"ר שליט"א, כי מאוד מאוד צריכים התחזקות בעתים הללו. ה' יתברך ירחם.

כן דברי ידיד נפשכם המצפה לבשורות טובות,
הנ"ל.

(בית יוסף להבה, עמו' עט)

רבי יוסף מאיר זי"ע דיבר פעם מענין אהבת חברים, ואמר שצריכים לעבוד על אהבת חברים. וצוה שכשהולכים למקוה שיטבלו טבילה אחת שבזכות זה יזכה לאהבת חברים. וכן במדה אחרת, למשל תפילה או צדקה, יבקשו גם כן על אהבת חברים. ופעם אמר לפנינו מוסר, שאם היינו מצייתים אותו והיינו מבקשים בעשיית המצוות כמו שצוה לנו, היה כבר מוכרח שהיה לנו אהבת חברים.

(זכרון צדיק, סעיף כג)

רבי יוסף מאיר זי"ע אמר לנו בשם רבינו זי"ע בענין הבטחון, כי אם יש לאחד בטחון שהקב"ה יעזרהו, אז הקב"ה עוזרו. אבל אם יש לאחד בטחון ומקבל כסף על ידי הדואר, למעשה הכסף שלחו כבר לפני כמה ימים עוד לפני שהיה לו בטחון, ואיך זה. ואמר רבינו זי"ע, כי בשמים ידעו שהיום יהיה לו בטחון, אז סובבו מן השמים שישלחו לו הכסף באופן שתיכף שיהיה לו בטחון יקבל הכסף.

(זכרון צדיק, סעיף מז)

רבי יוסף מאיר זי"ע דיבר עמנו בענין זריזות, ואמר כשרואים אנשים בערב שבת קודש עם חשיכה, כשכבר מאוחר, רצים במהרה למקוה וכו', יכולים לחשוב שזהו זריזות, שרצים וממהרים עצמם. ואמר רבי יוסף מאיר זי"ע שזה לא זריזות, רק זהו בהלה. זריזות פירושה שתיכף בערב שבת קודש ביום מתחילים כבר לעשות ההכנות שצריכים לעשות לשבת קודש, ובערב שבת קודש עם חשיכה כשבא זמן כניסת שבת כבר מוכנים והולכים לבית המדרש, זהו זריזות.

(זכרון צדיק, סעיף מח)

רבי יוסף מאיר זי"ע אמר לנו שאם רוצים ללמוד, צריכים מקודם לעבוד על שפלות רוח. וכן אומרים בתפילת 'אלוקי נצור' 'ונפשי כעפר לכל תהיה', ואחר כך אומרים 'פתח לבי בתורתך'.

(זכרון צדיק, סעיף מ)

שמעתי מרבי יוסף מאיר זי"ע שאמר בשם רבינו זי"ע לפעמים אם הצדיק רואה שאחד צריך להמתקת הדינים, אז עושה מזה האיש צחוק, ועל ידי הצחוק נמחק. וזה מרומז בהפסוק 'צחוק עשה לי אלקים', על ידי צחוק, 'עשה לי', המתיק לי, בחינת 'אלקים'. אם כן תאמר גם אני אעשה צחוק מחברי, על זה אמר 'כל השומע יצחק לי', מלשון 'והם לא ידעו כי שומע יוסף', לשון הבנה, רק מי שמבין יכול לעשות זאת.

(זכרון צדיק, סעיף נו)


רבי יוסף מאיר ב"ר חיים אברהם פולק (פאללאק) הי"ד, נולד בספינקא בכ"ד באדר ב' תרע"ג (1913) לאביו הרב חיים אברהם פולק (בנו של הרב אביגדור פולק, חתן בעל 'אמרי יוסף' מספינקא) ואימו מרת ביילא, בת רבי שלמה יהודה לאבין, האדמו"ר מקולמייה. בעודו נער, נודע יוסף מאיר, כעילוי ומתמיד בתורה, הלומד כל הלילה עד עלות השחר, בפרישות ובקדושה. הוא היה מרבה להתפלל ועמל לתקן את מידותיו.  בתקופת מלחמת העולם הראשונה, עבר עם הוריו ועם סבו לברגסאז.

הוא היה תלמידם של ר' מיכל יוזופיף הי"ד, ואחר כך למד בישיבת דודו רבי יצחק אייזיק וויייס הי"ד, בעל ה'חקל יצחק' מספינקא, בעיר סעלש.

בשנת תרצ"ג, לאחר פטירת אביו, ומילא רבי יוסף מאיר את מקומו ברבנות ברגסאז, אך סירב להתמנות לאדמו"ר לפני נישואיו. הוא המשיך להשתלם בדרכי העבודה והיראה, באורחות החסידות, וצעירים רבים למדו ממנו את דרכי התורה והחסידות.

במשך מספר שנים למד רבי יוסף מאיר בברגסאז, 18 שעות ביממה, עם ידידו הרב נפתלי צבי לאבין מזידיטשוב, שהיה אחיין של חותנו ותלמיד מובהק של ה'חקל יצחק' מספינקא'.

רבי יוסף מאיר התחתן עם בתו של האדמו"ר ממאקווא רבי יחיאל חיים לאבין, ממשפחות אדמו"רי זידיטשוב ובעלז, ובחתונתו הוכרז כאדמו"ר. הוא היה מקורב לצדיקי דורו ובהם סבו – רבי אביגדור מסיגעט, דודו – רבי יצחק אייזיק מספינקא, רבי חיים אלעזר שפירא בעל ה'מנחת אלעזר' ממונקאטש ורבי אהרן מבעלז.

בעקבות קריאת הספר 'השלחן הטהור', הבריח רבי יוסף מאיר את הגבול לרומניה, דבק במחבר הספר, רבי אהרן ראטה, היה לתלמיד מובהק שלו, ולמד ממנו את עיקר תורתו ואת דרכי ההנהגה החסידית, במדרגות נשגבות. רבי יוסף מאיר נודע כצדיק מופלא, שעובד את ה' במסירות נפש. תפילותיו היו עד כלות הנפש, בהתרגשות ובהתלהבות עצומה.

בשנת תרצ"ו גירשה רומניה את הנתינים הזרים, ורבי יוסף מאיר שכנע את רבי אהרן ראטה לעבור מסאטמר לעיר ברגסאז. אף שהיה לו בית מדרש משלו, לא ויתר ר' יוסף מאיר על התפילות אצל רבו, על אף חולשתו ועל אף שהיה גר במרחק חצי שעה מבית מדרשו של רבי אהרן. בשבתות היה מתפלל שחרית בבית מדרשו, ומגיע להתפלל מוסף בבית מדרשו של רבו. אחר כך שב לביתו לסעודת שבת, וחוזר לבית מדרשו של רבו לסעודה שלישית. הוא חזר לביתו להבדיל, ומיהר בחזרה לסעודת מלווה מלכה עם רבו.

בשנת תרצ"ט, כאשר רבי אהרן עלה לארץ ישראל, הוא מינה את רבי יוסף מאיר כראש חבורת 'שומרי אמונים' בעיר ברגסאז, וכתב לו 'ידו כידי, ובכוחו יהיה לפעול ישועות לישראל'. רבי אהרן בירך אותו שיהיה בכוחו לקרב נפשות ישראל לקדושה, והורה לו להשתדל להיות בשמחה תמיד.

רבי יוסף מאיר היה נוסע לשבתות לריכוזי החסידים מחבורת 'שומרי אמונים', וקירב במיוחד את הצעירים. הייתה לו יכולת להשפיע על רחוקים ולהחזירם בתשובה, כשהוא ממלא את ליבם באהבה לבורא עולם.

לאחר עלייתו של רבי אהרן ראטה לארץ, הוא המשיך להתכתב עם רבי יוסף מאיר. מכתביהם פורסמו בספר 'פנקס שומרי אמונים' ובספרים נוספים. רבי אהרן כתב לחסידיו בחו"ל: 'דעו שהנחתי בחו"ל תלמיד כמותי ממש ויותר ממני, הוא רבי יוסף מאיר, אשר מקדש שמו ברבים ומעמיד תלמידים ומלהב נפשות ישראל לאביהם שבשמים, וכולם נכנעים תחתיו, בראותם גודל צדקתו ומסירת נפשו לה', וגודל תמימותו וריינקט שלו [נקיונו], כולם נתקשרו אליו כי הוא תלמיד נאמן ואינו מבקש לגרמיה כלום. לכן מי לה' אלי ומי שנחשב לתלמידי, אני מבקש וגוזר ואומר שתתקשרו עם רבי יוסף מאיר, ובפרט בחורי חמד תיסעו אליו ותרגישו חיות חדש אשר ייפח בקרבכם. וכל הבעלי בתים אשר מחזיקים עצמם לתלמידי בכל ארץ אונגארין, לכולם ציוויתי שיסעו לרבי יוסף מאיר ולהכנע תחתיו, ונחשב אצלי כמו שנוסעים אלי ממש, כי לא הנחתי בחו"ל תלמיד נאמן ומקושר כמותו, אשר מעודו לא החליש דעתי והראה כל מיני מסירת נפש בלי לשער ולספר. ובזה הקב"ה יהא בעזרכם, כל התלמידים מאונגארין, שכולם יסעו לרבי יוסף מאיר. ואם תצייתו לדברי אז תהיו מקושרים בלבבי עד עולם'.

בשנת תש"א התחיל רבי יוסף מאיר ללמוד את הלכות קידוש השם בשלחן ערוך, ודיבר עם חסידיו בעניין זה. רבי יוסף מאיר נעצר יחד עם המוני יהודים שלא היו נתיני הונגריה. אף שיכל לברוח הוא בחר להישאר עם היהודים שנלכדו. לאחר שהתפללו בהשכמה אמר רבי יוסף מאיר 'נקבל על עצמינו איפה שנהיה ואיפה שנעמוד לא נזוז עצמינו חס ושלום מהבורא יתברך שמו לעולם', וקיבל יחד עם בני חבורתו עול מלכות שמים בקריאת 'שמע ישראל' ו'ה' מלך', ולבסוף בירך כל אחד ונתן ברכת פרידה לכל החבורה הקדושה. הלכודים גורשו אל העיר קמניץ-פודולוסק שבאוקראינה, משם שלח הרבי מכתבי חיזוק לחסידיו בברגסאז, וחיזק את אחיו היהודים במחנה. בהמשך, שיקרו הגרמנים ואמרו ליהודים שמובילים אותם בהחזרה להונגריה, אך למעשה הוציאו אותם מחוץ לעיר והורו להם לחפור בורות עמוקים. לאחר שלקחו את כל רכושם ואל מלבושיהם, נרצחו היהודים בבורות, ונקברו בקבר אחים, בד' באלול תש"א.

יחד עם אביה, עלתה אלמנתו חנה לארץ ישראל עם שני ילדיה הקטנים, אברהם אלתר (לימים אדמו"ר מברגסאז בעיר פתח תקווה) וביילא חיה (לימים רעייתו של הרב מנחם מנדל מנדלסון, רבה של קוממיות. אלמנת הרב יוסף מאיר, נישאה, בזיווג שני, עם הרבי ר' אהרן מבעלז.

תולדותיו הובאו בחוברת 'קול אמונים', קובץ לתורה וחסידות דחסידי שומרי אמונים, תשרי תשמ"ה, עמ' 51-53, ובספר 'בית יוסף להבה' (ירושלים, תשע"ח). שמועת משמו הובאו בספר 'קונטרס זכרון צדיק', מאת הרב יצחק אייזיק זעליקאוויטש (ירושלים, תשמ"ד ותשמ"ז).

ביאור הדמיון בין צדיקים השמחים בייסורים, ובין צאת השמש בגבורתו / הרב אברהם יהושע העשל הלוי גוסטמן הי"ד

תמונת רבי אברהם יהושע השל גוטסמן הי"ד

מהרב הצדיק ר' אברהם יהושיע העשל מדראביטש שליט"א [הי"ד] 'וישב יעקב' בפירוש רש"י ז"ל ביקש יעקב לישב בשלווה קפץ עליו רוגזו של יוסף. פירוש על פי מה דאיתא בגמרא השמחין ביסורים עליהם הכתוב אומר 'בצאת השמש בגבורתו', והוא מקושי הבנה האיך הם הסמוכות זו לזו,

אך הפירוש הוא על פי מה דאיתא בגמרא, דבכל יום מכים את החמה שתצא לזרוח בעולם, לפי שהחמה אינה רוצה לזרוח מחמת העובדים ומשתחווים להשמש, עד שמוכרחין להכות אותה. ואף על פי כן בעת הזריחה כתיב 'ישיש כגיבור לרוץ אורח'. וכמו כן אנו רואים שיש צדיקים שאינם רוצים היסורים שתבוא עליהם, וכדאיתא בגמרא 'לא הן ולא שכרן', ואף על פי כן אחר כך כשבאין עליהם היסורים, הם שמחים בהם, לפי שהמה ממרקים עוונותם ועתידים על ידי היסורים לעולם הבא. ועל כן שפיר אומר עליהם הכתוב, לפי שהם שמחים ביסורים אף על פי שמתחילה לא רצו בהם, והיא 'כצאת השמש בגבורתו'.

וכמו כן היה יעקב אבינו במדרגה שהיה שמח ביסורים שבאו עליו. וזהו ביקש יעקב לישב בשלווה עם היסורים, עד שקפץ עליו רוגזו של יוסף ואז לא שמח בהם, לפי שהקב"ה אמר לו שאם ימות אחד מבניו זה יהיה סימן בידו אם יראה פני גהינם. אם כן עכשיו שמת יוסף וירד אבל שאולה, למה לו יסורים הללו והיה מצטער עליהם. ודברי פי חכם חן.

(רמיזי תורה ותלמודת זאב, מונקאטש תרע"ד, דף יא עמו' א)


רבי אברהם יהושע השל הלוי גוסטמן [גאטטעסמאן] הי"ד, נולד בלשקוביץ בשנת תרמ"ח (1888) לאימו חיה מירל (ב"ר ישראל רחל'ס אשכנזי מזינקוב, נכדת הרבי מאפטא ומברדיטשב) ולאביו רבי נפתלי משולם פייביש גוסטמן מאולשקביץ, האדמו"ר מסניאטין (משושלת רבי משולם פייבוש הלר מזאבריז' בעל ה'יושר דברי אמת'). משפחת הרבי התייחסה גם לרבי מאיר מפרמישלאן, לרבי ר' ברוך ממז'בוז' ולבעל שם טוב.

בשנת תרס"ו נשא לאשה את מרת שפרה, נכדתו של רבי שלום יולס מסטרי.

רבי אברהם יהושע השל למד אצל גדולי תורה וחסידות בגליציה, היה גדול בתורה והוסמך להוראה על ידי רבי אריה ליב הלוי הורוביץ אב"ד סטניסלב, מחבר שו"ת 'הרי בשמים'. היה אדמו"ר בסטניסלבוב ובדרוהביטש, פלך לבוב (אוקראינה, במזרח גליציה ההיסטורית).

באתר בית המכירות ווינרס מופיעה גלויה שכתב למשפחה של חסידיו בארנגטינה, באלול תרצ"ט (1939), כשבוע לפני שגרמניה הנאצית פלשה לפולין והחלה מלחמת העולם השנייה באירופה. הרבי מזכיר את זכות אבותיו הקדושים ומתאר בגלויה את מצוקתו הקשה בפולין. הרבי  מבקש ממקבלי הגלויה שיסייעו בידו וישלחו לי דמי 'פדיון', ושולח להם ברכות לכתיבה וחתימה טובה, לפרנסה טובה ולהצלחה.

רבי אברהם יהושע השל נספה בשואה עם כל בני משפחתו ועם בני עדתו בעיר דרוהוביטש  בחשון תש"ג (1942).

דרשות לימי הסליחות ולראש השנה, תרפ"ו-תרפ"ז / רבי יצחק הורוביץ הי"ד מסטיטשין

תמונת רבי יצחק הורוביץ הי"ד

לפרשת נצבים – לשבת קודם הסליחות תרפ"ז, מהרב הקדוש רבי יצחק מסטיטשין זי"ע

בפסוק 'כי המצוה הזאת אשר אנכי מצוך היום' וגו', יש לרמז למה שקורין זאת קודם ראש השנה שבו ניתן לנו מצות תקיעת שופר, דאיתא בכתבי האריז"ל שעל ידי מצות תקיעת שופר נמשך רחמים לישראל על כל השנה. ויש לרמז זאת בפסוק הזה, כי ג' תיבות אלו בלי אות ה' הפעולה רק 'כי מצוה זאת', עם הכולל, גימטרייה 'שופר', וזהו 'אשר אנכי מצוך היום', כי תיבת 'היום', מרמז על ראש השנה כידוע. וזהו 'כי המצוה הזאת', היינו מצות תקיעת שופר, 'אשר אנכי מצוך היום', שזהו ראש השנה כנ"ל, והבאתי בשם האריז"ל שעל ידי מצות תקיעת שופר נמשכין רחמים, ובא הרמז לזה כי ג' תיבות אלו 'אנכי מצוך היום', גימטרייה 'רחמים'.

וזהו דכתיב אחריו 'לא נפלאת הוא ממך' וגו' 'לא בשמים הוא לאמור מי יעלה לנו השמימה' וגו' 'כי קרוב אליך מאד הדבר בפיך ובלבבך לעשותו', היינו שהתורה מרמזת לנו כי איתא בכתבי האריז"ל לכוון בתקיעת שופר, ונרשם בסידור האריז"ל, על ד' תיבות אלו 'תקיעה שברים תרועה תקיעה', 'אברהם יצחק יעקב דוד', שהמה בדי אותיות הוי'ה ברוך הוא.

על כן מרמז לנו התורה בזה, כי שמא יאמרו אנשים מעם בני ישראל אשר לא ידעו לכוון כוונת האריז"ל בתקיעת שופר, כי המצוה הזאת רחוקה היא מהם, ויש בה סודות וכוונות, ואין יכולת בידם לקיים מצות תקיעת שופר. על כן מרמז לנו התורה הקדושה, שאם יתעוררו בתשובה שלימה בלב שלם ונשבר בתקיעת שופר, כמו שאיתא ברמביים ז"ל הטעם על תקיעת שופר 'עורו ישנים משינתכם', היינו שעם בני ישראל יתעורר לבם בתקיעת שופר בתשובה שלימה בלב שלם, אז אפילו לא ידעו שום כוונות ושום סודות מכתבי האריז"ל, יקיימו גם כן המצווה בשלימות, כי זהו עיקר מצוותו לשוב בתשובה שלימה. וזה 'לא נפלאת היא ממך ולא רחוקה היא' ו'לא בשמים הוא לאמור מי יעלה לנו השמימה', היינו שזה קאי על מצות תקיעת שופר, כמו שביארנו.

וזה הרמז בד' תיבות אלו, 'מי יעלה לנו השמימה', שסופי תיבות מן ד' תיבות אלו הוא שם הוי'ה ברוך הוא וברוך שמו. וד' תיבות אלו 'מי יעלה לנו השמימה', עם הכולל, גימטרייה 'אברהם יצחק יעקב דוד', שזה רומז על כוונות דתקיעת שופר.

וזה דכתיב אחריו 'ולא מעבר לים הוא', כי ידוע שעל ידי תקיעת שופר נמשך רחמים מעולם הבינה, כי השופר מרמז על עולם הבינה, כי כתיב בתורה 'במשוך היובל המה יעלו בהר', ותרגום אונקלוס 'כד שמע קול שופרא', הרי דשופר נרמז בתיבת 'יובל', ועולם הבינה נקרא 'עלמא דיובל, עלמא דחירות', ובא הרמז אצלינו כי שני תיבות אלו 'עבר לים', גימטרייה שנ"ב, שהוא נוטריקון 'נ' שערי בינה', ותיבת 'ים' גימטרייה נ', שגם כן רומז על נ' שערי בינה.

וזהו דכתיב אחריו 'כי קרוב הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו', היינו כנ"ל שהתורה מרמז לנו דאפילו לא ידעו לכוון הכוונות בתקיעת שופר, לא יאמרו עם בני ישראל שמצות תקיעת שופר רחוקה היא מהם, רק 'כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו', היינו אפילו לא תכוון שום כוונה מכוונת הנ"ל, רק לתקוע בפה ולכוון בלב שלם בתשובה שלמה. וזה הפירוש 'בפיך ובלבבך לעשותו'. וזה הרמז בג' תיבות אלו 'קרוב אליך הדבר', גימטרייה' 'שפר'.

ואיתא בכתבי האריז"ל לכווין בתקיעת שופר להמשיך הי"ג מדות של רחמים, ואיתא בספר קרנים מהר"ש מאסטראפאלי שהי"ג מידות נקראין 'י"ג תקונא דיקנא קדישא', ושם הוא תתע"ו נימין, שזהו מקור הרחמים, כמו שרמז הר"ש על 'משגב לעתות בצרה', היינו שבעת שצריך להושיע בעת צרה ולהמתיק הדינים לרחמים, אזי יומשך השפעת הרחמים מהי"ג מדות של רחמים, ששם יש תתע"ו נימין, וזה 'משגב לעתות בצרה', וידוע שע"י תקיעת שופר נמתק ה' גבורות דמנצפ"ך, שהם אחוזים בה' אותיות דשם 'אלקים' ונמשכין החסדים. ובא הרמז בפסוק הנ"ל בתיבת 'הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו', גימטרייה תתע"ו עם ה' פעמים 'חסד', הכל לרמז שעל ידי מצות תקיעת שופר, שעם בני ישראל תוקעין בראש השנה יומתקו הדינים, ויומשך רחמים וחסדים על כל השנה, לנו ולכל ישראל, אמן.

(קונטרס דברי חכמים – אלול, ימים נוראים, סוכות, עמו' יב)

לראש השנה תרפ"ו, מהרב הקדוש רבי יצחק מסטיטשין זי"ע

איתא במדרש שבזכות עקידת יצחק דכתיב גביה 'ואני והנער נלכה עד כה', זכו לברכת כהנים, דכתיב גביה 'כה תברכו את בני ישראל'.

נראה לבאר הענין דאיתא בזוהר הקדוש ועל דא בברכתא דקא בירך כהנא ית עמא איצטריך לזקפא ימינא על שמאלא. עד כאן לשונו. הרי מבואר בזוהר הקדוש דעניין ברכת כהנים הוא על כוונה זו להגביר ימינא על שמאלא, היינו להגביר מדת החסד על מדת הגבורה. וגם איתא בספרי יראים דכוונת העקידה שעקד אברהם אבינו את יצחק בנו הייתה גם כן על כוונה זו, כיון שיצחק אבינו הוא מדת גבורה כידוע, ואברהם אבינו הוא מדת החסד, ובכוונה זו עקד אברהם אבינו את יצחק בנו, כדי לעקוד את בחינת הגבורה של יצחק בנו, ולהגביר עליו מדתו שהוא מדת החסד, כדי שלא ישלטו הדינים והגבורות על זרעו של יצחק עליו השלום. כן איתא בספרי יראים.

וכן הכוונה דמצות עשה של תקיעת שופר בראש השנה הוא גם כן להמתיק הדינים והגבורות מעל בני ישראל ולהגביר מדת החסד, כידוע מכתבי האריז"ל. וזה פירוש המדרש הנ"ל, שבזכות עקידת יצחק זכו ישראל לברכת כהנים, מפני שהוא עניין אחד, היינו להגביר מדת החסד על מדת הגבורה.

והרמז לזה בברכה ראשונה של ברכת כהנים, היינו 'יברכך ד' וישמרך', שני תיבות אלו בגימטרייה 'חסד' עם 'עקדת יצחק', וכן נמי הברכה שנייה, שהוא 'יאר ד' פניו אליך ויחנך', הוא גם כן רומז על עקידת יצחק, דתקיעת שופר הוא לזיכרון אילו של יצחק. ואיתא בכתבי האריז"ל לכוון בתקיעת שופר להמשיך רחמים מהארת פנים העליון, כמו דכתיב 'אשרי העם יודעי תרועה די' באור פניך יהלכון', שהיא הארת פנים עליון, וזה 'יאר ד' פניו אליך', היינו להמשיך הארת פנים שהוא עצם הכוונה של תקיעת שופר, שהוא לזיכרון אילו של יצחק, כי ברכת כהנים הוא בזכות עקידת יצחק כנ"ל.
וידוע מכתבי האריז"ל שצריך לכוון בתקיעת שופר להמתיק הדינים דשם 'אלקים', היינו כי תיבת 'שופר', ב' אותיות 'פו' מן 'שופר' גימטרייה 'אלקים' פשוט, ואות ר' מן 'שופר', גימטרייה 'אלקים' בריבוע, שהוא רמז על תוקף הדינים. ואות ש' מן 'שופר', גימטרייה 'אלקים' במילוי יודין, שהוא גימטרייה 'ברחמים', ובזה נמתקין הדינים דשם 'אלקים'. וזה מרומז גם כן בברכת כהנים בפסוק הזה, כי ג' תיבות אלו 'פניו אליך ויחניך', גימטרייה 'אלקים' במילוי יודין עם הכולל.

ופסוק השלישי הוא 'ישא ד' פניו אליך וישם לך שלום', הוא גם כן בזכות עקידת יצחק, כמו שאיתא בילקוט שאחר העקידה אמר אברהם אבינו לפני הקב"ה עכשיו אפרש לפניך שיחתי, אתמול אמרת 'כי ביצחק יקרא לך זרע', ושוב אמרת 'והעלהו שם לעולה', ושוב אמרת 'אל תשלח ידך אל הנער', והיה לי מה להשיב לך, ולא השבתי לך כלום. כך כשיבואו בני לידי עבירות, ולא יהיה להם מה להשיב, זכור להם אותה השעה, ושא להם פנים, שנאמר 'ישא ד' פניו אליך' וכו'. הרי מפורש שהברכה הזאת 'ישא די פניו אליך', הוא בזכות עקידת יצחק.

וידוע שצריך לכוון בתקיעת שופר להמתיק הדינים דשם 'אלקים' ולהפכו לרחמים, שהוא רומז בשם הוי'ה ברוך הוא וברוך שמו, כמאמר הכתוב 'עלה אלקים בתרועה ד' בקול שופר', היינו שכוונה של תקיעת שופר הוא להפך מדת הדין דשם 'אלקים', לשם הוי'ה בברוך הוא וברוך שמו, שהוא רחמים. כן רמז בכתבי האריזייל. והכל מרומז בפסוק הזה כי תיבת 'ישא' נוטריקון 'איילו של יצחק', ותיבות 'ישא ד' פניו אליך וישם', גימטרייה 'עלה אלקים בתרועה ד", וג' תיבות אלו, 'וישם לך שלום', גימטרייה 'עקדת יצחק', ונרמז בזה הפסוק סוד כוונת תקיעת שופר, שהוא לזיכרון אילו של יצחק.

ואיתא בילקוט ובמדרש, שבשעה שעקד אברהם אבינו את יצחק בנו, עקד מיכאל לגבריאל, ומזל אריה שבמרכבה עקד את שור שבמרכבה, ומזל צדק עקד את מזל מאדים. והיינו כמו שביארנו לעיל, שהכוונה של העקידה שעקד אברהם אבינו את יצחק בנו, הייתה כדי להגביר את מדת החסד על מדת הגבורה. וכן נמי הנהו ג' בחינות, דאיתא במדרש מיכאל, אריה וצדק, שעקדו לגבריאל, ושור, ומאדים, היינו עצם הכוונה של עקידת יצחק, היינו להגביר מדת החסד על מדת הגבורה. וכן נמי הנהו ג', מיכאל, ואריה וצדק, שעקדו לגבריאל שור ומאדים, היינו נמי על כוונה זו להגביר מדת החסד על מדת הגבורה, משום דהנהו ג', היינו מיכאל, אריה וצדק רומזים על מדת החסד, וגבריאל, ושור, ומאדים, רומזים על מדת הגבורה, ועקד מדת החסד את מדת הגבורה.

ויש לרמז זאת בימים הקדושים האלו היינו ראש השנה , יום הכיפורים וחג הסוכות, ושמיני עצרת. היינו בראש השנה כתיב 'אשרי העם יודעי תרועה', כי תיבת 'אשרי' גימטרייה 'מיכאל אריה צדק', וב' תיבות 'יודעי תרועה' (עם הכולל) גימטרייה 'עקדת יצחק'.

וכן נמי יש לרמז ביום הכיפורים, דניתן לנו למחילה ולסליחה ולכפרה, דהוא נמי בזכות עקידת יצחק, כמו דאיתא במדרש ביום הכיפורים נעקד יצחק, היינו שבזכות העקידה, שהוא על כוונה זו להגביר מדת החסד על מדת הגבורה, ובא הרמז שגימטריית תיבות אלו 'מחילה סליחה כפרה', גימטרייה גם כן 'מיכאל, אריה, צדק'.

וכן בחג הסוכות נמתקין הדינים, כיון שהוא גם כן בזכותו של יצחק אבינו, כמו דאיתא במדרש 'ויקרא אברהם שם המקום ההוא ד' יראה', מלמד שעשה שם הקב"ה סוכה והתפלל בתוכה. ויש לרמז שהוא גם כן על כוונה זו, להגביר מדת החסד על מדת הגבורה. כמו דאיתא במדרש על הפסוק 'שמאלו תחת לראשי וימינו תחבקני', וזה לשונו: 'וימינו תחבקני', בחג הסוכות. ובא הרמז כי ב' תיבות 'בחג הסוכות' (עם הכולל) גימטרייה גם כן 'מיכאל אריה צדק'.

וכן שמיני עצרת שאנו מברכים ברכת הגשמים, הוא גם כן על כוונה זו, להמשיך בחינת 'חסד' על בחינת 'גבורה', כי ברכת הגשם הוא רומז על ב' בחינות 'חסד' ו'גבורה', כי מקור הגשמים הוא בחינת 'גבורה', כמו דאיתא 'מאימתי מזכירין גבורות גשמים', ואחר כך כשיורדין להארץ, הם רומזים על בחינת החסד, כי הוא נקרא 'טיפת החסד'. וזה יש לרמז כי בשמיני עצרת, שהוא גמר של הימים הקדושים, נמתקין הגבורות ונכללו בחסדים. והרמז לזה כי תיבת 'גשם', נוטריון 'גבריאל שור מאדים', ותיבת 'עצרת', גימטרייה 'אברהם מיכאל אריה צדק עם הכולל הכל לרמז כי בימים הקדושים הללו יתעורר לנו זכות עקידת יצחק, ונמשך לנו בזכותו רחמים וחסדים טובים על כל השנה, לנו ולכל ישראל אמן.

(קונטרס דברי חכמים – אלול, ימים נוראים, סוכות, עמו' כח)


רבי יצחק (ר' איציקל) הורוביץ הי"ד, האדמו"ר הזקן מסטיטשין, נולד בשנת תרכ"ב לאביו, רבי משה מראזוואדוב (בנו של רבי אליעזר מדזיקוב, בנו של רבי נפתלי צבי מרופשיץ) ולאימו מרת אלטא (בת האדמו"ר רבי יקותיאל יהודה טייטלבוים בעל ה'ייטב לב').

רבי יצחק נשא לאשה את מרת  בת רבי מנחם מנדל מזידיטשוב (חתנו של רבי אברהם חיים ממיקאליוב, חתנו של הרב הקדוש רבי מאיר מפרימישלאן) בנו של יצחק אייזיק מזידיטשוב. לאחר שאשתו נפטרה בצעירותה, התחתן רבי יצחק הורביץ, בזיווג שני, עם בתו של הרב יואל הירשפלד.

עוד בחיי אביו, החל לנהוג אדמו"רות. בשנת תרנ"ד, לאחר פטירת אביו, מילא את מקומו גם כאב"ד סטיטשין, והיה אדמו"ר לאלפי חסידים במשך כחמישים שנה.

במלחמת העולם הראשונה עבר לעיר וינה, ואחר כך לעיר טרנוב. במשך שבע שנים, בשנים תרע"ח- תרפ"ה (1918-1925) התבודד בחדרו ועסק בתורה, בלא לצאת מחדרו ובלא לקבל קהל. בחג השבועות תרפ"ה, יצא, ונסע לריישא, למחותנו רבי יהושע שפירא אב”ד ריבאטיץ, בעל ה'קרן ישועה', ושב להנהיג את חסידיו.

רבי יצחק התפרסם כחריף ושנון, כבעל חוש מוזיקאלי וכפועל ישועות. רבים באו להתברך ממנו בזרע של קיימא ולשמוע את תפילתו וזמירותיו בנוסח רוזבדוב. הוא עמד בראש ישיבה, והיה מעיר בעצמו את הבחורים באשמורת הבוקר לעבודת ה'. בשנותיו האחרונות דיבר רבות על הגאולה וביאת משיח.

במלחמת העולם השנייה ברח מהצבא הגרמני, ונפטר על אם הדרך בסאניק בכ"ד באדר ת"ש (1940).

תולדותיו ושמועתיו הובאו בספר 'החכמה מאי"ן' (בני ברק, תשנ"ו).

בנו, רבי יהודה, מילא את מקום אביו כרב בסטוטשין, ולאחר השואה היה אדמו"ר בניו יורק.

העיקר לכוון בכל לימודו ותפלתו ומעשים טובים שלו רק תיקון השכינה הקדושה ולהעלות הניצוצות הקדושים ולאוקמי שכינתא מעפרא / רבי אורי יהושע אשר אלחנן אשכנזי רבינוביץ הי"ד

'מה תצעק אלי' וגו'. הנה תכלית הידיעה והרצון האמיתי מאיש הישראלי הוא לידע כי הנהגת העולם הוא בידו, והוא הוא המושל בקרב תבל לבטל הדינין מעל ישראל, וכמו שפירש בספרים הקדושים (המשנה באבות) 'דע מה למעלה ממך'. היינו שהכל מה שלמעלה הוא ממך, דבזמן שישראל עושין טוב, מוסיפין כח בפמליא של מעלה כו'. כמו שאמרו חז"ל (תנחומא פרשת האזינו). וזהו עיקר העבדות להמשיך מאורות העליונים למטה למלאות שפע בכל העולמות. והענין הוא כי בכל דבר שבעולם יש ניצוצות קדושים מהתורה ללמוד יראת שמים. וידוע כי אורייתא וישראל וקוב"ה חד הוא, והעוסקים בתורה לשמה יש להם הכח שכל מה שרוצים שיהיה בעולם יכולים לעשות בהתורה הקדושה. וכל אהבה ויראה הבאה לאדם מעניני עולם הזה הוא למען ילמד ממנו לשוב אל ד' באהבה ויראה ולעוררו על פחד של מעלה. וכאשר יסתכל היטב יראה כי הניצוץ הקדוש הבא לפניו הוא בבחינת גליות בגשמיות בעולם הזה, ועד כמה צריך להיות לו רחמנות על השכינה הקדושה שהיא בגלות. וזהו שאמר הכתוב 'ואני תפילתי לך ה", היינו כשאדם משים כל מגמתו התפלתו על צער גלות השכינה. וזהו 'ואני תפלתי לך' דייקא, אז הוא 'עת רצון', כי רצון ה' יתברך להיטיב לברואיו, וכאשר בניו שרויים בצער חלילה נוגע הצער למעלה כביכול.

וזהו שאמר הקב"ה למשה רבינו עליו השלום 'מה תצעק אלי' וגו'. דהקשו המפרשים הלא הוכרח לצעוק ולהתפלל אל ה', כי לא ידע מה לעשות. ולדברינו הנ"ל ניחא, והפירוש הוא 'מה תצעק' הוא 'אלי', כי אנכי מרגיש הצער ובצרתם לו צר כביכול. והעצה לזה 'דבר אל בני ישראל', דאמר לו ה' יתברך הלא אתה דבר ומנהיג מבני ישראל, תראה שיסעו, היינו שיהיה להם אתערותא דלתתא, ועל ידי עובדא דלתתא יתעורר עובדא דלעילא. ועוד רמז לו 'מה תצעק אלי', היינו אחרי כי הנהגת העולם מסור בידך, אם כן 'מת תצעק אלי', הלא בך הדבר תלוי כנ"ל. וזהו בחינת אור ישר ואור חוזר, כי על ידי התורה ומצוות של בני ישראל מתנוצץ אור ה' יתברך ומשפיע בהם אור כבודו בקרב לבבם, וכל אחד ואחד מבני ישראל מאיר בקרבו בנקודת הלב תמיד כל היום. והנה מהעצמיות אור הנשפע בסוד אור חוזר הם שבים לאהבתו יתברך, כמים פנים אל פנים, קל וחומר למלך מלכי המלכים הקב"ה, כאשר הוא יתברך מראה אותות אהבה לבני ישראל ומתייחד עמם כמו שנאמר 'ושכנתי בתוכם', בתוך בני ישראל, בקירוב וייחוד ממש כביכול, הנה בלי ספק כאשר ישים האדם אל לבו אהבת ה' יתברך החפץ בו ואוהב אותו ושוכן בקרבו ומחבבו, הנה ישוב לאהבתו. וזהו הציווי 'ואהבת' וגו', והבן.

ובענין רחמנות יש גם כן ב' בחינות. א' שהקב"ה מרחם על עמו ישראל להושיעם בכל עת צרה וצוקה. והב' שייך לישראל להיות רחמנות על קוב"ה ושכינתא ולעורר ולהבין זה מעומקא דלבא לרחם על צער גלות השכינה שהיא אתנו בגלותא, ובעוונותינו הרבים ירדה בסתר המדרגה בסוד 'ושפחה תרש גבירתה', והסטרא אחרא גברה עד מאוד, וכביכול הוא יתברך אסור בזיקים, אשר כוונת הבריאה הייתה שיתגלה כבוד מלכותו בעולם הזה על ידי בניו, ועתה בעוונות שגברו קרן ישראל ירד עד עפר וכבודו יתברך מחולל ברשעים וכולם מכעיסים ועוברים רצונו יתברך. הנה כאלה וכאלה צריך האדם לשום על לבו להתמרמר מאוד להצטער על גלות השכינה ולרחם עליה בכל מיני רחמנות, כי פרשה ציון בידיה ומבקשת ומיילת בכל לילה להושיע לה כנודע. אבל 'צעקה הנערה' בחינת נערה המאורסה לישראל 'ואין מושיע לה'. ומבואר כי הצדיק נקרא בבחינת 'ואין מושיע לה' מי שהוא בעיני עצמו בבחינת 'אין' יהושע לה, וכל אחד ואחד כפום שיעורים דיליה יכול להבין ולהתבונן ענין צער וגלות השכינה וגודל ערכה לאין שיעור, וכל הצרות והרעות רחמנא ליצלן העוברים בעולם והרחמנות שלהם הלא שרשם הוא בשכינה לרחם עליה להמשיך לה אורות העליונים ושפע טוב, אז ממילא יוושעו למטה בכל הטוב. והעיקר לכיוון בכל למודו ותפלתו ומעשים טובים שלו רק תיקון השכינה הקדושה ולהעלות הניצוצות הקדושים ולאוקמי שכינתא מעפרא. וזהו ענין מים הזדונים כי התורה הקדושה נקרא 'מים', כמאמר הכתוב 'כל צמא לכו למים'. ואם לומד למען סיבה אחרת רחמנא ליצלן קורדום לחפור בה או להתייהר חס ושלום, אז תורתו מכונה 'מים הזדונים'. וזהו שאמר הכתוב 'ויבדל בין המים אשר מתחת לרקיע ובין המים אשר מעל לרקיע'. וזהו גם כן מרומז בקריעת הים, כי לכאורה מה היה צורך להקב"ה לקרוע להם את הים, הלא היה ביכולתו להעבירם בתוך הים בין המים והמים לא יזיקם מאומה לרעה. ולפי דברינו רומז כיוון שהלכו לקבל התורה רמז להם שיתרחקו מלימוד שלא לשמה, שהוא בבחינת מים הזדונים ובבחינת מים אשר מתחת לרקיע, כי אורייתא בלי דחילו ורחימו לא פרחת לעילא מעל לרקיע, והבן.

וזהו רמז הכתוב 'ורוח אלקים מרחפת על פני המים', היינו דה' יתברך הורה לנו מדות ישרים ותורת אמת להיות מעוררים בהם המדות המצומצמין העליונים על ידי לימוד בתורה הקדושה, וזהו 'ורוח אלקים מרחפת על פני המים', על ידי התורה הקדושה הנקראת 'מים'.

וזהו עניין המתקת הדינים, כי הצדיק על ידי תורתו ועבודתו נבראו שמים ועולמות חדשים כמבואר בזוהר הקדוש ושם לא חלין כלל כל הדינים קשים שנגזרו על הכלל או על הפרט שהיה מקדם ומכניס אותם בהתחדשות עולם שכולם רחמים גמורים. ובזה הוא כל הנהגת העולם בידו ומוריד השפעות טובות לבני ישראל. ומבואר בזוהר הקדוש שכל קיום העולמות עם ישראל הוא רק על ידי משה רבינו עליו השלום בעבדותו הגדולה שמסר נפשו תמיד על הכלל ישראל והיה משכך מהם הכעס והחימה כל הימים, ולולא משה רבינו עליו השלום, היה כליון העולם חס ושלום. ועל ידי זה היה נתינת התורה רק של ידו בהיותו הכולל מכל ישראל.

(אמרי יהושע, דף לג.-לד:)


האדמו"ר רבי אורי יהושע אשר אלחנן אשכנזי, דור רביעי ל'יהודי הקדוש', היה צדיק ובעל מופת מפורסם, מקובל אלוקי, מופלג בתורה, בחסידות ופרישות. הוא נולד בשנת תרכ"ה (1865) והיה בנם של האדמו"ר רבי יעקב צבי רבינוביץ מפוריסוב, מחבר ספר 'עטרה לראש צדיק' והרבנים שרה יוטא, שנודעה כצדקנית ולמדנית. חוץ ממנו, היו להוריו עוד שתים עשרה בנות. אחת מהן נשאה לאדמו"ר רבי יצחק ישעיה הלברשטאם הי"ד.

אביו התמסר להדרכתו וחינוכו של בנו, וכבר בהיותו בן תשע שנים למד אורי יהושע אשר אלחנן בעצמו ש"ס ופוסקים, והייתה לו ידיעה בתורת הנסתר. בבר המצווה כבר היה בקיא במסכתות רבות בש"ס, והכין בעצמו את דרשת בר המצווה מעמיקה שעשתה רושם רב על השומעים.

הוא נשא לאשה את מרת ברכה רייזל הי"ד, בתו של האדמו"ר רבי שמואל שמעלקא רוקח מקוזניץ, בנו של האדמו"ר רבי משה מקאריב, בנו של ה'שר שלום', האדמו"ר הראשון מבעלז. היא נודעה כבעלת צדקה ולמדנית גדולה, ואף ידעה דפים שלמים של ספר 'הזהר' בעל פה.

לאחר נישואיו המשיך ללמוד תורה בהתמדה עצומה, תוך הסתפקות במועט ומסירות נפש. נפשו בערה באהבת התורה, באהבת ישראל ובאהבת ארץ ישראל.

הוא כיהן כרב בפוריסוב ולאחר פטירת אביו בחרו בו חלק מחסידיו אביו להיות האדמו"ר שלהם. הוא השלים את בנין בית הכנסת הגדול והמרשים בפוריסוב, שיסודותיו הונחו על ידי אביו.

כיהן כרב ואדמו"ר בפוריסוב, ואחר כך  אדמו"ר בקולביל. לאחר שנה בעיר קאלושין שב לקולביל. לאחר שנפטרו שלשה מילדיו בצעירותם, נפטר בקולביל בנו יצחק משה, שלשה שבועות לפני שהתעתד להתחתן. בקיץ תרע"ד, עם תחילת מלחמת העולם הראשונה, עבר לעיר ורשה. בשנת תר"צ נפטר לו בוורשה בן שישי, הרב ישראל אלעזר, שכיהן כרב בסאבין וחיבר את הספר 'מגדנות אלעזר'. הרב ישראל אלעזר חיבר גם את הקדמה נוספת לספר 'אמרי יהושע' שכתב אביו, וחידושיו הובאו בסוף אותו ספר תחת הכותרת 'עטרת אבות'.

חסידים רבים היו באים אליו בבקשת ישועה ורחמים ולשאול בעצתו. את כל כספי הפדיון הרבים שקיבל היה ממהר לחלק לצדקה בו ביום. ביתו היה פתוח לעניים והמה ממבקרים. תלמידי חכמים עניים רבים נהנו מתמיכתו.

מחבר ספר 'אמרי יהושע'.

בזקנותו התעוור והסתייע בחסיד ר' שמואל שמלקה לעוואנט, שעקב בספר אחר השיעורים בנגלה ובנסתר שחזר עליהם הרבי בעל פה.

עם פרוץ מלחמת העולם השנייה ישב הרבי בוורשה המופגזת והמשיך באמירת תורה בסעודה ובזמירות בעצימת עיניים, כבכל שבת בלא לשים לב להפצצות הקרובות. הרבי היה כבר חולה קשה וסבל ייסורים קשים, אך המשיך בעבודת הקודש שלו, התפלל בהתלהבות עצומה, בקולי קולות, בבכיות ובצעקות, בלא לחשוש לתפילתו תעורר את החיילים הנאצים שסיירו ברחובות. הוא חילק את לחמו הדל לאנשים שבאו אליו, ולרוב סירב להשאיר דבר לעצמו.

הרבי התייסר קשות ממצוקתם הקשה של היהודים הסובלים בגטו ורשה. הוא ישב ובכה לילות כימים על ייסורי הציבור כולו, עד שבשלהי שנת תש"א (1941) קיבל התקף לב, הספיק לומר קריאת שמע, ויצאה נשמתו ב'אחד'. הוא הובא למנוחות בבית העלמין היהודי בוורשה.

בעת חיסול גטו ורשה נרצחה הרבנית ברכה רייזל, והובאה לקבר ישראל.

בנם, רבי יעקב צבי הי"ד, הוכתר בגטו ורשה כממלא מקום אביו האדמו"ר ונהרג עקה"ש במחנה המוות טרבלינקה. גם אחיו ר' אלימלך אריה לייב, נספה עם אשתו וארבעת ילדיו, לאחר שסירב לנצל הזדמנויות לברוח וברח להישאר בגטו עם משפחתו.

מכל ילדיו וחמישה עשר נכדיו של האדמו"ר רבי אורי יהושע אשר אלחנן אשכנזי, שרד רק נכד אחד, הרב שלמה בנו של הרב ישראל אלעזר אשכנזי.

עיקר לימוד התורה, הוא שישפיע בצדקתו ובתורתו גם כן לאחרים, ללמדם ולהאיר באור תורתו גם לנפש-רוח-ונשמה שלהם / רבי אהרן נתן דוד רבינוביץ הי"ד, האדמו"ר מביאלה-לנטשנה

אמר כבוד קדושת אאמו"ר ז"ל שכל דברי תורה שאדם זוכה לחדש הוא רק מחמת קדושת אבותיו הקדושים. ולפי עניות דעתי נראה להביא ראיה לדבריו הקדושים, שישראל לא זכו גם כן לתורה רק על ידי זכותא דאברהם אבינו עליו השלום, כמו שאמרו חז"ל (שמות רבא פ' כח) שבעת קבלת התורה צר הקדוש ברוך הוא קלסתר פניו של משה רבינו דומה לאברהם אבינו עליו השלום, כלומר שהתורה שייכת רק לישראל שיש להם זכות אבות הקדושים, מה שאין כן למלאכים. וכן מצינו אשר אמרו חז"ל שהתורה זכה בה מתחילה משה רבינו בעת שהשם יתברך נתן לו, כמו שנאמר 'ויתן אל משה ככלותו'. ונהג משה רבינו עין טובה ונתנה לישראל. והנביאים נקראים 'אבות', כמו שכתוב אצל אליהו שנקרא 'אבי אבי רכב ישראל', וממילא זכו ישראל לתורה רק על ידי קדושת וחזקת דאבהתא.

(תורת הרבי ר' ירחמיאל, עמו' כז)

אמרו הספרים הקדושים שיש שישים ריבוא אותיות לתורה, כנגד שישים ריבוא ישראל, שנוטריקון 'ישראל' יש שישים ריבוא אותיות לתורה. והגם שרואים שאינו כל כך, כמו שהובא במדרש תלפיות, שכתב שיש לעמוד על הקבלה שיש בידינו שיש ששים ריבוא אותיות לתורה, כמו כנוטריקון 'ישראל' ונעשה על זה ספרים אין קץ, וכשתמנה מספר האותיות הספר תורה הן חסרים הרבה מסכום הזה ונשאר כמעט תמיה. עיין שם. ולפי עניות דעתי שזה נוכל להבין בדברי כבוד קדושת אאמו"ר זצ"ל שאמר שכל אחד ואחד מישראל יש בו מעלה שיכולין לצרפו לתורה, וכמו שבתורה יש אותיות ונקודות וטעמים, כמו כן בבני ישראל גם כן יש שהם בבחינת אותיות ונקודות וטעמים, כמו שכתוב בתיקוני זוהר הקדוש, שהמה מרמזים לנפש רוח ונשמה, כמו כן בבני ישראל יש מי שזוכה ללמוד תורה לשמה אזי הוא בבחינת נשמה, והוא ביכולתו להאיר גם לשאר חלקי הנר"נ, ומי שלומד לשמה מאירין לו משמים שיוכל לקרב ולקדש גם כל מיני ישראל לתורה, אפילו לעם הארץ, כמו שכתוב במדרש רבא שהם בבחינת עלים שמגינים על האילן. עד כאן לשון קודשו.

(תורת הרבי ר' ירחמיאל, עמו' עא)

'כתוב זאת זכרון בספר ושים באזני יהושע' (דברים יז,יד). אחי ורעי תדעו אשר אמר הבעש"ט הקדוש האור ישראל שיש ספרים הקדושים מכבר, אף על פי כן הוא צריך לשמוע מהצדיק שבזמנו, וכמו שכתוב 'כתוב זאת זכרון בספר', שאף שכתוב בספר אפילו הכי 'ושים באזני יהושע', שאף על פי שנכתב כבר בספר צריך ליהושע לדבריו שהן יסייעו ברוחניות וגשמיות.

ובמדרש רבא 'ישנו עם אחד' (אסתר ג,ח), שאוכלים ושותים, ואומרים עונג שבת ועונג יום טוב, ומיכאל מלמד עליהם סנגוריא מלמעלה וכו', עד 'כי לא יטוש ה' את עמו'. לכאורה מה התירוץ 'כי לא יטוש ה' את עמו' על מה שלמד המן קיטרוג עליהם, כמו שהקשה בספר הקדוש 'ייטב פנים'. רק שהמן הרשע אמר שמה שישראל אוכלים ושותים מתכוונים רק להנאת עצמם וגופם, חס ושלום. וזה שפיר שנלמד זכות על ידי מיכאל המליץ טוב, אשר לא יטוש ה' את עמו, בעבור כבוד שמו, כלומר שאוכלים ושותים הכל לכבוד שמו יתברך ולצורך גבוה.

(ליקוטי דברי רבוה"ק מביאלא, פורים, עמו' קג)

ומה שכתב אאמו"ר ז"ל שדברי תורותיו אינם מאור הגנוז, הוא מצד דרכו כנ"ל שפל ברך והצנע לכת, אבל כעת נתגלה האמת שהוא בעולם האמת. ובטוח אנכי שכל מי שילמוד בדבריו הקדושים, יזכה לבחינה הנ"ל, להתעורר עליו ועל כל משפחתו רחמים וחסדים בגוף ונפש כרצונו הקדוש תמיד שה' 'רצון יראיו יעשה', כדברי המדרש (נשא): אימתי הם דברי תורה נטועים באדם, בזמן שהבעלים נאספים מהם. והוא בחינת אתדבקות רוחא ברוחא, כמבואר בזוהר הקדוש פרשת תרומה.

(הערות להקדמת המחבר, ישועות אברהם)

ועתה אסיים בברכת אהרן, שכל מי שיסייע בלקיחת חלק במצוה רבה הזה, שיקנה הספר הקדוש 'ישועות אברהם', שבזה לא לבד שיהיה לטובתו כנ"ל, יהיה לו גם כן זכות שיסייע להדפיס שאר החלקים מספר הקדוש 'ישועות אברהם' אשר בכתובים, לחלקם ביעקב ולהפיצם בישראל, ויתברך מן השמים. וזכות המחבר הקדוש יגין עליו, וכמו שאיתא בספר חסידים (סימן רכד) שכל מי שאומר דבר שמועה מפיהם של צדיקים מתפללין עליו וממליצים בעדם לטובה. ולזכות לבנים ובני בנים חיים וקיימים ועוסקים בתורה ובמצוות לשמה, ואורך ימים בימינה ובשמאלה עושר וכבוד, ועל ישראל שלום, ולזכות לביאת הגואל צדק ובימינו יוושע יהודה וישראל ישכון לבטח עין יעקב ומגן אברהם.

(ישועות אברהם, מתוך סוף ההקדמה)

'בהלו נרו עלי ראשי' (איוב כט), אמרו חז"ל (נדה ל:) שמלמדים לאדם קודם שיצא לאויר העולם כל התורה, ואחר כך בא מלאך וסטרו על פיו ושוכח כל מה שלמד. והקשה אאמו"ר (בעל ישועות אברהם) זצ"ל דכיון שסטרו על פיו ושוכח למודו, אם כן מה פעולה ומעלה בלמודו כל התורה. ותירץ אשר זה המעלה אשר מרגיל להנשמה קודם שבאתה לעולם השפל הזה שתהיה רגילה בתורה ותהיה ביכולתה אחר כך לבוא למדריגה באמצעות התורה ומצוות שיעסוק אחר כך, ולזכות בחזרה לבחינת 'בהלו נרו על ראשי' מצד הטבעיות שנטבע בו. עד כאן לשונו הקדוש. וזהו 'ותן חלקינו בתורתך', שהם חלקו ואחיזתו בתורה, ונקראים אותיות התורה.
אבל זאת, ללמוד בעצמו, איננו עיקר לימוד התורה, רק צריך לצרף לאותיות התורה גם את הטעמים ונקודות התורה, ללמד, שיפעול בצדקתו ותורתו להשפיע לאחרים גם כן, ולהאיר באור תורתו גם לנר"נ דאחרינא, דמגו דזכה לנפשיה לקדש גופו בעבודתו ותורתו, בזכות אבותיו הקדושים, זוכה נמי לאחרינא.

(מתוך ההקדמה לספר 'ישועות אברהם' שמות)

בהקדמה מכבוד קדושת אאמו"ר זיע"א הוספתי איזה הערות מחמת שכבוד קדושתו רצה להקטין את עצמו בגודל שפלותו ומדת עניוותו, כידוע דרכו הקדוש תמיד בחיים חיותו ובמקום גדלותו אתה מוצא ענוותנותו, שזאת כל מגמתו תמיד להקטין את עצמו ולהסתיר מעשיו הטובים בפני בני אדם. אבל עלי מוטל חוב קדוש לפרסם צדקתו ברבים, להיות עומד לעד צדקתו, למען ידעו דור האחרון את גדלו וקדושתו אשר כל ימיו קיים 'אדם כי ימות באהל', באהלי תורה ועבודה, והפקיר עצמו כדרך אבותיו הקדושים זי"ע בעד ה' ותורתו וישראל. ותמיד התנהג כבוד קדושת אבי ז"ל בבחינת 'עקב ענוה יראת ה' ', ורצה להסתיר את עצמו תמיד, שזו המידה הקדושה נשתרש עוד מראש יחוסנו היהודי הקדוש והטהור זי"ע, שידוע לכל העולם גודל שפלותו וענותנותו, כן כל אבותינו הקדושים אשר יחוסנו נצמח מדוד המלך עליו השלום, והולכים בעקבותיו שבמקום גדולתם אתה מוצא ענוותנותם.

אמי מורתי עזרה תמיד לכבוד קדושת אאמו"ר ז"ל בכל העניינים, וכדבר המדרש רבה (ב"ר פרק מ"ז פרשת א, עיין שם) על שרה אמנו עליה השלום, אשת חיל עטרת בעלה, שנתעטר בה בעלה וכו'. ולכן יזכור אלקים לטובה את מזכרת אמי מורתי מנשים באהל תבורך, אשת חיל שתהיה לברכה ולטובה לעילוי נשמתה, ונשמתה תהיה צרורה בצרור החיים, אשר עלה נשמתה בטהרה השמימה ממחרת יום הכיפורים שנת תרצ"ו בעיר ווארשא ושם מנוחתה כבוד. וידוע מאמרם ז"ל מת אחר יום הכיפורים סימן טוב, ויהי רצון שתמליץ זכות בעולם עליון יחד עם כבוד קדושת אאמו"ר ז"ל, שם בגן עדן על הפתורא דדהבא בעד כל משפחתם ובעד כל ישראל.

יתברך היוצר וישתבח האדון כל אשר זיכני להוציא לאור תעלומות חכמה, הם הכתבי קודש מכבוד קדושת אאמו"ר הקדוש זצל"ה. בפרט בצוק העתים הללו אשר כל יום קללתו מרובה מחברו, וכמה חבילין דמעיקין עכבני, עד שעזרני ה' להביאם לדפוס לזכות העולם האור הגנוז הזה, כפי שעיניכם תראינה מישרים ומתוקים מדבש ומנופת צופים, אשר אמר אאמו"ר זצ"ל במשך שבע ועשרים שנה, שכל אחד ואחד נדרש בפני עצמו, עד שבת האחרון מימי חייו, הוא שבת תשובה תרצ"ד, אשר נתקיים בו מה יום כיפורים מכפר כן מיתת צדיקים מכפר. וכמו שאבאר להלאה בדברינו בסייעתא דשמיא לענין הדפסת ספרי הצדיקים, לזכות העולם בהשפעות הגשמיות והרוחניות, אשר במשך ימי חייהם עוסקים העיקר בשביל טובת ישראל לזכותם בזה ובבא, וכל שכן למי שלומד בספריהם הקדושים אשר ממקוד קדוש מחצבתם בוודאי יוושע בכל ישועות שימלא ה' כל משאלותיו לטובה.

(הקדמת המו"ל לספר 'ישועות אברהם' על ספר בראשית)

וכאשר זיכני ה' להוציא תעלומות חכמה בתורת אמת מכבוד קדושת אדמו"ר הרב הצדיק הקדוש והטהור זי"ע ספר 'ישועות אברהם' חלק ראשון, אשר יצא מוניטין שלו בעולם, ותודה לקל שכולם מפיקים רצון ממנו, ובוודאי היה בכבוד קדושת אאמו"ר זצ"ל חלק ואות בתורה הקדושה בשם הפעולה, שפעל בדבריו הקדושים ועשה קן טהור בלבות בני ישראל עוד בחיים חיותו. וכן אחר כך בספר הקדוש שלו.

כי באמת דבריהם הקדושים ודברי כבוד קדושת אדמו"ר זצ"ל הוא מאור הגנוז שנמסד לכל צדיק בכל דור ודור לטובת הדור.וכמו דוד המלך עליו השלום כנ"ל, כן הצדיקים שנכתבו דבריהם לטובת הדורות, כי רק זה כל עיקר כוונתם לטובת ישראל, כן היתה כוונת כ"ק אדמו"ר ז"ל אשר כל משך ימי חייו מסר גופו ונפשו עבור טובת ישראל, וכל מגמתו בחידושי תורתו הכל לטובתם, כמו שעיניכם תראינה בפנים הספרים הקדושים 'ישועות אברהם', אשר כשמו כן הוא, שאמר כמה פעמים שרוצה להדפיסו בחיים ואמר שיהיה טובה לעולם בספריו הקדושים.

ורק זאת נחמתנו שהנחילנו ברכה את המאמרים הקדושים אשר מלאים דברים הנחמדים מזהב ומפז, וכמו כן בקשות ותפלות עבור כלל ישראל ברוחניות וגשמיות, ובוודאי במרום ילמד עלינו זכות לכל מי שילמוד ויזכור דבריו הקדושים, שגדולים הצדיקים במיתתן וכו' (חולין ז:), וכמו שאמר הזוהר הקדוש וישב (קצג:) תא חזי האי מאן דאסתכל במה דאוליף מרבו וחמי לו חכמתא, יוכל לאתוספא בההוא רוחא יתיר. וכמו שאמרו חז"ל (עירובין יג:) על רבינו הקדוש שאמר: האי דמחדדנא מחבראי, שחזיתי לרבי מאיר מאחוריו. כלומר שלמד ואמר תמיד דבריו הקדושים, וזה 'מאחוריו', כלומר אחריו, וכן הלומד תורה מפי הצדיק צריך להתדמות שבעל השמועה עומד לנגדו כנ"ל, שנתעורר עבודתו וקדושתו של הבעל המחבר הקדוש.

(הקדמת המו"ל לספר 'ישועות אברהם' על ספר שמות)

ב"ה לענטשנע יום ה' לסדר אשר תשיג ידו

לכבוד דודי הרב הצדיק חסידא ופרישא שלשלת היוחסין כקש"ת המפרסם בתורה יראת שמים וכו' מו"ה יוסף צבי שליט"א אב"ד דק"ק בני ברק יע"א.

ולדודתי הרבנית הצדקנית המחכמת מנשים באהל תבורך וכו' בנש"ק מרת חנהלה שתליט"א,

אחרי דרישת שלום הטוב הננו לברכם שתקבלו את החג המצות בכשרות ובשמחה וכל טוב סלה. וכימי צאתנו ממצרים יראנו ה' ניסים ונפלאות להגלאות במהרה ויגל לבנו וישמח לבנו (בישועתו) באמת לכלל ישראל די בכל אתר ואתר שיחוס על עמו, עם דל כנגד כל הקמים עליהם בגזרות קשות ואכזריות ויוציאנו מאפלה לאורה ומשעבוד לגאולה וירום ה' קרנכם בכבוד בהרמות קרן ישראל לקבץ נדחנו מארבע כנפות כל ארץ…,

כחפץ בן אחיהם דורש שלומם תמיד, אהרן נתן דוד

ב"ה לענטשנע יום ה' ברוך אתה בבואך וכו' תרצ"ה.

לכבוד דודי הרב הצדיק והגאון חסידא ופרישא בוצינא קדישא כבוד קדושת שם תפארתו,  מדברנא דעמא וכו', מורינו רבינו יוסף צבי קאליש שיחיה,

אחרי דרישת שלומו הטוב, כאשר אנכי כעת משובתי שבת קודש זה בווארשא ומאד רציתי להתראות עם כבוד קדושתו פנים אל פנים, ולכן נא מאד להודיעני אם כבוד תורתו יהיה בפה בשבעה בשבוע הבא עלינו לטובה ובאיזה יום ובאיזה מקום, ואם לאו אם ירצה השם, נבוא במכון למכון קדשו באטוואצק, ויהודעני נא בהחוזר לפה על אדרעס מדודתי הרבנית הצדקת מאטעלע שליט"א.

והנני ידידו דורש שלומו ומברכו בכתיבה וחתימה טובה ומייחל לתשובתו הרמתה,

אהרן נתן דוד…

אמי הרבנית הצדקת בקשה ממני שאבקש לכבוד תורתו לשני דברים. אחת, להשגיח על אחותי תחיה גאלדא בארץ ישראל. ושנית, כאשר המדבר השידוך לאחותי דבורה [הי"ד], חיה היא בפולין כאשר כבוד קדושתו כתב מזה, לנכון שכבוד קדושתו ידבר עמו מזה, ודי לחכימא.

(שארית יוסף, עמו' קא-קג).

לפי עניות דעתי נראה בעזרת ה' יתברך להסביר הענין באופן הזה כמו שאיתא בזוהר הקדוש, וכמו שהובא כמה פעמים בספרים הקדושים תולדות אדם, דברי בינה, ישועות אברהם אשר יש שני בחינות צדיקים: אחד בחינת 'שבת', שנקרא 'שבת דכולא שתא', והוא קודש כמו שבת, שמעשיו קודש ומופשט מגשמיות לגמרי, שנולד בקדושת אבותיו הקדושים עם נשמה גדולה וקדושה. כמו שאיתא בזוהר הקדוש במדרש הנעלם פרשת וירא שרבי יוסף אמר לון לא מסתפי אלין מיצר הרע, ואמרו לא מקונדיטין קאתינא מקדושתא דקדישא אתגזרנא, דהיינו שהם מבחינת 'שבת'. יעויין שם. לכן הם מופשטים מגשמיות, כל שכן שלא יראו מיצר הרע, יעויין שם.  והוא כמו שבת קודש שאין בו אוכל נפש, לכן זה הצדיק הוא בחינת שבת.
ויש עוד בחינת צדיק שהוא נקרא בחינת 'יום טוב', היינו שהם בבחינת 'יגיע כפיך כי תאכל', שאף על פי שגם הוא נולד בקדושה כמו הראשון, אף על פי כן הוא רוצה להיות בבחינת 'בעל תשובה', שמתקן ומעלה הכל לה' יתברך, בבחינת 'כל פעל ה' למענהו', ולעבוד את ה' אף בדברים הגשמיים עם האוכל נפש, כמו שמותר ביום טוב, כמו שכתוב ב'ישרי לב' מכבוד קדושת זקיני ז"ל שאפילו הצדיקים הגדולים הראויים לעבודת ה' בדברים עליונים הרוחניים,  אף על פי כן כל זמן שהם בעולם הזה צריך להיות עבודתם בדברים גשמיים, כדי להשפיע אותם לאנשים שהם קטני הדעת וצריכים לזה. והשפעה צריך להיות רק על ידי צדיק הדור\ ולכן הם בעצמם צריכים להנאת עולם הזה, כדי לזכות לעולם. עד כאן לשונו הקדוש.
ועל זה נאמר 'אשריך' בעולם הזה, 'וטוב לך' לעולם הבא. וכמו שאמר זקני הקדוש מאסטראווע ז"ל שזה העניין שהצדיקים לוקחים ממון ונהנים מעולם הזה כדי שעל ידי זה ישפיעו כנגדם לכל העולם. וזה הצדיק הוא בחינת 'יום טוב', מה שאין כן הצדיק שהוא בחינת 'שבת', שמופשט מגשמיות, הוא אין משפיע לזולתו דברים גשמיים, כי אצלו הוא בבחינת 'מאי דעלך סני לחברך לא תעביד', כיון שנמאס אצלו כל עניני עולם הזה ואין לו עמהם שום התחברות אתם, וממילא לא יוכל להשפיע לזולתו. וזה שאמרו חז"ל ש'במקום שבעלי תשובה עומדין, אין צדיקים גמורים יכולין לעמוד'. שלכאורה אין מובן זאת, רק שזה בא להורות שבמקום שעומד הצדיק, שהוא בחינת 'יום טוב', שהוא בעבודתו כמו בעל תשובה כנ"ל, שמתקן הכל, אפילו דברים הגשמיים ומהפכם לטובה, אין הצדיקים גמורים, שהם בבחינת 'שבת', שהם מופשטים מגשמיות כנ"ל, אינן יכולים לעמוד במקומם להשפיע לעולם דברים הגשמיים כמוהם. וכן מצינו בחז"ל השני בחינות הנ"ל, שהם מכונים ב'סיני' ו'עוקר הרים', כמו רב יוסף סיני ורבה עוקר הרים, ושלחו מתם הכל צריכים למרא דחיטי (ברכות ס"ד), שרבה הוא בחינת 'שבת' ומופשט מגשמיות לגמרי, כמו שאמרו חז"ל (מועד קטן כ"ח) בי רבה נהמא דשערי לאינשי ולה משתכחא. יעויין שם. כלומר שהיה מופשט מגשמיות לגמרי, ולכן נקרא 'עוקר הרים', שעקר ממנו כל התאוות הגשמיות והיצר הרע לגמרי, שנקרא 'הר', כמו שאמרו שלעתיד ידמה היצר הרע להר. ורבה עקרו לגמרי עם קדושתו, בבחינת 'שבת', כדברי הזוהר הקדוש הנ"ל, שכל מי שנולד בקדושת שבת אינו ירא מיצר הרע, ועקרו לגמרי, לכן נקרא 'עוקר הרים בפלפולו', מכוח קדושתו, אפילו במעט קדושה המכונת ב'פילפולא חריפתא', כמו שאמרו חז"ל 'טב פלפלא חריפתא ממלא צנא דקרא', ומעט קדושתו אפילו דחה היצר הרע לגמרי, כי מעט אור דוחה חושך הרבה, כמו שאמרו חז"ל אדם מקדש את עצמו מעט מלמטה על ידי קדושה מעט המכנת ב' פלפלא חריפתא' כנ"ל, מקדשין אותו הרבה מלמעלה. וזה קדושת רבה, שהוא בחינת 'שבת', מופשט מגשמיות, ורב יוסף הוא בחינת 'יום טוב', ולכן נקרא 'מרא דחיטי', שמשפיע כל השפעות הגשמיות גם כן לעולם. ולכן אמר 'אעבוד יומא טבא לרבנן', וקרא על עצמו 'ורב תבואות בכח שור' (משלי יד,ד), וכתבו התוספות שדומה הוא ליוסף דאיקרי 'שור', דכתיב 'בכור שורו' וגו' (דברים לג,יז), ורמז ליוסף הצדיק שהיה במצרים לאסוף תבואות הרבה (ובבראשית רבה פרשת וישלח) אמר 'שור' זה יוסף, משום 'רב תבואות בכח שור'.
נמצא שהיה משפיע רב יוסף, כמו יוסף הצדיק, כמו שכתוב 'ויכלכל יוסף את אביו ואת אחיו ואת כל בית אביו' (בראשית מז,יב), ושלחו מתם כי זה עבודה עיקרית, כי הכל צריכים למרא דחטיא, ומתקרא 'עתיר משח' (בבא בתרא קמ"ה), שהוא בחינת שמן, שגורם השפעות טובות ומאיר לעולם, כמו שכתוב 'שמן… ישמח לב' (משלי כז,ט), שזה העובדא מהצדיק שהוא בחינת 'יום טוב' עיקר, ובפרט בדורותינו שהמחשבה מצורך מזונות מועלת לדברי תורה, וכפירוש רש"י ז"ל ['דאגת הלב על מזונותיו של אדם, מהניא לשכח למודו'. עד כאן לשונו], שחוסר פרנסה מבטלת הדברי תורה, ואם אין קמח אין תורה. וכן הוא בזוהר הקדוש ויחי, על פסוק 'דודי צפנתי לך' (שיר השירים ז,יד), דכל מאן דאשתדל באורייתא כדקא יאות וידע למחדי מלין ולחדתותי מלין כדקא יאות, אינון מלין סלקין עד כרסייא דמלכא וכ"י פתח לון תרעין וגניז לון… ומסתכל בהו וחדי. כדין קב"ה מתעטר בעטרין עלאין וחדי במטרוניתא, הדא הוא דכתיב 'ויכתב ספר זכרון לפניו' (מלאכי ג,טז). זכאה חולקיה בהאי עלמא ובעלמא דאתי, שבא הזוהר הקדוש לומר כדברי הגמרא, שעיקר הוא מרא דחטיא, שהוא בחינת 'יום טוב', ועל זה אמר דאשתדל כדקא יאות וידע למיחדי מילין, כלומר שהוא בתולדתו טוב, שנולד בקדושה, זה למחדי לעצמו, אבל גם הוא מטיב לאחריני, ועל זה אמר הזוהר הקדוש למחדיתי גם לאחרינא, והוא בבחינת 'יגיע כפיך כי תאכל' (תהלים קכח,ב), שרצה אשר גם מצד מעשיו להיות בבחינת בעל תשובה לתקן הכל, ואפילו הדברים הגשמיים, והוא בחינת 'יום טוב', לעבוד לה' ולהשפיע לישראל אשר גם הם יעבדו לה' דברים הגשמיים, כרב יוסף שעבד יומא טבא לרבנן, וכדברי ישרי לב הנ"ל. וזה לשון לחדתותי, לשון חדוה ושמחה בעולםף לכן 'למחדי' נוטריקון ל'ח'ם' ד'י', שישפע לחם הרוחני והגשמי ופרנסה טובה לישראל ולחם רב, שהכל צריכים למרא דחיטיא. ולכן אמר הזוהר הקדוש שהקב"ה חדי בעבדות הזה, כמו ששלחו מתם, לכן אמר הזוהר הקדוש שה' יתברך פתח תרעין וגניז להון עבודתו לדורות עולם ויכתב בספר לזכרון.

(התחלת הקדמת המו"ל, ישועות אברהם)


רבי אהרן נתן דוד רבינוביץ (ראבינאוויטש), חסיד, תלמיד חכם ולמדן מופלג מלברטוב, שושלת היהודי הקדוש, היה נולד בסביבות שנת 1905, להוריו, האדמו"ר מביאלה בחלם ובלובלין רבי אברהם יהושע השל רבינוביץ (בנו של האדמו"ר רבי יצחק יעקב מביאלה, בעל 'דברי בינה') ורעייתו מרת פייגע רבקה בת רבי שמעון אלתר מגור, אחיו של האדמו"ר מגור בעל ה'שפת אמת'.

רבי אהרן נתן דוד התחתן עם מרת דבורה פערל, בת קרובו הצדיק מסוכנדיוב, רבי אלימלך יעקב יצחק רבינוביץ ב"ר פנחס מקינצק.

לאחר פטירת אביו, בשנת תרצ"ג, מילא רבי אהרן נתן דוד את מקום אביו והיה אדמו"ר בלנטשנה (הסמוכה ללובלין), עיר מגוריו של זקינו הגדול רבינו רבי שלמה לייב מלנטשנה.

שני מכתבים מאת רבי אהרן נתן דוד יצאו לאור בספר 'שארית יוסף' (סקרנביץ). הוא הוציא לאור את ספרו של אביו 'ישועות אברהם' על ספר בראשית (לובלין, תרצ"ד)  ועל ספר שמות (תרצ"ח) והוסיף להם הקדמה והגהות, מהם ניתן לעמוד על גדולתו בתורה ובחסידות. שאר ספרי אביו וכתבי ידו של אביו, אבדו בשואה. 'וכמו שנעקדו ונשרפו אחינו בני ישראל הקדושים והטהורים שקדשו שם שמים – ועמהם אותיות פורחות ספרי תורה וספרים קדושים יקרי המציאות, שנשרפו ואבדו עימהם, הי"ד' (האדמו"ר מביאלא, בהקדמת המהדורה החדשה של 'ישועות אברהם').

בתאריך 03.04.1941, הוא גורש עם שלשת בני משפחתו מלובלין לעיירה פרצ'ב. כ- 6,000 יהודים רוכזו שם, מהם רבים שגורשו מלובלין, מפוזנן, מסובלקי ומקרקוב. בתאריך 19.08.1942 החלו פלוגת ס.ס. והז'נדרמריה המקומית בגירוש יותר מ4,000 יהודים מפרצ'ב למחנה ההשמדה טרבלינקה, כארבע מאות מקומות מסתור נחשפו ורבים נורו ונרצחו בעיירה. כחודש אחר כך, ב- 09.1942 הובאו לפרצ'ב עוד כ- 2,000 יהודים והוקם שם גטו, שהיה צפוף מאוד. בחודש 10.1942 גורשו כ- 2,500 יהודים מגטו פרצ'ב לטרבלינקה. אחרוני היהודים בגטו פרצ'ב גורשו לגטו מיינדזיז'ץ פודלסקי. רבים ניסו לברוח ליערות הסמוכים, וכ- 100 נתפסו ונרצחו ביריות.

בכ"ג חשון תש"ג (03.11.1942) נספה הרבי מלנטשנה. עדי ראיה מסרו שהוא נהרג עם ספר תורה קטן שנהג לשאת בחיקו תמיד בתקופת המלחמה. נספו גם הרבנית, ושני בניהם, הי"ד.

עיקר עבודת השטן היא שיתרבו גזירות על ישראל להשכיחם תורתך ולהעבירם מעל חוקי רצונך. ועיקר עבודתנו היא לעמוד בניסיון ולנצחו / רבי נחום שלמה פרלוב מקוז'ניץ הי"ד

תמונת רבי נחום שלמה פרלוב הי"ד

בעזרת ה' י' לחדש גאולתנו ברצו"ת ד'.

החיים והשלום מאדון השלום לכבוד ידידנו הנאמן והנעלה כש"ת מוה"ר ר' נפתלי קירשנבוים יחיה ולכל אנ"ש הנכבדים היושבים על אדמת הקודש בארץ הקודש תבנה ותכונן מהרה.

'בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים' (פסחים קטז,ב), ופירש הריטב"א – לפי שהקב"ה גאל את ישראל בכללות שלהם, ולפיכך היתה הגאולה לבנים כמו לאבות, שלא רצה הקב"ה לגאול את הדור ההוא אלא את כלל ישראל, ואם כן אף אותנו גאל עמהם, ויראה כל אדם כאילו הוא יצא.

מובא ב'כוזרי' שטובה גדולה עשה הקב"ה עם ישראל שכיתרם במצוות, כי לולא זאת היו האומות מחלקים אותם ביניהם לרוב חכמתם ליועצים ועבדים, וכדאמר רב: מסתפינא מהאי קרא 'ואבדתם בגויים', אך שהדת מפרידה, כי צריך לשמור השבת ולאכול בשר שחוטה, וכדאיתא בזוהר הקדוש פרשת בא: דמצראי עבדא קשרא לישראל דלא יפקין מעבודתהון לעלמין, ובהא אתחזי גבורתא ושולטניתא דקוב"ה, ודכרנא דא לא ישתצא מישראל לדרין בתראין. (פירושו: המצרים עשו קשר לישראל שלא יצאו מעבודתם לעולם. ובזה נתגלה הגבורה והממשלה של הקב"ה, וזכרון הזה לא יכלה מישראל לדורי דורות). ועיקר עבודת השטן היא שיתרבו גזירות על ישראל להשכיחם תורתך ולהעבירם מעל חוקי רצונך. ועיקר עבודתנו היא לעמוד בניסיון ולנצחו, ועבודתנו זו לאו מילתא זוטרתא היא. כדאיתא ב'בית אהרן'.

אהובי אחי, תאמינו לי, שמה שהיו צריכים צדיקים הראשונים להשיג בימים ושנים, אפשר כעת לתקן בשעה אחת ובקל יוכל האדם להשיג קדושתו ואורו של הקב"ה. ובפרט שעינינו רואות, שקץ הימין מתקרב ועוד מעט יהיה אור.

לכן מצוה עלינו לספר ביציאת מצרים, להתחזק באמונה ולעודד הלבבות באהבת אמת ושלום, וביתר שאת ועז להיושבים בארץ הקודש, שער השמים לעליות התפילות, ובאוירא דמחכים בחכמת האמת והצדק אליהם, ואחר כך שיתייחדו בלב אחד בעבודה שבלב זו תפילה, ובציבור דווקא. דמובא ב'בית אהרן', כי תפילה בציבור בכוחה לתקן כל התיקונים וכל עליות וירידת השפעות, כמו הצדיקים הגדולים שהיו יודעין ומתכוונין ומייחדין ומתקנין.

תזכו לחוג את חג המצות בכשרות ובשמחה, בהכנה לגאולה מהרה, באהבת אחים ומסיבת מרעים בענייני תורה וחסידות ובשמחת החג.

ונא להזכירנו לטוב וכל בני ביתנו באוירא דמחכים ידרים, שבכל פינות שאתה פונה יהא לימין, ובמקומות הקדושים, ובפרט במקום ציון המצוינת קודש הקדשים שירחם ה' יתברך על עמו ויושיענו ויוציאנו מאפילה לאור גדול. ונזכה לשיר במהרה השירה הגדולה שירת הגאולה השלמה.

ידידם הדורש שלומם והמצפה לשמוע בשורת החיים והשלום מטוב הארץ ולדרים עליה ברחמים וחיים ושלום וטפ"ל.

נחום שלמה פרלוב, חתנא דבי נשיאה אדמו"ר הרה"ק זצ"ל מקוז'ניץ

(מכתבו של רבי נחום שלמה פרלוב זצ"ל, האדמו"ר מקוז'ניץ, לאנשי שלומו בתל־אביב, בית קרלין סטולין, עמו' שפט)

ב"ה יום וערב שבת קודש לסדר 'חזקו ואמצו' עשרת ימי תשובה שנת תרצ"ח לפ"ק פה ורשא.

ד' השוכן בציון והבוחר בירושלים, ישפות שלום וברכה וחיים טובים וגמר חתימה טובה וכל טוב סלה, אל כבוד ידידי הנאמן האברך החסיד הנגיד הנכבד והמפואר כש"ת מוהר"ר נפתלי קירשנבוים נ"י ויה"ל.

שמוע שמענו קול מבשר שנתייסד על ידכם ביה"ח מחסידי קוזניץ ושמחנו מאד, ואנו מקוים שיהיה זה בית מועד לכל אנ"ש הנמצאים מפוזרים ומפורדים בתל אביב והסביבה, ושמה יגיעו כולם להיות ביחד, ואם ראשיתך מצער אחריתך ישנה מאד.

הנה לדבר בקולמוס לשוני מיקרת ערך ארצנו מקום התקשרותינו בעלית תפילותינו דרך ציון המצוינת קודש הקדשים רצוף אהבה אהבת הידידות אחינו בית ישראל, להתקשר ולהתייחד לאחד בלב אחד לעבודה שבלב זו תפילה. מי אנכי לגשת הלום להאריך בשבח דברים העומדים ברומו של עולם מאור עולם באוצר חיים ('בית אהרן'), אולם כאשר אין מזרזין אלא למזורזין, לכן באנו לעורר, ידוע מאמר חז"ל כל הקובע מקום לתפילתו אלוקי אברהם בעזרו, וענין גדול ויסוד לתפילה שיהיה בדבוק ואהבת חברים וכל קריבה שיחזק אחדות לבב בעבודה, בעבודה שבלב זו תפילה, טוב ויפה להיות בקביעות מקום מיוחד ולהתקבץ שמה בשבתות קדשינו ובימים טובים הבעלים, ואם אפשר גם באמצע השבוע אזי מה טוב ומה נעים, ויהיו כל המתפללים בצוותא, ואהובים ומקושרים באהבה אחוה וריעות זה לזה ואלינו, והגם שהגופים רחוקים יהיו הלבבות קרובות, ארץ אשר ד' דורש אותה ידרשנו לטובה, ויזכירונו תמיד לטובה בכל המקומות הקדושים. ועוד הפעם הנני מעורר אותם לחזק בדק הבית שיהיה ליסוד מוצק וכלם יחזיקו בזה ויבואו תמיד, ובאפשר להרבות חברים לתורה ולתפילה. וגדול המעשה נפתלי אילה שלוחה, להשגיח על הכל בעינא פקיחא שיהא לבן קיימא ולהגביר חילם.

הננו מברכים אותו זאת כל אנ"ש הנעלים איש כברכתו יבורך, בגמר חתימה טובה לחיים טובים ארוכים ולשלום, וזכאין ישראל דקב"ה ציית לצלותייהו לברכא לון בשפע פרנסה והצלחה וניוושע בשנה זו תשועת עולמים במהרה.

כעתירת הדורש שלומם באהבה רבה וחבה יתירה נודעת להיושבים על אדמת הקודש, יהיה שלום בחילם ושלוה בארמנותם.

נחום שלמה פרלאוו
חתנא דבי נשיאה כ"ק האדמו"ר הרב הצדיק זצ"ל מקוזניץ

(אגרת עם פתיחת בית המדרש דקוזניץ בתל אביב, מוריה, ל, גליון י-יב, תשרי תשע"א, עמו' נ)


רבי נחום שלמה פרלוב (פערלאוו) הי"ד, בנו הבכור של האדמו"ר רבי משה מסטולין הי"ד, ודור שביעי למגיד מקוז'ניץ. בשנת תרצ"ז נשא לאשה את מרת פערל יהודית בת האדמו"ר רבי אשר אלימלך הופשטיין מקוז'יניץ-לובלין (אחיו של האדמו"ר רבי אהרן יחיאל הופשטיין הי"ד). עוד לפני החתונה נפטר חותנו, רב אשר אלימלך, בב' באלול תרצ"ו, בשעת ניתוח שנערך לו בעיר פריז. לאחר כחמישה חודשים, בח' בטבת תרצ"ז התקיימה החתונה ורבי נחום שלמה מילא את מקום חותנו באדמו"רות קוז'ניץ. בניסן תרצ"ז ייסד רבי נחום שלמה בוורשה את הישיבה הגדולה 'כתר אלימלך',  שנקראה על שם חותנו, ועמד בראשה. אל הישיבה הגיעו בחורים מחסידי פולין. באותה שנה פנה לר' נפתלי קירשנבום, מייסד בית החסידים בתל-אביב על שם הצדיקים מקוזניץ', וביקש שיכתוב ספר תורה מיוחד על שמם.

רבי נחום שלמה הצטיין מילדותו בכישרונות נדירים: עילוי בעל שכל ישר, ומתמיד לימוד התורה. הוא נודע כתלמיד חכם מובהק, בקי וחריף, בעל השכלה כללית רחבה במקצועות חיוניים, בעל יכולת כתיבה שנונה ועסקן נמרץ. כבר בהיותו כבן חמש עשרה, הוא החל לפרסם מאמרים ספרותיים ופובלציסטים בעיתונות החרדית בפולין, בשם העט 'פ. חושן' (כגון: מאמר בכתב העת "דאס ווארט', וילנה תרצ"ב, 28.08.1932: תפארת בחורים וועלט; 'דאס ווארט', וילנה תרצ"ג, 21.07.1933: דער אלארם-סיגנאל; 'אונזער גייסט', ג, חוברת 9, תמוז תרצ"ב, עמו' כו: וואס האט תפארת בחורים געשאפען אויף די קרעסען?; 'אונזער גייסט', תפארת בחורים: די קאנפערענץ, איהרע רעזולטאטען אוט פערספעקטיווען; 'ארטאראקסישע יוגענד בלעטער', מס' 33, ורשה, אלול תרצ"ב: די צא"י בעוועגונג אויף די קרעסען).

הוא נמנה על ראשי תנועת 'תפארת בחורים' הבלתי מפלגתית, שנועדה לארגן את הנערים המבוגרים והאברכים במסגרת תורנית דתית להמשיך בלימודי תורה והלכה. רבי נחום שלמה היה חבר הנהלת הסניף הראשון של התנועה, שנוסדה בשנת תרפ"ז בעיר פינסק בעידודו ובהשתתפותו של רב העיר הגאון הרב אהרן וואלקין הי"ד. בחשוון תרצ"ג, היה רבי נחום שלמה ממארגני כנס של 'תפארת בחורים' בעיר ברנוביץ, בה השתתפו אדמו"רים, רבנים וראשי ישיבות.

רבי נחום שלמה היה גם מראשי המנהיגים הצעירים של 'אגודת ישראל'.בשנת תרצ"ח הוא נבחר לעמוד בנשיאות הוועידה הכלל ארצית של 'צעירי אגודת ישראל' בפולין. לאחר הוועידה הוא כתב ופרסם את הדו"ח המלא של הוועידה. הוא נבחר בוועידת 'אגודת ישראל' בוורשה כחבר הועד הפועל של אגודת ישראל' בפולין, ופעל להפצת תורה בשכבות רחבות, ובהכשרה לעליה לארץ ישראל ולבניינה ברוח התורה.

רבי נחום שלמה אמר בשם סבו:  'אם אדם רוצה רק עולם הזה ,הרי זה מהדברים הקלים. אם הוא רוצה ועמל להשיג עולם הבא, גם זה לא כל כך קשה. לעבוד על שניהם יחד ולהשיגם, זהו דבר קשה ביותר. אנו קבלנו על עצמנו את שניהם יחד'.

בחודש כסלו ת"ש לאחר שהגרמנים כבשו את ורשה עבר רבי נחום שלמה עם בני ממשפחתו ללובלין והתאחסנו בבית החסיד ר' לייבוש שוחט. מפחד ומחשש שיתפסו לעבודת פרך, נמנעו לצאת מהבית. אחד מחסידיו הסתכן ויצא מסטולין, שהייתה תחת הכיבוש הסובייטי, הסתנן לשטח הכיבוש הגרמני והגיע ללובלין, על מנת להביא את הרבי נחום שלמה, רעייתו ובתם הקטנה, שרה גיטעלע, כשהם מוסתרים בתוך עגלת דואר. הם הצליחו לעבור מחסום של אנשי גיסטפו שלקחו מהם את כל כספם, נתנו להם לעבור והתחילו לירות לעברם בחושך. כשהגיעו לצד הרוסי, נאסרו על ידי שומרים רוסים וכמעט הוסגרו בחזרה לגרמנים. לבסוף הם שוחררו, הגיעו לבריסק ולקחו רכבת לסטולין. הם הגיעו לבית אביו של רבי נחום שלמה, רבי משה, בחנוכה ת"ש. כעבור כשנה וחצי נכבשה סטולין על ידי הנאצים, שהחלו בהשמדת היהודים.

יהודי סטולין הוכנסו לגטו. בכ"ט באלול תש"ב, חיסלו הנאצים את גטו סטולין, ונהרגו עקה"ש גם רבי נחום שלמה עם בני משפחתו ובכל בית אביו בסטולין. הי"ד.

מרת בתיה קמפינסקי-ליברמאן העידה יום לפני הטבח ההוא פגשה את רבי משה'לה ובני ביתו באמצע הלילה בגטו סטולין:

לעולם לא אשכח לילה זה. בגיטו כולו שררה אימה וחשכה משמרות ס.ס. ושוטרים אוקראינים הוצבו מסביב לגטו, ואיש לא יכול היה להימלט… אלפי היהודים התרוצצו כעכברים במלכודת. מאותו חלק של העיר שהיה מחוץ לגטו נשמעו ללא הפסק יריות. הלב נמס מפחד, הכל ידעו כי הסוף מתקרב. היללות בגיטו התרוממו עד לב השמים. היו יהודים שניסו להסתתר במקומות מחבוא, ביניהם גם אני ומשפחתי. לפני שנכנסנו למחבוא שלנו בסוכה, ניגשתי עם בעלי אל הרבי. היה זה לאחר חצות בחצר הרבי שררה אפלה. בחדר הקדמי מצאנו את הרבנית עם כלתה פרלה, ובכי איום בקע מחדר הרבי. הדלת הייתה פתוחה, ואנו נכנסנו שם מצאנו את הרבי ר' משהלה עומד עם בנו הבכור ר' נחום שלמה, ומספר יהודים כולם היו עטופים בטליתות. הרבי ניגש אל העמוד אמר וידוי עם כל הקהל, ואחר כך פרש ידיו לשמים וזעק: 'אבינו מלכנו חמול עלינו ועל טפינו' ופרץ בבכי תמרורים. יותר לא ראיתי את הרבי. בערב ראש השנה תש"ג (1942) בבוקר, הנצאים ימ"ש אספו את כל יהודי סטולין בכיכר בשוק והובילום לשחיטה.

באתר בית המכירות 'תפארת' ניתן לראות מכתב בכתב ידו של רבי נחום שלמה, משנת תרצ"ח, בו הוא מספר על הולדת בתו, על תהליך מינויו לרבה של קוזניץ', על המאמצים להביא להכרת השלטונות ברבנותו, על הקמת ישיבת 'כתר אלימלך' ועל השתתפותו ב'כנסיה הגדולה' של אגודת ישראל במארינבד בשנת תרצ"ז.

תולדותיו הובאו בקובץ 'כרם נחום שלמה' (אייר תשע"ו, בהוצאת כולל כרם נחום שלמה).

תלמידי הישיבות, בחורי חיל ישראל, הם ששומרים את כל בית ישראל מאפיסה וכיליון, והם שיצילו את כל הדור ואת כל ישראל / הרב קלונימוס קלמיש שפירא הי"ד

תמונת האדמו"ר מפיאצסנה רבי קלונימוס קלמיש שפירא הי"ד

על האסיפה הגדולה של 'ועד העזרה להצלת הישיבות בפולין וליטא' אשר היתה בפה ווארשא בהשתתפות האדמורים ורבנים מפולין וליטא, נשא מרן אדמו"ר הרה"צ שליט"א [הי"ד] נשיא ישיבתנו הגדולה, מאמר אשר עשה רושם חזק על השומעים מחשיבתו הגדולה.

כאשר שאל משה רבינו את ד' 'מי אנכי כי אלך' וכו', שחס ושלום אין אפשרות שהוא יגאל את ישראל מגלותם וצרותיהם. ענה ד' לו, 'כי אהיה עמך זה לך האות כי אנכי שלחתיך בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה', היינו שתקבלו את התורה. הנה האות היה על מעשה ד', היינו על זה שהוא הוצרך להיות בטוח על שד' יהיה עמו וד' שלחו, ולמה לא אמר ד' את האות גם כן ממעשה ד' 'וזה לך האות שאתן לכם התורה', רק על מעשה ד' נתן לו אות בפעולת ישראל מה שהם יעשו, אתם תעבדון, ותקבלו את התורה.

אבל התורה היא נצחית, ועל תמיד נתן לו האות הזה, כשיהיו ישראל חס ושלום בצרה וידמה להם שחס ושלום רחקם ד' לגמרי מעל פניו וממקירות לבם צועקים 'אלי אלי למה עזבתני רחוק ממני ישועתי', סימן הזה יהיה בידכם אם אתם מתעוררים לתורה אז ד' עמכם, וההתעוררת אשר בלבבכם קול השכינה היא שמנהמת כיונה בנפשכם, ואומרת ועתה גם עתה אם שמוע בקולי והייתם לי סגלה, כי אהיה עמכם תמיד, 'וזה לך האות' וכו' 'תעבדון את האלקים', דומה לכם שאין אתם שומעים את קול די אבל כאשר תעבדון את אלקים זה לך האות כי אהיה עמך, ואנכי שלחתיך.

רבותי! עת צרה הוא ליעקב, רבות הן הצרות עוד יותר מאשר אנו מרגישים אותם, אין אנו מרגישים אותם כל כך כמו שהן מפני שכבר נתרגלנו בהם, כמו שאומרת הגמרא אין בשר המת שבחי מרגיש באזמל, פירש רש"י בשר שצלה מחמת מכת, למה אין מרגיש, מפני שבמכ נצמח ובמכה הרגיל, ובלב קרוע ומורתח אנו קוראים 'אלי אלי למה עזבתני'. אבל כאשר רואים את ההתעוררות של ועד הישיבות ואת התעמולה הגדולה שהתחיל ועד הישיבות לשם התורה ולומדיה, זה לנו האות שד' אתנו וישועתנו קרובה לבוא, כי לא שהם קוראם ומדברים עתה, רק ד' יתברך קורא על ידיהם.

והנה באסיפה הנכבדה זו שנמצאים בה אדומורי"ם רבנים גבאים ועסקנים שהם מנהיגי ישראל וקבינטי הספינה, כדאי היא לשום לב ולעשות איזה חשבון הנפש מכל מצב העגום של ישראל עתה. אם האיש הפשוט די לו שיפשפש במעשים שלו בלבד, אבל בקברנטי הספינה נאמר ביונה 'ויאמרו איש אל רעהו לכו ונפילה גורלות ונדע בשל מי הרעה הזאת', המלחים צריכים להסתכל גם בכל האנשים הנוסעים הנמצאים אתם ובמעשיהם, ולמצא את האיש אשר מלפני ד' בורח והוא הגורם לרעה הזאת. אבל אנו עתה, לדאבוננו, אין צריכים כל כך חפישה ובדיקה על זה, כי כאשר באים אל בתי המדרשים והשטיבלעך מקומות שכל התורה לא פסק מהם ועתה נחרבו, וכמעט אין בחור ואברך לומד בהם. וכשבאים בשבת אל הרחוב וחניות יהודים פתוחים, כשבאים אל בתי ישראל איך נחרבו, טהרות וצניעות בנות ישראל נשחת. ובכלל כשמביטים על דור החדש איך בניו ובנותיו התרחקו מהתורה ואת אלקי ישראל עזבו, רחמנא ליצלן, ואת כל איש ישראל העובד ד' עוד שנאו, כבר רואים בשל מי הרעה הזאת.

אבל האם בהם לבדם הפגם והקלקול ואנו נקויים, כל איש פרטי וכל דור פרטי, טבעת הוא בשלשלת הזהב של ישראל. התורה נקראת 'פקודי ד' ', כי ד' הפקידה אצלינו, זה אלפי שנה כל דור מקבלה מן הדור שקודמו ומוסר אותה להדור שלאחריו. והם שלשה החובות אשר על כל דור, לקבל לשמור ולמסור הלאה, והאם אנו נקויים אם אין אנו מוסרים אותה גם הלאה; האם אין גם בנו הפגם שאין אנו ממלאים את כל השלשה חובות שעלינו. האם חס ושלום נפסקה בימינו השלשלת שנמשכת מן האבות ועד המשיח, חס ושלום, ואנו נקויים. כל אחד מצטדק לאמור 'ומה אעשה, אני רוצה למוסרה רק שהם אינם רוצים לקבלה'. אבל חקות העולם אי אפשר למחוק ולכזב חוק הוא שהחינוך מועיל, ואם אינו מועיל לגמרי, מועיל הרבה. אפילו נער גרוע כשמחנכים אותו לטוב מיטב, ולהיפך, וכו', ואיך נצטדק אנו אם עזבנו את החינוך, כי אם לא עזבנוהו ולא זנחנוה ובלב ונפש השתדלנו בו, לא היה הדור החדש במצב הגרוע הזה, אם רצוננו למסור באמת, הרבה מהם היו מקבלים.

אבל חושב אני שרק שגיאה יש בנו בני דור הזה, שגיאה שלא עמדנו תיכף על השינוי שנעשה בהחינוך שלנו. עד המלחמה היינו מורגלים בחינוך קל, הבתי מדרשים והשטיבלעך היו מלאים לומדי תורה, וכל נער שיצא מהחדר לא היה אביו צריך כל כך לדאוג עליו, כי מעצמו נכנס אל הבית המדרש והשטיבל ובין שאר לומדי תורה למד, ובין עובדי ד' התרגל. ואחר איזה שנים ראה האב לפניו בחור מופלג בתורה ויראת שמים. לא כן עתה שבתי התורה ריקנים, והאב שרוצה לחזק את בנו לתורה, צריך עבודה קשה, עבודה שכמעט גדולה מכוחותיו, נשארו בניהם בלא תורה וריח יראת שמים. לעומת זה נגדינו ומסטיננו פתחו בתי ספר חפשים חברות (פעראיינען) שדורשים לפניהם דברי נאוץ וגידוף. והאם חידוש הוא שרוח הכפירה, רחמנא ליצלן, חיבל כל כך את דור החדש, רחמנא ליצלן, לכן ישועת ישראל הן ברוחניות והן בגופניות תלוי בהישיבה. הישיבה מקבל את בניכם, ולאחר איזה שנים תשיבו אותם לכם מלאים בתורה ויראת שמים.

כמה שהיו צריכים מלפנים להשתדל שגם הנערים שיוצאים מן החדר עוד ילמדו תורה, צריכים עתה יותר להתאמץ בזה, כי מלפנים הוצרכו שילמדו גם הלאה, כדי שיהיו בני תורה ולומדים, ועתה נחוצים לזה כדי שיהיו יהודים, כי רואים וכרובם ככולם שאינם לומדי תורה גם הלאה, יוצאים חוץ לשיטה, רחמנא ליצלן, גלוחי זקן מחללי שבת, רחמנא ליצלן, וכו'. לא שטועה אני לאמר שרק תלמידי הישיבה יישארו יהודים ולא יותר ובהם נסתפק, כי האם נאמר שדיים כאשר בכל עיר רק הרב והשוחטים עם המשמש יהיו ישראלים וכל השאר לא. חשבו זאת, עשרת אלפים תלמידים שישנם כעת על בערך מיליונים ישראל, בלי עין הרע, שבפולין וליטא, אם רק הם יישארו ישראלים נאמנים אם ישפיקו יותר רק לרבנים ושוחטים שבכל עיר. את הכלל ישראל, את הקומה שלימה של ישראל אנו צריכים, כולם יהיו נאמנים לד' ולתורתו. אבל מקוים אנו שהתלמידים הם יקדשו גם את כל הדור, הם יחזקו אותם לתורה ועבודה. עובדא היא שהמשפחה אשר נשחפת נשטפו בניה חס ושלום בהכפירה. אם יצא אחד מהם לתורה, הוא יציל את כל הבית. ואם את האחים הגדולים ממנו אי אפשר לו להשיב, על כל פנים הקטנים ממנו אינם סרים מד'. חתן אחד בן תורה כאשר בא אל הבית, יציל את כל הבית. שטיבל שיש בה עשרה בחורים בני תורה, יצילו את שאר הבחורים בה. תלמידי הישיבות, הם יצילו את כל הדור ואת כל ישראל. אבל דא עקא שרק עשרת אלפים תלמידים יש לנו, ודא עקא שגם מספר המועט הזה לא התחזק כלו ממעות אנשי פולין, רק עם המעות שבא מאמריקה. ועתה שנדבת אמריקה פסקה, עומדות הישיבות להסגר חס ושלום, וכל היהדות בפולין עומדות חס ושלום בסכנה, והם יסוד ועמידת כל בית ישראל. ואיך אנו מתייחסים לאותו יסוד היהדות, לאותם בחורים חיל ישראל ששומרים את כל בית ישראל מאפיסה וכיליון, כמה מעונים וסחופים הם. כמדומני אין עם, אף האכזרים ביותר, שאף הנאסרים בהם יתענו כל כך, כמו שומרי ישראל אלו. אין להם לאכל ולא לישן, לא מלביש ולא מנוח. אותו עם ישראל, רחמנים בני רחמנים, ייתן לאותם גדולי ישראל שבעתיד להתענות כל כך. כאשר רואה אני אותם בחורים, מובחר ישראל ותפארתו, כשהם מתייסרים כל כך, תמה אני למה אין קוראים אותם 'קדושים', כי הגמרא אומרת אלמלי נגדוהו וכו' הוה פולחין לצלמא מפני שהייסורים אשר בהוה התמידי עוד קשים יותר מן מסירת נפש בפעם אחת, והמה התלמידים עומדים כל כך בניסיון תמידי, והאין אלה קדושי ישראל? לכן אין זאת אסיפה לבד, רק כי המשפט לאלקים הוא, כל התורה וכל קדושת ישראל מחכים על המשפט שלכם, אם כולכם תתנדבו לעבודה, אז מוצלים הם מן הכליה, ואם לאו הם בסכנה, חס ושלום.

לכן ממקום הזה אנו מדברים אל כל ישראל אשר במדינת פולין, מי לד' אלינו. חזקו ותמכו את ועד הישיבות בעבודו עבודת הקודש. תנו, לא את נדבתכם בלבד, רק גם את חובתכם לד' ולישראל. ולא בלבד שכל אחד מכם ייתן רק גם בעצמו, אל חבריו ומכיריו יצעק, יהודים! מי אשר מאמין בד' יבנה ולא יהרס את בית ד'. כל היהדות עומדת באש, מהרו להצילו בעוד מועד. וד' יחיש לנו הישועה, אמן.

(רבי קלונימוס קלמיש שפירא מפיאסצנה, הכרם, ב – אדר-ניסן (תר"ץ?), דרוש ואגדה, עמו' לא)

שלש עצות שיהיה נוח לאדם שנברא יותר משלא נברא / רבי פנחס טברסקי הי"ד, האדמו"ר מאוסטילה

תמונת רבי פנחס טברסקי הי"ד

סעודה ג' פרשת ויקהל ת"ש לפ"ק [02.03.1940]

'והנשאם הביאו וגו' ואת הבשם ואת השמן למאור ולשמן המשחה לקטורת הסמים', ופירש רש"י ז"ל שנתעצלו מתחלה. עיין שם. וצריך להבין העניין, ויש לומר בדרך רמז דהנה איתא בפסיקתא רבתי דרב כהנא על הכתוב (מלכים א ז,נא) 'ותשלם כל המלאכה אשר עשה המלך שלמה', 'המלאכה' אין כתיב כאן, אלא 'כל המלאכה', מלאכת ששת ימי בראשית. 'מכל מלאכתו אשר ברא אלקים לעשות' (בראשית ב,ג). 'ועשה' אין כתיב כאן, אלא 'לעשות', עדיין יש מלאכה אחרת. כיון שבא שלמה ובנה בית המקדש, אמר הקב"ה עכשיו שלמה מלאכת השמים וארץ. עד כאן. ולפי זה גם בגמר מלאכת המשכן נגמרה מעשה בראשית, דמשכן איקרי מקדש (עירובין ב.), וכן הוא במדרש (במדבר רבה יב,יא) שעד שלא הוקם המשכן היה העולם רותת, משהוקם המשכן נתבסס העולם וכו'.

והנה על הפסוק (בראשית א,א) 'בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ', פירש רש"י בשביל התורה שנקראת 'ראשית' ובשביל ישראל שנקראו 'ראשית'. נמצא דתכלית הבריאה היה בשביל ישראל. ואיתא בעירובין (יג:) שתי שנים ומחצה נחלקו בית שמאי ובית הלל, הללו אומרים נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא, והללו אומרים נוח לו לאדם שנברא יותר משלא נברא, נמנו וגמרו נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא. ומפורסם פירוש המהרש"א בחידושי אגדות בסוף מסכת מכות (כג:) שמנאו המצות ומצאו שמנין הלאווין יותר מן העשין, נמצא שהאדם יותר עלול חס ושלום להפסד מלשכר, ולכך נוח לו לאדם שלא נברא משנברא. אך דלפי זה נראה שאין תכלית בבריאת העולם חס ושלום, ואם כן צריכים אנו לבטל ה'נוח שלא נברא', כדי שיהי תכלית בבריאת העולם.

והנה בספר נזיר השם וסמיכת משה מהגאון הקדוש הר"ר שמעלקא מניקלשבורג ז"ל מביא (בההקדמה) עצה לבטל ה'נוח שלא נברא משנברא', על ידי שיהיה להאדם מחשבת הלב מוקדמת למעשה המצות, שזה עניין הכנה למצוה, ומחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה (קידושין מ.) נמצא שהמצות מוכפלות, מה שאין כן בהלאווין כבר אמרו רז"ל (שם) מחשבה רעה אין הקב"ה מצרפה למעשה. נמצא לפי זה דהעשין הם שני פעמים רמ"ח, דהיינו המעשה והמחשבה, והלאוין הם רק שס"ה, ואם כן קרוב לשכר יותר מלהפסד, ובטל הנוח שלא נברא משנברא, ויש תכלית בבריאת העולם. ועל פי זה פירש הפסוק (בראשית ו,ה) 'וירא ה' כי רבה רעת האדם בארץ וכל יצר מחשבת לבו רק רע כל היום וינחם ה' כי עשה את האדם בארץ'. והכוונה 'וירא ה' כי רבה רעת האדם', כלומר שראה שהרעות מצד העבירות מרובים על השכר, וכי תימא כיון דהמחשבה טובה של המצוה מצטרף אם כן מרובה מדה טובה, לזה אמר וכל יצר מחשבות לבו רק רע כל היום, שגם בעשותו אחת ממצות ה' מעורב במחשבתו מחשבת פיגול אם כן ההפסד מרובה על השכר, ונוח לו שלא נברא משנברא, ולכן וינחם ה' כי עשה את האדם ונאבדו דור המבול, ודברי פי חכם חן. זהו עצת הר"ר שמעלקא מניקלשבורג זי"ע.

עוד יש לומר עצה לבטל הנוח שלא נברא, על ידי לימוד התורה. (איני רוצה חס ושלום להתדמות, אבל כל איש ישראל יכול לומר רמזים בתורה). דהנה איתא במס' קידושין (מ:) פלוגתת רבי עקיבא ורבי טרפון אי תלמוד גדול או מעשה גדול, ומסיק שם תלמוד גדול שהלימוד מביא לידי מעשה. נמצא דעל ידי לימוד התורה קודם מעשה המצות יהיו המצות עשה מוכפלות, שהרי קיים המעשה וגם התלמוד שגדול ממעשה. עוד יש להטעים העצה על ידי לימוד התורה, דהנה איתא בזוהר הקדוש פרשת ויקרא (דף כג:) על הפסוק (ויקרא ד,כג) או הודע אליו חטאתו אשר חטא, אורייתא קא מודעא ליה חוביה ולא בארח דינא אלא כאמא דאודעא לברה במלה רכיך וכו'. ונראה מזה שהתורה מביאתו לתשובה מאהבה, שאז זדונות נעשות לו כזכיות (יומא פו:), וממילא בטל הנוח לו שלא נברא, דהרי אין כאן עבירות כלל. עוד יש לומר טעם על עצת התורה, דהנה איתא בגמרא (סוטה כא.) תורה בין בעידנא דעסיק בה בין בעידנא דלא עסיק בה מגנא ומצלא, ופירש רש"י מגנא מן היסורין ומצלא מיצר הרע שלא יכשלנו לחטא, נמצא דעל ידי לימוד התורה לא בא לידי חטא וממילא בטל הנוח שלא נברא. נמצא דיש שלשה טעמים למה התורה מבטלת הנוח שלא נברא.

עוד יש לומר עצה לבטל הנוח שלא נברא, על ידי שפלות רוח. דהנה איתא בראש השמה (יז.) נושא עון ועובר על פשע (מיכה ז,יח) למי נושא עון למי שעובר על פשע לשארית נחלתו וכו' למי שמשים עצמו כשיריים. ולכאורה השני דרשות נראין כעניין אחד, אכן באמת הם שני עניינים, העובר על פשע מרגיש שפגעו בו רק שמעביר על מדותיו, אבל מי שמשים עצמו כשיריים הוא שפל בעיניו כל כך שאינו מרגיש כלל שנפגע, וזהו הבחינה שעליו דרשו חז"ל (עירובין נד.) הפסוק (במדבר כא,יח) וממדבר מתנה, אם אדם משים עצמו כמדבר זה שהכל דשין בו תלמודו מתקיים בידו. ולפי זה אם אדם עובר עבירה חס ושלום ומשפיל עצמו, הקב"ה נושא לו עון ומוחל לו עונותיו ובטל הנוח שלא נברא.

נמצא שיש שלשה עצות לבטל הנוח שלא נברא משנברא, עצת הר"ר שמעלקא מניקלשבורג, ועל ידי התורה, ועל ידי שפלות רוח. והנה כאן כשנגמר מלאכת המשכן שזהו גמר בריאת העולם כמבואר בפסיקתא הנ"ל, רצו הנשיאים שיהיה תכלית בהבריאה, ולכן רצו לבטל הנוח שלא נברא בשלשה עצות הנ"ל, ואף שהם בעצמם לא היו צריכים לעצות אלו, דהלא איתא בכמה מקומות, והמקור היא בירושלמי ביכורים (ג,ג) דחכם חתן ונשיא מוחלין לו כל עונותיו, וגם אמרו רז"ל (אבות ה, יח) כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו. וממילא בטל אצלם הנוח שלא נברא דעל עבירות שלמפרע נמחל להם כשנעשו נשיאים. ואחר כך לא בא חטא לידם, דהיו מנהיגי הדור ומזכי הרבים. אמנם מאן דאיהו רב איהו זעיר, והם היו חושבים בעצמם שלא הגיעו עוד אל השלימות להיות ממזכי הרבים וממנהיגי הדור, ולכן רצו לבטל הנוח שלא נברא בשלשה עצות הנ"ל.

ועל זה רמזו הדברים שהביאו למשכן, ואת הבשם ואת השמן למאור פירוש למנורה, דבמנורה מצינו דההכנה היא יותר גדולה מן המצוה, וכמו שפסק הרמב"ם (הלכות ביאת המקדש פרק ט הלכה ז) וזה לשונו: וכן הדלקת הנרות כשירה בזרים, לפיכך אם הטיב הכהן את הנרות והוציאן לחוץ, מותר לזר להדליקן. ובהטבה פסק (שם הלכה ה) דרק כהן כשר להטיב את המנורה וזר שהטיב לוקה. הרי שההטבה שהיא רק הכנה למצוה שמטיב את הנרות ומתקן את הפתילות אסורה בזר, וההדלקה שהיא עיקר מצוה כשירה בזר, דההכנה היא גדולה מן המצוה, והיא מצוה בפני עצמה, וזהו שרמזו הנשיאים במה שהביאו שמן למנורה על עצת הר"ר שמעלקא מניקלשבורג ז"ל.

ומה שהביאו שמן ובשמים לקטורת רמזו על עצה השני שהיא על ידי התורה, דהנה קטורת היא לשון התקשרות כמו (בפיוט אקדמות) קטירא לחי עלמא, וכמו שכתוב בזוהר הקדוש (ח"ג לז). ועל ידי התורה גם כן נתקשר תחתון בעליון, דהנה על טענת המלאכים (תהלים ח,ב) ה' אדונינו מה אדיר שמך בכל הארץ אשר תנה הודך על השמים, ומבואר בגמרא (שבת פט.) שהשיב להם משא ומתן יש ביניכם וכו' יצר הרע יש ביניכם, והכונה שהם בשמים ואין יכולים לקשר תחתון בעליון. וכן איתא במדרש רבה פרשת בא (פרשה יב, ג) על הכתוב (תהלים קטו,יז) השמים שמים לה' והארץ נתן לבני אדם, משל למלך בשר ודם שגזר על בני מלכותו שלא יצאו ממדינה למדינה, כיון שעשה יום גנוסיא אמר יבואו אלו באלו, כך קודם מתן תורה היה השמים שמים לה' והארץ נתן לבני אדם, אבל משניתנה התורה בטל הגזירה, שנאמר (שמות יט,כא) וירד ה' על הר סיני. וכתיב (שמות כד,א) ואל משה אמר עלה אל ה'. ומזה נראה דעל ידי התורה נתקשר תחתון בעליון, ועל זה מורה הקטורת שהוא לשון התקשרות. ועוד מצינו שהקטורת מורה על התורה, כמו שפירש רש"י ז"ל על הפסוק (במדבר ז,כ) כף אחת עשרה זהב מלאה קטרת, כף אחת, כנגד התורה שנתנה מידו של הקב"ה, עשרה זהב, כנגד עשרת הדברות, מלאה קטרת, גימטריא של קטרת תרי"ג ובלבד שתחליף קו"ף בדל"ת על ידי א"ת ב"ש ג"ר ד"ק, עד כאן. ולכן הביאו שמן ובשמים לקטורת לרמז על העצה השניה שהיא התורה, דקטורת מורה על התורה.

ומה שהביאו בשמים ושמן לשמן המשחה רמזו לעצה השלישית שהיא שפלות רוח. דהנה בשמן המשחה היו מושחים את המלכים, ומדת מלכות אף שהחיצוניות הוא מלכות, הפנימיות הוא שפלות רוח והכנעה דלה ועניה דלית לה מגרמה כלום, דמדת מלכות היא מדה אחרונה שבמדות שמקבלת ואינה משפעת, דכל המדות מקבלים ומשפיעים וזו אינה משפעת. וכן מצינו ברמב"ם הלכה פסוקה (הלכות מלכים פרק ב) שחושב שם כל הכבוד שצריכים לנהוג בהמלך, ומסיק (שם הלכה ו) כדרך שחלק לו הכתוב הכבוד הגדול וכו' כך צוהו להיות לבו בקרבו שפל וחלל, ומביא שם הפסוק (דברים יז,כ) לבלתי רום לבבו מאחיו, ועוד פסוקים שמורים על זה. ומזה נראה שמדת מלכות מורה על שפלות רוח. ולזה רמזו הנשיאים בהבאת השמן לשמן המשחה לעצה השלישית לבטל הטוב שלא נברא, ועל ידי זה יהיה תכלית בהבריאה שנגמר אז.

(שארית לפנחס, עמו' נא-נד)


האדמו"ר רבי פנחס טברסקי מאוסטילה (ר' פינ'לה אוסטילער) נולד בשנת תר"מ (1880) לאביו , רבי מרדכי טברסקי (ר' מוט'לה) הי"ד מרחמסטריווקא (שנרצח בידי פורעים ערבים בירושלים בשנת תרפ"א), בנו של האדמו"ר רבי יוחנן (ר' יוחנצ'ה) מראחמיסטריבקה, צעיר בניו של האדמו"ר רבי מרדכי מצ'רנוביל. מילדותו למד רבי פנחס תורה בהתמדה ומיעט בדיבור .הוא התחנך אצל סבו, רבי יוחנן, ואחר כך אצל אביו.
בהיותו בן עשרים, בשנת תר"ס, התחתן רבי פנחס עם מרת חנה רחל בת האדמו"ר הזקן מבעלז, רבי ישכר דב רוקח מבעלז. הזמנה לחתונתו, בכתב יד קודשו של הרבי מבעלז עלתה לאתר בית המכירות גנזים. משנת תרס"ב התגורר רבי פנחס לצד חמיו במשך עשרות שנים, והיה לתלמידו. בשנים אלו נהג להסתגר בחדרו, לעמול על לימוד התורה, נגלה ונסתר, בהתמדה עצומה, כשהוא עטוף בטלית ומעוטר בתפילין, ממעט באכילה ובשינה. אלפי החסידים שהיו מגיעים לבעלז לשבת וליום טוב נהגו להיכנס לרבי פנחס לקראת חזרתם, והוא היה חוזר לפניהם בעל פה על תורות ששמע מחותנו ועל סיפורי מעשיות על אדמו"רי בעלז. חותנו דחה בקשות של מספר קהילות למנות את רבי פנחס לרב שלהם, כשהסביר ואמר: 'זכות גדולה היא לי להימצא אתו תחת קורת גג אחת'.

הגאון רבי יצחק שמלקיס נתן לרבי פנחס היתר הוראה ושיבח את חריפותו ואל בקיאותו. במהלך מלחמת העולם הראשונה נדד רבי פנחס ביחד עם חמיו ועם אנשי חצרו, לרצפרט שבהונגריה, למונקאטש ולהולושיץ, ולאחר תום המלחמה חזר עם חותנו לבלעז. הוא נודע כקדוש 'בכל מיני קדושות' והיו שהעידו כי ראו שהשכינה שורה עליו. הוא נודע גם בגודל אהבת ישראל שלו, והסביר כך את מאמר חז"ל 'גדולה הכנסת אורחים, יותר מקבלת פני שכינה':
'כאן ברוסיה בימות החורף קל יותר להבין זאת. כשיהודי עומד בחוץ לפני הדלת ביום שלג וכפור, עלול הוא, חלילה, להצטנן קשות ויש אפוא למהר ולהכניסו הביתה. אבל השכינה, כביכול, לא תקפא מקור'.

בסביבות שנת תר"ף ביקר את אביו בירושלים.

משנת תרפ"ז כיהן רבי פנחס כרבה של העיירה אוסטילה שבווהלין, הרבה בסיגופים והיה צם משבת לשבת.
בשנת תרצ"ב נענה להפצרות חסידיו, חזר לגליציה, התגורר בעיר פשמישל וכיהן כרבם של אלפי חסידים. בהיותו בפרימישל באו אליו להתברך שני אחים יתומים, הרשל ומשה פינק, והרבי אמר להם:
'חוזה אני ימים שחורים מאוד לעם ישראל. תהיו תמיד ביחד, שמרו איש על רעהו ותינצלו מהימים הרעים הבאים'. בפרוץ מלחמת העולם השניה היו הילדים עם אמם בבלגיה, והצליחו לברוח לצרפת ולהסתתר שם בכפר קטן. בשנת 1942 הלשינו עליהם והם נלכדו וגורשו לאושוויץ. בסלקציה נשלחה האם למשרפות, ובנה הרשל ביקש להישאר איתה. האמא אמרה לו 'זכור מה שאמר הרבי: להיות תמיד ביחד', והצליחה לדחוף א הילד לעבר אחיו הגדול. שני האחים הצליחו לשרוד את השואה. לימים היה הרשל לאחד מגדולי היהלומנים בבלגיה. הא כיהן כנשיא המזרחי באנטוורפן, נמנה על ממייסדי בית הספר 'יבנה' בעיר וסייע רבות להתפתחות הישוב היהודי בעיר הקודש חברון.

עם כיבוש פולין בידי הנאצים, הם החלו לאסור מנהיגים יהודים וביקשו ללכוד את האדמו"ר רבי פנחס, אך הוא הצליח לברוח ולהסתתר בסמבור כשהוא מחופש ליהודי פשוט. רבי פנחס המשיך שם לשקוד על התורה ולהנהיג את חסידיו במידת האפשר וסייע לפליטים יהודים. לקראת פסח ת"ש עמד הרבי בראש 'ועד הרבנים' שערך מגבית עבור יהודים שגלו לסיביר, ועודד את סביבתו להגביר את לימוד התורה בימות הזעם.

בי"ט בתשרי תש"ג נפטר הרב חיים יצחק ירוחם בגיטו סאמבור. בהלווייתו אמר רבי פנחס דברי הספד קצרים: 'היום חול המועד ואסור להספיד, בכל זאת על גאון גדול מן ההכרח לומר כמה מילים… מי נשאר לנו להתיר עגונות'.

לאחר שנתיים וחצי נלכדה משפחתו באקציה, וכמעט כולם נרצחו בטבח ההמוני ביער סמבור. במאמץ רב הצליח להציל את הרבי מאקציה זו. את הרבנית חנה רחל רצחו הנאצים, כשירו בה לתוך קבר אחים בבית העלמין, ביחד עם עוד תשע מאות יהודים בט' ניסן תש"ג. לאחר שחלה הרבי בטיפוס והחלים, הוא נתפס יחד עם בנו הצעיר האדמו"ר מבוקובסק ועם יהודים נוספים, באקציה שנערכה בי"ז באייר תש"ג. הם נשלחו למחנה ההשמדה בלז'ץ ונספו שם (בי"ח או) בי"ט באייר. (בספר 'זכרון קהילת פשמישל, העריכו שרבי פנחס נספה בסמבור, וכן כתב באור הצפון, נ, עמו' כד).

בספר 'הרבי ר' צבי אלימלך מדינוב' (ב, עמו' תרלא) כי לפני שנרצח, היה רבי פנחס כלוא בבית הסוהר ביחד עם רבי אלטר ראובן שפירא הי"ד, ושניהם דנו בעניין מתי יש לברך ברכה 'על קדוש השם'.
כל ילדיו של רבי פנחס נהרגו על קידוש השם עם משפחותיהם הי"ד, מלבד בת אחת, מרת טראני, ששרדה עם בעלה, האדמו"ר רבי יעקב יוסף טברסקי מסקווירה.
הידיעה על הירצחו של האדמו"ר מוטילה ועל הירצחו של גיסו רבי יצחק נחום טברסקי הי"ד הגיעה לארץ ישראל בשבט תש"ג, באמצעות גלויה, ופורסמה בעיתונים הארץ, הבקר, הדרך, המשקיף והצפה, בלשון זו:

האדמו"רים מאוסטילה ומראווא-רוסקא הי"ד
מגיא ההריגה בפולין נתקבלה הידיעה המחרידה על מות הקדושים של האדמו"רים מאוסטילה-פשעמישל ומראוואדוסקא יחד עם משפחותיהם הי"ד. שני האדמו"רים היו חתניו של הרבי הזקן מבעלזא ר' יששכר דוב זצ"ל.
האדמו"ר מאוסטילה, רבי פנחס טברסקי הי"ד היה אחד האדמו"רים המפורסמים בפולין. כל ימי חייו היה קודש לתורה ולעבודה, היה יושב כל ימיו מוכתר בטלית ותפילין, לומד ומתפלל ומסתגף בתעניות. היה מפורסם גם לגאון בנגלה, משיב תשובות בהלכה, היה מגזע טשערנוביל, בנו של רבי מוטילי מראחמיסטריבקה, שנפטר בירושלים. ביקר לפני כמה שנים בארץ-ישראל. בן 62 היה במותו הקדוש.
האדמו"ר ר' יצחק נחום טברסקי הי"ד היה גם רב ואב"ד של ראווארוסקא, ידוע כגדול בתורה וביראה, מראשי אגודת הרבנים בפולין, הצטיין במידותיו התרומיות. גם אביו האדמו"ר רבי מרדכי מסקוירא נהרג על קידוש השם. בן 53 היה במות הקדושים.

שניים מחידושיו יצאו לאור בספר 'עדות לישראל' (מונטריאול, תש"ד) והובאו בגיליון נחלת צבי (ב, עמו' כא-כב). הסכמה ממנו הובאה בספרים 'מנחת יצחק' (לובלין, תרצ"ח) ו'באר מנחם' (נירעדיהאזא, תרצ"ט). מכתב המלצה שכתב לסייע לרב יוסף שטראזבערג לעלות לארץ ישראל, פורסם באנציקלופדיה לחכמי גליציה, ג, עמו' 24. מכתבים נוספים בכתב ידו עלו לאתרי בתי המכירות גנזים וקדם.

תשובה אליו הובאה בשו"ת 'אור המאיר' (סי' מה) מאת הרב מאיר שפירא מלובלין. בשנים תשנ"ה-תשנ"ו יצא לאור הספר 'שארית לפנחס' בו 'ילקוט אגרות הקודש', הכולל שרידים מחידושיו של רבי פנחס הי"ד.

שרידים מתורתם של האדמו"ר רבי יהושע השל הורוביץ שטרנפלד הי"ד וחתנו הרב יהושע גליקמן הי"ד

תמונת רבי יהושע השל הורוביץ שטרנפלד הי"ד וחתנו הרב יהושע גליקמן הי"ד

מה ראו ישראל קדושים להקפיד על אתרוג של מצוה יותר מכל ארבעת המינים? רמז גדול רמזו כאן, כי 'אתרג' נוטריקון: אמונה תשובה רפואה גאולה, ובכל ארבעה עניינים הללו צריך לשאוף לשלימות. יהודי צרך להיות שלם באמונתו להאמין אמונה שלימה, ואנו מבקשים החזירנו בתשובה שלימה לפניך, והעלה רפואה שלמה, וגאלנו גאולה שלמה. מכיוון שיש ויש. יש רפואה ויש רפואה לחצאין. וכן בגאולה, כך בתשובה ובאמונה. והכל מרומז באתרוג שמהדרים להיותו כלול בהדרו.

(רבי חיים מאיר יחיאל שפירא זצ"ל מנארול – בני ברק, העיד ששמע זאת מפי איש חסיד שחזר מאלקוש אחרי ימים נוראים, בשם רבי יהושע העשל הורוביץ שטרנפלד הי"ד, ואפשר שאמרם משמו של אביו רבי חיים שמואל. בלבת אש, א, עמו' רצד)

ביום בר המצוה של ר' אברהם שחורי, בירך אותו רבי יהושע העשל ואמר 'איזוהי דרך ישרה שיבור לו האדם? לב טוב! משל לשעון המורכב מגלגלים וברגים רבים. הכל תלוי בקפיץ הנמתח ומתכוץ, אם הקפיץ כשורה, השעון כולו יפעל ללא דופי. כך באדם מישראל, רחמנא ליבא בעי! כיוון שקנה לעצמו לב טוב, אזי יהיה טוב גם בתורתו, גם בתפילתו, גם בעל שאר הענינים'

(בלבת אש, א, עמו' רצד)

בעזרת ה' יתברך יום וא"ו ערב שבת קודש אמור כ"ז למב"י תרפ"ד עלקוש יצ"ו.

החיים והשלום וכל טוב סלה לכל אנשי שלומינו ה' עליהם יחיו ויצ"ו.

גם אנכי באתי לעורר את לבב אחינו אנשי שלומינו יצ"ו בכל מקומות מושבותם להקהל ולעמוד על נפשם ליתן יד ולהתאחד עם כל מפלגות היראים והחרדים לדבר ה יתברך ולתורתו הקדושה בעת בחירות ראשי העדה לבחור רק אנשים יראי ה' יתברך ואוהבי תורתו הקדושה, ולא ליתן יד לפושעים ההולכים אחרי עצתם הנבערה. וה' יתברך ברוב רחמיו יגמור בעדנו לטובה ויט עלינו חסד לפני השרים והיועצים שנזכה לבצע את מעשינו על דבר כבוד שמו יתברך ולתורתו הקדושה ויוליכנו קוממיות לארצינו במהרה בימינו אמן.

דברי ידידם המברך אותם בשפע ברכה והצלחה וחיים ועושר וכבוד וכל טוב סלה,
יהושע העשיל הלוי הורוויץ בהה"צ אאמו"ר מהרח"ש זצ"ל זי"ע מחענטשין

(בלבת אש, א, עמו' רצה ורצז).

'ויעש כן אהרן אל מול פני המנורה העלה נרתיה כאשר צוה ה' את משה' (במדבר ח,ג). איתא בספרי: להגיד שבחו של אהרן שלא שינה. מהו שבחו של אהרן שלא שינה, הרי הוא קיבל את הדברים מפי הקב"ה ואיזה אדם לא ישמע בקול אלוקיו וישנה מן הדברים? ביאר רבי יהושע גליקמן מססנוביץ': חז"ל אמרו במסכת יבמות (דף ס"ה) שמותר לאדם לשנות מפני דרכי שלום. יוצא, לכאורה, כי אהרן שהיה רודף שלום היה צריך לשנות בדיבורו לא אחת בהיותו מקרב לבבות ומשכין שלום בין איש לאשתו, אולם הכתוב משבחו 'שלא שינה', שלא היה צריך לשנות, כי 'בהעלותו את הנרות' המשיך אורה ללב כל איש בישראל ומיד נעלם כל פירוד מבניהם, מבלי שיזדקק לשנות מן האמת.

(ממעיינות הנצח, הובא בפניני אש – תורה ומועדים, ב, עמו' כג)


רבי יהושע העשל הלוי הורוביץ שטרנפלד הי"ד, מזקני אדמו"רי פולין, נולד בניישטאט בסביבות שנת תרט"ז, כבנו הבכור של האדמו"ר רבי חיים שמואל מחנטשין (חנצין), ב"ר אליעזר מניישטאט (חתן ה'יהודי הטוב' בן רבי קלונימוס קלמן מקראקא, בעל ה'מאור ושמש'), ב"ר צבי, בנו של 'החוזה מלובלין'. אמו הייתה מרת שרת, בת רבי יהושע העשל פרנקל-תאומים מקאמארנר, בנו של בעל 'ברוך טעם' מלייפציק. בילדותו גדל במחיצת 'היהודי הטוב'.

בעודו ילד בירך אותו רבי חיים מצאז, בעל ה'דברי חיים', שיהיה מתמיד בתורה. והוסיף 'הרי תהיה לאדמו"ר. ובכן דע לך כי אי אפשר לקרוא קוויטליך אלא בכח לימוד התורה… גם עכשיו בימי זקנותי כאשר אזלו כוחותי בכל זאת הנני מתאמץ ומדבק עצמי בתורתנו הקדושה על ידי הלימוד בפועל… אפילו בכמה משניות'. מנעוריו הצטיין רבי יהושע העשל בלימוד תורה בהתמדה בלתי רגילה. עוד בעודו ילד נהג להתפלל בהתלהבות, בכל כוחותיו, עד שפיאותיו נטפו אגלי-זיעה.

הרבי התחתן עם מרת מלכה פייגא בת רבי פינחס רבינוביץ מקינצק, נינו של היהודי הקדוש מפשיסחא.

משנת תר"ע כיהן כרב בחנטשין, ומשנת תרע"ו מילא את מקום אביו באדמו"רות. הוא התיישב באלקוש, התפטר מתפקיד הרבנות והתמסר כולו לחסידיו. הוא ייסד שם בית מדרש וניהל את עדתו. אלפי חסידים רבים היו נוסעים אליו מכל עיירות הסביבה, בבקשת עצה והדרכה.

הנהגותיו היו מקוריות, ושונות מהנהגות אביו. בעוד שאביו נהג להתפלל בשעה מאוחרת ולדקדק עם החסידים, קבע רבי יהושע העשל זמנים קבועים וסדורים לתפילות ולקבלת הקהל, והתהלך עם החסידים בדרכי אהבה ונועם. כשנשאל על כך ענה:: 'הריני נוהג בדיוק כמו שאבי נהג, כמוני – כמוהו. גם אבא ז"ל לא חיקה בהליכותיו את אבותיו'. הרבי מיעט בהשמעת דברי תורה, ורק לעתים רחוקות העלה על הכתב את חידושיו. חתנו העיד שבכל פעם שהרבי מדבר אתו, הוא רואה בבירור שכל ארבעת חלקי השולחן ערוך שגורים על פיו.

האדמו"ר מלעלוב העיד כי ראה את רבי יהושע העשיל בזקנותו המופלגת מגיע לטבול במקווה בעיר קראקא, שמימיו הגיעו ממעיינות והיו קרים כקרח, וראה אותו יורד למקווה במתינות, כמי שאינו חש בקור העז, טובל בניחותא ויוצא לאיטו.

הרבי היה קשור באהבה רבה לישוב ארץ ישראל. בשבתות וחגים היה שולחנו מעוטר בפירות ארץ ישראל, ובמוצאי שבת הידר לברך את ברכת הבשמים על גבעולי אזוב שנשלחו לו מארץ ישראל. הוא ביקש מחסיד שעלה לארץ, לשלוח לו חיטים מארץ ישראל לצורך מצה שמורה. על שולחנו עמדה קופה גדולה 'לצדקת רבי מאיר בעל הנס', והחסידים שבאו אליו היו נדרשים לפעמים לתת סך מסוים, על פי צירופים וייחודים להמתקת הדינים, וזוכים לברכות הרבי ולישועות. לעתים היה מספר מקבל 'פתקא' ומספר סיפור מעשה, הרומז לעצה או לישועה לעניין הנדון. חסידים רבים היו מספרים על מופתים שראו אצל הרבי.

בחנוכה שנת תרצ"ח נפטר בנו, הרב יוסף ברוך, שמילא את מקומו כאב"ד חנצ'ין. למרות שהמשפחה והחסידים ביקשו הסתירו זאת מהרבי, הוא מיד ידע על כך וביקש ממשמשו שרפרף נמוך, על מנת להתחיל לנהוג מנהגי אבילות.

עם כיבוש פולין בידי הנאצים, ברחו לאלקוש מאות חסידים שביקשו להיו במחיצת האדמו"ר. חסידים שלא הצליחו להגיע, ניסו לשמור עם הרבי קשר במכתבים. כמו  בעיירות אחרות, החלו הגרמנים לענות את היהודים עם כניסתם למקום. בתחילה עודד הרבי את חסידיו, והורה להם להתחזק בלימוד התורה, ולא לפחד משום דבר בעולם מלבד פחד ומורא מה' יתברך.

לאחר שהרדיפות הלכו וגברו, והרבי חדל לענות על שאלות ולתת עצות, באומרו שגדולה מאוד הסתרת הפנים ואי אפשר לענות.

בחנוכה ת"ש עוד ערך הרבי 'שולחן' לכבוד חנוכה, ביחד עם יותר מעשרים יהודים, בשירה ובזמרה. הנאצים פרצו לחדר בנשקים שלופים, והכל היו בטוחים שגורלם נחרץ. אך משום מה הם עזבו כלעומת שבאו, והרבי הסביר שהיה זה 'כי נפל פחד היהודים עליהם'.

בערב ראש השנה תש"א, כתב מכתב לבן אחותו, האדמו"ר מפיאסצ'נה הי"ד, שהיה בגטו ורשה. בראש המכתב הוא התנצל על האיחור בכתיבתו והוסיף 'אבל מי כמוך יודע שמי שעוסק בקריאת קוויטלעך מצרות של יהודים, כמה שזה קשה, וכמה שטרודים ופרט בזמנים כאלו'.

הרבי נהג להתפלל ביחידות בחדרו, לאחר שהנאצים אסרו על התפילה בגטו. הוא המשיך בתפילתו הטהורה כשהוא עטוף בטלית ומעוטר בתפילין, גם כשהזהירו אותו שהגרמנים עורכים חיפוש ובאים. כשהגיעו הגרמנים וראו את הרבי, הם עמדו לירות בו. באותו רגע, פנתה אליהם אשת בנו רבי נתן דוד, הרבנית לאה יהודית, והציעה להם לירות בה, כשראו את פני ושל הרבי, הם נבהלו ומיהרו לעזוב את המקום. מרוב דביקותו בתפילה, לא הרגיש הרבי בהמולה סביבו, ושאל לאחר התפילה למה הפריעו לו להתפלל.

לחסידים באולקוש נודע כי אנשי הס.ס. מחפשים אחרי הרבי הזקן רוצים לשלוח אותו למחנה ההשמדה. הם נכנסו אל הרבי והתחננו לפניו כי יוריד את זקנו, אולי על ידי כך לא יכירו אותו. אך הרבי, שהיה כבר קרוב לגיל התשעים, אחז בזקנו הלבן ואמר 'כל ימי שמרתי על כל שערה שנשרה מתוך זקני וגנזתי אותה בתוך ספר. ועכשיו אתם רוצים שאני במו ידי אוריד את זקני. היה לא תהיה! דבר זה לא יקום! ואם נגזר עלי מן השמים למות בידי הרוצחים הגרמנים, רוצה אני להסתלק מזה העולם כיהודי עם צורה יהודית עם זקן ופיאות'.

בקיץ תש"ב גורשו כל יהודי אולקוש, ובהם משפחת הרבי. ראש היודנרט המרכזי בשלזיה העלית המזרחית, משה (מוניק) מרין, הוציא את הרבי והעביר אותו במכונית של הגיסטאפו לסוסנוביץ. הרבי התגורר שם כשנה בבית חתנו, הרב יהושע גליקמן, ובתו, דבורה פרל.

באחד הימים אמר לחתנו, הרב יהושע, שהוא מעוניין לנוח והסתגר בחדרו. החתן שמע שהרבי מתהלך בחדר בחוסר מנוחה, נקש בדלת ושאל מדוע אינו הולך לנוח. הרבי השיב: 'איך יכולני לנוח בזמן שיש במרום רעש כזה מצרות ישראל'.

בן אחותו, רבי ישעיה שפירא, 'האדמו"ר החלוץ', מייסד הפועל המזרחי, השתדל אצל הרב יצחק אייזיק הרצוג לפעול להשיג סרטיפיקט עבור הרבי, על מנת לאפשר את בואו לארץ ישראל ולהציל אותו. אך הרבי סירב להיפרד מצאן מרעיתו ואמר שמה שיהיה עם כולם יהיה אתו.

כשעלתה אפשרות להציל את הרבי ולהעביר אותו לשוויץ, הוא סירב לעזוב ללא בני משפחתו וללא חסידיו.

בא' בתמוז נודע לו על כך שבנו, רבי נתן דוד, נרצח עם רעייתו ומשפחתו. ניצלה רק בתם פרידה, שכבר עלתה לארץ ישראל.

החסידים התאמצו להחביא את הרבי בהיות בגטו סוסנוביץ, וסידרו לו ולשרידי משפחתו מסתור בבונקר תת קרקעי. בקיץ תש"ג, באחד מהאקציות האחרונות בגטו, התגלה מקום מחבואם והם נצטוו לצאת. הרבי, שהיה חלש מלקום, לא יצא, ונכדתו פרידה (שחורי) נשארה אתו וסירבה להשאיר אותו לבד.

מסופר כי חייל גרמני שנשלח לתוך הבונקר על מנת לירות ברבי, אך נבהל ממראה פניו ויצא מבלי שיירה בו. הגרמנים הורו לשני יהודים להיכנס לבונקר ולהוציא את הרבי. לפני צאתו על גבי אלונקה, לבש הרבי את הקפוטה של משי, חגר אבנט ולקח אתו טלית ותפילין. הנכדה ביקשה להצטרף אל הרבי, אך הוא אמר לה: 'הסתלקי מפה, את עוד צריכה לחיות'.

כשיצאו מהבונקר הביא הרבי לנכדתו ארנק, והיא תלתה את הארנק בצווארה בלא שבדקה כמה כסף יש בו. לאחר זמן קצר נדרשה לכסף על מנת לנסות לשחד את הנאצים לשחרר את אחותה שנשלחה לבית החולים, והיא מצאה בארנק בדיוק את הסכום שדרשו ממנה.

יש שגרסו שהרבי עלה לקרון הרכבת הנוסעת למחנה ההשמדה כשהוא מחזיק בידיו את זקנו הלבן הארוך. חייל גרמני הבחין בו והחל לתלוש את שערות זקנו. הרבי צעק בכל כוחו 'אל תעז לנגוח בידך הטמאות בזקני!'. בתקופה, ירה בו החייל והרבי נפל מתבוסס בדמו, בעודו זועק 'שמע ישראל'.

אך על פי המובא עדות הנכדה, פרידה שחורי, המובאת בספר 'בלב אש', (ובדומה לכך כתב בנה ב'דף עד') הרבי הועבר אל בית החולים היהודי בסוסנוביץ, ששימש מקום ריכוז ליהודים שנלכדו, ומשם הם נשלחו להשמדה במחנה אושוויץ. הרבי נהרג שם עקה"ש בסביבות ד' באב תש"ג.

גם בת הרבי, הרבנית דבורה פרל ובעלה הרב יהושע גליקמן, וחלק מילדיהם, וגם בת הרבי, מרת חנה גיטל ובעלה רבי חיים יחיאל טאוב הי"ד, שהתגוררו בחנצ'ין ובאלקוש, נספו בשואה.

תולדותיו הובאו בספר בלבת אש, א, תל-אביב תשמ"ה, עמו' רפט-שי, בספר ימי זכרון, ט, חודש מנחם אב, בני ברק תשנ"ב, עמו' כא-כג; מפרוזדור לטרקלין – הסתלקותם של צדיקים, תל אביב [תש"מ], עמו' 149-148; ספר אולקוש, עמו' 30; מאורות בחסידות, ירושלים תשס"ה, עמו' 106-101; אדמו"רים שנספו בשואה, עמו' 104-102.

הרב יהושע גליקמן הי"ד, נולד בשנת תרנ"ד (1893) בוואלברום להוריו, רבי יצחק רובין-גליקמן אב"ד ורב קהילת סוסנוביץ והרבנית שפרה חנה הענא בת רבי אלתר מאיר דוד מוואלברום. (תולדות רבי יצחק רובין גליקמן הובאו בהרחבה באור הצפון, לו, אב תשע"א, עמו' עב-צא). הרב יהושע נקרא על שם דוד, האדמו"ר רבי יהושע מבעלז, שנפטר באותה שנה. מילדותו בלט בחריפותו הגדולה ובהתמדה יתירה, ונעשה תלמידו של הלמדן רבי אלעזר רייס, ואחר כך תלמידו של אביו, שהחזיק ישיבה בביתו.

בהיותו כבן חמש עשרה השתדך עם מרת דבורה פרל בת האדמו"ר מאלקוש רבי יהושע העשל הורביץ שטרנפלד הי"ד, רבה של חנטשין. בשל מלחמת העולם הראשונה נדחתה החתונה עד לשנת תרע"ו (1916). לאחר נישואיו המשיך בלימודו כשהוא סמוך על שלחן חותנו ולומד מהנהגותיו.

לקראת בר המצוה הביאו אביו לרבי מבעלז, שהדריך אותו שלא יסתובב בעת התפילה. הרב יהושע היה מקורב לאדמו"ר רבי יששכר דוב רוקח מבעלז, וזכה להגיע אליו פעמים רבות וללמוד מהנהגותיו הקדושות. לאחר פטירת האדמו"ר רבי יששכר דוב, המשיך לנסוע לבנו ממלא מקומו רבי אהרן. בנוסף עמד הרב יהושע בקשר עם האדמו"רים מאלכסנדר, סוכטשוב וטריסק. האדמו"ר רבי שלמה חנוך מראדומסק הי"ד התייחס אליו בכבוד ובהערצה, והגאון מטשעבין היה שולח אליו בחורים לשאול שאלות. הרב מבילגורייא העיר שלא ראה בבעלז חסיד חשוב ומושלם כרב יהושע 'בגדלות התורה ובהפלגת החסידות'.

בתחילת מלחמת העולם הראשונה נאלץ לברוח לגרמניה, ושם קלט את השפה הגרמנית.

עוד כשהתגורר בחנטשין נהג הרב יהושע ליסוע לסוסנוביץ ולסייע שם לאביו בענייני הרבנות. בהוראת הרבי מגור דחה הרב יהושע הצעה ליסוע לכהן כרב בקהילה בארה"ב, ולאחר פטירת אביו בשנת תר"צ (1929), מילא את מקומו, והיה רב, דיין, חבר ועד הרבנות בסוסנוביץ וממונה על הכשרות. ביתו נעשה בית ועד לחכמים ומקום תפילה. הוא עסק בקירוב רחוקים, במתן מענה לשאלות, בישוב סכסוכים בין בעלי דינים, ובעידוד סוחרים לסגור את עסקיהם לקראת שבת. בעקבות מחלוקת חריפה שפרצה על שאלת המינוי לתפקיד אב"ד סוסנוביץ, נפגעה פרנסת הרב יהושע והוא סבל מזה רבות, אך הוא סילק את עצמו מהמחלוקת והתמקד בלימוד התורה ובהוראתה.

גם בתקופת מלחמת העולם השנייה המשיך הרב יהושע לסייע בכל כוחו לתושבי העיר ולחזקם באמונה ובביטחון בהקב"ה. בתקופה זו היה מספר לבני משפחתו על תולדות מסירות הנפש של עם ישראל.

כאמור לעיל, הגיע חותנו, רבי יהושע העשל הורוביץ שטרנפלד הי"ד, בשנת תש"ב להתגורר איתם בסוסנוביץ, וגר איתם במשך שנה. בשנת תש"ג נלכדו הרב יהושע ורעייתו באקציה וגורש לאושוויץ, שם נהרגו עקה"ש בז' באלול תש"ג. חמישה משבעת ילדיהם נספו בשואה, ביחד עם בני משפחה נוספים. לפני שנרצחו אמר הרב לאשתו כי יש להם 'שני קדיש זאגעס בחוץ'. ואכן, שני בניהם, הרב יוסף ברוך ור' מאיר דוד, שרדו בדרך נס.

תולדותיו הובאו בפרק ב בספר 'זכרון ברכת יוסף' (תשע"ח), באנציקלופדיה לחכמי גליציה, ד, עמודה 705, ובספר סוסנוביץ והסביבה בזגלמביה, א, תל אביב תשל"ג, עמו' 469-467.

כשבא חג המצות זמן חירותנו, נתעורר אצל כל אחד לפי דרגו התעוררות לצאת מגלות הפרטי של היצר הרע / האדמו"ר מקיעלץ רבי ניסן יהודה ליב טברסקי הי"ד

תמונת הרב ניסן יהודה ליב טברסקי הי"ד


יתעלה היוצר וישתבח הבורא על שזיכני להביא לבית הדפוס ההגדה עם פירוש ארבעה אופני הקודש מזקיניי הקדושים צדיקי יסודי עולם ארבעה עמודי עולם בן אחר בן ה"ה כ"ק זקיני ה"ר מנחם נחום זצללה"ה מטשערנאביל זי"ע ומבנו הר"ם זצלה"ה מטשערנאביל זי"ע וסבנו הר"א זצ"ל המגיד הקדוש מטוריסק זי"ע ומבנו הוא דודי הסבא קדישא ה"ר מרדכי זצללה"ה מקאזמיר זי"ע, והרבה מאמרים מהם היו עד היום בכתב יד והרבה מאמרים נפזרו בספריהם הקדושים, ונתחבר הכל למקום אחד. וידוע כי כשיגיע הזמן נתעוררו העניינים והנסים כמו שהיו אז מלפנים, וכמו שכתב זקיני הרמ"נ ז"ל על מה שאמרו רז"ל 'בניסן נגאלו ובניסן עתידין ליגאל', דיש שני מיני גלות: גלות כללי וגלות פרטי. 'גלות כללי' הוא גלות כלל ישראל בין האומות, ויש גם כן 'גלות פרטי' דהיינו כל אחד מישראל שהנשמה בגלות אצל יצר הרע, והנה זה כלל גדול שבכל זמן מהזמנים תמיד כשמגיע הזמן ההוא בכל שנה נעשה כמו שהיה בפעם ראשון, לכן אנו מברכים ש'הגיענו לזמן הזה', וזה 'בניסן נגאלו' ויצאו מקטנות לגדלות, 'ובניסן עתידין ליגאל', דהיינו בכל שנה ושנה כשבא אותו הזמן יכול לצאת מקטנות לגדלות כמו בפעם הראשון. עד כאן לשונו. והנה מי שיש לו עיניים לראות, רואה איך הקץ וביאת גואל צדקינו מתקרב והולך, ולעומת זה היצר מתגבר והולך ואין לך יום שאין קללתו מרובה מחברו, הן ברוחניות והן בגשמיות, ובאיזהו מדינות העמיד הקב"ה על ישראל מלך קשה כהמן וגוזרים גזירות משונות אשר לא עלתה על רעיוננו בימים האלו, והכל כדי לעורר לב בני ישראל שישובו אל אביהם שבשמים ויזכירו את עצמם כי המה גרים בארץ לא להם, ועל ידי זה ישובו. וכמו שכתב הרמב"ם ז"ל בפרק ז מהלכות תשובה וזה לשונו: אין ישראל נגאלין אלא בתשובה, וכבר הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין, שנאמר 'והיה כי יבואו עליך כל הדברים וגו' ושבת עד ד' אלקיך וגו' ושב ד' אלקיך' וגו'. עיין שם. ויען כי כל השנה כל אחד מוטרד יומם ולילה, ואין לו זמן על ישוב הדעת ולשוב לפניו יתברך שמו, אבל כשבא חג המצות זמן חירותנו, נתעורר אצל כל אחד לפי דרגו התעוררות לצאת מגלות הפרטי של היצר הרע, וצריכים רק להרבות הדעת ההוא מהרהורי תשובה שנופל ברעיוניו להרחיבו ולהעמיקו, ועל ידי שיתבונן וילמוד בחג הפסח המאמרים הקדושים מארבע מאורות הגדולות, זכותם יגן עלינו ועל כל ישראל, בטח דבריהם הקדושים יעשו פרי, ויראה כל אחד עצמו כאלו העולם חציו חייב וחציו זכאי, עשה מצוה אחת הכריע את עצמו וכל העולם לכף זכות. ודבריהם הקדושים שיצאו בקדושה וטהרה בלהבות אש יעשו רושם בלבות הלומדים דבריהם. וגם על ידי הלימוד בדבריהם הקדושים יהיו שפתותיהם דובבות בקבר, וכאשר בהיותם בעולם הזה היו מוסרים. נפשם תמיד עבור כלל ישראל להעלותם ברחניות וגשמיות, כן גם בעולם העליון ימליצו טוב בעדינו לפני אבינו שבשמים, לרחם על פליטת עמו בית ישראל ולחוס על שמו המחולל בגוים, להשיב שופטינו כבראשונה וכימי צאתנו מארץ מצרים יראנו נפלאות ובימינו יושע יהודה וירושלים לעלות לציון ברנה בביאת גואל צדקנו בקרוב במהרה בימינו אמן:

ולכן הנני פונה אל מי שיראת ד' נוגע בלבבו לקנות ההגדה אשר אני נותן לפניכם, וילמוד ויהגה בה בימי החג הקדוש זמן חירותנו כל אחד לפי השגתו, וכה יזכינו ה' יתברך להוציא בקרב לאור הדפוס הספר 'מאמר מרדכי' על ספר שמות מדודי הסבא קדישא הר"מ זצללה"ה מקאזמיר, וכן ישלח לי ה' יתברך רפואה שלמה בתוך שאר חולי ישראל לרמ"ח אברי ושס"ה גידי בזכות אבותי הקדושים ושיתקבלו תפלותי לטובה להשפיע כל השפעות טובות ולא ימושו דברי תורה הקדושה מפי ומפי זרעי וזרע זרעי עד ביאת הגואל:

דברי ידידכם דורש שלומכם וטובתכם המעתיר בעד הרמת קרן ישראל למעלה ראש,
ניסן יהודה ליב טווערסקי בהה"צ המפורסים מוה"ר דוד זצוקללה"ה ממאקארוב החונה פה קילצה

(הקדמה לספר הגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש)

ויען כי בליל פסח מצוה לספר כו', (וזקיני הרב הצדיק ה"ר מנחם נחום זצ"ל מטשערנאביל זי"ע פירש מה שאמר בעל ההגדה 'וכל המרבה לספר ביציאת מצרים הרי זה משובח', דהנה להבין העניין 'המרבה' דקאמר, אך הנה אמרו רז"ל שיחת חולין של תלמידי חכמים צריכין לימוד, כי בוודאי אי אפשר ללמוד תורה תמיד, וצריך לדבר גם דברים גשמיים וצדיקים ילכו בם כשמדברין אפילו דברים גשמיים הם דבקים בה' יתברך וממש שיחתן תורה היא, כי מעלים בזה נשמות כמו בעסק התורה. ויש נשמות שיכולים להתעלות בדיבורים יותר מבעסק התורה, שאין להם כח להתכלל בתורה ולהתעלות עם התורה רק עם הדיבור הגשמי. וזה ענין 'יציאת מצרים', מלשון 'מיצר ים', רצה לומר סמוך לשפת ים החכמה האמיתית, ולכן מצוה לספר תמיד ביציאת מצרים, פירוש בכל עת ובכל שעה כשמדבר איזהו דבר, יהיו דבריו ביציאת מצרים, וזהו 'כל המרבה' כו', דלאו דווקא בפסח, אלא אפילו תמיד יהיה סיפורו ביציאת מצרים. עד כאן לשונו הקדוש). וכל המרבה לספר הרי זה משובח, הנני לספח אל ההגדה של פסח איזהו סיפורים מארבעה מאורות הגדולים והקדושים שנלקט מהם הפירוש 'ארבעה אופני הקודש', והגם כי לספר גודל צדקתם וקדושתם ומדריגתם ומסירות נפשם נצרך על זה חיבור גדול ושלם, אבל אפרוט נא פה איזה סיפורים מהם ממקורות נאמנים.

(הגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש, עמו' 103)

פעם אחת בפורים אמר זקיני המגיד הקדוש מטוריסק זצללה"ה מליצה גדולה על ישראל שימהר ויחיש להביא הגאולה, ולא ימתין שיהא הדור כולו זכאי. ואמר רבונו של עולם (אסתר ד,יד) 'אם החרש תחרישי בעת הזאת', שלא תמהר ותחיש הגאולה, אזי 'רוח והצלה יעמוד ליהודים ממקום אחר', היהודים יבקשו להם פרנסות מסטרא אחרא שילמדו בניהם להיות רופאים ואדוויקאטין וכדומה, ויסעו למדינות רחוקות, ויפרשו מדרכי תורה הקדושה, ובגשמיות ישיגו רוח והצלה. אבל 'וא"ת ובית אביך תאבדו' – התורה הקדושה שמתחלה בא' ומסיימת בת', 'ובית אביך' תפלות שתקנו אבותינו הקדושים, תאבדו, שישכחו חס ושלום התורה ותפילות, 'ומי יודע אם לעת כזאת הגעת למלכות', אם תמתין זמן רב אם יקבלו עליהם עול מלכותך, ואין מלך בלא עם, לכן תמהר ותחיש לגאלינו בקרוב, 'והיה ד' למלך על כל הארץ'.

(הגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש, עמו' 108)

סיפר דודי הגאון והצדיק הר' אפרים זצ"ל חתן המגיד זצללה"ה כי פעם אחת בא לחותנו בלילה קודם השינה לומר לו 'לילה טובה', כמנהג כל צאצאיו. וישב המגיד ז"ל ולמד זכות והתנצלות על שנתמעט העבדות ה' יתברך בתורה ובתפלה בעתים האלו שהוא מפני צוק העתים בגשמיות, לכן אין לב בני ישראל פנוי לעסוק בתורה ובתפלה. והגאון הצדיק הר' אפרים ז"ל לא הבין אז שהמגיד הקדוש כוונתו ללמד זכות על כלל ישראל לפני אבינו שבשמים, ונפל לו בדעתו אז פירוש עד הפסוק 'יצא אדם לפעלו ולעבודתו עדי ערב', ואמר להמגיד הקדוש ז"ל כי נפל ברעיונו לפרש, כי האדם 'יצא' תמיד יומם ולילה, 'לפעלו', הגשמיות בלי שום הרף בלי שום אמתלאות, אבל 'לעבודתו', היינו לעבודת ה' יתברך הוא ממתין על להבא וזהו 'עדי ערב'. וכשיצא מפי הגאון והצדיק ר' אפרים הנ"ל פירוש הפסוק הנ"ל היה להמגיד ז"ל הקפדה גדולה, כי הוא היה מצדד ללמד זכות על כלל ישראל, והוא פירש היפוך כוונתו, ואמר לו בזה הלשון: אתה אומר תורה? יש לנו בקבלה מאבינו הטשערנאבליר ז"ל שלא לומר תורה רק בעת ששורף אותו יפה בין שפתיו ולא יובל להתאפק, אז יאמר, ולא לומר תיכף מה שנופל ברעיונו.

(הגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש, עמו' 109)


רבי ניסן יהודה לייב טברסקי (טווערסקי) (1883 לערך – 1940) – האדמו"ר מקילץ-מאקרוב, היה דור שישי לרבי נחום מצ’רנוביל, ומצאצאי החוזה מלובלין והשל”ה הקדוש. הוריו היו האדמו"ר ממאקארוב (מחוז קייב) רבי דוד טברסקי והרבנית פייגא.

רבי ניסן יהודה ליב היה חתנו של רבי מאיר מאריטשיק מאפטא. בני בניו, דוד ומרדכי (מו"ל הספר 'גדולת מרדכי', ורשה תרצ"ח), ניצלו מהשואה.

בתחילה כיהן כרב בפוקשווינץ (פוקשווינצא). במלחמת העולם הראשונה הוא נאסר והוגלה על ידי הרוסים כבן ערובה. אחר כך כיהן כרב באחד הרובעים של קייב. בשנת תרפ"א הוא הצליח לברוח לפולין, התיישב בקילץ ומילא שם את מקום דודו ורבו האדמו"ר רבי מרדכי מקוזמיר שנפטר ללא בנים. הוא עבר לקרקוב, כיהן כאב"ד בקהילת זאמאשץ וחזר לקילץ.

האדמו"ר מקיעלץ היה מפורסם בחכמתו ובפקחותו הרבה, והיו לו חסידים רבים. הוא נסע לביקור בארה"ב (והגיע גם לערים שיקאגו ובולטימור), שם התקבל בכבוד רב, ושב לפולין. בשנת תר"ץ (1930) חיתן את בתו מרת פיגא נחמה בת ציון. חתניו היו רבי מרדכי, בנו של רבי דוד בורנשטיין מסוכטשוב, והרב יהודה ליב הלוי הורוויץ מזאמושץ שעלה לארץ ישראל.

בתקופת השואה התגורר בקרקוב, שם עונה בידי הנאצים ונפטר מפצעיו בו’ באייר ת”ש (כך על פי הנוסח שעל גבי מצבתו ומקורות נוספים. בתורת החסידות, א, עמו' 327 כתב שנפטר בו' באדר ת"ש).

בווילאמסבורג הוקם בית מדרש ושטיבל לחסדיו.
בכ’ בסיון תשמ”ו הועלו עצמותיו והוא הובא למנוחות בבית העלמין בהר הזיתים בירושלים.

רבי ניסן יהודה ליב חיבר הסכמות לספרים 'בד קודש' (נוא יארק, תרפ"ו. הסכמה זו כתב בהיותו בבולטימור בשנת תרפ"ד), 'נחלי אמונה' (לובלין, תרצ"ה) וספר 'היחס מטשרנובל ורוז'ין' (לובלין, תרצ"ח). הוא הוציא לאור את הספר 'מאמר מרדכי' (יאווארזנא, תרצ"ד) מאת דודו, רבי מרדכי מקוזמיר, ואת ההגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש (יאווארזנא, תרצ"ח).

'אם אסק שמים שם אתה ואציע שאול הנך', בכל מקום אתה נמצא שם איתי, הרי כי טוב הוא / האדמו"ר רבי אהרן יחיאל הופשטיין הי"ד מקוז'ניץ

תמונת רבי אהרן יחיאל הופשטיין הי"ד

הרבי לא היה נוהג לאומר תורה בעת עריכת שולחנו, רק מידי פעם סיפר מעשה או אומר דיבור של תורה. פעם אחת אמר שהנפקא מינה בין חסיד למתנגד באמירתם הפסוק (תהלים קלט, ז-ח) 'אנה אלך מרוחך ואנה מפניך אברח, אם אסק שמים שם אתה ואציע שאול הנך', שהמתנגד אומר אותה כפשוטה (כלומר, אם הייתי רוצה לברוח, אין איפוא לברוח), והחסיד אומר הרי כזה כן זה (כלומר, 'אם אסק 'שמים שם אתה', וגם כש'אציע שאול הנך'), הרי כי שניהם שווים, כי בכל מקום אתה נמצא שם איתי, הרי כי טוב הוא (כי על ידי זה לא אפרד ממך לעולם).

(מזכרונות זקני החסידים)

בעז"ה יום ג' לסדר ברוך ד' תער"ג לפ"ק פה קאזניץ

השוכן מעונה, את שלומו יענה, בכל עת ועונה, וכל טוב סלה לכבוד הרב הגאון המפורסם ערוגת הבושם המאור הגדול מעוז ומגדל, אוצר בלום כליל המדעים, נחמד ונעים כו' כו' כשת"ה מו"ה משה נחום ירושלמסקי שליט"א האבד"ק קיעלץ יע"א

אחרי שים שלום וברכה באהבה רבה כמשפט, מגודל טרדותי אשר אפפוני לא היה באפשרי לבוא בכתובים עד הנה, אף שנחוץ הוא, וכאשר לקחתי מועד הנני בזה להציע לפני כבוד תורתו תוכן הענין היות אשר בתיקון עירובין בעירנו יש בצד אחד ברחוב הגדולה המעבר לרבים שעד הנה סמכו על הטעליגראף אשר בשם בצירוף העמדת לחיים גבוהים עשרה טפחים מכוונים תחת החוט כידוע, והנה זה איזה שבועות אשר נלקחו הלחיים הנ"ל והיה נדרש להוציא לתיקון הזה להחזיר הדבר ליושנה לערך עשרים או שלושים רו"כ או לעשות תיקון אחר דלתות לאותו רחוב, וכעת קם אחד והעביר קול במחנינו אשר העמדת לחיים הם למותר וכשר וישר הדבר לסמוך על הטעליגראף בלי הלחיים, אשר לא נשמע עוד כזאת להכשיר הטעליגראף לחשבו לצורת הפתח בלא עמודים או לחיים אחרים תחת החוט, כי הוא צורת הפתח מן הצד, כידוע שאין סומכים במה שהחוט נמשך למעלה על גבי הגביעים, ומכל שכן במקום שהעמוד של הטעלגראף מתעקם וסובב לרוח אחרת אשר שם אינו נמשך החוט על ראשם של הגביעים, רק נכרך וסובב רק מצד הגביעים באמצעם, כידוע לכל רואי תמונת הטעלגראף, האם יש שום הוה אמינא לסמוך על זה בלא העמדת לחיים, לכן אבקש מכבוד תורתו להשיבני דעתו, דעת התורה, בזה, ובזה אסיים ואו"ש מאדוה"ש וכ"ט מאה"ט,

אהרן יחיאל בהרב הצדיק והקדוש זצוק"ל

(נחלת צבי, ט, עמו' קב-קג)

ב"ה.
לכבוד ידידי הרבני הנגיד והחסיד וכו' מו"ה מנחם מענדיל נ"י מקאלביעל.
היות שידידי הרב החסיד המופלג ומופלא חריף ובקי וכו' מוה"ר צבי הירש יאיר נ"י אשר היה אב"ד במענדשין וריש מתיבתא בראדזמין ובנאשעלסק וכעת הוא מו"ץ ומנהל ישיבה בווארשא, רוצה לקבל על שכמו משרת הרבנות במחנכם, וכאשר שאני מכירו בטוב, כי ראוי הנהו לאותה איצטלא על צד היותר טוב, לזה אבקשכם מאוד להשתדל בכל אמצעי כוחכם להיות לו לעזר וסעד בכל מאי דבעי, כדי שיוכל לבצע מעשיהו ולהביא הדבר לידי גמר טוב, גם לעורר בלב כל אנ"ש שבמחנכם לענין זה.
כה דברי המברככם בחג כשר ושמח, וה' יתברך יעזור שיוושע בכל משאלות לבבו לטובה.
ולראיה באתי על החתום אור ליום ג' צו עזר"ת לפ"ק ווראשא
אהרן יחיאל בהרב הצדיק וקדוש זצוק"ל מקאזניץ

(אור הצפון, קיז, עמו' עב)


רבי אהרן יחיאל הופשטיין, 'ר' אהר'לע', האדמו"ר מקוז'ניץ, נולד בשנת תרמ"ט (1889) (או בשנת תרנ"א 1891) והיה בנו בכורו של האדמו"ר רבי ירחמיאל משה, חתנו של רבי אלימלך שפירא מגרודזיסק בנו של ה'שרף ממאגלניצא' רבי חיים מאיר יחיאל. רבי אהרן יחיאל היה דור שישי למגיד מקוז'ניץ, ונצר לשושלות צדיקים רבים ובהם טשרנוביל, רופשיץ, ליזענסק, אפטא ופרשיסחא.

בשנת תרס"ט נפטר אביו וחסידות קוז'ניץ התפצלה. רבי אהרן יחיאל מילא את מקומו בקוז'ניץ, בעוד שחלק מהחסידים הלכו אחר אחיו רבי אשר אלימלך בעיר ריקא, חלק הלכו אחר אחיו רבי ישראל אלעזר וחלק הלכו אחר הגיס שלהם, בעל אחותם מרת רחל חיה מרים הי"ד, רבי קלונימוס קלמיש שפירא הי"ד, שהחל לנהוג אדמו"רות בפיסעצנא. לרבי אהרן יחיאל היו שתי אחיות: א. מרת חנה גולדה הי"ד, עלתה לארץ ישראל בשנת תרפ"ה והצטרפה ל'כפר חסידים', כשביקרה את משפחתה בוורשה, נהרגה בהפצצה בשעה שיצאה להביא פצועה לבית חולים. ב. הרבנית הסופרת מרת מלכה נישאה לאדמו"ר מגרודזינסק-ירושלים רבי אברהם אלימלך שפירא. ג. מרת חוה נישאה לרב החסיד רבי שלום שפירא.

רבי אהרן יחיאל נודע כגאון בתורה, חסיד וצדיק, שדבק באמת הצרופה וסלד מכל גינוני הכבוד. לאחר ששימש מספר שנים באדמו"רות החל הרבי להרחיק ממנו זקני החסידים, הלמדנים, העשירים והמכובדים, וקירב דווקא את הדור הצעיר הרחוק מיהדות ואת המוני העם הפשוטים. בעקבות הנהגותיו היו שהתנגדו לו, אך צדיקי דורו עמדו לצידו. רבי משה מרדכי לעלוב אמר שאין בזה פלא, שכן 'הרבי היה כל כולו חטיבה של אמת, ואילו העולם הזה הוא עולם שכולו שקר, ואם כן מה פלא בכך שהשקר שונא לאמת'. הרב אברהם שמעון אנגל הי"ד מזאליחוב, יעץ לתלמידיו לנסוע לאדמו"ר מקוז'ניץ לשאוב יראת שמים מבית מדרשו, ואמר כי 'כשיבוא משיח, ישב הרב מקאזניץ ראשונה במלכות'.  האדמו"ר מביאלא-פשיסחא אמר כי 'דרכו בקודש היתה מכוסה ופליאה להפליא בעיני כל רואיו, ועל ידי זה היה מקרב הבריות ומכניסם תחת כנפי השכינה ומגן עליהם בגופניות ורוחניות'.

הרבי מקוז'ניץ נדד במסירות נפש על פני ערים ועיירות בפולין והצליח לקרב רבים, שנעשו בעלי תשובה, חסידים ואנשי מעשה. בשנת תרע"ז עזב את קוז'ניץ והקים את חצרו בעיר הגדולה לודז', שם פתח ישיבה וארגן שיעורי ערב למבוגרים וישיבות ערב לנוער. הוא פיקח ישירות על סדרי הלימוד והשפיע רבות על תלמידיו. בהמשך עבר לוורשה והתאחסן בבית אחד מחסידיו. משם עבר לעיר המרפא אוטבוצק והקים בה חצר בה התקבצו בעלי מלאכה, סבלים ועגלונים. לחצרו הגיעו גם מחוסרי בית, חולים, עניים ומרי נפש, שזכו לקבל מהרבי עידוד וחיזוק, תרומה כספית, ארוחה חמה ומקום מסודר לשינה. מידי פעם נסע ללובלין, ופעם אחת נסע לבדו בנסיעה חשאית ללונדון לקרב רחוקים.

בשנת תר"ע נשא לאשה את מרת רחל בת שבע, בת דודו רבי אברהם פנחס ספרד מקינעוו. בהמשך הם התגרשו בלא שנולדו להם ילדים.

הרבי התפרסם כאיש מופת מחולל פלאות, ורבים באו לקבל את ברכותיו ועצותיו. סעודות מלווה מלכה אצל הרבי נמשכו עד שעות הבוקר ברוב עם, בהם ניגן הרבי בכינור ניגוני קודש, ובהם את ניגון המגיד מקוז'ניץ לפיוט 'אליהו הנביא'.

לאחר שהגרמנים כבשו את פולין, היה הרבי באוטבוצק בראש השנה תש"א, שם קרא בתורה, תקע בשופר והתפלל לפני העמוד. בשל הצרות הקשות השתנה קולו, זקנו הלבין ועל פניו ניכרה דאגתו לכלל ישראל. בחנוכה אמר הרבי כי הוא מרגיש שאלו ימי החנוכה האחרונים באוטבוצק.

בין פורים לפסח תש"א עבר הרבי לעיר קאסוב-טעלאקי ומשם ביקש לברוח לאיזור הרוסי דרך גשר בעיר סוקולוב, אך בשל נוכחות חיילים גרמנים שירו על כל מי שניסה לעבור את הגבול, נאלץ הרבי לחזור על עקבותיו ועבר לוורשה. חסידיו דאגו לו בוורשה לאוכל ולכסף, אך הרבי צם ברוב הימים וחילק את מאכלו ואת כספו לעניים ברחובות ורשה. הוא המשיך בחלוקת המזון, גם כשהייתה סכנת נפשות לצאת לרחוב.

לאחר שהנאצים החלו לחפש את הרבי בוורשה ופירסמו את תמונתו, נאלץ הרבי להתחבר בדירה ולהתחפש. בניסיון להציל את רבם, הצליחו חסידיו למלט את רבם מגיטו ורשה ולהעביר אותו לגיטו ז'ליחוב, לקראת חודש אלול תש"א, שם היה אחד מחסידיו חבר ביודנראט, והוא סידר לרבי עלייה שמורה עם שני חדרים, בה יכול היה לכנס מניין,

על פי עדותו של הרב שמואל חנוך מרגליות, שהיה צמוד לרבי בחוליו, בפטירתו ובקבורתו, הרבי ומשפחתו סבלו מרעב בגטו והרבי חלה בטיפוס בערב ראש השנה. בשבת האחרונה של שנת תש"א הזדעק הרבי באמצע תפילת מנחה 'ריבונו של עולם, קח אותי! אני לא רוצה לראות בצערם של ישראל!'. בשני ימי ראש השנה נערכה לצידו תפילה ואמירת תהלים בציבור ללא הפסק, רופא הובא במסירות נפש על ידי החסידים בניסיון להציל את הרבי. בצום גדליה חובר הרבי לאינפוזיה, אך בליל חמישי, ד' בתשרי תש"ב (1941) ניצחו אראלים את המצוקים והרבי נפטר. בצוואתו ביקש הרבי שלא יקבר עד שיפרעו את כל חובותיו. בסיוע נדיבים גוייס הסכום הנדרש לכיסוי כל החובות והרבי הובא למנוחות בהשתתפות כל היהודים שנותרו בגיטו ז'ליחוב. לימים אותר מקום קבורתו והמצבה שלו שוחזרה בשנת תשע"ו. (ישנם כמה גרסאות לגבי יום פטירתו:  ג', ד', ה' או ט' בתשרי, תש"ב או תש"ג).

תולדותיו יצאו לאור בספר 'המופלא בדורו' (ירושלים, תשמ"ז). זכרונות וספורים אודותיו הובאו בקונטרס 'לחי רא"י' (תש"ע, תשע"ו).

טיוטת מכתב אליו מאת אחיו הרב אשר אלימלך הופשטיין, בקבץ 'בית אהרן וישראל' – עד, עמו' יט-כא (קפג-קפה).

כשכל שלשת העמודים – תורה, עבודה וגמילות חסדים – הם ביחד, אזי יהי לרצון לפני אדון כל / רבי אלטר יחזקאל אליהו הורוביץ הי"ד, האדמו"ר מדז'יקוב

תמונת אלטר יחזקאל אליהו הורוביץ הי"ד

לפרשת שמות

'ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה את יעקב איש וביתו באו'. ודקדקו בספרים מדוע כתוב מקודם 'ישראל' ואחר כך 'יעקב'. גם צריך להבין הסמיכות דהפרשה שעברה מסיימת 'וימת יוסף', ופרשה זו מתחלת ב'ואלה שמות'.
ונראה ליישב בהקדם דברי אאמו"ר זצ"ל על הא דדרשו חז"ל במסכת סוכה 'תעשה ולא מן העשוי', דהוא רמז על הצדיק שיהיה קדושתו גדולה מצד עצמו, ולא יצטרך לעזר בקדושה מן אחרים. וזה 'תעשה', היינו אתה בעצמך תעשה ותעבוד בקדושה. 'ולא מן העשוי' על ידי אחרים, שלא תצטרך סעד לתומכו. ובא מאן דאמר אחר ואמר 'לקיטתן זו היא עשייתן', כי בדורותינו אין באפשרי להיות לצדיק כח גדול כזה, אך כיון שנתלקטו אליו אנשים וחסידים, על ידי זה נעשה צדיק וניתוסף לו קדושה יתרה, וזו היא עשייה שלו. ונכון הלשון 'לקיטתן זו היא עשייתן'. עד כאן תורף דבריו של אאמו"ר זצ"ל. ועל פי זה נראה לי לפרש הסמיכות 'וימת יוסף', היינו שהצדיק שנקרא 'יוסף' נסתלק, ואחר כך 'ואלה', שדרשו חז"ל כל מקום שנאמר 'ואלה' מוסיף על הראשונים, היינו שתראו להיות צדיקים נוסף על הראשונים. ומפרש באיזה אופן 'שמות בני ישראל', אשר בני הצדיק יהיו 'אנשי שם' לחזקם ולסעדם. 'את יעקב', פירוש הגם אשר הבנים הם במדרגה קטנה מאביהם, בחינת 'יעקב', בכל זאת 'איש וביתו באו', שתראו להתאסף יחד אל בן הצדיק, ועל ידי זה יגיע למעלת אבותיו ויתוסף בו קדושה וישפיע טובות לישראל בזכות אבות. אמן כן יהי רצון.

בפסוק 'הן לא יאמינו לי ולא ישמעו בקולי' וגו' 'ויאמר מה זה בידך ויאמר מטה', הנה יש שלשה עמודים, תורה עבודה וגמילות חסדים. ואמרו ז"ל כי במצרים היו ישראל ערום ועריה, בלא תורה ועבודה, אך גמילות חסדים וצדקה מצינו אשר המילדות היו מספקות מים ומזון, כמו שפירש רש"י ז"ל על הפסוק 'ותחיין את הילדים'. וזה פירוש הפסוק 'הן לא יאמינו לי', היינו שאין להם אמונה, אמונת היחוד, שהיא עבודה, 'ולא ישמעו בקולי', שאין להם התורה. ויאמר 'מה זה בידך', פירוש אם יש להם כח הצדקה שניתן ב'יד'. 'ויאמר מטה', היינו 'מטה', ראשי תיבות 'מיילדות טובות הנה', פירוש שהם יש להם כח מדת צדקה, ועל ידי זה ראויין לגאולה.

יום א' דראש השנה – סעודה שלישית

'זאת אשיב אל ליבי על כן אוחיל' (איכה ג), על פי דברי מרן זצ"ל לראש השנה, מבן המחבר בספר 'אמרי נועם' על דברי מאמר ז"ל 'ציפה זהב במקום הנחת פה פסול', היינו כי יש שלשה עמודים: תורה, עבודה וגמילות חסדים. והמה צריכים להיות משולבים יחד, ולא כמו שיש אנשים שמדמים בנפשם שבמצוות צדקה לבד יצאו ידי חובתם. ודייקא צריכין להיות כל השלשה עמודים ביחד, ואזי יהי לרצון לפני אדון כל.
וזה דייקא 'ציפה זהב', היינו שנתן צדקה, במקום הנחת פה לתורה ועבודה, אזי פסול. ולעניננו השלשה עמודים אלה המה ברזא ד'צום קול ממון', כי 'צום' הוא התשובה הנרשם בסידור, והוא בסוד התורה, כמו שכתבו חז"ל הרגיל ללמוד דף אחד ילמד שני דפים. 'קול' הוא קול תפילה. ו'ממון', היא הצדקה. וזאת התשובה הנכונה שצריך כל אחד לקבל על עצמו בשעת תקיעת שופר, ואז על ידי התשובה ממשיכים פרנסה, כמו שכתבו בשם הרבי מלובלין זצ"ל על מאמר רז"ל 'לית עתרא מחזירא'. וזה 'זאת' עולה כמספר כל השלשה עמודים 'צום קול ממון' – 'אשיב' בתשובה. 'אל לבי', היינו ע"י השופר שמרומז בתיבת 'לבי', שהוא כאדם הגונח מלבו. גם 'אל לבי' עולה 'חכמה', שהוא השופר, 'חכמה ואינה מלאכה'. ודייקא צריכין לשוב בתשובה בשעת תקיעת שופר עם כל השלשה עמודים, ואז ממשיכין פרנסה וכנ"ל. לזה 'על כן אוחיל', הראשי תיבות עולה 'פאי', שם הפרנסה. וזאת יהיה דייקא אם ישיב בכל השלשה עמודים.

נעילת החג דראש השנה

בפסוק 'ואנכי תולעת ולא איש חרפה אדם ובזוי עם' (תהלים כב), הנה כל ענין ראש השנה הוא להיות האדם אצל עצמו בהכנעה וענוה, ועל יד זה מתקנין תיקון פגם ברית. וכמו שכתב מרן זצ"ל אשר לזה אוכלין הדבש בכל ימי הרצון, כי התחלת פסוקי דב"ש בתמניא אפי הוא מרומז על ענוה, ואז אין אנו יראים מהמקטריגים. הב' הוא – 'במה יזכה נער את ארחו', מרומז על ענוה. הד' – 'דבקה לעפר נפשי'. ואז הוא הש' – 'שרים רדפוני חינם', שאין אנו יראים מהמשטינים. והנה עיקר הכנעה הוא בשעת תקיעת שופר, כטעם מצות ראש השנה בכפופין, ועל זהנאמר באר"י ז"ל לכוון אז לי"ג מכילין דרחמי. ועיקר התשובה הוא על תיקון פגם ברית, ואז נתקן על ידי ענוה, כמבואר בספרים. וזה 'ואנכי', עולה 'בכסה', שהוא בראש השנה התיקון. 'תולעת', היינו להיות בהכנעה וענוה כמו תולעת, יען 'ולא איש', היינו שהיה חס ושלום פגם בבחינת 'ולא איש', רומז לבחינת יסוד, כטעם כאיש בגבורתו, כמבואר בספרים. והיינו שלא היה בבחינת 'איש', ואז 'חרפת אדם', עולה תשי"ו עם שם 'חבו', שהוא שמות התיקון לזה, יען כי 'קרי' במילואו עולה תשי"ו, ועל ידי יחוד מ"ה אדנ"י במילואם מתקנין הכל, ועל ידי 'בזוי עם', שנהיה אצלנו בבחינת בזוי וענוה, אזי נתקן זאת הבחינה. ולזה עולה גם כן 'חרפת אדם ובזוי עם' – 'ראש השנה' עם י"ג, רומז שעל ידי הכנעה וענווה ממשיכין מי"ג מכילין דרחמי.

(זכרון יחזקאל, בתוך עטרת ישועה, עמו' קסה-קסו)


רבי אלטר יחזקאל אליהו הורוביץ הי"ד, האדמו"ר הרביעי והאחרון לשושלת דז'יקוב, נולד בשנת תרמ"ה (1884) לערך. הוא היה בן יחיד (לאחר ארבע בנות) וממלא מקומו של אביו האדמו"ר רבי יהושע הורוביץ מדז'יקוב, מחבר הספר 'עטרת ישועה', בן רבי מאיר מדז'יקוב, מחבר הספר 'אמרי נעם', בן רבי אליעזר הורוביץ בנו של רבי נפתלי מרופשיץ.

רבי אלטר יחזקאל כיהן כאדמו"ר במשך שלושים שנה והנהיג אלפי חסידיו בדרך התורה והחסידות. כבר כילד התגלו בו כישרונות של שקדן ועילוי, בעל תפיסה מהירה והבנה מעמיקה ושנונה, השואף להתעלות במעלות התורה והחסידות, בעמל וביגיעה. גופו היה חלש והיו לו מחלות תכופות. בשל ניתוח שעבר לפתיחת כלי הנשימה, נעשה קולו צרוד עד לסוף ימיו. כסגולה לאריכות ימים הוסיפו לו את השם 'אלטר'. על אף חולשתו היה מתפלל בהתלהבות רבה ובדביקות עצומה.

הוא נשא לאשה את מרת חוה, בת דודו האדמו"ר רבי ישראל הגר מויז'ניץ, ה'אהבת ישראל', חתנו של ה'אמרי נעם'.

ילדיהם היו:

  • דבורה. היא התאלמנה במהלך השואה, ובדרך נס מצאה את הילד הקטן שאבד לה בהיותו בן שלוש. הם עלו לארץ, והיא נשאה שוב והתגוררה ברמת גן.
  •  הרב חיים מנחם דוד הי"ד (ר' מנל'ה), היה רבה האחרון של קהילת דזיקוב-טרנובז'ג. שני ילדיו היחידים, הרב יהושע הורוביץ ואחותו מרת פנינה פערל הגר, שרדו.
  • הרב מאיר הי"ד, התפרנס ממסחר בריישא, והיה עסקן ציבורי ופעיל ב'צעירי אגודת ישראל'. במהלך מלחמת העולם השנייה התגורר בגטו לבוב, ונרצח בשנת תש"ג. אשתו ושני ילדיו הצליחו להימלט, ועלו לארץ לאחר המלחמה.
  • הרב יעקב שלום הי"ד, מטארנא, בסמוך לאביו. נרצח עם רעייתו ב'אקציה' הראשונה בעיר טארנא.

אביו הזקן של רבי אלטר יחזקאל אמר עליו 'בני יקירי כבר הגיע למדרגת רבי ומנהיג' והפנה אליו חסדים רבים שביקשו ברכה ועצה. בהלווית אביו, בחודש טבת תרע"ג, הוכתר רבי אלטר יחזקאל רב ומנהיג לעדת החסידים בדז'יקוב, בהיותו בן עשרים ושמונה. בשנת תרע"ד (1914) פרצה מלחמת העולם הראשונה, והרב נאלץ לעזוב את דז'יקוב ולברוח, יחד עם רוב בני קהילתו, מפחד כוחות הכיבוש הסובייטים. לאחר מסע מפרך הגיע הרב לעיר ויז'ניץ, אך בשל התקדמות הכוחות הרוסים, המשיכו הרבי ומשפחתו וחותנו להשתקע בעיר גרוסוורדיין, שבחבל מרמרוש שברומניה. לאחר סיום מלחמת העולם הראשונה, בשנת תרע"ח (1918), עבר הרבי להתגורר בטארנא, ונוספו לו שם אלפי חסידים. במשך מספר שנים עמל להוציא לאור את חיבוריו של אביו על ספר בראשית ושמות (תרע"ט), על ויקרא במדבר ודברים (תרפ"ה), על המועדים (תרצ"ב), שו"ת 'עטרת יהושע', חלק א (תרצ"ב) וחלק ב (תרצ"ו). שאר חיבוריו של ה'עטרת ישועה', אבדו בשואה.

 על מנת להציל את נערי ישראל מכפירה ואפיקורסות, הקים הרבי מערך של קלויזים לבחורים חסידי דז'יקוב, בהם עמלו מאות בחורים על התורה ועל עבודת ה'. הרבי קירב את הצעירים ודאג לכל מחסורם. היה אחד מהאדמו"רים היחידים בגליציה שתמכו בפעילות 'אגודת ישראל' ותמך בפעילות למען התיישבות חרדית בארץ ישראל. צעירי אגודת ישראל מדז'יקוב הקימו הכשרה בחווה שבכפר נגניוב, בהם התארגנו לעלות לארץ.

בשנת תר"ץ (1930) ביקש הרבי לעלות לארץ ישראל, אך העניין נדחה בשל התנגדות חותנו, שהביע דאגה לחסידים העלולים להישאר בחו"ל ללא רבי שינהיג אותם.

הרבי היה חכם ופיקח, הבקי בהוויות העולם ובהליכות החיים. הוא האיר פנים לכל אדם, וקירב את חסידיו הרבים, במסירות ובנאמנות, כאב אוהב. גם הגויים היו ממעריציו, וגם רבים שלא נמנו על חסידיו היו פונים אלי בבקשת ברכתו ועצתו ברוחניות ובגשמיות, והוא תמך באופן קבוע ובהיותו נסתר, בסיוע כלכלי לנזקקים. לעריכת שולחנו בשבתות היו נסאפים אליו קהל המונים, שביקשו לשמוע ממנו דברי חסידות ומוסר, המעוררים לתורה וליראת שמים, וחודרים אל הלב.

בשנת תרצ"ז (1937) ביקר הרבי את חסידיו בלונדון ובאנטוורפן.

בשנים שקדמו למלחמת העולם השנייה ניתח הרבי את המצב. הוא הצליח לחזות את מהלכי המלחמה ועקב בדאגה רבה אחר התעצמות האנטישמיות ורדיפת היהודים. הוא דיבר בחרדה על הגזירות הצפויות לבוא חלילה על כלל ישראל, ואמר: 'מוכח לי בבירור שתפרוץ מלחמה, ובקרוב. מלחמה אכזרית ועקובה מדם יותר מקודמתה, וליהודי לא יהיה חס ושלום מקום למדרך כף רגלו בכל רחבי מדינות אירופה, כי הצורר יכבוש הכל, רחמנא ליצלן'. בעקבות כך הורה הרבי לשואלים בעצתו לעזוב את פולין ולהימלט לארץ ישראל או לאמריקה, היות ו'תפרוץ מלחמה עקובה מדם, ותהיה חס ושלום עת צרה ליעקב, וכל אחד מחויב להימלט מעמק הבכא',

הרבי ביקש לעלות לארץ ישראל עם משפחתו, אך בני משפחתו וחסידיו התנגדו לכך נמרצות. הרבי השקיע מאמצים וכספים רבים להשיג לו ולבני משפחתו דרכון זר, מתוך תקווה שהדבר יסייע בהמשך להצלתם.

זמן קצר לפני פרוץ מלחמת העולם השנייה פוצצו תומכי הגרמנים פצצה בתחנת הרכבת בטארנא, ויהודים החלו לברוח מהעיר. גם הרבי ומשפחתו עזבו את העיר ועברו לעיירה דז'יקוב, מתוך מחשבה שהסיכון לכך שהגרמנים יפציצו את העיירה הקטנה הוא קטן יותר. אך כעבור זמן קצר, בראש השנה ת"ש הופצצה העיירה קשות על ידי מטוסי הגרמניה, והרבי הצטרף ליהודים הרבים שברחו לעיירה הסמוכה פוקשיבניצא. כעבור זמן קצר נכבשה העיירה בידי הגרמנים, והרבי ומשפחתו נמלטו ויצאו למסע מפרך בחזרה לטארנא, שם הסתתר הרבי במחבוא, בעוד הנאצים מחפשים אחריו. לקראת ראש השנה תש"ג החלו הנאצים בהשמדת יהודי טארנא, והרבי הוברח לגטו קרקוב והסתתר במחבוא ביחד עם רבי אהרן רוקח, האדמו"ר מבעלז. ביום בשמחת תורה רקד הרבי בגטו עם ספר תורה, בהתלהבות ובשמחה, למרות גופו השבור והרצוץ. לאחר שהנאצים ערכו סריקות מקיפות בכל הגטו ולא ניתן היה להמשיך להסתתר, העבירו החסידים את הרבי לעבודה בבית חרושת למברשות, שם סבל הרבי ממחסור בתרופות למחלותיו הכרוניות. בשל פגיעה בעינו, נפגעה ראייתו של רבי אלטר יחזקאל. החסידים הצליחו במסירות נפש להביא פרופסור מהעיר שינתח את עינו של הרבי, אך הניתוח נכשל, והרבי נאלץ להפסיק את עבודתו בבית החרושת. בשבת, ו' באדר ב' תש"ג (1943) ריכזו הגרמנים את יהודי גטו קרקוב לסלקציה, והרבי נלקח מיד לאזור בגטו בו רוכזו החולים והזקנים. למחרת, ביום ז' אדר ב', הועבר הרבי עם החולים והזקנים למחנה פלאשוב, שם הם נרצחו ביריות ונקברו בקבר אחים. הרבנית חוה נשלחה גם היא למחנה פלאשוב, ומשם הועברה לסקראז'יסק ונפטרה שם מטיפוס בשנת תש"ד.

בז' באדר ב' תש"ג (1943) נהרג הרבי על קידוש השם בגטו קרקוב. במשך עשרות שנים חיפשו שרידים מחידושי כתב ידו, ונראה היה שכל חידושיו הרבים, בכתב ידו ובהעתקת תלמידיו, אבדו. לבסוף נמצאו שרידים מחידושיו של הרבי מדז'יקוב, בכתב ידו של הרב מאיר אפען, הכותב התורות הקבוע בדז'יקוב. חידושים אלו, הכוללים שנים עשר חידושי תורה שאמר האדמו"ר מדז'יקוב בימים הנוראים בשנת תרפ"ט-תר"ץ ובפרשות שמות ותרומה, יצאו לאור בספר 'זכרון יחזקאל' שהודפס יחד עם ספר 'עטרת יהושע' ליקוטי תשובות והסכמות (תשל"ו). בספר זה הובאו גם תולדותיו של הרבי ותולדות בנו, הרב חיים מנחם דוד הורוביץ הי"ד.

1 2 3 6