גודל מעלת מחזיקי לימוד התורה הקדושה, אף בקהילות בחוץ לארץ / הרב מרדכי ליכטנשטיין הי"ד

תמונת הרב מרדכי ליכטנשטיין הי"ד

בעזרת ה'. [יום] ד' אחרי וקדושים עשרים למנין בני ישראל [תרפ"ח]. פה טשירטש יע"א.

אחרי דרישת שלום תורתם כראוי, הנה הן בודאי קבלתם לנכון את הקארטע שלי אשר בו יעדתי לעיין ולהשיב דעתי הקלושה בדבר בקשתכם ושאלתכם. ועמכם הסליחה על אשר עד היום אחרתי, כי טרדותי המרובים, בפרט בתחילת הזמן בסידור הלימודים עם התלמידים והנערים, המה גרמו לי ככה עיכבוא עד היום. ועתה הנני גם כן רק בקצרה.

הנה בדבר שאלתכם, כבר נשאו ונתנו בזה בדברים הרבה כפי שהוא בזכרוני… ומי יכניס את עצמו לומר הלכה פסוקה נגד התקנה שתקנו וגדרו באמת עוד גאוני קדמאי שלא לקבוע פישקעס אחרות בכותלי בתי ישראל רק פישקעס דרבי מאיר בעל הנס.
אבל על כי אפשר שלא הייתה התקנה רק נגד כת הציונים וכדומה, אבל לא נגד החזקת התורה, הישיבות ומלמד תינוקות שבחו"ל, כי הלא כן אמרו חז"ל הקדושים 'אין העולם מתקיים לא בהבל פיהם של תינוקות בית רבן'… והלא ידוע ומפורסם הוא שאם לא נקבל במקומות הקטנים כמוני בפה החזרה מכם אהוביי יחיו – הלא יתבטל ויתבטלו כמה וכמה ישיבות ומלמדי תינוקות מפה חוץ לארץ חלילה. על כן לדעתי הלא ברור הוא לדעתי שהתקנה לא הייתה אלא שלא לקבוע פישקעס אחרים בקביעות בכותל בתי ישראל וכדומה, אבל להיות מונח פישקעס בלא קבעו בכותל בבתי ישראל, ובפרט לטובת החזקת התורה הקדושה אף מחוץ לארץ, בוודאי לא הייתה התקנה לדעתי, על כן, אם יסכימו עמי גם רבנים אחרים יחיו, הייתי מתיר לכם אהובי ליתן פישקעס בכל בתי ישראל דשם בלא קבוע בכותל וכדומה, אלא מונח סתם, לטובת 'החברה תומכי תורה', שהוא להחזקת וקיום התורה שבחוץ לארץ. וזכות וקיום התורה בחוץ לארץ בגולה יעמוד שנתברך בברכה המשולשת לנו ולהם ולכם אהובי בפרט ויתרבה ויתגדל כבוד התורה על ידי תמיכה יפה וסיוע שלכם גם בארצינו בחוץ לארץ, והכל עלי מקומו יבוא לשלום.
כן הוא דעתי כנ"ל באופן שיסכימו שאר רבנים וגאונים גם כן.

אוהבכם הכותב למען האמת והשלום, חותם בכל חותם ברכות להמסייעים ולהמחזיקים ולמנהלים בפרט, כי גדול המעשה יותר מהעושה. הוברא עולם יוסיף לכם כוח ותעצומות לזכות את ישראל ויתברכו הנותנים והמסייעים בברכת שפע ברכה והצלחה ויצליחו בעסקיהם בכל אפשר יפנו לטובה. יזכו לראות בשמחת ונחת צאצאיהם מאמינים בה' ובתורה הקדושה,

הקטן מרדכי ל"ש, אב"ד

(צילום כתב היד של מכתב זה הובא בספר 'ישיבות הונגריה בגדולתן ובחורבנן', ב, עמו' 25)


הרב מרדכי ליכטנשטיין הי"ד, נולד בשנת תרל"א. אביו היה הרב הגאון הצדיק המפורסם רבי יעקב קופל ליכטנשטיין (שנפטר בראדושיץ בח' בטבת תרמ"ז, 1887) אב"ד בעטלאן, חתן הרב הגאון אברהם ישכר לייכטאג אב"ד הוניאד. אחיו הגדול של אביו, היה הרב הגאון הנודע רבי הלל ליכטנשטיין, רבה של קולומי, בעל 'משכיל אל דל'.

אחיו של הרב מרדכי היו:
* הרב יהודה ליכטשטיין אב"ד בעטלאן, חותנו של הרב מרדכי פארהאנד הי"ד ושל הרב אפרים הלוי ביליצר הי"ד, היה גדול בש"ס, פוסקים ובסתרי תורה, עובד ה' ואיש מופת. הוא נפטר בט' בשבט תרפ"א (1921) והשאיר כתבי יד עם חידושים רבים בדרוש, פלפול ואגדה.
* הרב ברוך בנדט ליכטנשטיין הי"ד, אב"ד קראסנא, נהרג עקה"ש באושוויץ, בי"א בניסן תש"ד. היה אביו של הרב שמעון ליכטנשטיין הי"ד.
* רבי אשר אנשיל ליכטנשטיין, האדמו"ר מקלויזנבורג.
* רבי יוסף ליכטנשטיין, האדמו"ר מסיגט.
* הרב בנימין זאב ליכטנשטיין הי"ד, אב"ד מאדארוש, שנהרג עקה"ש באושוויץ בשנת תש"ד.

בנערותו היה הרב מרדכי תלמידם של אביו ושל דודו. הוא למד בשקידה רבה. לאחר שהוסמך על ידי גדולי הרבנים, ובהם דודו ורבו הגאון רבי הלל, שימש את דודו ולמד רבות מגדולי הישיבות הונגריה, ונודע כלמדן וצדיק. הוא נשא לאשה את מרת ויטל בת הרב משה מאיר גודלברג, אב"ד הכפר טשירטש, ונולדו לו שנים עשר ילדים, ובהם למדנים מופלגים חניכי הישיבות הגדולות. לאחר נישואיו, היה סמוך על שולחן חותנו במשך מספר שנים. הוא למד בהתמדה רבה, ועבד את ה' בכל כוחו, כשהוא מתפלל מקיים מצוות בהתלהבות רבה ומרבה לצום ולשתוק, כשאין לו בעולמו אלא ארבע אמות של הלכה ועבודת ה'.

הרב מרדכי כיהן כרבה האחרון של טשירטש. גם לא יהודים העריצו אותו ובאו לקבל את עצתו וברכתו. הוא עמד בראשות ישיבה, בה למדו כחמישה עשר בחורים, שאכלו כולם על שולחנו. השיעורים בישיבה נמסרו על ידי חתנו, הרב ברוך ליכטנשטיין הי"ד. במשך היום למדו הבחורים יחד, ולילה הם המשיכו ללמוד בשני משמרות עד לאור הבוקר.

בשנת 1924 ייסד בניו יורק הרב הלל הכהן קליין, נשיא הכולל האונגרי באמריקה ותלמיד ה'כתב סופר', חברת 'תומכי תורה' באמריקה, במסגרתה תמכו בעלי בתים חניכי ישיבות הונגריה בישיבות בהונגריה, "למען החיות הני אלפי בחורי חמד בהישיבות ונערי בתי תלמוד תורה, הרעבים וצמאים, ערומים וגם יחפים לומדים תורה הקדושה בשקידה, בקדושה ובטהרה, וסובלים חרפת רעב וחוסר כל". בשנת 1926, החלה החברה להפיץ קופות צדקה בין יהודי אמריקה, והדבר עורר את התנגדות 'כולל שומרי החומות', שחששו שהדבר יפגע בתרומות לעניי ארץ ישראל, וראו בכך השגת גבול. חברת 'תומכי תורה' פנתה בשנת 1928 לרבני הוגריה וקיבלה את הסכמתם להפצת הקופות. קובץ המכתבים שכתבו רבני 'הונגריה הגדולה', בצירוף מכתבם של ממוני כולל 'שומרי החומות' ושל הרב יוסף חיים זוננפלד, הוציאה חברת 'תומכי תורה' לאור בקונטרס (ראה עלי זכרון י, בני ברק, כסלו תשע"ו, עמו' ב-מ).
במכתב המובא כאן למעלה, המופיע באותו קונטרס, כותב הרב מרדכי לראשי ארגון 'תומכי תורה' כי טרדתו בישיבה בתחילת ה'זמן' גרמה לאיחור בתשובתו. בהמשך המכתב הוא מתיר להחזיק קופות בבתי יהודים לטובת החזקת ישיבות בחוץ לארץ. תמיכה זו הכרחית לקיום מוסדות תורה רבים במקומות קטנים, והיא חשובה ביותר, כי אין העולם מתקיים אלא על הבל פיהם של תינוקות של בית רבן.

על קורות הרב מרדכי ליכטנשטיין הי"ד בתקופת השואה ועל נסיבות הרצחו, ישנן מספר גירסאות:

על פי המובא בספר 'אלה אזכרה' (ניו יורק, תשכ"א, ד, עמו' 280-283), סופחו כמה מחוזות מהונגריה, ובהם טשירטש, למדינת סלובקיה האנטישמית, על פי החלטת הנאצים. בעקבות החלטת השלטונות הסלובקיים לגרש את כל יהודי טשירטש שלא נולדו בכפר, גורשו הרב ומשפחתו בליל חורף קר, באכזריות רבה, אל אזור הגבול והגיע לקאשוי. חסידי העיר הקימו עבור 'הרב מטשירטש' בית מדרש, והרבו לבקר אותו בשבתות ובימים טובים, ללמוד מתורתו ומעבודת הקודש שלו בתפילתו. באותם ימים היה הרב מרדכי מרבה בתפילות ובבכיות על כלל ישראל, הנתון בצרה. הוא החל לערוך 'שולחנות' ולהשמיע דברי תורה בפני המבקרים בביתו, בדברים היוצאים בהתלהבות מעומק הלב, ועודד את רוחם וחיזק את אמונתם. כעבור שנתיים, שוב גורשו הרב מרדכי, אשתו ואחד עשר מילדיו, למחנה ריכוז של מחוסרי נתינות הונגרית, וסבלו מהתנאים הקשים שם, וגורשו משם בתת-תנאים למחוז קאמיניץ-פודולסק. הרב וכמעט כל בני משפחתו עונו קשות ונרצחו על קידוש השם, בערבות פודוליה, ורק בן אחד שרד והיגר לארה"ב לאחר השואה.

אך ב'זכרונות המאור' (ב, ניו יורק, תשל"ד, עמו' קצט) כתב: "בשנת תש"ב חטפו את כל בני בתו ושלחום לאוישוויץ והוא נשאר גלמוד ובא לנייטרא, והיה שם עד זמן אחרון. קודם ראש השנה דשנת תש"ד, בזמן השמד הגדול בנייטרא, היה הוא הראשון שחטפוהו והכוהו מכות רצח. ובעוד שכל גופו זב דם סחבוהו לקרון משא עם עוד מאוד יהודים שם, ושלחום לאוישוויץ, כולם לפני ראש השנה תש"ד. הי"ד".

בספר 'עת לעשות' מאת הרב הלל ליכטנשטיין, (מהדורת ניו יורק, תשכ"-), מופיע דף הנצחה 'לזכר עולם ולזכרון בספר' שכתב נכדו של הרב מרדכי ליכטנשטיין, ושם מופיע: "אאזמו"ר הרב ר' מרדכי בן הרב ר' יעקב קאפיל זצוקלל"הה אב"ד טשערטש נשרף עקה"ש ב' חול המועד תש"ה הי"ד. אז"מ וויטל בת הרב ר' משה מאיר זללה"ה הלכה לעולמה י"ג תשרי תרצ"ו ונקברה בערב סוכות בטשירטש. בתם חיה רחל מנוחתה כבוד בטשירטש. בתם ליבא ובעלה ויוצאי חלציהם, בתם ריזל ובעלה ויוצאי חלציהם, בתם רבקה ויוצאי חלציה, בנם ישעיה וזוגתו ויוצאי חלציהם – נעקדו עקה"ש תש"ב הי"ד. חתנם מו"ה חיים ידידיה בן הרב ר' שמואל דוד אונגאר נהרג בשמיני עצרת תש"ה הי"ד".

בדומה לכך כתב בספר 'ישיבות הונגריה בגדולתן ובחורבנן' (ב, ירושלים, תשמ"ז, עמו' 23-25), במהלך השואה הוגלו יהודי כפר טשירטש, בעוד שהרב מרדכי הושאר שם בודד ומנותק ללא משפחתו וללא תלמידיו. בהמשך הוא הועבר לליפאני, ומשם לנייטרא. בהמשך הוא הוגלה לאושוויץ עם אחרוני יהודי סלובקיה, ונרצח שם בחול המועד סוכות [י"ח בתשרי] תש"ה. [יחד עם הרב ישעיהו קאליש ובני משפחת ווטיץ. הי"ד].

ממקורות נוספים ניתן למצוא מידע נוסף על ילדיו הרב מרדכי ליכטנשטיין:

בתו, מרת זיסל חנה הי"ד, אשת הרב ברוך ליכטנשטיין הי"ד. הוא הגיע לקאשוי, גורש משם לקצניץ-פודולסק שבאוקראינה, ושם נספה.
בתו של הרב מרדכי ליכטנשטיין, מרת ליבא, היה אשת הרב שמואל וייס, היה אב"ד ליקעוו.
בתו של הרב מרדכי ליכטנשטיין, מרת ברכה, נשאה בזיווג ראשון לרב חיים ידידיה אונגאר הי"ד (בנו של הרב שמואל דוד אונגאר הי"ד מנייטרא), שנהרג עקה"ש בשמיני עצרת תש"ה. ובזיווג שני נשאה מרת ברכה לרב דוד גראס, מחבר ספר 'זהב שב"א'.
על פי המובא ב'עלי זיכרון' (12, טבת תשע"ו, עמו' ל-לא), חתנו של הרב מרדכי ליכטנשטיין, ר' פישל ב"ר הערש'עלע זוסמאן, נהרג על קידוש ה' עם ארבע מילדיו. בנותיו של ר' פישל הערש'עלע לא גורשו מביתם וניצלו, לאחר שאביהם הצליח להוציא להם אישור מרופא בשם גרקבינצקי, על היותן, כביכול, חולות במחלה מדבקת מאוד המסכנת את מי שמתקרב עליהם.
שמות [חלק] מילדיו הנוספים היו: יעקב קופל הי"ד, חיים הי"ד, משה הלל הי"ד, ישעיה הי"ד, ריזל הי"ד, רבקה הי"ד וחיה רחל ע"ה.

דיבוק חברים, הוא עיקר ושרש הכל, כי מזה נצמח חסדים גדולים וישועות גדולות, בגוף ובנפש / הרב שלמה לייב מגיד הי"ד

תמונת הרב שלמה לייב מגיד הי"ד

ועוד בימי נעוריו התחיל [האדמו"ר רבי ישראל הגר זצ"ל מוויזניץ] להתנהג בקדושה וטהרה. ונודע מה שאמרו על רב המוזכר בש"ס שהיו לו עשר מלין דחסידותא…

מדרגה א' – יראה עילאה… ורבינו הגדול זצ"ל דבר בתורות שלו כמה פעמים מענין יראה עילאה, האיך יתייחד עם שמחה. והיו לו כמה וכמה עצות על זה, כאשר יבואו במאמרים שלו, אשר יבואו כעת לדפוס. והעיקר היה אצלו כי האדם בעת אשר יבוא עליו היראה, בגין דאיהו רב ושליט, מזה עצמו הוא בשמחה מאד, כי זכה לזה. ועל ידי גדלות הבורא מכיר בשפלות עצמו, ויודע שכל מה שהשפיע לו ה' יתברך הוא רק מחסדי ד', ומלא שמחה על זה…

מדרגה ג' – קדושת השבת… והיה מרגלא בפומי' משמיה דזקנו הרב הקדוש בעל 'צמח צדיק' זי"ע, 'עם הארץ אימת שבת עליו', דרך הלצה: 'עם הארץ' – פירוש עם הארץ, כמו שפירש רש"י ז"ל סוף פרשת קדושים (ויקרא כ,ב), עם שבגנו נבראת הארץ, דבר אחר עם שעתידים לירש את הארץ, ועליהם 'אימת שבת', לקיים בכל הפרטים ולענג את השבת, לא את עצמו.
ואי אפשר להעלות על הכתב גודל התלהבות שלו בשבת קודש. וכמעט בכל מאמר שאמר הוזכר מעלת שבת, כמו שנזכר בספר הקדוש 'אהבת שלום' מזקינו הקדוש, אשר על ידי שבת קודש זוכים ליראה, לענווה ולתשובה מאהבה וכו', וכל דינין מתעברין מיניה…

מדרגה ח' – איש שלום. וזו המדרגה ראינו אצל רבינו הגדול זצ"ל, אשר מאד מאד היה מעביר על מידותיו וחפש שיהיה לו שלום עם כל אדם. ועוד זאת, אם שמע איזה מחלוקת, היה ממאס אותה בתכלית המיאוס, והיו לו יסורים גדולים מזה. דאיתא בספר הקדוש 'אהבת שלום' (פרשת פנחס, על הפסוק 'המה מי מריבת קדש'), דכשיש חס ושלום מחלוקת בעולם, אזי אפילו אותן הקדושים שאינם בעלי מחלוקת, תפעול בהם המחלוקת על כל פנים שיצטננו הדיבורים שלהם בתורה ותפלה, ואין שורה בהם שמחה והתלהבות כלל. יעויין שם. והיה כל רצונו ומאווייו להיות דיבוק חברים, דהוא עיקר ושרש הכל, כי מזה נצמח חסדים גדולים וישועות גדולות, הן בגוף הן בנפש. כדאיתא ב'אהבת שלום' פרשת קרח (על הפסוק 'והנה פרח מטה אהרן') ובפרשת חקת (על הפסוק 'וכל כלי פתוח') ובפרשת תזריע (על הפסוק 'נגע צרעת כי יהיה באדם') כי על ידי דיבוק חברים, יוכל לפעול כמו צדיק הדור. יעויין שם. ולעת זקנותו נעשה איזה מחלוקה באיזה קהלה אודות רבנות, שהיה ללהב גדול בכל המדינה, ואמר רבינו הגדול זצ"ל, כי אם היה בכוחו לעשות שלום, היה הולך אפי' ברגלים עד שמה לעשות שלום.

(ספר הזכירות, עשר מדריגות, עמו' תנה-תסח)

אמרו חז"ל (מגילה יח ע"א) 'מלה בסלע, משתוקי בתרין'. ומרגלא בפומיה דמרן אדמו"ר הקדוש מוהר"י זצ"ל, דכמה פעמים אדם רוצה לקיים דיבור של מצוה, לומר דברי מוסר וכדו', ויש שם אנשים שאינו מהוגנים, ויודע שהמה ילעגו למו כי הכל הוא מעשה תעתועים ודבריו לא יעשו שום רושם כלל וכלל, כי בדברי ליצנות ירחקו כל דבריו. אז כשם שמצוה לומר דבר הנשמע כך מצוה שלא לומר דבר שלא נשמע. וידוע דמכל מצוה נברא מלאך. וזה שאינו רוצה לומר מחמת אונס, שמא חס ושלום יעשו מדבריו ליצנות, נברא משתיקותו שלו שני מלאכים: אחד, ממה שרצה לומר ו'כל הרוצה לעשות מצוה ולא עשאה מעלה אליו הכתוב כאילו עשאה' (ברכות ו ע"א). השני, מ'שתיקותא בתרין'.

(ספר הזכירות, עשר מדריגות, עמו' תמה)

'כי במקלי עברתי' וגו' (בראשית לב,יא). אומר רבי שלמה לייב מגיד, הרמז בזה: 'במקלי' – אם מתחילים להקל בענייני עבודת ה', 'עברתי' – אפשר להגיע חס ושלום אף לעבירה ממש.

(דולה ומשקה תליתאה, מאת הרב אליעזר קורמן, בני ברק תשס"ח, עמו' יז).


הרב שלמה לייב מגיד, נולד בשנת תרמ"ג (1883), כבן בכור לאביו, ר' צבי יהודה (הערשיל) מגיד מפעטריווא, בן של ר' לוי יצחק מגיד (חתנו של הרב החסיד ר' אברהם שמואל קאסירער), בן ר' מאיר מגיד מנדבורנא, בן הרב הצדיק רבי דוד אריה לייב מגיד (חתנו של רבי מאיר בעל 'כתר תורה', בנו של הרב הקדוש רבי לוי יצחק מברדיטשוב) בן הרב הקדוש רבי צבי הירש, המגיד מנדבורנא, מחבר ספר 'צמח ד' לצבי'. בהיותו בן שמונה החל ללמוד בשקידה רבה בישיבת ר' יהודה יואל דייטש מגאניטש, שהיה מגדולי חסידי ויזניץ. בגיל שתים עשרה החל ללמוד בחוסט, בישיבת רבי משה גרינוואלד מחבר הספר 'ערוגת הבושם'.

הרב שלמה לייב מגיד הוסמך להוראה בגיל חמש עשרה על ידי רבו בעל 'ערוגת הבושם'  ועל ידי גאונים מופלגים נוספים. בהיותו בן שמונה עשרה הוא התחתן עם מרת רחל, בת דודו, ר' פנחס וויינברג מבארשא, ונולדו להם שמונה ילדים. לאחר חתונתו ישב ועסק בתורה בבית חמיו. הוא התעלה בתורה ונשא לגדולי התורה בפולין ובאוקראינה, למד מתורתם ומעבודתם.

לאחר שחותנו איבד את כל הונו בשריפה, עבר הרב שלמה לייב לגור בפעטריווא לצד אביו, והתפרנס ממסחר סיטונאי, ומהיותו בורר מוסמך בדיני תורה. סוחרי הסביבה למדו להעריך את יושרו, את נאמונתו ואת חכמתו. במשך השבוע היה נוהג לשבת בסיגט בספריה של הנגיד ר' ישראל ווייס, שם סידר את הספרים, למד מתוך אוסף נדיר של רוב ספרי הראשונים והאחרונים, והוסיף הערות וחידושים לספר 'מנחת חינוך'. הסוחרים שביקשו לסחור אתו, היה מגיעים אליו לספרייה. הוא למד שם בחברותא עם אחד מחשובי חסידי ויזניץ, הרב שמואל כהנא הי"ד.

הוא נודע כתלמיד חכם הבקי בכל מכמני התורה, גאון ופיקח בהוראה ומומחה במיוחד בהוראת חושן משפט.  הוא נתן ונתן בהלכה עם גדולי דורו, ותשובות אליו מופיעות בשו"ת 'ערוגת הבושם' (רו"ח סי' ק"ל) בשו"ת 'צור יעקב' (א, סי' קפ"ו), בשו"ת 'קרן לדוד' (סי' ל"ז וקי"ד), בשו"ת 'אבן יקרה' (מהדורה תליתאה, סי' סט). הרב שלמה לייב פרסם את חידושיו גם בכתבי עת תורנייים.

הרב היה חובב ספרים והחזיק בביתו ספריה בכל מקצועות התורה. תלמיד חכמים היו מתקבצים שם והוגים בתורה.

במשך שנים רבות סירב לקחת על עצמו משרה רבנית, אך לאחר שאביו חלה והיה צורך בסכום גבוה למימון הטיפול הרפואי שלו, נאלץ הרב שלמה לייב להסכים לנהל את הישיבה בקעשינוב ולעמוד בראשה. השיעורים שמסר בישיבה, שילבו בקיאות וחריפות גאונית.

הרב היה מקושר בכל לבו בצדיקי ויזניץ, ונהג הנהגות נעלות בדרך החסידות. הוא השתדל להגיע לעתים קרובות להיות עם ה'סבא קדישא' – רבי ישראל הגר, מחבר הספר 'אהבת ישראל', ורשם את מאמריו הקדושים. רבים ממאמריו הקדושים של הרבי, שרדו בזכות רשימות אלו.

לאחר פטירת ה'אהבת ישראל', דבק ברבי חיים מאיר הגר, ה'אמרי חיים' מגרוסוורדיין, בנו של ה'אהבת ישראל', והיה נוסע לשמוע את דרשותיו בשבת שובה, ביום הכיפורים ובשאר ההזדמנויות. הרבי בעל ה'אמרי חיים' הטיל על הרב שלמה לייב לערוך, יחד עם רבנים נוספים מגדולי חסידיו, את הספר 'אהבת ישראל' ולהכינו לדפוס. הרב שלמה לייב השקיע מאמצים רבים בהעתקת המאמרים ובעריכתם במשך כל ימות השבוע בספרייתו של ר' ישראל ווייס. אחר כך ישב עם העורכים הנוספים בביתו בפעטריווא, לעריכת סופית בלשון צחה. הרב שלמה לייב הביא את המאמרים הערוכים ל'אמרי חיים' שעבר עליו והוסיף להם הגהות. החלק הראשון של הספר 'אהבת ישראל', כל ספר בראשית וליקוטים, יצא לאור בשנת תש"ג. הרב שלמה לייב חיבר הקדמה ארוכה לספר זה, אך היא לא הופיעה אז בדפוס. לאחר מלחמת העולם השנייה נמצאה ההקדמה הנ"ל מלבד מספר דפים שנאבדו, בסיון תשמ"ה יצאה לאור הקדמה זו בירחון 'אז נדברו' ויזניץ (גיליון מס' 52). 

בנו, חיים, נפטר בגיל אחת עשרה, לאחר שהלך לפנות ערב לבית המדרש ונפגע בראשו מאבן שזרק גוי צעיר.

בשנת תש"ב נחתך ידה של אשתו רחל, הפצע הזדהם והיא נפטרה. הרב ישב שבעה עם בתו יוטא ובנו אברהם שמואל, בעוד ששאר בניו היו מגויסים בכפייה ונשלחו לחזית. לאחר זמן התברר שבתו הגדולה מרת דרייזא בלומא, גורשה מספר חודשים לפני כן לגלות טרנסניסטריה וכבר נפטרה מטיפוס.  

הרב שלמה לייב נסע לראש השנה תש"ג לאדמו"ר ה'אמרי חיים' בגרוסוורדיין, ובהעדרו ניצל מחיילים שבאו לבתו על מנת לעצור אותו לחקירה ולגרש אותו. כעבור שנה נסע שוב הרב שלמה לייב לגרוסוורדיין להיות עם רבו בראש השנה, על אף הסכנה הגדולה בנסיעה ברכבת, בה נסעו גויים אנטישמים שנהגו לזרוק יהודים מהקרונות. בדרכו חזרה תפסו אותו אנטישמים, דחפו אותו לשרותים, הכו ודקרו אותו והצליחו לחתוך חצי מזקנו. בעקבות כך הלך הרב עם פנים חבושות.

בב' בסיון תש"ד גורש הרב עם קהילת פעטריווא לאושוויץ ברכבת דחוסה, לאחר שהגרמנים רימו אותם ואמרו להם שהם מועברים לבודפשט. הרב התפלל ברכבת בהתלהבות וכיבד את הנוסעים בשתיית שיכר 'לחיים' לכבוד היארצייט של רבו שחל באותו היום. לאחר שהרב הצליח להציץ מהקרון ולראות שאין הם נוסעים לכיוון בודפשט, הוא לבש קיטל, הכין את עצמו למות על קידוש השם ושר 'שבשפלינו זכר לנו…'. למחרת בג' בסיון תש"ד, נהרג הרב על קידוש השם, יחד עם בנו הבחור אברהם שמואל. הי"ד. בתו, יוטא ויזניצר, נשלחה בסלקציה לצד ימין ושרדה את השואה.

מבניו של הרב שלמה לייב נספו גם ר' יוסף ומשפחתו, והבחורים לוי יצחק ומפתלי הערץ, שגוייסו לצבא ונעלמו עקבותיהם. 

לאחר השואה נעצר בנו, הרב החסיד ר' מאיר, ברומניה בעלילת שווא, ונכלא עם פושעים מסוכנים, ואחותו יוטא התייצבה בבית הכלא והצליחה להביא לשחרורו לאחר שהביאה מכתב מרבנים שהעידו על היות אחיה רב חשוב וגדול בתורה.

בשנת תש"ה הגיעה יוטא לביתו של ה'אמרי חיים', והרבי בכה ואמר לה 'מכיוון ששלמה לייב כבר איננו, אהיה אני לך לאב'. בהוראת הרבי היא נישאה לרב החסיד ר' מרדכי זלמן ויזניצר, שהתאלמן כמה שנים קודם לכן מאחותה הגדולה, מרת דרייזא בלומא. בשנת תשכ"ה עלו מרת יוטא ומשפחתה לארץ ישראל והתגוררו בשיכון ויזניץ.

שרדו גם שני ילדיה של ר' מרדכי זלמן ודרייזא בלומא ויזניצר, שרה טילא טוביאס ומנחם מענדיל ויזניצר.

בכתב העת 'דגל התורה', בהוצאת ישיבת 'בית ישראל' בווישווא, קונטרס ג, סי' יא (והובא גם ב'זכור לאברהם: ספר זכרון לזכר רבי אברהם ויזל', בני ברק, תשנ"ג, עמוד סה) הובא חידושו בדיני קדושת וכבוד הסוכה.
החיבור 'מנחת שלם', ובו הגהות הרב שלמה לייב מגיד על ה'מנחת חינוך', יצאו לאור בספר 'תורת המנחה', חלק א (בני ברק, תשנ"ז).
קונטרס 'עשר מדריגות', הכולל את הקדמתו של הרב שלמה לייב לספר 'אהבת ישראל' הובא בסוף 'ספר הזכירות' (תש"פ).
ציטוטים מכתבי הרב שלמה לייב מגיד הובאו ב'נחלת אבות: זכרון מרדכי', ב'קשר איתן' בטאון ויזניץ – כח, ובמקורות רבים נוספים.

תועלת גדולה לספר בכל עת ממופתי הצדיקים / הרב יהושע פנחס ויינברגר הי"ד

תמונת הרב יהושע פנחס וינברג הי"ד

בעזרת ה' יתברך האיר ה' את רוח איש אשכולות ורב פעלים טובות ה"נ כבוד ידידי החריף ובקי ירא ושלם סופר מהיר כש"ת מוה"ר צבי מאשקאוויטש נ"י אשר טרח ואסף וקיבץ מעשיות נפלאים ויפים שנתראו בין צדיקי הדורות זי"ע. והוא גברא דמהימנא לברר וללבן דברים אמיתיים ממגידי אמת מכל אשר מצא מרגניתא טבא. והועיל בזה הרבה לטובה לדורות עולם, להשריש האמונה בצדיקים יסודי עולם בלבבות ישראל, שהביא אליהם אות ומופת על האמונה שלימה בעבדי ה' באמת ובתמים.

וידוע מה שאמרו חז"ל על הדור של משיח צדקנו שיתגלה לנו במהרה בימנו ויגאלנו גאולת עולם בזכות האמונה בה' ובמשה עבדו, המה עבדי ה' התלמידי חכמים וגדולי התורה וצדיקים, לקיים בזה 'ולדבקה בה' להיות דביקים בהם ובמשנתם. ותועלת גדולה הוא לספר בכל עת מאותות ומופתים של כח הצדיקים המאירים. חשוב הוא כאלו עסוק במעשה מרכבה, כי על ידי זה יתקבל התעוררות ויתלהבו לבבות, ובזכות אמונה נגאלו ועתידים ליגאל במהרה בימנו, אמן נצח סלה ועד.

המצפה לישועה לכל כלל ישראל. אור ליום ב' בהעלותך תרצ"ט לפ"ק.
הק' יהושע פנחס וו"ב בן הגה"ק מהרש"ז ז"ל אבדק"ק סעפלאק

(הסכמה לספר 'ברכה משולשת')


הרב יהושע פנחס ויינברגר הי"ד נולד בשנת תרנ"ה (1895) ביחד עם אחיו התאום הרב הלל יהודה, להוריו, הרב שמואל זנויל אב"ד מרגיטה (בן הרב יהושע אהרן צבי ויינברגר, המהריא"ץ, מתלמידי רבינו ה'חתם סופר') ומרת ניחה.

הרב יהושע פנחס היה תלמידו של ר' יעקב לייב מרקוביץ ותלמיד ה'ייטב לב' מסיגט, ואחר כך למד בסאטמאר בישיבת הרב יהודה גרינוולד מחבר הספר 'זכרון יהודה'. במלחמת העולם הראשונה עבר ללמוד בהעדילא מאד בישיבת הגאון הרב מרדכי יהודה ליב וינקלר, מחבר הספר 'לבושי מרדכי', ואחר כך בוויצן בישיבת הרב ישעיהו זילברשטיין מחבר הספר 'מעשי למלך' על הרמב"ם. בשנת תרע"ה קיבל סמיכה להוראה מאת הרב זילברשטיין ומאת הרב שמואל רוזנברג אב"ד אונסדורף, וכן הוסמך להוראה מאת הרב שמעון גרינפלד מסעמיהאלי מחבר שו"ת מהרש"ג. במקביל סיים בהצטיינות לימודים כתלמיד אקסטרני בבית הספר התיכון האקסטרני בגרוסוורדיין ושלט היטב בשפות הונגרית וגרמנית.

בשנת תרע"ט (1919) הוא התחתן עם מרת שרה רחל בת ר' בנימין פריימן הי"ד. לאחר חתונתו היה סמוך על שולחן חותנו במארגערטען, התמיד בלימוד התורה ומילא תפקיד של דומ"ץ שלא על מנת לקבל פרס.

נולדו להם תשעה ילדים. בתם אסתר נולדה בשנת תר"צ ונפטרה מדלקת ריאות בשנת תרצ"ה (1935). בלוויה הספיד אותה אביה הי"ד והזכיר את ממדרש שיר השירים רבה (פרשה ו,ו) על הפסוק 'דודי ירד לגנו לערוגת הבושם לרעות בגנים וללקט שושנים', אומר המדרש 'דודי', זה הקב"ה. 'לגנו', זה העולם. 'לערוגת הבושם', זה ישראל. 'לרעות בגנים', אלו בתי כנסיות ובתי מדרשות. 'וללקט שושנים', לסלק את הצדיקים שבישראל. מה בין מיתת זקנים למיתת נערים? ר' יהודה ור' אבהו, רבי יהודה אומר: הנר הזה בזמן שהוא כבה מאליו, יפה לו ויפה לפתילה. ובזמן שאינו כבה מאליו, רע לו ורע לפתילה. רבי אבהו אומר: התאנה הזו בזמן שנלקטת בעונתה, יפה לה ויפה לתאנה. ובזמן שאינה נלקטת בעונתה, רע לה ורע לתאנה. וממשיך המדרש שם ואומר: רבי חייא בר אבא ותלמידיו, ואית דאמרי רבי עקיבא ותלמידיו, ואית דאמרי רבי יהושע ותלמידיו, (מכאן והלאה בתרגום מארמית) היו נוהגים לשבת וללמוד תחת עץ תאנה אחד. בכל יום היה בעל העץ משכים קום ומלקט את התאנים שבשלו. אמרו החכמים נשנה אח מקום ישיבתנו, כי כנראה שבעל התאנה חושד בנו (שנאכל מן התאנים שלו). הלכו וישבו במקום אחר. השכים בעל התאנה ולא מצאם (את החכמים יושבים ולומדים תחת תאנתו). הלך לחפש אותם עד שמצאם, ואמר להם: רבותי, מצווה אחת הייתם עושים ואתם מבקשים למנעה ממני (שאני זכיתי לה בהיותכם לומדים תורה תחת תאנתי). אמרו לו: חס ושלום. אם כן מפני מה הנחתם את מקומכם וישבתם במקום אחר? אמרו לו: שמא אתה חושדנו. ענה להם: חס ושלום! אלא משכים אני כל בוקר ללקט את תאנתי, כיון שהחמה זורחת על התאנה והן מתולעות. מיד חזרו ללמוד תחת עץ התאנה שלו. יום אחד לא השכים ללקט את תאניו, וזרחה עליהם החמה. לקחו תאנה ופצעו אותה, ומצאו שהן מתולעות. אמרו יודע בעל התאנה עונת הלקיטה.
כך הקב"ה יודע אימתי הזמן להסתלקות צדיקים. וזה לגמרי לא ענין של גיל ושל שנים שחיים על האדמה הזאת, כך סיים את הספדו, קרע את בגדיו ובירך בקול בכיות 'ברוך דיין האמת' בשם ובמלכות.

בט"ו באב תרפ"ט (1929) מונה הרב יהושע פנחס לאב"ד העיירה סעפלאק וגלילות מרגיטה (רומניה, בטקס חגיגי עם בואו לסעפלאק הביא אתו קבוצה של בחורים ממארגערטען וייסד ישיבה, בה למדו בשיטת ישיבות הונגריה.

הרב לקח על עצמו את המשימה של עריכת כתבי זקנו הגדול מהריא"ץ על אבן העזר וחושן משפט. הוא העתיק וסידר את הכתבים, ושלח אותם אל גיסו המהר"ם בריסק הי"ד, כדי שיעבור עליהם ויגיה אותם לפני הוצאתם לאור. אך השל מלחמת העולם השנייה מפעל זה נקטע. לאחר המלחמה נמצאו אלפי ספרים והמוני כתבי יד בחצר ביתו של המהר"ם בריסק בטאשנאד, ובהם גם כתבי המהריא"ץ, והובאו לארץ ישראל.

בכ"ד באדר תש"ד (19.03.1944) כבשו הגרמנים את הונגריה. בסוף אייר תש"ד רוכזו היהודים באולם במרכז העיירה, בתנאים תת-אנושיים, ואף גוי מהשכנים שלהם לא הציע לעזור או להחביא ולהציל אפילו יהודי אחד. כעבור יומים-שלשה נדחסו היהודים לקרונות רכבת וגורשו לגטו גרוסוורדיין, ששכן בבית חרושת ללבנים מחוץ לעיר. בהיותם ברכבת הורה לבנו לקפוץ ולהסתתר, אך הבן התייעץ עם האדמו"ר בעל 'אמרי חיים' מוויזניץ, ובהנחייתו הסגיר את עצמו כשנודע לו שאביו הוכה בשל בריחתו. לאחר כמה ימים הגיעה הוראה להעביר את הרב לגטו בודפסט על מנת שיצטרף לרכבת שארגן קסטנר, אך הרב סירב לנטוש את אנשי קהילתו. ביום רביעי, ב' בסיון תש"ד, גורשו היהודים מגטו גרוסוורדיין ברכבות למחנה ההשמדה אושוויץ, שם נספה הרב עקה"ש, בהיותו בן 49. כשנפרד מבניו בסלקציה אמר להם: 'אולי ירחם ה' ואתם תזכו לצאת לעבודה ולהחזיק מעמד עד יעבור זעם, אז דעו שאין לכם מה לחפש בגולה הדוויה כי רק בהר ציון תהיה פליטה'. בנו ראה את אביו הרב נלקח לתאי הגזים בשבת ערב חג השבועות בשעת בין הערביים, ולכן קבע את יום הזיכרון לחג השבועות. הי"ד.

נספו גם ילדיהם מרדכי (נולד בשנת 1927, ובחנוכה תש"ה עדיין היה בחיים), משה אריה (נולד בשנת 1933 ונספה עם הוריו), חנה לאה (נולדה בשנת 1935 ונספתה עם הוריה) ושבע (נולדה בשנת 1937 ונספתה עם הוריה) הי"ד. שרדו בתם יוטא אשת ר' יום טוב ליפמן כהנא, בנם ר' דוד אלימלך, בנם אהרן צבי אילון (המוציא לאור של הספר ההיסטוריה הקהילתית 'עולמי') ובתם צביה אשת ר' יעקב שלמה בלוי.

תולדותיו הובאו בספר 'עולמי, ספר זכרון לקהלת סעפלאק וגליל מארגרטין', עמו' 19.
מכתב ההסכמה המקורית שכתב לקונטרס 'ברכה לחיים' מאת הרב חנניה יום טוב ליפא ברוין הי"ד, נמכר בבית המכירות 'גנזים'.

'שלא נבוש ולא נכלם' מנהמא דכיסופא, 'ולא נכשל' בהנאה מלחם צר-עין ומסעודה שאינה מספקת לבעליה / הרב בנימין זאב ליכטנשטיין הי"ד

שלא נבוש ולא נכלם לעולם ועד. הנה נוסח סידורי ספרד שלא נבוש בעולם הזה ולא נכלם לעולם הבא, ונוסח האור זרוע והמחזור ויטרי ולא נבוש לעולם ועד, אך נוסח סידורי דידן ובספר לקט יושר ובאבודרהם, והנה יש אומרין שלא נבוש ולא נכלם ולא נכשל, וכפי הנראה שהוא סירכא דלישנא מברכת אהבה רבה ואין לו מקום כאן, ובכל הנוסחאות ליתא.
וחתני הרב המאוה"ג וכו' מו"ה בנימין זאב ליכטענשטיין נ"י (הי"ד) פירוש גם נוסחא זו על פי דברי הגמרא (חולין ז:) גבי רבי פנחס בן יאיר שאמר ליה רבינו הקדוש רצונך סעוד אצלי, והשיב לו רבי פנחס: ישראל קדושים הם, [אבל יש רוצה ואין לו], ויש שיש לו ואינו רוצה, [וכתיב (משלי כג,ו) 'אל תלחם [את] לחם רע עין ואל תתאו למטעמותיו כי כמו שער בנפשו כן הוא אכול ושתה יאמר לך ולבו בל עמך', ואתה רוצה ויש לך, מיהא השתא מסרהיבנא דבמלתא דמצוה קא טרחנא כי הדרנא אתינא עיילנא לגבך…'].
כי רבי היה סובר שכוונת רבי פנחס שאינו נהנה משל אחרים שלא יכשל בדבר איסור (וכדרך כמה אנשי מעשה שאינם אוכלים אצל אחרים מחמת חשש זה), לכך כעת שהיה המעשה שחמורו לא אכל דבר איסור, כדאמרינן בגמרא שם, לכך נפיק רבי לאפיה ואמר ליה שיאכל אצלו, כי כעת אין לך לדאג מחשש איסור, כיון שראית שגם חמורך לא רצה לאכול דבר איסור, והשתא בהמתן של צדיקים [אין הקדוש ברוך הוא מביא תקלה על ידן, צדיקים עצמן לא כל שכן?].
ועל זה השיב לו רבי פנחס: לא כמו שאתה סובר שמחמת חשש איסור אין אני נהנה משל אחרים, ישראל קדושים הם וגדורים ממאכלות אסורות (כי אצל מאכלות אסורות שייך לשון 'קדושה', כדאמרינן שמנו של גיד מותר וישראל קדושים נהגו בו איסור. וכמו שכתוב בתורה הקדושה (ויקרא יא,מד) 'והתקדשתם והייתם קדושים ולא תשקצו את נפשותיכם' וכו'). אך הכוונה מה שאין אני נהנה משל אחרים, שיש אשר יש לו ואינו רוצה וכו'.
ובזה מיושב נמי קושיות התוספות (שם ד"ה ויש) דאם אינו רוצה למה נקרא 'קדוש', אך לפי שבגדר מאכלות אסורות הוא קדוש.
היוצא לנו מזה שלעניין ליהנות משל אחרים, חוץ מזה שהוא נהמא דכסופא, יש לנו חשש דרבי פנחס בן יאיר 'שיש שאינו רוצה' ואסור ליהנות ממנו, והיא לאו מדברי קבלה 'אל תלחם לחם רע עין'. 'ויש שאין לו' והוא כמו אבק גזל, כמו האוכל מסעודה שאינה מספקת לבעליה.
ועל זה אנו מתפללין ואל תצריכנו וכו' שלא נבוש ונכלם מצד נהמא דכסופא ולא נכשל מצד חשש דרבי פנחס בן יאיר עד כאן דבריו.

ונכון הוא.

(הרב ישראל חיים פרידמן בשם חתנו, מתוך ליקוטי מהרי"ח א, מהדורת ירושלים תשע"ג, עמו' תקכו-תקכז)


הרב בנימין זאב ליכטשנטיין (1850-1944) – (Rabbi Vilmos Lichtenstein) – 'הרבי ממג'ירוש'. כיהן למעלה מחמישים שנה בכפר מאג'ירוש, ואחר כך עבר בשנות השלושים לעיר ביסטריץ הסמוכה, ופתח שם בית מדרש בדירתו. אביו, רבי יעקב קופל ליכטנשטיין אב"ד בעטעלן וואשהעלי (אחיו של הגאון הנודע רבי הלל מקאלמייא), היה בנו של רבי ברוך בענדיט ליכטנשטיין אב"ד וואג-וועטש.

הרב בנימין זאב התחתן עם הרבנית מינדל בת הרב ישראל חיים פרידמן אב"ד ראחוב ומחבר ספר 'ליקוטי מהרי"ח'.

בתו של הרב בנימין זאב הי"ד, הרבנית זיסל לאה הי"ד, אשת הרב יהושע ליכטנשטיין הי"ד, אב"ד מאטש בזינבערגען (בנו של הרב ברוך בעדניט הי"ד אב"ד קראסנא).

הרב בנימין זאב נספה באושוויץ בהיותו בן תשעים וארבע, יחד עם רעייתו, וחלק ממשפחתו, בי"ג סיון תש"ד.

שמונת אחיו היו:

הרב יהודה ליכטנשטיין, אב"ד בעטלאהן (תרט"ו-תרפ"א, 1855-1921), [ראה אוצר הרבנים 6998].
הרב ברוך בענדיט ליכטנשטיין הי"ד, אב" קראסנא (תרי"ז-תש"ד, 1857-1944) [ראה אוצר הרבנים 4201], (אביהם של הרב יהושע ליכטנשטיין הי"ד, ושל הרב שמעון ליכטנשטיין הי"ד אב"ד לכניץ, בניו של הרב שמעון היו: הרב אברהם דוב שכיהן לצד אביו כרב הגליל והרב יוסף שמואל הי"ד אב"ד סילאג'צ'ה).
הרבנית ליבא אהובה (תר"ך לערך -תרצ"ה, 1860 לערך – 1935) אשת הרב אהרן צבי קלר אב"ד שאמקוט (תר"כ-תרפ"ח, 1860-1928), [ראה אוצר הרבנים 1874].
הרבנית ביילא (נפטרה בשנת תר"פ 1920), אשת הרב משה יצחק לוינגר, אב"ד פאנצעלטשעה (נפטר בשנת תרפ"א 1920), [ראה אוצר הרבנים 15506].
הרב אשר אנשיל ליכטנשטיין (תרכ"ד-תרצ"ז, 1864-1937), [ראה אוצר הרבנים 3567].
רבי יוסף ליכטנשטיין, אדמו"ר בסיגט (תרכ"ז-תרצ"ט, 1867-1938).
הרב מרדכי ליכטנשטיין הי"ד אב"ד טשירטש (תרל"א-תש"ה, 1871-1944), [ראה אוצר הרבנים 13894].
הרבנית רייזל (נפטרה בשנת 1957), אשת הרב פנחס ליכטנשטיין אב"ד מאטש (תרל"ג-תש"ג, 1873-1943), [ראה אוצר הרבנים 16930].

כשנזכה לחזות בניצחון הטוב על הרוע ובהתגברות היצר הטוב על יצרי החורבן וההרס, אז יכתתו את חרבותם ולא ילמדו עוד מלחמה / ר' יוסף גוטמן הי"ד

תמונת ר' יוסף גוטמן הי"ד

השלום יסוד הקידמה

השלום דרוש לנו, מפני שדרושה לנו אנושיות ואחוות הבריות כאוויר לנשימה. במקום ששוררת איבה ואין שלום, שם מפגרת הציביליזציה וקידמת-האדם נסוגה אחור. בוא וראה מה גדול השלום, שאלמלא השלום יאבד לנו כל אשר רכשנו בעולמנו: כל כיבושינו הכלכליים, כל הישגינו החברתיים והפוליטיים, כל מה שיצר האדם בשדה הרוח, התרבות, האמנות. אם יתערער השלום – עמלם החברתי והתרבותי של דורות ירד לטמיון ויגרוף עמו את הציביליזציה כולה, זו שזה עתה העפילה לשיאים חדשים!

מאבק סמוי נטוש בין מלחמה ושלום – מאבק מקביל למלחמתו של פאוסט נגד השטן (בטרגדיה המהוללת של גיתה). יש שנראה כאילו גבר השטן וידו על העליונה. אף על פי כן לא הוכרע עוד המאבק, ואין יודע מראש למי הניצחון. רבים סיגלו לעצמם את עצת השטן הנודעת לשימצה (כגירסתה בלשון רומי): 'רצונך בשלום, היכון למלחמה'. אבל רבים וכן שלמים מפרשים בימינו עצה זו פירוש שוחר שלום, וברוח חכמתו של גיתה, לאמור: 'כל ששואפים אליו, צריך לכובשו', והשלום בכלל זה…

אכן, זהו סוף דבר ומסקנה הגיונית לאותו חזיון דרמאטי מסעיר, שבו ביקש גיתה להציג את השניות הטראגית הקורעת את לב האנוש המודרני (שניות המסתיימת, עם זאת, בניצחון האחדות): מאוויים גשמיים בעולם הזה וכיסופים נאצלים לספירות עליונות של תבונה ודעת מתמזגים בסופו של דבר במעשה האחד ויחיד האפשרי: בהנחת נדבך לאנושות כולה… ועוד נדבך להקמת מגדלי ישועות לאנושות כולה…

ברם, שואלים אנו את נפשנו – כיצד תגיע לידי השלמה מלאכת בנין אדירה זו, אם הפועלים-הבונים, אשר מטרה אחת לכולם, ישטמו זה את זה ויהיו שוב דור הפלגה נבוך ושסוע? איכה נבנה, אם נמות?

כלום לא לריק יהיה עמלם, קרבנותיהם, משאת-נפשותיהם וכיבושי-שכלם של הדורות שקדמו לנו, דורות שהעבירו לידינו את לפיד הציביליזציה, לא על מנת לכבותו, אלא על מנת להגביר את אורו ולהעבירו לדורות הבאים? האם לא נהרוס בכך לא רק את מורשת אבותינו, אלא גם את עתידות צאצאינו?

משול השלום לצמח ענוג, הצומח בכל נפש נאורה וזכה. היפוכו הוא בבחינת עשב שוטה, שגידולו באדמת ציה חרבה. הבערות, חממה טובה הוא לטיפוח המנטאליות המלחמתית. כי היא אחות לטפילויות, היא נושאת עיניה בקוצר רוח לחיים שאין עמהם מאמץ, אלא רק כיבושים קלים ושלל רב. דבר הלמד מעניינו, כי בחינוך לתורה ועבודה יש משום ביצור חומת השלום… אל לנו לכלות את כוחותינו על חורבן והרס, אלא על בנין ויצירה. כי על כן בני-אדם אנחנו, ומותר האדם מן הבהמה הוא כוחו לברוא לו טבע שני, את טבע העשייה שלו, את יכולתו להעמיד יצירות אנוש בצד מעשה ידי אלוקים. הדבורה רודה דבשה, הבונה מקרה ביתו. והאדם השולט באמצעים משופרים לאין ערוך, מכונן ציביליזציות אדירות! אלא שלעולם צריכים מפעלי אנוש אלה להיות מלווים בהישגים רוחניים-פנימיים: בלעדיהם אין להם שיור. הנה משום מה ציביליזציה בלי תרבות ומוסר לא תיכון, הנה מדוע לא תיתכן טכניקה בלי עקרונות מוסר. אין האדם אביזר להפקת מרץ שרירים גרידא. אין הוא רק מקור מפיק קאלוריות… אלוקים בראו בצלמו ודמותו, חננו ברוח, שגם הוא מקור מפיק מרץ, אלא שזהו מרץ מסוג אחר. ובעצם הוא הוא המנחה את המרץ הגשמי, בדומה למגדלור המאיר נתיבות בים. הפועל העושה במלאכתו, סר למשמעת המהנדס המדריכו. מאידך, חובת המהנדס היא לסור למשמעת אנשי החזון החברתי, או להקשיב למצפונו, שכן מצפונו הוא ביטוי נשמת החברה, הניזונה מציוויי המוסר. אם לא נשים לבנו לזיקות גומלין אלה, אם לא נהיה צמודים למשמעות הקשר בין הפונקציות הפנימיות שלנו לבין השכבות החברתיות השונות – שווא עמלנו להגיע לקידמה של אמת.

משנזכה להגשים את האתיקה הזאת של האישיות, שהיא יסוד האתיקה החברתית, נזכה גם לחזות בניצחון הטוב על הרוע ובהתגברות היצר הטוב על יצרי החורבן וההרס. או אז יכתתו את חרבותם 'ולא ילמדו עוד מלחמה', כי יסלדו ממנה נפשותינו.

(שארית יעקב ויוסף : פרקי הגות ועיון מעזבונם הספרותי של האחים יעקב ויוסף גוטמן הי"ד, תל אביב, תשכ"ט, עמו' 203-202)

המשבר המוסרי של הדור

על תקופתנו עוברים משברים ולבטים קשים. ורופאי אליל למיניהם מציעים לנו בשפע תרופות מאולתרות ליציאה מן המיצר. האנושות כולה חולה. אך כיוון שאין לנו אבחנת מחלה יחידה וחד-משמעית, ממילא גם התרופות אינן דומות כלל. אלה סבורים כי המחלה כלכלית בעיקרה, ואלה תולים את הקולר בפוליטיקה ובסדרים חברתיים. בעלי המגמות הפוזיטיביסטיות, אין באמתחתם אלא תרופה אחת ויחידה: תמורות מהפכניות, שידוד מערכות כללי. הפילוסופים, לעומתם, מפקפקים ביעילות התמורות הכלכליות והחברתיות באין שינוי ערכין מהפכני בתחומי המחשבה והרגש. הווי אומר, לא סדר העולם הגשמי צריך הפיכה, אלא סדר העולם הפסיכולוגי דווקא.

בעיצומה של אנדרלמוסיה רעיונית זו, אנה נישא עינינו? מי יורנו הדרך הנכונה? מהי משאת הנפש שאליה נחתור?

אותו חכם יווני שכינה לראשונה את האדם בכינוי 'בעל-חי חברתי', לא נתן כמובן דעתו על המציאות החברתית השגרתית בלבד, זו שבהכרחי החיים: הן חברתיות כזו, שמקורה באינסטינקט, נוהגת גם בקרב בעלי החיים, אצל החרקים, היונקים וכו'. 'חברות' בעלי החיים מצויינות גם הן במידה ניכרת של סולידאריות, שיתוף פעולה, אחווה ועזרה הדדית. בתקופות פרה-היסטוריות היתה קיימת בחברות האנושיות מידה רבה של דמיון לחברות בעלי החיים. אבל החברה האנושית התפתחה בד בבד עם ההתפתחות הפסיכית והפיסיולוגית של האדם. ההתפתחות והשתכללות המוח הולידו טיפוסים מפותחים של קיבוצים אנושיים וגרמו בקרבם תמורות נוקבות במבנה ובמגמה, מכוח הפעילות השכלית של האדם.

אין לקבל בשום פנים את הדעה, כי ביסודן של תמורות והתפתחויות אלו עומדים הגורמים האינסטינקטואליים, או הרגשיים. אפשר שהגורמים הבלתי מודעים שימשו דחף-בראשית להתהוות השכליות עצמה. אבל כיוון שהופיע השכל, היה הוא ורק הוא שחולל והוליד את הציביליזציות ואת גילויי-התרבות הראשונים, כך התגבשו בתקופה המודרנית החברות האנושיות הגדולות בדמותן של מדינות, אלו שתווי היכר העיקריים בהן הם דיפרנציאציה רבה יותר של הפונקציות ומורכבות רבה יותר של מערכת הארגון.

דומה שהגענו לזמנים, כאשר ההתקדמות האינדיבידואלית וההתקדמות החברתית שוב אינן הולכות בד בבד ובכיוון מקביל. היחיד שוב איננו בחזקת אחד התאים שבכולל, אבר מן החי הקיבוצי. הוא מזדקר עתה יותר בבחינת יסוד בודד, העומד יחיד בעמדת ניגודי למול הכלל ותובע את זכויותיו מידיו. אף על פי כן, הוא הוא שברא לעצמו את החברה, הוא הוא אשר השלים עם קיומה, נכנס עמה בקשרי אמנה ונטל על עצמו חובות כלפיה! מטבעם של הבריות הוא ליצור דברים העולים עליהם בסופו של דבר, וגוברים עליהם. טלו, לדוגמא, את המכונה: אף על פי שאתה, האדם, בראתיה ואתה יצרתיה – הריהי מאיימת לקום עליך ולהרסך. חופשי הפעולה המיט על האדם את עבדות המפעל: הסכמתי מרצוני הטוב לחיות בתוככי חברה, עכשיו הנני נושא על כורחי את עולה על צווארי.

עם זאת, אין החברה בבחינת מציאות גורלית סומה ואכזרית: זוהי מציאות מסוכמת ומקובצת של כלל היחידים, הנפשות והתודעות החושבים, מרגישים ומתאווים ממש כמוני. למה איפוא אשנא ואפחד?

מעשיהם ודעותיהם של הבריות קרמו עור וגידים בדמות מוסדות וגופי חברה, והללו דרכם להשתמר ולהתגבר במרוצת הזמן, עד כי הם נהפכים לכוחות כפייה ולרועץ בשביל היחיד בן-החורין, היוזם והפעיל. לבדו אין היחיד יכול לקום ולהפוך את כל הערכין: או אז ילך ויתחבר עם אחרים, ויחדיו יעלו רעיונות חדשים לתחיקה חדשה. מכאן, שהגורם העיקרי בכל תמורה חברתית לא היחיד הוא, אלא הקיבוץ, החברה. אבל אז נשאלת מה יעשה היחיד המתקומם נגד סילופי הערכין השולטים והמבקש להטיף ולהשליט תחתם ערכין חדשים ונעלים יותר? ובפרט, כאשר רעיונות חדשים אלה אינם, לפי טיבם הנעלה, כדי יכולת ההשגה של הרבים, כיוון שהם מחייבים סגולות של הגות ורגש שאינם מן המצויים? יחיד כזה, צפוי לו שישב, הוא והאידיאל שלו, וימתין הרבה זמן, שקיימא לן כי ההתקדמות האינטלקטואלית והמוסרית בקרב ההמון צועדת בקושי רב ובצעדי צב, עקב בצד אגודל. אין היחיד מסוגל לחולל שינוי ערכין. לכך צריך את כוחו של הכלל. הווי אומר, אין תקווה ממשית לשינוי במצב הנוכחי! שינוי כזה מחייב לא רק כוחות אינטלקטואליים ומוסריים, אלא בעיקר תנאים נוחים להגשמה ועתודות מגשימים היודעים את אשר לפניהם. להוותנו, אין לה לתקווה זו על מה לסמוך, כי לא הוכשר הדור: הפסיכולוגיה האירופית, למשל, אינה ערוכה, לפי סגולות היסוד שלה, לקבלת עול מלכות היושר והצדק עליה… מסורות ותיקות של עמי הציביליזציה דוחות מעיקרא דדינא סדר חברתי שיעמוד על אושיות השלום, הצדק ואחוות העמים והגזעים… חסרים לצורך זה לא רק תנאים היסטוריים. אפילו הנחות ביולוגיות ופיסיולוגיות דומה כי אינן בנמצא. המשכל האנושי טרם זכה למדרגה של יכולת כיבוש יצרים רעים ודחפים יצריים, אינסטינקטואליים. מוח האדם עודנו רחוק מן האפשרות להטיל פיקוח מרסן ובולם על גורמים היודעים להתחמק על נקלה ממרותו של המצפון. אפילו החוגים האינטלקטואליים והרוחניים אינם אלא משענת קנה רצוץ: תשועת האנושות אינה יכולה לבוא מידי אנשים המשועבדים עדיין לאמונות תפלות, לסילופים ולעיוותים מחשבתיים כה רבים. היא אינה יכולה להישען על בני־אדם השקועים ראשם ורובם באותם א'ידולה מנטיס' (גילולים מחשבתיים) כפי שכינה זאת בייקון… ביחד עם ז'ן קריסטוף הננו מאמינים, כי עלינו 'להיוולד שנית' עם מצפון צרוף מסיגים, כביכול 'טאבולה ראזה' ('שולחן נקי') מבחינת אמונות שווא ודעות סלף, על מנת שנוכל להטביע בקרבנו מושגים ודעות חדשים. או בלשון הנביא 'ונתתי לכם לב חדש ורוח חדשה אתן בקרבכם והסירותי את לב האבן מבשרכם ונתתי לכם לב בשר' (יחזקאל לו,כו).

אף על פי כן, בל נהיה פקפקנים או רכי־לבב יתר על המידה. אין זה מן הנמנע, כי ממצוקות אלה יעלה ויזרח אור חדש על אנושות חדשה. אכן, רב. רב מספור יהיו הקרבנות החפים מפשע, אשר בחלבם ובדמם ישלמו עבור הישועה כי תבוא. מאידך, יש בה בהנחה מזעזעת זו כדי לתת בלבנו יראת-כבוד עד כדי להכביד ולאסור עלינו את הכפירה בתקוות האנושות לעולם יותר טוב. דרכו של עולם מוביל אל ניצחונו של הטוב. אלא שאין זו דרכו לצעוד אפילו צעד אחד קדימה בלי שהמצפון והתבונה יהיו נר לרגליו ויורוהו את הדרך.

(שארית יעקב ויוסף : פרקי הגות ועיון מעזבונם הספרותי של האחים יעקב ויוסף גוטמן הי"ד, תל אביב, תשכ"ט, עמו' 227-225)


יוסף גוטמן הי"ד נולד בשנת תרע"ה, כבן לאביו הרב צבי גוטמן, רבה של בוקרשט, חבר בית הדין ונשיא 'המזרחי' ברומניה, ולאימו מרת אטל לבית שכטר. משפחתם היתה משפחה רבנית מיוחסת, והוא היה מצאצאיהם של רבי ישראל בעל שם טוב ונכדו רבי אפרים מסדילקוב בעל 'דגל מחנה אפרים', של המגיד ממזריטש ובנו רבי אברהם המלאך, ושל רבי מנחם נחום מצ'רנוביל בעל 'מאור עינים'.

יחד עם אחיו הבכור יעקב, למד יוסף בחדר ובתלמוד תורה שייסד אביהם בבוקרשט בשנת תר"פ, עם תחילת כהונתו כרב בקהילה זו. אחר כך הם למדו בבית הספר של הקהילה היהודית, ובנוסף למדו בבית אבא לימודי תנ"ך וגמרא מפי מלמדים מובהקים ויראי ה'.
האחים הצטיינו בלימודם וביקשו להרחיב את השכלתם באוניברסיטת בוקרשט. יעקב הוסמך כעורך דין בגיל עשרים ואחת וסיים שני תארים, במשפטים ובמדעי-הרוח. יוסף נרשם ללימודי רפואה, אך נאלץ להפסיק את לימודיו בשל התגברות הרדיפות האנטישמיות. לבסוף סיים תואר בחוג לספרות. עוד בהיותם סטודנטים היו האחים פעילים כמרצים וכעיתונאיים בתחום התמחותם. אביהם העיד כי בניו, האחים הקדושים יעקב ויוסף הי"ד, שקדו רבות לקנות חכמה ודעת, בשנות חייהם המועטות, תוך שהם סמוכים ומחוברים לטהרה ולקדושה. החינוך בבית אביהם 'החדיר בלבם אמונה לוהטת, עד כדי מסירות נפש, בתורת המוסר ובסוף הצדק והיושר כי ינצח; הם נשאו ברמה את דבר אמונתם בנצח ישראל, הם קשרו כתרים ליהדות המקורית, הם לחמו מלחמה אמיצה ובלתי נרתעת בניצני הפשיזם שהחלו פושים בקרב הנוער – ופרסמו ללא הרף דברים כדורבנות נגד הרוח הרעה ובעד שלטון התבונה והאחווה'. ביום הכיפורים הם היו יושבים ליד אביהם בכותל המזרח של בית המדרש 'והתפללו ברטט של יראה ובטהרת הנפש, כל עיצומו של יום'.

יוסף הי"ד, הגה בכובד ראש ביחס בין היהדות ובין התרבות בכלל אנושית. במאמריו הפילוסופיים הוא השתדל לברר את המשבר המוסרי של תקופתו, ולעמוד על כשלי הקנאות, המטריאליזם והגזענות. הוא ביקש להבליט את הצד האוניברסלי שביהדות, והאמין שבכוחה תוכל היהדות לשמש כמורה דרך לאומות העולם בחיפוש אחר האמת והטוב ולאחד את האנושות סביב אידאל אחד. הוא היה עיתונאי מוכשר, התמסר לעבודתו הספרותית והעיתונאית, ועבד כספרן של הקהילה היהודית בבוקרשט.

בליל כ"ג בטבת תש"א (21.01.1941) פרץ ברומניה, בהשראתם ובתמיכתם של הנאצים, מרד הליגיונרים חברי הארגון הפאשיסטי והאנטישמי 'משמר הברזל', נגד משטרו של הגנרל אנטונסקי. כנופיות המורדים המרצחים ירו ברחובות בוקרשט, שדדו את הרובע היהודי בעיר, הרסו חנויות, הציתו בתים ובתי כנסת, התעללו ביושביהם ועשו בהם פרעות, זרקו ספרי תורה לרחבות ורמסו אותם ברגליהם. על פי תוכנית מסודרת שתוכננה מראש, הם הוציאו מבתיהם אישים רומנים מצמרת השלטון וכן יהודים מכובדים ובעלי השפעה. החטופים, שאליהם צורפו גם יהודים שנלכדו באקראי ברחובות ובבתי הכנסת, הובלו בתחילה ללשכות ה'תאים' הלגיונריים, ועונו קשות, ואחר כך הובלו אל שלשה מקומות ריכוז מחוץ לעיר, בהם הם נרצחו באכזריות רבה. חמישה עשר מבין העצורים הובלו במשאית לבית המטבחים. הם נורו בראשיהם, גופותיהם נתלו על האונקולים כדרך שתולים בשר בהמות, והודבקו עליהם תוויות 'בשר כשר'.
בשעה 01:30 בלילה התפרצו הפורעים לבית הרב צבי גוטמן, התעללו בו ובבניו והיכו אותם קשות. דמם ניתז על קירות חדרי הבית, ואחר כך הוכנסו הרב ושני בניו הגדולים, יעקב (שהיה בן 27) ויוסף (שהיה בן 25), לתוך הרכב. לאחר עינויים קשים הובלו תשעים יהודים, ובהם הרב ובניו, במשאיות ליער ז'ילאבה הסמוך לבודפשט. העצורים הופשטו מבגדיהם בקור ובסופת שלגים, וירו בהם. האחים ,יעקב ויוסף גוטמן הי"ד, נרצחו בפוגרום לנגד עיניו של אביהם, בשעה שעמדו שלובי זרוע אתו, ניסו לסוכך ולגונן עליו, ואמרו 'שמע ישראל'. הרב צבי גוטמן ניצל בדרך נס, לא נפגע מכדורי המרצחים ונותר בחיים. הוא החזיק בידי בניו וחש ברגע בו יעקב הוציא את נשמתו, בעוד בנו יוסף גסס במשך מספר דקות נוספות. הרב שכב כל הלילה בין המתים, בתוך השלג, ולפנות בוקר הצליח לצאת משם, הלך לכפר הסמוך ומשם חזר אל העיר. הוא נכנס לתחנת המשטרה, אך שם נתפס בשנית על ידי המרצחים שהשתלטו על המקום. הרב נכלא יחד עם עוד כחמישה יהודים נוספים שנמלטו פצועים מגיא ההריגה. בלילה הוציאו המרצחים את היהודים שוב ליער, ציוו עליהם לשכב וירו בהם. גם בפעם השנייה ניצל הרב ממוות בדרך נס, ולא נפגע על ידי הכדורים שנורו לעברו. בבוקר הגיעה ליער קבוצת כפריים רומנים, לשדוד את בגדי הנרצחים ולעקור מפיהם את שיני הזהב. הרב נעצר בפעם השלישית, וסבל רעב, מכות ועינויים.
לאחר שלשה ימים של השתוללות המרצחים הנפשעים דיכה הצבא הרומני את המרד. הגנרל אנטונסקו קיבל לידיו את כל הסמכויות, הוא הדיח ממשלתו את אנשי 'משמר הברזל' והוציא אתם אל מחוץ לחוק. מאות ליגיונרים נמלטו לגרמניה. מאוחר יותר המשיך הגנרל עצמו במדיניותו האנטישמית, ולאורך שנות שלטונו סבלו היהודים מגירושים, עבודות פרך ופוגרומים, עד למפלתו בשלהי שנת תש"ד.
הרב שוחרר על ידי צבא אנטונסקו, וחזר מיד ליער, שם איתר את גופות בניו, וחרט את שמם עליהם בעיפרון, על מנת שיוכל לזהות אותם בהמשך ולהביאם לקבר ישראל.
בבית הרב נותרו הרבנית ושלשת ילדיה הקטנים, שחרדו לגורל יקיריהם. הרבנית לא הצליחה במשך מספר ימים לקבל כל מידע אודות בעלה וילדיה, וכל הזמן בכתה, נאנחה והתעלפה. רק עם שובו של הרב צבי לביתו, כעבור שלשה ימים, התוודעה המשפחה לדבר הירצחם של שני האחים. יומיים אחר כך הובאו האחים לקבר ישראל בבית העלמין היהודי בבוקרשט, ואביהם אמר עליהם דברי הספד.

כעבור שלשה חודשים, בעיצומה של תקופה קודרת ליהודי רומניה, ערך הרב גוטמן לבנו הצעיר אפרים, מסיבת 'בר מצוה', בה השמיע דברי תורה ודברי עידוד וחיזוק, ואמר: "ועתה, אפרים בני, בשעה שאנו בוכים בלב נשבר ושואלים: זו תורה וזו שכרה? למה נהרגו אחיך יעקב ויוסף? למה לא זכו גם הם להיות עמך יחד היום בשמחת המצווה שלך? הריני אומר לך: אסור להתייאש! אומנם, נשברו במותם שני הלוחות, אבל נשארתם לי אתה, ואחיך הקטן יצחק, וחובה עליכם לשקוד על התורה, כדי להיות במקומם, בעזרת השם, בבחינת 'פסל לך שני לוחות כראשונים'…".

בעקבות האסון חשך עולמו של אביהם, ואימם חלתה והייתה מרותקת למיטתה במשך שנים רבות, עד לפטירתה בשנת תשי"ט (1958).
כבר בסוף חודש טבת תש"א, ייסד הרב צבי גוטמן בית חדש לתורה ולתפילה לזכר בניו, בשם 'בית יעקב ויוסף': "וזאת על מנת להכריז ולהודיע בפרהסיה, חרף ימי האפלה שטרם פסקו אז, כי עזה ושלמה אמונתי שבזכות קדושי עמנו, חללי בת עמי, זכה נזכה במהרה לצמיחת קרן גאולתנו וכי 'עת צרה היא ליעקב וממנה ניוושע'".
לאחר תום מלחמת העולם השנייה הגיש הרב צבי גוטמן בקשות עלייה לישראל, אך בקשותיו נדחו. הבולשת הקומוניסטית, ה'סיקוריטטה', עקבה אחריו בשנת תשי"ד עצרה את בנו הרב אפרים בשל 'פעילות אנטי-מהפכנית' נגד המשטר הסוציאליסטי, מפני שלימד עברית ויהדות לצעירים. לאחר השתדלויות רבות, אצל ראשי השלטון ברומניה, שוחררו רב אפרים, ואסירי ציון נוספים. בשנת תשכ"א עלה הרב צבי גוטמן לארץ ישראל והיה חבר הרבנות הראשית לעיר תל אביב – יפו. יחד עמו עלו שלשת ילדיו הנותרים, אחיהם של יעקב ויוסף הי"ד: חוה הס (רופאה ומרצה בפקולטה לרפואה באוניברסיטה העברית בירושלים), יצחק בן צבי (מהנדס מטוסים, מרצה לאווירונאוטיקה בטכניון ובאוניברסיטת תל אביב, וסמנכ"ל התעשייה האווירית) והרב אפרים גוטמן (כרב בית כנסת בתל אביב ועובד משרד הדתות). הרב צבי גוטמן ייסד מחדש את המרכז הקהילתי ובית הכנסת 'בית יעקב ויוסף' בצריף בתל-אביב. שנים עשרה שנה לאחר עלייתו נפטר הרב בגיל שמונים. שש עשרה שנה לאחר הקמת 'בית יעקב ויוסף' בתל אביב, הונחה אבן הפינה לבניין קבע של בית הכנסת, שהחליף את הצריף הישן, בנוכחות  אישי ציבור ובנוכחות רב בית הכנסת, הרב אפרים גוטמן, אחיהם של יעקב ויוסף הי"ד.

דברי הגות ועיון מעיזבונם הספרותי של האחים יצאו לאור בספר 'שארית יעקב יוסף' בהוצאת אביהם, שפעל להקים יד ושם לבניו. במהלך המלחמה התאמץ האב להוציא לאור ספר זה, אך הוצאתו נאסרה על ידי הצנזור. רק בתום מלחמת העולם השנייה, בשנת תש"ה (1945), עלה בידו להוציא לאור ברומניה את המהדורה הראשונה של הספר, ברומנית. המהדורה העברית יצאה לאור בארץ ישראל בשנת תשכ"ט (1969).

צו קיום הוא לנו שנהיה מאוחדים וערבים זה לזה, על מנת שנוכל להחזיק מעמד בימים הנוראים העוברים עלינו – דרשת יום כיפור ת"ש בבוקרשט / ר' יעקב גוטמן הי"ד

תמונת ר' יעקב גוטמן הי"ד

שלום שלום לרחוק ולקרוב

דברים שנשא יעקב גוטמן הי"ד ביום הקדוש ת"ש בבית הכנסת ע"ש הרב גסטר ז"ל בבוקרשט לפני תפילת יזכור.

יום קדוש זה, רגעי התעלות והתעוררות אלה הממלאים את הכרתנו ואת נשמותינו, אי אפשר לנו שלא נראה בהם שעת כושר לעריכת חשבון הנפש – אי אפשר לנו שלא נתהה בשעה גדולה זו על בעיית מעמדנו בהווה ועל משמעותו של עם ישראל במסגרת גורל העולם.
נתכנסנו בהיכל אלוקים זה כדי לקבל קדושה והתערותא דלעילא מקדושת היום. כל אחד ואחד, ללא הבדל, כל שהוא בן לעמו ישראל מתקדש בקדושת היום הנורא. 'שלום שלום, לרחוק ולקרוב', קורא הנביא בהפטרת היום. בין אלה שנשארנו קרובים ליהדות המקורית ובין אלה שבעוונותינו הרבים התרחקו מדי פעם מן המסורת במשך השנה – את כולנו מאחד עיצומו של יום, ההופך אותנו, ברוח דבריו של הנביא ישעיה, כנ"ל, לחטיבה אחת מכל שהוא חמרי וארצי, על־מנת שנוכל אנו מתפשטים כיום הזה להתעלות על עצמנו ולהגיע לדרגת מחשבה והרגשה גבוהה יותר; כמלאכי-מרום כביכול הננו היום, שואפים להתקרב לאלוקים, מנסים לדבוק בא-ל עליון שהוא הביטוי העילאי האפשרי, הנשגב והמעולה, ברגשותינו ובמשאות-נפשנו. כך הננו כולנו בבחינת מבקשי ד' – על ידי שאנו שואפים להתקרב אליו כביכול, לחיות בלבנו, להכירו ולדעתו. כדברי הנביא: 'שמעו אלי רודפי צדק, מבקשי ד" (ישעיה, נ"א).

וכיוון שניצבנו היום במדרגה עליונה זו של קירבת אלוקים, אחרי שטיהרנו את עצמנו מסיגי החומר, הרינו באים לפני כס המשפט העליון ושוטחים לפניו תחנונינו למחילה והבנה. אחרי שעמלנו להבינו, הנו מתפללים שיביננו, שימחל לנו, 'וכיפר בעדו ובעד העם', קראנו היון בתורה.  אנו מבקשים סליחה ומחילה על חטאינו, הן בתורת יחידים והן בתורת עם. כי רבו עוונותינו מנשוא!

ברם, אם יש תקווה לכפרת העוונות שעווינו כיחידים וכלפי עצמנו, הרי לא כך באשר לחטאים שחטאנו כלפי עמנו: הללו, סכנה שיישארו ללא כפרה. ידוע ידענו, כי אפשר שאין השעה כשרה להרבות יתר על המידה בהאשמה עצמית; הן גלויות מדי וקרובות מדי הסכנות האורבות לנו, סכנות המאיימות עלינו, בעוונותינו הרבים, בעונשין כבדים מן השמים. יתר על כן, עצם היום הקדוש הזה מחייב: נאמר, היום אסור המשטין בכבלים; ועוד נאמר, 'הס קטיגור וקח סניגור מקומו'. השעה שעת גורל לעם ישראל לכל תפוצותיו: שעה של חירום ושל פורענות קרובה.

הטרגדיה של עם ישראל עמוקה מני ים; כקדוש מעונה הוא עם ישראל בשעה זו ברוב חלקי העולם. גופו ורוחו מרפרפים בין ארץ ושמים, קמו עליו צוררים ואין לו מנוח בשום פינה בעולם. שואה רבת אימים מתקבצת כחשרת עננים באופק, לפני סערה. מוכי אימה הננו צופים למול הבאות: 'מי ינוע? מי ינוח?' מי יונח לו במקומו, ומי ייאלץ ליטול שוב את מטה הנדודים בידיו? שאלות אלו טורדות את רוחנו הסעורה ואינן נותנות מנוח לנפשנו. הכל חברו עלינו להטביענו באוקיינוס של ייאוש.

אפס, אסור לנו לומר נואש! כל עוד רוח חיים בנו, מצווה עלינו לדלות מקרבנו כוחות הצלה. עוד לא תשו כוחותינו. הכוחות הרוחניים, שבזכותם הננו מכונסים כאן במקום קדוש זה, חלק בלתי נפרד הם מיסודות הקיום של העולם כולו, ובלעדיהם אין קיום לחברה האנושית. אחדותנו הנפשית, מן ההכרח שתישמר; צו קיום הוא לנו שנהיה מאוחדים וערבים זה לזה, על מנת שנוכל להחזיק מעמד בימים הנוראים העוברים עלינו, על מנת שנוכל להישען כאיש אחד על מצודת אמונתנו באלוקי משגב לנו.

ברגעים נשגבים אלה, בשעה שאנו מזכירים נשמות יקירנו שהלכו לעולמם, מצוה עלינו שנזכיר גם את נשמת העם המעונה, הנרדף, הפצוע והנלחם על הצלתו. ותתקבל תפילת יזכור שלנו למעלה, רק אם גם נזכור למטה את חובתנו לעם: כי לפני שמעבירין את רוע הגזירה, צריך לחזור בתשובה ולתקן את דרכנו – ואחד החטאים הכבדים הרובצים על מצפוננו הוא החטא שחטאנו בנטישת אדמתנו לזרים: עלינו לכפר חטא זה ולגאול את אדמת המולדת, לקיים מה שכתוב בתורה 'גאולה תתנו לארץ'.

כי מאמינים אנו באמונה שלמה, אשר שום כח בעולם לא יוכל להניאנו מלשוב לארץ אבותינו ולכונן שם מחדש את מולדתנו ההיסטורית – ויהיו בימים אלה התנאים קשים ככל שיהיו. את אשר כבר יצרנו בארץ-האבות, מילא האנושות התפעלות והערצה. אחינו בארץ ישראל, חיל החלוץ היוצא לפני המחנה, הנוער שלנו, בונה את מולדתנו בזיעת אפיו ובדם התמצית שלו. נתייחד היום, בתפילת יזכור, עם הקרבנות הקדושים שנפלו בשנה זו על קידוש אדמת הארץ. הם מגינים על עתידנו, לכן חובה עלינו לעמוד לימינם. 'האחיכם ייצאו למלחמה ואתם תשבו פה?' 'והארץ אזכור'. נאמר, בסמיכות המלים 'יזכור' ו'ארץ' סוד תקוותנו ואמונתנו, כי אלוקים יהיה לנו מחסה ומצודה.

אנו אמונה ותפילה כי נחשול הרעה בעולם יעבור וכי 'מעז יצא מתוק'. 'עת צרה ליעקב', אבל אנו תקווה כי 'ממנה יוושע'. אפשר שגם זו לטובה: הן כך מלמדנו ניסיון אלפי שנים. כך מספרת לנו הגמרא על התנא רבי נחום רבו של רבי עקיבא, שקראו לו 'איש גמזו'. התנא שוגר בשליחות מארץ ישראל לרומי ונשא עמו, בתוך ארגז קטן, מתנת אבנים טובות למנחה בשביל הקיסר; בדרך, משהסיח רבי נחום את דעתו מאוצרו משום ששקד על תלמודו, נגנבו ממנו האבנים הטובות ובמקומן הוכנסו גרגרי עפר. בהגיעו לרומא והשגיח באבידה – לא נפל ברוחו; הוא ניחם גם את חבריו לדרך והבטיחם כי 'הכל עוד יהיה לטובה'. הוא מסר לקיסר את הארגז עם גרגרי העפר – ומששאלו הקיסר מה זה, ענה: 'מנחה מאדמת אבותינו, אברהם יצחק ויעקב!' והמתנה נרצתה. יש בה באגדת חז"ל זו לא רק משום רמז לאפשרות להפיק את הטוב גם מן הרע, אלא גם משום סמל לגורל האומה היהודית שנשאה הרבה אבנים טובות ומרגליות מנחת שי לאומות העולם, אבל היא עצמה לא נתקיימה אלא בזכות ארץ האבות, שבה דבקה בזיכרונה. כי 'הארץ לעולם עומדת', נאום קהלת. רעיון ארץ ישראל רעיון נצחי הוא. דורות על דורות עברו עלינו בגלות, בלי שהיהודי יאבד אי־פעם לגמרי את זיקתו האידיאלית אמנם אבל הבלתי פוסקת, לאדמת האבות. כל עוד נהג היהודי, משהרגיש כי קרב קיצו, לצוות שישימו בקברו למראשותיו שקית זעירה עם עפר ארץ־ישראל, היתה האמונה בעתידנו הלאומי איתנה. מה נשגבה היתה דבקות קדושה זו באדמת ארץ־ישראל, עד כי יהודי על סף מותו היה דואג שלא ייקבר באדמת זרים, אלא ביקש לשכב בשלום על משכבו המרופד עפרא דארעא דישראל. 'מי מנה עפר יעקב?' מי יכול לשקול את מלוא כוחו של עפר קדוש זה? מי יכול להעריך את מלוא ערכה של אדמת ארץ־ישראל הקדושה בשביל בני יעקב, שלומי אמוני ישראל?

בל ננתק את פתילה של מסורת קדושה זו! קיום מסורת זו בדורנו הוא בגאולת אדמת הארץ ועלינו לשקוד על גאולה זו. אם כך נעשה עתה. לעת 'יזכור', נוכל לקוות ביתר שאת כי יבוא קץ הרעה ושחר עתידנו שוב יעלה בארצנו: 'וייבקע כשחר אורך', כדבר הנביא. הרי זה אותו 'אור חדש על ציון תאיר', אשר נתפלל שנזכה כולנו במהרה לאורו של משיח צדקנו, שיביא לנו את הגאולה השלמה.

(שארית יעקב ויוסף : פרקי הגות ועיון מעזבונם הספרותי של האחים יעקב ויוסף גוטמן הי"ד, תל אביב, תשכ"ט, עמו' 43-41)


יעקב גוטמן הי"ד נולד בשנת תרע"ד, כבן בכור לאביו הרב צבי גוטמן, רבה של בוקרשט, חבר בית הדין שם ונשיא 'המזרחי' ברומניה, ולאימו מרת אטל לבית שכטר. משפחתם היתה משפחה רבנית מיוחסת, והוא היה מצאצאיהם של רבי ישראל בעל שם טוב ונכדו רבי אפרים מסדילקוב בעל 'דגל מחנה אפרים', של המגיד ממזריטש ובנו רבי אברהם המלאך, ושל רבי מנחם נחום מצ'רנוביל בעל 'מאור עינים'.

יחד עם אחיו יוסף, למד יעקב בחדר ובתלמוד תורה שייסד אביהם בבוקרשט בשנת תר"פ, עם תחילת כהונתו כרב בקהילה זו. אחר כך הם למדו בבית הספר של הקהילה היהודית, ובנוסף למדו בבית אבא לימודי תנ"ך וגמרא מפי מלמדים מובהקים ויראי ה'.
האחים הצטיינו בלימודם וביקשו להרחיב את השכלתם באוניברסיטת בוקרשט. יעקב הוסמך כעורך דין בגיל עשרים ואחת וסיים שני תארים, במשפטים ובמדעי-הרוח. יוסף נרשם ללימודי רפואה, אך נאלץ להפסיק את לימודיו בשל התגברות הרדיפות האנטישמיות. לבסוף סיים תואר בחוג לספרות. עוד בהיותם סטודנטים היו האחים פעילים כמרצים וכעיתונאיים בתחום התמחותם. אביהם העיד כי בניו, האחים הקדושים יעקב ויוסף הי"ד, שקדו רבות לקנות חכמה ודעת, בשנות חייהם המועטות, תוך שהם סמוכים ומחוברים לטהרה ולקדושה. החינוך בבית אביהם 'החדיר בלבם אמונה לוהטת, עד כדי מסירות נפש, בתורת המוסר ובסוף הצדק והיושר כי ינצח; הם נשאו ברמה את דבר אמונתם בנצח ישראל, הם קשרו כתרים ליהדות המקורית, הם לחמו מלחמה אמיצה ובלתי נרתעת בניצני הפשיזם שהחלו פושים בקרב הנוער – ופרסמו ללא הרף דברים כדורבנות נגד הרוח הרעה ובעד שלטון התבונה והאחווה'. ביום הכיפורים הם היו יושבים ליד אביהם בכותל המזרח של בית המדרש 'והתפללו ברטט של יראה ובטהרת הנפש, כל עיצומו של יום'.

יעקב הי"ד היה איש אשכולות, ועם זאת צנוע. הוא עבד עד שנת 1940 כמורה לכלכה מדינית בתיכון הקהילה היהודית בבוקרשט, 'קול תורה', כעורך דין וכיועץ הקהילה היהודית אורתודוכסית. הוא ניסה לעסוק הכתיבה בעיתונות העיונית, ושקד על חיבור סוציולוגי חשוב 'חברה וערך', אותו תכנן להגיש כעבודת דוקטורט. הוא נשא דרשות וחיבר מאמרים בתחומי היהדות והפילוסופיה, ועודד את שומעיו לשוב ליהדות מקורית, בה אין מחיצות בין עם ישראל, תורת ישראל וארץ ישראל.
כאשר נשללו כל הרישיונות של עורכי הדין היהודים, החל יעקב לעבוד כמורה במשרה וחצי. עם כניסת יחידות הצבא הגרמני לרומניה, הם תפסו את מבנה בית הספר, והלימודים בבית הספר הושבתו למשך מספר שבועות, עד למציאת מבנה אחר עבורו.

בליל כ"ג בטבת תש"א (21.01.1941) פרץ ברומניה, בהשראתם ובתמיכתם של הנאצים, מרד הליגיונרים חברי הארגון הפאשיסטי והאנטישמי 'משמר הברזל', נגד משטרו של הגנרל אנטונסקי. כנופיות המורדים המרצחים ירו ברחובות בוקרשט, שדדו את הרובע היהודי בעיר, הרסו חנויות, הציתו בתים ובתי כנסת, התעללו ביושביהם ועשו בהם פרעות, זרקו ספרי תורה לרחבות ורמסו אותם ברגליהם. על פי תוכנית מסודרת שתוכננה מראש, הם הוציאו מבתיהם אישים רומנים מצמרת השלטון וכן יהודים מכובדים ובעלי השפעה. החטופים, שאליהם צורפו גם יהודים שנלכדו באקראי ברחובות ובבתי הכנסת, הובלו בתחילה ללשכות ה'תאים' הלגיונריים, ועונו קשות, ואחר כך הובלו אל שלשה מקומות ריכוז מחוץ לעיר, בהם הם נרצחו באכזריות רבה. חמישה עשר מבין העצורים הובלו במשאית לבית המטבחים. הם נורו בראשיהם, גופותיהם נתלו על האונקולים כדרך שתולים בשר בהמות, והודבקו עליהם תוויות 'בשר כשר'.
בשעה 01:30 בלילה התפרצו הפורעים לבית הרב צבי גוטמן, התעללו בו ובבניו והיכו אותם קשות. דמם ניתז על קירות חדרי הבית, ואחר כך הוכנסו הרב ושני בניו הגדולים, יעקב (שהיה בן 27) ויוסף (שהיה בן 25), לתוך הרכב. לאחר עינויים קשים הובלו תשעים יהודים, ובהם הרב ובניו, במשאיות ליער ז'ילאבה הסמוך לבודפשט. העצורים הופשטו מבגדיהם בקור ובסופת שלגים, וירו בהם. האחים ,יעקב ויוסף גוטמן הי"ד, נרצחו בפוגרום לנגד עיניו של אביהם, בשעה שעמדו שלובי זרוע אתו, ניסו לסוכך ולגונן עליו, ואמרו 'שמע ישראל'. הרב צבי גוטמן ניצל בדרך נס, לא נפגע מכדורי המרצחים ונותר בחיים. הוא החזיק בידי בניו וחש ברגע בו יעקב הוציא את נשמתו, בעוד בנו יוסף גסס במשך מספר דקות נוספות. הרב שכב כל הלילה בין המתים, בתוך השלג, ולפנות בוקר הצליח לצאת משם, הלך לכפר הסמוך ומשם חזר אל העיר. הוא נכנס לתחנת המשטרה, אך שם נתפס בשנית על ידי המרצחים שהשתלטו על המקום. הרב נכלא יחד עם עוד כחמישה יהודים נוספים שנמלטו פצועים מגיא ההריגה. בלילה הוציאו המרצחים את היהודים שוב ליער, ציוו עליהם לשכב וירו בהם. גם בפעם השנייה ניצל הרב ממוות בדרך נס, ולא נפגע על ידי הכדורים שנורו לעברו. בבוקר הגיעה ליער קבוצת כפריים רומנים, לשדוד את בגדי הנרצחים ולעקור מפיהם את שיני הזהב. הרב נעצר בפעם השלישית, וסבל רעב, מכות ועינויים.
לאחר שלשה ימים של השתוללות המרצחים הנפשעים דיכה הצבא הרומני את המרד. הגנרל אנטונסקו קיבל לידיו את כל הסמכויות, הוא הדיח ממשלתו את אנשי 'משמר הברזל' והוציא אתם אל מחוץ לחוק. מאות ליגיונרים נמלטו לגרמניה. מאוחר יותר המשיך הגנרל עצמו במדיניותו האנטישמית, ולאורך שנות שלטונו סבלו היהודים מגירושים, עבודות פרך ופוגרומים, עד למפלתו בשלהי שנת תש"ד.
הרב שוחרר על ידי צבא אנטונסקו, וחזר מיד ליער, שם איתר את גופות בניו, וחרט את שמם עליהם בעיפרון, על מנת שיוכל לזהות אותם בהמשך ולהביאם לקבר ישראל.
בבית הרב נותרו הרבנית ושלשת ילדיה הקטנים, שחרדו לגורל יקיריהם. הרבנית לא הצליחה במשך מספר ימים לקבל כל מידע אודות בעלה וילדיה, וכל הזמן בכתה, נאנחה והתעלפה. רק עם שובו של הרב צבי לביתו, כעבור שלשה ימים, התוודעה המשפחה לדבר הירצחם של שני האחים. יומיים אחר כך הובאו האחים לקבר ישראל בבית העלמין היהודי בבוקרשט, ואביהם אמר עליהם דברי הספד.

כעבור שלשה חודשים, בעיצומה של תקופה קודרת ליהודי רומניה, ערך הרב גוטמן לבנו הצעיר אפרים, מסיבת 'בר מצוה', בה השמיע דברי תורה ודברי עידוד וחיזוק, ואמר: "ועתה, אפרים בני, בשעה שאנו בוכים בלב נשבר ושואלים: זו תורה וזו שכרה? למה נהרגו אחיך יעקב ויוסף? למה לא זכו גם הם להיות עמך יחד היום בשמחת המצווה שלך? הריני אומר לך: אסור להתייאש! אומנם, נשברו במותם שני הלוחות, אבל נשארתם לי אתה, ואחיך הקטן יצחק, וחובה עליכם לשקוד על התורה, כדי להיות במקומם, בעזרת השם, בבחינת 'פסל לך שני לוחות כראשונים'…".

בעקבות האסון חשך עולמו של אביהם, ואימם חלתה והייתה מרותקת למיטתה במשך שנים רבות, עד לפטירתה בשנת תשי"ט (1958).
כבר בסוף חודש טבת תש"א, ייסד הרב צבי גוטמן בית חדש לתורה ולתפילה לזכר בניו, בשם 'בית יעקב ויוסף': "וזאת על מנת להכריז ולהודיע בפרהסיה, חרף ימי האפלה שטרם פסקו אז, כי עזה ושלמה אמונתי שבזכות קדושי עמנו, חללי בת עמי, זכה נזכה במהרה לצמיחת קרן גאולתנו וכי 'עת צרה היא ליעקב וממנה ניוושע'".
לאחר תום מלחמת העולם השנייה הגיש הרב צבי גוטמן בקשות עלייה לישראל, אך בקשותיו נדחו. הבולשת הקומוניסטית, ה'סיקוריטטה', עקבה אחריו בשנת תשי"ד עצרה את בנו הרב אפרים בשל 'פעילות אנטי-מהפכנית' נגד המשטר הסוציאליסטי, מפני שלימד עברית ויהדות לצעירים. לאחר השתדלויות רבות, אצל ראשי השלטון ברומניה, שוחררו רב אפרים, ואסירי ציון נוספים. בשנת תשכ"א עלה הרב צבי גוטמן לארץ ישראל והיה חבר הרבנות הראשית לעיר תל אביב – יפו. יחד עמו עלו שלשת ילדיו הנותרים, אחיהם של יעקב ויוסף הי"ד: חוה הס (רופאה ומרצה בפקולטה לרפואה באוניברסיטה העברית בירושלים), יצחק בן צבי (מהנדס מטוסים, מרצה לאווירונאוטיקה בטכניון ובאוניברסיטת תל אביב, וסמנכ"ל התעשייה האווירית) והרב אפרים גוטמן (כרב בית כנסת בתל אביב ועובד משרד הדתות). הרב צבי גוטמן ייסד מחדש את המרכז הקהילתי ובית הכנסת 'בית יעקב ויוסף' בצריף בתל-אביב. שנים עשרה שנה לאחר עלייתו נפטר הרב בגיל שמונים. שש עשרה שנה לאחר הקמת 'בית יעקב ויוסף' בתל אביב, הונחה אבן הפינה לבניין קבע של בית הכנסת, שהחליף את הצריף הישן, בנוכחות  אישי ציבור ובנוכחות רב בית הכנסת, הרב אפרים גוטמן, אחיהם של יעקב ויוסף הי"ד.

דברי הגות ועיון מעיזבונם הספרותי של האחים יצאו לאור בספר 'שארית יעקב יוסף' בהוצאת אביהם, שפעל להקים יד ושם לבניו. במהלך המלחמה התאמץ האב להוציא לאור ספר זה, אך הוצאתו נאסרה על ידי הצנזור. רק בתום מלחמת העולם השנייה, בשנת תש"ה (1945), עלה בידו להוציא לאור ברומניה את המהדורה הראשונה של הספר, ברומנית. המהדורה העברית יצאה לאור בארץ ישראל בשנת תשכ"ט (1969).

לא היה מעולם אף אחד שהרים את ידו על הקדוש ברוך הוא ויצא מכך בשלום – מחאה חריפה על העוול הנורא בהסרת המחיצה בשעת התפילה בכותל המערבי ביום כיפור תרפ"ט / הרב אברהם יעקב מרק הי"ד

תמונת הרב אברהם יעקב מארק הי"ד

גבירותי ורבותי!

למעלה משתים עשרה שנה אני עובד כרב, שתפקידיו כוללים גם הופעה בציבור ובהזדמנויות שונות נטלתי את רשות הדיבור. דיברתי רבות על מגוון רחב של נושאים, וממגוון סיבות. לפעמים הבעתי בנאומי שמחה, לפעמים היה זה עצב, לפעמים תיארתי מצב רוח חגיגי, לפעמים דיברתי מתוך מלנכוליה. לפעמים דיברתי עלי, על הפרט, על המשפחה או על הכלל, בהתאמה לנושא בו עסקתי, למצב הרוח שלי ושל מאזיני, בהתאם למחשבות ולרגשות שהיו לי. לפעמים היה לי קשה יותר לדבר, לפעמים קל יותר. אבל אף פעם, ידידי היקרים, לא פעם אחת מאז שהופעתי בציבור, התקשיתי כל כך לדבר ולהביע אפילו חלק קטן מכל מה שמילא אותי, כמו היום, בשעה זו, בה הוזמנתי לנאום על ידי הארגון הלאומי 'המזרחי'. מונע על ידי הווייתי הפנימית, אני מרים את קולי במחאה נגד האירועים המקוממים והשערורייתיים שהתרחשו מול הכותל המערבי בירושלים ביום הכיפורים האחרון. מעולם לא היה לי קשה כל כך לדבר, כי מעולם לא התרגשתי והזדעזעתי כל כך, מעולם לא התמלאתי כל כך במלנכוליה עמוקה, מעולם לא כעסתי כל כך עד לגבול האפשרי, כמו בשעה הזה שבה נזכרתי באירועים ההם ובתופעות הלוואי שלהם.
אירועי ביום כיפור האחרון מול הכותל פגעו ביהודים המאמינים, פגעו ביהודים הלאומיים, פגעו בכל יהודי עמוק בנשמה. ברצוני להסביר בקצרה מה התרחש שם.
יהודים הביאו קיר נייד במקום הקדוש כהכנה ליום הכיפורים והציבו אותו כמחיצה בין המתפללים והמתפללות. דבר זה נדרש על פי הדת שלנו לא רק ביום הנשגב והקדוש כיום הכיפורים, אלא גם בכל ימים השנה. השעות המשמחות ביותר שבילו אבותינו בימי קדם מול בית המקדש בירושלים, היו השעות בשמחת בית השואבה, כאשר כל העם התכנס בחג הסוכות, לצלילי המוזיקה ולצהלת העם הבלתי ניתנת לתיאור, לשאוב מים לנסך אותם על גבי המזבח. על אותה השמחה נאמר במשנה: ' מי שלא ראה שמחת בית השואבה, לא ראה שמחה מימיו'. אפילו הגברים הצדיקים ביותר, שהתלמוד מכנה אותם 'חסידים ואנשי מעשה', הציבו לעצמם גבולות שלא תהיה זו שמחה חסרת מעצורים. על אף כל השמחה השופעת ששררה שם, עם כל התעלולים הפרועים ביותר שנעשו, הקפידו שם שהנשים יופרדו מהגברים, כפי שמובא בתלמוד. האמצעי החשוב שננקט על מנת שבחגיגות אלו תהיה השמחה אמיתית, הייתה הפרדה מוחלטת בין נשים לגברים, כראוי לקדושת המקום, הר הבית, עליו התקיימו החגיגות.
המתפללים הביאו קיר נייד ליצירת מחיצה זמנית בין גברים לנשים. אחינו ואחיותינו עמדו מופרדים במחיצה זו ביום הכיפורים האחרון מול כותל הדמעות והתפללו מעומק ליבם, כשלפתע הופיעה המשטרה הבריטית, פילסה את דרכה בין המתפללים, דחפה אותם, התעללה באילו שגילו התנגדות והסירה בכוח את המחיצה. הידיעה על אירוע זה פגעה קשות בכל יהודי, השפיעה קשות על כל יהודי וגרמה לזעזוע ולזעם בקרב כל העם היהודי. אולם בראש ובראשונה פגעו מקרים אלו בליבו ובנפשו של היהודי המאמין.
יש שני מוקדים כל כך חשובים ליהודי המאמין, שפגיעה בהם מצערת ומזעזעת אותו עד מאד. האירוע פגע ביהודי המאמין, החושב והמרגיש בשני מוקדים אלו: ביום הקדוש ובמקום הקדוש. ויתירה מכך, מועד כניסת המשטרה לתקוף את הקהל פגעה בזמן המקודש – בהיותם מתפללים.
תחילה נדבר על היום. האירוע התרחש ביום הכיפורים, היום הכי קדוש ומרומם שיש לנו. ועם זאת, יום זה עתה הוא רק בבואה של תהילתו בימי קדם, בהיות המקדש שלנו עומד על תילו על ההר הקדוש, לפני שמסגד עומר נבנה על ההר. בהגיענו לסדר העבודה בתפילת המוסף, המכילה את תוכנית עבודת המקדש ביום הכיפורים בימי קדש, אוחז בנשמתנו רגש קודש.
הכהן הגדול היה עובד בבית המקדש ביום הכיפורים בשמחה וביראה, כשהוא לבוש בבגדי לבן כמלאך היה נכנס לבית קודשי הקודשים ועיני כולם היו נשואות לראות שיצא משם בשלום, כדברי הפייטן: 'אֱמֶת מַה נֶּהְדָּר הָיָה כֹּהֵן גָּדוֹל, בְּצֵאתוֹ מִבֵּית קָדְשֵׁי הַקָּדָשִׁים בְּשָׁלוֹם בְּלִי פֶגַע'. אשרי עין ראתה כל אלה. ביום כיפורים אנו עוקבים אחר סדר העבודה במקדש ונמצאים ברוחנו בבית המקדש בירושלים, למרות היותו רחוקים בממד המרחב ממקום המקדש ורחוקים בממד הזמן מקיום העבודה במקדש. אך אחיינו ואחיותינו שעומדים ביום קדוש זה מול הכותל המערבי, רואים בעיניהם את מקום הקדוש בו עמד בעבר בית מקדשנו, בשעה שאין להם אפשרות להיכנס למקום זה. הוי, הם מרגישים את הגעגוע הממלא את ישותם, ואת הכאב המציף אותם! יום הכיפורים הוא נורא ונשגב עבור כולנו, אך הוא נורא, נשגב וקדוש בייחוד למי שמתפלל ביום זה בכותל הדמעות. התקפת השוטרים הבריטים פגעה לא רק ביהודים שהתנגדו להם במסירות נפש ונחבלו פיזית ביום הקדוש, אלא הם פצעו את כולנו נפשית, ופערו בנו פצע עמוק הבוער בנשמתנו שאינו יכול להחלים במהרה. היהודי המאמין מזדעזע עמוקות, ויהדות העולם נדרשת להרים את קולה בקול רם ולהביע מחאה חריפה.
המוקד השני שגורם ליהודי המאמין הוא המקום בו התרחש האירוע הקשה, לנוכח הר הבית ומקום המקדש. ארץ ישראל קדושה לנו, ירושלים קדושה ממנה, ובית המקדש קדוש מכולם. ההיסטוריה שלנו חיה במקום המקודש ביותר.
כשהגנרל הצעיר נפוליאון נערך לקרב במצרים וראה לעורר בחייליו אומץ ונחישות, הוא התייצב מולם, הצביע על הפירמידות ואמר לחיילים: 'אתם צועדים כעת אל קרב שיהיה חקוק לנצח בזיכרונו של המין האנושי. אתם עומדים להילחם במשעבדיה של מצרים. ארבעת אלפים שנות היסטוריה מביטות בכם ברגע זה'. אכן, ארבעת אלפים שנות היסטוריה הביטו ממרום הפירמידות למטה על חייליו הנמצאים למטה, במבט קר. אבותיהם של החיילים לא היו קשורים אליהם בשום צורה, והם לא סיפרו דבר על ההיסטוריה של העם הצרפתי. אבל ארבעת אלפים שנות ההיסטוריה המביטות בנו מהר הבית, כשאנו עומדים למטה מול הכותל, מספרות את הסיפור על החיים הלאומיים שלנו ושל עמנו. כל אבן מהמקדש מדבר אלינו בשפה חיה ורהוטה, כל רגב אדמה בהר הבית מספר על האירועים החשובים ביותר בעולם היהודי. אם אוזנינו תקשיב לשפת האבנים, נוכל להקשיב בשקיקה לתיאורים נפלאים. הם מספרים לנו על אברהם אבינו שעקד את בנו יחידו על ההר ההוא, על יעקב אבינו שישן על האבנים שם וחלם את חלומו הנשגב, על דוד המלך המטיב לנגן בנבל ועל תפילת שלמה לאחר שהשלים את בניית המקדש. הם מספרים על יהודה המכבי הניצב בראש חייליו, מטהר את המקדש מטומאת אלילי היוונים ומדליק שוב את אור המנורה. הם מספרים על שירתם הנפלאה של הלווים, ועל חכמי הסנהדרין המורים לעם על ההר ההוא חוקים ומשפטים. הם מספרים על קרבות תדירות, ועל נהרות של דם יהודי שזרם שם. אבני הר הבית מדברות אלנו בשפה תוססת ורהוטה, ואלפי שנים מההיסטוריה שלנו מסתכלות אלינו מהר הבית.
כשיהודי בוכה על הגלות, הוא לא בוכה על כך שהוא צריך לחיות במדינה זרה, כי בתור אדם המסור לאלוקיו הוא משלים עם גורלו שלו, במיוחד כשהוא יודע שאנו עצמינו 'מפני חטאינו גלינו מארצנו' וגורשנו מארץ אבותינו. כאשר היהודי הדבוק בה' עומד ושופך את ליבו לפני בוראו, הוא בוכה על גלות השכינה, שנפגע כבודה וגורשה ממקום המקדש על ההר הקדוש. אולם השכינה מעולם לא הסתלקה משם לגמרי, שכן 'מעולם לא זזה שכינה מכותל המערבי של בית המקדש'. כבוד ה' דבק תמיד בכותל המערבי, של מה שהיה בימי קדם קודש הקדשים. משום כך כשהיהודי האדוק בכל לבו ונפשו עומד לפני הכותל, הוא מאמין שהוא עומד ישירות מול פני השכינה והוא מתפלל לאלוקיו תפילה נלהבת מתוך דבקות ויראת שמים.
לכן אירועי הכותל ביום כיפור האחרון גורמים לכאב עז כל כך במחנה היהודים המאמינים, ומשום כך מחאתם נשמעת ורועמת באופן חסר תקדים.
האירועים העצובים הללו גורמים גם ליהודי הלאומי עצבות וזעזוע והוא מתקומם לא פחות. עבורו, האירועים בכותל מייצגים את שיאה של שורה ארוכה של קיפוח, התנכלות ואף שלילת זכויות שחווים יהודי ארץ ישראל בשנים האחרונות בידי השלטון המנדטורי.
שמחנו עם הופעת הצהרות בלפור, והשמחה התגברה לכדי התלהבות אחרי ועידת סן-רמו. האמנו שכל תקוותינו וחלומותינו על עתיד עמינו, יתגשמו עתה. בראיה אופטימית שלנו כבר ראינו בעיני רוחנו את העם היהודי במדינת היהודים. היינו משוכנעים בכל תוקף שאנגליה תמלא במלואה את המשימות שחבר הלאומים הטיל עליה בעניין הקמת בית לאומי יהודי בארץ ישראל, ותסייע לנו במשימותינו הלאומיות.  בתחילה היה נראה שאכן אנגליה מוכנה לקדם את הקמת הבית הלאומי היהודי ולעזור לבנות את מדינת היהודים, והוכחה לכך ראינו במינוי של יהודי, סר הרברט סמואל, לנציב העליון בארץ ישראל. אך עד מהרה חווינו אכזבה אחר אכזבה. עד היום אנו ממתינים לשווא לכך שאנגליה תמלא את המחויבות שהוגדרה לה בכתב המנדט, להקצאת קרקע עבור מולדתנו. כיום, עלינו לרכוש בהוצאות מרובות על מטר אדמה בארץ ישראל. שערי הארץ, שאמורה להיות שלנו, סגורים בפני יהודים המעוניינים לעלות אליה, ולבנות בה את ביתנו בהתאם למנדט. אוי ליהודי מעפיל המנסה לעקוף את התקנות הנוקשות. הוא יגורש ללא רחם כאחרון הפושעים. כהמחשה לכך שארץ ישראל סגורה לפנינו, אציין שוולדימיר ז'בוטינסקי קיבל משרה בירושלים וביקש אישור כניסה אליה, אך קיבל תשובה שלילית. בין אם אתה תומך בפוליטיקה של ז'בוטינסקי או מגנה אותה, לא תוכל להכחיש שהוא מטובי הבנים של העם היהודי. הוא סייע לארץ ישראל כלגיונר מתנדב והיה חבר בלגיון [וממקימי 'הגדוד העברי'] במשך תקופה ארוכה.
לאחר האירועים הקשים ביום הכיפורים ניתן היה לצפות שהשלטון ינסה לפייס את היהודים ולהרגיע את סערת רוחם, או לפחות שיובטח להם שדברים כאלה לעולם לא ישנו. אך המציאות רחוקה מכך. כתגובה למחאות היהודים, הורו הבריטים להסיר מהאתר הקדוש את ארון הקדש ואת ספרי התורה, על מנת לפייס את הערבים! לפייס את הערבים?! לערבים אין סיבה לדאגה, הם השיגו את מטרתם כאשר המחיצה ש'כל כך איימה על קיומם' הוסרה. אך במחנה היהודי, ולא במחנה הערבי, יש אי שקט. אנו אלו שפצועים ונעלבים. נפש העם היהודי נפצעה, אצלנו הזעם מגיע לשיא, אבל לאף אחד לא אכפת מזה. המקום הקדוש לנו ממשיך להירמס ברגל גזה, והתורה הקדושה מוסרת מהמקום הקדוש לנו ביותר, רק כדי לרצות ולהרגיע את ה'מקומיים', כאילו היינו זרים שם.
אך גם זה לא היה די עבורם. החדשות האחרונות מירושלים הם ממש הרסניות עבורנו. אומרים שהערבים מתכוונים לחסום את הגישה של היהודים לכולל. הם מתכוונים להניח את ידם על השריד האחרון של המקום המקודש ביותר שלנו, ולהסיר את האנדרטה האחרונה לתפארת היהודית בעבר. סגן נציב המחוז שהיה אחראי על הטיפול ב'עוול' שקרה לכאורה לערבים, לא אפשר למחיצה לעמוד אפילו יום אחד והסיר אותה בכוח גם בעצם יום הכיפורים, הוא צופה עכשיו בדם קר איך הם רוצים לגזול מאתנו את הדברים היקרים לנו ביותר ולפלח את הלב היהודי.
מחאות חריפות נשלחו לשלטון המנדט. גם הקהילה הדתית שלנו שלחה מחאה חריפה לממשלת בריטניה. הכאב על אותם אירועים מול הכותל הוא בכל המחנה היהודי. הזעזוע הוא כללי, ולכן כולנו מאוחדים במחאה כנגד עוול זה.
לכן אנו מעלים את מחאתנו החריפה ביותר כנגד אירועי הכותל, לא רק בשם ה'מזרחי' המשתתף בכינוס זה, אלא בשם כל היהודים, פה אחד, ללא קשר לשייכותם המפלגתית, או לזרם הדתי אליו הם שייכים. מחאתנו נאמרת בקול רם, כדי שישמע על ללונדון. אנו מקווים שהעם האנגלי, שכל כך מעריך ואוהב את התנ"ך, לא יביא לידי ייאוש את האנשים שלהם ניתן התנ"ך. אנו מקווים שממשלת אנגליה תשמע לקול יעקב, הנשמע כעת בפה אחד, ותעזור לנו מעתה ואילך לממש את זכויותינו במחלוקת על המקום הקדוש לנו כל כך, בכותל הדמעות.
מחאתנו מושמעת בקול רם, גם כדי שאפשר יהיה לשמוע אותם בז'נבה ובכל המדינות שיש להם נציג וקול בחבר הלאומים. אין לנו צבא העומד מוכן למרגלות הר הבית, לעורר אותו לגבורה בהצבעה על אלפי שנות ההיסטוריה היהודית המביטים עליו  מהר הבית. ואף אם היו לנו שם חיילים, לא היינו נותנים להם לפעול בכוח, כי, כמאמר המצביא הגאלי, 'אנו לא משתמשים בחרב בטיעון החשוב ביותר במחלוקת'. אל לנו להוכיח את זכויותינו באמצעות הנשק. אין כוחנו בלהב חרבנו, אלא בפה, בקול האמת והצדק שאנו נושאים בפינו. ועכשיו אנו רוצים להשתמש בכוחנו זה, החזק יותר מברזל ועמיד יותר מעופרת. אנו משמיעים את קולנו, קול יעקב, מקצה העולם ועד קצהו, על מנת ליידע את הרחוקים על העוול הבוטה שנעשה לנו בכותל, ולהזכיר לכל המעורבים שלא היה מעולם אף אחד שהרים את ידו על הקדוש ברוך הוא ויצא מכך בשלום. ואם באמת ובתמים יהיה קולנו הפעם מאוחד, פה אחד, אז לא רק שנצא מנצחים בוויכוח על הכותל, אלא גם ניצור תנאים טובים יותר למימוש תכוניותינו העתידיות בארץ ישראל. ותחזינה עינינו בבניינה המחודש של ציון וירושלים.

(קול יעקב, תרפ"ט – תרגום חופשי מגרמנית, שעלול להכיל אי-דיוקים)


הרב אברהם יעקב מרק הי"ד, היה מגזע חסידי צ'ורטקוב, מחסידי רוזין בבוקובינה. הוא נולד ביסטריק בשנת תרמ"ד (09.03.1884), התחנך אצל סבו, הרב אפרים מיגולניצה (חסיד רבי מנחם מנדל מקוסוב), וירש ממנו את אהבת התורה וההוראה. רבו של הרב אברהם יעקב היה ר' מרדכי ('מוטילי') פוהורילה הרב הצעיר בעיר איסטריק. לאחר שלמד בהתמדה ובשקידה, הוסמך הרב אברהם יעקב בגיל עשרים מאת מהרב בנימין וייס אב"ד צ'רנוביץ. בנוסף הוסמך על ידי הרב אריק מיזלוביץ בוצ'ץ והרב אברהם מנחם מנדל הלוי שטינברג, רבה של העיר בראדי. בשנת תרע"ה (1915) סיים את לימודיו בווינה בבית המדרש לרבנים ובאוניברסיטה, וקיבל את התואר 'דוקטור לפילוסופיה'. הוא כיהן כעוזר הרב בקהילת לינק שבאוסטריה.

בארבע שנות מלחמת העולם הראשונה הוא כיהן כעוזר הרב בקהילת לינץ שבאוסטריה עילית וכרב במחנה פליטים סמוך, בו שכנו למעלה מעשרת אלפים נפשות. בשנת תרע"ח (1918) נבחר לכהן כרב הרשמי של ביאלא-ביליץ שבשלזיה האוסטרית והיה מורה ללימודי דת בבתי הספר התיכוניים בעיר.

בשנת תרפ"ו (1926) כיהן כרבה הראשי (הרשמי) של צ'רנוביץ, בירת בוקובינה, שמנתה כחמישים אלף נפש, והיה נשיא תנועת 'המזרחי' בבוקובינה. באותה שנה נבחר הרב משולם ראטה לכהן כאב"ד בעיר צ'רנוביץ. במכתב ששלח הרב מרק לרב ראטה לברכו על היבחרו, הוא מסביר שאיחר בשליחת מכתבו בשל הרפתקאות שעברו עליו 'כי באמת אין רגע בלי פגע'

הרב מרק התפלל בקביעות בבית הכנסת הגדול והמפואר (ה'סינאגוגה'), שהיה מעוצב בסגנון מאורי בידי אומן, שם השמיע נאומים בשפה הגרמנית והתפרסם כלמדן וכדרשן מצוין. הרב ארגן שיעורי תורה ונשא דרשות לבני קהילתו, עסק בענייני חינוך, קירב את הנוער לערכי היהדות והתרבות העברית ולימד בתוכניות להכשרת מורים לעברית. הרב היה פעיל במוסדות העליונים של המזרחי ברומניה ונשלח כנציג התנועה לעסוק בענייני חינוך במועצה המחוזית והעירונית בצ'רנוביץ. הוא השתתף בקונגרסים הציונים כנציג 'המזרחי' ועודד את צעירי המזרחי בעבודתם.

ביום י"ח בטבת תרפ"ט התכנסה בצ'רנוביץ הוועידה הארצית של המזרחי ברומניה הגדולה, בהשתתפות הרב מאיר ברלין (בר-אילן). את הוועידה פתח נשיא התנועה, הרב ד"ר אברהם יעקב מרק ונשא נאום מבריק על פעולות התנועה ובעיותיה. הוא התמסר לקרנות הלאומיים ואסף כספים ומצרכי מזון לטובת החלוץ המזרחי. הוא "הצטיין בסגולותיו המיוחדות כמנהיג רוחני גדול וכלוחם אמיץ למען ציון וירושלים. הופעותיו בועידות ובכינוסים של התנועה עוררו כבוד ונאומיו הלהיבו את שומעיו. היה נאמן ומסור לתנועה עד ליומו האחרון" ('לכתך אחרי במדבר', עמו' 31).

נאומו על זכות העם היהודי על הכותל המערבי, שניתן בתאריך 31.10.1928 באולם מרכז ה'מזרחי' בצ'רנוביץ, הודפס בשנת תרפ"ט בחוברת 'קול יעקב' בגרמנית.

בשנת תרצ"ה כתב מכתב לרב משולם ראטה לתיאום הגעתו של קרובו ורבו, הגאון הרב משולם ראטה, לחגיגות הרמב"ם, ובראש המכתב כתב 'אני כל כך עמוס טרדות עד כי אין לי אף חמשה רגעים ביום פנאי'.

באלול תרצ"ו כתב הרב מרק מכתב לרב ראטה, שלרגל מצב בריאותו התארח בעיירת מרפא. לאחר שאיחל לו שישוב לבריאותו, דיווח כי 'פה אין כל חדש מלבד זאת שההוצאות מרובות וההכנסות מעטות עד שמגיעים כבר לאפס, אבל גם בזה אין שום חידוש'.  

בשנת תרצ"ז יצא לארמון המלוכה בבוקרשט לפעול לביטול 'גזירת השחיטה', יחד עם משלחת רבני רומניה, ובהם הרב יהודה ליב צירלסון הי"ד מקישינב, הרב יצחק וואהרמן מיאסי, הרב יעקב משולם גינצבורג אב"ד גורא-הומורא, הרב ד"ר רייזמן, הרב משולם ראטה והרב דוב בער יצחק רבינוביץ אב"ד וואסלוי. (תמונתם הובאה באנציקלופדיה לחכמי גליציה,ג, 967-968).

באותה השנה כתב הסכמה לספר 'ההתראה האחרונה' מאת הרב בן ציון ראללער, אב"ד בוהוש, רומניה. הסכמה זו יצאה לאור בתחילת הספר 'דורש לציון בעתו', א):

ב"ה. טשערנאוויץ כ"ג כסלו תרצ"ז.
אלקים יענה את שלום הרב המאור הגדול כליל המדעים חכם וסופר כו' כו' מו"ה בן-ציון רוללר נ"י אבק"ק בוהוש יע"א.
יקבל נא כבוד תורתו את תודתי הנובעת מעמקא דלבא על אשר כבדני בספרו 'ההתראה האחרונה'. קראתי את דברי כבוד תורתו הרמה בספרו הנ"ל בהתענינות מרובה ונהניתי מהם עד מאוד. ספרו ה'התראה האחרונה' הוא מלא תוכן וישנם בו רעיונות נשגבים, כלו מחמדים, והוא מעיד על מחברו כי יש לו עין פסיכולוגית טובה החודרת אל תוך נשמתו של היהודי בהוה. דבריו נכוחים למבין, והלוואי ויטו להם אוזן קשבת גם הרבנים ומורי העם וגם הבעלי-בתים. כי הדברים ערוכים נגד שניהם. ויש ב'ההתראה האחרונה' דברים ששניהם צריכים לשום אליהם את לבם ולדון עליהם בכובד ראש, ומשום זה אני בטוח כי דבריו ישאו חן בעיני כולם וכולם יודו שיש לספרו זה ערך ספרותי וערך מוסרי גדול. אבל בזה נגמר הדבר. אך פעם אחת קראו בני ישראל 'נעשה ונשמע', ומני אז הם תמיד בבחינת 'נשמע', אבל לא תמיד בבחינת 'נעשה', באופן שאני חושש שדבריו ישארו להלכה ולא למעשה. כי טרם הגענו למדרגה כזו שנוכל לבצע את הצעותיו שמציע לנו בספרו בנוגע לאסיפה וכו', כי בתור בסיס לזה צריך לשמש המצב שמתאר לנו הנביא ישעיה בדבריו: 'וגר זאב… כי מלאה הארץ דעה את ד' כמים לים מכסים', והזמן המאושר הזה טרם הגיע, ומשום זה הצעותיו שמציע בתור פועל יוצא מדבריו הם 'הלכתא למשיחא'. אבל מכיוון שיש לספרו ערך מוסרי וספרותי גדול וגם ערך ממשי בנוגע ליחדים בין הרבנים ובין מנשיאי הקהלות ובין מבעלי-הבתים הנני שמח על כי ישנו בידי ועל כי התעשרה ספרותנו על ידי הופעתו, והנני קורא לכבוד תורתו הרמה יישר כחו וחילו לאורייתא.
הנני חותם בכבוד גדול ובהוקרה רבה,
ד"ר אברהם יעקב מרק
הרב הראשי דקהלת צרנוביץ והגליל

כשפרצה מלחמת העולם השנייה, פליטים יהודים רבים החלו להגיע לרומניה ויהדות רומניה חוותה ימים קשים של חרדה לקראת הסערה הקריבה ובאה. על מנת לארגן את תנועת המזרחי ולדון במצב, התכנסו בבוקרשט ראשי התנועה ממחוזות ריגט, בוקובינה, בסרביה וטרנסילבניה. כינוס זה היה האחרון בו השתתפו ראשי התנועה, שנרצחו בשואה במיתות משונות ואכזריות, ובהם הרב אברהם יעקב מרק הי"ד, הרב ברוך הגר הי"ד, הרב חיים גלבר הי"ד, נשיא המזרחי בטרנסילבניה וראש קהילת גרוסוורדיין ר' יעקב קופל מיטלמן הי"ד ויוסף שפירא הי"ד.

בשנת תש"א (1941), עם הכיבוש של צ'רנוביץ בידי הגרמנים במלחמת העולם השנייה נכנסו איתם אנשי הגסטאפו ונערך פוגרום ביהודים. בכל המרכזים היהודים ברומניה נקטו המרצחים באותה השיטה, והוציאו להורג תחילה את מנהיגי הקהילות היהודיות על מנת לשבור את רוחם ולדכא את כל היהודים. הרב הראשי ד"ר אברהם יצחק מרק, נלקח מביתו על ידי הגרמנים.

במסמך שנחשף במשפט אייכמן (המסמך ה-1000 של התביעה הכללית) דווח על הצלחת הנאצים בתפיסת כל 'שכבת ההנהגה היהודית' בעיר צ'רנוביץ ב-07.07.1941, ועל רציחתם של 500 יהודים. אלמנתו, הגברת פרל'ה מרק מגדרה, סיפרה כי לדירתם באו ארבעה אנשי אס.אס. בלווית שני חיילים חמושים. הם דרשו מבעלה אלף משאיות. משלא השיב להם, תבעו ממנו לגלות היכן מצויים תכשיטים של יהודים. הרב השיב כי אין זה בא בחשבון שהוא יספר להם אצל מי מצויים תכשיטים, ואז לקחו אותו הנאצים עמם לבית הכנסת הראשי של העיר, וחקרו אותו שם בעניין מקום המצאם של חפצי קדושה. הרב שוב לא ענה להם, בעקבות כך הוא נלקח לכוך המעלית במרתף המלון 'הנשר השחור', שם הוחזק יום שלם. למחרת תבעו הנאצים מצעיר שהיה כלוא עם הרב לצחצח את נעליהם. כאשר לא היו מרוצים מעבודתו, הכו את הצעיר עד שלקה בשטף דם. אשתו של הצעיר הודיעה לאשת הרב כי גם בעלה שרוי באותו צינוק. הנאצים [אנשי הגסטפו בסיוע המשטרה הרומנית] הכניסו שתי חביות בנזין לתוך בית הכנסת הגדול והציתו אותן. בית הכנסת נשרף עם ששים [ושלשה] ספרי תורה בתוכו. שלשה ימים לאחר מאסרו העלו הנאצים את הרב לגג המלון בו היה כלוא והכריחו אותו לראות את בית הכנסת נשרף ונהרס עד הייסוד. למחרת, ביום ד' י"ד בתמוז תש"א, הובל הרב יחד עם מאה ושישים יהודים [ובהם החזן הראשון גורמן והמנצח על המקהלה טוירמן] לשפת הנהר [פרוט], שם [נאלצו לכרות את קברם] הומתו ביריות [בעורפם] (ראה: משפט אייכמן, עדויות ב, ירושלים תשל"ד, עמו' 671-670; יהדות רומניה, תל אביב תשל"ח, עמו' 283-280; מצא חן במדבר, עמו' 118-117; ספר הציונות הדתית, בף ירושלים תשל"ז, עמו' 371; הספר השחור, תל אביב תשנ"א, עמו' 96).

בנו של הרב, שהיה סטודנט בבית הספר לרפואה, גורש לאושוויץ בשנת תש"ד. הי"ד.
ב- 09.1941 רוכזו שבעים אלף יהודי צ'רנוביץ בגטו, בתוך יום אחד, ולאחר שמונה ימים החלו להוביל אותם למחנות בטראנסניסטריה, שם נפלו חללים רבים ברעב ובטיפוס. בין המגורשים שנפטרו היה הסופר והוגה-הדעות הרב ברוך הגר הי"ד מנהיג 'תורה ועבודה' ברומניה שהיה מפורסם בתורה ובחכמה, אביו האדמו"ר מהורודנקה, וכל בני ביתו. הי"ד.

בן דודו, הרב דוד משה רוזן (תרע"ב-תשנ"ד), אחיו למחצה של הרב אליהו רוזן הי"ד אב"ד אושפיצין) כיהן כרבה הראשי של יהדות רומניה משנת תש"ח, ובנוסף לכך היה יושב ראש הפדרציה של הקהילות היהודיות ברומניה משנת תשכ"ד.

בארכיון הספריה הלאומית מצויים מספר מכתבים וגלויות ששלח הרב מרק הי"ד לרב יהודה ליב צירלסון הי"ד ולרב משולם ראטה. גלויה נוספת מאת הרב מרק הי"ד נמכרה בעבר במכירה פומבית.

דרשות ליל כל נדרי במהלך מלחמת העולם השנייה / הרב מרדכי קליינמן הי"ד

תמונות הרב מרדכי קליינמן הי"ד

ליל כל נדרי שנת תש"א לפ"ק

'כי ביום הזה יכפר עליכם' וכו'. 'על משכבי בלילות' וכו', הנה 'לילה' נקרא כמה חשכת הגלות כשאנו שוכבים בו כחולה שכל אבריו כואבים לו, בקשנו 'את שאהבה נפשי', לדבק בהקב"ה. והנה ידוע שהשגחת הבורא הוא סיבת הדביקות, וכפי ערך הדבקות כן ההשגחה כמובא בספר הקדוש המורה להרמב"ם ז"ל. ועל פי זה אמרתי 'וד' עמו' מלמד שהלכה כמותו, היינו ד' עמו, הלכה, שהשכינה הולכת עמו כמותו כמו שהוא הולך עם השכינה הקדושה. ובכן מי שאין נפשו מטוהרה לא יוכל לידבק עם קונו. וזה בקשתי ולא מצאתי בעוונותינו הרבים מחמת החשכות, 'אקומה נא', היינו מוסב על ימי סליחות שמשכימים לסליחות, 'ואסובבה בעיר', הוא ראש השנה, כמו שכתוב 'היתקע שופר בעיר'. 'בשווקים וברחובות', קאי על ערב יום כיפור. 'אבקשה את שאהבה נפש[י] בקשתיו ולא מצאתיו', כי עדיין לא הגעתי להזדכך ולקבל פני השכינה. 'כמעט שעברתי', שעברו ערב יום כיפור, 'עד שמצאתי' הוא ליל כל נדרי, שאין שטן ופגע רע. 'אחזתיו ולא ארפנו', כי בישמח משה כתב כי הנה זה עדיין לא נושענו, כי לאחר הושענא רבא ישובו בנים לגבולם עושים מעשים הקודמים, ועל זה מזהיר 'אחזתיו ולא ארפנו', שלא נעזוב אותו ונחזיק אותו היטב. ועל ידי זה ישגיח הוא עליו, עד ש'הביאותיו אל בית אמי', הובא בתיקונים דזה בית המקדש של מעלה, ו'חדר הורתי', בי המקדש של מטה, ויהיה אם הבנים שמחה וגמר חתימה טובה וישועה כללית והרמת קרננו בגאולה שלימה במהרה בימינו אמן.

ליל כל נדרי [שנת תש"ג לפ"ק]

אמר רבי עקיבא אשריכם ישראל לפני מי אתם מטהרין ומי מטהר אתכם אביכם שבשמים, שנאמר 'וזרקתי עליכם מים טהורים' וכו', ואומר 'מקוה ישראל ד" וכו' (יומא פ"ב:). הנה אחי ורעי, מי אנכי עומד כאן להוכיח את רבים, ולבי עלי דווי על מעשי המלוכלכים, רק יען שבחרו כי להיות מוציא את הרבים ולהיות שליח ציבור, ושליח ציבור צריך שיהיה מרוצה לקהל על כן גרמתם לי שהרהבתי עוז לבקש מאתכם ראשית שתמחלו לי בכלל ובפרט, והיות שאני יכול להיות ממצדיקי הרבים אבקש שלא אהיה חס ושלום מחטיא את הרבים על ידי מעשי על כן אבקש מאתכם סליחה, ואחרי זה נבקש מאת ה' יתברך שם הרחמים, הנה המקרא הזה אומרים גם כן בעת שנפטר האדם אצל הטהרה. ובגדים אלו, טלית וקיטל ופוזמקאות, גם כן בגד מתים. גם הה' עינויים, הוא כדרך מתים, שאין להם אכילה שתיה רחיצה סיכה נעילת הסנדל תשמיש המטה. ויצר הרע גם כן אין ביום הזה דומיא למת. ועם כל זה הנשמה יש עוד בקרבנו, לרמז להתעורר אל ד' ולעשות תשובה, ותשובה מיחיד קשה אבל תשובת רבים לא ימאס, ואפילו מיראה נעשין זכויות, עיין ישמח משה פרשת האזינו. על כן לכו ונשובה יחד אל ד' הטוב, כי אם לא נהיה בשלום ואחדות חס ושלום אין השכינה שורה. וכל אחד בעצמו ודברים שבין אדם לחברו אין יום הכיפורים מכפר. ועל ידי שאין שלום חס ושלום נצמח מזה לשון הרע, רכילות, גאות וכו', ואם כן באיזה פנים נוכל לעמוד לפני ד' ובלשון אשר פגמנו ודברנו איסור. על כן נשובה קודם ונפייס איש את רעהו, ממילא לא יהיה לשון הרע ורכילות ודברים בטלים, ואחרי זה ורחם ה' עלינו ויטהר אותנו.
והנה בעל עבירה אין לצרפו למניין, ממילא מבטל השראת השכינה, על כן נשוב למען נזכה לדבק בה' הטוב ובשורש שיש לכל אדם חלק אלו-ה ממעל, וזהו מקוה ישראל ה' מושיע על ידי זה שמקווים למקום אחד, מרחם ה' הרחמים, וזה 'ואהבת לרעך כמוך אני ד".
וזה רבי עקיבא שאמר 'מתי יבא לידי ואקיימנה' (סוף ברכות), שמסר נפשו בעד ד' הטוב, אמר 'אשריכם ישראל לפני מי אתם מטהרים ומי מטהר אתכם אביכם שבשמים', כי אנו בנים למקום שקודם צריכים אנו לטהר בינינו, ואחר זה ה' יתברך מטהר אותנו בינינו לבינו. והנה בזוהר הקדוש (במדבר דף קכ"א) ורזא דמלה דאית חובין דלא מתכפרין עד דאתפטר בר-נש מהאי עלמא, הדא הוא דכתיב 'אם יכופר [העון הזה לכם] עד תמותון', והאי יהיב גרמיה למותה ומסר נפשיה כמאן דאתפטר מהאי עלמא. עד כאן. אם מקבל עליו מסירת נפש כאלו נפטר ומיתה מכפרת, אבל אם לא חס ושלום מיתה גורמת, כמו שאבדנו את הרב הצדיק הקדוש מוויזשניצא זצוק"ל, ובמשפחתנו אחי הקדוש מרחם משה זצ"ל לקרבן, על כן נראה להיות כאלו 'ונשלמה פרים שפתינו', ושכירות משתלמת לבסוף. עיין עצי חיים חלק דרוש פרשת פנחס, על כן הוה כאילו מתים ומגיע לנו שכר טוב גמר חתימה טובה. על כן לכו ונשובה ונבקר חטאנו: שבת, נדה, תפלה, שלום, בפרט כעת שהיא שבת קודש תפילה בצבור, התורה הקדושה מא' עד ת' ונפייס אותה, והנה אמרינן (שבת ל"ד.) עשרתם ערבתם הדליקו את הנר, פגם הברית וכו', ונזכה במהרה לגאולה שלימה. אמן סלה ועד.


הרב מרדכי קליינמן (קליינמאנן) הי"ד, שו"ב ומו"ץ בקהילת אמבאד הסמוכה לסאטמאר, בנם של הרב שמואל זאב קליינמן, שהיה שו"ב ומו"ץ בס' וואראהל (תלמידים של האדמו"ר רבי צבי הירש שפירא ממונקאטש בעל 'דרכי תשובה', הרב שלום גולדברג מסבליאבה בעל 'דברי שלום', הרב אליהו קליין מהאלמין והרב יחזקאל בנעט אב"ד וואראהל) ורעייתו מרת פרל בת הרה"ח ר' שמואל גרינפלד מניגרעשט.

הרב מרדכי היה תלמידו של האדמו"ר רבי חיים צבי טייטלבוים בעל ה'עצי חיים' מסיגט ושל רבי יהודה רוזנר הי"ד בעל 'אמרי יהודה' מסעקליהיד הי"ד.

בשנת תש"ב נמנה על משלמי דמי הקדימה להוצאת הספר 'ראשי בשמים' מאת הרב יוסף שמעון פולק הי"ד.

הרב מרדכי היה גדול בתורה וביראה, וכתב חידושי תורה, דרשות ורשימות מחלומותיו. חלק מכתבי שרדו באופן נסי ונמצאו לאחר תום מלחמת העולם השנייה, על ידי אחיו, ברפת בקר של שכנו דב פלעגיר הי"ד. כתבים אלו יצאו לאור בשנת תשמ"ג בספר 'מאמר מרדכי' הנספח לספרו של אביו, 'הוד שמואל' (עמו' פד-קפב).

הרב מרדכי התחתן עם מרת רחל הי"ד בת ר' מנחם קליין, ונולדו להם שמונה ילדים: אלעזר, ריקל גיטל הי"ד, חיים צבי הי"ד, פרימט הי"ד, פינקל סיינדל הי"ד, חיה שרה הי"ד, אברהם הי"ד ומשה ישראל הי"ד. רק בנם אלעזר (לסלי), השני משמונת ילידהם, שרד את השואה.

בסמוך לפלישה הגרמנית להונגריה, במרץ 1944 נשלח כביכול הרב מרדכי לצבא העבודה לחפירת שוחות בחזית הרוסית, בנו אלעזר (לסלי) זוכר את מעמד הפרידה הכואב בו בכתה האם על כך שהאביו לא ישוב עוד, בעוד אביו ניסה להרגיע כי הוא ישוב תוך זמן קצר. היה זה הפעם האחרונה בו ראה את אביו, שנשלח למחנה ההשמדה אושוויץ.

לאחר שלשה שבועות גורשו האם והילדים לגטו סאטמאר, ובתאריך 16.05.1944 גורשו משם ברכבת לאושוויץ. עם הגעתם יעץ לאלעזר קליינמן, יהודי מפולין ביידיש, שישקר ויאמר שהוא בן שבע עשרה, למרות שהיה בן חמש עשרה. בסלקציה נשלחו האם ושבעת אחיו לתאי הגזים, בעוד שהוא סיפר שהוא בן שבע עשרה ונלקח לעבודת כפייה במחנה. הוא הועסק שם בעבודה על פסי הרכבת, פריקת שקי מלט מקרונות רכבת וכריית פחם. לקראת הגעת הרוסים הוא הועבר למחנה בגרמניה ונדר כי אם ישרוד יקדיש שנה ללמוד בישיבה. אלעזר שוחרר במהלך צעדת המוות לדכאו בתאריך 23.04.1945. במהלך צעדת המוות, כשחבריו נחלשים, נופלים ונרצחים על ידי הגרמנים, נחלש אלעזר מרעב, אך הצליח להמשיך בסיוע שני אחים יהודים שהלכו לצידו ונתנו לו להישען עליהם. ביום שחרורו שכב אלעזר בתעלה בצד הדרך, מותש, חולה ומורעב. חייל יהודי אמריקאי מצא אותו, מסר לו את מעילו ונשא אותו לבית חולים שדה של הצבא האמריקאי.

לאחר המלחמה התגורר אלעזר במחנה עקורים בגרמניה ובשנת 1947 עבר ללונדון, שם הלך ללמוד במשך שנה בישיבה כפי שנדר. בהמשך התחתן. בשנת 1979 עבר עם משפחתו להתגורר בקנדה, ובזקנותו חזר לחיות באנגליה לצד בתו.

דרשת 'שבת הגדול' תש"א ומעשה ב'חפץ חיים' / הרב לייב ברשטיין הי"ד

תמונת הרב לייב ברשטיין הי"ד

'שבת הגדול' בשנת תש"א, הופיע הרב דמתא רבי לייב בורשטיין על בימת בית המדרש, ובדרשתו הזכיר הרב דברים שאמר בעל ה'חפץ חיים' בשנת תרע"ז בהיותו בנכר ברוסיה בתור פליט מעירו ראדין. [בתקופה זו תפסו הקומוניסטים את רסן הממשלה וגזרות יצאו נגד קיום מצוות ולימוד התורה]. הגיע חג שמחת תורה ובעל ה'חפץ חיים' נקרא לעלות לתורה. נגש ה'חפץ חיים' ואחז בידו ב'עצי החיים' של הספר ואמר: 'ריבונו של עולם, ראה לפנים היו לנו בתים דירות שם גדלנו, היו לנו בנים ובנות, פרנסה וכלכלה. את הכל לקחו ממנו, ועכשיו אתה רוצה לקחת ממנו גם את זאת התורה, אולם אנחנו נאמר: לא, את התורה לא נשמיט מידינו'. וגעה כל העם בבכייה
ועוד רעיון הביא הרב בדרשתו, בשם ה'חפץ חיים' בתקופה הנ"ל: בפרשת 'וירא' נכנס הקהל למעונו לתפילת ערבית. פנה ה'חפץ חיים' ושאל אם ר' הירש, חתנו, נמצא. ענהו, שהוא יבוא תיכף. כאשר נכנס ר' הירש, אמר לו ה'חפץ חיים': 'היודע אתה יש לי רעיון מה נעשה. הרי לוט אמר אל אנשי סדום שהוא מפקיר את שתי בנותיו ו"לאנשים האל אל תעשו דבר, כי על כן באו בצל קורתי". הרגש שכזה היה לו ללוט, הבה גם אנחנו נתלונן ונחסה בצל קורתו של הקב"ה, והוא [כביכול] בטח לא יהיה פחות מלוט, ובוודאי שהוא יגן עלינו!'.
הרב סיים את דרשתו באומרו: 'בואו ונאחז ב"עצי חיים", נשמור את קדושת המשפחה ונשמר מאכילת נבילות וטריפות, וזכות זאת תעמוד לנו להינצל במהרה'.

(לב הארי, א, שיחות מוסר שנאמרו בגלות רוסיה ע"י רבי יהודה לייב הלוי נעריץ, עמו' רל-רלא)


הגאון הצדיק הרב לייב ברשטיין הי"ד, רבה האחרון של העיירה בירז', נולד במינסק בשנת תרמ"ז, להוריו הרב חיים אליעזר ואסתר. אביו, הרב חיים אליעזר, היה ר"מ הישיבה במינסק, רוסיה. בזקנותו עלה הרב חיים אליעזר לירושלים, מסר שיעורי תורה בבית הכנסת 'נחלת שבעה' ונפטר בשנת תש"ו. סבו של הרב לייב, אבי אמו, היה ה'מגיד מסימילוביץ'.

הרב לייב הי"ד היה מטובי התלמידים בישיבת 'כנסת ישראל' בסלובודקה והיה תלמיד מובהק של ה'סבא' מסלובודקה. הוא היה רגיל להשמיע בכל הזדמנות אמרות מרבו הגדול. פעם אמר שה'סבא' נהג לומר 'קודם תהיה בן אדם חכם, ורק אחר כך פרומער. למשל, יושב אדם בבית הכנסת ומקבל "עליה". בהתלהבותו הוא אץ רץ  ממקומו אל הבימה, ובנתיים דורך על כמה רגליים… עד שהוא אמר את הברכה, כבר הספיק לקבל כמה קללות'.

הרב נשא לאשה את בתו ר' נתן נטע, אחד מנכבדי בירז'. הוא מונה לאב"ד בירז', ואף שהיה מקובל מאוד בקרב רבני 'אגודת הרבנים' בקובנה וקיבל הצעות רבנות גדולות ונכבדות, סירב לעזוב את בני קהילתו בעיירה. הוא היה תלמיד חכם מפולג, בעל מוסר וירא שמים גדול, בעל מסירות נפש לתורה ולמצוות, וניהל את עדתו ברמה, בלא משוא פנים.

עם פרוץ מלחמת העולם השניה כבשו גרמניה הנאצית וברית המועצות הקומוניסטית את פולין. מזרח פולין נכבשה בידי הקומוניסטים, ועל פי הוראה מרומזת מרבי חיים עוזר גרודזינסקי, השתדלו בחורי הישיבות ורבניהם להימלט מהקומוניסטים ולהתקבץ בעיר וילנה שבליטא, שם פתחו בתי מדרש ארעי. הם עמדו בקשר עם יהודי ארה"ב וארץ ישראל וביקשו סיוע בהשגת היתרי היציאה וההגירה. מישיבות 'בית יוסף' דנובהרדוק התקבצו לווילנה תלמידי ישיבת ביאליסטוק, פינסק, לוצק ואוסטרוב מאזובייצק וחלק מישיבת מזריטש. תלמידי ישיבת 'בית יוסף' מביאליסטוק למדו ברחוב וילנה בבית המדרש של 'הגשר הירוק' שעל יד הנהר. בשבת פרשת 'בהעלותך', ט' בסיון ת"ש (15.06.1940) פלשו הרוסים לליטא, והשתלטו עליה. בהוראת השלטונות היה על הפליטים לעזוב את וילנה ולנדוד לעומק המדינה. בחורי הישיבה מביאליסטוק יצאו מווילנה ועברו ללמוד בשני בתי מדרש בעיירה בירז', הסמוכה לגבול עם לאטביה.

כשתלמידי ישיבות ורבניהם הגיעו לעיירה בירז', קידם אותם הרב ברשטיין במאור פנים, דאג לכל מחסורם ומסר את נפשו לקיום הישיבה. בתקופת שלטונם של הסובייטים, הקפיד הרב להסיק בעצמו את המקווה בהסתר, להחליף את המים ולנקות את הרצפה, ולא הסכים להסתייע בבחורי הישיבה במלאכות אלו.

בביתו התאכסנו הרב ניסן צלניקר, רעייתו וילדיו הי"ד ושלשה בחורי ישיבה. הרב ברשטיין, שהיה חסוך בנים, התייחס לילדיו של הרב צילינקר באהבה ובמסירות, והיה יושב ולומד איתם כאילו היו בניו.

על מנת לעזור לבחורי הישיבה הפליטים, התחנן הרב בשטיין לעזרה בפני בני קהילתו. כשנעמד על במת ארון הקודש לשאת את דרשת 'שבת הגדול' לפני הקהילה בשנת תש"א, התעטף בטלית ופרץ בבכי. לאחר שנרגע מעט, אמר: 'אמרו לי רבותי! איך אנו יכולים לגשת לסדר פסח?! הבחורים, הילדים ההם, עזבו את הוריהם בפולין, ומי יודע כלל מה קורה איתם שם, ואנו נלך ל'סדר', שעה שלילדים אין היכן וממה לערוך אותו?!'. לאחר שדמעותיו של הרב ותחנוניו עשו רושם חזק על בעלי הבתים, פתח הרב בדרשה. לאחר השבת אסף 'קמחא דפסחא' מאנשי הקהילה, ומהם קנה קמח ואפה מצות לתלמידי הישיבה וקנה עבורם פרה חולבת, כדי לספק להם חלב וחמאה. כשעמד ראש הישיבה, הרב יפה'ן לנסוע ליפן בדרכו לארה"ב, ביקש מהרב ברשטיין למלא את מקומו במסירת שיעורים ושיחות מוסר לתלמידי הישיבה.

הרב אברהם יפה'ן וחלק קטן מתלמידיו קיבלו ויזות-מעבר ליפן, בעזרתו של חסיד אומות העולם, קונסול יפן בקובנה, צ'יאונה סוגיהארה, והגיעו באמצעות הרכבת הטרנס-סיבירית לעיר הנמל הרוסית ולדיווסטוק, ממנה שטו בספינה ליפן, ובשנת תש"א היגרו משם לארה"ב והקימו את ישיבת 'בית יוסף' בברוקלין שבניו יורק.

לאחר מאמצים רבים קבלו בחורי ישיבה רבים שנותרו בליטא ויזות כניסה לקיראסאו, בהיותם נתיני פולין, אך הרוסים סירבו להעניק לבעלי ויזות אלו רישיון יציאה ודרשו מהם לקבל אזרחות סובייטית. תלמידים שסירבו לקבל אזרחות זו הוגדרו כ'אוייבי העם' והוגלו ברכבת אסירים למחנות עבודת פרך בסיביר.

לאחר כשבוע גירושם של בחורי הישיבה לסיביר, נכבשה ליטא בידי גרמניה הנאצית כחלק מ'מבצע ברברוסה', וזאת, כשנה לאחר שנכבשה בידי הסובייטים. בחורי הישיבה שנותרו בבירז' נרצחו ליד הארמון ההיסטורי העתיק בעיירה, בקיץ תש"א, ביחד עם הרב ניסן פטשינסקי וכל משפחתו, הרב ניסן צלניקר ומשפחתו והרב לייב ברשטיין ורעייתו הי"ד. הרב ברשטיין הספיק לומר לפני שנרצח: 'הריני מקיים מצות עשה של קידוש השם!'.

אחיו של הרב לייב ברשטיין הי"ד, ר' שמואל אייזיק ברשטיין הי"ד (1903-1929), למד במשך ארבע שנים בישיבת 'כנסת ישראל' בסלובודקה, ועלה עם תלמידי הישיבה לארץ ישראל, ללמוד בישיבה שהוקמה בעיר הקודש חברון. בשנת תרפ"ט הוא נרצח בידי פורעים ערבים, יחד עם רבים מחבריו לישיבה, בבית משפחת סלונים, והובא למנוחות בקבר אחים בחברון.

תמונת הרב לייב ברשטיין הי"ד מופיע בתמונה קבוצתית של אסיפת 'אגודת הרבנים דליטא' בקלטובה ובתמונה קבוצתית נוספת עם נכבדי בירז'.

יש מי שציין שהרב נקרא בעודו תלמיד ישיבה בשם 'מוטל מינסקר', וביקש להסיק מכך ששמו היה 'מרדכי לייב'.

מהנהגותיו של הרב אברהם אבא הכהן זק הי"ד

תמונת הרב אברהם אבא הכהן זק הי"ד

חמש שנים להירצחו של אבי מו"ר, זקן רבני ליטה, הרב רבי אברהם אבא ברבי אריה הכהן זאק, רבה של אלסיאד פלך קובנה, ביום ז' אלול תש"א.

חוויית אימים שמורה בזכרוני מימי ילדותי. הדבר היה בתקופת הזעזועים והמהפכות ברוסיה בראשית המאה הנוכחית. הייתי עוד ילד רך ונסעתי פעם בערב שבת יחד עם אחותי הבכירה לטלז. היינו בדרך חזרה לעיירתנו אלסיאד, הרחוקה כארבע עשרה פרסאות מטלז, והנה לקראתנו שיירה משונה שלמראה התפלץ הלב: עגלות עמוסות חפצים ומטלטלין, ילדים ותינוקות, ועל יד העגלות גברים ונשים באים בימים, מדוכדכים, עלובים ומורדי ראש, כשראו אותנו נוסעים לקראתם, צעקו אלינו בקול פחדים: סעו חזרה לטלז! כל יהודי עיירתנו בורחים ממנה; מאתיים קאצאפים (רוסים) באו ברכבת לתחנת מוז'יקי ורוצחים את תושביהן היהודים, והנה הם מתקרבים אל עיירתנו.

"ושאיפה הם אבא, אמא וילדינו?" שאלנו בחרדה.

"אביכם מתרוצץ בין בתי האיכרים הליטאים שליד העיירה, משתדל להשיג אצלם עגלות, כדי שגם יתר התושבים היהודים יוכלו לעזוב את העיירה, ועם האחרונים יבוא גם הוא ובני משפחתכם".

בלב מלא חרדה חזרנו לטלז יחד עם השיירה. אחדים מצעירי היהודים בטלז מהרו לעיירתנו, ובחזרם הביאו לנו את הבשורה ה'משמחת', כי הבהלה היתה בהלת שווא. כשחזרנו לעירנו שמענו, כי הצעירים היהודים יחד עם הליטאים עמדו בשוק העיירה, מזויינים במקלות, גרזנים ומטילי ברזל; מוכנים לפגוש את ה'אוייב' ולהשיב מלחמה בשער.

"מקרה" זה היה מכאיב את לבי במשך שנים רבות, מאז עברו עשרות שנים, מים רבים זרמו לים הגדול; התרבות והציוויליזאציה צעדו קדימה בצעדי ענק; התפתחו והתקדמו גם אמצעי הרצח וההשמדה, והדבר שלא יכלנו להעלות על דעתנו בימים ההם, היה לעובדה מחרידה ומזעזעת, ובצורה ובמידה שלא פללו אפילו שדי אדם ושונאי ישראל מאז ומעולם.

בימים אלה מלאו חמש שנים לטבח האכזרי, שנערך ביהודי חבל זשאמוט שבליטה על ידי הצר הצורר. הליטאים זה העם שרק לפני חצי יובל שנים הושיטו לו טובי בנינו יד אחים בהקמת מדינתו והחייאת תרבותו – נתנו את ידם, יד אחים לרשע, לחיה הנאצית בהשמדת היהדות הליטאית. יוצאי הערים הללו, תושבים וותיקים בארץ וכן עולים חדשים, שרידי חרב, אודים מוצלים מאש, שניצלו בדרך נס מצפרני הרוצחים והגיעו אלינו בחדשים האחרונים, התכנסו בתל אביב לבכות את חלליהם, כל אחד מאתנו קרוב אל חלליו: הורים, אחים ואחיות; אולם אבל היחיד מתמזג עם אבל האומה, ומי ששכל את הקרובים אליו מבני משפחתו, הוא מסוגל להרגיש במידה מלאה את עוצם השואה, שניתכה על העם כולו, ובשעה שאנו מעלים את זכרם של בני המשפחה ובני עיר המוכרים וידועים לנו, אנו מתייחדים גם עם נשמות מוני הקדשים של האומה כולה.

למעלה מחמשים שנה היה אבא ז"ל רועה נאמן לעדתו. חייו היו שלשלת ארוכה של תורה, יראת שמים ומעשים טובים, חוץ מהשעות המעטות, שהיה עסוק בענייני קהילתו, היה מקדיש את כל זמנו ללימוד תורה לעצמו ובצוותא עם בני עירו. שקדן גדול היה אביו ז"ל, ממש לֹא פסק פומיה מַגִירְסַא, וְבַקיאותו היתה רבה בכל חדרי תורה. אם הייתי זקוק לבירור איזה עניין או לידיעת המקור של מאמר חכמים, לא הייתי זקוק לעזרת קונקורדאנציה; הייתי פונה לאבא, והוא היה פותח כהרף עין את המסכת הדרושה או את המדרש ומראה לי את מקור הענין או המאמר הדרוש לי.

אבא ז"ל היה מ"יראי ההוראה", אם בא לפניו דין תורה בעניין מסובך, ובעלי הדין לא הסכימו לפשרה המוצעת על ידו, היה מזמין לפעמים את אחד הרבנים מהסביבה, כדי לטפל בעניין בצוותא.

בענייני צדקה, כלליים ופנימיים, היה אבא ז"ל תמיד למופת לכל בני עדתו; הוא היה תמיד התורם הראשון, למרות מצבו החומרי הקשה, וכמוהו עשו כל בני העיירה. השד"רים שהיו באים לעירנו ביחוד הלמדנים שביניהם – היו מתאכסנים בביתנו והיו בו אורחים רצויים ומקובלים. במשך שנים היה שולח על ידי את תרומתו ותרומות אנשי העיירה לטובת ישיבת חברון בירושלים ו"התאחדות הרבנים עולי הארץ". מרץ רב ומסירות אין קץ גילה אבא ז"ל, כשעיירתנו עלתה כולה על המוקד בקיץ תר"ץ. אבא יסד ועד עזרה, בהשתתפות נכבדים מטלז הסמוכה, שהיה ממונה על הכספים, שנתקבלו לטובת הנשרפים. לא שם לב לזקנתו וחולשת גופו וכיתת את רגליו לערים הגדולות בליטה, נאם בפגישות ואספות ואירגן את פעולת העזרה (בפעולתו בקובנה עזר על ידו ר' פייבל יפה ז"ל מקדושי טלז); פנה לבני עירנו הנמצאים מעבר לים, קשר את הנשרפים עם "פונדישין" מיסודו של ה"ג'וינט" לשם קבלת הלוואות והקמת בתיהם; לא נח עד שכל בתי העיירה, ובתוכם בניין בית המדרש, הוקמו על תילם, וחיי העיירה שבו למסלולם.

את רוב ימיו חי אבי, שהיה מטופל במשפחה גדולה, במצוקה חומרית, אולם פניו היו תמיד קורנים ושופעים זוהר, אור פנימי וטוב לב, מעין "חכמת אדם תאיר פניו". ימים ספוגי אורה ויופי היו לנו הילדים ביחוד בימי שבת ומועד, כשאבא ז"ל, לבוש בגדי שבת, היה עובר ביום הששי בין ערים את הרחוב בדרך לבית הכנסת, היו החנוונים מזדרזים לנעול את דלתות חנויותיהם, והעמלים המאחרים היו עוזבים את מלאכתם. הנשמה היתירה של השבת השתלטה ברחובות העיירה.

רק שבלים בודדות, נשים אחדות ושנים־שלושה צעירים נשארו לפליטה מעיירתנו. אחדים מהם שבו אל העיירה, ויתרם מתרוצצים עוד במחנות הנידחים אי־שם באירופה ומחכים לגאולה. מלבד אלה – ניצלה בדרך גם משפחה אחת כמעט שלמה: השו"ב הישיש של העיירה ר' יוסף דוב הקטור, שתי בנותיו וחתנו הרב רבי יחיאל פישקין ששימש אחר כך רב לפליטי ההשמדה בשאוול. משפחה זו הגיעה בדרך העינויים והתלאות עד איטליה, והיא מחכה לאפשרות עלייה לארץ. הרב פישקין כותב לי על ימיו האחרונים של אבא ז"ל:

"הלב מתפלץ. כשאני מעלה בזיכרוני את הימים ההם… בחורשה שליד טחנת מים בקצה העיירה, שם ישבנו גם בכינו ביחד, למדנו ועסקנו בדברי תורה עם אבא: פיו הפיק מרגליות; נדמה היה לי באותה שעה כאילו אני יושב עם רבי שמעון בר יוחאי במערה ועוסק בתורה. אבא היקר ניחם אותנו בדברים היוצאים מן הלב… הסחנו את דעתנו מהצפוי לנו ולא הרגשנו את הנעשה מסביב לנו. אחר כך באו הארורים ולקחו את כל הגברים, טף ונשים אל כפר גערולע הסמוך לטלז. מתכווץ הלב לזכר אותם הרגעים הנוראים האחרונים, רגעי הפרידה מאביו הרב… מאור התורה ועמוד היראה; בשעה שהוליכוהו במכונית, שהובילה אותו לדרכו האחרונה, לא חשב כלל על הצפוי לו בקרוב: באהבה נפרד מכל אחד מהשרידים מתי מספר שהצוררים עוד השאירו אותם משום מה בעיירה. בלבו הטהור לא היתה שום שנאה אפילו אל הליטאים תושבי עיירתנו, והוא נפרד גם מהם כמו בזמנים רגילים… וביום שבת קדש ז' לחדש אלול תש"א נלקח הארון הקדש השמימה ביחד עם שתי בנותיו, חנה ודבורה, וחתנו רבי שלום טוביה הורביץ ז"ל".

ומקור אחר מודיע לי: "בצעדים מאוששים כמעט בשמחה, הלך אבא זצ"ל. עם גמרא בידו, כשהוא נתמך על ידי שתי בנותיה. לקראת מותו, מות קדושים, כאלו היה מוכן בכל ימי חייו לקראת היום הזה, בחינת 'מתי יבא לידי ואקיימנו'".

ואנחנו? היקום בנו הרוח וכושר הנפש שהיה לאבותינו, טהורי הלב וזכי הנפש, לסלוח את כל מה שעוללו לנו? היכול נוכל לחדש בקרבנו את האמונה באדם, שהשחית את דרכו על הארץ, ולהקים יחסים תקינים עם שופכי דמינו ועם אלה שעמדו ועומדים עוד היום בקור רוח על דמנו השפוך? היספיק לנו הכוח להמשיך באורח חיינו ולשאת על שכמנו את כובד השואה ונטל הכאב והצער? היצורפו דמעותינו לכוס הדמעות של האומה. לכוס היגונים, שאליה פנה המשורר האלוקי בתפלתו שאגתו: "כוס היגונים – לאט! הרפי. מעט כי כבר מלאו כסלי ונפשי ממרוריך…"

(אבא ז"ל, מאת שמעון זאק, הצופה, כ"ו באב תש"ו, 23.08.1946, עמו' 4)


הרב אברהם אבא ב"ר אריה ליב זק (זאק), נולד בשנת תרכ"ב (1862) בעיירה לוקניק. בגיל 22 נסמך מאת הגאון רבי יצחק אלחנן ספקטור מקובנה. בשנת תר"נ (1890) מונה לרבה של אלסיאד (אלשאד, אלסאדז'יאי, חבל זאמוט, פלך קובנה).

הרב אברהם אבא נשא לאשה את מרת לאה לבית פין. נולד להם בן, שמעון, ומספר בנות.
בתם חיה נשאה לרב משה שמואל שפירא, לימים מנהל ב'ישיבת ר' חיים ברלין' בארה"ב ומחבר הספרים 'תולדות הגר"ח מוואלאזין' (תר"ע) ו'דרכי שמואל' (תשל"ז). בת נוספת נשאה לרב שמואל יעקב רבינוביץ, מחבר הספר 'משפטי שמואל' (תרע"ד) ומחברם של חידושים שפורסמו ב'המזכיר', 'מבצרי הדת' ו'באר יעקב'.

בהקדמת 'משפטי שמואל' מודה המחבר לחמיו 'הרב הגאון הגדול וכו' מהו"ר אברהם אבא זאק שליט"א אבד"ק אלשאד, אשר מדותיו התרומיו ומזגו הטוב ויראתו את ה' נפלאים מאוד, והא גאון מצויין בבקיאות ובחריפות בש"ס ופוסקים, כידוע לכל יודעיו ומכיריו'.
בנו, שמעון, כתב על אביו: 'אבא זצ"ל ר' אברהם אבא הכהן זק, רב מהטפוס הישן, גדול בתורה, מופלא ביראה ומצוין במדות טובות ובמעשים טובים, היה רחוק מקנאות עיוורת והתיחס בהבנה גם להלך הרוחות של הדור הצעיר. עם ילדיו התהלך במקל נועם ולא מנע מאתנו גם מורה לשפת המדינה וללמודים חצוניים יסודיים. הבית היה ספוג רוח של יראת שמים וזהירות בקלה כבחמורה ובעקבותיהן – רצינות וכובד ראש. אבל לא הורגשה בו אוירה של קדרות ושממון, אלא אוירה של אהבה, דאגה ומסירות מצד ההורים אל הילדים, וחבה והערצה ללא גבול מצד הילדים אל ההורים'.

בשנת תרפ"ו נמנה על רבני ליטא שחתמו על 'קול קורא' לנקוט בדרכי שלום והוויתורים לאיחוד יהדות התורה הליטאית לקראת הבחירות בליטא. בנוסף חתם עם רבני ליטא על קול קורא לכל יראי השמים להתאגד במסגרת 'אגודת ישראל'.

למעלה מחמישים שנה ישב על כסא הרבנות בעדת אלשאד ונהל אותה באהבה ובנועם. הוא היה מקדיש את כל זמנו ללימוד תורה, בין ביחידות ובין עם בני העיירה. הוא תמיד היה ראשון לתרום לצדקה, על אף מצבו הכלכלי הדחוק. כשנשרפו בתי העיירה, גילה מסירות נפש ללא גבול עד שהצליח לגייס את הכס, הדרוש לשיקום הבתים ובית המדרש בעיירה.

על פי הדסה לוין, (בספרה 'בת עמי: נתיב היסורים והאמונה של בת יהדות ליטא בימי השואה', עמו' 40), הובאו יהודי אלסיאד למחנה גירולי ובראשם הרב זאק, בן התשעים ושש [!]. הרב והגברים הזקנים והחולים השתכנו בגורן, שם הגה הרב התורה יום ולילה. "הוא לא נתן הפוגות לעצמו וישב על הקרקע וכולו לימוד".

הרב נהרג עקה"ש בשבת, ז' באלול תש"א (1941), ביחד עם אנשי קהילתו, עם בנותיו חנה ודבורה, וחתניו הרב שלום טוביה הורביץ ור' יוסף לוינזון תלמיד ישיבות נובהרדוק ולידא, בכפר גארול הסמוך לטלז.

הדסה לוין תיארה אותו, כשנלקח להשמדה: 'לאיטו פוסע הרב הישיש מאלסיאד, כשהוא נשען על בתו. פני העדינים מפיקים חכמה ותבונה, זקנו יורד על פי מידותיו וכולו נורא הוד. שכינת קודש בזיו יופיו וכולו כבוד'. (בת עמי, עמו' 49). הרב יחיאל פישקין, היה עד לרציחתו של הרב, והעיד כי: 'בחורשה שעל־יד טחנת המים בקצה העיירה, שם ישבנו גם בכינו ביחד. למדנו ועסקנו בדברי תורה עם ר' אברהם אבא ז"ל; פיו הפיק מרגליות; נדמה היה לנו באותה שעה כאילו אנו יושבים במערה עם רבי שמעון בר יוחאי ועוסקים בתורה. הרב ניחם אותנו בדברים היוצאים מן הלב… הסחנו את דעתנו מן הצפוי לנו ולא הרגשנו את הנעשה מסביב לנו, עד שבאו הארורים ולקחו את כל הגברים, הטף והנשים אל כפר גערול הסמוך לטעלז. מתכווץ הלב לזכר הרגעים הנוראים האחרונים רגעי הפרידה מן הרב, מאור התורה ועמוד היראה. בשעה שהוליכוהו במכונית, שהובילה אותו לדרכו האחרונה, לא חשב כלל על הצפוי לו בקרוב; באהבה נפרד מכל אחד מן השרידים מתי מספר, שהצוררים השאירום משום מה בעיירה. בלבו הטהור לא היתה שום טינה אפילו אל הליטאים תושבי העיירה והוא נפרד גם מהם כבזמנים רגילים. וכשהגיע הרגע המר והנמהר הלך בצעדים מאוששים, כמעט בשמחה, וגמרא בידו, כשהוא נתמך על־ידי שתי בנותיו, לקראת מותו, מות קדושים, כאילו היה מוכן בכל ימי חייו לקראת יום זה… וביום שבת קודש ז באלול תש"א נלקח ארון הקודש השמימה ביחד עם שתי בנותיו וחתנו ר' שלום טוביה הורביץ ז"ל'.

הערה: על פי דף עד שכתב בנו, הרב נספה בשנת תש"א בגיל 84, ולפי זה הוא נולד בסביבות שנת תרי"ז (1857).

ימי התשובה והחינוך / הרב יעקב זלדין הי"ד

הנה עבודת האדם בימי האלול מתחלק בשני חלקים. חלק ה'רוח' על ידי תפלה ולימוד המוסר, וחלק ה'למעשה' בענייני תיקון המידות, תיקון העבר ותיקון העתיד. והנה במשך שלשים יום יכול האדם לחנך עצמו בתקון חדש שצריך לרפואת נפשו, על כן יכולים לקרוא את חודש אלול גם חודש של חינוך. וראוי לקבל על עצמו דבר אחד לעסוק בו כל הזמן, למען ישיג בו קנין חזק והדבר הזה יהיה יסוד ושורש בעבודת האדם בכלל, כמו שאמר הכתוב 'חמד רשע מצוד רעים ושורש צדיקים יתןק (משלי יב) ופירש רבינו יונה ז"ל וביאור הענין כי הצדיק נותן שורש בכל יום כאילן שהוא משלח שורשיו בכל עת, וכמו שאין הרוחות עוקרות אילן ששורשיו מרובין, כן לא יהרדפוהו הניסיונות את הצדיק, אך הרשעים אין תועלת בעושרם, כי אין להם שורש, וניסיון קל תהדפם. עד כאן לשונו. ועל כן צריכין לנטוע בנפש שורש טוב.

והנה מידת ההקפדה והכעס ראש כל חטאת, וכבר שאל הגאון הצדיק ר' נפתלי אמשטרדם ז"ל לאדמו"ר זצ"ל עצה ותחבולה על מידת הרגזנות, והשיב לו שישים אדם לליבו תמיד להיות 'איש טוב'. וכן שאל ממנו עצה על מידת קפדנות, וענה לו שיתבונן תמיד בגודל החוב על האדם, או ימצא כי אין שום מחשבה נכונה, כי אם המחשבה לעשות טוב לזולתו. כי חלקי המחשבה ארבע המה: חלק המחשבה לקבל טובה. חלק שני לעשות רעה בגדר נקמה. חלק שלישי מחשבה של פחד אולי יעשה לי חברי רעה. וכל זה הוא כנגד גדרי הבטחון. ונשאר רק חלק אחד ישר ונכון, והוא החלק לעשות לחברו הטבה, או הטבה במקום הקפדה. וכאשר ירבה בהתבוננות זו יסתלק ממנו רתיחת ההקפדה, כי זה כל האדם לחשוב רק להטיב, ובשעה שהוא מקפיד הרי סר ממנו מטרת האדם ונטה מן הדרך, ומן היסוד והשורש של עבודת האדם. בכלל ובפרט.

והנה במשך שלשים יום כשיעסוק אדם בנצירת הלב ישיג קנין חזק, כמו בנזיר שהרגיל נפשו שלשים יום להתרחק מן היין נקרא 'קדוש'. וכמו שמצינו בתורה 'ובכתה את אביו ואת אמה ירח ימים', ופירש הרמב"ן שבכייה זו הוא תשובה וחינוך, שבמשך שלשים יום תתבונן באושר היהדות וגנות המידות הרעות והדעות כוזבות, ותעזוב דרך אביה ואמה, הן בכוח והן בפועל. כמו שכתב הרמב"ם על הפסוק 'יעזוב רשע דרכו', בפועל, 'ואיש און מחשבותיו' בכוח. וכמו שאסרו חז"ל הטומן משקלותיו במלח ועובר על זה משעת עשיה (בבא מציעא). אף על פי שלא שקיים בהם בפועל, מכל מקום חייב על בחינת בכוח בלבד.

וכן היוצא למלחמה שהיה צדיק גמור ולא הייתה לו עבירה קלה להיות מחוזרי המלחמה, ונכשל אחר כך בחשק אשה יפת תואר, כמו שכתב בן סירא 'בתואר אשה יפיה רבים הושחתו', גם לו נתנה התורה שלשים יום שיראה אותה בנוולתה למען יחנך לבו לראות שכל זה הוא הבל הבלים, והפריז על המידה. כמו שאמר הכתוב 'ומוצא אני מר ממות את האשה', ופירש רבינו יונה ז"ל כי המוות מפריד האדם מחיי עולם קטן, אבל האשה מפרדת את האדם מחיי עולם נצחי לעד ולעולמי עולמים. ובהתבוננות זו יתקן לבו שנכשל בארס החשק ובמצודת החמרה הנפרזה, ויתקרר רוחו מעט, ואז לא תהיה מפריע כל כך, לדרכו הנבוה. וחזינן מזה שבמשך שלושים יום יכול האדם להשיג קנין בגנות עוה"ז.

ויש להתבונן מפני מה מצינו בבן סורר ומורה שדנו אותי למיתה בשביל שאכל תרטימר בשר ושתה לוג יין, ולמה לא ענש הכתוב את היוצא למלחמה ונכשל בחשק אשה זרה? האם תאוות אכילה גרועה מתאוות החשק ? ויתכן לומר שיש כאן הערה נפלאה, עד כמה החמיר הכתוב בשורש רע שיצא מזה תקלה בבין אדם לחברו. והוא כי יתכן שעיקר ההקפדה הוא מפני שסופו מלסטם את הבריות, ואדם זה הוא כמו בור ברשות הרבים ותקלה לאנשי הישוב. אבל מי שנכשל בתאוות החשק, הרי הוא תקלה לעצמו, לנפשו ולנשמתו, אבל אין כאן בית מיחוש של לסטות, ולכן החמירה התורה דווקא בבן סורר ומורה, שצומח בו שורש רע, שיצא מזה שיהיה בעל עין רעה על מי שיש לו כסף, ויתעורר בו כוח הרציחה למען ישיג הרגילו.

וכן מצינו ב'על חטא שחטאנו לפניך במאכל ומשתה', ותיכף נסמך לזה 'על חטא שחטאנו לפניך במשא ומתן', כי על ידי תאוות אכילה והוצאה מרובה על תפנוקים, יכשל במשא ומתן, שמבקש הרגלו על ידי משא ומתן, שלא באמונה.

והנה באופן יותר עמוק יתכן שפירושו של 'במשא ומתן' שעוזב דרך הפרישות ובוחר להיות איש מדיני. ויותר עמוק יש לפרש 'במשא ומתן' שעושה תורתו קרדום לחפור בה על כל. חזינן מזה חומר בין אדם לחברו.

וכן מצינו במסית ומדיח אף על פי שלא עבד עבודה זרה אלא הסית אחרים לעבוד עבודה זרה, נסקל רק בשביל זה שהוא תקלה לבני אדם, שאינם יודעין להיזהר ממנו.

והנה יש להעיר מפני מה בישמעאל כתיב 'כי שמע ד' אל קול הנער באשר הוא שם'ק', ולא דנו אותו בשביל העתיד שסופו מלסטם הבריות, ואצל בן סורר ומירה דנו אותו בשביל העתיד? ויש לחלק בין בכוח ובין בפועל, כי אצל ישמעאל לא עשה פעולה שזה יקרא התחלה לליסטות ורק בכח היה אדם כזה, ולכן ניצל מן דיני שמים באותו שעה, כי כן הוא רחמי השם שלא דן את האדם בשביל בכוח, כמו שאמרו חז"ל 'אני ד' קודם שיחטא', ופירש הרא"ש ז"ל בראש השנה שהמכוון על ישמעאל ודומה לו, אף על פי שבכוח היה רע, מכל מקום לא דן אותו הקב"ה בשביל העתיד. אבל הבן סורר כבר התחיל פעולה של לסטות והוא הזוללות הנפרזה, לכן יצא מכלל רחמי שמים.

ויש להתבונן מזה עד כמה צריך אדם לעבוד על בחינת 'בכוח' ולא יתהלל בנפשו 'הלא אין הקב"ה דן על מחשבה', כי מה ירוויח מה שיזכה בדין ויחתם בחיים גשמיים, הלא נם ישמעאל זכה לנס ונזדמן לו באר מים חיים, אבל סוף נשאר 'פרא אדם'. ומדקדקים החוקרים שהיה צריך להקדים שם העצם על שם התואר ולאמר 'אדם פרא', כי שם אדם היא שם העצם. ובהכרח צריכין לאמר שאצל ישמעאל היה שם 'פרא' שם העצם, כי עצמותו ומהותו היה פרא, ואם כן מה ישמח עם האדם עם הגשמיות אם האדם עצמו הוא משחת במידות, ועל כן צריך האדם. לשים השתדלותו שיעבוד גם על המחשבה הרעה להרחיקה מן הלב, כמו שאמר הכתוב 'מכל משמר נצור לבך', ופירש רבינו יונה ז"ל מכל מדה רעה נצור לבך מחשוב באכזריות או כעס או כילות, כדי שתכלה המידה, כי על ידי הלב תכלה כל המידות הרעות שתמנע המחשבה מהם ותחשב בגנותם כי רב ותכסוף בהפכם. עד כאן לשונו.

(חיי המוסר, אוסטרובצה תרצ"ו, עמו' קכז)


הרב יעקב זלדין (מוזרירר) הי"ד, ממוזיר שברוסיה-הלבנה. בשנת תרפ"א היה מהצעירים המצוינים בכישרונות ובמידות שלמדו בישיבת 'בית יוסף' בהומל והיו אחר כך גדולי תורה, מנהיגים ומדריכים רוחניים. התלמידים הצעירים היו מתייעצים איתו והוא היה משמיע שיחות בפני חבורה שעמד בראשה, הדריך אותם בדרכי התורה והמוסר, והיה מתוועד עם חבורות נוספות. הוא נמנה על התלמידים שנהגו להתבודד בעיירה הסמוכה בליצה, ולעסוק שם בהתעוררות מוסרית ובמידת הביטחון.

בשנת תרפ"ב הצליח יחד עם חבריו לעבור את הגבול מרוסייה הסובייטית לפולין. הוא הגיע לישיבת 'בית יוסף' בביאליסטוק, בראשות הרב אברהם יפה'ן, היה מטובי תלמידיה. הישיבה הייתה מאורגנת בחבורות של 'ועדים', כאשר בוועדה העליונה שסייעו לראש הישיבה בניהול הישיבה נמנו: הרב יעקב זלדין הי"ד, הרב ניסן פוטאשינקי הי"ד, הרב יצחק אלחנן ולדשיין הי"ד, הרב אהרן אגולניק הי"ד, הרב אייזיק גראייבסקי הי"ד, הרב יעקב ישראל קנייבסקי ('הסטייפלר') והרב אליעזר אלפא אלשאנער.

בשנת תרצ"ח התחתן עם מרת חיה בת הרב אברהם אהרן ולדשיין הי"ד, רבה של העיירה אולקניקי. בני תורה רבים מליטא, ששהו אז בחופשה בעיירה, השתתפו בחתונתו, ובהם ה'חזון איש', ראשי ישיבות ראדין מיר ו'בית יוסף', ורבני הסביבה. הרב זלדין כיהן כמנהל הרוחני של ישיבת 'בית יוסף' בלוצק.

בתחילת מלחמת העולם השנייה הצליח לברוח לליטא, אליה ברחו תלמידי ישיבה רבים, אך למרות מאמציו לא הצליח להביא לשם את משפחתו שנותרה בלוצק. בהגיעו לווילנה החל ללמוד בכולל מיוחד שהקימו ראשי ישיבות נוהרדוק בווילנה וללמד ב'ישיבת לוצק' שבווילנה.

לאחר הסובייטים כבשו את ליטא, הם הכריחו את כל הישיבות לעזוב את וילנה ולנדוד לעיירות ליטא. אך נותרו בעיר בני תורה בעלי זכות ישיבה בעיר שיצאו לעבודה ביום והתכנסו מידי ערב ללמוד יחד גמרא בעליית הגג של בית הכנסת 'בית שאול' ('שאולק'עס קלויז' על שם הגאון הרב שאול קצנלבוגן). הרב יעקב זלדין קיבץ את שארית תלמידיו לשעבר וייסד מחדש ישיבה שהתקיימה באופן מחתרתי. מסגרת לימודית זו המשיכה לפעול גם בגטו וילנה, תחת הכיבוש הגרמני.

ביום ראשון כ"ז בסיון תש"א (22.06.1941) הגרמנים חצו את הגבול לליטא. הרב זלדין נמלט עם אלפי פליטים מהעיר וילנה, אך לאחר נדודים מייגעים הוכרח לחזור לעיר. עם כניסת הגרמנים לעיר הם החלו לרדוף את היהודים ולהטיל עליהם גזירות. ביומן שנכתב באותם ימים בווילנה, נמצא כתוב:
'ספרו מפה לאוזן, כי בשכונת שניפישוק הוציאו מבית הכנסת את הרב קסל (חבר ועד הרבנים בוילנה) ואת הרב יעקב זלדין ('מאזירער'), מנהל רוחני של ישיבת לוצק בווילנה, ועוד כמה בני תורה ובעלי בתים. יחד אתם הוציאו ספרי תורה מבית הכנסת והכריחו את הרבנים לרקוד מסביב למדורות האש, כשספרי תורה בזרועותיהם. בשעת מעשה התעללו בהם והכום על ימין ועל שמאל. כשהם חרוכים מן האש והמומים מהמכות האכזריות, נשארו שוכבים בחצר כל עוד רוחם בם'.

הרב נכלא בגטו וילנה, ולא הצליח לקבל שום ידיעה ממשפחתו. היה התמסר במסירות נפש לעשיית חסד וסייע בפרנסת עשרות משפחות של אלמנות ויתומים שסבלו מרעב. לקראת פסח נמנה על העוסקים במלאכת המצווה של ארגון אפיית מצות לחג.

באוקטובר 1941 בוצעה אקציה בגטו. מי שנלכד, ובהם האדמור מקוידאנוב-ברנוביץ רבי אלתר פרלוב הי"ד, גורש ללוקישקי ולפונאר. בעליית בית הכנסת 'שאול'קעס קלויז' הסתרו למעלה ממאה איש ובהם רבנים וראשי ישיבות הפליטים ובני משפחותיהם, ואת פתח לעליית הגג הסתירו בערימת ספרים. הרוצחים הגרמנים והליטאים זיהו מהקומות העליונות של הבית ממול שיש מסתתרים בעליית הגג, התפרצו לבית הכנסת והחלה בירי כבד לכיוון התקרה והצליחו לפרוץ לעליית הגג. שוטר שמצא את הרב זולדן מסתתר בעט ברב וצעק לו שירד למטה. הרב קפץ למטה לבית הכנסת, ניגש לארון ספרים בפינה רוקן מדף ספרים, השתחל למדף והסיר את עצמו באמצעות ספסל עמוס בספרים. הוא שמע את הרוצחים הליטאית פותחים את הארונות, הופכים אותם, זורקים ספרים ויורים לתוך הארונות. אך בדרך נס הם דלגו על הארון בו הסתתר.

בתקופת האקציה בה נחטפו יהודים לאסטוניה, הסתתר הרב במחבוא במשך ארבעה ימים ללא מים ומזון, וכמעט ללא אויר לנשימה. כשיצא פגש את ר' קלמן פרבר, בחור בן תורה, שנרשם ליציאה למחנה עבודה והתייעץ עם הרב זלדין האם נכון לצאת מהגטו. הרב הורה לו כי "אם נותר אפילו אחוז אחד של אפשרות בריחה והצלה, כדאית היציאה, ולא רק כדאית אלא מצווה גמורה היא… המשמעות של קידוש ה' בשבילנו, כלואי הגטו, היתה והינה המאבק להישארות בחיים. דבר זה צריכים אנו לשנן לעצמנו השכם והערב ולעודד את עצמנו. יש לנצל את על הדרכים; להשתמש בכל האפשרויות ובלבד להישאר בחיים ולו רק בשביל שיהיה מי שיוכל לסר לדורות הבאים מה עוללנו לנו הנאצים ימ"ש, בני 'העם התרבותי והנאור בעולם'."

בפגישה אקראית אחרת, שאל ר' קלמן פרבר את הרב זלדין, באיזה זכות הם נשארו בגטו היחידים בחיים, בו בזמן שגדולים וצדיקים, ראשי ישיבות כהגר"א וסרמן ור' שלום מאיישישוק, ה'שותק משצ'וצ'ין' ועל יתר המנהלים הרוחניים של הישיבות, רבנים, צדיקים ובחירי תלמידי הישיבות הלומדים והמתמידים כולם ניספו? תשובתו הייתה:

"הסבר הענין הוא, שהמדרגה הכי גבוהה שיהודי בן תורה שואף אליה היא הדרגה של מסירות נפש, בדומה ליהודי הראשון בעולם, אברהם אבינו ובנו יצחק, שהגיעו לדרגת 'עקדה'. וכשאדם זוכה להתעלות למצב שהוא מוכן למסור נפשו על קידוש השם, היינו כשהאנוכיות הפרטית שלו איננה קיימת עוד, נשאר בו רק החפץ להתעלות ולהיכסף לאין סוף. לדרגה זו יכולים להגיע רק יחידים מוכשרים, אלה שמטענם הרוחני הוא גדול מאוד. הצדיקים הגדולים הגיעו למדרגה זו ולכן הלכו. אולם לגבינו – הדרך עדיין רחוקה, וכדי להגיע אליה דרוש זמן. ההכנה אליה יכולה להיות על ידי ייסורים המביאים לחשבון הנפש, ולכן יש עוד צורך בהרבה התרחשויות, בניסיונות ובייסורים, שעל ידן נגיע להתעלות זו ונהיה גם אנו ראויים לקדש שמו, וכשנגיע לדרגה זו, נלך גם אנו כמוהם".
ושוב אני מבקש מר' יעקב הסבר: אמרת זה עתה שקידוש השם בזמננו צריך להתבטא בהישארות בחיים ואם כן עלינו להשתדל בכיוון זה. האם אין גישה זו נוגדת את הדברים שאמרת לי לפני שנתיים בגטו מהותה של מצוות קידוש השם היא העקדה, שהיא תכליתו של אדם, שהיא המעלה בזה העולם, ואליו יש לכוון את כל המאמצים?

"ברור שאין סתירה" ענה לי ר' יעקב מיניה וביה "אי אפשר לו לאדם לעלות בשלבי הסולם ללא רוח חיים. אין המת חייב במצוות. ברור שנסתרים מאתנו דרכי ה'. אדם המאמין והמקווה יש לו כל כך הרבה אפשרויות של עליה, בפרט בימים אלו. במלה אחת של עידוד אתה פשוט מחיה נפשות היום. וכשהמלה יוצאת מלב מאמין, דהיינו כשאתה עצמך מאמין במה שאמרת – אתה זורע אמונה ותקווה באנשים, אתה מרים על ידי כך אנשים מאשפתות ומתעלה יחד אתם. הדרך פתוחה לפניך ללמוד תורה ומוסר, לעבוד על שבירת המידות הרעות, גם במצבנו הנוכחי. כל זה תוכל לעשות רק כאשר הינך בחיים ולא אחרי המוות. איך אמר בעל 'החפץ חיים' זצ"ל: 'בעולם האמת אפילו פסוק אחד מפרקי תהילים או משנה אחת מפרקי משניות, לא יתנו לך ללמוד ולהכין, אם לא הכינות אותם כאן, בזה העולם'. השפל. אם כן, העולם הזה הוא לגמרי לא שפל, ומי שיש לו מוח בקדקודו יכול לנצלו היטב. מאליו מובן שהאוגר במשך שנות חייו תורה ומצוות, הרי שבבוא עתו לעזוב את עולם השקר – לא בידיים ריקות יעזוב. הדרך להגיע לדרגה של 'מסירות נפש' 'קידוש השם'- 'עקידה' היא דרך החיים. על כן יש לשים את הדגש על החיים; יש להיאבק למען החיים בכל הדרכים ובכל האמצעים".

הרב יעקב זלדין נהרג על קידוש ה' עם חיסול גטו וילנה בשנת תש"ג (1943).

גדלות האמונה / הרב ניסן פטשינסקי הי"ד

תמונת הרב ניסן פטשינסקי הי"ד

מן המדות הטובות שהאדם מתברך בהן, היא מדת הכרת הטובה, וכרוב החסד שהוא מקבל כן צריך שתגדל הכרת הטובה למי שעשה לו את החסד הזה. ולא תמצא כפוי טובה אלא במי שאינו בטובה ולא במי שמיטיב עמו. כאשר יתבונן האדם, יווכח כי עולמו, עולם שכולו מתקיים על חסד, כשם שכל העולם בנוי על חסד, כמו שכתוב (תהלים פט, ג): 'עולם חסד יבנה'. כי הוא עצמו ללא קשרי הגומלין עם אחרים, עני ואביון הוא ואין לו משלו מאומה. ואשר לחייו הרוחניים, הרי הוא תלוי ברצונו יתברך שמו , כמו שכתוב (שם קנ, ו) 'כל הנשמה תהלל יה'. ואמרו חז"ל (בראשית רבה פ"ד, פי"א): על כל נשימה ונשימה צריכים להלל ד'. וכבר אמר בחובת הלבבות: כי טובות ד' על כל ברואיו אף על פי שכוללות את כולם, כמו שכתוב (תהלים קמה, ט) 'טוב ד' לכל', אבל רובם כעוורים מהכיר ומהבין גודל מעלתם ואינם משכילים ענינם. עיין שם. אלא שמרוב התמדת הטובות המושפעות על האדם, הוא שוכח שכל מה שהוא מקבל אינו אלא חסד, ונדמה לו כי חייבים לו משהו בשמים והדבר מובן מאליו שהוא מקבל הכל.
ואפשר לומר בענין זה לפי מה שאמרו חז"ל (בראשית רבה פרשה ל"ג פ"ד) אוי להם לרשעים שמהפכים מדת הרחמים למדת הדין. כי הרי רק משום מדת הרחמים יש לו לרשע זכות קיום, אלא שהוא סובר כי מן הדין הוא זכאי לכך, ואילו היה מכיר מה רב החסד שהקב"ה משפיע עליו, בודאי שהיה נמשך אחרי דרכי ד' לעשות רצונו ית', והיה מבין כי זוהי טובתו המוחלטת למסור את כל כולו למען הבורא יתברך שמו, שהוא מקור כל הטוב ולמה לא יעבדנו?
ואמר הכתוב (דברים לב, ו): 'הלד' תגמלו זאת, עם נבל ולא חכם, הלא הוא אביך קנך הוא עשך ויכוננך', וכך מצאנו אצל המצרים, כשהוחמר מצבם ולא היה להם לחם לאכול, מיהרו אל יוסף ואמרו (בראשית מז, יט) : 'למה נמות לעיניך, קנה אותנו ונהיה אנחנו ואדמתנו עבדים לפרעה'. קשה מאד לאדם לעבור מחרות לעבדות, אבל כשמגיעים מים עד נפש, והאדם עומד בפני סכנת מיתה מחמת רעב, הוא כופף קומתו ומוסר כל אשר לו כדי להחיות את נפשו.
והאדם המאמין כי ביד הקב"ה נפש כל חי והוא נוהג בחסדו כל דור, בודאי שמחובתו להיכנע לבורא יתברך, כמו שכתב בעל חובת הלבבות, ויבטח על אלוקיו כמו שהעבד חייב לבטוח באדונו.
וכשנתבונן מסביב לנו, נראה כיצד כולם משועבדים למשהו, זה דואג דאגת מחר, וזה מיצר על מצבו שנראה בעיניו כחמור, ומרבה נכסים מרבה דאגה. וגם השרים וקציני ארץ אינם בני חורין מדאגות מדיניות ואישיות לרוב, כידוע, אבל שונים בתכלית השינוי הם חיי התורה, התורה מוליכה את האדם בדרך של מנוחת הנפש, ומגנה גינוי חריף את הדואג ואת הדאגה, איזו שלא תהיה, כמו שאמרו חז"ל (סוטה מח, ו) שמי שיש לו פת בסלו ודואג מה יאכל מחר, הרי זה מקטני אמנה. וחמור החטא של דאגת מחר, כמו שאמרו חז"ל (שם), 'מי בז ליום קטנות', מי גרם לצדיקים שיתבזבז שולחנם לעתיד לבוא, קטנות שהיתה בהם. למדנו, שאפילו הצדיקים השלמים ברוחם ונפשם זקוקים לחיזוק לבל ידאגו דאגת מחר, ולא יכשלו בקטנות אמונה בטובות הבורא, דבר הגורם בלבול הדעת ושלילת המנוחה, ולא עוד אלא שדאגה מסיחה את דעתו ומונעת ממנו להרגיש שהוא מאבד את קניניו הרוחניים שכבר השיג עד כה.
במושכל ראשון, ראוי שחייו של האדם יודרכו מתוך הרחבת הדעת ורוממות רוח, ויראה עצמו מאושר כמלך, בחינת מאן מלכי רבנן. ואילו נתן אל לבו, כי העליונים והתחתונים קיומם רק על התורה, היה נהפך מיד לאדם אחר, ותחת שהוא לומד מוסר כיצד לעמוד בנסיון העוני, היה לומד כיצד לעמוד בנסיון העושר, כי מי אומר לו כי עני רע לו? רק חוסר בטחון, זה הגורם לו את הדאגה, שמא יחסר לו או שמא לא יספיק לו מה שיש לו היום, הבוטח בטחון גמור מרגיש את עצמו כמלך שאינו חסר כלום. כמו שעשה יוסף, כשבאו אחיו הקדושים למצרים, ומן ההגיון הוא שהיה צריך להציג בפני פרעה את הגבורים ולפרסם את מעלותיהם לפניו, כדי שימצאו חן בעיני המלך ויבחרו אותם לשרים וימנה אותם על המדינות שלו, ואילו הוא עשה להיפך, משום שהבין, כי כשיהיו אחיו רחוקים מן השררה יהיו מאושרים יותר.
העשירות הגדולה ביותר בשביל האדם היא שחסדי ד' נטויים עליו, כי אילו הראה לו הקב"ה אף מעט מזעיר מן החיבה, היה האדם שוקע ראשו ורובו בתוך החסד הגדול, אולם החסרון הוא מצד המקבל, כי אסור לו לאדם לקבל בעולם הזה יתר על המידה, כמו שאמרו חז"ל על רבי שמעון בר יוחאי (ירושלמי ברכות פרק ט הלכה ב) שהרגיש כי תלמידיו מקנאים בעושרם של אחרים, הוציא אותם לבקעה והכריז: 'בקעה בקעה הוציאי דינרין', מיד נתמלאה הבקעה כולה דינרין, אמר לתלמידיו 'כל הרוצה ליטול יבוא ויטול, אולם מה שהוא נוטל כאן הוא חסר לעולם הבא'. דברים אלה השפיעו על התלמידים ששוכנעו כי הם עשירים יותר מאשר העשירים כאן שהם מתקנאים בהם. כי אם האדם אינו מקבל עושר, אין הוא ראוי לכך, ודומה הוא לתינוק, שאין נותנים לו מעות ביד, משום שיפזרם לכל רוח, כך האדם, אם יעניקו לו עושר רב, עלול הוא לאבד את נפשו בחיי שעה ולהחריב את עצמו לנצח, ואילו המבין, כתלמידי רבי שמעון בר יוחאי יודעים שעליהם להימנע מן העושר כדי להפריש את עושרם במקום בטוח – בעולם הבא שהוא עולם שכולו טוב.
לכן עלינו לדעת כי חובתנו בעולמנו היא, להסתפק בחיי צער ולגרש מן הלב את הבלי עולם הזה וחמדותיו, ועל ידי כך יוכשר לעבוד את ד' בטוהר הלב ובתמימות הדעת כל היום, ויוכל לעמוד בנסיון העוני, משום שיהא ברור לו כי העוני אינו נסיון כלל, אלא העושר הוא הנסיון הקשה ביותר וממנו יש לחשוש, וכמו שכתב קהלת "החכמה תעוז לחכם יותר מעשרה שליטים".
ויצייר לנגד עיניו את דמות דיוקנו של יוסף הצדיק בחסידותו, שהשתוקק "לעולם מיוחד" בשביל המבקשים ושל רבינו הקדוש שאנטונינוס קיסר השתוקק להיות מצע תחת רגליו בעולם הבא, ושל רבי אליעזר בן חרסום, שברח מכל העושר שלו ושנא את ממונו. ורבי חנינא בן דוסא, שלאחר שנתנו לו מן השמים כרעא דזהבא, בקש מהקב"ה שיקח אותו בחזרה, והתפלל תפלות רבות שהקב"ה ישמע תפלתו ויקבל את המתנה בחזרה, כשם שאנחנו מתפללים ומבקשים מהקב"ה שיעשה לנו נס וימלא משאלות לבנו בהבלי העולם הזה. ואילו נמצא האדם בדרגא גבוהה זו, שאילו נתנו לו היה מחזיר, היה מקבל הרבה מה' יתברך, אבל אם האדם בדרגא הירודה שאם נותנין לו הוא נצמד לזה בכל כוחו ואינו חושב להחזיר, נוהג עמו הקב"ה בחסד ואינו נותן לו מה שהוא מבקש, כדי שלא יתדרדר מטה מטה.
אם יהרהר אדם בזה, יבין עד היכן מגיעה קטנותו בעבודת השלימות, עד שאין להאמין לו ולהעניק לו משהו מהבלי העולם הזה, משום שחסר לו אומץ הלב להפקיר את אשר הוא מקבל, שאלמלי כן היו נוהגין עמו כמו עם רבי שמעון בר יוחאי ותלמידיו ועם רבי חנינא בן דוסא.


הרב ניסן פטשינסקי (פוטשינסקי \ פוטאשינסקי  \ פאטאשינסקי), 'ר' ניסן רוז'נקר', ממנהלי ישיבת 'בית יוסף' בביאליסטוק, נולד בעיר רוז'נקה הסמוכה לגרודנה. הוא היה תלמיד בישיבת הגאון הרב יהודה ליב חסמן בעיר סטוצ'ין ובתקופת מלחמת העולם הראשונה למד בישיבה המרכזית של 'נובהרדוק' בעיר הומל. הוא היה מבחירי התלמידים בישיבה, השמיע בה חידושי תורה ונתן שיחות בענייני מוסר ויראת שמים בפני ה'וועדים' בישיבה. בשנת תרפ"א, כאשר הגאון רבי אברהם יפה'ן נאסר על ידי הקומוניסטים, הם אסרו איתו מספר תלמידי ישיבה ובהם ר' ניסן פטשינסקי. ר' ניסן הוכה קשות בבית הסוהר על ידי אחד השוטרים ונאלץ להתאשפז בבית החולים למשך חצי שנה. לאחר שחרורו מבית החולים, הצליח לחצות את הגבול מרוסיה לפולין יחד עם קבוצת בחורים ולהגיע לישיבת ביאליסטוק, שם התמסר ללימוד התורה, למוסר ולזיכוי הרבים.

הוא התחתן עם בתו של הגאון רבי [רפאל] אלטר שמואלביץ זצ"ל משטוצ'ין, אחותו של הרב חיים שמואלביץ. לקראת נישואיו הבטיחו הוריו שידאגו לפרנסתו, על מנת שיוכל להתמיד במלאכת הקודש, אך זמן קצר לפני חתונתו נשרף כל רכושם. הרב לא התפעל מכך, וחזר לישיבה בביאליסטוק, שם מינה אותו ראש הישיבה, הרב אברהם יפה'ן, לאחד ממנהלי הרוחניים של הישיבה. על אף שמצבו הכלכלי היה קשה, התמסר הרב פטשינסקי בכל ליבו לעבודתו בישיבה בהתמדה ובשמחה. משעת בוקר מוקדמת ועד לשעה מאוחרת בלילה, הוא עסק בתורה ובמוסר, חיזק את רוח הישיבה וניהל שיחות עם תלמידי הישיבה ועם הוועדים בישיבה לשמוע את אשר על ליבם, להדריכם, לעודד אותם ולחזקם בלימוד התורה, בעבודת המוסר ובזיכוי הרבים.
בן דודו של הרב פטשינסקי, הרב שרגא פייוויל פארעצקי, נמנה על תלמידיו בישיבה בביאליסטוק ולימים חיבר חידושים על הש"ס שיצאו לאור בספר 'נר למאור' (ניו יורק, תש"ס).

הרב פרסם מספר המאמרים ואימרות, ובהם: 'דרך הנסיון' ('החיים', אוסטרובצה, אדר ב'. הודפס גם ב'חיי המוסר', א, עמו' כד) ו'גדלות האמונה' ('אל המבקש', אוסטרובצה, תרצ"ח-תרצ"ט. הודפס גם ב'חיי המוסר' ג, עמו' נה, ובגוילי אש, עמו' קפז) 'בין המאמין לבין הבלתי מאמין' (גוילי אש, עמו' קצ), 'הבינונים' (שם, עמו' קצ), 'בטחון' (שם, עמו' קצא), 'האדם שוכח את מטרתו' (שם, עמו' קצב), 'לשמה ושלא לשמה' (שם, עמו' קצב), 'בינו לבין חברו' (שם עמו' קצג) ו'הערה גדולה ונוראה' (אורח, ביאליסטוק, ויקהל-פקודי תר"ץ). ציטוט מאת הרב פטשינסקי הובא ב'חיי המוסר', ב, עמו' לח. תולדות הרב ומאמריו הובאו גם בספר הזכרון לזכר רבי גרשון ליבמן (עמו' סב-עג).

עם פרוץ מלחמת העולם השניה כבשו גרמניה הנאצית וברית המועצות הקומוניסטית את פולין. ביאליסטוק שבמזרח פולין נכבשה בידי הקומוניסטים. על פי הוראה מרומזת מרבי חיים עוזר גרודזינסקי, השתדלו בחורי הישיבות ורבניהם להימלט מהקומוניסטים ולהתקבץ בעיר וילנה שבליטא, שם פתחו בתי מדרש ארעי. הם עמדו בקשר עם יהודי ארה"ב וארץ ישראל וביקשו סיוע בהשגת היתרי היציאה וההגירה. מישיבות 'בית יוסף' דנובהרדוק התקבצו לווילנה תלמידי ישיבת ביאליסטוק, פינסק, לוצק ואוסטרוב מאזובייצק וחלק מישיבת מזריטש. תלמידי ישיבת 'בית יוסף' מביאליסטוק למדו ברחוב וילנה בבית המדרש של 'הגשר הירוק' שעל יד הנהר. בשבת פרשת 'בהעלותך', ט' בסיון ת"ש (15.06.1940) פלשו הרוסים לליטא, והשתלטו עליה. בהוראת השלטונות היה על הפליטים לעזוב את וילנה ולנדוד לעומק המדינה. בחורי הישיבה מביאליסטוק יצאו מווילנה ועברו ללמוד בשני בתי מדרש בעיירה בירז', הסמוכה לגבול עם לאטביה. בתקופה זו התקבלו מכתבים מהישיבות במערב פולין, שנכבשו על ידי הגרמנים, ובהם ישיבת מזריטש בראשות הרב דוד בלייכר הי"ד והישיבה בוורשה בראשות הרב אברהם זלמנס הי"ד, ובהם תיאורים נוראיים על מצוקותיהם, בהיותם גוועים ברעב ונתונים לרדיפות ולסכנות.

הרב אברהם יפה'ן וחלק קטן מתלמידיו קיבלו ויזות-מעבר ליפן, בעזרתו של חסיד אומות העולם, קונסול יפן בקובנה, צ'יאונה סוגיהארה, והגיעו באמצעות הרכבת הטרנס-סיבירית לעיר הנמל הרוסית ולדיווסטוק, ממנה שטו בספינה ליפן, ובשנת תש"א היגרו משם לארה"ב והקימו את ישיבת 'בית יוסף' בברוקלין שבניו יורק.

לאחר מאמצים רבים קבלו בחורי ישיבה רבים שנותרו בליטא ויזות כניסה לקיראסאו, בהיותם נתיני פולין, אך הרוסים סירבו להעניק לבעלי ויזות אלו רישיון יציאה ודרשו מהם לקבל אזרחות סובייטית. תלמידים שסירבו לקבל אזרחות זו הוגדרו כ'אוייבי העם' והוגלו ברכבת אסירים למחנות עבודת פרך בסיביר. הבחורים הועסקו ביום בעבודה קשה של חטיבת עצים ביערות בקור עז, ובלילה למדו גמרא בסתר והתחזקו בביטחון ובתקווה לישועה. במשך היום היו הבחורים חוזרים ומשננים בעל פה את הסוגיות שלמדו בלילה. לאחר תום המלחמה, בשנת תש"ו, שוחררו הבחורים ששרדו את תנאי המחנה והורשו לחזור לפולין, בשל אזרחותם הפולנית. הם התקבצו בעיר לודז' והקימו בה ישיבה.

לאחר כשבוע גירושם של בחורי הישיבה לסיביר, נכבשה ליטא בידי גרמניה הנאצית כחלק מ'מבצע ברברוסה', וזאת, כשנה לאחר שנכבשה בידי הסובייטים. בחורי הישיבה שנותרו בבירז' נרצחו שם בקיץ תש"א, ביחד עם הרב ניסן פטשינסקי וכל משפחתו, הרב ניסן צלניקר ומשפחתו, ורב העיירה בירז' הרב לייב ברשטיין ורעייתו. הי"ד.

מהות נפשו של אדם, הנטייה הגבוהה לבקשת האמת / הרב אהרן אגולניק הי"ד

תמונות הרב אהרן אגולניק הי"ד

מאמר הקנאות

כתב רבינו יונה ז"ל בשערי תשובה ונחתום העניין במאמר נכבד לחכמי ישראל ז"ל 'הלל היה אומר אם אין אני לי מי לי. וכשאני לעצמי מה אני, ואם לא עכשיו אימתי'. ביאור הדבר אם האדם לא יעורר נפשו מה יועילוהו המוסרים והתוכחות, 'וכשאני לעצמי מה אני', גם כשאני לי להשתדל לתקן נפשי בכל כוחי 'מה אני', כי השגת האדם קצרה ודלה. 'ואם לא עכשיו אימתי', אם אקווה עד היות לי די סיפוקי הנה טרדות העולם אינן פוסקות.
ביאור לביאורו, כי יש חיבור ויש הקדמה. ויש עוד הקדמה להקדמה. התורה והמוסר זהו החיבור והדרך, אבל יש הקדמה והוא ה'אני' (דער זיך), ההרגש העצמי, מהות נפשו של אדם ,הנטייה הגבוהה לבקשת האמת, ושלא יסתפק במצבו בשעה שיודע שיש מצב גבוה מזה, והביטול על החיים הפשוטים עד שלא יחשוב אותם לחיים כלל, וכמו שמובא בבן המלך והנזיר ששאל הבן מלך להנזיר 'כמה ימי שני חייך', וענה לו 'שנים עשר'. אמר לו 'והלא בן ארבעים אתה'. ענה לו 'זה שנים עשר שנה שאני מבקש האמת, והשנים שבקשתי רק חיי ההבל כימי מיתה נחשבים לי'. וזהו שאמר אם האדם לא יעורר נפשו, שחסרה לו הנטייה הגבוהה לתקון המידות, מה יועילוהו המוסרים כשאין לו בחינת ה'אני' והוא הרצון החזק להתהפך לטוב, מה יועילוהו תוכחת חבורה.
'וכשאני לעצמי מה אני', כי השגת האדם קצרה ודלה להכיר התרמית שבתוך לבו, כי מצודת הנגיעה פרוסה על כל מעשי בני אדם, ואין לך מפריע יותר גדול לשלימות האדם מכפי נגיעתו, כי הנגיעה שם תחתיו עניינים, ואין לך דבר שלא יורגש שם איזה נגיעה קטנה או גדולה, הן בחידושיו והן בהשקפותיו והן במעשיו, בדרכי התקרבותו והתרחקותו, שבחו וגנותו, בכולם יש צד נגיעה. הנגיעה שלו מתיר ואוסר, מסמיך ומבקר, מכשיר ופוסל, כללו של דבר קשה להיות קנאי על דבר שעל ידי זה צריך פסול  גם את עצמו. וזהו שאמר 'מה אני', גם כשאני משתדל בכל עוז, אבל יש לחוש אולי השתדלותי הוא רק במקום שיש תקווה מנברא, להשיג על ידי זה איזה ערב בשעתו, כמו שכתב ה'מסילת ישרים' כל מלחמה שהיא נגד הטבע מלחמה חזקה היא, שצריכין לחתור תחת כל המכשולים ולמצוא בהם דרך של היפך הנגיעה, בבחינת ממכה עצמה יתקן רטייה, ויצור לו דרך של בירור המידות שיתפוס הגנב ויציל מהפסד רוחני.
'ואם לא עכשיו אימתי', כי טרדות העולם אינן פוסקות, ואין המכוון למהר בתשובתו קודם בוא הטרדות, אבל אחר שיבואו אז יפסיק ויהיה ל'שנה ופירש' חס ושלום. אלא המכון, כוון שטרדות העולם אינן פוסקות, אם כן צריך להיות ערום ביראה לבחור לו דרך בלי טרדות, כמו שכתב הגאון רבי ישראל סלאנט זצ"ל, מדרך התורה צריך האדם להיות איש מדיני, אך מפני ההכרח צריך לבחור דרך הפרישות, שלא יפגוש עם הדברים המקררים הלב, ועם אנשים המקררים את הקנאות, אלא יבחר לחיות בחברת חכמים ובזיכוי הרבים העומדים תמיד תחת חיזוק, ועל זה אמר 'אם לא עכשיו', אם לא ישמור דרך הפרישות בבחרותו, 'אימתי', אם יכנס כבר בעול החיים יהיה קשה לפרוש אחר כך.
והנה שלשה יסודות הללו מצינו אצל יצחק אבינו עליו השלום שאמרו חז"ל על פסוק 'ותהיינה מורת רוח ליצחק ולרבקה', ליצחק קודם לרבקה מפני כמה טעמים:
א – מפני שהיה בן קדושים.
ב – רבי יהושע בן לוי אומר לפי שגרמו לרוח הקודש שיסתלק ממנו.
ג – מפני שהיו עיניו כיהות והיה סגור בבית.
יצחק אבינו עליו השלום הגיע למדרגה שהנהגת הרע והשקר נעשה אצלו לבחינת 'מורת רוח', שזהו תכלית ההרגש הנכון, שלא היה יכול יסבול הרע, כמאמר הכתוב 'תועבת צדיקים כל עושי עול', ואמרו ז"ל מאין זכה לזה מדרגה יותר גבוהה מצדיקים אחרים, מפני ג' דברים, והמה כמו הג' עניינים שזכר הלל עליו השלום, הסיבה הראשונה שהייתה אצלו בחינת ה'אני' הנטייה הגבוה לבקשת האמת והייתה נפשו רוממה מעל ענייני התבל, ולא תפס אצלו מקום כי אם בקשת רצון ה'.
הסיבה השנייה שהייתה השגתו גדולה ורחבה בהשגת היצר וחייליו, וידע כל סיבה שגורמת לסילוק רוח הקודש, כיוון שהיה מרגיש הקדושה בחוש, לא היה מרגיש היפך הקדושה בחוש, ועל ידי זה ניצול ממצודת הנגיעות ופח ההרגלים הרעים.
והסיבה השלישית מפני שהיה סגור בבית ולא היה פוגש עם אנשי השוק וענייניהם. לא התקרר בקרבו ליבו הבוער כאש, כי תמיד היה פורש ומובדל מכל חמדת החיים, ובשביל דברים הללו זכה לבחינת 'מורת רוח' על הנהגת הרע והשקר, שזהו תכלית ההרגשה של הלב הטהור ורוח הנכון.
והנה כל שלשה עניינים אילו נוכל לומר על אדמו"ר זצ"ל נטייתו הייתה גבוהה מאוד לבקשת האמת מתולדתו, שהיה בנן של קדושים. וסיפר הוא בעצמו על אביו זצ"ל שלא הלך פוזמקאות של צמר בשביל שהמנעלים תפורים בחוטי פשתן, שהוא מידת חסידות. וכן סיפר על תמימותו שפעם אחת כשהיה ישן הרגיש שמדברים בבית דבר שאילו ידעו שהוא שומע לא היו מדברים, אמר להם אני אינני ישן. ומחמת כוח הביקוש שלו שהיה להפליא, שכל חמדות העולם לא היטו את לבו מבקשת האמת, מאס וברח מהם כבורח מן האש, וחייו היו ה'אני' של רצון טהור. וכן השגתו בתרמית היצר הייתה באופן נפלא מאוד, עד שאמר על עצמו כי בעניין הכרת בני אדם מקום הניחו לו מן השמים להתגדר בו. הכיר את עצמו וממנו הכיר את כל העולם, והרחיב הדרך של בירור המידות על כל תנועה ותנועה. וכן לחם כל ימיו להוציא לפועל בעצמו ובתלמידיו הדרך של הגאון רבי ישראל סלאנט ז"ל מפני ההכרח צריכין להיות פרושים, ועל זה מסר נפשו כל ימיו ועלתה בידו בסייעתא דשמיא.
והמופת על השגתו שלשה עניינים האלו הוא המורת רוח שלו והקנאות הגדולה על הנהגת השקר בצורת אמת, ליבו בער כאש על כל נגיעה עד שזכה לבחינה של 'לא לפניו חנף יבא', ומי שנפגש עמו זכה לשמוע תוכחה על טהרת הלב על ענייני ה'לשמה' באופן היותר גדול, ועל מדת בטחון, השתוות, זיכוי הרבים, וזה היה תכלית חמודותיו בחיים ונשאר דרכו לתלמידיו מבקשי דרכו ומדקדקים בדבריו!

(חיי המוסר א, עמו' צ; חיי המוסר, ה, עמו' יח)

וחיי המוסר ה, עמו' יח)

כשגירש אברהם אבינו את הגר והלכה למדבר הגיעו למצב של פיקוח נפש, ומדוע לא חזרה לבית אביה, שבת מלך הייתה, אלא מוטב היה לה למות במדבר מלחיות חיים שפלים בבית אביה.

(חיי המוסר, א, עמו' ל).


הרב אהרן אגולניק הי"ד, 'קאמאייער', ראש ועד 'קדשי קדשים' של הרב יהודה ליב נעקריץ, ואחר כך מנהל רוחני ומשגיח ישיבת 'בית יוסף' נובהרדוק באוסטרוב מאזובייצק, על אם הדרך בין ביאליסטוק לוורשה. הישיבה הוקמה בבבית המדרש הישן בעיר בשנת תרפ"ב. הישיבה כללה ישיבה קטנה וגדולה, היא הפכה למרכז רוחני חשוב, השפיעה רבות על תושבי העיר והחדירה בקרב חוגים רחבים את רעיון מסירות נפש וההקרבה למען התורה והמוסר. בראשות הישיבה עמד בתחילה הרב מאיר סגל (בריסקר) ואחר כך הרב יואל קליינרמן, חתנו של הסבא מנובהרדוק.  הישיבה גדלה עד לפרוץ מלחמת העולם השנייה ומנתה יותר ממאתים תלמידים.

בשנת תרפ"א (1921) פרצו אנשי הבולשת הקומוניסטית לביתו של ראש ישיבת הומל רבי אברהם יפה'ן ואסרו אותו ואת עשרות הבחורים שהיו סמוכים על שולחנו, ובהם: הרב ישראל מובשוביץ, הרב יעקב ישראל קנייבסקי ה'סטייפלר', הרב יואל קליינרמן, הרב ניסן פטשינסקי (רוז'נקר) והרב יעקב זלדין ('מוזירער'). האסירים נחקרו באשמת הפצת תורה, ייסוד ישיבות 'בית יוסף' ברחבי רוסיה והשפעה שלילית על בני הנוער. בתקופת המאסר כיהן הרב אהרן אגולניק כראש הישיבה בפועל, וסדרי הלימוד בישיבה נשמרו.

בתחילת מלחמת העולם השנייה כבשו הגרמנים את אוסטרוב מאזובייצק, אך כעבור מספר ימים הם העבירו את השלטון לסובייטים, אל פי הסכם 'רובנטרופ-מולוטוב'. חלק מהתלמידים הצליחו לברוח לליטא, אך בהמשך גם היא נכבשה על ידי הסובייטים, שהגלו וחלקם נאסר על ידי הסובייטים והוגלה למחנות עבודה. בהמשך נכבשה ליטא בידי הגרמנים שרצחו בשיטתיות את היהודים שם.

בשנת ת"ש, שלח הרב מכתב מווילנה, יחד עם הרב ניסן פאטאשינסקי הי"ד (ממנהלי ישיבת "בית יוסף" נובהרדוק בביאליסטוק) והרב יעקב זלדין הי"ד (משגיח ומנהל רוחני של ישיבת "בית יוסף" בלוצק). הרבנים כותבים במכתבם לרב בן ציון ברוק שהם נמלטו בתחילת המלחמה לווילנא העצמאית, אך נאלצו בצער רב להותיר את בני משפחותיהם מאחור בפולין הכבושה בידי הסובייטים. הם חוששים כי נשותיהם תשארנה עגונות וילדיהם לא יזכו לחינוך יהודי. על כן הם מבקשים להשתדל להשיג לבני משפחותיהם אשרת יציאה מברית המועצות וסרטיפיקטים. מכתב זה, ומכתב נוספים מאת מראשי ישיבות נובהרדוק מאותה התקופה, עלה למכירה פומבית בבית המכירות קדם.

הרב נספה בוילנה בשנת תש"א, כן נספו כל משפחתו ורבים מתלמידיו. הי"ד.

מכתב המלצה מאת הרב להשגת רישיון עליה עבור אחד מתלמידיו עלה למכירה פומבית בבית המכירות צפונות. שיעורים מאת הרב, ומאת רבנים נוספים בישיבה, השתמרו במחברת שהשאיר אחריו בכתב ידו תלמיד שלמד בישיבה בשנים תר"ו-תרפ"ז. מחברת זו הוצגה למכירה פומבית בבית המכירות קדם.

זכינו לייסד בית תלמוד של צעירים נלהבים לתורה ויראה, אשר לבם ער לפעולות ולמעשים טובים, להנהיגם ולהדריכם ללכת בעקבות אבותינו ורבותינו / הרב ברוך אשר נודלמן הי"ד

תמונת הרב ברוך אשר נודלמן הי"ד

ישיבת 'בית יוסף' פיוטרקוב.

בע"ה, יום ט"ז לחדש כסלו שנת תרצ"ה

כבוד הרב הגאון המפורסם לשם ולתפארת כש"ת מוה"ר נתן גרינבוים שליט"א אב"ד דק"ק פשעדבורג יצ"ו

אחרי דרישת שלום כבוד תורתו מכבוד רם ונסע…
המפורסמות אין צריכין לראיה כי ישיבת בית יוסף בפיו[ט]רקוב שנתיסדה בקיץ העבר אחרי רב עמל ויגיעה נפרדה היא בית תלמוד לתורה ויראה, וב"ה כבר קנתה לה שם טוב גם בהגליל, ועתה לומדים כאן בערך מאה תלמידים כן ירבו. בימים העתים האלו אשר החשך יכסה ארץ, חשכת הבערות והפקרות, ולהבדיל מאה תלמידים מבני הנעורים ההולכים אחרי ההבל מן התועים והמתאים אשר כל מגמתם וחפצם לחתוך ולעקור יסודי התורה והאמונה מלבו צעירי עמנו. וזכינו לעשות אותם לחטיבה בפני עצמה בסביבה טהורה של צעירים נלהבים לתורה ויראה אשר לבם ער לפעולות ולמעשים טובים, להנהיגם ולהדריכם ללכת בעקבות אבותינו ורבותינו עליהם השלום.
נוסף לזה נתיסד פה בית תמחוי בעד קיבוץ של בחורי חמד הלומדים בפני עצמם. אך מצב הגשמי שדחוק הוא בתחלתו כמאמרם ז"ל כל התחלות קשות גורם לנו רפיון בעבודתנו. כי אף שעיר פיטרקוב נותנת לב לזה ורובם ככולם משתתפים בהחזקותה, אך כידוע שאין הקומץ משביע את הארי ואין הבור מתמלא מחוליתו, לזאת התנדבו הנהו תרי צנרי דדהובי הב' המופלגים והמופלאים חריפים ובקיאים יראת ה' היא אוצרם מבחירי ישיבתנו הגדולה מביאליסטאק יצ"ו ממייסדי ישיבתנו הקדושה במחנינו הרי הם הרב משה שולמן נ"י והרב נפתלי וואלפין נ"י לאיזהו מקומן וגם למענם לעשות תעמולה לטובת העניין הקדוש הזה.
ובקשתינו שטוחה לכבוד כבוד תורתו נא להיות להם לאחי-עזר ולבוא לעזרת ה' בגיבורים ובטחונינו חזק כי בקשתינו תתמלא על צד היותר טוב.

הנני חותם בברכה למען כבוד התורה והוגיה
ברוך אשר נאדעלמאן מנהל הישיבה

(מתוך צילום של מכתב בכתב יד המופיע בספר 'לב הארי', עמו' קעב)


הרב אשר ברוך נודלמן – נולד לר' מרדכי, בביאליסטוק (פולין) (ע"פ דף עד שכתבה אחייניתו הוא נולד בלארוס (בריה"מ)).

הרב ייסד בשנת תרצ"ד (1934) את ישיבת 'בית יוסף' בפיוטרקוב, ועמד בראשה. הישיבה הייתה חלק מרשת ישיבות נוברדוק.
הרב התחתן עם מרת מושע רחל הי"ד בת הרב אברהם ברוידא (תרשיש) זצ"ל, בשנת תרצ"ה בפיעטרקוב, ושם התגוררו.
ברשת ישיבות 'בית יוסף' היה נהוג שפעמיים בשנה מתקבצים ראשי הישיבות ומגידי השיעורים ל'כולל זמני' שארך כשבועיים, על מנת להתחזק ברוח התורה ובעבודת ה'. בשנת תרצ"ו השתתף הרב אשר ברוך ב'כולל זמני' בעיר מעזריטש, ביחד עם הרב יהודה אריה נעקריץ, הרב גרשון ינובר, הרב יצחק שרשבר, הרב נחום עוזדר, הרב צבי חרסנר, הרב יצחק דוברבר, הרב אהרן קאמאיער (אגולניק), ורבנים נוספים. הם עסקו בלימוד המוסר וייחדו ימים לענייני ביטחון, תשובה והתבודדות. משתתפי ה'כולל הזמני' החליטו לקבוע תענית לרגל המצב הקשה של עם ישראל לנוכח הצרות שתכננו שונאי ישראל. את סעודת הבוקר אכלו בביתו של הרב דוד בלייכר הי"ד.

הרב שמעון הוברבנד הי"ד, מתלמידי בן דודו, האדמו"ר רבי קלונימוס קלמן מפיאסצנה הי"ד, השאיר אחריו מסמך המתעד את הזוועות שחווה בתחילת מלחמת העולם השנייה. בעדותו הוא כותב שביום השני של ראש השנה שנת ת"ש, בהיותו בפיוטרקוב, הגיעו אליו ידיעות קשות:

בסביבות השעה שתים עשרה באה נערה, בתו של השכן וסיפרה כמה ידיעות עצובות. ראשית, סיפרה כי החיפושים בדירות וההתרוקנות של החנויות היהודיות, התגברו היום. עריכת המצוד וחיפוש יהודים לעבודה הפכו לצרה איומה. הם מחפשים את היהודים המסתתרים בתוך המרתפים, בעליות הגג, במחסנים ובמחבואים אחרים. כשהם נתקלים ביהודי בעל זקן הרי זה גובל בסכנת נפשות. הם תולשים את הזקן בידיהם, חותכים בחרבותיהם ומכים מכות רצח. ומי מדבר, כשהם נתקלים ביהודי החובר כובע -יהודי (א יידיש היטעל) או בקפוטה ארוכה, אז זה מאוד מסוכן.
העלמה סיפרה גם, כי לבית הכנסת באו להתפלל כ-20 יהודים. באמצע התפילה נכנסו גרמנים אחדים לחטוף אותם לעבודה, אך היהודים הספיקו לברוח, דרך היציאה לבית העלמין העתיק [מאחורי בית הכנסת].

לעומת זאת היה מקרה היום ב"שטיבל" של חסידי אמשינוב ברחוב פארנה 8, ה"שטיבל" היחידי בו התפללו. כאשר לפתע נכנסו לשם קצינים גרמנים אחדים בשעה שעמדו באמצע התפילה ולקחו את כולם, בערך שלושים יהודים, הובילום לבית הכלא, כפי שהיו מלובשים בקאפוטות המשי ועטופים בטליתות. בעת הובלתם לכלא הוכו היהודים בצורה אכזרית. בין הנאסרים היה פרנס הקהילה יצחק אהרן סוחצ'בסקי, הרב של אוסיאקוב, פיאנער, שהיה חולה-שחפת, ראש ישיבת "בית יוסף" דנובהרדוק הרב ברוך אשר נודלמן, המנקר משה חיים זלמנוביץ' עם בנו, ואחרים. מהידיעות הללו נפל עלינו פחד נורא. לפנות ערב נודע לנו כי את הנעצרים הובילו במשאית כשהם חבולים וזבי דם בכביש בדרך לצ'נסטחוב.

אירוע זה מתואר גם בספרו של הרב שמעון הוברבנד 'קידוש השם', בתיאור ההתרחשויות ביום א' של ראש השנה ת"ש:

התפללו במקומות אחדים בעיר, וביניהם בשטיבל חסידי אמשינוב שברחוב פארנה. על פי מקרה נודע לחייל אחד כי יהודים מתפללים שם. הוא נכנס לשטיבל הנמצא בקומה ראשונה והורה למתפללים שבל יעיז איש לעזוב את המקום עד שובו, נעל את הדלת מבחוץ והלך. צעירים אחדים קפצו דרך חלון הקומה הראשונה. בשטיבל עצמו נשארו 29 יהודים. לא ארך זמן רב והחייל חזר ועמו מספר יותר גדול של חיילים שהקיפו את החצר. הם הוציאו את 29 היהודים לחצר ואחר כך לרחוב. יהודים רבים, מאלה שהיו דיירי הבית ובאו לתפילה ללא בגדים עליונים, הובלו כשהם לבושים קפוטות משי ורבים מהם בכיפות ללא כובעים. את היהודים הובילו לבית הסוהר. בדרך היכו אותם בקתות הרובים ובמגלבים מכות אכזריות.
בין המתפללים שנעצרו נמצאו הרב מאושיאקוב, פרנס קהילת פייטרקוב ר' יצחק אהרן סוכאצ'בסקי, ראש ישיבת 'בית יוסף' בפייטרקוב ר' ברוך אשר נודלמן, המנקר ר' משה חיים זלמנוביץ', המשגיח ר' פרץ פראשקער ואחרים. לאחר שעות אחדות של ישיבה בבית הסוהר הובלו הכלואים מוכים ופצועים דרך חצר בית הסוהר. ליד השער עמדו שתי שורות של אנשי ס.ס. ובידיהם אלות… כל יהודי הוכה מחדש. אז העלו אותם על שתי משאיות. הם נצטוו להחזיק ידיהם למעלה והוסעו לכיוון בלתי
ידוע. כשהתפשטה הידיעה על כך בעיר, עורר הדבר אצל היהודים צער רב, פחד והתרגשות.

במקור נוסף נכתב כי החטופים הובלו במשאיות מכוסה. הם הושפלו, הוכו נמרצות והצטוו על ידי חוטפיהם לנקות בתי שימוש בטליתותיהם. חלקם שוחרר בערב, אך חלק מהחטופים, ובהם הרב ברוך אשר נודלמן, נשלחו למחנה ריכוז בגרמניה וחזרו כעבור חודש. אחד הנחטפים, הרב פרץ פרשקר הי"ד, מת בדרך.

במהלך השואה היה הרב ברוך אשר נודלמן כלוא בגטו פיוטרקוב. הוא נספה בשנת 1942 בטרבלינקה (ע"פ דף עד שכתבה אחייניתו הוא נספה במידאנק).

מסיפורי החסידים על עליית-נשמה / רבי מרדכי צבי רדליך הי"ד

נשמה גדולה כשיורדת לעולם, ימים מספר לפני ירידתה מכריזים עליה: נשמה פלונית תכנס לגוף פלוני. וכשבא יום ירידתה לעולם, הנשמות מאותו היכל שמשם נחצבה אותה נשמה, יורדות ומלוות אותה לעולם התחתון. וכשהיא בעל לעולם, עוד הרבה עינויים וגלגולים תפגש על דרכה, טרם תבוא לידי תיקונה. ולרוב פעמים קשים הם הגלגולים, קשים מאוד. ויש גם שתמצא במדרגה לא גבוהה ביותר, ורק על פי מקרה תהיה עלייתה. כן קשה היא עליית-נשמה. ומעשה בנשמה אחת שמצאה את תיקונה:
פעם אחת בשבת אחר סעודת הצהרים ור' ליב שרה'ס זצ"ל מתהלך החדרו אחת הנה ואחת הנה, כשידיו תחובות באבנטו והוא תפוס מחשבות, ורק מפעם לפעם נפלטו מפיו מלים 'נשמה גבוהה', 'נשמה קדושה', 'צריכים להעלותה ממדרגתה', 'כן, מצוה היא להביאה לידי תיקון'. אבל איש לא הבין לפשר מלים הללו.
הגיע הערב. רבי ליב שרה'ס מתפלל תפילת מעריב ותיכף אחר ההבדלה ציווה לרתום את הסוסים ושיהיה הכל מוכן לנסיעה. הדבר נעשה כפי מצוותו, ורבי ליב ישב על העגלה. לחש איזה שם משמות הקדושים, השם של קפיצת הדרך. מיד התחילו הסוסים רצים על פני שדות ויערים, כפרים ועיירות. כך נסעו כל הלילה. הבוקר אור והעגלה עמדה בכפר אחד סמוך ליער גדול. רבי ליב ירד מעל העגלה, התחיל לפסוע הצדה לאורך היער.
פה ראה והנה רועים אחדים מרעים את צאנם וביניהם נער כבן שש-עשרה שנה רואה את צאנו גם הוא, ומיד הבין ברוח-קודשו שזאת היא הנשמה שהרגיש בשבת.
רבי ליב קרא להנער הזה ושאל אותו מה שמו, בן מי הוא ומאין יבוא הנה. הנער סיפר ששמו אייזיק והוא בן לאלמנה ענייה הגרה בכפר הסמוך, בקאליף. מיד הלך רבי ליב אל אימו של הנער וביקש ממנה שתתן לו את בנה למשרת, ויתן לה סכום גדול עבורו. היא מילאה את בקשתו, ותיכף לקח רבי ליב את הנער ונסע עמו משם אל הרב רבי שמלקא מניקלשבורג וסיפר לו שאת הנער הזה הביא מן הכפר קאליף ונשמת הנער היא קדושה וחשובה מאוד ומקורה מהיכל הנגון, וביקש מהרב שיחנך את הנער על ברכיו. וכך היה. הוא היה אצל הרב רבי שמלקא, עד שנתגדל ונעשה מפורסם בפי כל בתור 'הקדוש מקאליף'. ומנהגו היה שבכל יום ויום הלך מעיר לעיר, למקום המרעה, כדי לשמוע מהרועים הניגונים שהיו מנגנים ומזמרים. ואמר כי כל הניגונים שורשם בהיכל הנגינה העליון, רק שנפלו מהקדושה לרשות הסטרא-אחרא, כל כן צריכים להחזירם להעלותם אל השורש.
פעם אחת היה בשדה ושמע שרועה אחד מזמר במלודיה נעימה על להפליא את השיר הזה:

יער! יער! מה גדול אתה
שושנה, שושנה, מה רחוקה את
אילו היה היער קטן
היתה שושנה קרובה אז
אילו מן היער הוציאוני
היינו שנינו יחד אז.

מיד הלך הקדוש מקאלוף עמוק אל תוך היער להתבודד שם וישב על הארץ והתחיל לזמר באותה המלודיה המתוקה בבכייה גדולה ומרה בלשון הזה:

גלות, גלות מה גדולה את!
שכינה, שכינה, מה רחוקה את
אילו הייתה הגלות קטנה
היתנ השכינה קרובה אז
אילו מן הגלות הוציאוני
היינו שנינו יחד אז.

והרב הקדוש מראפשיטץ כששמע שיר המתוק הזה מפיו הקדוש אשר שר בלב מלא רגש וקדושה אמר שבעת שהקדוש מקאליף מזמר שיר הזה, אז קודשא בריך הוא וכל הפמליא של מעלה באים אל ר' ליב שרה'ס להיכלו שבגן עדן ומשבחין ומפארין אותו ואומרים 'תנו כבוד למי שהציל את נפש היקרה הזאת'.

(יבנה, לבוב, חשון תר"צ, חוברת ח-ט, סי' ט)


תולדות גדולי ישראל. הגאון הצדיק ר' אברהם ממיקאליוב זצ"ל, ליום הילולא שלו

בשנת תרל"א נפטר בעיר מיקאליוב, גליציה המזרחית, אחד מהרביים הכי מפורסמים ובעלי השפעה מרובה ביותר שבגליציה, הגאון הצדיק ר' חיים אברהם רעדליך זצ"ל. היהדות בגליציה ידעה לערוך את גודל האבדה שאבדה להם בפטירתו. קצר מאמר-העתון לא ירשה לתאר את גדולתה של אישיות זו, אבל בקשר עם יום פטירתו שחל עכשיו הנני מוצא לנכון לתת סקירה קצרה על הכרקטריסטיקה של הנפטר.
בין יתר גדולי וגאוני גליציה הצטיין הנפטר ביחוד במידות הצדקות והענוה, וגם בשיטתו המיוחדה בלימודו.
ר' אברהמ'טשע ממיקאלאיוב היה בן אחותו וגם חתנו של הרב ר' מאיר"ל מפרמישלן, שגר חמש שנים לפני פטירתו במיקאלאיוב. אביו ר' שלמה היה חתנו של הרב ר' אהרן ליב, הוא אביו של ר' מאיר"ל מפרמישלן.
פעם אחת, כשדעתו של ר' אהרן ליב היתה מבודחה, קרא לבתו ואמר לה שתבקש ממנו איזו בקשה והוא ימלא אותה. ובתו שהיתה אז מעוברת ענתה ואמרה לו: אבי, אני חפצה שיהיה לי בן כמותך. ויכעס עליה אביה ויאמר : עזות היא, השגה כזו למדוד לעצמה מלבוש גדול כל כך. התדעי מי אנכי? אני הנני נשמת יצחק אבינו. כתוב בזוהר הקדוש, כשבקשו לעקוד את יצחק פרחה נשמתו ונשמה אחרת נכנסה בו, והנשמה נכנסה אחר כך לגופם של נדב ואביהו, ושניהם היתה נשמה אחת. וכשנשרפו נכנסה הנשמה לגופו של פנחס, ובעת שהלך פנחס אל זמרי בן סלוא כתיב בזוהר הקדוש שפרחה נשמתו. כעת נשמה זו נמצאת אצלי ויותר לא תהיה בעולם הזה. רק אני מבטיח לך שהבן שיולד לך יזרח אורו על העולם. ולא ארכו הימים ותלד בן, הוא הרב הגדול ר' אברהמיטשע ממיקאלאיוב זצ"ל.
בבחרותו היה תלמידו של הרב הגאון מליסא. עוד בהיותו ילד אמר עליו הגאון מליסא כי עלוי קטן זה יגדל ויהיה גאון בישראל. וכן היה.
אחר כך היה לחתנו של ר' מאיר"ל מפרמישלן. האחרון אמר עליו שנים מספר לפני פטירתו: 'נוצר תאנה יאכל פריה', והחסידים הבינו שכוונת רבם היא שהוא יהיה ממלא מקומו. אחרי פטירתו של ר' מאיר"ל מפרמישלן נסעו כל החסידים בהסכמת הריזינאי אל הרב ר' אברהמטשי ממיקאלאיוב, וילמדו מאתו את דרך החסידות.
שיטתו והתנהגותו של הרב ממיקאלאיוב היו מיוחדות במינן. עשרים וחמש שנה לא טעם טעם בשר ולא נטל את ידיו לאכילה רק בימי שבתות, ימים טובים וראשי חודשים. חוץ מכל אלה היה אוהב ישראל ובעל צדקה. מנהגו היה לשלח בכל שנה לא"י 702 אדרכמונו-זהב כמניין 'שבת'. זה היה גם מנהג חותנו, גם המתנגדים בראותם את גודל גאונותו וצדקותו, כבדו אותו מאד מאד.
התעניות והסיגופים גרמו שבריאותו התרופפה מיום ליום, ובשנת תרל"א לפני חג הפסח חלה מחלה כבדה, וביום ב' דחול המועד פסח בשעה 12 בצהרים, עזבה נשמתו הקדושה את גופו הטהור. ולפני פטירתו ציווה שיביאוהו אל המערה בפרמישלן, שם נקברו הרב ר' אהרן ליב ור' מאיר"ל מפראמישלן זצ"ל זי"ע.

(יבנה, לבוב, ניסן תר"צ, שנה ב חוברת י, סי' יב)


רבי מרדכי צבי רדליך (רעדליך) הי"ד, האדמו"ר מסווירז', משושלת פרמישלאן, נולד לאביו, האדמו"ר ממיקוליב בלבוב, רבי אהרן מאיר (מצאצאי רבי חיים אברהם (אברהם'טשי) ממיקוליב, בעל 'חיים מאירים', חתנו וממלא מקומו של דודו, הרב הקדוש רבי מאיר מפרמישלאן (השני)), ולאימו, רחל. [על מצבת אחיה מוזכר שהוא צאצא של "הגאון הצדיק ר' חיים אברהם זצ"ל חתן הרב הצדיק הקדוש רבי מאיר מפרימישלאן זצ"ל, נכד הרב הצדיק רבי מיכל זצ"ל המגיד מזלוטשוב"].

רבי מרדכי צבי היה תלמיד חכם חריף ובקי, מופלג בתורה ויראת שמים, אשר כיהן כגבאי ארץ-ישראל.
משנת תרפ"ו היה רב עיירה סווירז' (שעל יד בוברקא) ובגלילותיה, ופעל גם בלבוב.
בשנת תרצ"ז כתב מכתב אודות צוואת אחיה היחיד של אימו, ר' חיים אברהם ב"ר מרדכי צבי רעדליך ע"ה ממיקוליב, שהיה עשיר גדול בארה"ב ולעת זקנותו עלה לארץ ישראל' התגורר בשכנות 'גבעת שאול' בירושלים, ערך שם צוואה לפני רב השכונה ונפטר בכ"ח בסיון תרצ"ו. במכתבו מבקש רבה של סווירז' לקבל מאת הרב של 'גבעת שאול', עותק של הצוואה המקורית של דודו, על מנת שידע מה הוריש לאימו ויוכל לסייע לה בשעה זו, בה היא 'מדוכאת ביסורים מאוד ל"ע ומצבה הגופני רעועה מאוד'.

מאמרים מאת הרב מרדכי צבי רדליך הובאו בכתב העת הללו:
הנצח, א, לבוב תרפ"ז, סי' יא; הנצח, ב, לבוב תרפ"ז, סי' כה; אור תורה, לבוב תרפ"ו, סי' יא; יבנה, לבוב, חשון תר"צ, חוברת ח-ט, סי' ט; יבנה, לבוב, ניסן תר"צ, שנה ב חוברת י, סי' יב; הבאר, ביסקוביץ כסליו תרצ"ב, סי' כ.
תשובות אליו:
אמרי דוד, סי' קיב. משיב שלום יז, יח, כז, קלה, רי, רסא. תצא תורה, קריניצה תרצ"א, סי' ו.

הרב נספה בשואה. בספר לזכר קהילת בוברקא ובנותיה, כתב הרב יעקב יצחק ויסבלום, שהיה רב העיירה סווירז' ורבה של שכונת הדר הכרמל בחיפה, כי עם עזיבתו לעלות לארץ ישראל החליף אותו ברבנות סווירז' קרוב-משפחתו הרב מרדכי צבי רדליך הי"ד, אשר "היה חריף ובקי נפלא… אהוב וחביב על כל ועובד ה' במסירות נפש'. הוא הוסיף והביא את עדות ר' ישעיה פפר על כך ש"בזמן הנאצים ימ"ש הוציאו אותו [את הרב רדליך] האוקראינים ימ"ש מביתו במוצאי יום כיפור כאשר סידר מנין בביתו (מאחר ובבית הכנסת אסור היה להתאסף) והיכו אותו כמעט עד צאת נפשו. בחנוכה אותה שנה הועבר עם שנים מילדיו לגיטו פרעמישליאן וגיסו של ר' ישעיה שכר גוי עם עגלה שהעביר אחר כך את זוגתו הרבנית וילדיו הנותרים לקוזלוב. אתו נסתם הגולל על רבני עיר סווירז' והקהילה המפוארה. הי"ד".

בתחילת הספר 'אשל הגדולים', מאת הרב אלעזר ליפא גארטינהויז, (הערות והוספות על מעכת 'שם הגדולים' בספר 'שם הגדולים השלם' לרבינו חיד"א), הובא 'ציון לקדושים', ושם הוזכרו גם:
"גיסי הרב הגאון הצדיק מוהר"ר אהרן מאיר מעיר לבוב, אשתו הרבנית רחל ובנו הרב הגאון הצדיק מרדכי אבד"ק סווירז, וחתנו הרב ובתו הרבנים וצאצאיהם. הי"ד".

1 2 3 44