מחיית עמלק היא הכנה להיות השם הקדוש שלם ולהתגלות מלכות שמים במהרה בימינו / הרב אשר אנשיל הלוי יונגרייז הי"ד אב"ד שאיא-קאזינץ

בנוסח הרחמן שאומרים בברית מילה 'האיש הירא ורך הלבב עבודתו כשירה אם שלש אלה יעשה לה', כן הוא נוסח המוגה ומדוייק על פי מרן הקדוש זי"ע ממונקאטש. יש לומר על פי מה שכתב הוא זי"ע 'תמחה את זכר עמלק מתחת השמים', שאותיות 'תחת השמים' בגמטריה 'כשר', ועל רן אמרה אסתר במחיית עמלק המן 'וכשר הדבר בעיני המלך'. על כן  ע"כ מברכין זה את זה 'כשרין פסח' שעל פי תיקונים הוא מחית עמלק בערב פסח. זה תורף דברי קודשו. והנה ברית מילה הוא נגד עמלק, שהוא זרק מילות ישראל כלפי מעלה וכו', על כן מדויק הנוסח לומר דייקא 'עבודתו כשירה', לעורר בזה מחיית עמלק במהרה בימינו אמן, ובזה יש לומר 'שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב', שדרשו חז"ל על המילה, ראשי תיבות 'כשר'. והבן.

והעניין שמחיית עמלק מרומז בתיבת 'כשר' יש לומר שפירושו הוא הזמנה, כמו שכתוב 'מוכשר לקבל' טהרה וכדומה, ומאחר שאמרו חז"ל שאין השם שלם עד שימחה זרעו של עמלק, אם כן אין ענין מחיית עמלק תכלית העצמי, אלא הכשר והכנה לתכלית האמיתי להיות השם הקדוש שלם והתגלות מלכות שמים במהרה בימינו, על כן מרומז ענין מחיית עמלק 'וכשר הדבר',  ואתי שפיר.

אמנם יש לומר עוד בהאי רמיזא 'שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב' (תהלים קי"ט) שהוא קאי על פי פשטות על התורה הקדושה, וראשי תיבות 'כשר' יש לומר על פי מה דראיתי בחתם סופר ז"ל בדרשותיו בזה הלשון, 'קערת כסף' הקערה היא רומזת על הים, כמו שכתוב הרמב"ן בשם מדרש רבה, והוא פלפול התורה לעומקה, ו'כסף' מלשון כוסף וחושק. ו'שלשים ומאה משקלה', ק"ל וזריז יהיה, כדברי יודא בן תימא. 'מזרק אחד' הוא היבשה, כמבואר שם, שהם שטחיות עשיית המצוות הרמוזים ביבשה. 'שבעים שקל', עי"ן כי צריך עינ"א פקיחא והשגחה יתירה בכל דרכיו שלא יכשל בדרך אחרת חס ושלום. מכל מקום עי"ן גם כן בגמטריה 'קל', לרמז על הזריזות בעשיית המצוות גם כן. וכן 'קל' גבי קערה גמטריה עי"ן, לרמז על ההשגחה. סוף דבר הווא ליה ב' פעמים 'עין', אחת גבי תורה ואחת גבי מצות, לרמז 'כי עין בעין יראו בשוב ה' ציון'. וב' פעמים 'קל' הנ"ל, מרמז לרמז על קרא כדכתיב (קהלת י) 'והוא לא פנים קלקל', וסיפא דקרא 'ויתרון הכשר חכמה', כי ב' פעמים 'עין' וב' פעמים 'קל' בגמטריה 'כש'ר. וזה 'ויתרון הכשר חכמה'. עד כאן לשון קודשו לענינינו. הנה כוונתו הקדושה דהתורה מרמז 'קל' היא במה שכתב המדרש בפרשת נשא דכ"ד ספרי קודש ו'מ' שמתחיל תורה שבעל פה ו'מ' שמסיים בה, או הראשי תיבות של התורה של בעל פה, היינו מסדר זרעים – מ'אמתי, מועד – י'ציאת השבת, נשים – ח'מש עשרה נשים, נזיקין – א'בות נזיקין, קדשים – כ'ל הזבחים, טהרות – א'בות וכו', סך הכל בגמטריה פ', הרי ק"ד, וכ"ו דורות שנתנה תורה הרי ק"ל. עד כאן במדרש. ומעתה יש להסביר דברי קדשו, כי התורה יש לה ד' פנים והוא פרד"ס, אם כן ד' פעמים ק"ל בגמטריה 'כשר' כהנ"ל. ומעתה יובן דברי מרן הקדוש בשער יששכר הנ"ל, כי עיקר מחיית עמלק על ידי התורה, ואם כן שפיר 'תמחה את זכר עמלק מתחת השמים', הוא 'כשר' כנ"ל ד פני התורה הקדושה, ושפיר הרמז כאן 'שש אנכי על אמרתך' הוא התורה, 'כמוצא שלל רב', ראשי תיבות 'כשר' כנ"ל, ד' פעמים ק"ל. וזה יש לומר 'סרו מהר מן הדרך' (שמות לב), היינו 'סר' ב' פעמים ק"ל, 'סרו' לשון רבים של 'סר', מיעוט רבים שנים. ב' פעמים 'סר' תק"כ, הוא ד' פעמים ק"ל, כי כל העובד עבודה זרה כאילו כופר בכל התורה כולה, בכל הפנים שבה. והנה המלאכים לא רצו להסכים בתחילה לנתינת התורה לישראל, ואמרו 'תנה הודך על השמים', ואחר כך הודו 'מה אדיר שמך בכל הארץ', וביארו בספרים הקדושים כי הם לא הסכימו רק על דרך הסוד אצל על פשטי התורה מעיקרא לא פליגו. ויש לומר ג' פעים ק"ל, היינו על ג' אופני פירוש [פשט,] רמז, דרוש, זולת הסוד כנ"ל, בגמטריה ש"צ, כמניין 'שמים', ורמז יש בה כי גם אלו מעלתם לשמים ברוב גובהם, ועל כן יש לומר שאמרו המלאכים 'תנה הודך על השמים', וכוונתם הייתה באופן שהוא על [מספר] 'שמים', הוא אופן רביעי, והוא דרך סוד. ואחר כך הודו ואמרו 'מה אדיר שמך בכל הארץ'. ועיין בדברינו אות של"ד שהבאתי משמי דהגר"א ז"ל ברמז אותיות א"ת ב"ש וכו' י"ם כ"ל, כי אותיות 'כל' מרמז על הארץ, כל מה שבארץ טמאה ונטהר ב'ים'. יעויין שם נפלאות דברי פי חכם חן. והנה קילוסו של הקב"ה עולה מהארץ המזוהם העלול לחטא, זהו רבותא, וזהו שאמרו 'מה אדיר שמך בכל הארץ', זהו הרבותא 'בכל הארץ'. יעיין שם ותבין. והנה אולי יש לומר על דרך הנ"ל בדברי הגמרא  פסחים (נ:) רבא רמי כתיב (תהלים נז) 'כי גדול עד שמים חסדך', וכתיב (תהלים קח) גדול מעל שמים חסדך'. ותירץ, כאן בעושין לשמה וכאן באין עושין לשמה. ויש לומר דאם עוסק לשמה ועוסק בסוד, אשרי חלקו מי שזכה לזה, ואף אם לא זכה, אם עוסק לשמה, נחשב כאלו עסק, היינו על דרך שאומרים לשם יחוד קוב"ה וכו' כאילו כוונו כל הכוונות שכוונו בה אנשי כנסת הגדולה. וזהו כשהוא לשמה, אז 'מעל שמים', נחשב גם אופן שהוא למעלה מן המספר 'שמים' כנ"ל, והוא אופן הרביעי, ואתי שפיר.

ועל פי זה יש להמתיק מה שכתב מרן בשער יששכר שעל כן אמרה אסתר 'וכשר הדבר לפני המלך' שהוא אותיות שתחת השמים, בגמטריה 'כשר', ועל כן אמרה במחיית עמלק המן 'וכשר' כהנ"ל, יש לומר בצירוף דברי החתם סופר ז"ל הנ"ל, כי ב' פעמים בגמטריה ק"ל וד' פעמים בגמטריה 'כשר' כהנ"ל. וזהו 'עיניו', הוא לשון רבים, היינו ב' פעמים 'עין', ו'בעיניו' הוא ב' פעמים 'עיניו', ב' פעמים חשבון הנ"ל, הוא מספר 'כשר'. והוא הענין 'וכשר הדבר לפני המלך וטובה אני בעיניו', והבן. והנה כשישראל כדאים אז רואים הנסים ומפלת השונאים, ובימי מרדכי ואסתר הייתה תשובה שלימה כנודע, ושפיר זכו לראות הנסים בעין. וזהו 'וכשר הדבר', [היינו מחיית עמלק המן כנזכר] 'לפני המלך', דאותיות שהוא לפני 'מלך', 'לכי', ראשי תיבות 'לעיני כל ישראל', שמסיים בה התורה הקדושה, היינו שיזכו לעיניהם, ושפיר ההמשך 'וכשר הדבר לפני המלך'.

והנה לפי זה דהתורה הוא ק"ל כנזכר, יש לומר רמז מתוק כי 'סיני' בגמטריה ק"ל, והבן. וגם יש לומר לפי זה לפי מה שכתוב בספרי רבינו החיד"א זי"ע כי 'תלמוד' בגמטריה ת"פ, וגם עולה 'לילית' [הנקבה של ה]ס"מ, גמטריה תורה [צ"ל 'תלמוד'] זה לעומת זה. יעיין שם. כן יש לומר ק"ל הנ"ל עם הכולל שתכלול יחד רמז תורה שבכתב ושבעל פה וכ"ו דורות שאמר המדרש בגימטריה ס"מ [אולי צ"ל: סיני], זה לעומת זה.

ובדברי המדרש הנ"ל יש לומר שהתורה שבכתב ושבע"פ בגימטריה ק"ד, יש להבין מה שכתב בשולחן ערוך אורח חיים סימן תכ"ח בחלות המועדות כשיהיה ד' פסח אז יהיה קריאת התורה שמחת תורה סיום התורה, והסימן א"ת ב"ש ג"ר ד"ק.  יעיין שם. ובמאמרינו לפסח כתבנו הרבה מזה בס"ד ויעיין שם. ולפי הנ"ל יומתק למה הוא בסימן ק"ד [ולא לחנם הוא מודע שלכל יש טעמים לאין שיעור], כי ק"ד מרמז מריש חורה שבכתב עד סוף תורה שבעל פה, ובשמחת תורה סיום התורה, ושפיר מרומז בה. וכיון לאתינא להכא אימר בה עוד רמז בס"ד, כי ד' מרמז על ד' ד'אחד', וכמו שכתב בח"מ למרן ז"ל בביאור הגמרא שמא ישב זבוב על קוצו של ד' ונראה ר', וביאור שהוא ד' דאחד, וזבוב הוא עמלק הרוצה להטיל ספיקות באמונת אחדות הבורא יתברך שמו, יעויין שם. והנה ק' אמרו חז"ל הוא קדוש [יעיין שבת ק"ד] ולפי זה כיון שאמרו חז"ל כל התורה כולו שמותיו של הקב"ה, וקוב"ה ואורייתא חד, אם כן שפיר התורה מרומז בק"ד, והבן.

ובמה דדרש המדרש שהתורה שבעל פה בגמרא פ' שמתחיל מ' ומסיים מ', 'את עמו בשלום', יש לומר הענין על פי דברי המדרש דדוד המלך עליו השלום התחיל 'אשרי האיש' בא' ועבד עיקר הראש כמו א' ראש הא"ב, ושלמה המלך התחיל מ', הוא רמז על הלב. יש לומר מ' פתוחה, מרמז לב פתוחה, ומ"ם סתימה מרמז לב סתומה. והעניין וההמשך לכאן יש לומר על דרך דאיתא בילקוט פעם אחת  הלכתי בדרך ושאלתי לאדם אחד מה תשיב ליום הדין שלא למדת, והשיב שלא נתנו לו לב ובינה להבין. ושאלו מה עסקך, והשיב שהוא צייד. שאלו ומי נתן לך בינה על זה. יעיין שם. הרי דקודם לימוד צריך לומר ולחשוב עצמו שהוא ראוי ללמוד והקב"ה יאיר עיניו, ואחר שלמד ראוי לחשוב שלא הבין מאומה ולא ידע כלום, על דרך שאיתא בספרים הקדושים 'לב חכם לימינו', שהתורה מסיימת בל' ומתחלת בב', והב' לימין והל' לשמאל. והחכם מבין שלא למד כלום, ומתחיל מחדש מימין, מה שאין כן הכסיל סובר שהוא יודע כבר כל התורה ועומד בשמאל, וזהו 'לב חכם לימינו ולב כסיל לשמאל'. דהו תורף דבריו. ועל כן בסיום מ"ם סתומה, לרמז על מ' סתומה להורות שהיה לו עד כאן מ"ם סתומה ולא ידע ולא הבין כלל, וצריך להתחיל מחדש בלב פתוח.

ובאופן ב' שדרש המדרש רמז בראשי תיבות של הששה סדרים שהוא גמטריה פ', יש לומר דריש כל סדר, דהיינו אות שעליה דרש המדרש כל תורה שבעל פה והוא אות ראשון, מרמז על ענין כל הסדר. ועל כן שפיר נקטו באות א' לדרוש מיניה על כל העניין. והנה זרעים הוא 'אמונת', וכתבו התוספות בשבת ל"א משם הירושלמי שנקרא כן משום שמאמין חי עולמים וזורע, והוא בלב, ועל כן מתחיל מ', כדברי המדרש הקדוש, כי מ' מרמז על הלב. 'יציאות השבת', כי שבת ומועדים מעין עולם הבא, וי' מרמז על עולם הבא כנודע, כי בי' נברא העולם הבא. ח' מרמז על 'חסן' שהוא סדר נשים. ועיין שו"ת מהרי"א ח"ב סי קנ"ה טעמים על שמסכת יבמות מתחיל באות ח', וביאר שם שמרמז על מיתה, על דרך 'כי יהיה באיש חטא משפט מות', כיון שרוב המסכת מיידי מענייני מיתה. ועל כן מסיים באות י', הוא אות חיים, כמו שכתוב במדרש על דרך 'אשריך כלים שנכנסת בטומאה ויצאת בטהרה', זהו תורף דברי פי חכם חן ושפתי ישק. ועיין בדברינו מאמר ספה"ע אות י"ד מה שכתבנו על פי זה. ועל פי דברי קדשו יש לומר שסוף סדר נשים גמרא מסכת קדושין, גם כן מסיים באות ו' פסוק 'דשנים ורעננים יהיו'. ויש לרמז על דרך הנ"ל כיון שהתחיל

הסדר בזה מסיים כל הסדר באות חיים ואתי שפיר. אמנם לעניות דעתי גם בריש המאמר בעצמו מרומז החיים כדי להמתיק המיתה מיד, דהנה מתחיל 'חמש עשרה', והוא י"ה, עיין במהרי"א הנ"ל מה שדרש על פי זה וכעת אין תחת ידי. שיש לומר דאיש ואשה י"ה שרוי ביניהם כנודע, ואז 'וראה בנים לבניך', שלא יצטרכו ליבום וחליצה כמו שדרשו רז"ל.

ויש עוד להסביר העניין על פי דברי בעלי תוספות בפרשת בשלח כי מחיית עמלק בי"ה, ולכך אין המתים משמשים בשם י"ה, כי אין יכולים ללחום בעמלק. וכמו שכתוב 'לא המתים יהללו י"ה'. יעיין שם עוד מה שכתב. ועל פי זה במדרש רבה פרשת נשא למה כתוב 'הקהתי',לפי שמניינם היה לשם טעינת הארון, צירף הקב"ה שמו עמהם כדי שלא יכלו, ה"א בראשו וי' בסופו, הרי י"ה, לומר י"ה יצילם ממיתה, לקיים מה שנאמר 'להציל ממות נפשם', דהיינו כנזכר די"ה הוא להחיים, כי 'לא המתים יהללו י"ה' על כן הטיל י"ה עליהם שיחיו ואש"מ. ועל פי זה שפיר מובלע 'חמש עשרה', החק מרמז על המיתה, בחמש עשרה של כלות המות, ואז 'וראה בנים לבניך' וכו'.

סדך נזיקין מתחיל בא' כי הרוצה להחכים יעסוק בדיני ממונות. וראיתי באהבת יהונתן כי אות א' בגמטריה בצורה כזה א ל"ב בגימטריה, היינו י"ו י"ו, כי צורה אמצעי של האל"ף כמו שני ווי"ן ובגימטריה ל"ב, עד כאן דבריו. ועל כן מתחיל באות אד, שעל ידי זה יהי לו ל"ב פתוח לחכמה. וכן סדר טהרות על דרך 'ומלאה הארץ דעה את ה" והוא פתיחת הלב להבין התורה הקדושה נתרבה הדעת. וגם יש לומר שכיון שאמרו חז"ל שעל ידי התורה יפקון מן גלותא, והרוצה להחכים בתורה יעסוק בדיני ממונות. ואמרו חז"ל אין ישע אלא ימות המשיח, על כן יש לומר שנזיקין נקרא 'ישועות', ומתחיל באבות להורות כי צריכין אנו לזכות אבות, ועל כן זוכר חסדי אבות ומביא גואל במהרה בימינו אמן.
וקדשים בכ' הוא נכון על דרך דאיתא בספרים הקדושים כי עיקר הקרבן שיראה כאילו הקריבו אותו בעבור עונותיו, וכנודע על פסוק 'אדם כי יקריב מכם קרבן'. ואי בספרים הקדושים כי כ"ף מרמז על מסירות נפש, והבן הדברים בסיעתא דשמיא.

והנה אמרו חז"ל במסכת שבת דף ל"א בשעה שמכניסין את האדם לדין אומרים לו 'נשאת ונתת באמונה'. וראיתי בהגהות מהר"ץ חיות ז"ל שמביא דבר נפלא מהגר"א ז"ל דתוספות הקשו דכאן אמר דשואלין אם נשא ונתן באמונה, ובמקום אחר אמרינן דתחלת דינו של אדם אינו אלא על התורה. וכתב משמיה דהגר"א זי"ע דלעיל מיניה דרשינן 'והיה אמונת עתיך חוסן ישועת חכמת ודעת'. אמונת –  זרעים, עתיך – מועד, חוסן – נשים, ישועת – נזיקין, חכמת – קדשים, ודעת – טהרות. וגם נבא כאן לזה שעל זה שואלים 'נשאת ונתת באמונה', זה סדר זרעים. 'קבעת עתים לתורה', זה סדר מועד. עסקת בפריה ורביה, זה סדר נשים. ותבין פירוש רש"י שכתב היינו 'חוסן'. ציפית לישועה היינו 'ישועות'. הבנת דבר מתוך דבר פירש רש"י, היינו דיעות ודבריו נסמכים עד כאן. רצה לומר בדרשת הקרא 'והיה אמונת עתיך', וכל אלו הדברים שואלים, וזה אמת עד כאן דברי פי חכם חן ושפתים ישק. ויש לומר קצת דרש"י פירש זרעים זה 'אמונת', שעל האמונה האדם סומך להפריש מעשרותיו כראוי. עד כאן לשונו. והעניין יש לומר פשוט דאיתא בספרים דנתינת צדקה וכדו' תליה באמונה, דאל יחשוב שכיון שהוא עמל בה למה יתננו, ואם יתננו מה יהיה לו, על כן תליה זה באמונה שלימה. זה תורף דברי הספרים הקדושים. ואם כן יובן דברי רש"י ז"ל שזה תליה באמונה, ואם כן זה יש לפרש כדברי הגר"א ז"ל, 'נשאת ונתת באמונה' היינו זרעים, שכתוב שם אם נתת באמת כן והכל באמת ובאמונה.  'קבעת עתים לתורה', זה מועד, על פי מה שכתב הרמ"א בהלכות שבת דהבעלי בית הטרודים על המחיה ועל המזון ודרך ארץ כל השבוע צריך העיקר לענג השבת בלימוד תורה, וכן המועדים. וזהו 'קבעת עתים', פירוש מועדים לתורה. ותבין כדברי רש"י ז"ל. פריה ורביה, זה נשים. צפית לישועה, זה ישועות. הנה עיין בדברי תורה למרן הקדוש זי"ע שביאר דברי רש"י 'צפית לישועה', לדברי נביאים, על פי דרך התנא דבי אליהו אין ישע אלא ימות המשיח, כי אינו נופל שם ישועה אלא על זה. וזה היה קשה לרש"י ז"ל 'צפית לישועה', הא זה טובת עצמו שיצפה ויקווה לישועת עצמו, על כן פירש רש"י ז"ל 'לדברי הנביאים', היינו נבואות הניבאות בדברי הנביאים על הגאולה שלימה. עד כאן דבריו הקדושים.
ויש לומר שהכל חד עם דברי הגר"א ז"ל דלעיל פירוש רש"י 'ישועות' זה סדר נזיקין, מושיען מזהיר לפרוש מהיזק ומהתחייב ממון. עד כאן לשונו. וזה נופל שפיר בלשון הקרא שכתב 'ישועות' לשון רבים, שקאי על ישועות פרטיות של אדם. ואם כן למה כתב כאן 'ישועה' בלשון יחיד, אלא ודאי כנ"ל בדברי מרן ז"ל. ויונעם עם דברי הגר"א ז"ל שקאי על ישועות נזיקין הנ"ל, וכמו שכתבו הספרים הקדושים ד'נזיקין' מרמז על אבות הנזיקין השולטין בגלות בעוונותינו הרבים. וגם ידוע מסמיכת חכמים דג' בבות, נגד ג' פעמים ב' אלפי שנין של העולם, וכמו שכתוב מזה במקום אחר, ואין כאן מקום להאריך. ובמאמרינו למשניות כתבנו על פי זה המשך סנהדרין לבבא בתרא, כי אחר בבא בתרא המרמז על ימות המשיח כנ"ל, בסמיכות חכמים יוחזר סנהדרין במהרה בימינו, וכל דיני דיינות, ואין כאן מקום להאריך. 'פלפלת בחכמה', לא ראיתי במהר"ץ חיות הנ"ל בשם הגר"א, ומסתמא הוא קאי על סדר קדשים, כדברי הקרא הנ"ל, 'חכמת' זה סדר קדשים, והענין כי קדשים הוא במקום הקדושה אשר שם האויר מחכים, כנודע. ואמנם כאן צריך ביאור קצת, למה נקרא 'פלפלת בחכמה' על קדשים, הא אדרבה נזיקין הוא יותר מקום פלפול, כמו שכתבו חז"ל, הרוצה להחכים יעסוק בדיני ממונות. אמנם יש לומר שקאי על זמן הגלות, כשאין כאן עניין קדשים בפועל, אלא הפלפול בחכמה. וזה מורה גם כן עניין אמונה, שאף שאין קרבן, עם כל זה עוסק ולומד חכמה זו בתקוה שמהרה יבנה הבית. וזה גם כן סמיכות 'עסקת בפריה ורביה', שאין בן דוד בא עד שיכלו כל הנשמות שבגוף, ועל ידי זה 'צפית לישועה' וגם 'פלפלת בחכמה', שהכל שייך לזה כנ"ל. ושוב אמר 'הבנת דבר מתוך דבר' וביאר הגר"א ז"ל שקאי על טהרות. יש לומר ברמז ביאור העניין על פי מה שכתב באגרא דפרקא שאם אינו מבין איזה דבר, אז יתעורר בתשובה, ואז יבין העניין הקשה. והנה הגאון הקדוש שם שלמה כתב כי ב' מורה על תשובה, כי קל וחומר למעלה וק"ו למטה, ואדם המקשר באמצע. אמנם הרמב"ם כתב שבעל תשובה צריך להיות מצד ימין, על כי הוא קל וחומר המקשר באות ב' לצד ימין, שמורה על בעל תשובה, זה תורף דברי פי חכם חן.

וזה יש לומר הבנת דבר מתוך דבר, דתוך ופנימי של 'דבר' הוא ב', כי אז בוודאי הוא מבין אם היה לפני הב' כנ"ל. וזהו שכתוב ב' מרמז על התשובה, וגם מרמז על התורה שמתחלת בב'. ומהתורה יש להבין הכל, וכמו שכתבו בספרים הקדושים. וזה הבנת דבר מתוך דבר. ונזכה למלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים, במהרה בימינו אמן.

ובדברי רש"י צפית לישועה לדברי נביאים, יש לומר דהנה בספר הקדוש ספר החיים פירש שנזיקין נקרא 'ישועות' שלא רק שלא להזיק את חברו צריך אדם להיזהר, אלא בקום ועשה אף להושיעו. זה תורף דברי פי חכם חן וכל זה מונח על המושיע, אבל הנצרך לישועה אין רשאי לצפות לישועת אדם, ו'אל תבטחו… בבן אדם'. וכיון שהגר"א ז"ל מרמז שצפית לישועה בדרך רמז מרמז על סדר ישועות, ואם נפרש כפשוטו ששואלים אותו לעתיד אם צפית לישועת אדם וכי הוא מצוה לצפות לישועת אדם, ען כן אמר צפית לישועה – לדברי הנביאים.

(שפתי אשר, אות כב)

ידוע הסתירה דפעם אחת מצינו בדברי חז"ל דקשה מיתת צדיקים כשריפת בית אלקינו, ופעם אחת דגדול יותר משריפת בית אלקינו. ויש לומר על פי מה שפירשו בבעלי התוספות פרשת בשלח דקשיא בפרשת בשלח כתיב 'מחה אמחה' ובפרשת תצא כתיב 'תמחה את זכר עמלק'. ולא קשיא, הא כשפושט ידו על ישראל, 'תמחה', הא כשפושט ידו על בית המקדש, 'אמחה' אני, דכתיב 'מלחמה לה' ' בעצמו ובכבודו 'בעמלק'. וירושלים נקרא כסאו של הקב"ה, ואין כסאו שלם עד שיכרית זרעו של עמלק. יעויין שם לדרכו בקדש. על כל פנים נשמע מזה דכשפושט ידו על ישראל, אז 'תמחה'. וכשפושט ידו על בית המקדש, אז 'אמחה'. ולפי זה יש לומר כי ערך מיתת צדיקים הוא כשריפת בית אלקינו, עם כל זה יש בו צד שהוא גדול, דהנה כתיב 'אלקים באו גוים בנחלתך טמאו את היכל קדשך' ו'ערו ערו על היסוד בה', עם כל זה לא נמחו. ובסוף יומיא ינקום הקב"ה דם עבדיו השפוך, ועמך כולם צדיקים, ובפרט אותן שנהרגו בעבור שם 'ישראל' קדוש יאמר לו. עיין חתם סופר חלק יורה דעה סימן של"ג. ובעבור זה ימחה זרעו של עמלק, ואם כן זה גדול עוד משריפת בית אלקינו. והבן.

(שפתי אשר, אות שנד)


הרב אשר אנשיל הלוי יונגרייז הי"ד, אב"ד שאיא-קאזינץ (קזינצברציקה), נולד בשנת תרס"ח (1908) היה בן הזקונים של אביו, הרב החסיד ר' אברהם יחיאל הלוי יונגרייז הי"ד, רב בסענפעטר (שאיו-סאנט-פטר, משאיא-סענפעטער) (בנו של הרב משה נתן נטע הלוי, אב"ד דיארמאטה ואב"ד טיסא פירעד מחבר הספר 'מנוחת משה', בנו של הגאון הרב אשר אנשיל אב"ד טשענגער מחבר הספר 'מנוחת אשר') ושל אמו, הרבנית פערל הי"ד בת הפרנס הרב החסיד ר' זאב ברוין, ממקורביו הרב בעל 'קדושת יום טוב'.

בהיותו הרב אשר אנשיל ילד צעיר שהה עם אביו ועם האדמו"ר ה'מנחת אלעזר' ממונקאטש בעיירת המרחץ סליאטש בסלובקיה, הביע הרבי ממונקאטש לפני האב את הערכתו הרבה לילד כשאמר: 'ר' אברהם יחיאל, איר ווייסט נישט וואס איר פערמאגט'. הרבי ממונקאטש היה משתעשע עם ר' אשר אנשיל בפלפולים ובחסידות, והתייחס אליו כבן חביב.

אשתו הראשונה, הרבנית סערל בת הרב משה חיים גרינפלד, נפטרה בצעירותה, בהיותה כבת עשרים, והשאירה אחריה שלשה יתומים קטנים. במשך כשנה היה הרב שלמה אפרים פריד נאמן ביתו, ופעם אחת עקב אחר רבו בשעות הלילה המאוחרות וראה שהוא עושה גלגול שלג בחצר הבית. בהמשך נשא הרב אשר אנשיל בזיווג שני את הרבנית אסתר בת הרב חיים פריעד, אב"ד סענפעטער.

הרב אשר אנשיל הלוי היה רב מובהק ומופלא ומתמיד בתורה, ביראה ובחסידות. הוא היה תלמידו של הרב שמעון גרינפלד מחבר שו"ת מהרש"ג, תלמיד בישיבת הרב יוסף צבי דושינסקי בחוסט ומקורב לאדמו"ר בעל 'מנחת אלעזר' ממונקאטש. לאחר פטירת ה'מנחת אלעזר', סייע הרב אשר אנשיל להוצאת ההגדת האדמו"ר ממונקאטש, 'שער יששכר'.

הרב אשר אנשיל ואחיו הגדול הרב משה נתן נטע מקהילת סנפעטער, נשלחו לעבודה באושוויץ, ונזהרו שם מאכילת מאכלים אסורים. פעמים בחודש היה הרב אשר אנשיל דורש לפני האסירים באושוויץ דברי תורה והתחזקות באמונת ה', ואמר בציבור תהלים, סליחות ואבינו מלכנו, להעביר את רוע הגזירה.

יחד צעדו האחים בצעדת המוות מאושוויץ לכיוון גרמניה, וכשעמדו רגע לנוח מטורח הדרך והניחו ראשם איש על צווארי אחיו, רצחו אותם הנאצים, ביום י' אייר תש"ה, בשלהי המלחמה, ימים ספורים לפני הגעת הכוחות האמריקאיים. הי"ד.

נספתה גם הרבנית אסתר, רעייתו של הרב אשר אנשיל מזיווגו השני. נספו גם ילדיו מזיווגו הראשון: מרים, קילא, אלעזר נתן זאב, וכן הוריו של הרב אשר אנשיל, בכ"ב בסיון תש"ד. הי"ד.

הרב אשר אנשיל כתב חידושים רבים בהלכה ועל סודיות התלמוד, אך רובן אבדו בשואה. שרד רק קונטרס אחד, בענייני אגדה רמיזות ורשמיות, שיצא לאור בספר 'שפתי אשר' (בני ברק, תשל"ד). (בספר תנובות ברוך – נר ברוך, עמו' קלא, כתב כי נשארו ממנו עוד הרבה כתבי יד, והרבה הערות שרשם בגיליונות ספרי רבותיו, ובספר 'דברי חיים ושלום'). הספר 'שפתי אשר' יצא לאור על ידי אחיו, הרב שלמה הלוי יונגרייז, שהיה שבוי במחנות של הרוסים במשך כשנה וחצי, ונותר לבדו בסוף המלחמה, בה נהרגו עשרים ושמונה מקרובי משפחתו: הוריו, אחיו ואחיותיו, אשתו וילדיו.

אודות חשיבות הוצאה לאור של הספר 'שפתי אשר' כתב הרב בצלאל שטערן, אב"ד קהל יראים בווינה: בודאי יש בהדפסת הספר הנוכחי מצוה רבה כי תביא תועלת רב לכל ההוגים בו להרבות יראת שמים ואהבת ה' ותורה הקדושה, ויהיה גם לעילוי נשמתו אחי[ו] הרב הגאון המחבר זצ"ל שתהינה שפתותיו דובבות בקבר. נוסף על כל רצון מעלת כבודו נר"ו גם להקים של עולם להקהלה המפוארה בעבר בעיר מולדתו קהלת סעמפעטער שנמנתה לפני השואה הנוראה על הקהלות החרדיות המפורסמות במדינת הונגריה לרבנים הגאונים והצדיקים המפורסמים זי"ע שכיהנו בו משך שנים רבות. כן בדעתו להנציח גם זכר הבעלי הבתים של הקהלה, החרדים על דבר ד' רודפי צדק וישרי לב שפעלו הרבה למען חיזוק היהדות וביסוס מוסדות התורה והחסד בקהלתם ונספו בעוונותינו הרבים בשנות הזעם הי"ד. בודאי יש בפעולה זו משום גמילות חסדים של אמת וצדקה עם החיים דורות יבואו שידעו מצדקת אבותיהם זי"ע וילכו באורחתיהם אורח חיים למעלה למשכיל, וצדקה עם המתים להציל זכרם מתהום הנשיה. ומעלת כבודו נ"י זכות הרבים תהיה תלויה בו והנה פעולתו לפניו ושכרו אתו כפול מן השמים.  

תשובה אליו מופיע בספר 'תנובות ברוך' – 'נר ברוך', עמו' קלא. גלויה משנת תרע"ד בכתב ידו ובכתב ידי אשתו, הרבנית אסתר, מופיעה באתר בית המכירות מורשת, ומכתב ממנו משנת ת"ש מופיע באתר בית המכירות תפארת.

ראיות לכך שאדם מישראל מל את בנו, החביב לו מכל, בטוב לב ובשמחה, רק על מנת לעשות את רצון בוראו / הרב ישראל ברודא הי"ד

איתא במדרש תנחומא ריש פרשת תצוה, וזה לשונו: ילמדנו רבינו קטן לכמה נימול. כך שנו רבותינו קטן נימול לשמונה, מאי טעמא, כשם שנימול יצחק אבינו. ופלא מה שייך לכאן, וגם מאי ספיקא הלא זיל קרי בי רב הוא בפרשת תזריע 'ביום השמיני ימול' וכו'.

ונראה על פי דברי ספר הקדוש 'באר מים חיים' בפסוק 'וימל אברהם את יצחק בנו בן שמונת ימים' וכו'. ומדקדק למה לא נאמר 'ביום השמיני'. וכתב, כי באמת אברהם אבינו עליו השלום בעת הוולד לו יצחק בנו, חפץ מיד לקיים מצות ה' למולו. אך לא היה יכול, כי המצוה היא דווקא ביום השמיני. אך בכח ומחשבה מל אותו כל אותן הימים עד יום השמיני, אז עשה בפועל המצווה. על כן נאמר 'בן שמונת ימים', כי מל אותו כל השמונה ימים, מחמת מחשבתו הטובה שהוא כמעשה. יעויין שם. ועל פי זה יש לומר כי זה גם כן ספקו של מדרש לכמה נימול – האם צריך לעשות כן כמו אברהם אבינו, או כפשוטו של קרא 'ביום השמיני'. ופשט, כך שנו רבותינו קטן נימול לשמונה דייקא, היינו כל השמונה ימים, על כן לא נקט 'בשמונה'. ומאי טעמא, כשם שנימול יצחק, שנאמר 'וימל אותו בן שמונת ימים', והוא כנ"ל שמל אותו כל השמונה ימים.

ובזה אתי שפיר מה שהעמידו ז"ל דבריהם בפרשה זו, כי בפרשה זו בא הציווי מאת ה' לעשות בגדי קודש לאהרן ולבניו. ואיתא במדרש מובא בילק"א ערך 'מילה', וזה לשונו: מפני מה כהן גדול משמש בשמונה בגדים, אלא כנגד מילה שהיא לשמונה ימים, שנאמר 'בריתי היתה' וכו'. והנה אם נאמר שמצות מילה היא דווקא ביום השמיני, אם כן למה נתנו השמונה בגדים של הכהן, שהם כולם מצוה כנגד שמונה ימי מילה, שרק יום אחד בהם הוא מצוה. אבל לפי מה שדרשו במדרש שבכל יום משמונת ימי מילה צריכים לקיים מצות המילה בכח, אם כן נכנסו כל השמונה ימים תחת סוג המצוה ושייך שפיר לתת כנגדם שמונה בגדים של הכהן.

במדרש תנחומא הנזכר מסיים המאמר, זה לשונו: אמר רבי שמעון בן יוחאי, בא וראה שאין חביב לאדם יותר מבנו והוא מל אותו, וכל כך למה, אמר רב נחמן ב"ש כדי לעשות רצון בוראו, הוא רואה בנו שופך דם ממילתו, והוא מקבל באהבה. אמר רבי חנינא ולא עוד אלא שהוא מוציא הוצאות ועושה אותו היום של שמחה וכו'. ויש לדקדק אמרו 'וכל כך למה', הלא היא מצוה מתרי"ג מצות ומחויב לעשות. ושאר דברי המדרש ואריכות לשונו צריך ביאור. ויש לומר על פי דברי הכתב סופר בפרשת משפטים בפסוק 'ואל אצילי בני ישראל לא שלח ידו ויחזו אלקים ויאכלו וישתו', כי הרמב"ן פירש שאכלו סעודת מצוה על קבלת התורה. וצריך לברר למה היה לו לשלוח ידו בהם, הלא היטיבו לעשות. ומפרש על פי אמרם ז"ל שכפה עליהם ההר כגיגית, שלא רצו לקבל התורה. והנה מי שאנוס בדבר ועושה בעל כורחו, יכאב לבו ולא יערב לו לאכול ולשתות. וכן היו בני ישראל אז בקבלת התורה. אבל אצילי בני ישראל קבלו התורה בשמחה ובטוב לבם, והראו שמחתם בקבלת התורה על ידי אכילה ושתיה, [ולכן אמרו ז"ל כולי עלמא מודים בעצרת דבעינן 'לכם', להראות חדווה ושמחה בקבלת התורה]. והיינו 'ואל אצילי בני ישראל לא שלח ידו', לא היה צריך ה' לשלוח ידו לכפות עליהם ההר [להתרותם שאם לא יקבלוה שם תהיה קבורתכם], על כן 'ויחזו את האלקים ויאכלו וישתו', כי בשמחה קבלו התורה. יעויין שם.

והנה טעם המילה אמרו הראשונים כדי להחליש את התאווה. יעויין שם. אך מובן ממילא שאיש ישראל צריך לעשות מצות מילה רק מטעם גזירת הבורא, ולא מטעם הנ"ל, כי אז אינו עושה אלא לטובת עצמו. והנה אם אירע לפעמים שאדם מביא את בנו לרופא מחמת איזו חולי, והרופא צריך לעשות איזה חתיכה בגוף של בנו, הגם שאביו מבין שהוא מוכרח לטובת בנו ורפואתו, בכל זאת לא יוכל לראות בעיניו מעשה החתיכה, כי נכמרו רחמיו ומעיו. ועל כן עיניו ישית לנטות בצד אחר שלא לראות. ובזה יבואר המדרש אמר רבי שמעון בן יוחאי, בא וראה שאין חביב לאדם יותר מבנו, והוא מל אותו, וכל כך למה, כי אפשר שאדם עושה זאת בשביל להתיש ולהחליש את התאווה, וממילא הוא רק על צד ההכרח ולא מצד גזירת הבורא, על כן אמר רבי נחמן בר שמואל לא כן הוא, אלא עושה דייקא כדי לעשות רצון בוראו, שהוא ציווה על כך. והראיה 'הוא רואה' דייקא בעיניו שבנו שופך דם ממילתו, וממילא מזה ראיה ואות שהוא מקבל באהבה ולא מצד ההכרח. ומוסיף רבי חנינא עוד ראיה ואמר, ולא עוד אלא שהוא מוציא הוצאות ועושה סעודה של שמחה. ואם היה רק על צד ההכרח, לא היה עושה סעודה כנ"ל בספר כתב סופר. ועוד ראיה חזקה יותר מזה, שאם אין לו הוא הולך ולווה וממשכן עצמו לעשות שמחה, ואם כן הוי ראיה יותר חזקה על טוב לבו ועל עשותו בשמחה.

(אשי ישראל, א, עמו' נ-נא)


הרב ישראל ברודא (בראדי), נולד באונגוואר בתאריך 17.01.1866 לאביו, הרב שמואל, ולאימו פיגא לבית ליכטנשטיין.

הוא התגורר במיהלוביץ (מיהאלעוויץ – מיכאלובצ'ה, נפת קוסיק) שבצ'כוסלובקיה וכיהן שם כדיין ומורה צדק. במשך תקופה קצרה (סיון – תמוז, תרנ"ה) הוציא לאור את הירחון 'שערי ציון'. הוא חיבר את הספר 'אשי ישראל' (חלק א: מיהאלאוויץ תרפ"ט, חלק ב: על אבות 'בית תפלה', וואראנוב תרצ"ו), ובתוך ספרו שילב גם מחידושיו של בנו המנוח, ר' שמעון יהודה, ומחידושיו של הרב שמאול דוד פרידמן דומ"ץ בקהילת חוסט. בתחילת ספרו הביא את תולדות משפחתו. בהסכמות לספרו נכתב כי המחבר הוא רב גאון, חריף ובקי, צדיק, חסיד מפורסם וירא שמים, משלשלת היחס והמעלה.

בפתיחת הספר הזכיר המחבר את רעייתו מירל בת הרב אברהם שלמה גרינפלד, ואת ילדיהם:

  • אסתר, ובעלה הרב בן ציון ב"ר שלום קאליש , שהיה סופר ומגיה נפלא, וילדיהם פיגא, שרה, חיה פראנא ורבקה מנציא.
  • מלכה.
  • הרב חיים צבי ברודא, ורעייתו פעליס, ובנם שמעון יחיאל.
  • הרב יושע העשיל, ורעייתו אידל.
  • הרב מאיר יעקב ברודא, ורעייתו גיטל.
  • שאול הלל.
  • שמואל.
  • זיסל.
  • רבקה.
  • שינדל
  • חנה בילא.

בנו הרב שמעון יהודה, היה אברך מופלג, נולד בשנת תרנ"א (1891) ונפטר בצעירותו בשנת תרע"ט (1919). הוא השאיר אחריו חידושים על התורה וחידושים על סוגיות בש"ס. על מנת להנציחו סידור וערך אביו את הכתבים והוציאם לאור בספר 'דובב שפתי ישנים' (מיהלוביץ, תרפ"ט).

הרב ישראל ברודא ורעייתו נספו בשואה.

שמו הובא ברשימת הנספים בקונטרס 'בית שלום', דף טו, ושמו מופיע ברשימת יהודי מיהלוביץ שגורשו למחוז לובלין בתאריך 07.05.1942.
בדפי עד שכתבו צאצאיו, נכתב כי הוא נרצח ביריות בגטו מזריץ' (מיינדזיז'ץ פודלאסקי), בראש השנה תש"ג (09.1942). גטו זה הוקם והוקף תיל באוגוסט-ספטמבר 1942, בשכונה בעיר העתיקה של מזריץ',

כשם שהפרי מעיד על גזעו, כך הבנים מעידים על טהרת ההורים / הרב מנחם ישעיה הכהן שוורץ הי"ד

'ברחמים יקר צעירי הצאן חקם הטריפם פנימי וחיצון' (יוצר ליום שני של ראש השנה). אחי הגדול הרב מו"ה מנחם ישעיה הכהן נ"י קלויזעזנבורג פירש פסיקתא הנ"ל על דרך זה: הנה לבן נקרא 'פנימי', כי לבן ביקש לעקור את הכל ושנאתו הצפין בליבו שירמה את יעקב, בפיו החניף ליעקב, שמשונא כזה קשה להיזהר. אבל עשו, שהוא אדום, לא הסתיר שנאתו והלך לקראתו למלחמה עם ארבע מאות איש, ועשה ההשתדלות להינצל ממנו ועל שתיהם התפלל יעקב אבינו עליו השלום שה' יתברך יצילהו מלבן ועשו, וזה 'פנימי וחיצון'. ובזה יש לומר הכוונה 'הצילני נא מיד אחי', דוגמת לבן, 'מיד עשו', שהוא רודף בגלוי. והבן.

(אילה שלוחה וכתבי הר"ן, סי' נ, עמו' עא, בעריכת הרב יוסף הכהן שוורץ הי"ד)

ואחי הרב החרוץ מו"ה מנחם ישעיה הכהן נ"י (קלויזענבורג) כתב: אדוני אבי ומורי הגאון הצדיק ז"ל קרא אותי הצעיר בעצת אביו הגאון הקדוש בעל 'קול אריה' זצ"ל על שם הגאון מורינו ורבינו מנחם אש זל"ה מאונגוואר ועל שם הגאון מורינו ורבינו הרב ישעיה פראגער זצ"ל מווארשויא, ובוודאי כוונו בזה להמשיך עליו רוח טהרה על ידי צינור קדושתם, ומזה כי אין חששא לחבר שתי שמות לדבק טוב.

(שם עמו' נו)

ובדבר הקושייה שלא קיים אברהם אבינו מצוות מילה קודם שהיה מצווה ועושה… אחי הגדול הרב היקר החכם השלם וכו' מורינו ורבינו הרב מנחם ישעיה הכהן נ"י (קלויזענבורג) תירוץ, לפי שמילה היא אות הכבוד והצטיינות, כדרך שחולקים המלכים לאנשים פרטים, לסגנים ושרי החיל, למען הרימו עליון, כי המלך חפץ ביקרו (ארדען). ואם כן איך יתכן שייקח מי העטרה לעצמו, מבלי רשות ורצון המלך. והבן.

(שם, עמו' כא)

שמתי לנגד עיני מאמר חז"ל במסכת שבת קנ"ג בני גלילאי אמרו עשה דברים לפני מטתך ובני יהודה אמרו עשה דברים לאחר מטתך. ולא פליגי, מה כי אתרי ומר כי אתריה. פירש רש"י שבגליל היו הספדנים עמודים לפני המטה, וביהודה היו עומדים לאחר המטה. ושמעתי מאאדו"ר הגאון זצ"ל לפרש באופנים שונים… ואחי הגדול מורינו מנחם ישעיה (קלויזענבורג) שליט"א כתב לי בזה הלשון: כמדומה לי ששמעתי מאאמו"ר הגאון הצדיק ז"ל לפרש מהיות שהפרי מעיד על גזעו, וכמו כן יוצאי חלציו זרעו, מוכיחים על ההורים, אס הם טהורים, שאם מיטתם שלמה דברים של ההספד בשפה נעימה. ומתואר 'אחר המטה' לפי שהנוף אחר האילן נוטה. אבל ההמונים שהם בני גלילאה, עינם טח להביט על הדור הנצמח אחריהם, ורק על העומדים לפניהם.

(שם, עמו' III)

בחדש זיוו 'כתבי יד הר"ן' לפ"ק קלויזענבורג יצ"ו.
טובה וברכה יירש כבוד פאר אחי וראש, הרב הגאון המפורסם והמהולל הנודע בשערים, למחבר ספרים נחמדים ויקרים, רב פעלים מקבציאל כש"ת מו"ה יוסף הכהן שליט"א, רו"מ דחברת מחזיקי תורה בעיר ואם בישראל גראסווארדיין יצ"ו.
הרשני נא גס אני אחי חביבי, להגיש לפניך רחשי ולבבי, להכניסם בין כתבי הר"ן, מפיקים נוגה וחן. מקירות לב חמה, על עבודתך הנעלה ותמה. כי דלית פנינים יקרים מבאר מים קרים. חפרוה אאמו"ר על דברי הגאון הגדול הצדיק הי חסיד הי עניו מפורסם לשבח ולתהילה, כבוד קדושת מו"ה נפתלי הכהן זכותו יגן עלינו, בכל מצעדינו. קיבצת ברב יגיעה ועמל כפים, מכתביו הנפזרים מכל אפסים, והעליתם מתהום הנשייה, לראות באור התחיה. קרמת עליהם עור תבנית ספר, תלמיה רוית נחת באמרי שפר. הלבשת אותם מחלצות, וגדרת הפרצות, למען ירעו גו בהשקט דורשי אמונה, ויתענגו בו מנועם מוסריו שבהם טמונה. ועתה האם יש מלים בשפתי, ואם יספיקו כל עתותיי, להודות לך על רב טרחתך, וחריצות שקידתך! וביותר נמלאתי גיל, כי בהם הכרתי לשונו שהיה בו רגיל, הלך רוחו הטהורה, ותכונת נפשו היקרה. אאמו"ר הגאון הצדיק זל"ה בחיים חיותו, הראה ברב ענוותנותו, כאשר בהארת פניו הדרכני, וכאב את בנו באהבה הרצני, כי כוחו רב בצחות הלשון והמליצה, כאשר רצה. ועם כל זה לא השתמש בו רק לפרקים, ובחר במבטאים פשוטים וחלקים, שהוא יהיה בעטו המושל, ושיכתוב בלי כושל. ולא שיהיה מונהג בכבדות, ולהחטיא את המטרה שאליו מועדות. ולא חש אם לא ינחל כבוד הסופרים, ולא יהללוהו זרים. וקילס לפני את בנו אחינו הרב הגאון הצדיק מורינו יצחק מאיר ז"ל (בעל המחבר ספרי 'אמרי יצחק' על התורה ומועדים). סגנן לשונו הקל, על כן לא יוצרו צעדיו, ויוכל להוציא כל כוונתו כמדבר איש אל רעהו.
ואגב יזכר לטוב רב הגעגועין וחיבה יתירה של אאמו"ר זצ"ל אל אחינו ז"ל, והתוך השיחות סיפר, רבי יצחק מאיר הוא ברוך ה' ירא שמים גדול ותלמיד חכם להפליא [עיין בפנים הספל סימן יב, יג, כו, וסימן ל, מ, וסימן פא]. ועוד בהיותו בחור כבר חמיסר בביתו בווישווא, והיה רחמנא ליצלן חולה מסוכן שכבר התייאשו ממנו, והרבו בעדו בתפלה פדיון-נפש ואמירת תהלים. והודיע גם לזקנינו הגאון הקדוש בעל 'קול אריה' זצ"ל להעתיר בעדו, וכמעט נדמה שהיא יציאת נשמה רחמנא ליצלן. אז התחזק אחינו ז"ל ואמר להעומדים לפני מטתו שנפל בדעתו לפרש בפרשת השבוע מדרש פליאה (שהובא ב'ישמח משה' וב'ייטב לב'), 'קדושים תהיו', ריבונו של עולם קראתנו 'קדושים', הסר מעלינו המוות! על פי דברי האלשיך הקדוש על הפסוק 'ונתתי משכני בתוככם ולא תגעל נפשי אתכם', דאמרו חכמינו ז"ל 'כל הנשמה תהלל יה', על כל נשימה ונשימה צריכים להודות ולהלל, לפי שהנפש מתאווה תמיד לשוב למקורה העליון ולצאת מן הגוף, שלא יתלכלך בכתמי הגוף הקרוץ מחומר ויצר סוכן בו. אבל בכל פעם מכריחים את הנפש מלמעלה להישאר בהגוף, ועל כן על כל נשימה ונשימה תהלל יה שלא פרח לעילא. אבל אם הגוף זך ונקי מחטא, תמצא הנשמה קורת רוח גם בהגוף. וזהו שכתוב 'ונתתי משכני בתוככם', שהשכינה תהיה שרויה בתוכם ממש מרוב קדושתם, וממילא 'ולא תגעל נפשי אתכם', ולא יתאוה לצאת מן הגוף. ובזה יובן המדרש, ריבונו של עולם קראתני 'קדושים', אם כן גופי מקום מוכן ויוכשר להתקיים בתוכו הנפש, והסר מעל המוות שאשאל בחיים. עד כאן דבריו. [ועיין 'מגדנות אליעזר' בהעלותך]. וכאשר שמע אאמו"ר זצ"ל דיבורים הקדושים הללו יוצאים מפי בנו הצדיק שבכובד חוליו לא הסיר מדביקות ה' יתברך, געה בבכי בצערו. וכתב לאדוני אבי זקני הגאון הקדוש זצ"ל לבערגסאז, והשיבו תיכף ומיד שהוא מובטח בחסדי ה' יתברך שלא יאונה לו רעה, וכנים דבריו להמתיק הדינים מעליו, ועוד יראה זרע ויאריך ימים. וכן היו ימי שנותיו שבעים שנה, וזכה שחיבוריו אתבדרי לעלמא, ומלאו חן בעיני גדולי וצדיקי הדור.
ומידי כתבו בו אתן מזכרת גם לאחותינו האשה הצנועה הצדיקה מרת רבקה עליה השלום (אשת גיסי הרבני הירא וחרד מופלג בתורה מו"ה אליהו פרוכטער ז"ל מווישווע), שהיתה לנס במדותיה ומעשיה הטובים וביראת חטא ובהתמסרות גידלה בניה שיחיו לתורה. אין לספר שבחה ומעלות נפשה הטהורה פאר המשפחה, וכמענו לא הניחה דוגמתה שימצאו בה כל השלימות המכתירים לאשה יראת ה' כמותה. ואחרי שידעתי כי קצר המצע מהכיל ואין כוונתך להכפיל הדברים שכבר נכתבו בדמע, לא אאריך יותר בזה. בכל זאת לא עצרתי כוח מלספר עובדא אחת אשר תבליט אופיה ממעשיה הטובים: אשה אחת בת שועים וגבירים שירדו מנכסיהם ממאסיעף באה פעם אחת אל ביתי במר נפשה, כי בעלה התם והישר שוכב למעצבות שבועות הרבה. טפלא תליא בהם וביתם ריק מכל באין לחם ושמלה, לעשות לה טובה אצל נדיבי עמינו בקלויזענבורג. ואחרי כי המו מעי אליהם, יען הייתי מכירם מעת נעורי שהייתי דר במאסיעף מקום חותני עליו השלום. וזוגתי החשובה וכשרה עליה השלום, נכמרו רחמי מאוד, התחילה לחקור ולדרוש ממנה סיבת הירידה ואיה מגורתם כעת. השיבה שאחרי שההצלחה פנתה אליהם עורף, ברוב השתדלות השיג בעלה איזה שרות אצל אדון אחד בווישווא, וחיו מזה בדוחק. אבל כאשר נעשה חולה רחמנא ליצלן, שלחו האדון בלי שום פיטורין מביתו, ומאז כמעט גוועים ברעב רחמנא ליצלן. ואך דבר אחד נשאר להם לפליטה כי יש בווישאווא אשה אחת, אם כי איננה עשירה היא תשגיח עליהם לרחמה, שיהיה להם על כל פנים עצי הסקה, וכפעם בפעם תשלח לבעלה החולה להשיב נפשו במרקחת ומיני מתיקה. וכאשר שאלה זוגתי עליה השלום על שמה של האשה, ענתה שאיננה מכירה אותה, לפי שתבוש לילך לביתה. ורק פעם אחת במקרה ראתה שדיברה בשוק עם בתה הילדה ומסרה לה איזה בגדים להגין מהקור. אחרי שנתרחקה האשה שאלה את בתה מי היא האשה הלזאת. אמרה כי איננה יודעת בבירור שמה, רק שכולם קוראים אותה 'מרת פרוכטער', וכי היא בת גדולים. ובאשר כי שערנו בדעתנו שבוודאי היא אחותי הטובה בנשים, דרשנו ממנה שתגיד תוארה. ענתה כי היא בעלת קומה, יפת תואר ועיניה מפיקים חן, וביתה ברחוב פלוני, ועל ידי זה נתברר לנו מעשה צדקותיה. כהנה וכהנה שמעתי משבחה, זולת מה שבעיני ראיתי. ויותרת הכיבוד שעשתה לבעלה גיסי עליו השלום להכין לו בעתו מאכלו ומלבושיו ונקיית ביתה היה לפלא. אבל בעוונותינו הרבים שבקה לן חיים במבחר שנותיה. ואם אלה אזכרה תשיח עלי נפשי ועיני נוזלים מקור דמעה. ה' יתברך ירפא שבר מחץ לבבינו ולא יוסיף לדאבה עוד.
ואחר כל זאת אשא לנס פעליך שהגדלת עשות לרומם ולפאר כבוד אאמו"ר הגאון הצדיק ז"ל, וזכותו יגין עליך לשיבה טובה ושבע רצון דשנים ורעננים, חיים ארוכים ונעימים, ומברכתך יבורך כל יוצאי חלצי הע"י, ונכללם גם אני הכותב הדל, אחיך אוהבך ומוקירך, מנחם ישעיה הכהן שווארטץ.

(שם, עמו' כא)

עניין סעודת שלום זכר ועניין ליל שימורים קודם המילה / הרב שלום וואכמאן הי"ד

סעודת שלום זכר
מנהג לעשות סעודה ומשתה בליל שבת לאחר שנולד בן זכר, נכנסים אצל התינוק לטעום שם, והיא גם כן סעודת מצוה (הגה רס"ה י"ב). הטעם מובא בט"ז שם ס"ק י"ג בשם תרומת הדשן דאז הכל מצויים בבתיהם ואז ישוע הבן. וסמך לזה ממדרש רבה אמור פכ"ז (אות י') משל למלך שגזר ואמר כל אכסנאין שיש כאן לא יראו פני עד שיראו פני המטרונא תחלה, כך אמר הקב"ה לא תביאו לפני קרבן עד שתעבור עליו שבת, שאין שבעה ימים בלא שבת, ואין מילה בלא שבת. ובדרישה הביא מה שנוהגים בשבת לבקר אצל התינוק הנולד שהוא אבל על תורתו ששכח, כדאיתא בפרק המפלת. עד כאן לשונו. ונראה לי מטעם זה מנהג אכילת עדשים בליל שבת (עיין בבא בתרא טז:) וכן נראה לי לתת טעם קריאת 'שלום זכר' על פי חז"ל ואמר רבי יצחק אמר רבי אמי כיון שבא זכר בעולם בא שלום בעולם (נדה ל"א:), וכתיב 'זכור את יום השבת לקדשו'. והכלבו מרמז 'זכר' בגמטריא 'ברכה' ו'נקבה' – 'נזק'.

ליל שימורים
אור ליום שמיני נוהגין לעשות משמר לתינוק, ולומדים שמה ועושין סעודה, רמז דכתיב קואתה את בריתי תשמור' (לך) סמוך לברית תשמור. וכתוב 'תן חלק לשבעה וגם לשמונה' (קהלת יא). ודרשו חז"ל 'שבעה' אלו ימי בראשית, 'שמונה' אלו ימי המילה (עירובין דף מ.) וכן נראה לי לרמז דאין חיוב כרת על מצות עשה, רק במילה ופסח, וכן דרשו חז"ל 'בדמיך חיי' בדם פסח ובדם מילה, ובפסח כתיב 'ליל שמורים', וכן 'ושמרתם' ואיתקש מילה לפסח.
בההוא לילא כנש ההוא גברא כל אינון רחומי וכל ההוא לילא אשתדל באורייתא (זוהר לך צ"ג).
תוספות בבא קמא דף פ' ד"ה 'לבי ישוע הבן', שנולד שם בן, ועל שם שהילד נושע ונמלט ממעי אמו, כדכתיב 'והמליטה זכר' (ישעיה סו) נקט לשון ישועה, והיו רגילין לעשות סעודה. עיין שם. וענין עשית סעודה בוודאי בליל שמורים, דאי על יום שמיני אז נקרא 'ברית הבן' ואז מחויב על פי דין דהווי סעודת מצוה, וכן מורה הלשון 'והיו רגילין' מטעם מנהג, וכן כתב מגן אברהם תר"מ ס"ה דסעודה שלפני המילה בלילה לא הוי סעודת מצוה. עיין שם.
נוהגים שילין האיזמל בליל שמורים אצל הילד הנימול. אמר הכותב לא מצאתי שורש ויסוד לזה. ונראה לי על פי מאמר רבי יצחק כל הקורא קריאת שמע מיטתו כאלו אוחז חרב של שתי פיות בידו כו'. פירש רש"י להרוג את המזיקין (ברכות ה). ועוד נראה לי משום גדר שבת כשחל שמיני שלו בשבת.

תפלה קודם הלימוד ויאמר בכוונת הלב [נמצא בספר שרביט הזהב]
יהי רצון מלפניך ד' א-להינו וא-להי אבותינו, הבוחר באברהם אוהבו ובזרעו אחריו, שתפן אל לימודנו, ותמשוך חוט של חסד על הילד הזה להיות חזק ובריא, כדי להכניסו לברית מצות מילה בזמנו. ותזכה אותו להיות נמול כהוגן וכשורה ובכוונה הראויה. ותהא חשובה ומרוצה מצוה זו לפני כיסא כבודך כקרבן על מזבח וכעקדת יצחק, ולא יסוכן חס ושלום מחמת המילה, ותשלח רפואה וחיים לילד הזה ולאימו כרפואת יחזקיה מלך יהודה מחליו, וכמרים הנביאה מצרעתה, וכנעמן מצרעתו, וכמי מרה על ידי משה רבינו, וכמו יריחו על ידי אלישע. וכשם שתכניס אותו לברית, כן תזכה את אביו ואת אימו לגדלו ולהכניסו לתורתך ולעבודתך. ותהא לי שעה זו שעת רצון ושעת רחמים, שיהיה לימודנו אשר אנחנו לומדים הלילה הזה כריח ניחוח וכקטרת סמים ולמליץ יושר עלינו ועל היולדות. ולנער היולד המזומן להיכנס למצוה ולכל בני הבית הזה ולכל העוסקים במצות מילה הזאת להשפיע עלינו שפע ישועה ורחמים, ולשמור אותנו מכל רע ולסלוח את כל אשמותינו. וכן יהי רצון מלפניך שבזכות מצוה הזאת תביא נשמה קדושה וטהורה ולב טהור ורוח נכון בקרב אותו הילד הנמול, להיות ירא שמך ועוסק בתורתך כל ימי חייו ושלא יפגום את בריתי לעולם, ולא יעבור על אחת ממצותיך. ותשמרהו מכל סכנה ונזק וצער לבל תאונה לו כל רעה, ויראה כל בשר כי שם ד' נקרא עליו וירא ממנו, ותהא עם פיו בעת הטיפו ועם ידיו בעת מעבדיו ויהיו פניו מצהיבות וקומתו נאה ואימתו מוטלת על הבריות, ויהיה אהוב למעלה ונחמד למטה, ויזכו לראות בשמחתו ובשמחת בני בניו, שיהיו עוסקים בתורה ומצות ושלום על ישראל. ברוך אתה ד' למדני חקיך.
לשם יחוד קב"ה ושכינתיה בשם כל ישראל בדחינו ורחימו, ויהי נועם ה' א-להינו עלינו ומעשה ידינו כוננה עלינו כו'.

(ברית שלום, דף יב)


הרב שלום וכמן (וואכמאן) ב"ר אפרים, נולד בסביבות שנת תרמ"ט (1889).
הרב שלום היה חתן הרב אשר גרשון לוריא, העילוי מקעלם, רב בנוביגוד ואב"ד ריפין, זקן רבני פולין, מצאצאי האר"י ז"ל.
בשנת תרס"ז (1907), בהיותו כבן שמונה עשרה, הוסמך להוראה מאת הרב יהודה ליב קאוואלסקי רבה של וולאצלאוועק. הרב קאוואלסקי שמע מאת הרב שלום וכמן כמה חידושים בפלפול ודרוש וביאור מקרא, וייעץ לו להדפיס את חידושיו. מרוב ענוותנותו חשב הרב שלום שאין הוא ראוי לכך ונמנע מהדפס חידושיו, אך כעבור שנים, לאחר שבחר להתפרנס ממסחר, ולאחר שחלה והתרפא, הצטער שלא קיבל עצה זו: "מאז ועד היום הזה כבר עברו וחלפו ימי שאנן וסופה והזמנים נשתנים ואנחנו עמהם וראיתי בעין פקוח כי כל אמרי טהור לבו, וכל אלה הדברים אשר שם בינו וביני הם עוד כמוס בליבי ומודי אני הלואי שומעים הייתי למשמעתו, כי כל ימי חלדי מאז ועד אתה רק רובץ משא להביא טרף לביתי, ועד היום בשנות בינה טבעו בים המסחר אשר זה רק ימי שגעון וכחלום יעוף, ולולי תורתך שעשועי כו', והאדם לא ידע את עתו כדגים כו' (קהלת ט) הקיצותי כי ד' יסמכני להחזיק בעץ החיים להביא מזון הרוחני להשיבה [צ"ל: להשבת] הנפש למקורה ושורש מחצבתה, וד' שמר לתפלתי וחייתני מיורדי בור ונתן לי החיים ואתהלך בחוץ ודברי הרופאים נשארו מעל בעזר צור עולמים, לכן אמרתי לנפש לא יטמא ועת לעשות לקיים דברי ר' יהודה אמר רב ארבעה צריכין להודות כו' חולה ונתרפא (ברכות נ"ד)".
בנוסף קיבל הרב שלום היתר הוראה מאת הרב משולם קויפמאן אב"ד גוסטאנין ואב"ד פולטוסק מחבר ספר 'פתח האוהל', מהרב א.ג. פינקעלשטיין אב"ד שטוצין, ונשא ונתן בהלכה עם הרב מיכל גאלדשלאק אב"ד שעפס ובנו יחזקאל אב"ד לובראניץ ומו"ץ בוורשה ועם הרב יעקב אורנער אב"ד נאשעלסק.
כתובתו בוורשה היתה: Rabin Szulim Wachman Warszawa ul. Milla 33 Polonia.

הרב היה מוהל בעיר ורשה והיה מומחה בענייני איסור והיתר הלכה למעשה, במלאכת השחיטה והשחזת הסכין למעשה, ובמלאכת המילה. מחבר הספרים 'ברית שלום', 'מפני דרכי שלום', 'עט ספוד', וחיבורים נוספים שנותרו בכתב יד 'על התורה ועל העבודה ועל הנביאים', ובהם גם ספרו 'אפונין הגמלונין'.

לאחר שדן באריכות עם טובי הרופאים המומחים בוורשה על הסכנות של מחלות המדבקות, פיתח את מכשיר 'שומר הברית', המאפשר לבצע את המציצה בפה דרך שפופרת מזכוכית סטרילית. הרב שלום הסביר כי השימוש במכשיר שפיתח מאפשר את ביצוע המציצה באופן הראוי: "אדם יוכל לצאת ידי שניהם, בין  לדעת שהמציצה בפה דוקא ובין לדעת הרופאים שחיישינן להתדבקות המחלות בין להילד ובין להמוצץ… כללא של דבר כי אף אלה שאוסרים ומחמירים מציצה על ידי כלי נראה לי היינו דוקא הכלי שביד שלא בא אז על ידי כוח הפה וסוד הפה אין בנמצא, מה שאין כן המכונה שלי שנעשה המציצה על ידי הפה ממש, רק על ידי עזרת המכונה שבתוך הפה, אין חשש בזה כלל יען כי השפופרת שלי אינו סוחטת ואינה סופגת ובא המציצה בפה ממש ועושה את שלימתה לבלתי להסתכן את בעל המוצץ וכל לא להתינוק… ובאופן כזה נוציא לכל הדיעות לאילו המשמאילים והללו המימינים ומצילים בהן נפשות רבות להחיות בהן נפש כל חי ולקיים מה שנאמר שומר פיו ולשונו שומר מצרות נפשו". מכתבים ובהם נשא ונתן עם גדולי דורו בעניין היתר ביצוע המציצה בשפופרת, יצאו לאור בספרו 'מפני דרכי שלום'.

בשנת תש"ט הוציא לאור ר' משה טוביה וואכמאן את החיבור 'לך כנוס כל היהודים: לאחדות לאמת לאמונה להרמת קרן התורה'. בחיבור זה הנציח את זכר הוריו, הרב ר' שלום וחנה פרידה וואכמאן הי"ד, מהעיר ורשה.

כל ישראל הם כאיש אחד ממש וכל פרט הוא כאבר מאברי הכלל / הרב אברהם ויינברג הי"ד, חבר ועד הרבנים לעדת ורשה

תמונת הרב אברהם ויינברג הי"ד

והנני לסיים בדברי אגדה השייכים להלכה זו שאנו עוסקים בה דמעשר בהמה חל בטעות. וגם עיקר קדושת מעשר בהמה אינו תלוי בדעת האדם, ויתבאר גם כן מה שקבעו חז"ל פרק מעשר בהמה במסכת בכורות ומה שהמסכת מסיימת בעניין שליחות, ושיטת הרמ"א דבפדיון הבן אינו מועיל שליחות. ואף שאני מכיר מך ערכי כי בעניי אין לי עסק בנסתרות, אך כל השרשים אינני כותב מדעתי רק מה שבינותי מתוך ספרים הקדושים ועליהם תמכתי יתדותי. ואם חס ושלום שגיתי בהבנת דבריהם ז"ל ד' הטוב יכפר.

הנה יש להתבונן בהא דעשירי מאליו קדוש [היפוך כל הקורבנות שאינם קדושים אלא מדעת בעלים, וע"י דיבורו לשיטת הרמב"ם, או לכל הפחות על ידי מחשבתו לשיטת רש"י] ובכור הוא עוד יותר, דמעשר בא ע"י פעולת האדם שמכניסן לדיר ומונה, ובכור קדוש מאליו בלי פעולת האדם כלל. וצריך להבין מה נשתנו שני קרבנות אלו מכל הקורבנות שבתורה.

והנראה לי בזה דהנה הרבינו בחיי סוף פרשת בחקותי כתב בזה הלשון: ועל דרך הקבלה 'העשירי יהיה קודש לד", 'העשירי' כנגד העשירי שהוא קודש לד' ראשית, כי הבכור והמעשר עיקרם אחד. וזהו נעץ סופן בתחילתן, לחבר ולייחד הסוף עם הראש. וזה מבואר. עד כאן לשונו. ויש להבין על פי מה שכתב כבוד קדושת אדמו"ר זצללה"ה בספר שם משמואל בראשית דף יז בהא דשעיר של ראש חודש מכפר על טומאת מקדש וקדשיו שאין בה ידיעה לא בתחילה ולא בסוף, ולכאורה מאין ימצא טומאה כזו שלא יהיה בה שום ידיעה. ויש לומר שהנה כתיב 'קודש ישראל לד' ראית תבואתה', וידוע ד'קודש' הוא מקור הקדושה ו'קדוש' הוא המשכה מ'קודש' כדאיתא בזוהר. ואף דאיש פרטי לא יגיע זכותו להקרא רק 'קדוש', מכל מקום כנסת ישראל נקרא 'קודש' שהוא מלה בגרמיה. והנה כנסת ישראל הוא כשישראל באחדות אחד, אבל כשיש פירוד הלבבות ביניהם שוב אינם נקראין 'קודש' ושבו להיות כיחידים. וידוע דבהסתלקות דבר קדושה שורה לעומתו דבר שהוא בסטרא אחרא, ד'את זה לעומת זה עשה אלקים', ועל כן בהסתלק חס ושלום שם קודש מכנסת ישראל מצד פירוד הלבבות, שורה לעומתו מקור הטומאה, שהוא גם כן מלה בגרמיה, וזהו שנקרא בזוהר הקדוש חויא דסאיב מקדשא. וכוח הרע הזה מושך לטומאת מקדש וקדשיו בפועל. ובאשר כוח הזה בקדושה נקרא קודש מלה בגרמיה, לכן מושך בפועל טומאה שאין בה ידיעה לא בתחילה ולא בסוף, חטא שאין מכיר בו אלא ה' יתברך, ושעירי חטאות באין להרחיק כוח הרע הזה מהמקדש. עד כאן תורף דברי קודשי ז"ל.

ועיין שם בענייני שבת הגדול מה שכתב בהא דמכות בכורות נקרא 'נגע', כמו שכתוב 'עוד נגע אחד אביא על פרעה, ולא מצינו שתשעה מכות הקודמים יקראו 'נגע', דהנה בזוהר הקדוש חלק ג' (מט:) אמר רבי יוחנן נגע צרעת נגע היא דינא תקיפא שריא בעלמא צרעת סגירו כמה דאתמר סגירו נהורא עילאה סגירו דטיבו עילאה דלא נחית לעלמא. ובכתבי האר"י שהוא הסתלקות מקור החיים. ומכת בכורות הנקרא 'נגע' נמי כעניין זה, כדאיתא בספרים הקדושים שמצרים הוא מצרנות להקדושה, והיינו שהיתה להראשית שלהם אחיזה בקדושה, ובכח זה היו שולטין בעולם. ובזוהר הקדוש בשעתא דבעי קב"ה לאברעא לאוכלוסין דפרעה לתתא אעבר בקדמייתא לההוא חילא דלהון  וכו', אעבר וסליק ההוא אתר קדישא עלאה דהוא מדבר לכל אינון רתיכין וכו'. ויש לומר דזהו עניין מכת בכורות שנוטל מהם ממקום הקדושה שיש להראשית שלהם אחיזה שם כי בכורות הוא ראשית ומחמת זה בא להם המיתה, וזהו ממש עניין נגע, והנה נגע הוא המפריד את המנוגע מזולתו, כדאמרינן בגמרא מה הוא הבדיל אף הוא יבדל, והטעם בזה כי לעולם כל גויה וגויה מופרדת לעצמה, אלא ששורש הכל שהוא אחד מאחד את הפרטים, וממילא מובן שהמצורע שנפרד ממקור החיים חסר לו כח המאחד, ועל כן הוא נפרד מהכלל, וידוע שאין למעלה מ'ענג' ואין למטה מ'נגע', וכמו דשבת שהוא עונג הוא רזא דאחד, כן להיפוך 'נדע' עושהו מפורד. עיין שם.

והנה כל המכות שבמצרים היו 'נגוף ורפוא', נגוף למצרים ורפוא לישראל, וכיוון שבמכת בכורות נלקה הראשית שלהם ונפרדו מצרים ממקור חיותם שהיתה באמצעות הראשית, לעומתם נקשרו ישראל במקום חיותם שהוא ד' יתברך ונעשה בהם התאחדות והתכללות של כנסת ישראל, וזכו על ידי זה לקידוש בכורות, כדכתיב 'כי לי כל בכור ביום הכותי כל בכור בארץ מצרים הקדשתי לי כל בכור בישראל' וגו'. וזהו 'קודש ישראל לד' ראשית תבואתו', שהוא קודש מלה בגרמיה בלי ידיעת האדם שהתקשרותם לד' יתברך אינה בבחינת טעם ודעת ושכל מושג אלא למעלה מהדעת, כדאיתא בתניא לקוטי אמרים פרק יט ובכ"ד.

ומובן שפיר הא דבכור מאליו קדוש בלי פעולת האדם ודעתו כלל, דלקידוש בכורות זכו ישראל מבחינת שהוא למעלה מהדעת.

וכן הוא במעשר דכתיב 'העשירי יהיה קודש' שזה מרמז למקור הקדושה כנ"ל, ובחינה זו נמצאת בעולם, שנה, נפש. בעולם – עשר קדושות הן, והקדושה העשירית הוא קודש הקדשים שאין נכנס שם אלא כהן גדול ביום הכיפורים, בשנה – יום הכיפורים עשירי בתשרי, וכדאיתא בתנא דבי אליהו פרק א 'ימים יוצרו ולו אחד בהם' זה יום הכיפורים, בנפש – העומק העשירי שבלב כדמבואר בכתבי האר"י שיש עשרה עמקים, ובכל יום מעשרת ימי תשובה מגיעים לעומק אחר עומק עד שביום הכיפורים מגיעים לעומק העשירי. וכל בחינות אלו הם למעלה מדעת האדם. עיין בקונטרס נר מצוה להמהר"ל בהא דהיונים טמאו כל השמנים שבהיכל ולא נשאר רק פח אחד שהיה מונח בחותמו של כהן גדול, כי 'היכל' מספרו ס"ה ויון מספרו 'ס"ו', אך כהן גדול יש לו קדושה על קדושה שנכנס לפני ולפנים, ובשביל מעלה זאת לא היו היונים יכולים לשלוט באותו פך קטן שהיה בהסתר של כהן גדול, כי באות הה"א יד יו"ד נעלמת שנשמעת בקריאת הצירי, והוא מורה על מעלה עליונה נסתרת שיש בהיכל, והוא מעלת קודש הקדשים ובזה לא שלטו היונים. אבל הכהן שולט אף על קודש הקדשים, לכך 'כהן' הוא כמספר 'היכל' עם יו"ד הנעלמת וכו'. והיו"ד מורה על מדרגה קדושה, כי העשירי הוא קודש בכל מקום. עיין שם באריכות. ועיין שם משמואל בעניני חנוכה (דף סו:) דיש תעלומות חכמה שהוא פנימית שבפנימית שם לה היה להיונים שום אחיזה דעל תעלומות חכמה נאמר 'והחכמה מאין תמצא', ועל כן אי אפשר להשיגה רק מי שהוא אפס ואין בעצמו. הרי דבחינת עשירית שבעולם היא בהעלם והסתר למעלה מהשגת האדם. וכן בשנה, מעלת יום הכיפורים היא למעלה מהדעת, כדכתיב 'מכל חטאתיכם לפני ד' תטהרו', ובשלהי יומא מה מקוה מטהר את הטמאים אף הקב"ה מטהר את ישראל, ובספרים הקדושים שהוא בחינת השקה, שהוא ענין ביטול. ועין מה שכתב בזה בספר קדושת לו (דף צז.), וכן הגורלות של יום הכיפורים הם למעלה מהדעת כדאיתא בספרים הקדושים. ועיין בסידור הרב ז"ל סוף שער הפורים. וכן בנפש, העומק העשירי הוא בבחינת 'בתולה ואיש לא ידעה' שאין מגע עכו"ם שולט בה.

הרי דבחינת העשירי הוא למעלה מדעת האדם והשגתו, ועל כן העשירי מאליו הוא קדוש שלא ע"י האדם.

וכן בלוי כתיב "על כן קרא שמו לוי', ובמדרש הובא ברש"י ויצא ששלח הקב"ה גבריאל והביאו לפניו וקרא לו שם זה. ועיין ברבינו בחיי שם שכתב בזה הלשון: ולכך לא אמר קראה כי הוא יתברך הקורא והמחברו לעבודתו כי הוא העשירי בבנים, והעשירי יהיה קודש לד'. וכבוד קדושת אדמו"ר הגדול זצללה"ה בעל אבני נזר אמר כי לכך נמנו הלוים מבטן מפני היותם נמשך אחר הקב"ה בלי דעת, שהוא בחינת הקדמת 'נעשה' ל'נשמע', כדכתיב 'מי לד' אלי ויאספו אליו כל בני לוי'. עד כאן תורף דברי קודשו ז"ל, ועיין בספר שת אמת לחודש אלול מה שכתב אהא דבאחד באלול ראש השנה למעשר בהמה.

ועיין בספר שם משמואל בעניני שבת הגדול שם מה שכתב בביאור דברי המדרש בא פרשה טו סימן יב 'ושחטו אותו', אתם שוחטים פסחים ואני שוחט בכורים, על פי מאמר שהגיד כבוד קדושת אדמו"ר הגדול זצללה"ה דענין שחיטה בסימנים איננו מיפק חיותא לבד, אלא ענינו על פי מאמרם ז"ל שאין הראש בכלל הפשט שכבר הותז בשחיטה, אף שעדיין הוא מחובר במפרקת מכל מקום חשוב פירוד בין הראש והגוף על ידי חתיכת הסימנים, וזה עצמו היה ענין מכת בכורות שנפרדו מהשורש שהוא הראש שלהם. והנה במכילתא שלא היה בידם של ישראל מצות להתעסק בהם כדי שיגאלו, ניתן להם שתי מצות אלו, פסח ומילה. ויש לומר דשה הוא אלהיהם של מצרים והיו בישראל מסירת נפש ממש במצות הפסח. וכן במילה כתיב 'כי עליך הרגנו כל היום' ואמרו ז"ל זה מילה, וכל שכן במילת הגדולים שנחשב מסירת נפש ממש, ועל כן לעומת שמסרו נפשם וחייתם עבור המצוה זכו לעומתה למקור החיים, וכשנעשו דבקים בשורשם מקור החיים מזה נתהוה התאחדות ישראל. וזה הכינוס היפך פיזור הגלות, וכבמדרש נעשו ישראל אגודה את התקינו עצמכם לגאולה. ומובן דברי המדרש אתם שוחטים ספחים ואני שוחט בכורות. עיין שם באריכות.

[ועיין ש"ך יו"ד סימן ש"ה ס"ק י"ב בשם תשובות הראנ"ח בתינוק שחלה ולא נתרפא עד יום שלשים ואחד, יש להקדים מצות מילה משום דהמילה הוא אות הכנסת ברית, ואלמלא קבלת הברית אין חיוב למצות פדיון כלל. עיין שם. ולפי הנ"ל יומתקו הדברים דלא זכו לקידוש בכורות שהוא על ידי התקשרות בראשית שהוא מקור חיותם רק באמצעות מצות מילה] וסיים בה דלפי זה יובן מה שענין שליחות בקדשים נכתב בקורבן פסח וידוע דמקום שנכתב שם הוא העיקר, והטעם כי כל ענין שליחות וגם מה שאינו אלא בבני ברית הוא מפני שכל ישראל הם כאיש אחד ממש וכל פרט הוא כאבר מאברי הכלל, ועל כן כמו דפעולת אבר אחד מתייחס למשלחוח, ועל כן אינו נוהג אלא בבני ברית. ומדויק לשון "בני ברית" להורות לנו טעמו של דבר מפני שמתאחדים על ידי הברית שהוא השורש. ועל כן עיקרו נאמר בפסח שהוא התאחדות כנ"ל, דמאז נתחדש ענין שליחות. עד כאן תורף דברי קודשו ז"ל. עיין שם הדברים.

ולפי זה מובן מה שמסכת בכורות מסיימת בעניין שליחות, שעל ידי קידוש בכורות שהוא מחמת ההתקשרות בשורש ובמקור החיים זכו ישראל לתורת שליחות [וכן מסכת פסחים מסיימת בהלכות פדיון הבן, שעל ידי קורבן פסח זכו לקידוש בכורות כנ"ל].

ולולא דמסתפינא הייתי אומר שזהו טעמו של הרמ"א ביו"ד סימן ש"ה סעיף י' דאין האב יכול לפדות על ידי שליח, ומקורו מדברי הריב"ש, והכל תמהו בזה מה שנא מכל מצות שבתורה דשלוחו של אדם כמותו. אך לפי הנ"ל אתי שפיר דמצות פדיון בכור נצמח מחמת חטא העגל שנפסלו הבכורים מעבודתם ונבחרו הלוים במקומם, והשאר הוזקקו לפדיון, כמבואר בפרשת במדבר, וכן מפורש ברשב"ם סוף פרשת בא, ד"כל בכור אדם בבניך תפדה", קאי על לאחר שנתקדשו הלויים תחת כל בכור בשנה שנייה. והנה נודע שעל ידי חטא העגל נפגם ההתקשרות וההתחברות בשורש שהוא מקור החיים [ונתבטל התמימות, כדפירש רש"י פרשת חקת בשם רבי משה הדרשן "תמימה" על שם שהיו תמימין ונעשו בעלי מומין, תבא זו ותכפר עליהם ויחזרו לתמותם] ועל כן לא שייך במצוה זו תורת שליחות כיון שנובעת מכוח דבר המפריע השליחות. ודו"ק. יהי רצון שיערה עלינו רוח ממרום ונזכה להתאחד ולהתקשר במקור החיים לעבדו בלבב שלם ויקויים בנו מקרא שכתוב "ואתם הדבקים בד' אלקיכם חיים כולכם היום", ועינינו תחזינה בבוא לציון גואל ברננה במהרה בימינו אמן.

ראשית ביכורים, עמ' 224


הרב אברהם בן ישראל ניסן ויינברג נולד בסיטוצ'ין שבפולין בשנת תרל"ב (1872), וכבר בילדותו היה עילוי ושקדן ונודע כ"עילוי מסיטוצ'ין". למד בלומזא ועבר ללמוד בישיבת האדמו"ר רבי אברהם בורנשטיין בעל ה"אבני נזר" מסוכוטשוב, והיה לחסידו, לתלמידו המובהק ולממשיכו בשיטת הלימוד, היורדת לעומק הסוגיא ומלבנת את שיטת כל אחד מהראשונים על לשורשה.

בשנת תרע"ה (1915) נשא לאשה את הדסה בת הרב החסיד משה קובלסקי הי"ד, מיקירי סוכוטשוב. לאחר נישואיו עבר הרב אברהם לבית חותנו בוורשה והקדיש את זמנו לעבודת ה' וללימוד תורה לשמה יומם ולילה, בקדושה ובטהרה, בעמל ובהעמקה רבה. הוא היה מעורב בדעת עם הבריות והתעסק בצורכי הכלל. הוא נודע כצדיק וכגאון בנגלה בחסידות ופרישות, צנוע ועניו, הבקי בכל מקצועות התורה וכל רז לא אניס ליה. מידי יום היה קם ולומד את שיעורו הקבוע בגמרא ובזוהר קודם תפילתו. אחר כך למד במשך כשעה שיעור גמרא בהיותו עטור בתפילין של רבינו תם. דרכו היה ללמוד גמרא תוספות וראשונים כל יום והיה מחדש על דרך לימודו. לימד תורה ברבים ובמשך חמש שעות מידי יום הדריך בדרכי הלימוד צעירים ב"קיבוץ" של בחורים מופלגים בתורה, שלא על מנת לקבל פרס. בימי חמישי היה ער כל הלילה, לומד נגלה וקבלה וכותב חידושי תורה. בשנת תר"ץ (1930) הוציא לאור את ספרו "ראשית ביכורים" על מסכת בכורות. הספר עשה רושם עז בעולם התורני ומחברו התפרסם על ידו כגאון המחדש בסוגיות כשיטת הרבי מסוכוטשוב. רוב כתביו, ובהם חידושים על מסכתות שונות בש"ס ובעיקר על סדר קדשים, וכן תשובות לשואלים מארצות רבות, נשרפו ואבדו בשואה. בין הכתבים שאבדו היה גם פירושו למסכת זבחים, שהיה כבר מוכן לדפוס.

בשנת תרצ"ה (1935) מונה לחבר ועד הרבנים לעדת ורשה, ויחד עמו מונו הרב מנחם זמבה הי"ד והרב יעקב מאיר בידרמן. לצד פועלו להרמת קרן התורה והדת בוורשה, כיהן כראש ישיבת "בית אברהם" בוורשה והמשיך בלימוד בהתמדה עצומה ובמסירת שיעוריו לפני תלמידיו המצוינים. בסעודה שלישית בשבת היה דורש בחסידות לפני האנשים שנאספו בביתו.

בתקופת השואה סבל הרב אברהם עם אחיו היהודים בגטו ורשה, אך למרות התנאים הנוראיים בהם שהה הוא המשיך להקדיש ימיו ולילותיו לתורה ולעבודת ה' והמשיך במסירת שיעורים לתלמידי ה"קיבוץ" שלו, בבונקר ברחוב מילא 14. באותם שעות קשות הוא מסר לבאי ביתו דברי עידוד והתחזקות, והמשיך לענות לשאלות בהלכה. הוא ותלמידיו המשיכו ללבוש את לבושם החסידי ולא ניסו להתקבל לעבודה במפעלי התעשיה של הנאצים, גם כשהתחילו המשלוחים למחנות המוות. הוא הורה לבני ביתו לאכול רק מתבשילים שיועדו לכלל הציבור בגטו וסירב לקבל תבשילים שיועדו לרבנים בלבד.

ביום כ' באלול תש"ב (1942), נחטפו הרב אברהם וחלק מתלמידיו, תוך כדי לימוד מסכת בכורות. הם הובלו אל תחנת הריכוז לקראת הגירוש לטרבלינקה, כשהרב אברהם צועד בראש. בעקבות סירובו לעלות על הרכבת, נרצח הרב ביריות בגטו. גם אשתו ובנם היחיד האברך החסיד הרב ישראל מאיר ומשפחתו נרצחו.

מתלמידיו: רבי שמואל שלמה ליינר לימים האדמו"ר מראדזין, הרב שמחה עלברג יו"ר אגודת הרבנים בארצות הברית עורך הביטאון התורני הפרדס ומייסד מתיבתא "בית אברהם ועמק הלכה", הרב ישראל יצחק פיקרסקי אב"ד קהילת פורסט הילס בניו יורק והר"מ הראשי במרכז ישיבות תומכי תמימים דליובאוויטש והרב יהושע משה אהרונסון אב"ד סאניק ולימים חבר רבנות פתח תקווה.

והשיב לב אבות על בנים, ולב בנים על אבותם / הרב דוד אייזיקוביץ הי"ד

אבות ובנים

דרוש לברית מילה

כשם שנכנס לברית כן יכנס לתורה ולחופה ולמעשים טובים. מברכה זו שאנו מברכים כעת את הרך הנימול, אני רוצה לבאר לאבי הילד כוונת הברכה בקצרה.

אנו רואים שהבעל שמחה, אבי הרך הנימול היה מדקדק מאד לבחור דווקא לאיש מהיר במלאכתו, מוהל מפורסם בעל שם היותר טוב בעירנו אשר בלי שום ספק יעלה ההבאה בברית הכריתה בלי שום סכנה. כן אנו מברכים לכם, כשם שנכנס לברית, ולקחתם בעד זה מוהל היותר מומחה לדבר זה, כן יכנס לתורה, כאשר יבוא הילד לעת אשר צריך לחנוך אותו, או צריכים אתם גם כן לזהירות יתירה, וההורים צריכים לדקדק מאד מאד לבחור למלמד היותר מועיל שיהיה יהודי כשר שיחנך אותו על פי דרכי התורה והמצות. כי ההורים אשר יתנו את בניהם לאיש קל, איך יוכל לחנך את הילדים על פי דרכי התורה והיראה? ומלמד כזה בוודאי סכנה צפויה לבנים, כי יטה אותם מדרך הטוב ויקדיח תבשילם.

ולחופה, גם לחופה דורשת זהירות יתירה ודקדוק עצום לבדוק עם מי הוא מזוג. את מי ישתף אליו לבלות ביחד ימיו ושנותיו לבנות בית ישראל.

וכן למעשים טובים, כשיבוא האדם לעת אשר לו לעשות צדקה ומעשים טובים, צריך גם כן להיזהר מאד שלא יכשל באנשים שאינם מהוגנים, וצריך חקירה ודרישה שהצדקה תהיה במקומה הנכון, וגם לחקור על כל מעשיו, אף על הטובים שבהם, אם יעשה לשם שמים.

והנה הקב"ה הבטיח לנו, הנה אנכי שולח לכם את אליהו הנביא לפני בא יום ד' הגדול והנורא והשיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם (מלאכי ג'). וראיתי בספר אחד דמלפנים היה האב דואג לבנו שיהיה מופלג בתורה, שיהיה לו עולם הבא. וכאשר היו אומרים מדוע לא תדאג לבניך שיהיה לו פרנסה, בזה היה עונה פרנסה בזה העולם הוא ביד ה', ואם יזכה ייתן לו ה' יתברך ומאן דיהיב חיי יהיב מזונא. והבן היה דואג לעת זקנת אביו ואמו שיהיה להם הצטרכותם בענייני הזמן בהרווחה ובכבוד ולא לשלוח את אביו ואמו לבית מושב זקנים, אף שבניהם הם עשירים וגבירים.

והיום נתחלפו הדברים האב דואג ומשתדל שיהיה לבנו פרנסה בימי חייו, ורואה שיהיה דוקטור ועורך דין ולא ידאג כלל שיהיה מופלג בתורה ושומר מצות שיהיה לו עולם הבא. והבן דואג לאביו רק שיהיה לו עולם הבא ולא עולם הזה, כי בזמן שהוא חי לא יראה כלל שתהיה לו הצטרכתו לעת זקנתו, רק כאשר ימות ידאג בעדו ואומר קדיש, ישמור את היאהרצייט והזכרת נשמות שיהיה לו עולם הבא. ואולם אליהו הנביא יבוא והשיב לב אבות שדואגים על בניהם שתהיה להם פרנסה, זה יהיה על בניהם, שידאגו כן לאביהם. ולב בנים, שדואגים עתה לאביהם בשביל עולם הבא, זה יהיה על אבותם וכמו שהיה לפנים אמן.

(מגדל דוד)


הרב דוד אריה ב"ר שמואל אייזיקוביץ, נולד בשנת 1895 בסוולוש צ'כוסלובקיה. הוא למד אצל הרב משה גרינוואלד בעל ערוגת הבושם בישיבת חוסט ואצל הרב עקיבא סופר בישיבת פרסבורג. היה חתן הרב שמעון משה הרטשטיין בחוסט והיה יושב ראש קהל עדת ישורון בחוסט ויושב ראש החברה קדישא שם. בשנת תרצ"ו (1936) הוא הוציא לאור את ספרו "מגדל דוד" על מנת למשוך את לב הציבור הרחב לאביהם שבשמים. הספר כולל דברי אגדה, דרשות ומאמרים לזמנים שונים במעגל החיים ובמעגל השנה.

הרב נספה באושוויץ בקיץ תש"ד (1944).

ראה חכמי הונגריה עמ' 486, החתם סופר ותלמידיו עמ' תרל"ו.