להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת שמיני

סוד הצלחת העבודה – ההתקרבות המתמדת[1]

וַיֹּ֨אמֶר מֹשֶׁ֜ה אֶֽל־אַהֲרֹ֗ן קְרַ֤ב אֶל־הַמִּזְבֵּ֙חַ֙ וַעֲשֵׂ֞ה אֶת־חַטָּֽאתְךָ֙ וְאֶת־עֹ֣לָתֶ֔ךָ וְכַפֵּ֥ר בַּֽעַדְךָ֖ וּבְעַ֣ד הָעָ֑ם (ויקרא ט' ז')

בספר ממזרח שמש לקט משיחותיו של המשגיח הרב יחזקאל לוינשטיין זצ"ל שנאמרו בעיקר בגלות הישיבה בשנחאי בזמן ההסתר של השואה[2], מביא את הדברים הבאים בפרשתנו וזלה"ק:

…כתב רש"י כשאמר לאהרן 'קרב אל המזבח' שהיה אהרן מתבייש לקרב למזבח, ואמרו ז"ל שכדמות שור נדמה לו. (אגב זהו דרך היצר מצייר להאדם את העבר שלו, וידוע שהעיקר הוא לבעל תשובה להעביר מהזכרון את העבר ולצייר בנפשו כקטן שנולד, וכשיתרגל בעבודת ה', אז יכול להזכיר לעצמו את העבר שלו, אבל בתחילה אם יחשוב מהעבר, לא יוכל לגשת אל העבודה. וכן אצלנו היצר משליך לנו איך תוכל להכנס עכשיו לישיבה, וכבר יצאת! זמנים הרבה לא השתקעת בלימוד, ולזה בטענה של כמה חודשים, וכן לכל אחד ואחד, אבל אנו צריכים לעבור עליו ולגשת לעבודה). ועל כן אמר לו משה, אהרן אחי קרב בזריזות, ומיד התקרב בזריזות.

ובאמת השאלה באהרן הכהן איך יכול הדבר להצטייר, שלולא משה שאמר לו קרב בזריזות, היה ח"ו מאבד את הכה"ג [הכהונה גדולה] ?! רואים מזה שבאמת כן הוא האדם, יכול להאביד הכל ברגע קטן, ואין לו שום עזר במה שרכש לו כל העת, אנו יודעים שבכל דבר כן הוא, ויכול להיות למדן גדול שקדן בעל מדות, ומדבר אודות נסי ונפלאות ה', וברגע אחרי זה אין בו משום דבר, אף ריח כל שהוא, כי כן הוא האדם אם הוא מניח לפי רגע העבודה, אין לו מכל יגיעתו שום תועלת. ואם רק נגש לעבוד, שוב יחזור לו הכל, וימצא הכל מה שקנה, ואם עוזב העבודה שוב אין לו כלום, ומי שעסוק אף מעט בעבודה, גדול הוא בלי שעור וערך מהעוזב את העבודה, כן הוא בעוה"ז, וכמו"כ אפשר בעוה"ב יש לו המדרגה שרכש לו, אבל כאן אם אינו עובד ואינו עומד אצל העבודה, אין לו שום תועלת ממה שעבד וקיבל, וע"כ כל אחד יראה שאין שום קושיות ופליאות איך זה בן תורה כזה, איך יכול לעשות ככה?! אין שום פליאה ותמיהה כן הוא המצב בעוה"ז וצריך ע"כ כל אחד לומר לעצמו, קרב אל המזבח, בזריזות ובזה מציל כל קנינו, וברגע זה שקרב אהרן אל המזבח נשאר אהרן הכהן!!!  עכ"ל הרב יחזקאל לוינשטיין זצ"ל.

הלימוד מדממת אהרן

הרב משה רייז זצ"ל הי"ד הובאו דבריו בספר גוילי אש (תורתם ותולדותם של גדולי קדושי בית יוסף נובהרדוק שנספו בשואה) עריכת הרב בן ציון ברוק (ירושלים תשל"ג) בענין דומייתו של אהרן וזלה"ק:

…כך גם מצינו כאשר מתו נדב ואביהוא, אמרה תורה וידם אהרן. ולכאורה איזה שבח הוא לאהרן שלא הרהר אחר…הקב"ה, ומה היה לו לעשות…והיה מוכרח לומר: כל מאי דעביד רחמנא, לטב עביד, כדרכו של רבי עקיבא ונחום איש גמזו…ואמרו רז"ל (ברכות נ"ד) חייב אדם לברך על הרעה כשם שמברך על הטובה. ואם על כל אדם נאמר כך, על אהרן על אחת כמה וכמה.

אבל האמת היא כאשר אדם אומר 'כל מאי דעביד רחמנא לטב עביד', סימן הוא שבכל זאת מרגיש כי יש כאן משהו שלא כשורה לפי דעתו ואינו שמח בחלקו, ואעפי"כ משתלט שכלו על טבעו והוא אומר, כל מאי וכו', אבל כשאדם מגיע לשלימות כזו שהופך לאיש אחר, ואינו מרגיש את הטוב אלא לפי מה שהתורה קובעת, רק טוב זה הוא הטוב האמיתי, אין צורך לומר 'כל מאי' כי דבר שהוא טעים וערב לחיך אין צורך לומר עליו כי החיך מרגיש את הטעם הטוב, כן האדם שהגיע לדרגא כזו שאין לו שום נטיה אחרת מלבד אל התורה ומצוותיה, ומה שבוחרת בשבילו התורה, זהו הטוב האמתי בשבילו, אדם כזה אין מקום שיאמר 'כל מאי דעביד רחמנא לטב עביד', כי אין לו עוד צורך בתירוצים אלא אדרבא הוא מרגיש שמחה עצומה,  כמבואר במסילת ישרים (פרק י"ט) וזלה"ק: …אך בעלי הדעה האמיתית אינם צריכים לטעם זה, שכל מה שהקב"ה עושה עמו לטובתו הוא עושה, כי הרי אין להם לכוון את עצמם כלל, וכל מה שיתגברו עכובים  נגדם עד שיצטרכו עוד כח להעבירם, הנה יאמץ לבם וישמחו להראות תוקף אמונתם כשר צבא הרשום בגבורה, אשר יבחר לו תמיד במלחמה החזקה ביותר, להראות תקפו בנצחונה. [ע"כ עפ"י המסילת ישרים].

ואהרן הכהן הגיע לדרגה הגבוהה הזאת, עד שהיה מרגיש את גזירת ה' כטוב בעצם ולא היה לו שום צער, אלא אדרבא, שמחה היתה לו כאילו נזדמנה לו שמחה גדולה ולא היה צריך לומר 'כל מאי דעביד' וזה פירוש המילים וידום אהרן, כלומר לא היה לאהרן מה לומר, אפילו מאי דעביד וכו' כי לא היתה לו שום שאלה ודוחק כלפי הקב"ה, וכאשר אמר לו משה 'הוא אשר דבר ה' לאמר בקרובי אקדש ועל פני כל העם אכבד' קיבל אהרן בשמחה את דברי אחיו, שעל ידי בניו יתקדש שם שמים וידם אהרן.  ולכן אמרו חז"ל (ויקרא רבה) שבשכר שתיקתו זכה שנתיחד עמו הדיבור,שנאמר לו לבדו פרשת שתויי יין, לאחר שלא נתיחד עמו הדבור עד עתה מפני חטא העגל, משום המעלה הגדולה שהגיע אליה שלא כל אדם זוכה לכך. עכ"ל הרב משה רייז[3] זצ"ל הי"ד.

מה בין הורדת האש של משה לשל אליהו

וַתֵּ֤צֵא אֵשׁ֙ מִלִּפְנֵ֣י ה' וַתֹּ֙אכַל֙ עַל־הַמִּזְבֵּ֔חַ אֶת־הָעֹלָ֖ה וְאֶת־הַחֲלָבִ֑ים וַיַּ֤רְא כָּל־הָעָם֙ וַיָּרֹ֔נּוּ וַֽיִּפְּל֖וּ עַל־פְּנֵיהֶֽם (ויקרא ט' כ"ד)

בפסיקתא רבתי (פרשה ד'): משה הוריד את האש ואליהו הוריד את האש. משה כשהוריד  את האש היו כל ישראל עומדים ורואין אותה, וירא כל העם וירנו. ואליהו, וירא כל העם ויפלו על פניהם (מלכים-א' י"ח ל"ט).

האדמור מקאליב רבי מנחם מנדל טאוב[4] זצ"ל מבאר בספרו קול מנחם (מהדורה תליתאה בפרשתנו) וזלה"ק:

ואפשר לומר הטעם בס"ד: כי כשם אצל אליהו הרי היו פוסחים על שני הסעיפים, ולא שייך אצלם כלל לרנן, כי הרי לא היו מצפים לזה, אלא להיפך, הם קראו כל הזמן 'הבעל עננו' ולכן כשהופתעו מהאש שירדה מהשמים מיד נפלו על פניהם. מה שאין כן המצב אצל משה רבינו ע"ה שאז האמינו בה' ובמשה עבדו, ולכן כשזכו לראותו עין בעין, ודאי וירא כל העם וירונו. עכ"ל האדמו"ר מקאליב רבי מנחם מנדל טאוב זצ"ל.

הלימוד מכך ששני בני אהרן מתו

וַיֹּ֨אמֶר מֹשֶׁ֜ה אֶֽל־אַהֲרֹ֗ן הוּא֩ אֲשֶׁר־דִּבֶּ֨ר ה' לֵאמֹר֙ בִּקְרֹבַ֣י אֶקָּדֵ֔שׁ וְעַל־פְּנֵ֥י כָל־הָעָ֖ם אֶכָּבֵ֑ד… (ויקרא י' ג')

בפירוש רש"י (ד"ה הוא אשר) יודע הייתי שיתקדש הבית במיודעיו של מקום, והייתי סבור או בי או בך. עכשיו אני רואה שהם גדולים ממני וממך.

בספר פנינים יקרים לרב שמעון בצלאל ניימאן זצ"ל הי"ד הביא בפרשתנו וזלה"ק:

ובשם רבי העשיל (מקראקא) ז"ל ראיתי עפ"י מה שכתבו הפרשים בפסוק (ישעיהו נ"ז א') כי מפני הרעה נאסף הצדיק, שני טעמים: או לכפר על הדור, או שלא יראו ברעה העתידה לבוא.

והנפקא מינה: דלכפר – די באחד. אבל שלא יראו ברעה, א"כ כל הצדיקים ח"ו [מסתלקים מהעולם] שלא יראו ברעה העתידה. וזה שפירש רש"י ז"ל פרשת וארא (שמות ו' ט' ד"ה מקוצר רוח) חבל על דאבדין ולא משתכחין. רצה לומר דמתו הרבה צדיקים ולא משתכחין עוד, בעל כרחך דהיא שלא יראו ברעה.

וזהו שאמר משה, יודע הייתי שיתקדש הבית וכו', והייתי סבור או בי או בך דהוא כדי לכפר, א"כ היה די באחד. אבל עכשיו דמתו שנים, על כרחך שהיא שלא יראו ברעה, וכיוון דאנו נשארים, על כרחך שהמה גדולים ממני וממך, על כן המה כדאים שלא יראו ברעה העתידה, מה שאין כן אנחנו. עכ"ל רבי העשיל כפי המובא בפנינים יקרים[5].

כל אחד וה'גחון' שלו

וַיֹּ֣אמֶר מֹשֶׁ֔ה זֶ֧ה הַדָּבָ֛ר אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה ה' תַּעֲשׂ֑וּ וְיֵרָ֥א אֲלֵיכֶ֖ם כְּב֥וֹד ה' (ט' ו')

בספר יכהן פאר לרבי חנוך צבי הכהן מבענדין[6] ביאר על דרך 'העבודה' בעולם החסידות ויסוד דבריו בחז"ל במכילתא וזלה"ק:

איתא בתורת כהנים (ספרא מכילתא דמילואים א' ו') זה הדבר וכו' אותו יצר הרע העבירו מליבכם [ע"כ], היינו כל אחד יצרו המיוחד לו. כמדומה שכן איתא בבעש"ט זצ"ל, ותהיו אתם כולכם בעצה אחת וביראה אחת לפני המקום, כשם שהוא יחידי בעולם, כן תהיה עבודתכם מיוחדת לפניו, וזה שאחר כך תראו לטובת הכלל, וזה 'סור מרע ועשה טוב' (תהלים ל"ד ט"ו) ואח"כ 'בקש שלום ורדפהו' מכל הכלל, וזה הוי מתלמידיו של אהרן (אבות א' י"ב) קודם כל בעצמך, ואח"כ אוהב שלום ורודף שלום, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה.

הנה איתא מהבעש"ט הקדוש זצ"ל על התורת כהנים [הנ"ל] דזה דיש לכל אחד יצר הרע מיוחד ואשר צריך להעבירו, ולזה יש מ"ט ימי ספירה לכל המדות, דיש לכל אחד מדות מיוחדות שצריך לתקנם…וזה דאיתא במדרש (במדבר רבה י"ב ח') מ'זה הדבר' דקאי על מילה[7], ועיקר בהמחשבה, דזה  דָּרֹ֥שׁ דָּרַ֛שׁ מֹשֶׁ֖ה (ויקרא י' ט"ז) חצי התורה בתיבות (קדושין ל' ע"א), דזה הגם שאוחז בסוף ידע שעדיין לא התחיל, וזה …כֹּל֩ הוֹלֵ֨ךְ עַל־גָּח֜וֹן לֹ֥א תֹאכְל֖וּם…(ויקרא י"א מ"ב) ו' דגחון חציין של אותיות (קדושין שם), ויכול להיות עוד בזאת הדרגה, ועיקר צריכים בכל פעם בהמחשבה לילך עוד יותר ועוד יותר ולברר בכל פעם יותר ויותר, וזה דמייתי המגיד הקדוש מקאזניץ זצ"ל (עבודת ישראל בפרשתנו ד"ה וכזה נבאר[8]) החלום מהבעש"ט הקדוש משל מתנוק וכוק, ואח"כ במחשבה אחת יכול לילך בלי שיעור, ולזה מייתי הליקוטי תורה מהרב זצ"ל[9] (ד"ה לויתן) על המדרש (ויקרא רבה י"ג ג') מלויתן ושור הבר, דיהיה תקון לכל אחד המעשה מהמחשבה והמחשבה מהמעשה, ובמחשבה אחת יכולין לטוס בלי שיעור בפעם אחת. ואיתא בזאת זכרון מהרבי מלובלין זצ"ל דלויתן היינו צדיק, ועל ידי שאוחזין עצמם בצדיק יזכו לזה…עכ"ל הרב חנוך צבי הכהן זצ"ל.

ה'אמירה' שנדרשה מבני אהרן הנותרים

וְאֵ֣ת שְׂעִ֣יר הַֽחַטָּ֗את דָּרֹ֥שׁ דָּרַ֛שׁ מֹשֶׁ֖ה וְהִנֵּ֣ה שֹׂרָ֑ף וַ֠יִּקְצֹף עַל־אֶלְעָזָ֤ר וְעַל־אִֽיתָמָר֙ בְּנֵ֣י אַהֲרֹ֔ן הַנּוֹתָרִ֖ם לֵאמֹֽר (י' ט"ז)

הרב יוסף שלמה כהנמן[10] זצ"ל ראש ישיבת פוניבז' שנותר לפליטה מהשואה עם בן אחד (רבי אברהם), אמר בדרשתו לנער בר מצוה שהיה פליט אוד מוצל מאש וכך מובא בספר הרב מפוניבז' (ח"ב עמ' קצ"ג) וזלה"ק: מעשה שבא להשתתף בשמחת בר המצוה של נער אחד מ'בתי אבות' הילד היחידי שניצול ונותר מגיטו קובנא, והכירו על פניו שהוא נרגש ביותר… באותו שבוע קראו בתורה פרשת שמיני. בפרשה זו מסופר על מיתת שני בני אהרן נדב ואביהוא, ומסופר עוד בין השאר כי  וַ֠יִּקְצֹף עַל־אֶלְעָזָ֤ר וְעַל־אִֽיתָמָר֙ בְּנֵ֣י אַהֲרֹ֔ן הַנּוֹתָרִ֖ם לֵאמֹֽר.

המילה 'לאמר' היא לכאורה מיותרת, כי בכל מקום משמש 'לאמור' כציווי למסור את הדברים הלאה, אך כאן לא שייך לפרש במשמעות זו. לפיכך מוסיף רש"י הקדוש בביאורו [עפ"י הספרא] לאמור – אמר להם, השיבוני על דברי. דהיינו שדרש מהם תשובה, איזו תשובה דרש מהם? מה היתה טענתו של משה כלפיהם? אלא שאמרו חז"ל [פסיקתא רבתי מ"ז. רש"י י' י"ב], כי בעצם היו אף אלעזר ואיתמר ראויים להשרף, אם לא שריחם הקב"ה על אהרן. שאל איפוא משה רבינו ע"ה אותם שאלה מחרידה ונוקבת: למה נותרתם? בשביל מה הותיר ה' אתכם? הלא נותרתם אך ורק בשביל שתרבו כבוד שמים ותקדשו את שמו יתברך. השיבוני, אם כן על דבריי: היכן הוא קידוש ה' שלכם?!

'אף אתה' פנה הרב מפוניבז' זצ"ל בהתלהבות אל נער בר המצוה, 'נותרת יחידי מכל הילדים היהודים בגיטו קובנא, הלא נותרת לקדש את ה', והקב"ה תובע ממך 'לאמור', השיבני על דבריי, היכן הוא קידוש ה' שלך?! ולא רק אליך הוא קורא, השלים והפטיר בסיום דבריו. היום הזה כל ילד יהודי חי הוא 'נותר' והקב"ה מצפה ממנו שיקדש את שמו יתברך. ה'לאמור' – בפרשת שמיני, זועק ודורש מכל ילד יהודי – השיבני על דבריי, השיבוני וקדשוני. ע"כ עפ"י הספר הרב מפוניבז' על דמותו של הרב יוסף שלמה כהנמן זצ"ל.

ומוסיף המלקט ברעדה עפ"י דבריו המקודשים ומרטיטים:  לכל יהודי שריד אוד מוצל מאש, מהדהדת קריאה נוראה זו, וכן במיוחד לנו ה'דור השני' וצאצאיהם של האודים המוצלים – השיבוני וקדשוני. יה"ר שנזכה למלא תפקידנו ושליחותנו זאת.

למסכת אבות

מסכת אבות מלמדת שקיימת 'גאונות' גם ביראת ה' ובמדות טובות

משה קיבל תורה מסיני (אבות א' א')

פירש רבי עובדיה מברטנורא וזלה"ק:

אומר אני לפי שמסכתא זו אינה מיוסדת על פירוש מצוה ממצוות התורה כשאר מסכתות שבמשנה, אלא כולה מוסרים ומדות, וחכמי אומות העולם ג"כ חיברו ספרים כמו שבדו מליבם בדרכ המוסר כיצד יתנהג האדם עם חבירו, לפיכך התחיל התנא במסכת זו 'משה קיבל תורה מסיני'  לומר שהמדות והמוסרים שבזו המסכתא לא בדו אותם חכמי המשנה מליבם אלא אף אלו נאמרו בסיני. עכלה"ק.

הרב משה יהודה כ"ץ[11] זצ"ל הי"ד בספר ויגד משה על מסכת אבות שיצא לאור לראשונה עשרות שנים לאחר העלותו בסערה השמיימה, כותב בעקבות[12] דברי רבינו עובדיה שמביאם בראשית דבריו, וזלה"ק:

ונראה לבאר עפ"י מה ששמעתי 'מעשה רב' שאחד מן הגדולים כתב אגרת לרה"ק הרבי רבי זושא מאניפולי זיע"א, וכתב עליו תארים גדולים: הרב הגאון המפורסם וכו'. וכשראה חבירו את התוארים שכותב עליו תמה ואמר, הנה זאת שהוא צדיק ומפורסם אמת נכון הוא, אבל מה שהנך כותב שהוא 'גאון', יפלא מאוד בעיני, כי הלא הוא אינו גדול בתורה כהרב מלעמבערג, או כהרב מקראקא, א"כ אמאי כתבת עליו תואר 'גאון'?

השיב לו אותו גדול בחכמה, הגע בעצמך, אלו הרבנים הנ"ל הנך מודה שראוי להם התואר 'גאון' ומפני מה, מפני שיכולים[13] כמה מסכתות בע"פ, ומחדשים בהם חידושים נפלאים וערבים וכו'. א"כ הרי כל הגאונות שלהם הוא במה שיודעים היטב מצות בשר בחלב, שהיא אסורה מקרא (שמות כ"ג י"ט) לא תבשל גדי בחלב אמו, והם יודעים כל השקלא וטריא שנאמרה בזה, ומחדשים בו דברים מחודשים. וכן גם לענין שאר מצוות, כשבת… יודעים הם את כל המסכתא המבארת מצוות הללו בפרוטרוט…

א"כ הרבי רבי זושא גם הוא בקי נפלא בכמה מצוות ממצוות התורה כשבת ובשר בחלב, דהא הוא בקי בציווי 'את ה' אלקיך תירא' (דברים ו' י"ג) ומצות 'לעבדו בכל לבבכם' (דברים י"א י"ג) איזוהי עבודה שבלב, הוי אומר זו תפילה (תענית ב' ע"א, ירושלמי ברכות פרק תפלת השחר ה"א) ומצות ובו תדבק (דברים י' כ') ומצות אהבת ה' וכדומה. במצוות אלו הוא בקי נפלא, ומחדש בהם בכל יום ויום חדושים נפלאים ואמיתיים, א"כ למה גרע לבלתי יקרא עליו שם 'גאון'?! והודה לו חבירו על דבריו ואמר, כן דברת, וכראוי כתבת.

ומעתה אחרי שמסכתא זו היא מלאה מוסר ומדות טובות, ומלמדת אותנו האיך לקיים מצות אהבת השם, ומצות יראת השם וכדומה, והיא הנותנת לנו עצות האיך להתקרב לעבודתם, להכי התחיל התנא משה קיבל תורה מסיני, רצה לומר תרי"א מצוות כמנין תור"ה, אותם קיבל מסיני, ובכדי לפרש מצוות אלו נתייסדה מסכתא זו, שבה נתקבץ פירוש על כל המצוות התלויות בלב.

ומהאי טעמא נקראת מסכת אבות, כי מצוות אלו המתפרשים במסכתא זו, הם השרש והאבות של כל המצוות, כי אם אין באדם יראת שמים ואהבת הבורא ברוך הוא, בודאי לא יוכל לקיים גם שאר המצוות כמובן. נמצא שפיר דמצוות אלו הם ה'אבות' ושאר מצוות התורה הם ה'תולדות'…עכ"ל הרב משה יהודה כ"ץ זצ"ל הי"ד.

נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ובטובו ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א 052-6514000  Ybarkai6@gmail.com


[1]    לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל,  אמי חוה בת יהודה ז"ל, חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) אשתו זהבה בת אליהו ובנם יצחק משה ז"ל. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע (שלנגר) זצ"ל. ר' יחזקאל ב"ר אפרים שמואל ז"ל אשתו (אחות סבתי מרת שרה ברקוביץ הי"ד) מרת פייגא סוסא ז"ל אודים מוצלים מאש שלא זכו לזש"ק.
סיום עריכת הגליון בכ"ג בניסן, יום הסתלקותו של האדמו"ר מקאליב הרב מנחם מנדל טאוב זצ"ל קול מנחם (מדבריו לקמן בגליון ד"ה 'מה בין הורדת האש')

[2] סיפורה המופלא של נדודי ישיבת מיר מליטא דרך פולין לאסיה עד התישבותם בשנחאי בעצומם של ימי אופל השואה, שחצתה יבשות ומדינות מעוטרות בקרני אור חבויות של ההשגחה נחרטו בספרים הזריחה בפאתי קדם (ג"כ) ומופת הדור (לדמותו של הרב יחזקאל לוינשטיין זצ"ל) נס ההצלה (סיפור ההצלה של הישיבה). שיחות קודש אלו נכתבו ע"י תלמידו הרב משה בנימין ברנשטיין זצ"ל, ראש ישיבת פוניבז' לצעירים.
תולדות חייו של הרב יחזקאל לוינשטיין זצ"ל נחרטו באש קודש בספר מופת הדור לתלמידו הרב אלחנן יוסף הרצמן זצ"ל עם סיפור נס ההצלה של ישיבת מיר, וכן בספר עבדא דקודשא בריך הוא שיצא ע"י הרב ח.ש. רוזנטל שליט"א  מכון לומדת יראתך, (ירושלים, אדר תשפ"ד) בשני כרכים גדושים ונפלאים.
(אחת הסוגיות ההלכתיות הסבוכות ביותר שאלת 'קו התאריך' עלתה במלוא עוזה בעת שבת הישיבה שם. בין הספרים שנכתבו על סוגיה זו: אגן הסהר לרב חיים צימרמן זצ"ל, קו התאריך הישראלי לרב מנחם מנדל כשר (בעהמ"ח תורה שלימה) לאחרונה מקצה הארץ טאוב . מעניין לומר שספר הכוזרי שימש אחד ממקורות היסוד לסוגיה זו. שאלה זו דן בה החזו"א, והרב יחיאל מיכל טיקוצינסקי בספרו היומם  בכדור הארץ, ועוד ספרים.)

[3] הרב משה רייז נולד בוואלדימיר שברוסיה. מצעירותו שקד על התורה והצטיין בחריפותו ובהבנתו העמוקה. בשנת תרפ"א כבר היה מבחירי הישיבה הגדולה של נובהרדוק, הרב אברהם יפה'ן זצ"ל כבדו לומר שיעורי מידי פעם בפני הישיבה כולה. כאשר נוסדה הישיבה במוזיר יורוביץ בראשות הרב יצחק סטולמן זצ"ל (שימש ברבנות בדטרויט ארה"ב ולבסוף עלה לירושלים) שימש כמשגיח רוחני ששיחותיו המוסריות עשו רושם גדול על התלמידים. בעקבות קשיים הישיבה נסגרה, אך יצאו ממנה תלמידים מופלגים. לאחר שהישיבות עברו מרוסיה לפולין הגיע לביליאסטוק והרב יפה'ן שלח עמו עשרה בחורים לפתוח ישיבה בפינסק קארלין. הרב משה רייז מסר את השיעור הכללי בגמרא. הוא נדד בהקמתן של ישיבות נוספות ולבסוף היה בעיר לוצק. במקום זה הוא סייע לבחירת רב העיר, אחת הדמויות שישמשו בעתיד כמנהיגי היהדות החרדית בארץ ישראל – הרב זלמן סורוצקין זצ"ל (בעהמ"ח אזנים לתורה). בקיץ הראשון להוסדות הישיבה שימש בה כמשגיח הרב יצחק ולדשיין (ה'שרשובר' ע"ש עירו, אחד מגדולי פאריה של נובהרדוק אשר נספה בשואה, תורתו ותולדותיו נערכו בספר תורת יצחק ירושלים תשע"ז).
חייו של הרב משה היו שרשרת של צער ודוחק אבל הוא קיבל הכל בשלוות נפש למופת וחיוך תמיד נסוך על פניו. היה ממעט מאוד בדבור.
עם פרוץ מלחמת העולם השניה נמלט עם משפחתו וחלק מתלמידיו לליטא, עשה מאמצים להקים גם שם ישיבה, אך לא עלתה בידו. היה מן הנרצחים הראשונים ע"י הנאצים ימ"ש. בת אחת שלו שהצליחה להמלט באניה מרוסיה והחלה להפליג לכוון ארץ ישראל, הורדה ע"י הרוסים ומאז נעלמו עקבותיה, הי"ד.

[4] האדמור מקאליב הרב מנחם מנדל טאוב זצ"ל (תרפ"ד-כ"ג בניסן תשע"ט). אביו הרב יהודה יחיאל היה האדמור החמישי בשושלת קאליב (עיירה בטרנסילוניה סמיכות להונגריה). בתקופת השואה גורש למחנה ההשמדה אושויץ שם עבר את שיא התופת בהיותו נתון בביתן הנסויים הרפואיים הנוראים של ה'רופא' השטני. (בד"כ גם בסיורים במחנה ההשמדה לא ניתן להכנס לשם). לאחר השואה הגיע לשבדיה שם התאחד עם אשתו ומשם לארה"ב. בתשכ"ג הקים את קרית קאליב בישראל בראשון לציון, עלה ארצה ובתשכ"ו קבע מושבו בה. במשך חייו עבר בארץ בכמה מקומות, ביניהם הקים מוסדות בבני ברק, ובאחרונה בירושלים בשכון חב"ד עד להסתלקותו.
כתוצאה מהענויים שעבר במחנה ההשמדה, לא יכל להביא תולדות לעולם. עם זאת השקיע כל חייו להקמת זכרון לקדושי השואה, והמפורסם שבהם הקמת מפעל 'בר בי רב דחד יומא' בו מתכנסים ללימוד ביום אחד אנשים העוסקים לפרנסתם במשך הזמן, התחיל משנת תשל"ב. כמו"כ יזם עריכת אנציקלופדיה 'שמע ישראל' לזכר השואה.
מפעל נוסף שלו אמירת שמע ישראל בכנוסים גדולים אותם קיים. זאת לאחר שבימי השואה כשבאחת מהפעמים הרבות בהן היה על סף מות כפשוטו התכונן לומר 'שמע ישראל' ואז אמר בתפלה-קבלה לקב"ה: אם ישאר בחיים ידאג שלא רק הוא יהודי אחד יאמר 'שמע ישראל' אלא ידאג ויעסוק שיהודים רבים ככל האפשר יאמרו בקול 'שמע ישראל'.
ספרים הנושאים את השם קול מנחם, על התורה, וכן שו"ת ביאורים לתהלים ועוד. ההקדמות הנפלאות מעטרות את ספריו הביאו לכך שהוציאו 'ספר ההקדמות' כספר בפני עצמו.

[5] במהדורת מכון זכרון משה בעריכת הרב צבי ברינר (תשפ"א) מציין שכן מובא בחנוכת התורה שהוא המאסף לדברי רבי העשיל מקראקא.

[6] הרב חנוך צבי הכהן לוין זצוק"ל היה חתנו של האדמור רבי יהודה אריה לייב אלתר השפת אמת. הספר נדפס לראשונה בתשכ"ד ע"י בני המחבר שהצליחו להציל את כתב היד ממאכולת האש בתקופת השואה. אך כפי שכתבו בפתיחת המהדורה הראשונה שהם זכו להוציא לאור תעלות חכמה ממעינות הקדושה אשר השאיר אחריו אביהם, מעט מזעיר שנשאר לנו לפליטה… יותר מארבעים חיבורים בכל מקצועות התורה השאיר… מהם נדפס בחייו אחר הסתלקותו הספר הראשון יכהן פאר חידושים נפלאים על סדר קדשים וחידושים על הרמב"ם וכן ל"א דרשות אשר השמיע ברבים…בעוונות הרבים נאבדו בשואה הגדולה רוב רובם של החיבורים על כל מקצועות התורה… נשארו לפליטה רק שלשה חיבורים מעטי הכמות, שנים לקוטים על התורה, מועדים ודרשות וחידושים בודדים, וחיבור קטן אשר כתב לזכר אחינו הרב החסיד עובד ה' מוהר"ר יחיאל אפרים פישל הכהן זצ"ל אשר נפטר בדמי ימיו וקרא לחיבור על שמו 'הבן יקיר לי אפרים'…
קראנו שם הספר יכהן פאר כשם ספרו הראשון אשר נקרא בשם זה ע"י [אבינו המחבר זצ"ל]…עכ"ל הבנים בהוצאה הראשונה. הדברים שהובאו לעיל ומעט מענינו של הספר נערכו עפ"י מהדורה חדשה שיצאה בירושלים תשע"א.

[7] במדבר רבה (נשא י"ב ז') הה"ד (שיר השירים ג' י"א) צאנה וראינה בנות ציון וגו' מדבר בעת ששרתה השכינה במשכן, צאנה וראינה כמה דתימא (ויקרא שמיני ט' כ"ד) וירא כל העם וירונו ויפלו על פניהם, בנות ציון – המצויינים לו במילה שאלולי שהיו מהולים לא היו יכולין להביט בשכינה אלא נופלים היו כשם שנפל אברהם שנאמר (בראשית יז) ויפול אברם על פניו וידבר אתו אלקים, וכן בבלעם אומר (במדבר כד) נופל וגלוי עינים וכה"א (ויקרא ט ו') ויאמר משה זה הדבר אשר צוה ה' תעשו וירא אליכם כבוד ה', מהו 'זה הדבר' על המילה, אמר להם כמה דתימא (יהושע ה) וזה הדבר אשר מל יהושע, אשר צוה ה' לעשות לאברהם [כלומר שציווהו על המילה]…

[8] עבודת ישראל להמגיד מקוזניץ (שמיני) …וכזה נבאר הענין באדם, פעמים שיש לו מוחין דגדלות ופעמים שיש לו מוחין דקטנות. ואף על פי כן ישראל קדושים הם ואינם נופלים ממדריגתם ומתחזקים ומתמרמרים בנפשם על אשר נפלו ממדריגתם בקטנות המוחין וחוזרים בתשובה ומתחזקים והולכים יותר במרוצה לעשות רצון קונם, ואף על פי כן הוא על ידי מוחין דקטנות. מה שאין כן בגדלות המוחין הם הולכים לאט ומשיגין יותר, וכמו שאני בעצמי פעם אחת ראיתי הריב"ש [רבי ישראל בעל שם טוב] ז"ל בחלום ושאלתי אותו מפני מה בתחילת עבודתי כאשר נכנסתי אל הצדיקים ללמוד ממעשיהם והרגלתי את עצמי לעבוד ה' יתברך הרגשתי בעצמי שינוי לטובה מיום אל יום בעסק התורה לשמה ובכוונת התפילה ושאר מעשים, ועתה אינני מרגיש כלל השינוי ונדמה לי כמו יום אתמול כן היום וכמו כן יום מחר?
והשיב לי בדרך משל, כשהתינוק לומד א' ב' או סידור או חומש מידי יום ביומו ניכר השינוי בו שלומד יותר ממה שלמד אתמול, למשל בשבוע העבר למד פרשה אחת חומש ועתה לומד שתי פרשיות וכיוצא בו. מה שאין כן אם הולך ומתגדל ולומד בעצמו גפ"ת עם הפוסקים והוא מפולפל גדול אין ניכר בו שינוי יום מיומו. אמנם לפי ראות עיני השכל בודאי מה שהאדם נעתק בגדלותו יום מיומו במדריגה הוא גדול אלף אלפים ככל המדריגות שהתינוק נעתק בכל השנה, כי המה בקטנות עכ"ל ודברי פי חכם חן. והוא דבר חכמה נפלאה. ועל פי הענין הנ"ל תבין כמה ענינים בספירה בגדלות וקטנות.

[9] המגיד ממזריטש, תלמיד הבעש"ט ורבם של גדולי החסידות בראשיתה, ביניהם אדמו"ר הזקן מחב"ד.

[10] הרב יוסף שלמה כהנמן זצ"ל (כ"ח באייר תרמ"ו ליטא – כ' באלול תשכ"ט בני ברק) מדמויות הפאר ומגדלי האור הענקים שקמו לעם ישראל בתקופה הנוראה מלחמות העולם שבשיאן השואה, ולאחריה הקמת מדינת ישראל.
נולד לאביו הרב יהודה לייב ולאמו איטה לאה זכרם לברכה. אביו שימש כראש הקהל של הקהילה. בצעירותו למד בישיבת טלז אצל הרב אליעזר גורדון והרב שמעון שקופ זכר צדיקים לברכה. לאחר מכן בנובהרדוק שם הכיר את בעל 'ערוך השולחן' הרב יחיאל מיכל הלוי אפשטיין שסמכו להוראה, לאחר פטירתו עבר לראדין לישיבת החפץ חיים.
בשנת תע"ר נשא לאשה את פייגא בתו של הרב אריה לייב רובין רבה של ווידז'. לאחר שחותנו עבר לוילקומיר, מונה לרב במקומו, ובשנת תרע"ט לאחר פטירת רבה הרב יצחק יעקב רבינוביץ מונה לרבה של פוניבז' שהיא על שמה תהיה חלק מאישיותו הבוהקת והאדירה בכל מהלך חייו. ואז הוא מקים את מפעל חייו ב'מהדורתו הראשונה' ישיבת אוהל יצחק ע"ש רבה שנפטר, בעיירה פוניבז'.
הרב ניחן בכשרון ארגון מיוחדים במינם ומצליח לארגן כספים להחזקת הישיבה בשנים הקשות מכל הבחינות וגם מהבחינה הכלכלית בעולם כולו, ומייצב את הישיבה. בין שליחויותיו עלי אדמות הוא משמש כחבר ב'סיים' הליטאי מטעם אגודת ישראל. בשנים אלו כבר מתקדרים ענני מלחמה באירופה, וקצר המצע מלתאר כאן את כל אשר עבר עליו בשנים אלו, עד שבשלהי אדר ת"ש בעיצומה של מלחמת העולם השניה (פרצה י"ז באלול תרצ"ט עש"ק כי תבוא) לאחר תמורות רבות הוא עוזב את עירו ונפרד למעשה לנצח ממשפחתו, אשתו ושלשת ילדיו שנספו עם כל קהילת פוניבז' הי"ד. אשתו הצדקת מרת פייגא הי"ד בימיה האחרונים אמרה דברים שתוכנם 'מה טוב טוב שבעלי ר' יושה [כך נתכנה בצעירותו, יוסף – יושה] איננו עכשיו פה [עפ"י עדות מ'אוד מוצל' לפני הטבח של משפחתו, מובא בספר הרב מפוניבז' ח"ב עמ' ס"א] הלא העולם כל כך זקוק לו.
הרב שלמה יוסף הגיע לארץ ישראל בי"א בניסן ת"ש, שם פגש את אמו שעלתה לישראל כעשרים שנה לפני כן, והתגוררה אצל אחיו שמריהו בבני ברק. (בנו אברהם שנותר לפליטה מילדיו עלה לארץ מספר חודשים לפניו). טרם צאתו וביותר לאחר הגיעו לישראל ניסה לארגן אישורי יציאה מליטא עבור משפחתו וכל בני הישיבה וקהילתו, אך לא עלתה בידו.
תקופה קצרה לאחר עלייתו הוא מתכנן בניה של ישיבה גדולה, בימים ההם הדבר היה בגדר הזיה מכל בחינה שהיא. אך לימים הוא יתאר את אשר דחפו והמריצו לכך (הרב מפוניבז' ח"ב עמ' רכ"ג).
מרגלא בפיו 'אילו עבר על מישהו מה שעבר בשואה עליי, יתכן שהיה יוצא מדעתו, פשוט משתגע, אלא אני במקום לנפץ פנסים בחוצות, הנני מדליק לבבות… התרחש בי נס ואני נדחף ממרום, לא לשבור ולנתוץ ולהרוס כדרך המשוגעים, כי אם לבנות ולנטוע, להפריח שממות לזרוע חיים'.
עוד היה אומר (שם בהמשך): אתה מוצא בבני אדם מי שנטרפה דעתו רחמנא ליצלן, והוא משליך אבנים לכל עבר וגורם הרס ונזקים. תיתי לי שגם כן נדחפתי בגלל הצרות להשליך אבנים, אבל זורק אבן על גבי אבן, אריח על גבי לבנה, ואבן לאבן מצטרפת, עד שנוצר מכל זה בנין ישיבה. (ע"כ מהספר הנ"ל).
על הקיר החיצוני של הכניסה לישיבה חרט את הפסוק וּבְהַ֥ר צִיּ֛וֹן תִּהְיֶ֥ה פְלֵיטָ֖ה וְהָ֣יָה קֹ֑דֶשׁ (עובדיה א' י"ז) פסוק זה אמר לו ה'חפץ חיים' בעת היותו בישיבתו טרם עזיבתו. משמעות מיוחדת ועוצמתית לישיבה שנבנתה כ'אנדרטת זכרון' לישיבתו ותלמידיה שעלו בסערה השמיימה. כתובת זו נמצאת עד היום במקומה.
עם הקמת הישיבה, הקים גם בתי אבות לילדי פליטי השואה. לא רצה לכנות זאת בתי יתומים. הוא ממש כפי עדויות שנמסרו התייחס אליהם כילדיו בחום ובאהבה שנתן להם באופן אישי.
עוד ממפעליו האדירים, לאחר השואה הוא יצא לאירופה לנסות לאתר ילדים שהוכנסו למנזרים כדי לשמור על חייהם, ע"י הוריהם שהבינו כי זו הדרך היחידה שישארו בחיים, אכן רבים מההורים נספו. תיאורים מחרידים על פרידות ההורים מילדיהם, שציוו את ילדיהם 'דעו כי אתם יהודים, ותגידו תמיד בסתר 'שמע ישראל'. הוא נכנס למנזרים בהם חשב שישנם ילדים יהודים, ועפ"י המסופר כמובן לא ניתן היה להכירם, ומנהל המנזר הרשה לו לשהות רגעים ספורים. הוא נעמד בחדר הגדול בו שהו הילדים והרים קול זעקה 'שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד' ו'המלאך הגואל אותי מכל רע…' ואז קמו ילדים ממטותיהם והוא נטלם ויחד עם הצלתם הגופנית הציל את נשמותיהם הטהורות מרדת תהום שחת.
התיחסותו למדינה היה יחודי, מחד גיסא ראה זאת בצורה חיובית אך כמובן נלחם בכל כוחו נגד נסיונות ה'חילון' של הממסד כלפי העולים, במיוחד ידועה פרשת 'ילדי טהרן' ילדים נצולי שואה שהגיעו לארץ בעיצומה של השואה בשנת תש"ג, וכמובן הגיעו הרבה מהם מבתים של יהודים שומרי תורה ומצוות, שנרצחו על קידוש ה', וההנהגה בארץ ביקשה למוסרם למקומות חילוניים בעיקר לקבוצים. דבר זה גרם למחלוקת גדולה, והרב כהנמן כאנשי תורה נוספים, התנגדו לכך נחרצות.
לאחר מלחמת ששת הימים פירסם בירחון החרדי קול יעקב העוסק בעניני 'חינוך ספרות ומחשבה' המוקדש כולו לעניניה של ירושלים (מספר 100), מאמר מופלא שכותרתו: הבה ונתכונן לקראת הגאולה השלימה.
בין דבריו כתב שם: אחים יקרים ורחימאים! המותר לנו להיות קטנוניים בשעה גדולה ונשגבה זאת? הלא נבוש וניכלם להישאר בדלות ההשגות וקטנות המוחין בתקופה הרת פלאות, כשאנו מוקפים ממש בניסים, ואף עיוור יכול למשש את הניסים בידיים…הניסים והנפלאות התשועות והנחמות והמלחמות, שנתרחשו בארץ הקודש ובעיר הקודש והמקדש, אף אלה שראו זאת בעיניהם, אף אלה שחזו זאת מבשרם ממש, אינם מצליחים להביע את מעמקי רגשותיהם. ואולי מי אשר כמוני נדד באותם הימים על פני קיבוצי היהודים בגלויות, מסוגל יותר לחוש את תעצומת הניסים ולחשוב יותר על פשר המאורעות המופלאים למאוד…
נערך עפ"י הספר הרב מפוניבז' (ג' כרכים) לאהרן סורסקי, אתר ויקיפדיה, אוצר החכמה. מקורות נוספים על דמותו הייחודית: הספר אחד בדורו של שמואל קול שהיה מהיתומים שגדלו בבית האבות שלו. הרב מפוניבז' לרב יואל שוורץ שהיה תלמידו בישיבה בבני ברק (נמצאים באתר אוצר החכמה).

[11] הרב משה יהודה כ"ץ (תרס"ז -כ"ז בסיון תש"ד) בנו של הרב אשר אנשיל כ"ץ זצ"ל הי"ד. למד אצל סבו הרב שלמה זלמן עהרנרייך זצ"ל הי"ד אב"ד שאמלויא מגדולי הונגריה מחבר ספרים רבים. בצעירותו נסמך להוראה ע"י גדולי עולם ביניהם:  הרב מרדכי וינקלר (לבושי מרדכי), הרב ישעיהו זילברשטיין הגאון מוויטצאן (מעשי למלך, חיבור גדול על הלכות בית הבחירה לרמב"ם). נתמנה לרבנות בעיר סערדהעלי בהונגריה, נלקח למחנה ההשמדה אושויץ ושם נספה על קידוש ה' עם אביו ורבו וכל משפחתו בלי  זכר, כמו"כ אבדו רבים מכתביו.

ספר זה על מסכת אבות יצא לראשונה מכת"י תשע"ג, ע"י בן אחיו של המחבר שנקרא ע"ש סבו אשר אנשיל ומשמש כרבה של קהילת וויען בארה"ב. אחיו של המחבר הרב יהושע כ"ץ הוא היחיד ששרד ממשפחתו והחל להוציא לאור שרידי כתביו של אחיו (הרב משה יהודה) ביניהם ויגד משה על הלכות פסח (ברוקלין תשנ"ב).

[12] דייקתי בלשוני שכתבתי 'בעקבות' דברי רבינו עובדיה מברטנורא, כיוון שנראה בהמשך דבריו שהמדות והמוסרים עצמם נעוצים במצוות שנכתבו בתורה, כמבואר לקמן בהמשך דבריו.

[13] אולי צריך להוסיף: 'לומר'.

נתיבות היראה / הרב משה רייז הי"ד

תמונת הרב משה רייז הי"ד

א

מובא במדרש רבה (ריש אמור) בשביל יראה שירא אהרן זכה שלא יטמא למתים. הה"ד (תהלים יט,י) "יראת ד' טהורה עומדת לעד".

ויש לבאר מספר שאלות העולות מחז"ל אלו: איזו זכות היא זו שלא יטמא למתים ומה החובה אם יטמא? והאיך למדנו דבר זה מן הפסוק יראת ד' טהורה?

האדם ההולך בדרכי החיים לפי טבעו, אינו עושה שום דבר אלא לאחר שרצונו מסכים לזה, וכל פסיעה קלה שלו מוטבעת בחותמת היצר הרע, ומה שרצונו אומר לו שזה טוב בהווה ובעתיד, הוא ממהר לעשות זאת למרות הקשיים הקשורים בכך, כי האהבה תכסה על הכל וכיון שהרצון שלו רוצה בכך – הרי ממילא זה טוב. ואם רצונו מתנגד, מיד הוא דוחה מעליו את הדבר ומחליט שלא כדאי לו לעשותו, ואפילו אם יוכיחו לו כי אין הצדק עמו, לא ישמע אלא יחשב חשבונות שלו שכדאי לו הדבר, וכמ"ש חז"ל (ברכות סא.) רשעים יצר הרע שופטם. ואילו האדם השלם מתנהג בצורה הפוכה, שאינו עושה שום פעולה אלא בהסכמת התורה, אף שזה נוגד את רצונו וטבעו, ולפי חשבונותיו הפרטיים אסור לו לעשות זאת, בכל זאת הוא נוהג לפי יקוב הדין את ההר, בחינת "משכני אחריך נרוצה", אפילו למדבר במקומות שאי אפשר להעלות על הדעת ששם יתמלא רצונו, בכל זאת הוא הולך לפי צווי התורה.

חיים כאלה כרוכים בנסיונות קשים, כמ"ש הכתוב (ירמיה ב,ב) "זכרתי לך חסד נעוריך, אהבת כלולותיך, לכתך אחרי במדבר בארץ לא זרועה".

ומסוגל האדם לשנות את טבעו הרע ולהגיע לרוח של קדושה, שכל זך ובהיר, כמ"ש בפרשת וארא (שמות ו,יג) "ויצוום אל בני ישראל ואל פרעה מלך מצרים", ופירשו במדרש (שם) צוום לחלק לו כבוד בדבריהם. ויש להבין למה היה צורך לצוותם לחלוק כבוד למלך, הרי זהו דבר המובן מאליו, כי פחדו של מלך אדיר כפרעה, מוטל על כל אדם ובלי הציווי היו עומדים לפניו ביראת הכבוד, ולשון ציווי נופל על דברים שאין דרכו של אדם לעשותם או שאין השכל מבין אותם, אבל בכאן לא היה, לכאורה, צורך בצו מפורש. ובפרט כאן כשבא משה אל פרעה לצוות עליו שיוציא את בני ישראל ממצרים, דבר הנראה כמרידה במלכות, בוודאי שמשה ואהרן היו מתיראים מאד שלא לפגוע במלך מצרים. ולמה איפוא הצו הזה?

אבל קושיא זו היא רק מקוצר הבנתנו וטמטום השגתינו. אבל האדם השלם מסוגל להגיע לדרגא גבוהה כזו שלא ירגיש בשום גורם אחר מלבד התורה, ולא יפחד אלא מאזהרות התורה בלבד, אדם זה הולך בחייו בבטחון כה חזק וללא שום פחד כלל וכלל, והכרתו איתנה ללא צל של ספק, ששום נברא בעולם לא יזיקו ואינו מסוגל להזיקו ללא רשות מבורא העולמים, כמו שביארו המפרשים בדוד המלך ע"ה (תהלים ד,ט) "יחדיו אשכבה ואישן כי אתה ד' לבדד לבטח תושיבני". רצה לומר, שאין שנתו של דוד כשנתו של אדם אחר, כי כשאדם יוצא למלחמה הוא מלא פחד ושנתו נודדת מעיניו מרוב פחד שמא יפגע בו האויב, ואין הלוחמים האלה נרדמים אלא לאחר שהם תשושים לחלוטין מרוב עייפות או הם נופלים ונרדמים, אבל בדוד המלך אין הדבר כך, היתה לו מדת בטחון כה איתנה בעזרתו של הקב"ה עד שאפילו בהיותו במלחמה לא היה מפחד יותר מאשר כאילו הוא בבית, ולא הרגיש כי אם מציאותו של הבורא יתברך שמו ולא פחד משום בריה בעולם, כמאמר החובת הלבבות "ויהיה אצלר מקום מלא – כריק, וריק- כמלא". ולכן דוד המלך נרדם מיד עם שכבו לישון, וזה שאמר הכתוב: "יחדיו אשכבה ואישן", שהשכיבה והשינה באו ביחד, כאלו הוא נמצא בביתו על משכבו.

כך גם משה ואהרן, הם הגיעו לדרגא גבוהה כזו כאשר נצטוו ללכת אל פרעה. אף שמטבע האדם לפחד מפני מלך קשה ואכזרי כפרעה, ושבעים הזקנים יוכיחו, אבל אמונתם האיתנה ששומר מצוה לא ידע דבר רע ושלב מלכים ושרים ביד ד', עד שלא ראו סיבה למה יפחדו מפרעה יותר מאשר מאיש אחר שאין בידו לגרום להם שום רעה ללא רשותו של הבורא יתברך, וכיון שהולכים לעשות מצוה אין שום בריה יכולה להזיק להם. לכן סברו בי אין הם חייבים לחלק לו כבוד, ואדרבא, כיון שהם הולכים בציווי ד', עליהם לדבר עמו קשות ולתבוע ממנו בדברים קשים ולהוכיחו על העוול הנעשה לעם ישראל. לכן הזהיר אותם הקב"ה לחלוק לו כבוד, כי דווקא משום שמחמת עצמם אין מקום להחניף לו, ואינם מפחדים ממנו כלל, מחובתם להיזהר בכבוד המלך.

רואים אנו בעליל כי אדם מסוגל לשנות את טבעו הרע מן הקצה אל הקצה, עד שלא יפחד משום דבר בעולם, ושום דבר לא יטה אותו אפילו לטוב זולת מה שהתורה דורשת ממנו ומסכימה לכך. והיראה מבשר ודם הוא מחמת חוסר יראת שמים, כי הירא את דבר ד' הולך לבטח דרכו לשמור התורה ולא יזוז ממנה בשום פנים.

ב

כך גם מצינו כאשר מתו נדב ואביהוא אמרה תורה: (ויקרא י,ג) "וידם אהרן". ולכאורה איזה שבח הוא לאהרן שלא הרהר אחרי מצוותיו של הקב"ה, ומה היה לו לעשות, הרי הם כבר מתו, והיה מוכרח לומר: כל מאי דעביד רחמנא לטב עביד, כדרכו של ר' עקיבא ונחום איש גמזו שהיה אומר על כל צרה שבאה עליו, גם זו לטובה, ואמרו רז"ל ברכות (נד.) חייב אדם לברך על הרעה כשם שמברך על הטובה, ואם על כל אדם נאמר כך, על אהרן על אחת כמה וכמה. אבל האמת היא, כי כאשר אדם אומר כל מאי דעביד רחמנא לטב עביד, סימן הוא שבכל זאת מרגיש כי יש כאן משהו שלא כשורה לפי דעתו ואינו שמח בחלקו, ואף על פי כן משתלט שכלו על טבעו והוא אומר: כל מאי וכו'. אבל כשאדם מגיע לשלימות כזו שהופך לאיש אחר, ואינו מרגיש את הטוב אלא לפי מה שהתורה קובעת, רק טוב זה הוא הטוב האמיתי, אין צורך לומר: כל מאי וכו', כי דבר שהוא טעים וערב לחיך אין צריך לומר עליו: כל מאי דעביד וכו', כי הרי החיך מרגיש את הטעם הטוב. כן האדם שהגיע לדרגא כזו שאין לו שום נטיה אחרת מלבד אל התורה ומצוותיה, ומה שבוחרת בשבילו התורה, זהו הטוב האמתי בשבילו, אדם כזה אין מקום שיאמר: "מאי דעביד רחמנא לטב עביד", כי אין לו צורך בתירוצים אלא אדרבא הוא מרגיש שמחה עצומה, כמבואר במסילת ישרים פרק י"ט וזה לשונו הקדוש: אך בעלי הדעה האמיתית אינם צריכים לטעם זה, שכל מה שהקב"ה עושה עמו לטובתו הוא עושה, כי הרי אין להם לכוון את עצמם כלל, וכל מה שיתגברו עיכובים נגדם ער שיצטרכו עוד כוח להעבירם, הנה יאמץ לבם וישמחו להראות תוקף אמונתם כשר צבא הרשום בגבורה אשר יבחר לו תמיד במלחמה החזקה ביותר, להראות תקפו בנצחונה. עיין שם.

ואהרן הכהן הגיע לדרגא הגבוהה הזאת, עד שהיה מרגיש את גזירת ד' כטוב בעצם ולא היה לו שום צער, אלא אדרבא, שמחה היתה לו כאלו נזדמנה לו שמחה גדולה, ולא היה צריר לומר: כל מאי וכו'. וזה פירוש המלים "וידם אהרן", כלומר לא היה לאהרן מה לומר, אפילו מאי דעביד וכו' כי לא היתה לו שום שאלה ודוחק כלפי הקב"ה, וכאשר אמר לו משה "הוא אשר דבר ד' לאמר בקרובי אקדש ועל פני כל העם אכבד", קבל אהרן בשמחה את דברי אחיו, שעל ידי בניו יתקדש שם שמים, וידם אהרן. ולכן אמרו חז"ל (מדרש רבה ויקרא שם) שבשכר שתיקתו זכה שנתיהר עמו הדבור, שנאמר לו לבדו פרשת שתויי יין, לאחר שלא נתייחד עמו הדבור עד עתה מפני חטא העגלי משום המעלה הגדולה הזאת שהגיע אליה שלא כל אדם זוכה לכך.

ג

אומנם, כמה עמל ויגיעה דרושים לו לאדם כדי להגיע לדרגא גבוהה זו. כי מטבע האדם שהוא מרגיש את הנועם החולף, הרגעי, ומסתפק בזה ואינו זקוק למשהו יותר נעלה, אין השלימות דרושה לו מכוח טבעו, להיפך, בשלימות הוא מוצא מפריעים ונסיונות על כל שעל וצעד, טבעו מנוגד לכך ודמיונו מביא להיתרים שונים לטהר את השרץ בק"ן טעמים, והוא עלול להיכשל בכל רגע וזהירות גדולה דרושה לחיים של שלימות ולתשומת לב מרובה שלא יפול חס ושלום בצפרני הרצון, כי אחר כך יהיה קשה לו מאד לפרוש ממנו, כי הרצון אינו מניחו לראות את האמת כפי שהתורה דורשת ממנו ובעת הנסיון הרי הוא כסומא שאינו רואה כלום, ולכן שומא עליו לגדור גדר וכמ"ש (אבות פרק א) "עשה סייג לתורה", כי ללא זה אין אדם בטוח בעצמו. וכמ"ש חז"ל (פסחים ז.) שהחמירו ביותר בענין חמץ בפסח, שיש לבדוק אחריו ולבערו מן העולם משום שרגילין בו כל השנה, ויש צורך בבדיקה אחרי בדיקה שמא לא בדק יפה וימצא אחר כך גלוסקא יפה ודעתו עליה. לפיכך על האדם להתקין לעצמו גדרים וסייגים ואף לאחר לימוד המוסר והכרתו העמוקה, עדיין אינו בטוח בעצמו שלא יכשל חס ושלום מחמת טבעו הרע, ולהחזיק מעמד לפי הגדר והסייג הרבה יותר קשה מאשר לקיים את עצם המצוה, משום שדומה לו לאדם שהוא מסוגל לנצח את היצר אף ללא גדר, וגם אומר לעצמו: דייך מה שאסרה תורה ואתה בא להוסיף עוד גדרים, ודברים אלה אומרים לו גם אחרים, ולא נעים לו לשמוע רינון כזה אחריו ושרבים יתמהו על דרכו, כי על עצם הדין אין עליו בקורת משום שהוא אומר: כך כתוב בתורה, אבל על הגדר והסייג אין לו מה לענות כי אנשים זרים אינם יודעים על מחלתו אלא הוא לבדו יודע על הצורר בכך. וכבר כתב הגר"א ז"ל: "שאדם צריך להגדיר את עצמו לפי תכונותיו אף על פי שאין דרכו נכונה בעיני הבריות". כלומר, על האדם להכיר את עצמו ולהתחשב רק בצרכיו הרוחניים בלבד ולא להתחשב במה שאחרים אומרים על הרוחניות שלו, והשמירה המעולה לכך היא לימוד המוסר וגידור עצמו.

ומהות הגדר הוא לפי אופיו של האדם והזמן והנסיבות שהוא נמצא בהן, והוא מהדברים המסורים ללב שהעיקר שיתקדש שם שמים על ידו. וסוף דבר שהכל משבחים אותו ואומרים: כמה נאים מעשיו של זה. כי האדם העומד תמיד בעמדתו הקבועה, מקובל הוא על בני אדם, וכבר אמר שלמה המלך, "ברצות ד' דרכי איש גם אויביו ישלים אתו" (משלי טז,ז).

ומצינו אצל אהרן הכהן שנתיירא שמא מעל בשמן המשחה, (הוריות יא:), יצאה בת קול ואמרה: (תהלים קלג,ג) "כטל חרמון שיורד על הררי ציון" וכו', כך היה אהרן נזהר בדבר של משהו, הרי שגדר את עצמו בכל דבר הנוגע לקיום התורה, שמא יפגע באחת ממצוותיה, וכידוע כל עבודתו של הכהן גדול הן בקודש ובקודש הקדשים, טומאה מונעת עבודת הקודש ואכילת קדשים, ומחמת זה גדר את עצמו שלא להיטמא למתים מיראה שמא יכשל פעם באכילת קדשים בטומאה. וזה פירוש המלה "יראה הוא", הוא חשש שמא יכשל חס ושלום, לפיכך גדר את עצמו ככל האפשר כדי להיות בטוח שיעבוד את עבודת הקודש בטהרה. וגדרו זה ושמירה מעולה זו שנהג בה, זיכו אותו שנאמרה לו פה אל פה פרשה מפורשת בתורה. וזה שאמרו חז"ל: בשביל יראה שירא אהרן, והיה גודר עצמו לבל יטמא למתים "מדעת עצמו", זכה שלא ליטמא למתים לפי צו התורה. כלומר, הוא זכה שהתורה הסכימה על ידו וקבעה זאת כדין לעולם ועד על טהרת הכהנים והשמירה מן הטומאה.

וזה שמסיים המדרש: הה"ד "יראת ד' טהורה עומדת לעד". כלומר, יראתו הטהורה, שגדר עצמו לבל יכשל, מבלי שנצטווה על כך, היא זיכתה אותו שזה שעשה מדעת עצמו יישאר לעד ויקבע למצוה לכל העולם לנצח.

(אור המוסר ב, עמו' פד. אור המוסר יג, עמו' לד. גוילי אש עמו' קעא).


הרב משה הכהן רייז הי"ד, נולד בעיר וולאדימיר, ושקד מצעירותו על התורה, בחריפות ובהבנה עמוקה. הוא למד בישיבת נובהרדוק בגומל והיה מגדולי תלמידי הסבא מנובהרדוק הרב יוסף יוזל הורביץ ושל הרב אברהם יפהן. מפעם לפעם התכבד למסור שיעורים בפני כל הישיבה. הוא כיהן כר"מ בישיבות "בית יוסף" מוזיר-יורביץ (רווסיה), פינסק-קרלין, צכנובצה ולוצק (פולין). הוא נודע כמשפיע רוחני, ושבה את לב תלמידיו בשיחותיו, בשיעוריו החריפים ובנועם הליכותיו. למרות שחיי חיי צער, עוני ודוחק, קיבל הכל בשלוות נפש ובחיוך, ודאג לכל מחסורם של תלמדיו.

עם פרוץ מלחמת העולם השניה ברח לליטא, עם משפחתו וחלק מתלמידיו, שם נהרג על קידוש השם בי"א בתמוז תש"א בקובנה, יחד עם הרב אלחנן ווסרמן הי"ד. בתו ברחה לרוסיה, ועלתה על ספינה שעמדה להפליג לארץ ישראל, אך הרוסים הורידה אותה ומאז נעלמו עקבותיה. הי"ד.

תמונת הרב משה רייז הי"ד

מסתירה יביא בנין, ממר יצא מתוק / הרב אברהם משה וויטקינד הי"ד

מחורבן לבנין

להתחדשות הכוחות

"אלף המגן תלוי עליו כל שלטי הגבורים" (שיר השרים ב').

 נקדים נא בזה את מאמרם ז"ל (נדה ט') מי יתן טהור מטמא לא אחד, לדברי רבי מאיר דם נעכר ונעשה חלב, ורבנן אמר רבי יהודה אלו שכבת זרעו של אדם, שהוא עצמו טמא לאדם הנוצר ממנו הוא טהור. עד כאן. והנה כחזון היצירה הכללית של ההפראה הטבעית הזאת, אנו רואים גם בכל קורות־העולם ומאורעות העליליה הגדולים, מטמא יוציא טהור, מרעות תבאנה טובות, ומיסודות עכורים תכון לה ההשגחה בנינים נהדרים ומוצקים בעולם. נורא עלילה הוא על בני־אדם!

והנה העמים בכלל משולים לחיות, כמו שכתוב גור אריה יהודא, דן נחש עלי דרך, בנימין זאב יטרף, וכמו כן משולים הם גם לשרצים שונים. ובמצרים כתיב (שמות א') "ובני ישראל פרו וישרצו וירבו ויעצמו במאד מאד", שעניינו הוא לא רק הריבוי הטבעי של העם על שם טבע השרצים היולדות הרבה בפעם אחת, כי יש בזה עוד הוראה אחרת, והוא על פי מה שמצינו במעשה בראשית על הפסוק "ישרצו המים שרץ נפש חיה", פירש רש"י ז"ל, "כל דבר חי שאינו גבוה מעל הארץ נקרא שרץ". ולפי זה אפשר לאמר כאן רעיון זה, כי אחרי שיוסף ואחיו וכל הדור ההוא, לרגלי התפתחותם הרוחנית הגבוהה, לא היו מסוגלים כלל בטבעם לשעבוד קשה שהתחיל במצרים, על כן הדגישה בזה התורה את חסדי ה' הנאמנים לעולם, כי לדור זה שבו התחיל השעבוד שהתחיל במצרים קרא הקב"ה לדור בלי ידים גסות שיהא ראוי לעבוד בחמר ובלבנים שהיו כשרצים הללו, שלא היו גבוהים הרבה מכל ענייני הארץ הקרובה להם. ובמלת "וישרצו" הדגישה תורה להורות את הנמיכות הרוחנית של הדור ההוא, שזה היה אז צורך השעה לדור־השעבוד למען יעצר־כח לשאת את המשא שהוטל עליו. ולפיכך אפשר לאמר כי לא רק ישראל בשעתם, כי אם גם כל קיבוץ עממי שריבוי הפראתו הטבעית גדולה וגם קרוב הוא אל ענייני הארץ הגסים ולתפקידים מעשיים נמוכים קרויים בנידון זה בחינת "שרצים".

והנה משה עלה למרום והוא רואה ושומע שם הרבה מאד. הוא רואה שם לא רק את המנורה היפה, לא רק את הצדדים היפים והמאירים שבבריאה, כי אם גם את השפעת השרצים, את השפעת החיות הטמאות בארץ, איך שעמים זרים, אומות נכריות, הנמוכים הרבה בהיותם קרובים אל ענייני הארץ הגסים, מבלי להגביה את עצמם כלל למעלה מעל הארץ, ולהם ניתן איפא כח־אדיר גדול והשפעה עצומה על העולם כלו. ומשה רבנו עליו השלום מתקשה על זה הפלא ופלא, למה זה יתן הקב"ה יצירה וחיים, קיום וממשלה, לשרצים הטמאים האלה? ואז מראה הקב"ה למשה באצבעו על השרצים, לאמר כי אצבע אלהים הוא לתת דווקא לשרצים הללו, לקיבוצים העממים הללו את כחם ופעלם עלי־תבל, לפי שבהם, בכחם ובממשלתם, צפונה וצרורה תעודה לישראל עמו. "וזה לכם הטמא", גם הטמא הוא לכם, לטובתכם ולהנאתכם, כי מטמא יוציא טהור, מסתירה יביא בנין, ממר יצא מתוק, כמו שכבושי נבוכדנצר שכבש את העולם כלו, הולידו אחר כך את ניצחון כורש, ומכבושי סיחון מלך האמורי זכה אחר כך ישראל, ומכבושי נמרוד יצא ניצחון אברהם, כן איפא מתנהגים כל חזיונות ההשגחה בכל דור ודור, גם הטמא הוא לכם, וזה לכם הטמא!

(תועפות ראם, ח"ב, מאמר טו, פרק ד מאת הרב אברהם משה וויטקינד הי"ד)

 

אחד מבני החבורה שמת, ידאגו כל החבורה להשלים חלקו / הרב יחיאל טייטלבוים הי"ד בהספדו על אביו

תמונת הרב יחיאל טייטלבוים הי"ד


וזה אשר קוננתי במר נפשי על כ"ק אאמו"ר הקדוש זצ"ל בעת שהיה ארון הקודש מונח בבית הכנסת:

אברהם זקן בא בימים. הדקדוקים כבר מבוארים מה באו בימים.

אך איתא בשל"ה הקדוש שכל איש נברא רק לכבוד יתברך שמו לעובדו ולשמור מצותיו שלא לבלות אף רגע אחת מימי חייו לבטלה. וכל רגע שהוא מבלה בזה העולם שלא לכבוד הבורא יתברך שמו, הרגע הזאת אינו נחשבת כלו וחסר כל הרגעים האלה. וזה הפירוש בא בימים שאברהם אבינו עליו השלום בא עם כל הימים, שלא נחסר לו אף רגע חדא אשר חי על פני האדמה, שבכולה עבד את ה' יתברך ובא לעולם הבא עם כל הימים שלימים.

גם נוכל לומר בא בימים, שבא למקור מחצבתו, כי הנשמה מחצבתו מתחת כסא הכבוד על פי מה דאיתא בספר ייטב לב לאדוני אבי זקני הגאון הקדוש זצ"ל האב בית דין דקהילת סיגיט בשם כבוד קדושת מורי זקני בעל ישמח משה על הפסוק וזרח השמש ובא השמש, כי מבואר בתוספות ריש פרק ג' דברכות דזריחת השמש נקרא יציאה, כדכתיב השמש יצא על הארץ. ושקיעתה נקרא ביאה, כי בא השמש. ולכאורה איפכא מבעי לי, כי בזריחה באה לעולם ובשקיעתה יצא מן העולם. אבל הטעם כשבא אל ביתו ומקומו נקרא ביאה וכשיצא ממקומו נקרא יציאה. וכבר אמרו חכמינו ז"ל חמה יוצאת במזרח ושוקעת במערב כדי ליתן שלום לקונה, שהשכינה במערב, לכן כשזורחת על הארץ נקרא יצא ממקומה של העולם וכששוקע וחוזר למקומו של עולם נקרא ביאה. וזהו שאמר הכתוב וזרח השמש בשחרית, ובא השמש במערב. ולמה נקרא בא, ולזה מתרץ אל מקומו, הוא המקום ברוך הוא, שואף זורח הוא שם, במערב, עד כאן רבינו הקדוש. ובדרך זה נוכל לומר על כבוד קדושת אדומ"ר ואברהם זקן בא בימים, שבא למקור מחצבתו ולמקומו, כי מה שנברא נקרא אצלו יציאה, שיצא לעולם הזה רק לתקן, ובהסתלקותו מזה העולם נקרא אצלו ביאה, שבא למקומו עם כל הימים שלימים, כי תיקן הכל.ספרו של הרב יחיאל טייטלבוים הי"ד

ועליו נוכל ג"כ לפרש הפסוק בפרשת השבוע הזאת, וכי יהיה באיש חטא משפט מות והומת ותלית אותו על עץ. ולכאורה קשה הלא נודע מרבנינו הקדושים כי כל התורה היא רק להטיב לבריאותיו, ואם כן מה מבשר לנו תורה הקדושה כי יהיה בלשון עתיד, היה צריך לכתוב וכי היה באיש וגומר, לשון עבר, אם כבר היה. גם חטא משפט מות, היה לכתוב משפט מות וגומר.

אך נוכל לומר על פי מה שכתב כבוד קדושת זקיני הקדוש מראפשיץ זלל"ה, כי ידוע דלעתיד יהיה השם הקדוש יו"ד ה"א וא"ו ה"א, ואמר זקיני הקדוש הנ"ל, כשהיתי בדחן אמרתי שהזיווג יעלה יפה, הכוונה כן,שהזיווג של שני שמות הוי"ה אדנ"י יעלה יפה, היינו בגמטריא צ"ה, כי עתה בגלות המר הזיווג של שני שמות הנ"ל בגמטריא צ"א. וידוע מספרים הקדושים כי איש נקרא הצדיק. ועל פי זה יהיה הפירוש בהפסוק הנ"ל, כי יהי"ה באי"ש,  כשנסתלק צדיק מזה העולם, אשר כל כוונתו בזה העולם היה לייחד יחידים ולגרום שהזיווג יהיה בגימטריא צ"ה. אזי חטא משפט מות, פירושו נחסר משפט המות, על פי הכתוב וחטא מקום דוד. כי על זה ולזה נענש הצדיק. ואמר הכתוב: "ותלית אותו על ע"ץ" – ראשי תיבות עוון ציבור, לתלות בעוון הדור, כדאיתא בגמרא, צדיק נתפש בעוון הדור.

וזה נוכל לומר על כבוד קדושת אאמו"ר ז"ל, כי ידוע שכל ימיו לא היה מאבד שעיו ורגעיו לבטלה, רק ישב על התורה והעבודה וכל רגשי תנועותיו לא היה כי אם בכוונה מיוחדת. ועתה אחי ורעי נבכה ונספוד מאין הפיגות על פטירתו מזה העולם, כי בעוונותינו נחסר לב הצדיק.

וכמו שכתב זקני הקדוש בעל המחבר ספר ישמח משה על הפסוק וכל בני ישראל יבכו את השרפה אשר שרף ד'. והקשה מה זה שהזכיר הכתוב בשם הוי"ה, שהוא מדת הרחמים, אצל עונש. ותירץ כי בעוון הדור צדיקים מתים, לפי שמחייב כל הדור ליענש, אך בעל הרחמים ברחמנותו אינו מעניש כל הדור, רק הצדיק  נסתלק בעוונותיהם. וזה פירוש וכל בני ישראל, כי הצדיק שקול נגד כל הדור, על כן נבכה  ונתאונן בבכי מר ועפעפנו יזלו דמעות נחלי מים. הוי ואבוי על אבדן הצדיק הקדוש הזה בעווננו. וכל אחד ואחד מאתנו יבכה וירגיש בעצמו כי בעוונו נחסר לנו הצדיק הנ"ל. אבל הוא חזר למקומו. הוא הלך למנוחות ואותנו עזב לאנחות.

ובזה נוכל גם כן לפרש הפסוק, ויראו כל העדה כי גוע אהרן. ולכאורה קשה מה ויראו. אך על פי מה שפירש כבוד קדושת דודי הרב הקדוש ז"ל בעל המחבר ספר קדושת יום טוב, על הפסוק ראה אנכי, שראה לשון הרגשה, שידגיש כל את אנכי ד' אלקיך. וכמו כן גם כאן נוכל לומר, ויראו כל העדה, בהרגשה כי גוע אהרן. כי בזמן שהצדיק בעיר הוא הודה, הוא זיוה, הוא הדרה. וכשפנה מן העיר, פנה הודה, פנה זיוה, פנה הדרה. וכמו שהספיד הרב הצדיק מבאביו זצ"ל את אדמו"ר הגאון הקדוש משינאווע זצ"ל, ואמר כזה הלשון, העולם אומרים שהרב הצדיק משיניווע נפטר מן העולם, אבל אני אומר שהעולם נפטר הצדיק, אבל הצדיק בעצמו לא נפטר. והוא בחיים חיותו בעלמא דקשוט, וכמאמרם צדיקים במיתתם נקראים חיים. אבל לאנשי דורו נסתלק, כי כל אחד ואחד מרגיש שנחסר לו הצדיק. ודברי פי חכם חן. וגם אנכי היום במר נפשי אזעק ואקונן ויראו כל העדה כי גוע אהרן, כל האנשים אשר היו מסתופפים בצילו, ושאלתם ובקשתם הושטחו לפניו ואאמו"ר זצ"ל שפך שיחו עבורם ומתון צרתם המציאם הצלה והרווחה, היינו כל העדה הזה ירגישו כי גווע וחסר להם הצדיק. ועל מי לנו להשען וכו'.

ונסיים בפסוק הנ"ל: "ייראו כל העדה כי גוע אהרן". ויש לדקדק מה כי גוע אהרן, אמאי לא כתיב כי מת אהרן, כמו גבי משה דכתיב וימת שם משה. וגם מה כל העדה, והלא כיון שמת אהרן אין העדה בשלימות. אך נראה לי על פי מה דאיתא כל מי שמניח בן למלאות מקומו נקרא שכיבתו גוויעה. ובמשה כיון שלא הונח למלאות מקומו, כתיב וימת. אבל גבי אהרן, דהניח למלאות מקומו, כתיב כי גוע אהרן. וכל העדה, נראה לי, כי בהעדר צדיק נחסר חלקו תורה ועבודה, על כן הנשארים צריכים לחזק ולאמץ ולהרבות תורה ועבודה להשלים גם חלקו. וזה ויראו כל העדה שיראו להשלים, שיהיה כל העדה בשלימות כמו שהיה, דהיינו להשלים חלקו.

וזה נוכל לומר הפשט בגמרא שבת, אחד מבני החבורה שמת, ידאגו כל החבורה. וגם כן קשה כנ"ל, מה כל החבורה. ולפי הנ"ל אתי שפיר, על פי מה דאיתא בגמרא תענית אם נאמר כבש, למה נאמר אחד, אלא אחד המיוחד שבעדרו. וכאן נמי אחד מבני החבורה; המיוחד שבבני החבורה, ונחסר חלקו תורה ומצות ומעשים טובים, ידאגו כל החבורה, פירש ידאגו שיהיה החבורה בשלימות כמו עד כעת להשלים גם חלקו.

ובזה נוכל לפרש כוונת אאמו"ר זצ"ל בהצוואה שתקנת ח"י הוא שמבקש מאנשי עירו וידידיו שיהיה בנו ממלא מקומו, דהיינו להשלים תקנת ח"י, כמו דאיתא כל זמן שיהושע היה נראה כאילו משה חי, כיוון שהוא ממלא מקומו.

על כן  אחי חזקו ונתחזקה ונראה ונדאג להשלים חלקו של הצדיק זצלל"ה וימליץ טוב בעדינו ובזכות זה יבולע המות לנצח וימחה ד'  דמעה מעל כל פנים ונזכה לגאולה האמיתית בב"א.

(הספד מר, על הרב אברהם אהרן טייטלבוים זצ"ל, מאת בנו הרב יחיאל הי"ד)


הרב יחיאל ב"ר אברהם אהרן טייטלבוים  בתרכ"ח,1868. מתרע"א,1911, היה דיין ומו"ץ בקולבוסוב (קולבושובה), שבגליציה.

בין השנים 1804- 1810 כיהן בקולבוסוב ר' יעקב, בנו של ר' נפתלי מרופשיץ. אחריו נתפנה כיסא הרבנות עד 1835. בשנה זו הוכתר כרב העיר ר' יחיאל בנו של ר' אשר ישעיה רובין. הוא כיהן בקולבוסוב עד לפטירתו ב- 1860. אחריו נתמנה חתנו, ר' אברהם אהרון טייטלבוים. הלה כיהן בקולבוסוב כיובל שנים עד 1910. ממנו עבר כס הרבנות אל בנו, ר' יחיאל הי"ד. את צוואת אביו ואת הספדו על אביו, פרסם הרב יחיאל הי"ד בחוברת בשם "הספד מר" (לבוב, תרע"א).

רוב התושבים היהודים בקולבוסוב היו חסידי רופשיץ. בשנת 1939 היו בעיירה כחמשת אלפים נפשות וכמחציתם יהודים. הגרמנים כבשו את העיירה ב-13.9.1939 והחלו בשוד רכושם של היהודים ובחטיפתם לעבודת כפייה מדי יום ביומו. היהודים אולצו לפתוח את חנויותיהם, ורכושם נבזז.  בסוף 1939 הוטל על יהודי קולבוסוב לשאת סרט זרוע ועליו מגן דוד. נקבעו להם שעות עוצר, ותנועתם בעיירה הוגבלה. לקראת סוף ינואר 1940 הוקמה בעיירה יחידה של משטרת עזר, שאנשיה שדדו בתי יהודים וחטפו מידי יום כמאתיים יהודים לעבודת כפייה. ב-13.6.1941 ריכזו שוטרים גרמנים את יהודי העיירה בגטו שהוקם בצפיפות גדולה בבתים רעועים באזור מוזנח של העיירה, והוקמה גדר מסביבה. בסתיו 1941 רוכזו בגטו קולבוסוב היהודים מכפרי הסביבה, והעוני והרעב גברו. הגטו חוסל ב-24.6.1942, במסגרת פינוי כל יהודי הנפה לז'שוב. ביולי 1942 גורשו רובם למחנה ההשמדה בלז'ץ.

הרב יחיאל טייטלבוים הי"ד אולץ להצטלם עם טלית ותפילין בחזית ביתו שבגיטו (תמונה זו, המופיעה בעמוד זה,  מופיעה גם באתר מוזיאון השואה בארה"ב ובאתר יד ושם).

בהמשך הוא גורש לגיטו ריישא, שם נרצח בתמוז תש"ב. כן נרצחו שם גם שתי נכדותיו.

מקהילת קולבוסוב שרדו את השואה רק תשעה יהודים.

מקורות: רבנים שנספו בשואה, אתר מוזיאון השואה בארה"ב, האנציקלופדיה של הגטאות, מרכז מורשת יהדות פולין, ויקיפדיה.

ראה גם: ספר יזכור לקהילת קולבוסוב.

חטא נדב ואביהו / הרב שמעון בצלאל ניימאן הי"ד

יער

במד״ר שהיו ב׳ חוטי אש יוצאין מבין קדש הקדשים ונכנסו בחוטמן של נדב ואביהו.

וביערות דבש כתב דהענין דאיתא במדרש לא מתו בני אהרן אלא מפני שהורו הלכה בפני משה רבן, ואיתא בגמרא כל המורה הלכה בפני רבו ראוי להכישו נחש. ואיתא במדרש שיר השירים כשיצאו ישראל למדבר היו מתיראים מפני נחשים ועקרבים ויצאו חוטי אש ושרפו כל נחשים ועקרבים. ואם כן כיון שהיו נדב ואביהו הורו בפני רבן וראוי להכישן נחש, וכיון דב׳ חוטי אש שרפו כל נחשים ועקרבים, הוכרחו הב׳ חוטי אש לעשות שליחות של נחשים ושרפו אותן. ע״ש:

בפירוש רש״י סבור הייתי שיתקדש הבית במיודעיו של מקום, או בי או בך, עכשיו אני רואה שהם גדולים ממני וממך.

ובשם רבי העשיל ז"ל ראיתי על פי מה שכתבו המפורשים בפסוק כי מפני הרעה נאסף הצדיק ב' טעמים, או לכפר על הדור או שלא יראו ברעה העתידה לבוא. והנפקא מינא דלכפר די באחד, אבל שלא יראו ברעה אם כן כל הצדיקים ח״ו מתים שלא יראו ברעה העתידה. וזה שפירש רש״י ז״ל פ׳ וארא חבל על דאבדין ולא משתכחין ר״ל דמתו הרבה צדיקים ולא משתכחין עוד, בעל כרחך דהיא שלא יראו ברעה. וזהו שאמר משה סבור הייתי שיתקדש הבית כו׳, והייתי סבור דהוא כדי לכפר אם כן הי׳ די באחד, אבל עכשיו דמתו שתים על כרחך דהיא שלא יראו ברעה. וכיון דאנו נשארים על כורחך שהמה גדולים ממני וממך, ועל כרחך המה כדאים שלא יראו ברעה העתידה, מה שאין כן אנחנו:

ובמ״ר אי׳ הטעם שמתו נדב ואביהו יען שזנו עיניהם מן השכינה, כמ״ש ויחזו את האלקים ויאכלו וישתו. ומצינו גם כן במ״ר שלא נשאו נשים מדכתיב בפסוק ובנים לא היו להם. ועל כן מתו.

ונראה לי דזה וזה דברי אלקים חיים, דמבואר במ״ר דלכך כהו עיני יצחק לפי שבשעת עקידה הביט בשכינה ונתחייב מיתה, דכתיב לא יראני האדם וחי. לפיכך כהו עיניו לבסוף ונחשב כמיתה, דסומא חשוב כמת. ועיין בפלח הרמון ד״ה א״כ קשה בנדב ואביהו דגם כן נתחייבו משום שזנו עיניהם מן השכינה למה הי׳ העונש מיתה, ולמה לא היה העונש שיהיו סומין, דגם כן חשוב כמת. אך זה אינו, דדוקא ביצחק הי׳ העונש שנעשה סומא, דחשיב כמת. אבל בלאו הכי שפיר הי׳ חי כיון דהיו לו בנים, מה שאין כן נדב ואביהו דלא היו להם בנים, ומי שאין לו בנים חשיב בלאו הכי כמת, אם כן לא היה  יוכל להיות אצלם העונש שיהיו סומים דחשיב כמת, דבלאו הכי חשובים כמתים. ולפי זה באמת הי׳ העונש שזנו עיניהם מהשכינה, אך היו יכולים להיות סומים דחשיב כמת, אבל יען שלא היו להם בנים בעל כרחך הי׳ העונש מיתה כנ״ל;

(פנינים יקרים, וכתב עוד על מיתת שני בני אהרן בקונטרס אבל משה)

—-

הרב שמעון בצלאל ב"ר מאיר צבי ניימאן. נולד בתר"ך, 1860. הוסמך לרבנות והתפרנס ממסחר בספרים, תחילה בקרקוב ואחר כך בטרנוב (טארנא), שבאותו האזור. היה הסוכן הראשי של המדפיסים בווילנה עבור מדינת גליציה, ואחר כך קנה את בית מסחר הספרים מיורשי ה"ר אהרן פויסט בקרקוב. פרסם בחייו ספרים רבים במקצוע ההלכה וספרי דרוש. מחבר ספרי משיב נפש על מסכתות ביצה ופסחים, ילקוט הרועים (ב"כ), אבל משה, פנינים יקרים ופנינים יקרים החדש, ופי' ילקוט שמעוני על הגדה של פסח, ומוציא לאור של ספרים נוספים ובהם ספרים של סבו הרב ישראל ניימאן אב"ד קראקא זצ"ל, מחנה ישראל ח"א וח"ב, גבורי ישראל ובית יהודה וישראל. נספה בו' באדר תש"ב, 1942.