רק לאחר שהאדם מתאמץ למען קיום המצות ונלחם עם היצר הרע, מסייעים לו מן השמים ועושים לו נס / הרב משה דוד פרידמאן הי"ד

וכבר פירשתי מה שדקדק בספר הקדוש נועם אלימלך בפסוק 'נשא את ראש בני גרשון גם הם לבית אבותם למשפחותם', דכמה פעמים מקדים ל'בית אבותם' ואחר כך 'למשפחותם', וכמה פעמים כתיב מקודם 'למשפחותם' ואחר כך 'לבית אבותם'. ופירשתי בהקדם מה ששמעתי מכבוד קודשת אאמו"ר זצ"ל בשם רבו הגאון הקדוש בעל קדושת יום טוב זי"ע לפרש הפסוק 'יהי לבי תמים בחוקיך למען לא אבוש', דהנה מה שרואים שהבנים יוצאים כל כך לתרבות רעה חס ושלום אף שאביהם הם יראי השם הוא נתהווה רק ממה שבעוונותינו הרבים הם רוצים להתדמות לעכו"ם בכתבם ובלשונם ובכל תהלוכותיהם ושולחים את בניהם בדרך בארץ ללמד בבתי הספר בחכמות החיצוניות ומחנך את בניו עוד מימי ילדותם לדבר בלשון לאומים כדי שיהיו לגמרי דומים להם, והסיבה המביא אותם לידי כך שחושבים שבאופן זה יהיו בניהם בטוחים למזונתיהם להביא טרף לביתם, ועל כן הוא מוכרח לשלחם בדרך העמים, וממילא בילדי נכרים ישפיקו ויתערבו בגוים וילמדו מעשיהם, ויוצאים על ידי זה לתרבות רעה. וברבות הימים האב יבוש מפני בנו, כי הלא זה אינו בנו ואינו בדומה לו ואינו נקרא על שם אביו כלל, וגם הבן יבוש עם אביו, לאשר הוא עוד רד עם ק-ל ולא טעם עוד מחמת תנינים ראש פתנים רוח החופש הדור החדש. וזאת תורת נגע הצרעת נצמח מחמת שהאדם הוא חוקר לכל תכלית העתיד, אבל האיש הירא את ה' באמת ובלב שלם ישים בטחונו אליו יתברך שמו ולא יחקור אחר העתידות, ויאמין בהשגחת יתברך שמו דיהיב חיי ויהיב מזוני, והוא הוא הנותן כח לעשות חיל, ויבטח בה' שגם את בניו לא יעזוב ויטריפם לחם חוקם, ברכות שמים מעל. וכמו שפירש רש"י ז"ל בפסוק 'תמים תהיה עם ה' אלקיך', שלא תחקור אחרי העתידות כי אם חוקר אחר העתידות, אז אינו תמים בדרכי ה'. ואם עושה כן, אז ממילא לא יבוש, לא הבן מהאב ולא האב מהבן. וזהו שאמר דוד המלך עליו השלום 'יהי לבי תמים בחוקיך', דהיינו כמו שפירש רש"י שלא יחקור אחר העתידות, רק ילך בתום לבב עם ה', ואז 'לא אבוש', שלא יבוש הבן מהאב, ולא האב מהבן, כי מעשיהם שווים. עד כאן דבריו הקדושים.
וכשיהיה כך שיהיה לב האב והבן כולם שווים לטובה, שלא יהיה דבר חוצץ ביניהם, זה מקרב ומביא לביאת אליהו זכור לטוב. וזהו שאמר הכתוב 'הנה אנכי שולח לכם את אליהו הנביא לפני בא יום ה' הגדול והנורא'. ואימתי יהיה זה. על זה ממשיך 'והשיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם', דהיינו כאשר יהיו האבות והבנים שווים ודורשים את ה' בכל עת, וממילא יוכל האב להתייחס עם בנו בפני כל קהל ועדה, וגם הבן יהיה עליו עטרת זקנים, שיהיה לו יחוס שהוא בן ירא שמים ונכד של ירא שמים, ולא יבושו זה מזה.
ועל כן בפרשת במדבר שמתוך חיבתן מונה אותן, וזה מראה על אהבת ה' יתברך לבני ישראל, כי הם עושים רצונו של מקום, וממילא אז יהיה פעם 'למשפחותם לבית אבותם', שהבן יתייחס עם אביו, וגם 'בית אבותם למשפחותם', שהאבות יהיה להם היחוס עם בני משפחתם, בניהם ובנותיהם שהולכים בדרך ה' ולומדים תורת ה' תמימה. ה' יתברך יעזור שנזכה להעמיד דורות ישרים ומבורכים על דרך ישראל סבא, שיהיו עטרת זקנים בני בנים ותפארת בנים אבותם, עדי נזכה בקרוב לביאת מבשר צדק משמיע ישועה באמור לציון מלך אלקיך, במהרה בימינו אמן.

(חמד שלמה, א, ברוקלין תש"ס, א, עמו' עו-עז)

ועיין בספר היקר 'פרי חמד' מכבוד קדושת אאמו"ר זלה"ה שפירש הפסוק בפרשת המן (בשלח) 'ויאמר ה' אל משה הנני ממטיר לכם לחם מן השמים ויצא העם ולקטו דבר יום ביומו' וגו', דכתיב (פרשת עקב) 'כי לא על הלחם לבדו יחיה האדם כי על כל מוצא פי ה' יחיה האדם', כי לא מזון הגוף הוא העיקר, כי יסודו מעפר וסופו לעפר, רק העיקר היא המזון הרוחני, להכין לו צדה לדרך, כי הוא נצחי. ואף אם יש לו פרנסה די סיפוקו בשפע רב, לא ילך אחר מותרות, רק ההכרח. וזה שאמר 'הנני ממטיר לכם לחם מן השמים', שיבא בשפע רב בהשפעה יתירה, אף על פי כן 'ויצא העם ולקטו', אף אם יש לו בית מלא טוב, העם ילקטו כמלקט פירורין מעט מעט, 'דבר יום ביומו', רצה לומר רק מה שצריך לאותו יום, ולא ידאגו דאגת מחר. 'והיה ביום הששי והכינו את אשר יביאו'. יום הששי רמז לעולם הזה, כמו שאמרו חז"ל מי שלא טרח בערב שבת וכו', רצה לומר שצריך האדם להכין לו טרף צדה לנפשו לעולם הבא, ליום שכלו שבת. ואם יעשה כן שיסתפק עצמו במועט בענייני עולם הזה ויכין גם לנפשו לעולם הבא, אז 'והיה משנה על אשר ילקטו יום יום', כי ימצא כפלים לחושיה, כי גם מה שטרח בעולם הזה יחשב לנפשו לעולם הבא, כי גם ענייני גופו למצוה יחשב, כי הוא זה הכנה דרבה לעתיד. אמנם מי שאינו מכין בעולם הזה מה יאכל בשבת בעולם הבא, מה יענה ליום הפקידה, בעת אשר תצא רוחו ונשמתו ולא יתקן מה שפגם ויצטרך עוד הפעם לבא לגלגול. וזה פירוש הפסוק (תהלים קד) 'תתן להם ילקוטון' בעת אשר תתן להם בשפע, הם רק ילקטו מעט מעט, כאדם המלקט פירורין ההכרח דבר יום ביומו. אמנם אם 'תפתח ידך ישבעון טוב' ויבקשו מותרות במזון הגוף, ולנפשו לא יתן מאומה, אז 'תסתיר פניך יבהלון' ו'תוסף רוחם', כמו תאסף רוחם, מלשון רוחו ונשמתו אליו יאסוף (איוב לד) 'ויגועון' ביום המיתה, אז 'ואל עפרם ישובון', בלי תיקון. רק 'תשלח רוחך יבראון', שתחזור להם עוד הפעם את רוחם, כי הנפשות האלו עתידין להתגלגל ויבראון מחדש, אבל אינם חוזרות אל החומר הראשון שהיה להם, רק 'ותחדש פני אדמה', כי הקב"ה יברא להם גוף חדש. עיין שם.

(שם, עמו' קיא)

'עודם מדברים עמו וסריסי המלך הגיעו ויבהילו להביא את המן' וגו'. הנה ידוע כי כל תיבה במגילה שייך לתוקף הנס, ואם כן יש לעיין מה הנס בזה שהבהילו להביא את המן בחפזון, ואם לא הבהילו אותו גם כן היה בא אל הסעודה והיה נעשה מה שנעשה.
ולפני שנים רבות שמעתי מכבוד אאמו"ר ז"ל הי"ד כי כאשר סיפר המן לזרש אשתו ולכל חכמיו את כל אשר קרהו, התחילו להתייעץ מה לעשות מעתה להינצל מחרון אף המלך ולעורר אהבתו הישנה, או לעשות איזה דבר עם מרדכי בבהלה, או אולי לברוח ולהימלט על נפשו על איזה זמן, עד שכעס המלך לא יהיה בגבורות. אבל לא היה זמן שכל אחד יחווה דעתו, עד שסריסי המלך הגיעו ויבהילו להביא את המן אל המשתה, ממילא לא היה שום עצה להימלט על נפשו, ושפיר שייך לסיפור תוקף הנס. עוד יש לומר דכשבא לביתו וסיפר להם את כל הקורות אתו עם מרדכי, 'ויאמרו לו חכמיו וזרש אשתו אם מזרע היהודים' וגו' 'כי נפל תפול לפניו'. והם רצו לסיים את דבריהם, שבאם לא, אז מרדכי יפול לפני המן, כדי שלא לפתוח פה לשטן לרעת המן. אמנם הקב"ה רצה שתסיים דבריה במפלת המן, כי הכל הולך אחר החתום, על כן בעודם מדברים עמו, היינו באותו רגע שאמרו 'כי נפל תפול לפניו', ועדיין לא היה להם הזדמנות לסיים דבריהם, מיד באו סריסי המלך 'ויבהילו להביא את המן אל המשתה', כדי לסיים בדבר רע להמן.

(שם, עמו' קמה-קמו)

'ולמען תספר באזני בנך ובן בנך' וגו' 'וידעתם כי אני ה". יש לפרש על פי מה דאיתא בגמרא (בבא מציעא דף פ"ה) כל שהוא תלמיד חכם, ובנו תלמיד חכם, ובן בנו תלמיד חכם, שוב אין תורה פוסקת מזרעו לעולם, שנאמר 'ואני זאת בריתי' וגו' 'לא ימושו מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך אמר ה' מעתה ועד עולם'. מאי אמר ה', אמר הקב"ה מכאן ואילך אני ערב לך בדבר זה. עיין שם. והנה תוספות (בבא בתרא דף נט) כתבו דדוקא אם השלשה דורות רואות זה את זה, עד כאן. ועל פי דברי חז"ל אלו הביא כבוד קדושת אאמו"ר בספרו 'פרי חמד' בשם ספר 'בית נפתלי', לפרש הפסוק (תהלים קכח) 'וראה בנים לבניך שלום על ישראל', דהנה לימוד התורה הוא סגולה לשלום, כמו שכתוב 'ה' עוז לעמו יתן', אין עוז אלא תורה, 'ה' יברך את עמו בשלום', כי לימוד התורה מסוגל להשכין השלום בין בני ישראל. וזה שאמר 'וראה בנים לבניך', היינו שתלמוד תורה גם עם בן בנך, אם יהי שלשה דורות רואים זה את זה, אז יהיה 'שלום על ישראל', בזכות התורה, שלא תהיה התורה נפסקת לעולם. ועל זה מיוסד גם מליצת הפייטן בנועם זמירות ליום שבת קודש 'הרחמן הוא יברך את עמו בשלום, ויזכו לראות בנים ובני בנים עוסקים בתורה ובמצות', שמבקשים שה' יתברך יברך אותנו בשלום, היינו בזכות התורה הקדושה כנ"ל. אבל כל זה באופן ש'יזכו לראות בנים ובני בנים עוסקים בתורה ובמצות', היינו שיהיו שלשה דורות עוסקים בתורה, אז יהיה על ישראל שלום, וכנ"ל. וזה שאמר הכתוב 'ולמען תספר באזני בנך ובן בנך', דהיינו שתראה שלשה דורות, וגם תלמוד עמהם ותשריש בקרבם האמונה בה' יתברך, ואז 'וידעתם כי אני ה", כי אז ישאר ידיעת הבורא אצליכם לעולם.

(שם, עמו' קצז)

'ויאמר ה אל משה מה תצעק אלי דבר אל בני ישראל ויסעו ואתה הרם את מטך' וגו' 'ויבואו בני ישראל בתוך הים ביבשה'. ויש להבין מה שאמר הקב"ה למשה 'מה תצעק אלי', הלא אין כוחנו אלא בפה, ומה נעשה אם לא לצעוק אל ה' יתברך. וכן הוא אומר 'ויאנחו בני ישראל מן העבודה ויזעקו ותעל שועתם אל האלקים מן העבודה', כי ה' יתברך עונה לעמו ישראל בעת שועם אליו, ומה זה שאמר הקב"ה למשה 'מה תצעק אלי'.
אבל אפשר לומר על פי מעשה ששמעתי כמה פעמים מכבוד אאמו"ר ז"ל כי בעת שהיה בהלו נרו של החתם סופר זי"ע על ראש כל בני אונגארן אירע כי בקהל פעזינג גייר הרב דשם גר צדק אחד, ואחר המילה לא נפסק הדם מזובו, והיה להגר יסורים קשים ומרים, וגם היה בסכנה גדולה, ולא היה באפשרות לקרוא לרופא, כי שמה היה חק לכהניהם שאסור לגייר שום נכרי בלי רשות הממשלה, ולהרב דשם לא היה לו רשות מהממשלה, והיה פחד גדול לכל היהודים הסמוכים לישוב הנ"ל אם ימות הגר צדק ויתוודע הדבר, שלא יתהווה מזה סכנה לכל היהודים היושבים בערים הללו. ונסע הרב דפעזינג להחתם סופר ז"ל. ואמר הגאון ז"ל שאין שום עצה רק שהוא והגר ייקחו עגלה וייסעו לנהר דונא, ושניהם יפלו להנהר על קידוש השם. הרב והגר שמעו להעצה והסכימו לעצה זו. ובהיותם כבר באמצע הדרך סמוך להנהר, פגע בהם איש זקן אחד ושאל אותם היכן הם נוסעים כאן, והלא כאן הוא סכנה מחמת הנהר השוטף וסוער. ולרוב ההפצרות סיפרו לו עצת הגאון ז"ל, וענה להם הלה, כי בשביל זה אינם צריכים לעשות מעשה זו בעצמם, כי הוא מוהל מומחה ויש לו עפר שזורקים על מקום המילה ויפסוק הדם והיסורים שיש לו מחמת המילה. וכך עשה, ותיכף נתרפא הגר. ורצו לקחת את הזקן על העגלה, ונעלם מתחת ידיהם, והבינו כי הוא היה מלאך הברית, אליהו הנביא זכור לטוב. ובבואם לבית הגאון החתם סופר ז"ל לספר לו הנס, שאל ממנו הרב הנ"ל, למה היה צריך לצוות להם לילך ולהשליך עצמם לנהר דונא, והלא את אליהו זכור לטוב היה יכול לשלוח ישר לביתם. קפץ החתם סופר ז"ל ואמר, וכי בלי מסירת נפש אתה רוצה את אליהו הנביא. זה אי אפשר, רק אחרי שמסר נפשו על קידוש השם, אפשר להשפיע את אליהו הנביא זכור לטוב. עד כאן. והיא לכאורה גמרא מפורשת במסכת ברכות (כ) מאי שנא ראשונים דמתרחיש להו ניסא, ומאי שנא אחרונים דלא מתרחיש להו ניסא, וכו'. ואילו אנן מצווח קא צווחינן ולית דמישגח בן. ומשני, קמאי הוו מסרו נפשייהו אקדושת השם. עיין שם. ופירש בעיון יעקב שם, כשם שמסרו נפשם על קידוש השם שלא כדרך הטבע, כי 'כל אשר לאיש יתן בעד נפשו', כן נעשה להם נס שלא כדרך הטבע. ודוגמא לזה יש במדרש רבה ריש קהלת מעשה באחד שרצה ליקח אבן ולישא אותו נדבה לירושלים, ונתן ידו אחת תחת האבן לנשאו, בא מלאך והעמידו עם האבן לירושלים. ולכאורה אם המלאך היה רוצה שיהיה האבן בירושלים, והוא נשא אותו, למה המתין עד שיניח האיש את ידו תחת האבן. אלא מכאן ראיה שאם האיש מטריח עצמו לעשות מה שביכולתו, ומניח ידו תחת האבן, אז בא מלאך להושיע לו. ולא זולת. וכך הוא הפירוש גם כן במסכת אבות (פרק ה) עומדים צפופים ומשתחוים רווחים. ומדקדקים למה היו עומדים צפופים, ולמה לא היה נס שיעמדו גם כן רווחים. והכוונה כנ"ל, כי לעמוד בתחילה רווחים אי אפשר שיעשה להם נס, רק אם הם היו מרוצים לעמוד צפופים בדוחק רב, עד שאי אפשר לסבול יותר, אז נעשה להס נס להשתחוות בריווח. אבל מי שאינו רוצה לסבול למען קיום המצות, אין הקב"ה עושה לו נס. ודו"ק. וכן הוא גבי יראת שמים, שאין הקב"ה עוזר לאדם, אלא אם כן הוא גם כן יתגבר על היצר הרע וילחם עמו, ויהיה לו אתערותא דלתתא, אז יבא לו אתערותא דלעילא. וכמן שאמרו 'הבא לטהר מסייעין אותו', כי האדם צריך לבוא מקודם ולפתוח פתח כחודו של מחט, אז מסייעין אותו מן השמים. וזוהי כוונת הפסוק באיוב 'האנוש מאלוק יצדק', הכוונה מי שהוא רוצה שהקב"ה יעשה אותו לצדיק וינצח היצר הרע, אז אם 'מעושהו יטהר גבר', צריך גם כן לטהר עצמו ולהכין עצמו לכך.
ועיין גם כן בספרא דמרא טב עצי חיים לקדוש מורי מסיגעט זלה"ה בפרשת יתרו על הפסוק 'ומשה עלה אל האלקים ויקרא אליו ה", ודקדק ב'אור החיים' הקדוש דלמה הלך ועלה משה קודם שיקרא אותו, ותירץ ב'עצי חיים' על פי מה שכתב ה'טורי זהב' בפירוש דברי הטור, אני מעורר השחר ואין השחר מעורר אותי, דקשה סיפא למה לי. וכתב הטו"ז שיש ב' מיני התעוררות, מתחילה מעורר האדם את עצמו למטה, ואחר כך בא לו התעוררות עליון לסייע לו. ועל זה שיבח דוד המלך את עצמו, שהיה במעלה כל כך שההתעוררות שלו מלמטה, אין צריך להתעוררות של מעלה, ועל כן אמר 'אני מטורר את השחר', אבל 'אין השחר מעורר אותי', כי לא היה צריך לזה. עד כאן דברי הטו"ז. וזה כוונת הכתוב 'ומשה עלה אל האלקים', שהתעורר מקודם למטה מעצמו, ואחר כך 'ויקרא אליו ה", היינו שבא לו אחר זה התעוררות העליון שקרא אליו ה' לסייע לו. ואף כי משה בעצמו לא היה צריך להתעוררות העליון, עשה ה' יתברך לצורך בני ישראל. וזהו שכתוב לאמר 'כה תאמר לבית יעקב ותגד לבני ישראל', שבני ישראל יעשו כן. וזהו שכתב רש"י בלשון הזה וכסדר הזה, רצה לומר שלא יחליפו הסדר להתעוררות עליון מקודם, רק מקודם יעשו אתערותא דלתתא, ועל ידי זה יזכו לאתערותא דלעילא. עד כאן תורף דבריהם הקדושים.
ורגיל אני לפרש מקראי קודש בפרשת שופטים 'אתם קרבים היום למלחמה על אויביכם אל ירך לבבכם אל תראו ואל תחפזו ואל תערצו מפניהם כי ה' אלקיכם ההולך עמכם להלחם לכם עם אויביכם להושיע אתכם', כי ה' יתברך עושה נסים ונפלאות עם ישראל. אבל מקודם צריך להראות בטחונם בה' יתברך ולצאת למלחמה, ואז יבא הנס ממרום קדשו. וזהו שכתוב 'אל ירך לבבכם אל תיראו' וגו' מכח גודל הבטחון בה' יתברך, ואז ה' יתברך לא יעזבך ויבא להושיע אתכם. וזה שאמר ה' יתברך למשה רבינו עליו השלום 'מה תצעק אלי', כי בצעקה לבד אי אפשר לבא לידי נס, רק 'דבר אל בני ישראל ויסעו', שיהיה להם הבטחון הגדול ומסירת הנפש לילך אפילו לתוך הים, ובזכות זה 'ואתה הרם את מטך ונטה את ידך על הים ובקעהו'. (שוב ראיתי בספר הקדוש 'עצי חיים' שפירש כן).

(שם, עמו' רכט-רל)

שמעתי מאאמו"ר ז"ל הי"ד לפרש המשנה (אבות א, ב) על שלשה דברים העולם עומד, על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים. ודקדק אמאי תורה ועבודה נכתב בה"א וגמילות חסדים נכתב בלא ה"א. ופירש על פי הידוע דאות ה"א בא לרמז על דבר ידוע, וכאן מרמז על לשמה, דתורה ועבודה שבעבורם העולם עומד צריך להיות לשמה. אבל אצל גמילות חסדים לא נכתב ה"א, לרמז דאפילו אינו בבחינת לשמה גם כן זכותו גדול, דעל כל פנים העני נתפרנס על ידו ומטרת הצדקה נעשה. עד כאן לשונו ז"ל.

(שם, עמו' רסז, ועיין שם עוד בעניין זה בעמו' שע-שעא)

והנראה בזה דהנה כל יסוד התורה היא האמונה להאמין בה' יתברך, כי כל מה שיארע לאדם הכל הוא מהשגחתו יתברך שמו. וכמו שכתב החתם סופר ז"ל על הפסוק 'וראית את אחורי ופני לא יראו', אחר שנעשה תכלית הדבר תראה שהצדק אתי, אבל 'ופני לא יראו', מה לפני שנעשה הדבר אי אפשר לראות תכליתו. והוא מה שדרש ר שמלאי (מכות כג.) בא חבקוק והעמידן על אחת, שנאמר 'וצדיק באמונתו יחיה'. והקשה המהרש"א ועוד הרבה מפרשים, וכי בא חבקוק ידו לגרוע מכל המצוות שבתורה, שיש תרי"ג מצוות, והוא לא מנה אלא אחת, דהיינו האמונה. ותירצו דהנביאים עשו סייגים כוללים לכל המצוות שבתורה, וחבקוק עשה סייג היותר כללי, והיינו מצות אמונה ובטחון, כי כל המצוות תלויים ובנויים על מצות אמונה, שאם הוא מאמין בה' יתברך, אז הוא יכול לקיים כל המצוות בלי מפריע, כמו שכתוב 'כל מצותיך אמונה', שכל המצוות בנויים על אדני האמונה. וכמו שכתב אאמו"ר ז"ל בספרו 'פרי חמד' לפרש הפסוק 'להגיד בבוקר חסדך', בשעה שהוא כאור הבוקר יזרח שמש, דהיינו שהצלחתו מזריח לו, יוכל להגיד חסדך. אבל 'ואמונתך', בלילות. דהיינו שגם בלילות, בחשכות, גם כן צריך להאמין בה' ואל יתייאש עצמו מן הרחמים. וזה 'שמע ישראל', כי כל אחד מישראל צריך להאמין, 'הוי"ה', אם הוא חסד, 'אלקינו', או חס ושלום גבורה, 'ה' אחד', הכל הוא חסדים, וזה כולל יותר מכל המצוות.

(שם, עמו' רפה)

וכמו שמביא אאמו"ר בספרו 'פרי חמד' מאחי הרב הגאון הצדיק מוה"ר יצחק אייזיק פריעדמאן זצוק"ל שהיה אבדק"ק יאנושי, לפרש מה דאיתא במשנה באבות פרק ד' 'אל תעשם עטרה להתגדל בה ולא קרדום לחפור בה, וכך היה הלל אומר ודאשתמש בתגא חלף', דבאמת צריך אדם ללמוד תורה לשמה ולא להנות מהתורה בשום אופן. אבל לאו כל אדם זוכה לשתי שולחנות, ואם יעסוק בתורה יומם ולילה, מאין יבא עזרו ופרנסתו, ומהיכן ייקח על המחיה ועל הכלכלה להחיות בני ביתו המוטלים עליו לפרנסם. לזאת טוב הוא החבור שחשבה היוצר מתחלה, יששכר וזבולון, שנתחברו יחד עד שהיו כגוף ונפש אחד, אשר כל אחד משלים מה שחסר חברו. יששכר עוסק בתורה, והשלים את נפשו ונפש זבולון. וזבולון עוסק בקניינים ובמסחר, והשלים את גופו ואת גוף יששכר. זבולון מחזיק את יששכר די מחסורו אשר יחסר לו, ויששכר משפיע מתורתו לזבולון, ועושין חילוף כמו שני סוחרים, אחד מוכר קמח ואחד מוכר עצים, ומחליפין במסחרתם. וזה שאמר התנא 'אל תעשה עטרה להתגדל בה ולא קרדום לחפור בה', שלא יעשה התורה למסחר, 'ודאשתמש בתגא', פירוש הרוצה דווקא להשתמש בכתרה של תורה, שרואה שזה השלמת נפשו, ואי אפשר לו ללמוד מדאגת פרנסתו, 'חלף', מותר לו לעשות תורת חליפין עם זבולון, דהיינו עם הסוחר. ודברי פי חכם חן.

(שם, עמו' שמז-שמח)


הרב משה דוד פרידמן הי"ד, מגדולי רבני רומניה, נולד בשנת תרל"ג, בעיר באיאם שבהונגריה. אביו, הרב יעקב פרץ פרידמן, היה אב"ד באיאם ואודווארי, מחבר הספר 'אהלי יעקב' על סוגיות הש"ס, תלמיד ה'כתב סופר' וחתנו של הרב מנחם גרשון גרינוואלד אב"ד קערעסטיר. אביו של הרב יעקב פרץ, הרב יצחק אייזיק פרידמן (אב"ד נירעדהאז, היה מגדולי תלמידי ה'חתם סופר' ומחבר הספר 'העמק משפט'), בנו של הרב משה יוסף מאיר פרידמן (אב"ד פאטיק), בנו של הגאון ר' אלכסנדר זיסקינד (אב"ד אפטא), חתן בעל 'כתר כהונה', נכד הש"ך.

הרב משה דוד למד בישיבת הגאון בעל 'ערוגת הבשם' בחוסט, ובישיבת בעל 'קדושת יום טוב' בסיגט. בשנת תרנ"ד הוא נשא לאשה את מרת חנה בת הרב המפורסם רבי יהושע בריסק, אב"ד טיסא דדא, אביהם של הגאון הרב מרדכי בריסק הי"ד, אב"ד טאשנאד, בעל שו"ת מהר"מ בריסק, והרב נתן צבי בריסק הי"ד, אב"ד סאלאנטא וטשעז, מחברם של הספרים 'נחלת שבעה', 'נחלת אבות' ו'נחלת צבי'.

לאחר נישואיו מונה לאב"ד נאדי-באראד הסמוכה לגרוסווארדיין. לאחר מספר שנים מונה לדומ"צ, מגיד מישרים ורב קהילת 'אהבת רעים' בעיר גרוסווארדיין, 

הרב היה מעמודי ההוראה ברומניה בדורו. הוא חיבר מספר חיבורים חשובים, ובהם את הספר 'פרי חמד' (סעאיני תרצ"ג).

בתקופה השואה נלכדו הרב ומשפחתו בגטו גרוסווראדיין. בתאריך ט"ו בסיון תש"ד גורש הרב, יחד עם רעייתו הרבנית ועם יותר משישים נפשות מבני משפחתם, מהגטו אל מחנה ההשמדה אושוויץ. הי"ד. בין צאצאיו שנרצחו באושוויץ היו:
א. בנו הרב יצחק אייזיק פרידמן, אב"ד יאנאשי, יחד עם רעייתו הרבנית רחל בת האדמו"ר רבי משה זילברמן מראצפערט, וילדם.
ב. בנו, הרב מאיר אברהם פרידמן מסיגט, יחד עם רעייתו הרבנית מלצה, בת הרב נחמיה כהנא, עם ילדם.
בתו, הרבנית מלכה, יחד עם בעלה הרב יוסף גוטליב, דרשן וראש ישיבה בגרוסווארדיין, עם ילדיהם.

שרד בנו של הרב משה דוד, הרב שלמה זלמן פרידמן, מחבר 'חמד שלמה', רבה של טענקא (הונגריה) ורב קהילת 'חנה דוד – טענקא' (ברוקלין, ניו יורק). בזיווג ראשון היה חתנו של הרב אשר אנשיל ווייס אב"ד סילאדי-מאדיפאלו, ובזיווג שני היה חתנו של משה אהרן פריד הי"ד, אב"ד טיסא-ליק.
בספרו 'חמד שלמה', כתב הרב שלמה זלמן על הוריו: 'אזכיר ברעדה אדוני אבי מורי ורבי הרב הגאון הגדול גריס באורייתא תדירא ולא מחזיק טיבותא לנפשיה, צדיק תמים ומורה הוראה ה"ה מוהר"ר רבי משה דוד זצ"ל הי"ד, בן הגה"ק מוהר"ר יעקב פרץ פרידמאן מאודווארי זצ"ל, שהיה בן הגה"צ רבי יצחק אייזיק מניערעדהאז זצ"ל, מגזע הש"ך ולמעלה בקודש ז"ל. אאמו"ר זצ"ל הרביץ תורה לעדרים יותר מחמשים שנה בעיר ואם בישראל גראסווארדיין. גם היה שם מגיד מישרים ודרשן נפלא, פה מפיק מרגליות, ודבריו היוצאים מלבו הטהור נכנסו בלב השומעים ועשו פעולות בלבם, כנודע זה לכל אשר הכירו אותו. וגם אזכיר את אמי מורתי הצדיקת ע"ה שהיתה מפורסמת בכל העיר בצדקתה ובטוב לבבה, מרת חנה ז"ל בת אאזמו"ר הגה"צ המפורסם מוהר"ר יהושע בריסק זצ"ל אבדק"ק טיסא דאדא, מגזע הגה"ק בעל 'פרי צדיק' אבד"ק טשאבא זצלה"ה. נהרגו שניהם על קידוש השם על ידי הנאצים ימ"ש. ה' ינקום דמם במהרה'.

בשנת תש"ל ביקר הרב שלמה זלמן בארץ ישראל, ושמע עדויות מחברי קהילתו של אביו היו אתו ברגעיו האחרונים. הם סיפרו כי כשראה הרב משה דוד את בני קהילתו עצובים ובוכים מאימת המוות הנורא, אמר להם: 'אנחנו מברכים בכל יום לפני קריאת שמע, 'הבוחר בעמו ישראל באהבה', היינו שהקב"ה בחר בנו לרוב אהבתנו הנצחית אליו, שמתוך אהבתנו הרבה אליו, אנחנו מוכנים תמיד לקיים' ואהבת וגו' בכל נפשך', אפילו כשנוטלין את נפשינו. אנא אחים יקרים, התחזקו נא באהבת ד' הזו בשעה זו כשבאה לידינו לקיימה, ונמותה נא כולנו מתוך אהבת ד' וקידוש שמו יתברך'. דבריו עשו רושם אדיר על כל שומעיו, והם התכוננו למסור נפשם באהבה עזה. הי"ד.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת שמיני

סוד הצלחת העבודה – ההתקרבות המתמדת[1]

וַיֹּ֨אמֶר מֹשֶׁ֜ה אֶֽל־אַהֲרֹ֗ן קְרַ֤ב אֶל־הַמִּזְבֵּ֙חַ֙ וַעֲשֵׂ֞ה אֶת־חַטָּֽאתְךָ֙ וְאֶת־עֹ֣לָתֶ֔ךָ וְכַפֵּ֥ר בַּֽעַדְךָ֖ וּבְעַ֣ד הָעָ֑ם (ויקרא ט' ז')

בספר ממזרח שמש לקט משיחותיו של המשגיח הרב יחזקאל לוינשטיין זצ"ל שנאמרו בעיקר בגלות הישיבה בשנחאי בזמן ההסתר של השואה[2], מביא את הדברים הבאים בפרשתנו וזלה"ק:

…כתב רש"י כשאמר לאהרן 'קרב אל המזבח' שהיה אהרן מתבייש לקרב למזבח, ואמרו ז"ל שכדמות שור נדמה לו. (אגב זהו דרך היצר מצייר להאדם את העבר שלו, וידוע שהעיקר הוא לבעל תשובה להעביר מהזכרון את העבר ולצייר בנפשו כקטן שנולד, וכשיתרגל בעבודת ה', אז יכול להזכיר לעצמו את העבר שלו, אבל בתחילה אם יחשוב מהעבר, לא יוכל לגשת אל העבודה. וכן אצלנו היצר משליך לנו איך תוכל להכנס עכשיו לישיבה, וכבר יצאת! זמנים הרבה לא השתקעת בלימוד, ולזה בטענה של כמה חודשים, וכן לכל אחד ואחד, אבל אנו צריכים לעבור עליו ולגשת לעבודה). ועל כן אמר לו משה, אהרן אחי קרב בזריזות, ומיד התקרב בזריזות.

ובאמת השאלה באהרן הכהן איך יכול הדבר להצטייר, שלולא משה שאמר לו קרב בזריזות, היה ח"ו מאבד את הכה"ג [הכהונה גדולה] ?! רואים מזה שבאמת כן הוא האדם, יכול להאביד הכל ברגע קטן, ואין לו שום עזר במה שרכש לו כל העת, אנו יודעים שבכל דבר כן הוא, ויכול להיות למדן גדול שקדן בעל מדות, ומדבר אודות נסי ונפלאות ה', וברגע אחרי זה אין בו משום דבר, אף ריח כל שהוא, כי כן הוא האדם אם הוא מניח לפי רגע העבודה, אין לו מכל יגיעתו שום תועלת. ואם רק נגש לעבוד, שוב יחזור לו הכל, וימצא הכל מה שקנה, ואם עוזב העבודה שוב אין לו כלום, ומי שעסוק אף מעט בעבודה, גדול הוא בלי שעור וערך מהעוזב את העבודה, כן הוא בעוה"ז, וכמו"כ אפשר בעוה"ב יש לו המדרגה שרכש לו, אבל כאן אם אינו עובד ואינו עומד אצל העבודה, אין לו שום תועלת ממה שעבד וקיבל, וע"כ כל אחד יראה שאין שום קושיות ופליאות איך זה בן תורה כזה, איך יכול לעשות ככה?! אין שום פליאה ותמיהה כן הוא המצב בעוה"ז וצריך ע"כ כל אחד לומר לעצמו, קרב אל המזבח, בזריזות ובזה מציל כל קנינו, וברגע זה שקרב אהרן אל המזבח נשאר אהרן הכהן!!!  עכ"ל הרב יחזקאל לוינשטיין זצ"ל.

הלימוד מדממת אהרן

הרב משה רייז זצ"ל הי"ד הובאו דבריו בספר גוילי אש (תורתם ותולדותם של גדולי קדושי בית יוסף נובהרדוק שנספו בשואה) עריכת הרב בן ציון ברוק (ירושלים תשל"ג) בענין דומייתו של אהרן וזלה"ק:

…כך גם מצינו כאשר מתו נדב ואביהוא, אמרה תורה וידם אהרן. ולכאורה איזה שבח הוא לאהרן שלא הרהר אחר…הקב"ה, ומה היה לו לעשות…והיה מוכרח לומר: כל מאי דעביד רחמנא, לטב עביד, כדרכו של רבי עקיבא ונחום איש גמזו…ואמרו רז"ל (ברכות נ"ד) חייב אדם לברך על הרעה כשם שמברך על הטובה. ואם על כל אדם נאמר כך, על אהרן על אחת כמה וכמה.

אבל האמת היא כאשר אדם אומר 'כל מאי דעביד רחמנא לטב עביד', סימן הוא שבכל זאת מרגיש כי יש כאן משהו שלא כשורה לפי דעתו ואינו שמח בחלקו, ואעפי"כ משתלט שכלו על טבעו והוא אומר, כל מאי וכו', אבל כשאדם מגיע לשלימות כזו שהופך לאיש אחר, ואינו מרגיש את הטוב אלא לפי מה שהתורה קובעת, רק טוב זה הוא הטוב האמיתי, אין צורך לומר 'כל מאי' כי דבר שהוא טעים וערב לחיך אין צורך לומר עליו כי החיך מרגיש את הטעם הטוב, כן האדם שהגיע לדרגא כזו שאין לו שום נטיה אחרת מלבד אל התורה ומצוותיה, ומה שבוחרת בשבילו התורה, זהו הטוב האמתי בשבילו, אדם כזה אין מקום שיאמר 'כל מאי דעביד רחמנא לטב עביד', כי אין לו עוד צורך בתירוצים אלא אדרבא הוא מרגיש שמחה עצומה,  כמבואר במסילת ישרים (פרק י"ט) וזלה"ק: …אך בעלי הדעה האמיתית אינם צריכים לטעם זה, שכל מה שהקב"ה עושה עמו לטובתו הוא עושה, כי הרי אין להם לכוון את עצמם כלל, וכל מה שיתגברו עכובים  נגדם עד שיצטרכו עוד כח להעבירם, הנה יאמץ לבם וישמחו להראות תוקף אמונתם כשר צבא הרשום בגבורה, אשר יבחר לו תמיד במלחמה החזקה ביותר, להראות תקפו בנצחונה. [ע"כ עפ"י המסילת ישרים].

ואהרן הכהן הגיע לדרגה הגבוהה הזאת, עד שהיה מרגיש את גזירת ה' כטוב בעצם ולא היה לו שום צער, אלא אדרבא, שמחה היתה לו כאילו נזדמנה לו שמחה גדולה ולא היה צריך לומר 'כל מאי דעביד' וזה פירוש המילים וידום אהרן, כלומר לא היה לאהרן מה לומר, אפילו מאי דעביד וכו' כי לא היתה לו שום שאלה ודוחק כלפי הקב"ה, וכאשר אמר לו משה 'הוא אשר דבר ה' לאמר בקרובי אקדש ועל פני כל העם אכבד' קיבל אהרן בשמחה את דברי אחיו, שעל ידי בניו יתקדש שם שמים וידם אהרן.  ולכן אמרו חז"ל (ויקרא רבה) שבשכר שתיקתו זכה שנתיחד עמו הדיבור,שנאמר לו לבדו פרשת שתויי יין, לאחר שלא נתיחד עמו הדבור עד עתה מפני חטא העגל, משום המעלה הגדולה שהגיע אליה שלא כל אדם זוכה לכך. עכ"ל הרב משה רייז[3] זצ"ל הי"ד.

מה בין הורדת האש של משה לשל אליהו

וַתֵּ֤צֵא אֵשׁ֙ מִלִּפְנֵ֣י ה' וַתֹּ֙אכַל֙ עַל־הַמִּזְבֵּ֔חַ אֶת־הָעֹלָ֖ה וְאֶת־הַחֲלָבִ֑ים וַיַּ֤רְא כָּל־הָעָם֙ וַיָּרֹ֔נּוּ וַֽיִּפְּל֖וּ עַל־פְּנֵיהֶֽם (ויקרא ט' כ"ד)

בפסיקתא רבתי (פרשה ד'): משה הוריד את האש ואליהו הוריד את האש. משה כשהוריד  את האש היו כל ישראל עומדים ורואין אותה, וירא כל העם וירנו. ואליהו, וירא כל העם ויפלו על פניהם (מלכים-א' י"ח ל"ט).

האדמור מקאליב רבי מנחם מנדל טאוב[4] זצ"ל מבאר בספרו קול מנחם (מהדורה תליתאה בפרשתנו) וזלה"ק:

ואפשר לומר הטעם בס"ד: כי כשם אצל אליהו הרי היו פוסחים על שני הסעיפים, ולא שייך אצלם כלל לרנן, כי הרי לא היו מצפים לזה, אלא להיפך, הם קראו כל הזמן 'הבעל עננו' ולכן כשהופתעו מהאש שירדה מהשמים מיד נפלו על פניהם. מה שאין כן המצב אצל משה רבינו ע"ה שאז האמינו בה' ובמשה עבדו, ולכן כשזכו לראותו עין בעין, ודאי וירא כל העם וירונו. עכ"ל האדמו"ר מקאליב רבי מנחם מנדל טאוב זצ"ל.

הלימוד מכך ששני בני אהרן מתו

וַיֹּ֨אמֶר מֹשֶׁ֜ה אֶֽל־אַהֲרֹ֗ן הוּא֩ אֲשֶׁר־דִּבֶּ֨ר ה' לֵאמֹר֙ בִּקְרֹבַ֣י אֶקָּדֵ֔שׁ וְעַל־פְּנֵ֥י כָל־הָעָ֖ם אֶכָּבֵ֑ד… (ויקרא י' ג')

בפירוש רש"י (ד"ה הוא אשר) יודע הייתי שיתקדש הבית במיודעיו של מקום, והייתי סבור או בי או בך. עכשיו אני רואה שהם גדולים ממני וממך.

בספר פנינים יקרים לרב שמעון בצלאל ניימאן זצ"ל הי"ד הביא בפרשתנו וזלה"ק:

ובשם רבי העשיל (מקראקא) ז"ל ראיתי עפ"י מה שכתבו הפרשים בפסוק (ישעיהו נ"ז א') כי מפני הרעה נאסף הצדיק, שני טעמים: או לכפר על הדור, או שלא יראו ברעה העתידה לבוא.

והנפקא מינה: דלכפר – די באחד. אבל שלא יראו ברעה, א"כ כל הצדיקים ח"ו [מסתלקים מהעולם] שלא יראו ברעה העתידה. וזה שפירש רש"י ז"ל פרשת וארא (שמות ו' ט' ד"ה מקוצר רוח) חבל על דאבדין ולא משתכחין. רצה לומר דמתו הרבה צדיקים ולא משתכחין עוד, בעל כרחך דהיא שלא יראו ברעה.

וזהו שאמר משה, יודע הייתי שיתקדש הבית וכו', והייתי סבור או בי או בך דהוא כדי לכפר, א"כ היה די באחד. אבל עכשיו דמתו שנים, על כרחך שהיא שלא יראו ברעה, וכיוון דאנו נשארים, על כרחך שהמה גדולים ממני וממך, על כן המה כדאים שלא יראו ברעה העתידה, מה שאין כן אנחנו. עכ"ל רבי העשיל כפי המובא בפנינים יקרים[5].

כל אחד וה'גחון' שלו

וַיֹּ֣אמֶר מֹשֶׁ֔ה זֶ֧ה הַדָּבָ֛ר אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה ה' תַּעֲשׂ֑וּ וְיֵרָ֥א אֲלֵיכֶ֖ם כְּב֥וֹד ה' (ט' ו')

בספר יכהן פאר לרבי חנוך צבי הכהן מבענדין[6] ביאר על דרך 'העבודה' בעולם החסידות ויסוד דבריו בחז"ל במכילתא וזלה"ק:

איתא בתורת כהנים (ספרא מכילתא דמילואים א' ו') זה הדבר וכו' אותו יצר הרע העבירו מליבכם [ע"כ], היינו כל אחד יצרו המיוחד לו. כמדומה שכן איתא בבעש"ט זצ"ל, ותהיו אתם כולכם בעצה אחת וביראה אחת לפני המקום, כשם שהוא יחידי בעולם, כן תהיה עבודתכם מיוחדת לפניו, וזה שאחר כך תראו לטובת הכלל, וזה 'סור מרע ועשה טוב' (תהלים ל"ד ט"ו) ואח"כ 'בקש שלום ורדפהו' מכל הכלל, וזה הוי מתלמידיו של אהרן (אבות א' י"ב) קודם כל בעצמך, ואח"כ אוהב שלום ורודף שלום, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה.

הנה איתא מהבעש"ט הקדוש זצ"ל על התורת כהנים [הנ"ל] דזה דיש לכל אחד יצר הרע מיוחד ואשר צריך להעבירו, ולזה יש מ"ט ימי ספירה לכל המדות, דיש לכל אחד מדות מיוחדות שצריך לתקנם…וזה דאיתא במדרש (במדבר רבה י"ב ח') מ'זה הדבר' דקאי על מילה[7], ועיקר בהמחשבה, דזה  דָּרֹ֥שׁ דָּרַ֛שׁ מֹשֶׁ֖ה (ויקרא י' ט"ז) חצי התורה בתיבות (קדושין ל' ע"א), דזה הגם שאוחז בסוף ידע שעדיין לא התחיל, וזה …כֹּל֩ הוֹלֵ֨ךְ עַל־גָּח֜וֹן לֹ֥א תֹאכְל֖וּם…(ויקרא י"א מ"ב) ו' דגחון חציין של אותיות (קדושין שם), ויכול להיות עוד בזאת הדרגה, ועיקר צריכים בכל פעם בהמחשבה לילך עוד יותר ועוד יותר ולברר בכל פעם יותר ויותר, וזה דמייתי המגיד הקדוש מקאזניץ זצ"ל (עבודת ישראל בפרשתנו ד"ה וכזה נבאר[8]) החלום מהבעש"ט הקדוש משל מתנוק וכוק, ואח"כ במחשבה אחת יכול לילך בלי שיעור, ולזה מייתי הליקוטי תורה מהרב זצ"ל[9] (ד"ה לויתן) על המדרש (ויקרא רבה י"ג ג') מלויתן ושור הבר, דיהיה תקון לכל אחד המעשה מהמחשבה והמחשבה מהמעשה, ובמחשבה אחת יכולין לטוס בלי שיעור בפעם אחת. ואיתא בזאת זכרון מהרבי מלובלין זצ"ל דלויתן היינו צדיק, ועל ידי שאוחזין עצמם בצדיק יזכו לזה…עכ"ל הרב חנוך צבי הכהן זצ"ל.

ה'אמירה' שנדרשה מבני אהרן הנותרים

וְאֵ֣ת שְׂעִ֣יר הַֽחַטָּ֗את דָּרֹ֥שׁ דָּרַ֛שׁ מֹשֶׁ֖ה וְהִנֵּ֣ה שֹׂרָ֑ף וַ֠יִּקְצֹף עַל־אֶלְעָזָ֤ר וְעַל־אִֽיתָמָר֙ בְּנֵ֣י אַהֲרֹ֔ן הַנּוֹתָרִ֖ם לֵאמֹֽר (י' ט"ז)

הרב יוסף שלמה כהנמן[10] זצ"ל ראש ישיבת פוניבז' שנותר לפליטה מהשואה עם בן אחד (רבי אברהם), אמר בדרשתו לנער בר מצוה שהיה פליט אוד מוצל מאש וכך מובא בספר הרב מפוניבז' (ח"ב עמ' קצ"ג) וזלה"ק: מעשה שבא להשתתף בשמחת בר המצוה של נער אחד מ'בתי אבות' הילד היחידי שניצול ונותר מגיטו קובנא, והכירו על פניו שהוא נרגש ביותר… באותו שבוע קראו בתורה פרשת שמיני. בפרשה זו מסופר על מיתת שני בני אהרן נדב ואביהוא, ומסופר עוד בין השאר כי  וַ֠יִּקְצֹף עַל־אֶלְעָזָ֤ר וְעַל־אִֽיתָמָר֙ בְּנֵ֣י אַהֲרֹ֔ן הַנּוֹתָרִ֖ם לֵאמֹֽר.

המילה 'לאמר' היא לכאורה מיותרת, כי בכל מקום משמש 'לאמור' כציווי למסור את הדברים הלאה, אך כאן לא שייך לפרש במשמעות זו. לפיכך מוסיף רש"י הקדוש בביאורו [עפ"י הספרא] לאמור – אמר להם, השיבוני על דברי. דהיינו שדרש מהם תשובה, איזו תשובה דרש מהם? מה היתה טענתו של משה כלפיהם? אלא שאמרו חז"ל [פסיקתא רבתי מ"ז. רש"י י' י"ב], כי בעצם היו אף אלעזר ואיתמר ראויים להשרף, אם לא שריחם הקב"ה על אהרן. שאל איפוא משה רבינו ע"ה אותם שאלה מחרידה ונוקבת: למה נותרתם? בשביל מה הותיר ה' אתכם? הלא נותרתם אך ורק בשביל שתרבו כבוד שמים ותקדשו את שמו יתברך. השיבוני, אם כן על דבריי: היכן הוא קידוש ה' שלכם?!

'אף אתה' פנה הרב מפוניבז' זצ"ל בהתלהבות אל נער בר המצוה, 'נותרת יחידי מכל הילדים היהודים בגיטו קובנא, הלא נותרת לקדש את ה', והקב"ה תובע ממך 'לאמור', השיבני על דבריי, היכן הוא קידוש ה' שלך?! ולא רק אליך הוא קורא, השלים והפטיר בסיום דבריו. היום הזה כל ילד יהודי חי הוא 'נותר' והקב"ה מצפה ממנו שיקדש את שמו יתברך. ה'לאמור' – בפרשת שמיני, זועק ודורש מכל ילד יהודי – השיבני על דבריי, השיבוני וקדשוני. ע"כ עפ"י הספר הרב מפוניבז' על דמותו של הרב יוסף שלמה כהנמן זצ"ל.

ומוסיף המלקט ברעדה עפ"י דבריו המקודשים ומרטיטים:  לכל יהודי שריד אוד מוצל מאש, מהדהדת קריאה נוראה זו, וכן במיוחד לנו ה'דור השני' וצאצאיהם של האודים המוצלים – השיבוני וקדשוני. יה"ר שנזכה למלא תפקידנו ושליחותנו זאת.

למסכת אבות

מסכת אבות מלמדת שקיימת 'גאונות' גם ביראת ה' ובמדות טובות

משה קיבל תורה מסיני (אבות א' א')

פירש רבי עובדיה מברטנורא וזלה"ק:

אומר אני לפי שמסכתא זו אינה מיוסדת על פירוש מצוה ממצוות התורה כשאר מסכתות שבמשנה, אלא כולה מוסרים ומדות, וחכמי אומות העולם ג"כ חיברו ספרים כמו שבדו מליבם בדרכ המוסר כיצד יתנהג האדם עם חבירו, לפיכך התחיל התנא במסכת זו 'משה קיבל תורה מסיני'  לומר שהמדות והמוסרים שבזו המסכתא לא בדו אותם חכמי המשנה מליבם אלא אף אלו נאמרו בסיני. עכלה"ק.

הרב משה יהודה כ"ץ[11] זצ"ל הי"ד בספר ויגד משה על מסכת אבות שיצא לאור לראשונה עשרות שנים לאחר העלותו בסערה השמיימה, כותב בעקבות[12] דברי רבינו עובדיה שמביאם בראשית דבריו, וזלה"ק:

ונראה לבאר עפ"י מה ששמעתי 'מעשה רב' שאחד מן הגדולים כתב אגרת לרה"ק הרבי רבי זושא מאניפולי זיע"א, וכתב עליו תארים גדולים: הרב הגאון המפורסם וכו'. וכשראה חבירו את התוארים שכותב עליו תמה ואמר, הנה זאת שהוא צדיק ומפורסם אמת נכון הוא, אבל מה שהנך כותב שהוא 'גאון', יפלא מאוד בעיני, כי הלא הוא אינו גדול בתורה כהרב מלעמבערג, או כהרב מקראקא, א"כ אמאי כתבת עליו תואר 'גאון'?

השיב לו אותו גדול בחכמה, הגע בעצמך, אלו הרבנים הנ"ל הנך מודה שראוי להם התואר 'גאון' ומפני מה, מפני שיכולים[13] כמה מסכתות בע"פ, ומחדשים בהם חידושים נפלאים וערבים וכו'. א"כ הרי כל הגאונות שלהם הוא במה שיודעים היטב מצות בשר בחלב, שהיא אסורה מקרא (שמות כ"ג י"ט) לא תבשל גדי בחלב אמו, והם יודעים כל השקלא וטריא שנאמרה בזה, ומחדשים בו דברים מחודשים. וכן גם לענין שאר מצוות, כשבת… יודעים הם את כל המסכתא המבארת מצוות הללו בפרוטרוט…

א"כ הרבי רבי זושא גם הוא בקי נפלא בכמה מצוות ממצוות התורה כשבת ובשר בחלב, דהא הוא בקי בציווי 'את ה' אלקיך תירא' (דברים ו' י"ג) ומצות 'לעבדו בכל לבבכם' (דברים י"א י"ג) איזוהי עבודה שבלב, הוי אומר זו תפילה (תענית ב' ע"א, ירושלמי ברכות פרק תפלת השחר ה"א) ומצות ובו תדבק (דברים י' כ') ומצות אהבת ה' וכדומה. במצוות אלו הוא בקי נפלא, ומחדש בהם בכל יום ויום חדושים נפלאים ואמיתיים, א"כ למה גרע לבלתי יקרא עליו שם 'גאון'?! והודה לו חבירו על דבריו ואמר, כן דברת, וכראוי כתבת.

ומעתה אחרי שמסכתא זו היא מלאה מוסר ומדות טובות, ומלמדת אותנו האיך לקיים מצות אהבת השם, ומצות יראת השם וכדומה, והיא הנותנת לנו עצות האיך להתקרב לעבודתם, להכי התחיל התנא משה קיבל תורה מסיני, רצה לומר תרי"א מצוות כמנין תור"ה, אותם קיבל מסיני, ובכדי לפרש מצוות אלו נתייסדה מסכתא זו, שבה נתקבץ פירוש על כל המצוות התלויות בלב.

ומהאי טעמא נקראת מסכת אבות, כי מצוות אלו המתפרשים במסכתא זו, הם השרש והאבות של כל המצוות, כי אם אין באדם יראת שמים ואהבת הבורא ברוך הוא, בודאי לא יוכל לקיים גם שאר המצוות כמובן. נמצא שפיר דמצוות אלו הם ה'אבות' ושאר מצוות התורה הם ה'תולדות'…עכ"ל הרב משה יהודה כ"ץ זצ"ל הי"ד.

נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ובטובו ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א 052-6514000  Ybarkai6@gmail.com


[1]    לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל,  אמי חוה בת יהודה ז"ל, חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) אשתו זהבה בת אליהו ובנם יצחק משה ז"ל. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע (שלנגר) זצ"ל. ר' יחזקאל ב"ר אפרים שמואל ז"ל אשתו (אחות סבתי מרת שרה ברקוביץ הי"ד) מרת פייגא סוסא ז"ל אודים מוצלים מאש שלא זכו לזש"ק.
סיום עריכת הגליון בכ"ג בניסן, יום הסתלקותו של האדמו"ר מקאליב הרב מנחם מנדל טאוב זצ"ל קול מנחם (מדבריו לקמן בגליון ד"ה 'מה בין הורדת האש')

[2] סיפורה המופלא של נדודי ישיבת מיר מליטא דרך פולין לאסיה עד התישבותם בשנחאי בעצומם של ימי אופל השואה, שחצתה יבשות ומדינות מעוטרות בקרני אור חבויות של ההשגחה נחרטו בספרים הזריחה בפאתי קדם (ג"כ) ומופת הדור (לדמותו של הרב יחזקאל לוינשטיין זצ"ל) נס ההצלה (סיפור ההצלה של הישיבה). שיחות קודש אלו נכתבו ע"י תלמידו הרב משה בנימין ברנשטיין זצ"ל, ראש ישיבת פוניבז' לצעירים.
תולדות חייו של הרב יחזקאל לוינשטיין זצ"ל נחרטו באש קודש בספר מופת הדור לתלמידו הרב אלחנן יוסף הרצמן זצ"ל עם סיפור נס ההצלה של ישיבת מיר, וכן בספר עבדא דקודשא בריך הוא שיצא ע"י הרב ח.ש. רוזנטל שליט"א  מכון לומדת יראתך, (ירושלים, אדר תשפ"ד) בשני כרכים גדושים ונפלאים.
(אחת הסוגיות ההלכתיות הסבוכות ביותר שאלת 'קו התאריך' עלתה במלוא עוזה בעת שבת הישיבה שם. בין הספרים שנכתבו על סוגיה זו: אגן הסהר לרב חיים צימרמן זצ"ל, קו התאריך הישראלי לרב מנחם מנדל כשר (בעהמ"ח תורה שלימה) לאחרונה מקצה הארץ טאוב . מעניין לומר שספר הכוזרי שימש אחד ממקורות היסוד לסוגיה זו. שאלה זו דן בה החזו"א, והרב יחיאל מיכל טיקוצינסקי בספרו היומם  בכדור הארץ, ועוד ספרים.)

[3] הרב משה רייז נולד בוואלדימיר שברוסיה. מצעירותו שקד על התורה והצטיין בחריפותו ובהבנתו העמוקה. בשנת תרפ"א כבר היה מבחירי הישיבה הגדולה של נובהרדוק, הרב אברהם יפה'ן זצ"ל כבדו לומר שיעורי מידי פעם בפני הישיבה כולה. כאשר נוסדה הישיבה במוזיר יורוביץ בראשות הרב יצחק סטולמן זצ"ל (שימש ברבנות בדטרויט ארה"ב ולבסוף עלה לירושלים) שימש כמשגיח רוחני ששיחותיו המוסריות עשו רושם גדול על התלמידים. בעקבות קשיים הישיבה נסגרה, אך יצאו ממנה תלמידים מופלגים. לאחר שהישיבות עברו מרוסיה לפולין הגיע לביליאסטוק והרב יפה'ן שלח עמו עשרה בחורים לפתוח ישיבה בפינסק קארלין. הרב משה רייז מסר את השיעור הכללי בגמרא. הוא נדד בהקמתן של ישיבות נוספות ולבסוף היה בעיר לוצק. במקום זה הוא סייע לבחירת רב העיר, אחת הדמויות שישמשו בעתיד כמנהיגי היהדות החרדית בארץ ישראל – הרב זלמן סורוצקין זצ"ל (בעהמ"ח אזנים לתורה). בקיץ הראשון להוסדות הישיבה שימש בה כמשגיח הרב יצחק ולדשיין (ה'שרשובר' ע"ש עירו, אחד מגדולי פאריה של נובהרדוק אשר נספה בשואה, תורתו ותולדותיו נערכו בספר תורת יצחק ירושלים תשע"ז).
חייו של הרב משה היו שרשרת של צער ודוחק אבל הוא קיבל הכל בשלוות נפש למופת וחיוך תמיד נסוך על פניו. היה ממעט מאוד בדבור.
עם פרוץ מלחמת העולם השניה נמלט עם משפחתו וחלק מתלמידיו לליטא, עשה מאמצים להקים גם שם ישיבה, אך לא עלתה בידו. היה מן הנרצחים הראשונים ע"י הנאצים ימ"ש. בת אחת שלו שהצליחה להמלט באניה מרוסיה והחלה להפליג לכוון ארץ ישראל, הורדה ע"י הרוסים ומאז נעלמו עקבותיה, הי"ד.

[4] האדמור מקאליב הרב מנחם מנדל טאוב זצ"ל (תרפ"ד-כ"ג בניסן תשע"ט). אביו הרב יהודה יחיאל היה האדמור החמישי בשושלת קאליב (עיירה בטרנסילוניה סמיכות להונגריה). בתקופת השואה גורש למחנה ההשמדה אושויץ שם עבר את שיא התופת בהיותו נתון בביתן הנסויים הרפואיים הנוראים של ה'רופא' השטני. (בד"כ גם בסיורים במחנה ההשמדה לא ניתן להכנס לשם). לאחר השואה הגיע לשבדיה שם התאחד עם אשתו ומשם לארה"ב. בתשכ"ג הקים את קרית קאליב בישראל בראשון לציון, עלה ארצה ובתשכ"ו קבע מושבו בה. במשך חייו עבר בארץ בכמה מקומות, ביניהם הקים מוסדות בבני ברק, ובאחרונה בירושלים בשכון חב"ד עד להסתלקותו.
כתוצאה מהענויים שעבר במחנה ההשמדה, לא יכל להביא תולדות לעולם. עם זאת השקיע כל חייו להקמת זכרון לקדושי השואה, והמפורסם שבהם הקמת מפעל 'בר בי רב דחד יומא' בו מתכנסים ללימוד ביום אחד אנשים העוסקים לפרנסתם במשך הזמן, התחיל משנת תשל"ב. כמו"כ יזם עריכת אנציקלופדיה 'שמע ישראל' לזכר השואה.
מפעל נוסף שלו אמירת שמע ישראל בכנוסים גדולים אותם קיים. זאת לאחר שבימי השואה כשבאחת מהפעמים הרבות בהן היה על סף מות כפשוטו התכונן לומר 'שמע ישראל' ואז אמר בתפלה-קבלה לקב"ה: אם ישאר בחיים ידאג שלא רק הוא יהודי אחד יאמר 'שמע ישראל' אלא ידאג ויעסוק שיהודים רבים ככל האפשר יאמרו בקול 'שמע ישראל'.
ספרים הנושאים את השם קול מנחם, על התורה, וכן שו"ת ביאורים לתהלים ועוד. ההקדמות הנפלאות מעטרות את ספריו הביאו לכך שהוציאו 'ספר ההקדמות' כספר בפני עצמו.

[5] במהדורת מכון זכרון משה בעריכת הרב צבי ברינר (תשפ"א) מציין שכן מובא בחנוכת התורה שהוא המאסף לדברי רבי העשיל מקראקא.

[6] הרב חנוך צבי הכהן לוין זצוק"ל היה חתנו של האדמור רבי יהודה אריה לייב אלתר השפת אמת. הספר נדפס לראשונה בתשכ"ד ע"י בני המחבר שהצליחו להציל את כתב היד ממאכולת האש בתקופת השואה. אך כפי שכתבו בפתיחת המהדורה הראשונה שהם זכו להוציא לאור תעלות חכמה ממעינות הקדושה אשר השאיר אחריו אביהם, מעט מזעיר שנשאר לנו לפליטה… יותר מארבעים חיבורים בכל מקצועות התורה השאיר… מהם נדפס בחייו אחר הסתלקותו הספר הראשון יכהן פאר חידושים נפלאים על סדר קדשים וחידושים על הרמב"ם וכן ל"א דרשות אשר השמיע ברבים…בעוונות הרבים נאבדו בשואה הגדולה רוב רובם של החיבורים על כל מקצועות התורה… נשארו לפליטה רק שלשה חיבורים מעטי הכמות, שנים לקוטים על התורה, מועדים ודרשות וחידושים בודדים, וחיבור קטן אשר כתב לזכר אחינו הרב החסיד עובד ה' מוהר"ר יחיאל אפרים פישל הכהן זצ"ל אשר נפטר בדמי ימיו וקרא לחיבור על שמו 'הבן יקיר לי אפרים'…
קראנו שם הספר יכהן פאר כשם ספרו הראשון אשר נקרא בשם זה ע"י [אבינו המחבר זצ"ל]…עכ"ל הבנים בהוצאה הראשונה. הדברים שהובאו לעיל ומעט מענינו של הספר נערכו עפ"י מהדורה חדשה שיצאה בירושלים תשע"א.

[7] במדבר רבה (נשא י"ב ז') הה"ד (שיר השירים ג' י"א) צאנה וראינה בנות ציון וגו' מדבר בעת ששרתה השכינה במשכן, צאנה וראינה כמה דתימא (ויקרא שמיני ט' כ"ד) וירא כל העם וירונו ויפלו על פניהם, בנות ציון – המצויינים לו במילה שאלולי שהיו מהולים לא היו יכולין להביט בשכינה אלא נופלים היו כשם שנפל אברהם שנאמר (בראשית יז) ויפול אברם על פניו וידבר אתו אלקים, וכן בבלעם אומר (במדבר כד) נופל וגלוי עינים וכה"א (ויקרא ט ו') ויאמר משה זה הדבר אשר צוה ה' תעשו וירא אליכם כבוד ה', מהו 'זה הדבר' על המילה, אמר להם כמה דתימא (יהושע ה) וזה הדבר אשר מל יהושע, אשר צוה ה' לעשות לאברהם [כלומר שציווהו על המילה]…

[8] עבודת ישראל להמגיד מקוזניץ (שמיני) …וכזה נבאר הענין באדם, פעמים שיש לו מוחין דגדלות ופעמים שיש לו מוחין דקטנות. ואף על פי כן ישראל קדושים הם ואינם נופלים ממדריגתם ומתחזקים ומתמרמרים בנפשם על אשר נפלו ממדריגתם בקטנות המוחין וחוזרים בתשובה ומתחזקים והולכים יותר במרוצה לעשות רצון קונם, ואף על פי כן הוא על ידי מוחין דקטנות. מה שאין כן בגדלות המוחין הם הולכים לאט ומשיגין יותר, וכמו שאני בעצמי פעם אחת ראיתי הריב"ש [רבי ישראל בעל שם טוב] ז"ל בחלום ושאלתי אותו מפני מה בתחילת עבודתי כאשר נכנסתי אל הצדיקים ללמוד ממעשיהם והרגלתי את עצמי לעבוד ה' יתברך הרגשתי בעצמי שינוי לטובה מיום אל יום בעסק התורה לשמה ובכוונת התפילה ושאר מעשים, ועתה אינני מרגיש כלל השינוי ונדמה לי כמו יום אתמול כן היום וכמו כן יום מחר?
והשיב לי בדרך משל, כשהתינוק לומד א' ב' או סידור או חומש מידי יום ביומו ניכר השינוי בו שלומד יותר ממה שלמד אתמול, למשל בשבוע העבר למד פרשה אחת חומש ועתה לומד שתי פרשיות וכיוצא בו. מה שאין כן אם הולך ומתגדל ולומד בעצמו גפ"ת עם הפוסקים והוא מפולפל גדול אין ניכר בו שינוי יום מיומו. אמנם לפי ראות עיני השכל בודאי מה שהאדם נעתק בגדלותו יום מיומו במדריגה הוא גדול אלף אלפים ככל המדריגות שהתינוק נעתק בכל השנה, כי המה בקטנות עכ"ל ודברי פי חכם חן. והוא דבר חכמה נפלאה. ועל פי הענין הנ"ל תבין כמה ענינים בספירה בגדלות וקטנות.

[9] המגיד ממזריטש, תלמיד הבעש"ט ורבם של גדולי החסידות בראשיתה, ביניהם אדמו"ר הזקן מחב"ד.

[10] הרב יוסף שלמה כהנמן זצ"ל (כ"ח באייר תרמ"ו ליטא – כ' באלול תשכ"ט בני ברק) מדמויות הפאר ומגדלי האור הענקים שקמו לעם ישראל בתקופה הנוראה מלחמות העולם שבשיאן השואה, ולאחריה הקמת מדינת ישראל.
נולד לאביו הרב יהודה לייב ולאמו איטה לאה זכרם לברכה. אביו שימש כראש הקהל של הקהילה. בצעירותו למד בישיבת טלז אצל הרב אליעזר גורדון והרב שמעון שקופ זכר צדיקים לברכה. לאחר מכן בנובהרדוק שם הכיר את בעל 'ערוך השולחן' הרב יחיאל מיכל הלוי אפשטיין שסמכו להוראה, לאחר פטירתו עבר לראדין לישיבת החפץ חיים.
בשנת תע"ר נשא לאשה את פייגא בתו של הרב אריה לייב רובין רבה של ווידז'. לאחר שחותנו עבר לוילקומיר, מונה לרב במקומו, ובשנת תרע"ט לאחר פטירת רבה הרב יצחק יעקב רבינוביץ מונה לרבה של פוניבז' שהיא על שמה תהיה חלק מאישיותו הבוהקת והאדירה בכל מהלך חייו. ואז הוא מקים את מפעל חייו ב'מהדורתו הראשונה' ישיבת אוהל יצחק ע"ש רבה שנפטר, בעיירה פוניבז'.
הרב ניחן בכשרון ארגון מיוחדים במינם ומצליח לארגן כספים להחזקת הישיבה בשנים הקשות מכל הבחינות וגם מהבחינה הכלכלית בעולם כולו, ומייצב את הישיבה. בין שליחויותיו עלי אדמות הוא משמש כחבר ב'סיים' הליטאי מטעם אגודת ישראל. בשנים אלו כבר מתקדרים ענני מלחמה באירופה, וקצר המצע מלתאר כאן את כל אשר עבר עליו בשנים אלו, עד שבשלהי אדר ת"ש בעיצומה של מלחמת העולם השניה (פרצה י"ז באלול תרצ"ט עש"ק כי תבוא) לאחר תמורות רבות הוא עוזב את עירו ונפרד למעשה לנצח ממשפחתו, אשתו ושלשת ילדיו שנספו עם כל קהילת פוניבז' הי"ד. אשתו הצדקת מרת פייגא הי"ד בימיה האחרונים אמרה דברים שתוכנם 'מה טוב טוב שבעלי ר' יושה [כך נתכנה בצעירותו, יוסף – יושה] איננו עכשיו פה [עפ"י עדות מ'אוד מוצל' לפני הטבח של משפחתו, מובא בספר הרב מפוניבז' ח"ב עמ' ס"א] הלא העולם כל כך זקוק לו.
הרב שלמה יוסף הגיע לארץ ישראל בי"א בניסן ת"ש, שם פגש את אמו שעלתה לישראל כעשרים שנה לפני כן, והתגוררה אצל אחיו שמריהו בבני ברק. (בנו אברהם שנותר לפליטה מילדיו עלה לארץ מספר חודשים לפניו). טרם צאתו וביותר לאחר הגיעו לישראל ניסה לארגן אישורי יציאה מליטא עבור משפחתו וכל בני הישיבה וקהילתו, אך לא עלתה בידו.
תקופה קצרה לאחר עלייתו הוא מתכנן בניה של ישיבה גדולה, בימים ההם הדבר היה בגדר הזיה מכל בחינה שהיא. אך לימים הוא יתאר את אשר דחפו והמריצו לכך (הרב מפוניבז' ח"ב עמ' רכ"ג).
מרגלא בפיו 'אילו עבר על מישהו מה שעבר בשואה עליי, יתכן שהיה יוצא מדעתו, פשוט משתגע, אלא אני במקום לנפץ פנסים בחוצות, הנני מדליק לבבות… התרחש בי נס ואני נדחף ממרום, לא לשבור ולנתוץ ולהרוס כדרך המשוגעים, כי אם לבנות ולנטוע, להפריח שממות לזרוע חיים'.
עוד היה אומר (שם בהמשך): אתה מוצא בבני אדם מי שנטרפה דעתו רחמנא ליצלן, והוא משליך אבנים לכל עבר וגורם הרס ונזקים. תיתי לי שגם כן נדחפתי בגלל הצרות להשליך אבנים, אבל זורק אבן על גבי אבן, אריח על גבי לבנה, ואבן לאבן מצטרפת, עד שנוצר מכל זה בנין ישיבה. (ע"כ מהספר הנ"ל).
על הקיר החיצוני של הכניסה לישיבה חרט את הפסוק וּבְהַ֥ר צִיּ֛וֹן תִּהְיֶ֥ה פְלֵיטָ֖ה וְהָ֣יָה קֹ֑דֶשׁ (עובדיה א' י"ז) פסוק זה אמר לו ה'חפץ חיים' בעת היותו בישיבתו טרם עזיבתו. משמעות מיוחדת ועוצמתית לישיבה שנבנתה כ'אנדרטת זכרון' לישיבתו ותלמידיה שעלו בסערה השמיימה. כתובת זו נמצאת עד היום במקומה.
עם הקמת הישיבה, הקים גם בתי אבות לילדי פליטי השואה. לא רצה לכנות זאת בתי יתומים. הוא ממש כפי עדויות שנמסרו התייחס אליהם כילדיו בחום ובאהבה שנתן להם באופן אישי.
עוד ממפעליו האדירים, לאחר השואה הוא יצא לאירופה לנסות לאתר ילדים שהוכנסו למנזרים כדי לשמור על חייהם, ע"י הוריהם שהבינו כי זו הדרך היחידה שישארו בחיים, אכן רבים מההורים נספו. תיאורים מחרידים על פרידות ההורים מילדיהם, שציוו את ילדיהם 'דעו כי אתם יהודים, ותגידו תמיד בסתר 'שמע ישראל'. הוא נכנס למנזרים בהם חשב שישנם ילדים יהודים, ועפ"י המסופר כמובן לא ניתן היה להכירם, ומנהל המנזר הרשה לו לשהות רגעים ספורים. הוא נעמד בחדר הגדול בו שהו הילדים והרים קול זעקה 'שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד' ו'המלאך הגואל אותי מכל רע…' ואז קמו ילדים ממטותיהם והוא נטלם ויחד עם הצלתם הגופנית הציל את נשמותיהם הטהורות מרדת תהום שחת.
התיחסותו למדינה היה יחודי, מחד גיסא ראה זאת בצורה חיובית אך כמובן נלחם בכל כוחו נגד נסיונות ה'חילון' של הממסד כלפי העולים, במיוחד ידועה פרשת 'ילדי טהרן' ילדים נצולי שואה שהגיעו לארץ בעיצומה של השואה בשנת תש"ג, וכמובן הגיעו הרבה מהם מבתים של יהודים שומרי תורה ומצוות, שנרצחו על קידוש ה', וההנהגה בארץ ביקשה למוסרם למקומות חילוניים בעיקר לקבוצים. דבר זה גרם למחלוקת גדולה, והרב כהנמן כאנשי תורה נוספים, התנגדו לכך נחרצות.
לאחר מלחמת ששת הימים פירסם בירחון החרדי קול יעקב העוסק בעניני 'חינוך ספרות ומחשבה' המוקדש כולו לעניניה של ירושלים (מספר 100), מאמר מופלא שכותרתו: הבה ונתכונן לקראת הגאולה השלימה.
בין דבריו כתב שם: אחים יקרים ורחימאים! המותר לנו להיות קטנוניים בשעה גדולה ונשגבה זאת? הלא נבוש וניכלם להישאר בדלות ההשגות וקטנות המוחין בתקופה הרת פלאות, כשאנו מוקפים ממש בניסים, ואף עיוור יכול למשש את הניסים בידיים…הניסים והנפלאות התשועות והנחמות והמלחמות, שנתרחשו בארץ הקודש ובעיר הקודש והמקדש, אף אלה שראו זאת בעיניהם, אף אלה שחזו זאת מבשרם ממש, אינם מצליחים להביע את מעמקי רגשותיהם. ואולי מי אשר כמוני נדד באותם הימים על פני קיבוצי היהודים בגלויות, מסוגל יותר לחוש את תעצומת הניסים ולחשוב יותר על פשר המאורעות המופלאים למאוד…
נערך עפ"י הספר הרב מפוניבז' (ג' כרכים) לאהרן סורסקי, אתר ויקיפדיה, אוצר החכמה. מקורות נוספים על דמותו הייחודית: הספר אחד בדורו של שמואל קול שהיה מהיתומים שגדלו בבית האבות שלו. הרב מפוניבז' לרב יואל שוורץ שהיה תלמידו בישיבה בבני ברק (נמצאים באתר אוצר החכמה).

[11] הרב משה יהודה כ"ץ (תרס"ז -כ"ז בסיון תש"ד) בנו של הרב אשר אנשיל כ"ץ זצ"ל הי"ד. למד אצל סבו הרב שלמה זלמן עהרנרייך זצ"ל הי"ד אב"ד שאמלויא מגדולי הונגריה מחבר ספרים רבים. בצעירותו נסמך להוראה ע"י גדולי עולם ביניהם:  הרב מרדכי וינקלר (לבושי מרדכי), הרב ישעיהו זילברשטיין הגאון מוויטצאן (מעשי למלך, חיבור גדול על הלכות בית הבחירה לרמב"ם). נתמנה לרבנות בעיר סערדהעלי בהונגריה, נלקח למחנה ההשמדה אושויץ ושם נספה על קידוש ה' עם אביו ורבו וכל משפחתו בלי  זכר, כמו"כ אבדו רבים מכתביו.

ספר זה על מסכת אבות יצא לראשונה מכת"י תשע"ג, ע"י בן אחיו של המחבר שנקרא ע"ש סבו אשר אנשיל ומשמש כרבה של קהילת וויען בארה"ב. אחיו של המחבר הרב יהושע כ"ץ הוא היחיד ששרד ממשפחתו והחל להוציא לאור שרידי כתביו של אחיו (הרב משה יהודה) ביניהם ויגד משה על הלכות פסח (ברוקלין תשנ"ב).

[12] דייקתי בלשוני שכתבתי 'בעקבות' דברי רבינו עובדיה מברטנורא, כיוון שנראה בהמשך דבריו שהמדות והמוסרים עצמם נעוצים במצוות שנכתבו בתורה, כמבואר לקמן בהמשך דבריו.

[13] אולי צריך להוסיף: 'לומר'.

על כל איש לחקור אחר מקור מחצבתו, מי היו הוריו ומוריו, אבותיו ורבותיו, לחפש אחר הנהגותיהם והליכותיהם, ולגלות את דרכם בקדש ואת פעולתם / הרב משה שמואל הרצוג הי"ד

תמונת הרב משה שמואל הרצוג הי"ד

בעזרת ד' יתברך.

הקדמה.

כי שאל נא לימים ראשונים אשר היו לפניך! (דברים ד,לב) זכר ימות עולם בינו שנות דר ודר שאל אביך ויגדך זקניך ויאמרו לך! (דברים לב, ז-ח). זה ספר תולדות אדם (בראשית ד,א), וכי ספר היה לו לאדם הראשון, מלמד שהראה לו הקב"ה לאדם הראשון דור דור ודורשיו דור דור וחכמיו דור דור ופרנסיו (עבודה זרה ד' ע"א, סנהדרין ל"ח ע"ב). התכלית האמיתית שרשם בדת האל ספרא דאדם קדמאה והראה ליציר כפיו כל הדורות, כמו שכתב גם המשורר הקדוש, 'ועל ספרך כלם יכתבו ימים יצרו ולא אחד בהם' (תהלים קלט,טז), היינו שלא יבצר גם אחד מהם שלא הראהו, ומה שיוצרו בימים העתידים, הוא להשריש האמונה התלויה בשלשלת הקבלה ומסורת איש מפי איש בלב כל אדם, גם לדורות שקיום העולם אין לצייר בהעדר צדיקים וחכמים, ראשים ומנהיגים, אשר מפאת קיום תורתנו הקדושה ושמירתה כבוד חכמים ינחלו. וכן פירש המהרש"א ז"ל בחידושי אגדות שלו במסכת בבא בתרא דף ע"ה ע"ב, על מאמר דגמרא עתידין צדיקים שנקראים על שמו של הקב"ה שנאמר 'כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו' (ישעיה סג,ז), וביאר שם, כי האדם אינו ראוי למדת הכבוד, שהיא מדתו של הקב"ה, שנאמר 'וכבודי לאחר לא אתן' (ישעיה מב,ח). ואמרו כל מה שברא הקבה בעולמו לא בראו אלא לכבודו (אבות סוף פרק ו'), אבל יגיע לאדם כבוד מצד תורתו, שהוא כבודו יתברך ברוך הוא, כמו שכתוב באבות (פרק ו') ואין כבוד אלא תורה, שנאמר 'כבוד חכמים ינחלו' (משלי ג,לה), דאין כבוד לאדם רק מצד תורתו, והתורה בעצמה אי אפשר להנחיל, כי לא נתנה ירושה לך (אבות פרק ב). אבל כבוד התורה ינחלו הבנים מאבותיהם החכמים, עיין שם באריכות.

זאת אשיב אל לבי ומיד לפתח התיבה בצדה אשים התנצלותי מה ראיתי על ככה ומה הגיע אלי ללקט ולסדר וליקח אוצר דכתבים ישן ונושן בידי להיות כדורשי רשומות וחוקרי קדמוניות ולכתוב קורות עדתנו חכמים וגדולים בעט ברזל ועופרת? אולם אם עטרת זקנים בני בנים, הלא גם תפארת בנים אבותם (אבות פרק ו') ואם מן ההכרח היה שיהיה אדם יציר כפיו של הקב"ה צופה ומביט עד סוף כל הדורות, קל וחומר על כל איש ואיש להיות קורא הדורות מראש, לחקור אחר מקור מחצבתו, מי היו הוריו ומוריו, אבותיו ורבותיו הקדושים אשר בארץ המה, ולחפש בחפוש אחר חפוש אחר הנהגותיהם והליכותיהם, אשר הליכות עולם להם, הלכות גדולות והלכות קצובות, להתודע ולהגלות דרכם בקדש ופעולתם, למען ידעו דור אחרון בנים יולדו יקמו ויספרו לבניהם. ועל ידי זה כבוד שמים וכבוד חכמים יתרבה להלהיב לבות ישראל ללכת בדרכיהם ולעשות כמעשיהם, מנהגיהם ותקנותיהם, כמה וכמה הלכתא גבירתא איכא למשמע מיני. ובזה גם הדורות הבאים אחריהם כבוד התורה, כבוד חכמים ינחלו. וידוע שהקב"ה מקפיד יותר על כבוד הצדיקים מעל כבודו, כדאיתא במדרש תנחומא פרשת תולדות על פסוק 'ויחרד יצחק חרדה גדולה עד מאד' וכו'. עיין שם (בראשית כז,לג). ומה בחייהם כך, במיתתן על אחת כמה וכמה. וגדולים צדיקים במיתתן יותר מבחייהן (חולין דף ו', ע"ב), ועוד שאני צורבא מרבנן דקב"ה תבע ביקריה (ברכות דף יט, ע"א). והבט נא וראה מה שכתב הגאון הצדיק מו"ה יוסף שאול מלבוב זצוק"ל שר המסכים על ספר שמות הגדולים החדש, ואומר שכזאת נקרא 'חסד של אמת', כי כמה גדולים אשר לא זכו להפיץ מעיינותיהם חוצה ולהקים שם בישראל, וגם אותם אשר שמו אותותם אותות, לפי רוב השנים תמעט ידיעתם שמותם וספרותם. והנה כי כן כל אשר יגעו ועמלו על פני תבל, כבר הכל נשכח ויכס אותם עפר הארץ. ועל כן האיש אשר מגלה עפר עיניהם, ויזכירם בזכרון טוב, הוא הוא המחיה אותם מערימת עפרם. ואם לא זכינו לראותם ולהשתעשע אתם, דבריהם הן זכרונם, שמותם וספרותם וכו', עיין שם.

זה לי עשרים שנה לטובה שבתוך עמי אנכי יושב פה בקרב עדתי קהל ישרון שטאמפי יע"א, וכבר נתעוררתי מילידי עירנו, וניני ונכדי הגדולים ז"ל יושבי על מדין פה קהלתינו, וגם מאוהבי קדמוניות וחובבי קורות באמרם אלי יום יום והיה אמונת עטך חוסן ישועות לנו ולעליזי ישנים להשביע ולהתענג בקורות ימות עולם ושנות דור דור. והנה עד כה השיבותי אחור ימיני ולא עשיתי מאומה ומאנתי הקשב לקול המפצירים בי וידרשון אותי יום יום ובקשו פני תמיד, כי עול צבור והתחייבות של יום ביומו וגם טרדות הזמן השתרגו ועלו על צווארי ואמרתי עוד חזון למועד. אך ואהה! שיד ד' נגעה בי, האלקים מצא את עון עברו וחיים שאל ממני, ולקח בני יחידי אשר אהבתי, הבחור החרוץ המו"מ בתורה ויראה כ"ה חיים ע"ה ששבק לן חיים ביום ז' מרחשון עזר"ת לפ"ק, עודנו באבו, נתן ריחו, פתאום בא שמשו, ונתבקש מישיבה של מטה לישיבה של מעלה בן טו"ב שנים, ושם אמו הצדקת שקדמתו במרומים ביום ט"ז תמוז תרע"א לפ"ק שינדל בת אסתר עליה השלום, אז אמרתי אל לבי אחרי רואי אולי הגיע הזמן להפיק רצון המשתוקקים ולהציב בזה בבת אחת נגדה נא לכל עמי יד ושם לבן ולאם הבנים עליה השלום טוב מבנים ומבנות שם עולם, והרהבה נפשי וגם חגרה עז ויצאתי לרעות בגנים ללקוט שושנים, לקוטי בתר לקוטי, לגלות רזים לפענח מצפונים, להוציא לאור תעלומים להיות דורש על המתים אשר המה חיים עדנה, ולחפש באמתחת מכתבים של עדתנו. וראיתי איך חשך משחור תארם ולקו בחסר ויתור וחלוף מוחלפת השיטה וערוב פרשיות, ורובם ככלם בלו והורקבו ולא היה רשומם נכר כלל, עד כי היו כספר חתום לפני באין מבין ואין רואה, כגן נעול מעין חתום, אין דורש ואין מבקש לו, כי זה הרבה יותר ממאה שנים היו גנוזים כטמיר ונעלם וברבות בשנים איך היו לשמה, ספו תמו מן בלהות ואין לנו שיור רק משנת תפ"ב לפ"ק והלאה. וגם המכתבים הנשארים מסוכסכים ומדולדלים וחלק גדול מהם כבר אכלו עש. והיו מונחים בקופסא כאבן דומם שאין לו הופכין, ומחמת העפוש והרקבה היו מתמעטין והולכין כפרי החג מיום ליום.

על כן אזרתי כגבור חלצי ונטיתי שכמי לעמוס עלי כל המשא הכבד הזה, עמל לא חדלתי ויגיעות בל מנעתי ללקט ולצרף ללבן ולברר כשמלה. והלכתי בכשיל ובכלפות לבית היוצר לטהר אבני זכרון המתנוצצים ולפענח נעלמים, קדושת גאוני ארץ הממונים פה בבית החיים של עדתנו, ואבני קדש כמעט לארץ תשתפכנה רוח הזמן של מאה שנים הסתער עליהם מלאה חרולים וקמשונים עד שכמעט אין זכרון עוד לראשונים. וחברתי האותיות פורחות באויר אחת ואחת בלולאות להיות אחד, ושמתי העקוב למישור והסירותי מהם כל נפתל ועקש. ובכן בדקתי בין המכתבים, בחורין וסדקין עד מקום שידי יד כהה מגעת, לתת לפני הקורא הנכבד איזה ציורים מגדולי עדתנו זכותם יגן עלינו ומקהלתנו מעט מזעיר מעת שנשתכללה ונתיסדה. אך בררתי האוכל מן הפסולת מנופה בשלש עשרה נפה, וכתבתי דברים אלו בקצור נמרץ מחמת הטרדות, בפרט הוצאות הדפוס כי רבו בעתים הקשים הללו, ד' ירחם, עד כי רבו מלמנות ועצמו מספר, ועלי היו כלנה. וגם ידעתי מך ערכי כי אין לי יד לעלות אל הר מרום הספרות, כי כננס אנכי לפני הענקים הגבורים חקרי לב אשר קטנם עבה ממתני במלאכת הספרות, על כן קורא נכבד! אל תוכן העניין ואל תכלית הדבר שים נא עיניך. דע ותבין שרק לכבוד הצדיקים גאוני ארץ הללו הממונים בבית מועד לכל חי, ומפאת אהבתי אל עדתי הישנה והמפוארה מאז ומקדם, נתתי לפניך היום לקוטים אלו לאות ולמשמרת, לדורות למזכרת, מקטר מגש מאת המחבר, שהוא לכבוד עדתו וגדוליו זכותם יגן עלינו מדבר, למען אספרה שמם לאחי ויודיעו לדור אחרון ויודו לד' כי טוב, ויראו רבים וייראו ויבטחו בד', וישימו באלקים כסלם ולא ישכחו מעללי אל. ומצותיו ינצרו לדעת צדקות ד', אשר לא יבשו קויו ולא יכלמו לנצח כל החוסים בו, וידעו כי עזרה בצרות נמצא מאד.

וקראתי בשם את קונטרסי זה 'קרות בתינו' על דרך הכתוב במגילת שיר השירים א' יב' 'קרות בתינו ארזים', כי לקוטים אלו כוללים תולדות הארזים הגבוהים אדירי התורה ז"ל שהיו פה קורות בתינו בחייהם ואף כי אחרי מותם המה מגינים על העיר אשר שוכנים בה במנוחת כבודם, וגם בתוכם רצוף אהבה 'קורות בתינו', דהיינו כל מה שאירע לאבותינו ולאבות אבותינו בשנים קדמוניות. וגם מספר ב' תיבות 'קורות בתינו' מלא ו' עולה למספר שמי ושם אבי מורי ז"ל (והוא גם שם בני עליו השלום), ולהבדיל בין חיים לחיים, ושם אמי מורתי תחיה, כי אבי מורי מו"ה חיים ז"ל ששבק לן חיים ולכל חי ביום ט"ו אלול תרנ"ז לפ"ק הורני ויורני וגדל אותי על ברכי התורה והיראה. ואמי מורתי הצדקת מרת צירל תחיה אשת חיל גם היא תמכה אותנו תמיד בימין צדקה. ד' יאריך ימיה ושנותיה בטוב ובנעימים, עוד תנוב בשיבה לראות בני בנים עוסקים בתורה אמן. ובכן 'משה שמואל בן חיים וב' צירל' עולה למספר 'קורות בתינו', ובזה יצאתי גם לדעה הקדושה אומרת שכל אדם ירמוז שמו בספרו. מנשים באוהל תברך אשתי אשר עמדי זוגתי הרבנית המשכלת מרת לאה ת"י בת לאותו צדיק הרב הגאון מו"ה אליקים ז"ל שהי' רב בקהילת היראים ראנדעג במדינת אשכנז ועלה למרום כ"ו שבט תרס"ג לפ"ק, ד' יאריך ימי מחברתי ובנותי תחיה ברב עז ושלום אמן. וטרם אשים קנצי למילין אפרוש את כפי אל ד', יהיו נא אמרי לרצון לפני אדון כל להזכר לטוב לטובים ולישרים לכל בני עדתי הי"ו, בכלל וכפרט, נדיבי עם אלקי אברהם, אשר אנכי יושב בקרבם זה עשרים שנה, כלם שווין לטובה, כי מחזיקים אותי בכבוד ומטיבים עמי. הטיבה ד' לטובים לתן להם כפעלם ויהי שלום בחילם ורב שלום בניהם עד עולם. וזכות הצדיקים ומעשה ידיהם בקדש, המובאים בספר הזה יעמוד לנו בפרט, ולכל ישראל בכלל, שימליצו טוב בעדנו, לעורר רחמים על עירנו ועל עמינו, להעלותנו מעומק בור ודות להר המור בקרוב וישמע קול מבשר ואומר משמיע ישועה משמיע שלום במהרה בימינו אמן.

דברי המאסף זעירי דמן חבריא משה שמואל בן לאאמו"ר חיים ז"ל הערצאג רב דפה והגלילות יע"א.

היום יום הששי מעלי דיומי שבתא לסדר והיה האיש אשר יבחר ד' הוא הקדוש, עזר"ת לפק"ק שטאמפי יע"א.

(הקדמת המחבר, קורות בתינו)


הרב משה שמואל הרצוג (הערצוג) הי"ד, בן הרב חיים (היינריך) וצירל (סיסיליה). נולד בשנת 1869 בטרנוי. (צ'כיה). הוא התחתן בזיווג ראשון עם מרת שינדל (שארולט) לבית לונצר, ובזיווג שני הוא התחתן עם מרת לאה (לאוני) בת הרב אליקים פיקארד אב"ד ראנדעג.

משנת תרנ"ח (1898) כיהן כרב ואב"ד שטאמפי (שטאמפען, סטופבה, שעל יד פרשבורג) וסביבתה.

ספרו, 'קורות בתינו', יצא לאור בפרשבורג בשנת תרס"ח (1907), ובו תולדות הרבנים ומנהיגי הקהילה בשטאמפי. במבוא לספר כותב המחבר:

מלפנים כזאת הודעתי ובהקדמתי אותה גליתי, כי רב תועלת ספרי הלזה לעשות רק זכר לכל גאוני וגדולי ישראל אשר הזריחו את פני עדתנו באור תורתם ובנוגה צדקתם, להודיע גבורתם וקדושתם וכבוד הדר מעשיהם, כי אם נצייר לפנינו מדרגתם אזי נקח מוסר לעשות כמתכונתם ולאחוז במעשה אבותינו אשר בידינו. על כן לקורותיהם ולנפלאותיהם עשיתי זכר ונתתי משפט הבכורה, למען יעמדו הנהגותיהם ותקנותיהם ימים רבים להחזיר עטרה על יושנה ללכת בדרכיהם. ובזכות זה יקיצו וירננו שוכני עפר ושפתותיהם ידובבו בקבר להיות לנו לפה לראות במהרה משיח צדקנו, תחיית המתים והשבת נדחי ישראל לארצנו מארבע כנפות הארץ במהרה בימינו אמן.

בהסכמה לספר זה, שכתב הרב קאפל רייך אב"ד פעסט, הוא כותב על הרב הרצוג:

'כבוד ידידי הרב הגדול המופלג בהפלגת חכמים גדולים, המאור הגדול, שבח עוז ומגדול, מחריף ובקי השלם ומושלם, כש"ת מו"ה משה שמואל הערצאג נ"י רב אב"ד דק"ק שטאמפי יע"א'.

הרב ישעיה זילברשטיין אב"ד וייצן כתב בהסכמתו כי המחבר הוא 'ידידי הרב מהאור הגדול החריף וברי וכו' כש"ת משה שמאל נ"י אב"ד שטאמפפען והגליל'. וכן כתב הרב שלמה סופר אב"ד ברגסס בהסכמתו: 'בעזרת ה' יתברך, לכבוד ידידי הרב המאור הגדול המפולג בתורה ויראה המושלם במו"מ כש"ת מו"ה משה שמואל הערצאג נ"י אבדק"ק שטאמפא והגליל יע"א'.

בט"ז בתמוז תרע"א נפטרה הרבנית שינדל, וביום ז' בחשון תרע"ב נפטר בנם חיים.

בשנת תרפ"ב נבחר הרב משה שמואל הרצוג לרב קהילת זגרב, אך נשאר בשטאמפי.

בשנת תרפ"ז פרסם הרב משה שמואל הרצוג מודעה בעיתון בה הודיעה כי ההרשמה לישיבה בשטאמפי נסגרת בכ"ט בניסן. המודעה 'פונה לבחורים, יראי ה' באמת', המעוניינים ללמוד בישיבה בו בהתמדה רבה.

בשנת תר"צ כתב הרב הרצוג מכתב בעניין הקרע בקהילת ברגסס בנוגע למינוי רב קהילה לאחר פטירת הרב שלמה סופר כהן.

ר' מאיר פישמן, למד בישיבת פרשבורג, וכיהן לאחר נישואיו כשו"ב, ש"ץ מורה בכפר הסמוך לפרשבורג. בשנת תרצ"ו, לקראת עלייתו לארץ ישראל עם רעייתו ושתי בנותיו, קיבל המלצה מאת הרב משה שמואל הרצוג, שכתב:

שיל"ת. וענתה השורה הזאת לעד להגיד לאדם ישרו כי האמת ניתן לכתוב שהתורני המופלא ומופלג בתורה ויראת ד' היא אוצרו מוכתר במעלות רמות ונשגבות, מהו' מאיר פישמאנן נ"י נין ונכד לגדולי ישראל זי"ע שבמשפחתו, שרת בקדש בעדת פעטראשאלקא-אוידארף הסמוך ונראה לעיר ואם בישראל, קהל יראים פרעססבורג תע"א, החונה תחת דגלי ומחוזי, בתור שוחט, ש"ץ, נאמן העדה ומורה בבית ספר ללמד בני יודא קשת הכתובה על ספר הישר, וגם לרבות ערך לפני בני העדה כשלחן ערוך דברי תורה מתוקים כדבש שני שנים תמימות היו, כלן שווין לטובה, וכל הימים האלה הלך במישור עם בני העדה לנחותם במעגלי צדק ולזכות רבים, וכל עבודתו באמונה היה עושה עד שרוח הבריות ורוח המקום נוחה הימנו.
ועתה שחבלים נפלו לו בנעימים לעלות לארץ הקדושה תותבב"א לרצות את אבניה לישב שם, יהיו דברי אלה לעדות נאמנה על תהלוכותיו פה בחוץ לארץ, ואני תפלתי שיזמין לו שם הקב"ה במהרה משמרת הקודש כאשר נאה ויאה לו, כדי שיוכל לפרנס את עצמו ובני ביתו נ"י בכבוד ובנחת כאות נפש רבו החפץ בהצלחתו ומברכו בברכה יברכך ד' מציון וראה בטוב ירושלים בקבוץ כל אחינו בני ישראל מארבע כנפות הארץ שיבאו לציון ברנה ושמחת עולם על ראשם.
פה ק"ק שטאמפי יע"א, ג' נצבים וילך תרצ"ה לפ"ק.
משה שמואל בן לא"א מו"ר חיים הערצאג ז"ל (עלי זכרון 30, עמו' מח-מט)

בחודש סיון תש"ב (1942) נספה הרב הרצוג על פתח דירתו, בשעה שהצוררים עמדו להוציא אותו.
הרב ישכר שלמה טיכטל הי"ד כתב על כך ביומנו:
נסתלק מאתנו… הרב הגאון משה שמואל הערצאג זצ"ל אבדק"ק שטאמפען, שהיה זקן ואיש חולה רחמנא ליצלן, ובבואם לביתו מלאכי-החבלה שקורין 'גארדיסטען' לחטוף אותו ולשלחו לארץ גזרה, נבהל מפניהם שיצאה נשמתו בשעה מועטת, ונשאר בביתו מת על מטתו מבלי מתעסקין, כי כבר שבו כל בני קהלתו והלכו בגולה, ונשאר כך ארבעה ימים, עד שאיזה מיקירי פרעשבורג שמעו על מיתתו הפתאומית ושהוא מת מצוה שאין לו קוברין, נסעו להתם ממש במסירות נפש, וגמלו חסד של אמת, כי כעת במצב כזה הוי ממש גמילות חסד של אמת, ה' ינקום את נקמתו מידי הרשעים הארורים האלה ומהרבה כיוצא בהם, מה שעשו עם אחינו בני ישראל בשנים האחרונות, אלפי אלפים אופנים כיוצא באילו, בכל מקומות ממשלתו של אותו רשע הידוע ימח שמו במהרה.

על פועלם של אנשי החברה קדישא להביא לקבורה את הרב משה שמואל הרצוג, כתב הרב שלמה זלמן אונסדורפר הי"ד, בספרו שפתי שלמה השלם:

ועת לדבר מבני חברה קדישא הגבאים וח"י אנשים, ואען ואומר אין חקר לגודל מתן שכרם כי חסד שעושים עם המתים חסד של אמת יקרא אף בשנים כתיקונם, אבל כעת אשר כולם כמעט כמת מצוה שאין לה קוברים בלי שאר וקרוב ומחוץ תשכל חרב וממש במסירות נפש בפועל הגבאים עסוקים במצוה רבה כזו. ואין עליהם שום שררות ונשיאות רק עבדות גדול יום ולילה לא ישבותו. ומי יודע מה נעשה אם לא היו יחידים אלו המשתדלים בכל כחם בגמילות חסד של אמת בהלוויית המת וקבורה כדת וכדין. בעינינו ראינו אשתקד בחודש סיון שנפטר הרב הגאון ר משה שמואל הערצאג זצ"ל אב"ד דק"ק שטאמפען הסמוך לפה בעת צרה ומהומה, ואם לא השתדלו גבאי דחברה קדישא רשיון מהממשלה לנסוע לשם ולהובילו לקבור בטרחא יתירה וסייעתא דשמיא, מי יודע אם לא היה חס ושלום מונח בבזיון זמן רב. ואחר השתדלות גדול נהגו בו כדת וכדין והובא לקבורה כראוי לו. וכמה פעמים סכנת נפשות ממש הוא, בפחדים נוראים, וכל זה לא החזירם ולא המניעם לעסוק בעבודתם הקדושה. ואף על פי כן אנו מתענין ומבקשים מחילה שאפשר שלא יצאנו ידי חובתנו כל הצורך. ועושים אחר כך סעודה ושמחה להודות לד שזכינו לכך.

רעייתו הרבנית לאה, ובנותיו אסתר (אליס) וייסלר ואני הרצוג, נספו באושוויץ בשנת 1944. בני משפחתם כתבו על שמם דפי עד.

הרב הוזכר בספר 'שאלות ותשובות הריב"ד' (פרסבורג, תרפ"ב), בשו"ת לבושי מרדכי, סי' לה, ובשו"ת לבושי מרדכי סי' ד שהודפס בהמשך לפירוש לבושי מרדכי למסכת נדרים

רק אם מרחם על ישראל כרחם אב על בנים ובאמת חפצו בתורת ה', יקבל הקב"ה את תפילתו ברצון ויזכה לבנים חכמים ויראי השם / הרב אברהם חיים ריינמן הי"ד

כל שרוח הבריות נוחה הימנו, רוח המקום נוחה הימנו כו' (אבות פרק ג). יתפרש בהקדם מה שפירשתי בסיום המשניות, אמר רבי שמעון בן חלפתא: לא מצא הקדוש ברוך הוא כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום, שנאמר 'ה' עוז לעמו יתן, ה' יברך את עמו בשלום'. ומתחיל 'מאימתי קוראין את שמע בערבית' וגו'. כי ידוע מה שכתב האר"י הקדוש שקודם התפלה צריך האדם לקבל עליו מצות עשה של 'ואהבת לרעך כמוך'. וכתבו המופרשים הטעם על פי מעשה שהיו לאיש אחד שני בנים. אחד דר אצלו והיה עני מאד, ואחד הלך למרחקים ונעשה בשם עשיר גדול מאד. פעם אחת התיישב בן העני ליסע למרחקים לאחיו העשיר לבקש ממנו לסייעו בסיוע שיש בו ממש, ועל הוצאות הדרך הוכרח למכור כלי ביתו וכדו', ועברו עליו יגיעות רבות עד שבא לשם, ובקושי גדול הניחו אותו לבוא החדרה לאחיו. ובבואו אצלו, תחת אשר חשב שאחיו יחבקיהו וינשקהו ויקבלו בשמחה רבה כיאות לאח, עשה אחיו את עצמו כאלו לא ידע אותו בשואלו 'מי אתה'. ואף שהוא נתן לו כל הסימנים שהוא אחיו, אבל העשיר הכחיש הכל ולא נתן לו כלום. ובא העני במדוכה הזה בחזרה לביתו ברגליו, כי לא היה לו על ההוצאות. ויכולים להבין הצער שהגיע מזה לאביו. אחר זמן רב התיישב עצמו העשיר ליסע למקום מולדתו לקבל פני אביו, וכבואו אצל אביו, רצה לחבקו ולנשקו, השיב לו אביו 'מי אתה'. השיב העשיר 'הלא אנכי בנך פלוני'. השיב לו אביו, 'הנה יש לי בפה בן אחד, והוא היה אצלך לבקרך והשבת לו שאינך אחיו, והוא בני באמת, ואם אין אתה אחיו, אז אינך בני'.

כן כל ישראל נקראו 'בנים' למקום ברוך הוא, ממילא כשיש חס ושלום פירוד לבבות ביניהם ואין איש עוזר לחברו, אלא אדרבה דורש לעשות לו רעה בכל מה דאפשר, אחר כך כשמתפלל לפני הקב"ה ומבקשו שירחם עליו כרחם אב על בנים, אז משיב לו הקב"ה 'הלא אף פלוני, שאין אתה עוזר ותומך אותו, אלא אדרבה אתה רודפו ומצערו, הוא גם כן בני, ואם אינך אחיו של פלוני, אזי אינך בני'. על כן צריך האדם לקבל עליו מצות עשה של 'ואהבת לרעך כמוך', ואז נקרא הקב"ה 'אב' ויוכל לבקשו שירחם עליו כרחם אב על בנים. וזה שמסיים 'לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום', היינו שעבור השלום שביניהם נקראו 'בנים' והקב"ה מרחם עליהם לבטל מעליהם הגזירות הקשות, שנאמר 'ד' עוז', היינו גזירה שגוזרים על ישראל חס ושלום, 'לעמו יתן', נתן זה המדה ביד עמו לבטלם על ידי: 'ד' יברך את עמו בשלום', אם יש ביניהם שלום ואחדות, שאז נקראו 'בנים', ומתחיל 'מאימתי קוראין את שמע', האיך יכולים לקראות את שמע לקבל עליו עול מלכות שמים ולהמליך את הקב"ה עליו ל'אב', אם לא על ידי השלום, שאז נקראו 'בנים', ואז מקבל תפלתם.

בזה יובן המאמר רבי אלעזר יהיב פרוטא לעני והלך מצלי, שנאמר 'אני בצדק אחזה פניך'. לכאורה האיך על ידי הצדקה יכולים להתקרב להקב"ה. וכפי הנ"ל יובן, כי על ידי שמרחם על העני, שהוא גם כן בנו של הקב"ה, ובפרט שהקב"ה משגיח עליו, שנאמר 'כי יעמוד לימין אביון', וכשזה תמכו ומסייעו, מראה בזה התקשרותו עמו באחוה, ועל ידי זה בצדק מבקש מהקב"ה שירחם עליו כרחם אב על בנים.

זהו 'כל שרוח הבריות נוחה הימנו', רצונו לומר שעושה צדקה וחסד לאחיו בני ישראל, שהמה בנים להקב"ה, על ידי זה 'רוח המקום נוחה הימנו', שהקב"ה אוהבו ומקבל תפלתו כרחם אב על בנים. אבל 'כל שאין רוח הבריות נוחה הימנו', היינו שאינו מרחם על אחיו בני ישראל להושיעם, רק אדרבה מצער אותם בכל מה דאפשר לו, ומרחק מהם כאלו אינם אחיו, אם כן אז הקב"ה אומר קהלא בני ישראל המה בני, ואם אתה אינך מתנהג עמהם כאח, אם כן אינך בני, על כן לא תבקש ממני שארחם עליך כרחם אב על בנים', על כן לא תבקש ממני שארחם עליו כרחם אב על הבנים. זה 'אין רוח המקום נוח הימנו'. ודי לחכימא.

(ויצא פרח, עמו' סה:-סו.)

שנים שיושבים ואין ביניהם דברי תורה הרי זה מושב ליצים, שנאמר במושב לצים לא ישב וכו' (אבות פרק ג). אפשר לומר כי הנה בעוונותינו הרבים שכיח שכמה משפחות, שלפי ראות העין, הם מתלבשים באדרת היהדות והחסידות, אבל הפנימיות שלהם היא רימה ותולעה ואין התנהגותם על פי התורה, הן בדברים שבין איש לאשתו מתנהגים בקלות ראש ומהרסים יסודי הדת, והן בשאר מילי דמיא, מתלוצצים המה מדרכי אבותיהם. ואף שלפנים הם מתנהגים כדרך יהודים היראים, משלחים בניהם לתלמוד תורה, ומדקדקים ליקח מלמדים טובים, ובכל זאת לא יעלה בידם שיצא מהם דור יראי השם, ובפרט תלמידי חכמים. והסיבה לזה באשר התנהגותיהם הרעה גרם להמשיך נשמות מעומקי הקליפות לבניהם. וכן בדרך הטבע כשהבן רואה ושומע מאבותיו, התנהגותם בקלות ראש בלי יראת שמים, והלצנות שלהם על דרכי היהדות החרדיות, כשהם ממאסים דרכי אבותיהם, ממילא זה נשרש גם בלב בניהם להשריש בהם מינות ואפיקורסית, וכשנתגדלו הם זורקים לגמרי מעליהם לבוש אדרת והמסוה של דרכי היהדות החרדיות, רק נתגלה חרפתם לחוץ. וכשאתה רואה זה הגדילים תדע שבטח גם אבותם אינם טובים מהם ורק שמסוה היראה היא על פניהם כמאמר העולם: 'התפוח אינו נופל רחוק מהאילן'.

זה מאמר התנא, 'שנים שיושבים', רצונו לומר, איש ואשתו שדרים ביחד, ואף על פי שעושים כל התחבולות לחנך ולגדל בניהם להתורה ולהיראה, אף על פי כן אין יוצא מביניהם דור ישרים, זה 'ואין ביניהם דברי תורה', שהדור שמעמידים אין התנהגותם על פי דרכי התורה זה 'דברי תורה', אל תתמה על זה, כי מזה תדע שהרי זה 'מושב לצים', שהתנהגות אבותם תחת המסוה שלהם, הוא כלצים ורשעים. ומביא ראיה, שנאמר 'ובמושב לצים לא ישב כי אם בתורת ה' חפצו' וכו', רצונו לומר כי אם לא תהיה התורה והיראה רק כמסוה ולבוש על פניהם, רק כי באמת הייתה תורת ה' חפצם, אז בטח 'והיה כעץ שתול על פלגי מים אשר פריו יתן בעתו', רצה לומר בטח שיקום מהם דור ישרים יבורך. ומכלל הן אתה שומע לאו. ודי לחכימא. אבל אם תראה לפעמים משפחה אחת שהתנהגותם היא באמת על דרכי התורה והיראה, ואין יכולים לתלות הסרחון בהם, ואף על פי כן יוצא מהם דור עקלקלתון, לזה לא יכול להיות הגרמא אחרת, רק המקום, שהסביבה והחברים לא טובים גרמו לכל זה. והאיך תבחן ממי הסרחון, כשתראה שבזה המקום לכל היראים יש בנים כאלו, אז תדע שהמקום הוא הוא הגורם. כמו שכתבו המפורשים שהרבה המקום גורם. כי יש מקומות שאינו מסוגל בשום אופן לגדל בשם בנים תלמידי חכמים ויראי השם, זה מאמר התנא 'שנים שיושבין ואין ביניהם דברי תורה', כשאתה רואה שכמה משפחות יראים נכשלו כעין זה שלא העמידו דור ישרים, אז לא תתלה הסרחון בהם, כי המקום הוא הוא הגורם זה: הרי זה מושב לצים, שהמקום גורם שיושביה יגדלו לצים. על כן מחויבים לברוח ממקום כזה שלא יהיו מחויבים בנפשם, שיכרות דורם.

או יאמר על פי הגמרא (שבת כג) אמר רבא דרחום רבנן הוו ליה בנין רבנן וכו'. ומכלל הן אתה שומע לאו, כי על ידי שמתלוצצים על הרבנים והצדיקים יענשו בבנים שאינם מהוגנים, כמו שפירשו המפורשים הדרוש 'את ה' אלקיך תירא' לרבות תלמידי חכמים, רצונו לומר כשתקיים הנשמע מ'את ה' אלקיך תירא', היינו להיות 'תירא' גם מהתלמידי חכמים כמורא שמים, אז תזכה 'לרבות תלמידי חכמים', היינו להעמיד דור תלמידי חכמים ויראי השם. וזהו 'שנים שיושבים', רצונו לומר איש ואשתו, הגם שמשתדלים להעמיד דור תלמידי חכמים, 'ואין ביניהם דברי תורה', שאינם זוכים לזה, אז תדע שהרי זה 'מושב לצים', שהמה מתלוצצים על הרבנים והצדיקים ומחמת זה נענשו.

(ויצא פרח, עמו' נח:-נט.)


הרב אברהם חיים ריינמן (ריינמאן) הי"ד, נולד בסביבות שנת תרס"ה (1905) להוריו, הרב אלעזר ומרת פריידא חיה רינמאן. הרב אלעזר, היה אב"ד קרעטשניף, ביטשקיף וגלאנוב, הוסמך על ידי הגאון מהרש"ם מברעזאן והיה מחותנו של האדמו"ר רבי ישכר דוב רוקח מבעלז. הרב אברהם חיים היה צאצא של צדיקים רבים ובהם ה'נועם אלימלך', המגיד מקוזניץ וה'ישמח משה' מאוהעל.

הרב אברהם חיים התחתן עם מרת פרימה רבקה, שהייתה צאצאית האדמו"ר רבי יקותיאל יהודה טייטלבוים מסיגט מחבר ה'ייטב לב'. אביה, הרב שלמה טייטלבוים, היה חתנו של רבי משה יהודה ליב שפירא מסטריזוב (אודות משפחתו העניפה של הרב שלמה טייטלבוים שנספתה כולה בשואה, מלבד נכד אחד ששרד, ראה 'חידושי הרמ"ל', ברוקלין תשי"ח, דף כט).
בשנת תרצ"ה (1935) התחתנה בתו עם רבי חיים יהודה הגר, האדמו"ר האחרון מווישווה, בנו של רבי מנחם מנדל הגר מווישווה זצוק"ל, בנו של האדמו"ר בעל 'אהבת ישראל' רבי ישראל הגר מוויזניץ.

הרב אברהם חיים ריינמאן היה אב"ד הכפר קרעטשיניף (הסמוך לסיגט) שבמארמרוש, כממלא מקומו של אביו שעבר לכהן ברבנות במקום אחר. הרב אברהם חיים המשיך לטפח את ישיבתו של אביו 'דמשק אליעזר'. בשנת תרצ"ז כתב ל'סנטרל רליף קומיטי' שבניו יורק, כי בישיבתו לומדים עשרים וששה בחורים, ומתוכם עשה שלומדים להוראה והשאר שלמדו לימודי גמרא כנהוג בישיבות הונגריה. בשנת תרצ"ח כתב להם כי בישיבתו לומדים שלושים תלמידים, והוסיף בהערה כי אם יזכה בתמיכה גדולה יותר, יוכל להצליח להגדיל את מספר תלמידיו בישיבה.
הרב נודע כדרשן מקובל ואהוב, שתיבל את דרשותיו במשלים ובסיפורי צדיקים. דרשותיו, שנאמרו על מסכת אבות, מידי שבת בחודשי הקיץ, יצאו לאור בסאטמאר בשנת ת"ש (1940), בספר 'ויצא פרח'. בהקדמת הספר כותב המחבר ששם הספר נקרא לזכר אמו הצדיקה מרת פריידא חיה ריינמאן ע"ה, שנפטרה בד' באלול תרצ"א (1931), לאחר שעמלה ממש במסירות נפש לגדל את ילדיה לתורה ויראה.
בשנים 1938-1940 התגברה האנטישמיות ברומניה, והשכנים הגויים בקרעטשניף הציקו ליהודי הכפר, בעיקר בענייני כלכלה. בקיץ 1941 גרשו השלטונות ההונגרים 496 יהודים מקרעטשניף שלא הצליחו להציג תוך זמן קצר תעודה המעידה על אזרחות הונגרית. בין המגורשים היה גם רבה של קרעטשניף, הרב אברהם חיים ריינמאן וכל משפחתו. רוב המגורשים, ובהם גם אשתו וילדיו של הרב, נרצחו בידי ההונגרים והגרמנים ליד העיר קאמניץ-פודולסק. חלק מהמוגרשים נרצחו בסטאניסלב ובהורודנקה שבגליציה. הרב הצליח להימלט מעבר לגבול ההונגרי והגיע לעיירה יאסין. הרב נלכד שם לאחר שזוהה על ידי אחד מאנשי הז'אנדרמים ההונגרים שעסק בגירוש יהודי הונגריה. הז'אנדרמים ההונגרים כבלו את הרב לעגלה והובילו אותו ליער מעבר לגבול. הם התעללו בו, ניקרו את עיניו ורצחו אותו בירי, בי"ח בטבת תש"א (1941). מכל היהודים שגורשו, שרדו את הטבח רק חלקים משמונה משפחות, שהצליחו לצאת למסע רגלי מפרך ומסוכן של מאות קילומטרים עד לגבול ההונגרי.

מהות נפשו של אדם, הנטייה הגבוהה לבקשת האמת / הרב אהרן אגולניק הי"ד

תמונות הרב אהרן אגולניק הי"ד

מאמר הקנאות

כתב רבינו יונה ז"ל בשערי תשובה ונחתום העניין במאמר נכבד לחכמי ישראל ז"ל 'הלל היה אומר אם אין אני לי מי לי. וכשאני לעצמי מה אני, ואם לא עכשיו אימתי'. ביאור הדבר אם האדם לא יעורר נפשו מה יועילוהו המוסרים והתוכחות, 'וכשאני לעצמי מה אני', גם כשאני לי להשתדל לתקן נפשי בכל כוחי 'מה אני', כי השגת האדם קצרה ודלה. 'ואם לא עכשיו אימתי', אם אקווה עד היות לי די סיפוקי הנה טרדות העולם אינן פוסקות.
ביאור לביאורו, כי יש חיבור ויש הקדמה. ויש עוד הקדמה להקדמה. התורה והמוסר זהו החיבור והדרך, אבל יש הקדמה והוא ה'אני' (דער זיך), ההרגש העצמי, מהות נפשו של אדם, הנטייה הגבוהה לבקשת האמת, ושלא יסתפק במצבו בשעה שיודע שיש מצב גבוה מזה, והביטול על החיים הפשוטים עד שלא יחשוב אותם לחיים כלל, וכמו שמובא בבן המלך והנזיר ששאל הבן מלך להנזיר 'כמה ימי שני חייך', וענה לו 'שנים עשר'. אמר לו 'והלא בן ארבעים אתה'. ענה לו 'זה שנים עשר שנה שאני מבקש האמת, והשנים שבקשתי רק חיי ההבל כימי מיתה נחשבים לי'. וזהו שאמר אם האדם לא יעורר נפשו, שחסרה לו הנטייה הגבוהה לתקון המידות, מה יועילוהו המוסרים כשאין לו בחינת ה'אני' והוא הרצון החזק להתהפך לטוב, מה יועילוהו תוכחת חבורה.
'וכשאני לעצמי מה אני', כי השגת האדם קצרה ודלה להכיר התרמית שבתוך לבו, כי מצודת הנגיעה פרוסה על כל מעשי בני אדם, ואין לך מפריע יותר גדול לשלימות האדם מכפי נגיעתו, כי הנגיעה שם תחתיו עניינים, ואין לך דבר שלא יורגש שם איזה נגיעה קטנה או גדולה, הן בחידושיו והן בהשקפותיו והן במעשיו, בדרכי התקרבותו והתרחקותו, שבחו וגנותו, בכולם יש צד נגיעה. הנגיעה שלו מתיר ואוסר, מסמיך ומבקר, מכשיר ופוסל, כללו של דבר קשה להיות קנאי על דבר שעל ידי זה צריך פסול  גם את עצמו. וזהו שאמר 'מה אני', גם כשאני משתדל בכל עוז, אבל יש לחוש אולי השתדלותי הוא רק במקום שיש תקווה מנברא, להשיג על ידי זה איזה ערב בשעתו, כמו שכתב ה'מסילת ישרים' כל מלחמה שהיא נגד הטבע מלחמה חזקה היא, שצריכין לחתור תחת כל המכשולים ולמצוא בהם דרך של היפך הנגיעה, בבחינת ממכה עצמה יתקן רטייה, ויצור לו דרך של בירור המידות שיתפוס הגנב ויציל מהפסד רוחני.
'ואם לא עכשיו אימתי', כי טרדות העולם אינן פוסקות, ואין המכוון למהר בתשובתו קודם בוא הטרדות, אבל אחר שיבואו אז יפסיק ויהיה ל'שנה ופירש' חס ושלום. אלא המכון, כוון שטרדות העולם אינן פוסקות, אם כן צריך להיות ערום ביראה לבחור לו דרך בלי טרדות, כמו שכתב הגאון רבי ישראל סלאנט זצ"ל, מדרך התורה צריך האדם להיות איש מדיני, אך מפני ההכרח צריך לבחור דרך הפרישות, שלא יפגוש עם הדברים המקררים הלב, ועם אנשים המקררים את הקנאות, אלא יבחר לחיות בחברת חכמים ובזיכוי הרבים העומדים תמיד תחת חיזוק, ועל זה אמר 'אם לא עכשיו', אם לא ישמור דרך הפרישות בבחרותו, 'אימתי', אם יכנס כבר בעול החיים יהיה קשה לפרוש אחר כך.
והנה שלשה יסודות הללו מצינו אצל יצחק אבינו עליו השלום שאמרו חז"ל על פסוק 'ותהיינה מורת רוח ליצחק ולרבקה', ליצחק קודם לרבקה מפני כמה טעמים:
א – מפני שהיה בן קדושים.
ב – רבי יהושע בן לוי אומר לפי שגרמו לרוח הקודש שיסתלק ממנו.
ג – מפני שהיו עיניו כיהות והיה סגור בבית.
יצחק אבינו עליו השלום הגיע למדרגה שהנהגת הרע והשקר נעשה אצלו לבחינת 'מורת רוח', שזהו תכלית ההרגש הנכון, שלא היה יכול יסבול הרע, כמאמר הכתוב 'תועבת צדיקים כל עושי עול', ואמרו ז"ל מאין זכה לזה מדרגה יותר גבוהה מצדיקים אחרים, מפני ג' דברים, והמה כמו הג' עניינים שזכר הלל עליו השלום, הסיבה הראשונה שהייתה אצלו בחינת ה'אני' הנטייה הגבוה לבקשת האמת והייתה נפשו רוממה מעל ענייני התבל, ולא תפס אצלו מקום כי אם בקשת רצון ה'.
הסיבה השנייה שהייתה השגתו גדולה ורחבה בהשגת היצר וחייליו, וידע כל סיבה שגורמת לסילוק רוח הקודש, כיוון שהיה מרגיש הקדושה בחוש, לא היה מרגיש היפך הקדושה בחוש, ועל ידי זה ניצול ממצודת הנגיעות ופח ההרגלים הרעים.
והסיבה השלישית מפני שהיה סגור בבית ולא היה פוגש עם אנשי השוק וענייניהם. לא התקרר בקרבו ליבו הבוער כאש, כי תמיד היה פורש ומובדל מכל חמדת החיים, ובשביל דברים הללו זכה לבחינת 'מורת רוח' על הנהגת הרע והשקר, שזהו תכלית ההרגשה של הלב הטהור ורוח הנכון.
והנה כל שלשה עניינים אילו נוכל לומר על אדמו"ר זצ"ל נטייתו הייתה גבוהה מאוד לבקשת האמת מתולדתו, שהיה בנן של קדושים. וסיפר הוא בעצמו על אביו זצ"ל שלא הלך פוזמקאות של צמר בשביל שהמנעלים תפורים בחוטי פשתן, שהוא מידת חסידות. וכן סיפר על תמימותו שפעם אחת כשהיה ישן הרגיש שמדברים בבית דבר שאילו ידעו שהוא שומע לא היו מדברים, אמר להם אני אינני ישן. ומחמת כוח הביקוש שלו שהיה להפליא, שכל חמדות העולם לא היטו את לבו מבקשת האמת, מאס וברח מהם כבורח מן האש, וחייו היו ה'אני' של רצון טהור. וכן השגתו בתרמית היצר הייתה באופן נפלא מאוד, עד שאמר על עצמו כי בעניין הכרת בני אדם מקום הניחו לו מן השמים להתגדר בו. הכיר את עצמו וממנו הכיר את כל העולם, והרחיב הדרך של בירור המידות על כל תנועה ותנועה. וכן לחם כל ימיו להוציא לפועל בעצמו ובתלמידיו הדרך של הגאון רבי ישראל סלאנט ז"ל מפני ההכרח צריכין להיות פרושים, ועל זה מסר נפשו כל ימיו ועלתה בידו בסייעתא דשמיא.
והמופת על השגתו שלשה עניינים האלו הוא המורת רוח שלו והקנאות הגדולה על הנהגת השקר בצורת אמת, ליבו בער כאש על כל נגיעה עד שזכה לבחינה של 'לא לפניו חנף יבא', ומי שנפגש עמו זכה לשמוע תוכחה על טהרת הלב על ענייני ה'לשמה' באופן היותר גדול, ועל מדת בטחון, השתוות, זיכוי הרבים, וזה היה תכלית חמודותיו בחיים ונשאר דרכו לתלמידיו מבקשי דרכו ומדקדקים בדבריו!

(חיי המוסר א, עמו' צ; חיי המוסר, ה, עמו' יח)

וחיי המוסר ה, עמו' יח)

כשגירש אברהם אבינו את הגר והלכה למדבר הגיעו למצב של פיקוח נפש, ומדוע לא חזרה לבית אביה, שבת מלך הייתה, אלא מוטב היה לה למות במדבר מלחיות חיים שפלים בבית אביה.

(חיי המוסר, א, עמו' ל).


הרב אהרן אגולניק הי"ד, 'קאמאייער', ראש ועד 'קדשי קדשים' של הרב יהודה ליב נעקריץ, ואחר כך מנהל רוחני ומשגיח ישיבת 'בית יוסף' נובהרדוק באוסטרוב מאזובייצק, על אם הדרך בין ביאליסטוק לוורשה. הישיבה הוקמה בבבית המדרש הישן בעיר בשנת תרפ"ב. הישיבה כללה ישיבה קטנה וגדולה, היא הפכה למרכז רוחני חשוב, השפיעה רבות על תושבי העיר והחדירה בקרב חוגים רחבים את רעיון מסירות נפש וההקרבה למען התורה והמוסר. בראשות הישיבה עמד בתחילה הרב מאיר סגל (בריסקר) ואחר כך הרב יואל קליינרמן, חתנו של הסבא מנובהרדוק.  הישיבה גדלה עד לפרוץ מלחמת העולם השנייה ומנתה יותר ממאתים תלמידים.

בשנת תרפ"א (1921) פרצו אנשי הבולשת הקומוניסטית לביתו של ראש ישיבת הומל רבי אברהם יפה'ן ואסרו אותו ואת עשרות הבחורים שהיו סמוכים על שולחנו, ובהם: הרב ישראל מובשוביץ, הרב יעקב ישראל קנייבסקי ה'סטייפלר', הרב יואל קליינרמן, הרב ניסן פטשינסקי (רוז'נקר) והרב יעקב זלדין ('מוזירער'). האסירים נחקרו באשמת הפצת תורה, ייסוד ישיבות 'בית יוסף' ברחבי רוסיה והשפעה שלילית על בני הנוער. בתקופת המאסר כיהן הרב אהרן אגולניק כראש הישיבה בפועל, וסדרי הלימוד בישיבה נשמרו.

בתחילת מלחמת העולם השנייה כבשו הגרמנים את אוסטרוב מאזובייצק, אך כעבור מספר ימים הם העבירו את השלטון לסובייטים, אל פי הסכם 'רובנטרופ-מולוטוב'. חלק מהתלמידים הצליחו לברוח לליטא, אך בהמשך גם היא נכבשה על ידי הסובייטים, שהגלו וחלקם נאסר על ידי הסובייטים והוגלה למחנות עבודה. בהמשך נכבשה ליטא בידי הגרמנים שרצחו בשיטתיות את היהודים שם.

בשנת ת"ש, שלח הרב מכתב מווילנה, יחד עם הרב ניסן פאטאשינסקי הי"ד (ממנהלי ישיבת "בית יוסף" נובהרדוק בביאליסטוק) והרב יעקב זלדין הי"ד (משגיח ומנהל רוחני של ישיבת "בית יוסף" בלוצק). הרבנים כותבים במכתבם לרב בן ציון ברוק שהם נמלטו בתחילת המלחמה לווילנא העצמאית, אך נאלצו בצער רב להותיר את בני משפחותיהם מאחור בפולין הכבושה בידי הסובייטים. הם חוששים כי נשותיהם תשארנה עגונות וילדיהם לא יזכו לחינוך יהודי. על כן הם מבקשים להשתדל להשיג לבני משפחותיהם אשרת יציאה מברית המועצות וסרטיפיקטים. מכתב זה, ומכתב נוספים מאת מראשי ישיבות נובהרדוק מאותה התקופה, עלה למכירה פומבית בבית המכירות קדם.

הרב נספה בוילנה בשנת תש"א, כן נספו כל משפחתו ורבים מתלמידיו. הי"ד.

מכתב המלצה מאת הרב להשגת רישיון עליה עבור אחד מתלמידיו עלה למכירה פומבית בבית המכירות צפונות. שיעורים מאת הרב, ומאת רבנים נוספים בישיבה, השתמרו במחברת שהשאיר אחריו בכתב ידו תלמיד שלמד בישיבה בשנים תר"ו-תרפ"ז. מחברת זו הוצגה למכירה פומבית בבית המכירות קדם.

על ידי שלומד בקול, שומע אותו חברו ומדריכו בדרך האמת / הרב אברהם יהודה שפריאר הי"ד

אמר רב אמי: מאי דכתיב 'כי נעים כי תשמרם בבטנך יכונו יחדיו על שפתיך' (משלי כב,יח) אימתי דברי תורה נעימים, בזמן שתשמרם בבטנך. ואימתי תשמרם בבטנך, בזמן שיכונו יחדיו על שפתיך. רבי זירא אמר מהכא: 'שמחה לאיש במענה פיו ודבר בעתו מה טוב' (משלי טו,כג), אימתי שמחה לאיש, בזמן שמענה בפיו. לשון אחר: אימתי שמחה לאיש במענה פיו, בזמן שדבר בעתו מה טוב (עירובין נד ע"א).

במגילה (דף ל"ב ע"א) אמר רבי יוחנן כל אומר הקורא בלא נעימה ושונה בלא זמרה עליו הכתוב אומר 'וגם אני נתתי להם חוקים לא טובים' וגו' (יחזקאל כ,כה). מתקיף לה אביי משום דלא ידע לבסומי קלא 'משפטים לא יחיו בהם' קרית ביה. אלא כדרב משרשיא דאמר שני תלמידי חכמים היושבים בעיר אחת ואין נוחין זה את זה בהלכה עליהם הכתוב אומר 'וגם אני נתתי להם חוקים לא טובים ומשפטים לא יחיו בהם'.
ועיין בהסכמה של החתם סופר ז"ל על ה'נר מערבי' על הירושלמי שמפרש דגם לפי המסקנא נשאר הא ד'הקורא בלא נעימה', ופירושו שאינם מנעימים זה לזה בהלכה. ודברי פי חכם חן.
ולעניות דעתי יש לומר דלהמסקנא הכוונה הקורא בלא נעימה, היינו שאינו לומד בקול כדי שלא ישמע תלמיד חכם אחר ויפלפל על דבריו. ומפני שאינם נוחים זה לזה בהלכה, אינו לומד בקול כדי שלא ישמעו דבריו שלומד. וזה יש לומר בכוונת הגמרא כאן, שיכונו יחדיו על שפתיך, דאם לומד בפה וניחא ליה שישמע חברו ונוחים זה לזה ויכוונו שניהם יחדיו מה שמוציא בשפתיו. ורבי זירא מייתי 'ודבר בעתו מה טוב', דעל ידי שלומד בקול וחברו שומע ומדריכו בדרך האמת, על דרך דאמר רבא בבבא בתרא (דף קל"ד ע"ב) 'אני ד' בעתה אחישנה', ועיין חתם דסופר ז"ל אורח חיים (סימן ר"ח) ושירי קרבן על הירושלמי כאן.

(מנחת יהודה, א, על מסכת עירובין)

הראה לי ידידי הג"מ אברהם ליב שפריאר מנירעדהאז מחבר ספר 'מנחת יהודה' נ"י, מה שאמרו בפרקי אבות (ד,טו) על דברי רבי ינאי 'אין בידינו לא משלוות הרשעים ואף לא מיסורי הצדיקים', דהנה שמעתי מעשה שהיה מפי צדיק ותלמיד חכם שהיה באיזה קהלה (בסקאוויץ) שו"ב מומחה ותלמיד חכם ומוחזק לצדיק גמור בעיני כל, ונתקבל לאותה הקהלת הגאון הקדוש אמיתי רבן של כל בני הגולה מורינו רבי נתן אדלר רבו של החתם סופר. וכאשר בא הגאון הנ"ל לאותו הקהילה ציווה על השוחט הנ"ל, שהיה מוחזק לצדיק גמור, שיבוא אליו לביתו בערב שבת קודש בחצות היום כאשר התחיל להדליק הנרות של שבת, שהוא היה מדליק נרות לשבת קודש סך רב. וכאשר עמד שם השו"ב בשעת הדלקת הנרות, נפל לארץ ותלש שערות מראשו וזקנו, וצעק בקול מר יללה, והיה מתוודה בווידוי גמור שלערך עשרים שנים מאכיל טריפות לישראל. והיה שובר הסכינים של שחיטה, שאינו רצה להיות עוד שו"ב והיה ממחטיא הרבים ומכשילם. ועד אותה זמן היה מוחזק לצדיק גמור, ובאמת היה רשע גמור מאוד. ואם כן זה הפירוש 'אף לא מיסורי הצדיקים' לא יודעים, דהיינו שאם רואים שבאים ייסורים על איש מוחזק לצדיק לא, ירנן על קבו"ה, שיוכל להיות שהוא רשע גמור בסתר, כי 'הנסתרות לה' אלקינו'. ובזה מיושב קושיית העולם על הברטנורא שפי 'אין בידינו' שאין אנו יודעים אמאי שלווה לרשעים וייסורים לצדיקים, הלא גמרא ערוכה (ברכות ז) 'הודיעני נא דרכיך' צדיק גמור וטוב לו וכו'. ולפי זה מיושב דאין הפירוש שאינו מובן אמאי אלא מי הוא רשע וצדיק כהנ"ל.

('הנשר' ב, מרחשון תרצ"ג, כנף ב, עמו' 16)

האחרונים ז"ל הקשו איך הדליקו נרות במקדש מהשמן שנתהווה על פי נס, הרי בעינן למנורה שמן זית היוצא מפי אילן זית. ולעניות דעתי נראה כיון שראו שנתמלא המנורה או הפך על פי הנס, הרי הבינו כי זהו רצון ה' יתברך להדליק בשמן זה, והרי הוא כמו על פי דיבור והוראת שעה להתיר מה שנאסר בזמן אחר. ועיין חולין דף ה' ע"א על פי הדיבור שאני ואצלנו הוראת שעה היתה. ובזה מיושב הרבה קושיות אחרונים ז"ל בענין זה.

('אור תורה', תרצ"ג, מחברת ב קונטרס ג סימן לא)


הרב אברהם יהודה שפריאר (\ אברהם ליב שפרייער) הי"ד, 'הרב הגדול חריף ובקי' (שו"ת לחם שלמה, חו"מ, סי' ז), ראש ישיבה בנירדהאז (הונגריה), מצאצאי רבינו הש"ך, נולד בשנת תרנ"ב בקהילת פאטאק. אביו, הרב משה (נפטר בשנת תרפ"ז), היה תלמידו של מהר"י אסאד. אימו, מרת גולדה הענדיל (נפטרה בשנת תרע"ב), הייתה בתו של הרב החסיד ר' אהרן פאטיקער, בנו החורג של רבי יצחק אייזיק מקאלוב. הוריו מסרו נפשם לגדל את בניהם שיהיו מלומדי התורה הקדושה.

בצעירותו למד הרב אברהם יהודה אצל הרב שמואל זנוויל הכנא במונקאטש, ואחר כך בישיבות של הגאונים, הרב עמרם גרינוואלד אב"ד צעלים וחוסט מחבר שו"ת 'ערוגת הבושם', הרב נתנאל הכהן פריד אב"ד באלמאז אויואראש מחבר ספר שו"ת 'פני מבין', הרב מרדכי ליב וינקלר אב"ד מאד מחבר שו"ת 'לבושי מרדכי' והרב אברהם יצחק גליק אב"ד טאלטשווא מחבר שו"ת 'יד יצחק' ו'באר יצחק' על הש"ס.

בזיווג ראשון נשא לאשה את מרת ציפורה בת הרב שלמה לייב ויינברגר אב"ד באגאד, ובזיווג שני היה חתנו של הרב נתן יוסף שארף הי"ד מבאטור. לאחר נישואיו התגורר בבאגאד ובפאטאק, ואחר כך עבר לגור בנירדהאז (נ'יר-אג'האזא), שם סירב לשמש בתפקיד רבני, למד תורה בהתמדה בדחקות גדולה וכיהן כראש ישיבה למספר מצומצם של תלמידים. הוא נשא ונתן עם גדולי דורו, וחיבר ספרים כמעט על רוב התלמוד ועל כל מקצועות התורה, והגהות על פרי מגדים, מהם הוציא לאור את חידושיו בספרי 'מנחת יהודא' על מסכתות תמורה (פרק א) (תרע"ה), מכות (פרק א) ושבועות (פרק ג) (תרצ"ב), זבחים (תרצ"ד), קידושין (תרצ"ה) ועירובין (תרצ"ו). חיבוריו קבלו את הסכמת גדולי דורו: ה'לבושי מרדכי', ה'פני מבין' והרב שלמה זלמן עהרענרייך הי"ד אב"ד שמלוי.

חידושים ממנו הובאו בקובץ 'הנשר' ב (מרחשון תרצ"ג), כנף ב, עמו' 16, ובקובץ 'הנשר', י (תש"ב), ענף ב, עמו' כא, בעריכת הרב אברהם יהודה שוורץ הי"ד ובקובץ 'אור תורה', (תרצ"ג), מחברת ב קונטרס ג סימן לא.

מאמר ממנו 'אי מהני הפקר בעכו"ם', הודפס בכתב העת 'הכוכב' שנה א חוברת ב' (ברוקלין, חשון תשי"ב) סי' יא (והובא ב'אודים מאש', א, אש התורה, עמו' כב). מאות הגהות שכתב הרב שפרייער על גיליוני הספר 'קול אריה' מאת הרב אברהם יהודה הכהן שוורץ אב"ד ברגסאז, יצאו לאור בשנת תשע"א בספר 'קול אריה' מהדורת ממלכת כהנים, כ'גליון מנחת יהודה'. הספר המקורי עם הגהותיו של הרב שפריאר נמכר בבית המכירות הפומביות Raeity.

הרב מוזכר בספרי גדולי דורו ובהם: שו"ת לבושי מרדכי, שו"ת דברי סופר, שו"ת בנין צבי, שו"ת מקדשי השם, שו"ת קב חיים, שו"ת לחם שלמה וספר העזר עם ביאור אבן שלמה, שבולת הנהר מאת הרב שמשון אלטמן, נבכי נהרות מאת הרב אליעזר זוסמן אלטמן הי"ד, תולדות שמואל מאת הרב מאיר הלוי קליין הי"ד, ועוד. תשובה אליו מופיעה גם בכתב העת 'האהל', שנה יט סי' ג' מאת הרב אברהם שמואל בנימין סופר בנו של 'היד סופר'.

בספר 'איגרי דבי הילולי', א, עמו' קעה, הובאו הדברים שאמר ה'לבושי מרדכי' לפני פטירתו, לתלמידו הרב שפריאר בשעה שבא לבקרו:  לכאורה יש סתירה בפסוק 'וארשתיך לי באמונה וידעת את ה" (הושע ב,כב), אם אמונה אינה ידיעה. אבל נודע פלוגתת רש"י (על הפסוק 'תמים תהיה') ורמב"ם, כי שיטת רש"י ז"ל התהלך עמו בתמימות, והרמב"ם ז"ל עמד למחקר לקיים 'דע את אלקי אביך'. והיאך יתפרנס לרש"י ז"ל פסוק 'דע' וגו', על כן אמר 'וארשתיך לי באמונה', ותהיה יוצא בזה 'וידעת את ה".

בהלוויית ה'לבושי מרדכי' הספידו בתחילה תלמידו החביב, הרב אברהם יהודה שפרייער, ודבריו עשו רושם עז על השומעים.

מספר מכתבים עם חידושיו, בכתב ידו וחתימתו, עלו למכירה בבתי מכירות פומביות.

הרב נרצח באושוויץ בחודש סיון תש"ד (1944) יחד עם אנשי קהילת נירדהאז. הי"ד. בכתב העת 'הכוכב' נכתב שנספה בט"ו בסיון תש"ד, אך ב'ירושת פליטה', ב'אודים מאש', בלוח 'חודש בחודשו', בהנצחת הרב על ידי נכדו בספר 'מטר השמים' ובמהדורה החדשה של 'מנחת יהודה' נכתב שנספה בראש חודש סיון תש"ד.

כל צאצאיו נספו מלבד בת אחת, שרה, שהתאלמנה מבעלה הראשון, הרה"ח ר' אברהם שמחה משה גרין הי"ד שנספה באושוויץ בא' בסיון תש"ד. בזיווג שני נישאה לרה"ח ר' חיים שמחה בונם הירש והתגוררה בארה"ב, עד לפטירתה בשנת תשס"ז.

על האדם להשלים גם אחרים ולחבר ספרי קודש, מתוך החלק שקבל בהר סיני לחדש חדושי תורה / הרב אליעזר מישל זצוק"ל

תמונת הרב אליעזר מישל הי"ד

בריך רחמנא דיהיב אורין תליתאי (שבת דף פ"ח.)

יתברך היוצר וישתבח הבורא אשר הנחיל לנו את התורה הקדושה והטהורה, מבין שורותיה יצהירו יקבים, ואשישי ענבים, כתם אופיר, שוהם יקר וספיר, הררי אל צור שדי לבנון נוזלים מים קרים, זכים וטהורים, כשחר פרוש על ההרים, אדמו עצם מפנינים יקרים, השמש תחדור וקרנים מידה אוז להזריח, כל בושם וכל עצי עדן להפריח. מי מעיינות יזובו מים חיים, ורוה צח על שפים, תנובת שדי רסיסי טל ישאפו, משמים ירעפו, ערפלי העננים כליל יחלופו, כהנדוף עשן, כל צמא צחה למים כאפיק נחלים ירוה דשן.

האדם במשכן החומר תחת מסך הערפל, בחן ועפל, אך רגשי שלהבת י-ה אש-דת משנת האוולת תעוררהו, ומתרדמת הזמן תקיצהו, רוח ד' תחל לפעמהו, כי הימים באים, צל צאללו נדים ונעים, תאוותיו צנומות ושדופות, בצפרים עפות, באפס תקוה יכלו, והמכו ככל יקפצון וכראש שבלתי מלו, אם רוח קדים בכנפיו, אין מצל בענפיו, אם חמדותיו, וסעפותיו, ינשאו מעליו עדיו ורדידו, במה יתראה לפני כסא כבודו, ולזאת, יחגור עוז, להוציא הנפש מבית כלאה, לטהר את הלאה, חהסיר את שמלת שביה מעליה, כי תשוב אל בית אביה כנעוריה, בית לבוש שנים עדי עדיים, שלל צבעים רקמה רקמתיים, זאת ישכיל האדם על לבו, בעודנו באבו, אז איתן מושבו לא ירא סער, תארכנה פארותיו בלבנון יער, יקבץ כל חמודות, שלימות התוריי והמדות, ההרים יטפו עסיס רמונים, הדודאים יתנו פרחי שושנים, בגן רוה, כרם חמד שתולה בנוה, שרשו פתוח אלי מים יזל מדליו ומבארו, וטל ילין בקצירו, כלול בהדרו.

אל אמרת אלו-ה צרופה ומעוזקה, למשוך בשבט סופר ועל ספר חוקה, דרך מצולה בלב ים ירדו מחוקקים, וגם דלה דלו לנו מים עמוקים, חכמי חידות בחקר תבונתם, היכלי שן רפידתם, עם פרחי מגדנים, ועצי רעננים, תורת חסד על לשונם, והלך דבש בנועם הגיונם, והחונים על דגלם, מקשיבים לקולם, לנטוע בכרם ישראל פרחי עדנים, נטעי נאמנים, איש איש אשר גלומי תכלת וארזים במרכולתו, יוציא שמנו וסלתו, סולת נקיה, במדע ותושיה, כאשר חלק לו ד' בבינה ממולא בגודש, זה סיני בקודש.

וכה האיר לנו הרב האלשיך הקדוש הביאו הפרי מגדים בראש יוסף מגילה (דף ו') בבאור יגעת ומצאת תאמין כי כל הנפשות כל אחד קבלו חלקם מהר סיני ובבואה לגוף נשתכח (עיין נדה דף ל') ועל ידי היגיעה שמתיש כח החומר אז מאירה הנפש ומוצא מה שאבד. וזהו לדעתי באור מאמרם ז"ל (אבות פרק ה) 'עז פנים לגיהנם ובושת פנים לגן עדן, יהי רצון מלפניך שתבנה עירך במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך', והוא על פי מה שכתוב (נדרים דף ב') 'מי שאין לו בושת פנים בידוע שלא עמדו אבותיו על הר סיני'. וממילא לא קבל חלקו בתורה. וזהו שכתוב 'בושת פנים לגן עדן ותן חלקנו בתורתך', כי אחרי שיש לנו בושת פנים, עמדנו על הר סיני וקבלנו חלקנו בתורתך. ובמדרש תלפיות אות כ' מביא מזוהר הקדוש באדרא (ועיין בהקדמת הזוהר הקדוש דף ה) בזמן שבית המקדש היה קיים כשאדם מקריב קרבן מתכפר לו. וכשאדם כותב בספר איזה חידוש, כתיבה הזו עולה לו במקום קרבן. וזהו שכתוב יהי רצון שיבנה בית המקדש ואז הקרבנות יכפרו ועל של עתה אנו מבקשים 'ותן חלקנו בתורתך', חלקנו וגורלנו אשר כל אחד קבל חלקו בסיני לחדש חידושי דאורייתא ולחבר ספרי קודש, ויעלה זה במקום קרבן. ולאשר בקרבן יש מחשבה לד' ומעשה של ההקרבה, לעומת זה יש בחידושי תורה הרעיון, הוא המחשבה, והכתיבה, הוא המעשה. והמהרש"א בחידושי אגדות (בבא בתרא דף י') כתב על מה שכתוב 'אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו', כי עיקר הלימוד ושנעשה בו רושם הוא הלימוד הבא מכתיבת יד, אשר על כן נקראו החכמים 'סופרים'. ובספר חסידים סי' תק"ל כתב: וכל מי שגילה לו הקב"ה דבר ואינו כותבה ויכול לכתוב, הרי גוזל מי שגילה לו, כי לא כילה לו אלא לכתוב, דכתיב 'סוד ד' ליראיו ובריתו להודיעם', וכתיב 'יפוצו מעיינותך חוצה' (ועיין בפירוש הרב אזולאי שם) ובמקרא (שופטים ה') 'יבחר א-להים חדשים', כתב הרלב"ג דאפשר לפרש כי ה' יתברך בחר דברים חדשים (ועיין מה שכתב בדרוש השנים עשר). ורבים קראו אחריו מלא שלא הבדיל בין קודש לחול. ומצאתי בילקוט שם (רמז מ"ט) וכל מי שמחדש דברי תורה על פיו דומה כמי שמשמיעים אותו משמים ואומר לו כך אמר הקב"ה בנה לי בית שנאמר 'יבחר א-להים חדשים', וכל זה מראה לנו בעליל עד כמה גדול השכר לכתוב חדושי תורה אשר חננו ד' ולחבר ספרים, וזהו 'אז לחם שערים', שערים המצוינים בהלכה. וזהו שכתוב (ברכות ה') מיום שחרב בית המקדש אין לו להקב"ה אלא ד' אמות של הלכה בלבד, כי בזמן שבית המקדש היה קיים היו הקרבנות מכפרים, ועכשיו הנה החדושים בהלכה הנם במקום קרבן ואנו מבקשים יהי רצון שיבנה בית המקדש במהרה בימינו שיהיו לנו קרבן לכפר ותן חלקנו בתורתך, כי גם חלקנו אשר קבלנו בהר סיני לחדש חדושי תורה יעלו כעולות מחים, וכאישי ניחוחים.

האדם מובחר היצורים, אולם העמיקו שאלה החוקרים (ועיין מהדי"א מ"ג פ"א) הלא משטרי השמים בצורתם, ספיר גזרתם, בצלמותם ודמותם, יותר מהאדם לבוש החומר גויתו, אשר ערפל חתולתו, אמנם כשנבוא עדי חקר תבונתו, נראה כי זה איפוא הוד יפעתו, לאשר כל צבא השכלים, הנבדלים, אין להם רצון הבחירה, על ימין או על שמאל להתאזרה, והאדם לו משפט הבכורה, לאשר יש לו בחירה, וזהו הודו, הדר כבודו. והוא המליצה, זהב משובצה, 'רצונו של אדם זה כבודו', כי זה שיש להאדם הרצון הוא הבחירה, תענדהו לראשו עטרה, להיות מכובד נשגב ונעלה, גם על מלאכי מעלה, וכמו שכתבו חז"ל (חולין צ"א) דמלאכי השרת מזכירין את השם רק אחר ג' תיבות וישראל מזכירים את השם אחר ב' תיבות, שנאמר 'שמע ישראל ד' אלקינו ד' אחד' ומצינו זה בשלשה מקומות בתורה הקדושה בהלל והודאה נאמר (דברים לב) 'כי שם ד' אקרא הבו גודל לאלקינו', ביחוד השם (שם ו) 'שמע ישראל ד' אלקינו ד' אחד', גם באהבה, 'ואהבת את ד' אלקיך'. וזהו שאנו אומרים בתפלת אהבה רבה (עיין טור שולחן ערוך אורח חיים סי' ס') וקרבתנו מלכנו לשמך הגדול סלה (עיין אבן עזרא תהלים ג ד'סלה' יורה על אמת והקיום, והרד"ק בשרשיו כתב שהוא מלת הניגון, אמנם יתפרש כמו שכתוב 'מסלה לבית ד") באמת ובאהבה ירצה כי אהבת השם לישראל יותר ממלאכי השרת ניכר מההתקרבות אשר קרבנו ד' לשמו הגדול שם הוי"ה כי מזכירים אנחנו אם ד' בקירוב יותר ממלאכי השרת, והיינו אחר שתי תיבות והוא אבן הראשה, במקומות שלשה, 'להודות לך' (בהודאה כי שם ד' אקרא) 'וליחדך' (אמונת הייחוד בקריאת שמע, שמע ישראל ד' אלקינו ד' אחד) 'באהבה' (ואהבת את ד' אלקיך), ועוד זאת כי האדם הוא נפלא מכל הנבראים בצלמו צלם דמות תבניתו וחכמת אדם תאיר פניו, בצורת אלקים אשר עליו, ועל ידי זה כל ברואי מעלה משמשים לפניו. והנה 'אני' הוא שמו של הקב"ה כמו שכתוב בירושלמי סוכה פרק ד' הלכה ג' ותוספות שם דף מ"ה ובש"ס דף נ"ג שם בשמחת בית השואבה אמר הלל אם אני כאן הכל כאן, כי אם שלם הנני בצורתו אצילות אלו-ק שנקרא 'אני' (ועיין שערי אורה דף עה דשם אדנ"י מכונה בלשון 'אני', ועיין אפיקי ים דף לב) אז הכל כאן, כי הכל נברא לצרכי. ובירושלמי פרק ה' הלכה ד' שם, הלל הזקן כד חמי לון עבדין בכושר הוה אמר די לא נן הכא מאן הכא, שאף על פי שיש לפניו קילוסין, חביב הוא קילוסן של ישראל יותר מקילוסן של מלאכים. וזהו שכתוב (אבות פרק ב) הלל אומר וכו' הוא היה אומר אם אין אני לי מי לי וכשאני לעצמי מה אני, והכוונה כי האדם יסודו הבנוי לתלפיות, ברמה בנויות, הוא בסוד אלוק עלי אהלו, ברום מהללו, בהלו נר הצורה על ראשו, צור מלכו וקדושו, וזהו שאמר דוד המלך עליו השלום (תהלים טז) 'שויתי ד' לנגדי תמיד כי מימיני בל אמוט', כי אם ישים האדם על לבו תמיד צורה אלקית עליו, לא ימעדו קרסוליו, ופונה תמיד לימין הדרום, וקרנו בכבוד תרום, ואמר לכן שמח לבי ויגל 'כבודי' (הוא חלק הנפש עיין הרז"ה בהקדמה) אף בשרי ישכון לבטח, כי גם החומר מזדכך, יעלה אבר כנשרים לעוף, ושכינת עוזו עליו תכופף.

אולם על האדם לדעת, פרי עץ חיים לטעת, כי לא נברא לצורך עצמו, בעד כתפו ושכמו, אשר עליו, כי ימלא עטיניו חלב (ועיין מה שכתב בדרוש העשירי וחתם סופר אורח חיים סי' קנ"ט), רק לכלכל לחם חקו, ויהי בשלם סכו, להשלים גם אחרים מתורתו, לסוכך עליהם באברתו, ישריש נטיעותיו, ענפיו ודליותיו, להשקות מערוגות מטעו ואת תעלותיו, כי ישמחו בו חוסיו, ואז אהלו בל יצען בל יסעו יתדותיו. וזהו שאמר הלל וכשאני 'לעצמי', אם הצורה האלקית משתמש אך בקרבי לצורך עצמי, לי לבדי, מה אני, כי אך זה חלק אדם מא-ל ונחלת ד' שפרה עליו, כי יפריח בכרם ד' פרי תנובתו, ולהזריח אור תורתו, כמו השמש אשר כל תנועתו, להעיר הדר יפעתו, כמו שכתוב (שופטים ה) 'ואוהביו כצאת השמש בגבורתו', כי כן נמשלו החכמים לשמש כי ישפיעו יבול תנובתם, להשקות עדרים מבאר תורתם, לחשוף מגבא מים נאמנים, זרע קודש אמונים, גדיים יעשו תיישים, חכמי הרשים, משמים אלקים ואנשים, ואז יציץ ופרח ישראל כבתחת ברוש רענן שמו ינון, ויך שרשיו כלבנון.

(התחלת הקדמת המחבר, משנת אליעזר, א)


הרב אליעזר הלוי מישל (מישעל) אב"ד טורקא (שבגליציה המזרחית), נולד בעיירה שצ'ריץ (שעל יד לבוב) בשנת תרכ"ג (1863), לאביו, הרב החסיד ר' דובער מישעל, ולאימו, מרת בריינטשא בת ר' יואל רוזמן.

הרב אליעזר התמיד בתורה מאז ילדותו, בלימוד מעמיק ומפולפל, בהלכה, באגדה ובדרשות, ונשא ונתן במכתבים עם גדולי דורו. בתחילה למד אצל מלמדים פרטים, ומגיל בר מצוה למד בקלויז שבעיירתו. הוא העביר שיעורים, והיה תלמידו של הרב צבי הירש אורנשטיין אב"ד לבוב.

הוא נשא לאשה את מרת שרה מלכה בת הגביר ר' שמואל מרדכי אינגר מראדיחוב, ונולדו להם ארבעה ילדים: יצחק צבי, אברהם משה, ציפורה אשר הרב דוד נפתלי כהנא וגולדה אשת הרב שלמה הערץ הי"ד. לאחר מספר שנים בהם היה ר' אליעזר סמוך על שולחן חותנו, החל לכהן בשנת תרמ"ה (1885) כאב"ד בגאלגא (יאליגורי, שבמזרח גליציה).

הרב חיבר מספר ספרים ובהם: 'קרני רא"ם' (פרימישל, תרמ"ב), 'נחל דמעה' (לבוב, תרמ"ח) ובו הספד על הרב צבי הירש אורנשטיין אב"ד לבוב, הוא היה דבוק באדמו"רי סטרעטין, ובעיקר ברבי יהודה צבי ובנו רבי אברהם, וכן דבק באדמו"ר רבי יהושע רוקח מבעלז, ואף הספיד אותו ברבים בלבוב, בהספד שיצא לאור בספר 'פלגי מים' (לבוב, תרנ"ד), 'משנת אליעזר' (מהד"ק, דראהאביטש, תרס"ו) דרשות, שו"ת ופלפולים (דראהאביטש תרס"ו),

משנת תרס"ו (1906) ועל לשואה כיהן הרב מישל ברבנות טורקא והגליל.

בתקופת מלחמת העולם הראשונה, העלו הרוסים את טורקא באש. הרב איבד את ביתו ואת רכושו, ובהם גם את ספרייתו שנשרפה עם רבים מכתבי ידו. הרב ברח עם משפחתו והגיע לבודפסט, שם התגורר כפליט, סייע לרבני העיר במתן תשובות בהלכה וכתב חידושי תורה על הש"ס ודרשות. לאחר פטירת האדמו"ר רבי אברהם מקניהיניטש, הספידו הרב אליעזר, והספדו יצא לאור בספר 'בתוך הגולה' (בודפסט, תרע"ח).

בעקבות הצהרת בלפור נערכה אסיפה גדולה בקלויז של סדיגורה ובסיומה נשא הרב דרשה נלהבת בתמיכה בבניין הבית הלאומי ליהודים בארץ ישראל. הוא נהג לברך את הנערים שבאו להיפרד ממנו לקראת עלייתם לארץ ישראל, בברכה שביטאה את אהבתו הגדולה לארץ ישראל.

בתום מלחמת העולם הראשונה חזר הרב לטורקא. בשנת תרפ"ד (1924) צירף לשארית כתביו שהצליח להציל מהדליקה, חידושים נוספים, והוציא אותם לאור במהדורה תנינא של ספרו 'משנת אליעזר', הכולל דרושי פלפול ושאלות ותשובות, וחידושים וביאורים על הש"ס והפוסקים עם דברי אגדה ותוכחות מוסר. הספר יצא לאור עם ברכתו של האדמו"ר רבי ישראל מטשארטקוב  ועם הסכמות חשובות מגדולי דורו ובהם הרב מאיר אריק מטארנא, הרב אברהם מנדל שטיינברג אב"ד בראדי, הרב אריה ליב ברודא אב"ד לבוב, הרב נתן לוין מרישא, הרב קאפל רייך אב"ד קהל היראים בבודפעסט, הרב עקיבא סופר אב"ד פרעשבורג, ועוד.

עשרות מכתבים ממנו נמצאים בארכיון שלמה בובר, בספרייה הלאומית.

בכתב העת 'הבאר', כרך ב שנה ז סי' סה, מובאת תשובה מאת הרב אליעזר הלוי מישל לשאלות העורך, הרב צבי הירש פרידלינג, בדבר מינוי מחללי שבת כשלוחי ציבור לימים הנוראים ובעניין 'מה שנתחדש בחכמת הרפואה' לסייע לזוגות חשוכי ילדים באמצעות תרומת זרע.

נוסף על גדולתו בתורה, בהיותו דיין ותלמיד חכם מובהק החריף ובקי בנגלה ובנסתר, נודע כבעל מידות נעלות, נואם מעולה, אוהב את הבריות ומסביר פנים לכל אדם, הבקי בהוויות העולם, בהשכלה הכללית ויודע כמה שפות. בני קהילתו העריצו אותו, ורבים היו ידידיו בלב ובנפש וביקשו לשמוע את חוות דעתו על מאורעות השעה ועתידו של העם היהודי.

בעשר שנותיו האחרונות סבל הרב ממחלת כליות והיה חולה מרותק למיטתו. הוא נפטר בתחילת מלחמת העולם השנייה, בשנת 1939 (סוף אלול תרצ"ט).

אם אני כאן – לא יועילו כל התוכחות ודברי המוסר, אם האדם לא יפעל להגיע אל ליבו / הרב יצחק הלפנד הי"ד

זה לשון רבנו יונה (שערי תשובה, שער ב, אות כו): והנה נחתום הענין במאמר נכבד אשר לחכמי ישראל ז"ל. 'הלל אומר: אם אין אני לי מי לי…', ביאור הדבר: אם האדם לא יעורר נפשו מה יועילוהו המוסרים, כי אף על פי שנכנסים בליבו ביום שומעו, ישכחם היצר ויעבירם מלבבו.

לכאורה מה מחדש כאן רבנו יונה? אולם אפשר להסביר את דבריו, לפי מה שאנחנו רואים יום יום, בפרט בשנים האחרונות, שפעולות או עבודות שלפני כמה שנים עמל האדם עליהם ימים שלמים, כיום הם מבוצעים במשך שעות אחדות בלבד. המכונות הגדולות הן המבצעות את הפעולות. גלגל אחד מסבב את השני והשני את השלישי, וכך מסתובבים גלגלים לאלפים ולרבבות, ולחיצה על כפתור מספיקה כדי להפעיל מאות קרונות מסע המסיעים אלפי טונות משא.

אבל בכל זאת, הפעולה הראשונה, הלחיצה על הכפתור, צריכה שתבוא על ידי האדם בלבד. בלעדה לא יסתובבו הגלגלים ולא תפעל המכונה. זהו הסוד הגדול של 'אם אין אני לי מי לי', שרבנו יונה מצא לנכון להדגיש בשבילנו שהוא מאמר נכבד, ולחתום בו את השער השני של ספר התשובה שבו מדובר על ששת הדרכים שהוא מבאר בדרך השיבה אל ד'. כי כל דרר כשהיא לעצמה היא גלגל גדול המסבב הרבה. כגון: א. היסורים והצרות, ב. הזקנה והשיבה, ג. לשמוע דברי חכמים ותוכחתם, ד. הקריאה בתורה ובנביאים, ה. עשרת ימי תשובה, ו. כי לא ידע האדם את עתו. כל דרך כנ"ל הוא פרק אחד בחיים, וכל תקופה בחייו של האדם יש בה בדי להשפיע על האדם בצורות שונות, להחרידו, לזעזעו וללחוץ עליו שיעזוב את דרכו הרעה ומעשיו אשר לא טובים ולהעלותו על דרך ד', לצאת בעקבות הצאן, לומר: מתי יגיעו מעשי למעשי אבותי.

אבל לדאבוננו אין אנו רואים זאת ואין אנו שמים לב, כדברי הנביא (ירמיה ח,ו): אין איש נחם על רעתו לאמר מה עשיתי כי כולו שב במרוצתם כסוס שוטף במלחמה.

והרי יש לנו כל כך הרבה דברי מוסר ותוכחות, האם אין אנו רואים במו עינינו את הקנאה, התאוה והכבוד, המוציאים את האדם מן העולם? האם לא ראינו את ההשמדה הנוראה ולא ידענו כי כל זה היא תוצאה מהמדות הרעות מן החיה הטורפת שבאדם, מן העובדה שיצר לב האדם רע מנעוריו? ולמה לא למדנו מזה כלום? למה לא לקחנו מוסר השכל מכל מה שאירע לנו וממה שאנו רואים יום-יום?

זהו הסוד הגדול שגילו לנו חז"ל במאמרם: 'אם אין אני לי, מי לי', כל התוכחות ודברי המוסר לא יועילו, הגלגלים לא יסתובבו, אם האדם לא יעשה פעולה כלשהי כדי להגיע אל לבו.

ואולי זה גם הביאור בדברי הלל, שאמרו (סוכה נג, ב) כשהיה שמח בשמחת בית השואבה אמר כן, 'אם אני כאן הכל כאן'. המצב הנעלה של שמחת בית השואבה, העניק את האפשרות לכל נפש בישראל להיות מושפע שפע רב. זוהי תקופה של 'תשובה מאהבה' אחרי התקופה של 'תשובה מיראה', שהיתה בימי הדין והמשפט של ראש השנה ויום הכפורים. וכמו שכתוב ששאבו רוח הקודש. אבל גם במצב נעלה כזה, יש לזכור כי העיקר הוא: 'אם אני כאן'.

(גוילי אש, עמו' קעז)


הרב יצחק הלפנד (הלפאנד/ העלפאנד/ עלפאנד) הי"ד מסלונים, 'ר' יצחק סלונימר', למד בצעירותו בסלוצק, היה מתלמידי ה'סבא' בישיבת נובהרודוק, ואחר כך למד בישיבה המרכזית בהומל.

בעודו תלמיד ישיבה בהומל התמסר ר' יצחק לסידור כל העניינים הכספיים של הישיבה ולביסוסה, ודאג למחסורם של בני הישיבה בכל נפשו. הוא ידע איך לרתום את עשירי העיר ונכבדיה, בחכמה ובמתינות, לתמוך בישיבה בשעת דוחקה, ובזכות כך יכלה הישיבה להתרחב ולקלוט עוד לתלמידים צעירים חדשים מקרב בוגרי הישיבות הקטנות בפרברים ובעיירות הסמוכות. הוא דאג לתלמידים שבריאותם היתה רופפת, מתוך מסירות רבה ואהבה גדולה.

לאחר שעבר בגניבה את הגבול וברח מרוסיה לפולין, בקיץ תרפ"ב, ביחד עם קבוצה של בני ישיבת הומל, הוא נשא לאשה את אחותו של הגאון רבי אברהם יפה'ן, והיה גיסו של הרב אברהם זלמנס ראש ישיבת 'בית יוסף' בוורשה. הרב הלפנד קבע את מקום מגוריו בביאליסטוק והתמסר לחיי תורה ומוסר. מידי יום היה מוסר שיעור גפ"ת בפני התלמידים המצטיינים ב'קיבוץ' של הישיבה, ונשא ונתן בהלכה ובפלפול עם כלל תלמידי הישיבה. השיעור הכללי שמסר לישיבה במסכת הנלמדת, חידד את מוחם ונתן להם כלים להוסיף חקירות וחידושים משלהם. הוא נבחר לכהן כמנהל וראש ישיבת 'בית יוסף' בפולטוסק הסמוכה לעיר ורשה, וחינך את תלמידיו בדרכי תנועת המוסר הנוברדוקית. הוא נודע כלמדן, גדול בתורה, ענוותן, חריף ועמקן, ובעל מוח אנליטי ותובנות מעמיקות, המתהלך עם הבריות בפשטות ובדרכי נועם. תושבי העיר, שרובם היו חסידים, העריצו אותו, וישיבתו גדלה במהירות בכמות ובאיכות, וקלטה תלמידים מכל הסביבה. הוא ידע לעמוד על אופיו של כל אחד מתלמידיו, וחינך והדריך אותם בדרכי המוסר.

שנים רבות עוד זכרו תלמידיו את מתיקות הלימוד בשיעוריו של הרב יצחק ואת החשק שהכניס בלבבם ללימוד התורה.
פעם אמר לתלמידיו משל על הפסוק שאמר לבן "יש לאל ידי לעשות עמכם רע ואלוקי אביכם אמש אמר אלי לאמר השמר לך מדבר עם יעקב מטוב ועד רע". משל למה הדבר דומה, לאדם שרצה לנסוע למקום אחר, אך לא היה בידו את הכסף להוצאות הדרך. והחליט שילך לתחנת הרכבת לנסוע, ופגשו חברו ושאלו: האיך תיסע ואין בידך פרוטה לפורטה? וענה לו: אני בוטח בה'. חברו נד לו בראשו לאות רחמנות – לו יהי כדבריך. והנה הרכבת כבר צופרת צפירה ראשונה, וכל הנוסעים עם הכרטיסים כבר עולים ומתיישבים במקומותיהם. צפירה שניה, והוא עדיין יושב בתחנה וממתין לישועת ה'. והנה צפירה שלישית, ויהודי רץ מרחוק וצועק לו: למה תעמוד בחוץ? האם אין לך כרטיס? וכשומעו שאין לו כרטיס, אמר לו: בוא ותעלה עמי, יש לי גם עבורך. וכן היה. ואז אמר לו חברו: הרי כמעט שהפסדת את הנסיעה עקב הבטחון שלך, וכי כמה היה חסר שהרכבת תתחיל לנסוע ואתה תישאר בחוץ? השיב הבוטח במתק שפתיו ואמר: הרי עדיין היה הזמן הנכון והמתאים לעלות ולנסוע, כל זמן שהרכבת עדין לא נסעה. וכי יש חילוק אם עליתי בצפירה ראשונה או בשלישית…
כן הוא הדבר בדברי לבן. לבן אומר ליעקב: הרי הנך רואה שיש לאל ידי לעשות עמך רע, וכי כמה היה חסר שאוכל לפגוע בך, אלא שברגע האחרון אמר לי אלוקי אביכם שלא אגע בך לרעה. והרי לילה אחד היה הקובע הגורלי לפגוע בך לרעה. אך האמת היא שאין בדבריו כלום, וכי האם יש חילוק אם עיכבוהו ברגע האחרון או כמה ימים קודם לכן, וכדברי הבוטח.

בפרוץ מלחמת העולם השניה, ניסה לברוח מפולטוסק לנובהרודוק, עם כל משפחתו הגדולה, ומאז נעלמו עקבותיהם. הי"ד.
על שואת יהודי פולטוסק ניתן לקרוא באתר האנציקלופדיה של הגטאות.

מאמרו 'אם אני כאן' יצא לאור בקובץ 'דבריהם זכרונם' בעריכת ח' אליעזר בן ציון ברוק, ירושלים תש"ך, וכן בספרים 'משל האבות', עמו' קסא ו'גוילי אש', עמו' קעז.

מאמר לזיכרו ביידיש הובא בספר הזכרון לקהילת פולטוסק עמו' 50-48.

פרטים ביוגרפיים רבים עדיין חסרים לנו: מתי נולד הרב יצחק הלפנד ומתי נפטר? מי היום הוריו ומה שם רעייתו? האם השתמרה תמונתו?… אשמח אם מי מהקוראים יוכל להעשיר את הידע הביוגרפי שלנו על הרב הלפנד.

התמונה של האנדרטה לזכר קהילת פולדוסק וסביבתה, בבית העלמין האזורי בחולון, מובאת כאן באדיבות ארכיון בית לוחמי הגטאות.

עלינו לתקן, ולהרגיל את עצמנו שלא לדבר אחת בפה ואחת בלב, ויהיו פינו ולבנו שווין / הרב יצחק צבי קלוגמן הי"ד

הקדמה

יתברך הבורא ויתהלל היוצר, אשר דברני אל בית האוצר, ומכל בית אבי לקחני, לשמור ולעמוד על משמרתי. ואחרי רעש מצרות קול שמעתי, "ואתה פה עמוד עמדי"! והנה על משמרת הקודש נצבתי, וברכת "כשם" בשמחה ברכתי. ועכשיו זה שכרי מכל עמלי, אשר עמלתי בכל ימי חלדי, אשר שפל כמוני, נותן לפניכם היום פרי עמלי. ואף כי ידעתי את שפל ערכי, והרבה עלי ישומו, ובלצון פיהם ישאלו, מי זה הוא?… ויש אשר ינידו עלי בראשם ויתמהו, וכי הזה הוא?… הלא את זה ה"צבי", בין הנגידים תמיד ראינוהו, ובין הסוחרים הגדולים מצאנוהו, ולדורש ומחבר לא הכרנוהו, ועולם הפך ראינו… סוחרים-למחברים חלוף נתחלפו, ואפשר עוד עתים יבואו, אשר המחברים יקחו מקום הסוחרים ויעשירו, ומי יתן וזאת ראינו… את כל אלה ראיתי ודוממתי, ואליכם אישים נכבדים פניתי, הטו אזנכם לאמרי פי, ואל בקשת אחיכם תשמעו, ואל מצות חז"ל תקשיבו, ולכף זכות תדינונו, וחס ושלום בל תאשימוני, ולגאה ולכזבן אל תשימוני, כי ההכרח אלצני, והרדיפות הלום הביאוני, לשום בין המחברים קני. ועלי במרומים סהדי, כי מעודי ומעולם אין דרכי ליסר ולהפיל על אחרים אשמתי, ולהוכיחם על עווני וחטאתי, ואת דברי חז"ל ידעתי; הקשוט עצמך תחילה זכרתי, ומהיות אינו נאה מקיים יראתי, על כן גם את פה קדוש שאלתי, והסכמתו נתן עמדי… ועלי במרומים סהדי, כי אלו הביאורים רשמתי רק בשבילי ובעדי, בפנקס היומן שלי, אשר כל מאורעותי שמה נרשמו, למען תהיה לעד לי, ובזמני העוצב להזכירני את אשר לעשות לי, כל ימי היותי על אדמתי. וגם לבניי אחרי אלו, יהיה להם תוכחת מוסרי, למחיה ולמשיב נפשם ונפשי. ואם דורותי אחרי יזכו, להלוך בדרכי תורת צורי, אז בלבותם יכניסו את דברי תוכחתי, ותהיה נייחא גם לנפשי, ויתוקן את אשר פגמתי. ואם יעזור ד' עוד ויזכו להיות מלומדי התורה כמגמתי, ובספר אביהם יעיינו וישמחו, ויאמרו דברי תורה בשמי, תשמח גם נשמתי, ושפתותי בקבר ידובבו, ומצות כיבוד אב האמיתי אז יזכו ויקיימו. זאת היתה כל מחשבתי ברשמי חידושי תורתי בפנקס היומין שלי, והעד על אמיתת דברי כי על כל מאמר ממאמרי נרשם למעלה את יום כתבי, כפי אשר רשמתי בפנקסי, וגם עם מי אז למדתי, ולפני איזה מפלגה דרשתי, הכל כמו שמה רשמתי, וכהיום כי מן השמים הכריחוני להוציא לאור את ספרי, אפרש לד' כפי ואשפוך לפניו שיחי, כי דברי מוסרי יכנסו תחילה ללבי ולב ביתי. ואם עוד אזכה אנכי ישמעו גם אחרים כגילי, ובלבותם אמרי יצפינו, אולי גם אנכי אזכה ואבנה את ביתי, לעבוד ד' קוני, ואל מוחי יתקרב לבבי, ואל יתרחק שוב כאשר עמדי ושמעתי בשם הצדיק הקדוש מקאצק זצל"ה שאמר כרחוק שמים מהארץ כן רחוק המוח מהלב.

ואפשר גם על זה העניין מרמז הנחת תפילין שאנו מניחים דווקא על הראש שכנגד המוח, ועל היד שכנגד הלב, כדי לקרבם ולקשרם יחד ע"י התפילין לעבודתו יתברך שמו. והד' פרשיות הנפרדות במוח שבראש, צריך הלב לחברם להיות בית אחד. והתפילין של יד גומרין השם של "שדי", כי הלב צריך לגמור עבדות המוח, עם אות יו"ד הוא חכמה, כמו שכתוב "אם חכם לבך" וגו' (משלי כ"ג) זה נקודה הפנימיות האמיתית, וזה כל עבודת האדם ע"י התפילין לקרב אלו הרחוקים הלב אל המוח, ובלי השתלמות הלב שהוא אות יו"ד של השם הנ"ל אל אותיות "שד" של השם ההוא, נשאר חס ושלום בחינת "שד" ומזיק מסיטרא בישא. כן הדבר אם לבו של אדם בל עמו, ואין לו רק רעיונותיו הנשגבות במוח, והשגות הגדולות מה שמוטל על האדם לעשות, אבל אינו רוצה בשום אופן להכניס הדברים אל הלב, זה הוא מסטרא בישא רחמנא ליצלן. וזה הוא שאמרו חז"ל "רחמנא לבא בעי".

אבל גם מה שיודע ומבין האדם דרכי ד' בכל לבו, ומקבל על עצמו לעשותם, אינו יוצא עוד ידי חובתו, אם לא יקיימם ממש בידים, על כן כורכים הרצועות על זרועו ועל פס ידו, ומחבר ומקשר ידו אל כנגד לבו, שיהיה מעשה ידיו לשם שמים בכל לבו, ומה שחושב וגומר בלבו בעבדות ד', יגמרו ידיו ויוציא מכוחו אל הפועל, על כן עושים על פס ידו אלו האותיות של שי"ן ודל"ת לצרף השם "שדי" עם היו"ד שכנגד הלב. ואם חס ושלום עושה במעשה ידיו לא לפי הבנת לבבו הטוב, נשאר גם כן בחינת "שד" ומזיק. וכאשר רחוק וגבוה השמים מהארץ כן גם רחקו הידים מהלב. ויכול האדם גם לעשות ההיפוך מה שלבו מבין, כי יכול לקבל עליו הרבה טוב, אבל כשבא לידי מעשה עושה כפי הרגלו הרע חס ושלום היפך קבלתו והבנתו. לזה מרומז השבע כריכות על זרועו, כנגד שבעת ימי הבניין ושבע מדות קדושות, שצריך על ידם לחבר הלב אל מעשה ידיו להיות אחד.

אבל העיקר הוא לקרות קריאת שמע וללמוד תורה בהתפילין כדאיתא בזוהר הקדוש גודל העניין, כדי לחבר פיו ולבו שיהיו שווין, ועל כן אמרו בברכות כל הקורא קריאת שמע בלא תפילין כאילו מעיד עדות שקר, כיון שהוא מפריד הפה מהלב, קריאת שמע בחינת פה, מהתפילין בחינת לב, כנ"ל, הוא רק מהשפה ולחוץ, ובלב ולב ידברו, והוא כעין עדות שקר, דעד שקר מטעים דבר העדות בראיות הכרחיות ומופתים חותכים, כי כן וכן הוא, וכן היה הדבר, והוא בעצמו ראה ושמע, אבל לבו בל עמו, כי יודע הוא כי שקר ענה באחיו, כן הדבר שיכול האדם לדרוש דרשות נאות ולייסר ולהוכיח את כל העולם כולו, ובלבו ילעג למו. הוא צווח ככרוכיה "שמע ישראל ד' אלקינו ד' אחד"!! וגם "ואהבת את ד' אלקיך בכל לבבך ובכל וגו' ובכל מאודך וגו'", ומרעיש עולמות אצל ה"אחד"! ואם הוא בלי תפילין, היינו בלי התקשרות לבו ומוחו, אם כן דברי פיו שקר ומרמה, ומכעיס עוד לד' יתברך. הוא דורש נאה "ודברת בם בשבתך בביתך, ובלכתך בדרך, ובשכבך ובקומך", שצריך תמיד לעסוק בתורה, או מלשון 'דבר אחד לדור' שצריך לנהוג את עצמו בכל פינות שפונה ובכל שאלות העולות בימי חייו על פי תורה, הן בלכת דידך, והן בשבת דידך, אשר כן הוא האמת, רק הוא דורש ואומר אותן הדברים הנשגבים בלי התקשרות התפילין בחינת הלב והמוח, אותו שנא ד', ודבר שקר לא יכון לנגד עיניו. וכאשר אנו מבינים כבר דברים הרחוקים הנ"ל הלב מהמוח, ומעשה ידיו מהלב כנ"ל, עוד יותר רחוקים הפה מהלב. ובאלו העניינים יש לדבר ולכתוב הרבה והרבה אשר בעוונותינו הרבים עלינו לתקן, ולהרגיל את עצמנו לדבר דברים שיהיו פיו ולבו שווין, ולא אחת בפה ואחת בלב. ובימינו אלה קראו שם מיוחד להעון גדול הזה בשם 'דיפלאמאטיע' לדבר אחת בפה בחנופה ושקרים, ואחת בלב גאות ורכילות ולשון הרע ועוד, עד שגם העוון הגדול של גזילות ושפיכת דמים בלבו, וכדומה וכדומה. וזה אשר אין לו לשון חלקלקות לדבר בלשון ההוא, ולדרוש ברבים בענייני צדקות ורעיונות נשגבות של יושר וצדק, ואהבה ואחווה ורעות ושלום, עד ידמה לכולם שפורחים בשמים, ובעולמות העליונות, ובאמת הם בשאולת תחתית בכזבים ההם. זה אין לו חלק ונחלה בין הפרנסים ועוסקי בצרכי כלל ואף לשוטה יחשב. וכדאיתא במדרש, האמת אמר אל יברא כי הוא עלמא דשיקרא, על כן השליך ד' להאמת ארצה, ולא על הארץ, שלא נאמר 'על הארץ', רק 'ארצה', לתוך הארץ ממש בעומק הרבה, וכמו שכתוב "אמת מארץ תצמח", לכשיבוא גואלנו במהרה בימינו. אבל עתה בלה ונשחת בעומק האדמה, כדרך שאר זרעים אשר נשחתים, וכל מה שנתקרב זמן הצמיחה בלה ונשחת יותר, על כן נתרבה בימים האחרונים השקר ביותר עוז. רק זמן קרוב קודם הגאולה, שנזכה אז לראות צמיחת האמת בטח גם בארץ, כבר מתחילה התחיה והצמיחה, ואפשר זה הוא ההתעוררות של הצדיקים שליט"א בזמנינו להתערב בענייני צבור וכלל, כדי לגלות האמת ולהכניס לכל מקומות "אנשי-אמת", וכסאות של יושבי-ראש יהיו מאנשי-אמת, וד' יתברך יעזור.

ואגב דכירנא מה שכתבתי בעזרת ד' באנציקלאפעדיע המוסרת שלי באות א' "איסקופה", על גמרא שבת דף ט' "איסקופה משמשת שתי רשיות, בזמן שהפתח פתוח כלפנים, פתח נעול כלחוץ, ואף על גב דלית ליה לחי", עד כאן, פרנס העיר או שאר פרנס ומושל בענייני ציבור נקרא 'איסקופה', מלשון 'אית קופה', על פי הגמרא יומא כ"ב. אין ממנין פרנס על הצבור אלא אם כן 'קופה' של שרצים תלוין בו מאחוריו, שאם תזוח דעתו עליו, עיין שם. וגם עיין שם שהפרנס צריך להיות עומד ומשמש הצבור והיחיד כאסקופה זו אשר דרך עליה עוברים לרשות הרבים ולרשות היחיד, וצריך לדאוג תמיד דק לטובת הצבור והיחיד. וצריך תמיד להיות ביתו פתוח לרוחה להושיע את הנאנחים והנדכאים והנרדפים בכל מיני עוולות, ואז בטח הוא חשוב לפני ד' יתברך כעוסק בתורה ועבודה כל היום. ואף שמבטל תמיד מתורה ועבודה על ידי עסקי כלל, כמו שכתוב באבות "ואתם מעלה אני עליכם שכר הרבה כאילו עשיתם", ופירשו גם המפורשים כאילו עשיתם כל התורה כולה. ויכול לכנוס לפני ולפנים אל תוך הקדושה ולהדבק בחי החיים, וזה; "פתח פתוח כלפנים" – פתחו פתוח לרוחה כנ"ל, הרי הוא כלפנים בתוך הקדושה. ואם חס ושלום "פתח נעול" לפני הצועקין והנרדפין, שאין מושיע אותם, הרי הוא כלחוץ מהקדושה, והחיצונים שלטו בו. ואם הוא מאסקופת העזרה והקדושה ולחוץ הרי הוא בדרך רחוקה, כדאיתא בגמרא פסחים, היינו דרך רחוקה מאת ד' יתברך והוא תועה מדרך השכל. ולאו דווקא פתחו של הבית נעול, כי יכול להיות אף פתחו של בית פתוח רק פתחי לבו נעול במנעל שאין שומע ומבין צעקת הדל ונדכה, וקאמר הגמרא ואף על גב דלית ליה לחי", היינו אף על פי שאינו אוחז בידו מקל ומטה מושלים לרדות בו העם במסים וארנונות וענוים שונים ממש, הרי הוא כלחוץ, כי אטו ברשיעי עסקינן, רק אפילו זה שעושה מעשיו הרעים בשב ואל תעשה ואינו מושיע להצבור ויחיד בעת צרתם בעת שיש לאל ידו, בתירוצים שונים, הרי הוא כלחוץ. וד' ירחם עליו ועלינו בישועה כללית. ועד הישועה הכללית יצמח על כל פנים האמת מהארץ ויהיו פרנסי ועוסקי בצרכי צבור אנשים כאלו שיהיה להם פתח פתוח כנ"ל, ואזנם יהיה פתוח כנ"ל, וגם עיניהם יהיו פתוחות לראות גודל העוולתה אשר נעשה בידיעתם ושלא בידיעתם על שמם.

ועוד יש רעה תחת השמש גדולה מזו , היינו כשאדם מרגיל את עצמו זמן רב לדבר בלב ולב, ידמה לו הדרך ההוא לדרך האמת, כדאמרו חז"ל; "כיון שאדם עשה עבירה ושנה בה, נעשה לו כהיתר". ובדרך הלמה אפשר לומר ואם ישליש בה, נעשה לו למצוה. ואחר כך לחוב קדוש אשר מבקש עוד שכר כפנחס על מעשה זמרי שעשה, וכמו שכתבתי בכתביי על תהלים שיעזור לי ד' יתברך להוציאם לאור מתוך הרחבה ונחת על פסוק "כי הלל רשע על תאות נפשו וגו'", על פי אמרם ז"ל "העושים מעשה זמרי ומבקשים שכר כפנחס" כי הם עושים עבירות ונדמה להם למצות שהוא רק לשם שמים, וזה "כי הלל רשע", להרשע נדמה לו כי הוא גדול כהלל הנשיא בעל מדות טובות, ולו רק לו נאה להיות הנשיא כהלל בשעתו, מחמת כי נדמה לו "על תאות" ועבירות רחמנא ליצלן, שעושה כמו אונאת דברים ולשון הרע, והלבנת פנים, ושקר, וגאות, ורציחות, שהם הכל לשם שמים ואמת לאמיתו, והכל רק בחינת "נפשו", בחינת רוחניות ונפשיות, ועל כן כאשר הוא "בוצע" וגוזל ומרמה את בני האדם להוציא את בלעם מפיהם (כמו החפשים ודומיהם), הרי זה מברך ומשבח לד' כעושה מצוה ושזכה לנצח את השקר ולגבור אמיתתו על השקר, וזה "ברך" כש"בוצע-ברך" עוד לד' על גודל חסדיו אתו, על כן איש הזה "נאץ ד'" מאוד ומאוד… כי אילו הרגיש שעושה רק עבירות ועוולות, היה שב פעם בתשובה, או פעם בהרהור תשובה, אבל אם אומר כי עושה רק מצות ולשם שמים באמת, על מה יעשה תשובה? אדרבה כאשר בא לו פעם הרהור תשובה בלבו להטיב קצת את מעשיו, ובעת כזאת היה מתעצל קצת מלעשות דבריו המכוערים באמת, חושב לפי דעתו המטורפת שנתעצל במעשה הטוב, ומקבל על עצמו ביתר עוז לעשות מעשיו הרעים, כדי להשלים התשובה שלימה. כמו שמספרים על מלך רשע אחד צורר היהודים שעשה הרבה והרבה רעות וגזירות על היהודים במדינתו, וזה היה לו למצוה גדולה, ובעת חליו, אשר בטח נענש מן השמים על רוע לבבו ומעשיו הרעים, אמר כי בטח ענשו אותו מן השמים על אשר לא השמיד עוד את כל היהודים שבמדינתו, וכאשר יעמוד מחוליו מקבל על עצמו לעשות בהם כלה, כדי לעשות תשובה שלימה ואין לך "נאץ ד'" גדול מזה… והרבה הרבה כתבתי בעזרת ד' על עוון זה של דיבור אחת בפה ואחת בלב שם בחיבורי על תהלים, וד' הטוב יצילנו משגיאות.

וכאשר ההכרח לא יגונה, וכהמלך הוא פורץ לו גדר, לעשות לו דרך. אמרתי אוציא לאור איזה חיבור מה שלא עלה על דעתי מעולם, והסכמתי כי טוב יותר ומועיל על פרקי אבות אשר אתי בעזרת ד' בכתבים, ואלקטה באמרים לחבר להיות אחד, כדי שיהיה דבר השווה לכל נפש, והעתקתיו גם כן לשפת יהודית המדוברת במדינתנו כדי שיבינו כולם, אף הבעלי בתים ובעלי המלאכות, וגם בית יעקב אלו הנשים, וסתם אנשים פשוטים כמוני וכגילי, כדי שימצא הספר קונים על שוק הספרים. ואגב אפשר אציל את מי שהוא שלא לטייל בשבת קודש אחר השינה בגנים ופרדסים על לא הועיל, ויעיינו קצת בספרי, אז אבנה גם אנכי ואזכה על ידם. וחוץ ממני, אשר אני מכיר את שפל ערכי שאינני ראוי להיות בין המחברים, היה דבר הגון שיוציאו התלמידי חכמים והיראי שמים את חידושי תורתם, ובפרט בענייני מוסר בזמנים הללו אשר עשות ספרי מינים הרבה אין קץ, וכמעט אין בית אשר אין שם מתים הללו, הרשעים החיים הנקראים מתים, ורעל שלהם. והיראים והתלמידי חכמים אשר חלק להם ד' מטובו כוח לחדש ולכתוב דברי תורה או מוסר יראו לגשת אל עבודת הקודש להוציא לאור את מעיינותיהם מחשש גאות, וחס ושלום "לא תהיה כהנת כפונדקת". אדרבה ימלאו הבתים מכתבי הקודש בעברית או ביהודית דברי תורה או מוסר וכדומה, וכל איש את אחיו יעזורו, ולחזקו בדברים ובכסף, למען להגדיל תורה ומוסר. ובטח בעזרת ד' יתברך יהיה גם לתועלת לאלה המחברים, אף לפי דעתם שיראים מן הקשוט עצמך תחילה, וטול קורה מבין עיניך, כי בהביטם בספריהם יבושו הם בעצמם וישובו בעזרת ד' יתברך בכל לבבם, וה' הטוב שמחכה לתשובה יקבלם בסבר פנים יפות, ואני בתוכם.

ומחמת כי שכר הדפסה מרובה אמרתי אוציא לאור ראשונה על ב' פרקים הראשונים. אך גם לזאת לא השיגה ידי בפעם אחת, על כן הנני מוציא לאור כעת רק על פרק ראשון, ובמשך הזמן אם יהיה לרצון לפני אדון כל, אוציא לאור על שאר הפרקים, ובפרט על פרק ב' אשר מוכן אל הדפוס. ויהי רעוא דלישתמעון מילי ולא אכשל בעטי, ולא יכשלו בי חברי, אמן.

השפל והנרדף יצחק צבי קלוגמאן בן הנגיד והחסיד איש תם וישר ירא אלקים באמת מוה"ר מנחם מאיר ז"ל, אשר מת קרוב לעיר אלעקסנדר, ושם מנוחת כבודו אצל האוהל של הצדיק והקדוש הרבי רבי חנוך הכהן זצל"ה, והוא פלאי. ושמעתי אומרים, כי אמר פעם בחייו כי יש לו איזה קרבות אל הרבי מאלעקסנדר זצ"ל, "ורגלוהי דבר נש אינון ערבין ביה לאתר דמיתבעי תמן מובילין יתיה", כי הוא דר תמיד בעיר זאוויערצע, ולבסוף ימיו נחלה והובילו יתיה לבית החולים תחת עיר אלעקסנדר, אשר שם עלתה נשמתו הטהורה השמימה בשנת תרפ"ז ז' כסליו, יזכר שמו לטוב.


הרב יצחק צבי קלוגמן (קלוגמאן), בנם של הנגיד והחסיד ר' מנחם מאיר ומרת פעטשע מהעיר זאוויערצע. הרב יצחק צבי גר בוואלברום והיה מנהל בתי הספר החרדים "חדר יסודי התורה" בוואלברום, מיכוב וקרקוב, וחיבר את הספר "דברי צבי" על פרקי אבות (פרק א) "על דרך מוסר לפי רוח הזמן" (פיטרקוב, תרצ"ב), בעברית וביידיש. הספר נכתב על פי הקו החינוכי של בית הספר ושימש ככל הנראה כספר לימוד בבתי ספר דומים ברחבי פולין.

בהקדמת ספרו כתב קצת מהיוחסין של משפחתו "כדי שלא ישכח ממשפחתנו… ויהי' לזכרון לדורותנו אחרינו ונזכה לילך בעקבי אבותנו הקדושים שלא נכלם". בתוך ההקדמה מזכיר המחבר חיבורים נוספים שחיבר – אנציקלופדיה מוסרית ופירוש על ספר תהלים, וכן פירושו לפרק ב' של מסכת אבות שהיה כבר מוכן לדפוס. חיבורים אלו נשארו בכתב יד וככל הנראה אבדו בשואה.

בשנת תרצ"ב נמנה על החותמים על "היתר מאה רבנים" להתיר בעל מכבלי עיגון.

הספר זכה להסכמות הרב שלמה אלעזר מוואלברום, הרב אריה צבי פרומר הי"ד, הרב חנוך צבי הכהן לוין אב"ד בנדין, הרב יוסף נחמיה קורניצר אב"ד קראקא והרב מאיר שפירא אב"ד לובלין וראש הישיבה שם. בהסכמה לספר מתואר המחבר כרב "מופלג בתורה ויראה, וירא שמים גדול ובעל מדות".

הרב יצחק צבי נהרג עקה"ש בשואה עם אשתו וכל ילדיהם.

על ידי התורה יוכל לזכות להתגברות צלם-אלוקים על החומר ולהיקרא 'בן למקום' / רבי ישראל יצחק קאליש הי"ד, האדמו"ר מסקרנביץ

תמונת רבי ישראל יצחק קאליש הי"ד

"בנים אתם לה' אלקיכם לא תתגודדו" וגו' (דברים יד,א), ואמרו חז"ל: אם אנו עושין רצונו של מקום נקראים בנים. ונראה לפי מה שאמרו רז"ל שלשה שותפים באדם וכו', מפני זה נקרא האדם בן לאביו ואמו, לשון בנין, שנבנה מהם, היינו הגוף החומר. ואם אדם עושה רצונו של מקום, גובר הצורה על החומר, היינו שגובר חלק האלקים, הנשמה שהקב"ה נתן בו והוא עיקר, והחומר טפל ובטל להצורה, אזי עיקר הבנין הוא הנשמה שנתן בו הקב"ה, בכן נקרא 'בן למקום' הקב"ה.

וזה שאיתא באבות פרק ג' משנה י"ח, הוא היה אומר חביב אדם שנברא בצלם וכו' חביבין ישראל שניתן להם כלי חמדה וכו', שהא בהא תליא, על ידי שנברא אדם בצלם אלקים, והנשמה חלק האלקים יוכל לבוא שיהא נקרא 'בן למקום', והוא על ידי תורה, שעל ידה יכולה להתגבר הצורה, צלם האלקים, על החומר. וזהו שאיתא במדרש רבה פרשת תזריע: זכה אדם הוא קודם לכל מעשה בראשית וכו', כנ"ל, לפי שאדם נברא בחומר וצורה מעליונים ותחתונים, שלא תהא קנאה במעשה בראשית, כאמרו ז"ל, בכן אם זכה אדם על ידי תורה ומצוות, שתורה נבראה קודם מעשה בראשית, וגברה גם כן הצורה שהוא מעליונים שנבראו מקודם, הוא קודם לכל מעשה בראשית. ואם לא זכה וגובר החומר שהוא נברא באחרונה, הוא אחור למעשה בראשית.

וזהו שאיתא במדרש רבה פרשת בשלח, שהים לא קיבל עליו להיקרע מפני משה רבינו, שאמר: אני גדול ממך, שנבראתי בשלישי ואתה נבראת בשישי. היינו החומר, שגובר החומר באדם על הצורה, ואינו זוכה לנס שיקרע הים לפניו. מה עשה הקב"ה, נתן ימינו על ימינו של משה וכו'. היינו שמרמז הקב"ה לים קבלת התורה שניתן מימינו של משה, היינו על ידי שיקבלו ישראל את התורה יזכו להתגברות הצורה על החומר, והם יקדמו במעשה בראשית.

וזהו שאמרו ז"ל: 'ויחן שם ישראל נגד ההר', כאיש אחד, כי קיום תרי"ג מצוות הוא רק בכללות ישראל. כי יש מצוות שאינן נוהגות בכל אחד ואחד, רק על ידי שנעשין כאיש אחד וכל אחד הוא כאבר אחד, לזאת מה שכל אחד ואחד עשה נחשב לכולם, כמו באברים, שכל מה שאבר עושה נחשב לכל הגוף. ולאחר שקרבו לפני הר סיני ופסקה זוהמתן, היינו החומר, כמו שכתוב 'ובחטא יחמתני אמי' (תהילים נא), יגבר הצורה-הנשמה, החלק שנתן הקב"ה, והוא נחצב ממקור אחד, נעשין כאיש אחד וכו'. כי עיקר חילוק בין אדם לחברו הוא מה שגופים חלוקים, וכאשר פסקה זוהמתן וגברה הצורה על החומר, היא הנשמה, החלק האלקי, שהיא נחצבה ממקור עליון, ממקום אחד, נעשין כאיש אחד. ולפי זה נקראים ישראל 'גוי אחד'.

(מתוך חוברת הזכרון 'זכרון משה')


רבי ישראל יצחק קאליש, ר' יצחק'ל, האדמו"ר מסקרנביץ (סקרניוויץ\ סקרנוויץ), מגדולי אדמו"רי פולין, נולד בשנת 1895 לאביו, האדמו"ר רבי שמעון קאליש, בן של האדמו"ר האמצעי רבי (מרדכי) מנחם מנדל מוואורקה, בנו של האדמו"ר הזקן מוואורקה רבי ישראל יצחק.

האדמו"ר רבי שמעון קאליש נפטר בכ' בתשרי תרפ"ז, והניח חמישה בנים מצויינים במעלות ובמידות: רבי מרדכי מנחם מנדל, רבי ישראל יצחק, רבי יוסף צבי (שכיהן לימים רבה הראשון של המושבה בני ברק ואדמו"ר לחסידי סקרניביץ בארץ ישראל), רבי יעקב יהודה (שכיהן לימים אדמו"ר בבלוינא) ורבי דוד (שכיהן לימים אדמו"ר בלוויטש). לאחר פטירת רבי שמעון נטו חלק מהחסידים אחר הבן הבכור, רבי מרדכי מנחם מנדל, שנודע כגדול בתורה, חכם עצום, בעל מידות, איש חסד ועסקן ציבורי נלהב שכיהן כנציג 'אגודת ישראל' במועצת קהילת וורשה. אך לאחר פטירת בנו, התדרדר מצבו הבריאותי של רבי מרדכי מנחם מנדל והוא נפטר בשנת תרפ"ט, כשנתיים אחרי פטירת אביו. לאחר פטירתו מינו החסידים את אחיו, רבי ישראל יצחק, כממלא מקום אחיו ואביו. הוא ניהל עדה של אלפי חסידים והיה האדמו"ר האחרון בסקרנביץ.

רבי ישראל יצחק נשא לאשה את מרת איטה ברכה, בת דודו, רבי חיים טננבום, האדמו"ר השני מנאדורוז'ין.  הוא נודע כגדול בתורה, מתמיד בלימוד הנגלה והנסתר, צנוע ובעל יראת שמים עילאית. כל ימיו עסק בתורה בקדושה ובטהרה, ונודע כיד ימינו של אביו. הוא עודד את הצעירים להתמיד בלימודם ולהיות גדולים בתורה. כנהוג בין צאצאי בית וואורקה, הרבי לא הרבה באמירת דברי תורה, אך הדברים שאמר נחרטי עמוקות בלב שומעיו. בנו ר' יהושע משה, שהיה עילוי גדול בתורה וביראה, חלה ונפטר בגיל עשרים בשנת תרצ"ג. בחוברת לזכרו, "זכרון משה", הובאו דברי תורה מהנפטר, מאביו ומדודו, מזקנו וכן מחבריו הקרובים.

בגלויה ששלח הרבי באלול תרצ"ו, בתורה ובברכה לחסיד ששלח לו אתרוג מארץ ישראל כתב הרבי: "השוכן שחקים יכתב לחיים טובים ומתוקים בספרן של צדיקים… ישפיע ד' שפע ברכות מדעת עליון לנוה אפיריון למכון בית אלוקינו, וישיב את שבותנו, ויבנה את בית מקדשנו, במהרה בימינו, וינקום נקמת דם עבדיו השפוך לעינינו, ויקבל ברחמים וברצון את תפילתינו, ויחדש עלינו שנה טובה ומתוקה, עלינו ועל כל אשר לנו.. ונא להזכירני לשנה טובה במקומות הקדושים זכותם יגן עלינו בכל ענינינו". (מתוך קטלוג בית המכירות קדם, מכירה 265, פריט 317)

עם תחילת מלחמת העולם השניה נכבשה סקניביץ תוך ימים. כעבור ימים ספורים נחטפו יהודים לעבודה בגרמניה, ובין החטופים היו הרבי, המו"ץ הרב משה פרקאל ופרנסי העיר. לאחר חודש, בעקבות מאמצים רבים ובהשתדלותה של מרת דבורה קוטשינסקי שנכנסה למפקד העיר הנאצי וביקשה את שחרורם של הרבי וחשובי הקהילה, שוחרר הרבי ממעצרו במחנה העבודה בגרמניה והגיע הביתה זקן, חולה ותשוש מתת-תזונה ומעבודה קשה בתנאים קשים. בהשתדלות חסידיו עבר הרבי לאוטבוצק וכעבור זמן מה עבר משם לוורשה, משם המשיך לנהל את עדתו, על אף חוליו ומצוקותיו בהיותו שבור ורצוץ, רחוק ממשפחתו ומידידיו. בכ' בחשון תש"ב נפטר הרבי בגטו ורשה והובא לקבורה בבית העלמין בעיר, ליד אהלו של סבו הקדוש האדמו"ר האמצעי מוואורקה.

כן נספו בתו, מרים רבקה אשת הרב יצחק צבי (הירשל) שצ'דרוביצקי, בנו של רבי מאיר שלום האדמו"ר מקוברין-ביאליסטוק (שהיה למדן ועסקן נפלא), בתו, לאה אשת יעקב פינקלר, בנו של רבי חיים אשר פינקל מראדושיץ ובנו, הבחור יעקב יהודה.

כך היא דרכה של תורה / הרב צבי הכהן דיק הי"ד אב"ד אוהעלי

תמונת הרב צבי דיק הי"ד

בנאומי הפתיחה בראשית זמן הלימוד היה מסביר רבי צבי דיק את האימרה 'כך היא דרכה של תורה פת במלח תאכל מים במשורה תשתה ועל הארץ תישן' – התורה נקראת 'לחם', וכשם שלחם בלי מלח הינו תפל, כך גם אי אפשר ללמוד את התורה ללא טעם. 'מים במשורה תשתה', הסביר 'מים' – לפי המפרשים פירושו מוסר, כלומר מוסר יש ללמוד במידה מסוימת ולא יתר על המידה. 'ועל הארץ תישן' – את הארציות והגשמיות יש להניח לישון על הארץ, כדי שהראש יהיה צלול לרוחניות.

(ישיבות הוגגריה בגדלותן ובחורבנן, עמו' 197)

שמעתי מפי מו"ר הצדיק רבי צבי הכהן דיק זצ"ל, מה שנהג לומר בכל שנה ושנה בפתיחה של זמן הלימוד בשיחה של מוסר להתלמידים. על המשנה באבות (פ"ו משנה ד') 'פת במלה תאכל', שלא יאמר אדם שאין זה אכילה, ושלא יתרעם על ה' בעד חלקו. 'מים במשורה תשתה', שגם זה נקראת 'שתיה'. 'ועל הארץ תישן', נקראת 'שינה'. 'וחיי צער תחיה', נקראת 'חיים'. אמנם בתורה אינו כן. המיעוט שבתורה אינה נקראת 'תורה', אלא 'בתורה אתה עמל'. אדם צריך לעמול בתורה ולא להסתפק במיעוט כמו שעושה בהצטרכויותיו הגשמיים, כי 'אנו עמלים ומקבלים שכר'.

(ספר השבי"ט, ב, עמו' צז)

והנה מורי ורבי הצדיק והקדוש רבי צבי הכהן דיק זי"ע פתח כל תחילת זמן במאמר של פרקי אבות 'כך היא דרכה של תורה פת במלח תאכל ומים במשורה תשתה ועל הארץ תישן וחיי צער תחיה. ופירושו היה כי התורה שנמשלה ללחם, והתורה שנמשלה למים. לחמה של תורה היא הכמות של תורה, ושיעורו בכזית. כזית במקום מרה, זו צערה של תורה, וכתית למאור, יש לכתות זיתו של התורה שתוציא מאורה של תורה והמאור שבה מחזירה למוטב, הן טובת התורה ואמיתות התורה והן טובת הלומד ומידותיו של בן תורה. וזה שאמר אברהם אבינו 'ואקחה פת לחם'. וכשם שמברכין על הלחם מלפניה ולאחריה, כך מברבין על התרומה לפניה ולאחריה, ולחמה של תורה אוכלין במלח, זה ברית התורה וקיומה של תורה, וספר הברית קדמה לספר תורה. וכתיב 'על כל קרבנך תקריב מלח', ברית מלח היא קיומה של תורה, כדכתיב 'לא ימוש… מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך מעתה ועד עולם'. 'כך היא דרכה של תורה', זו הדרך, כל זמן שהוא בדרך להגיע אל מחוז חפצו. ואחרי שמילא את כריסו בש"ס ופוסקים, ולמד תורה שנמשלה ללחם כדי שביעה, לקיים 'ואכלת ושבעת', אז הוא ימשיך לימודו בעיון בתורה שנמשלה למים, מים חיים שהן מטהרין בזוחלין ובכל שהוא, כי חידושי התורה הקדושה הם מעינות וכנחלים המטהרין בכל שהוא, כי כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש כבר נאמר למשה מסיני. וכל נקודה ונקודה וכל טעם וטעם של התורה הקדושה שיש בו חידוש, בזה הוא מפיץ מעיינותיו חוצה. וכל מי שאינו מפיץ ומרביץ תורתו הוא מונע טוב מבעליו, כי מי שנמסר לו חידושי התורה וסודות התורה לא נמסר לו כדי שישאר ברשות היחיד, אלא נמסר לו מבחינת סוד ד' ליראיו. וכל מי ששומר תורתו וחידושיו בנסתר, הוא מקיים תורתו בין אדם למקום, ככתוב 'הנסתרות לד' אלקינו', וכל מי שמוסר תורתו לרבים, הוא מקיים 'והנגלות לנו ולבנינו'. וזה שאמרו חז"ל 'אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו', לא 'בליבו' ולא 'במוחו', אלא 'בידו', שהוא כתב וחתם ומסר תורתו לרבים, תורה שבכתב ולא רק תורה שבעל פה או תורה שבמוח, וזו היא דרכו של תורה, דרך הלימוד.

(תורת התמורה, חידושים וביאורים על מסכת תמורה, פתח השער)


הרב צבי הירש דיק, "ר' הרש", הי"ד, דומ"צ וראב"ד אויהעל, נולד בטאלטשווא בשנת תרל"ב. הוא למד בישיבות אונגוואר ופרסבורג והיה תלמידו המובהק של הרב אלעזר לעוו, בעל 'פקודת אלעזר'. הרב דיק נסמך להוראה בידי הרב אלעזר לעוו ובידי רבו הרב אברהם יצחק גליק אב"ד טאלטשווא בעל 'יד יצחק'. בעקבות פילוג הקהילה בשנת תרמ"ח (1888) ופרישת החסידים ממנה, עזב הרב לעוו את העיר, מונה לאב"ד אונגוואר. בשנת תרנ"ה מונה הרב צבי דיק, לדיין ומורה צדק בקהילה האשכנזית באויהעל בהמלצת רבו.

הרב צבי דיק התחתן עם מרת יוטא בת הרב שמואל זאב הלוי יונגרייז אב"ד נאדי-באיום, בנו של הרב אשר אנשל יונגרייז בעל "מנחת אשר". גיסיו היו הרב צבי הירש (ב"ר יעקב) פראגער אב"ד פאפראד (קראמפאק פאפסאד, שנפטר בכ"ז בטבת תש"ב) והרב מענדיל (ב"ר יעקב) שיק אב"ד סיקסא (שנפטר בי"ב בתמוז תרפ"ח).

לרב צבי דיק לא היו ילדים, אך הוא גידל את אחיינו, (בן אחי אשתו), הרב אריה לייבוש יוגרייז הי"ד, שהיה לימים רבה של סיקסא.

הרב דיק עמד בראשות ישיבה באויהעל, בה למדו כמאתיים תלמידים וזכה להעמיד תלמידים גדולי תורה ויראת שמים. בשנת תרפ"ב (1922), מסר הרב דיק את ראשות הישיבה לרב יואל סג"ל פלנר, שמונה לרב קהילת יראים אשכנזים באויהעל. הרב פלנר היה מוסר מידי יום את שיעור העיון, שנמשך כמה שעות, בעוד שהרב דיק הסתפק במסירת השיעור הפשוט, בה למדו כשני דפי גמרא בשבוע. לאחר שלוש שנים נפטר הרב פלנר והרב דיק חזר להיות ראש הישיבה. הוא סירב להתמנות לרב הקהילה ונמנע מלשבת בכותל המזרחי, אך ניהל למעשה את ענייני הקהילה, דן דיני תורה ופסק בענייני איסור והיתר.

בשנת תרצ"ג (1933) מונה הרב דוב קליין הי"ד לרב הקהילה, והרב דיק מסר לידיו את הוראת שיעור העיון, וחזר ללמד את השיעור הפשוט.

כל רגע מימי חייו הוקדש לתורה, לעבודה ולגמילות חסדים והוא נודע כצדיק גדול בהוראה. הוא למד תורה בכל כוחו וישותו, והיה מוכן לסבול יסורים במהלך לימודו המעמיק להבנת כוונתם האמיתית של דברי חז"ל. הוא היה מלא באהבת ישראל ודיבר עם כל אדם בסבר פנים יפות. תפילתו היתה בהתלהבות עצומה, והוא תמך מידי יום שישי בעניי העיר. הוא העניק לעניים את כל הכנסותיו מלבד הסכום הדרוש לכיסויי צרכיו ההכרחיים, ובנוסף גייס את העשירים לתמוך כלכלית בעניים בסכום קבוע בכל שבוע או בכל חודש. כל יהודי אוהעל הכירו וסמכו עליו, וכל אחד פנה אליו עם בעיותיו ושאלותיו. בענווה ובמסירות עזר לכל מי שפנה וביקש את עזרתו. הרב בנימין אייזנברג העיד כי: "רבי הערש הקדיש כל ימיו בלימוד תורה, ללמוד וללמד, ולשרת את העני, פרט כאשר הפסיקו אותו אנשים שבאו לשאול בעצתו, או לפסוק שאלה. ובשנים האחרונות כאשר באתי לבקרו, היה אותו דבר, שום דבר לא השתנה. הוא ישב בחדר דומה למשרד מחובר לדירתו, חדר מגורים פשוט, שלושה קירות מכוסים בספרים, אותם שצריך להשתמש בהם יום יום. החדר מכיל שלחן, סביב לו ספסלים, שם הוא ישב כל היום עם תלמידיו או לבדו, שם הוא למד ולימד. ממולו היה חלון ועל ידו שולחן קטן ודלת, כאשר אנשים באו עם שאלה, לרוב נשים בענייני כשרות, הן התקרבו אל החלון, וכאשר הבחין בהן, הלך אל החלון וענה על שאלותיהן וחוזר ללמודו. כזה היה היום שלו והחיים שלו".

במכתב שכתב בשנת תרפ"ז, המופיע בספר מדרכי יצחק עמו' לב-לג וכן באתר בית המכירות קדם, ציין כי הוא "חלש וידוע חולי ר"ל… וה' יאיר עיני בתורתו בגשמיות וברוחניות. והנני חותם בשלום ובברכת כהן ממני מוקירו ומכבדו ה"ק צבי הכהן דיק".

ביום כ"ד באדר תש"ד (19.03.1944) כבשו הגרמנים את הונגריה, ריכזו את היהודים בגיטאות והחלו לשלחם ברכבות למחנה המוות אושוויץ. קיימת עדות כי הרב מסר את עצמו והלך לקרון הרכבת, בשעה שנערכו חיפושים למציאת יהודים המסתתרים בגטו, וזאת, על מנת שהקרון יתמלא וצעירים ממנו ישארו בגטו ואולי ינצלו. הרב צבי דיק נהרג על קידוש ה' במחנה ההשמדה בט"ו בסיון תש"ד, בהיותו בן 72 שנה, יחד עם בני קהילתו.

שרידים מתורתו ורשימת שו"תים שהופנו אליו הובא בקובץ זכרון תורני מדרכי יצחק, עמו' לא-מב, ותולדותיו הובאו שם בעמו' מב-מז.

מידי שנה נהגו תלמידיו של הרב צבי דיק הי"ד להתאסף ביום הזכרון של רבם, להעלות זיכרונות מתורתו ומנהגותיו.

יש עצה לקיים כל התורה על ידי התחברות ואהבת ישראל / הרב אברהם יוסף קרייזווירט (שרמן) הי"ד

בפסוק "אלה שמות האנשים אשר שלח משה לתור את הארץ ויקרא משה להושע בן נון יהושע", בתרגום יונתן, "וכד חמא משה ענותנותיה (דיהושע) קרא משה להושע בר נון יהושע'. והא תמוה דאיך תלה שם זה בענוה של יהושע, וגם למה קרא אותו שם זה. ורש"י ז"ל פירש שהתפלל עליו "יה יושיעך מעצת מרגלים", והוא גם כן תמוה מדוע לא התפלל על כולם, ותו דמהלשון "וכד חמא משה ענותנותיה" וכו' משמע שעתה בשליחות זה ראה ענותנותו של יהושע ובמה ראה עתה ענותנותו….

יש לומר בסייעתא דשמיא בתרגום יונתן הנ"ל, על פי מה שאיתא בירושלמי שמי שיש בו מדת ענוה מובטח מה' יתברך שלא יגולגל, והטעם בזה נראה לפי עניות דעתי דהנה באמת יש לחקור ענין הגיהנם והגלגול, למה לי שניהם. אם ברא ה' הגיהנם להעביר וללבן כתמי העוונות של רשעים, למה לי הגלגול. ואם יצוייר הגלגול, למה נברא הגיהנם, ובוא בגלגול לזה העולם העשיה ויתקן כל מה שפגם. אמנם אחר העיון ודאי דיניו דיני אמת ושניהם נצרכים, דהנה ידוע אשר בתורה יש תרי"ג מצות, רמ"ח מצות עשה ושס"ה לא תעשה. וגם ידוע אשר האדם נברא בזה העולם לתכלית נשמתו שנתן ה' בו לזכות לנשמתו שלא תצטרך לאכול נהמא דכסופא, וכמו שהארכתי בזה (בפרשת בהר) עיין שם. ומשום הכי נתן לישראל תורתו הקדושה שיש בה תרי"ג מצוות, שבתרי"ג מצוות אלו ישתלם נשמתו שתזכה לחזור למקומה ושתהנה מאור אין סוף ברוך הוא. והאדם לא ישתלם רק כשיקיים כל התרי"ג מצוות, כל הרמ"ח מצות עשה וכל השס"ה מצות לא תעשה. ואם לא קיים אפילו מצות עשה אחת, אף על פי שלא עבר כל הלא תעשה, אבל לא השלים נשמתו ולא בא לתכלית המכוון, ועל זה מוכרח לבוא בגלגול להשלים ולקיים המצוות עשה שחיסר, כי על זה לא יועיל גיהנם כי בגיהנם לא יקיים המצוות עשה שחיסר, כי כשמת אדם נעשה חופשי מן המצוות. ואם עבר על הלא תעשה, אף על פי שקיים כל מצוות עשה, מכל מקום עשה פגם וכתם בנשמתו ועל זה נברא גיהנם לברר וללבן באש כתמי עוונותיו שלא יצטרך לבא בגלגול. כי הגלגול קשה יותר מן הגיהנם, כי אפשר שיבוא בגלגול ולא די שלא יתקן מעשיו אלא שיפגום עוד יותר מבראשונה, כי יצר לב האדם רע מנעוריו. נמצא שהגלגול הוא על המצוות עשה והגיהנם על מצוות לא תעשה.

והנה ידוע שאי אפשר לקיים האדם כל רמ"ח מצוות עשה, ואף על פי שאינם אלא רמ"ח מכל מקום בכל מצוה יש בה תילי תילים הלכות, ואם לא עשאה כדינה אף על פי שעשה המצוה עצמה הרי זה כאלו לא עשאה. וגם אי אפשר לאדם שיהיה נזהר מכל הלא תעשה, ואף על פי שאינם אלא שס"ה, מכל מקום תחת כל לא תעשה יש ענפים רבים. למשל בזה שאמרו רבותינו ז"ל כל הכועס כאלו עובד עבודה זרה, וכיוצא בזה, והאדם אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא, רצונו לומר שיהיה נזהר בכל הלא תעשה ולא יחטא בשוגג ועשה פגם בנשמתו. ואם כן לכאורה אי אפשר שישתלם האדם נשמתו. אמנם מצאו תרופה לזה בספרים הקדושים ואמרו שיהיה לו לכל אחד ואחד מישראל אהבת ישראל ויאהב את חברו כנפשו ויהיה נחשב לפני הקב"ה מה שעשה האחד על חברו ומה שעשה חברו עליו, בכלל ישראל ודאי שיקיימו כל המצוות, ויהיה כאלו כל אחד ואחד קיים כל המצוות.

ובזה פירשתי המשנה (אבות א,ו) "יהושע בן פרחיה אומר עשה לך רב וקנה לך חבר והוי דן את כל האדם לכף זכות", רצונו לומר אם יסיתך יצרך ואומר לך 'עשה לך רב', רצונו לומר יש לך לעשות רב, הכוונה לקיים כל התורה אשר היא ארוכה מארץ מדה, כמו שנאמר 'רחבה מצותך מאד'. וכנזכר לעיל שהאדם לא ישתלם רק בשיקיים כל התורה וזה אי אפשר כנ"ל, ואם כן עשה כל מה שלבך חפץ ויהיה לך על כל פנים עולם הזה כי בלאו הכי לא תוכל להשלים נשמתך, על זה אמר אל תאבה ואל תשמע לו כי יש לך עצה על זה, 'וקנה לך חבר', רצונו לומר קנה לך חברות ואהבת ישראל ויהיה נחשב מה שעשה האחד על חברו, ויהיה נחשב כאלו כל אחד ואחד קיים כל המצות. וזהו שאמר 'והוי דן את כל האדם לכף זכות', רצונו לומר שהקב"ה יהא דן את כל האדם לכף זכות, רצונו לומר כמו שכל אדם קיים את כל התורה.

אמנם זהו התרופה הוא רק על המצוות עשה כי בהיות שיש לכל אחד ואחד אהבת ישראל הוי כל ישראל כגוף אחד ונחשבו המצות שעשו מזה על זה ומזה על זה, והוי כאלו כל אחד ואחד קיים כל המצוות עשה והרי השלים נשמתו. אבל על הלא תעשה אין עצה ואין תבונה ואין חכמה לנגדה, כי בעברו חלילה על לא תעשה הרי עשה פגם בנשמתו ומה יועיל לו שחברו לא עבר על הלא תעשה ולא עשה פגם בנשמתו, הרי הוא מכל מקום עשה פגם וכתם בנשמתו. אדרבא בעברו על הלא תעשה פוגם גם כן בנשמת חברו, כי אם כל ישראל הוי כגוף אחד הרי פגם גם כן בנשמת חברו. וזה סוד 'כל ישראל ערבים זה בזה', משום שהם כגוף אחד ונשמה אחת ואם אחד פוגם הרי הוא פוגם בנשמת כל ישראל. ואם כן על הלא תעשה אין שום עצה, רק הוא בעצמו יהיה נזהר לקיים כל הלא תעשה ואז תהיה נשמתו זכה וטהורה בלי שום כתם ולא יראה פני גיהנם.

ועל פי זה אפשר לומר המשנה השניה (באבות שם) "נתאי הארבלי אומר הרחק משכן רע, ואל תתחבר לרשע, ואל תתיאש מן הפורעניות". הכוונה משום שיהושע בן פרחיה אמר שיש עצה לקיים כל התורה על ידי התחברות ואהבת ישראל, אמר נתאי הארבלי זהו דווקא במצות עשה אבל מצות לא תעשה אין עצה, רק שצריך בעצמו להיות נזהר בכל מצות לא תעשה. וזהו שאמר 'הרחק משכן רע', רצונו לומר משכן הרע השוכן בקרבך, היינו היצר הרע שאם יסיתך לעבור על אחת מכל מצוות ה' אשר לא תעשינה, הרחק עצמך מעליו ולא תאבה ולא תשמע לו, 'ואל תתחבר לרשע', רצונו  לומר לרשעה, לעניין עבירות הלא תעשה אין התחברות, רצונו לומר לא יועיל התחברות ואהבת ישראל כנ"ל. 'ואל תתיאש מן הפורעניות' משום אהבת ישראל, כי בוודאי תענש על הלא תעשה בגיהנם, ומשום הכי הוי זהיר וזהיר לקיים בעצמך כל המצות לא תעשה.

הכלל העולם הגיהנם נברא על הלא תעשה. והגלגול על העשה יש עצה להשלים נשמתו על ידי אהבת ישראל ולא יצטרך לבוא בגלגול, ועל הלא תעשה אין עצה ומוכרח לילך לגיהנם למרק חטאו וללבן נשמתו.

והנה ידוע שלא בכל אדם נמצא אהבת ישראל, רק במי שהוא עניו גדול וחושב את עצמו להגרוע מכל האדם, אצלו יש אהבת ישראל וזהו אות וסימן שהוא עניו. נמצא מי שהוא עניו יש בו אהבת ישראל, ואם כן אפילו לא השלים חוקו במצות עשה, השלים נשמתו על ידי אהבת ישראל, כי כל המצות שעושים ישראל נחשבים כאלו הוא עשאום כנ"ל, ואם כן לא יצטרך לבוא בגלגול, ושפיר אמר הירושלמי מי שיש בו מדת הענוה הוא מובטח מה' יתברך שלא יגולגל. והבן.

נמצא שאצל העניו יש בו מעלה וחסרון נגד מי שאינו עניו. מעלה אם שמר כל הלא תעשה רק שלא קיים עוד כל העשה לא ילך לגיהנם ולא יבוא בגלגול. לגיהנם לא ילך כי היה נזהר בכל הלא תעשה, וגם בגלגול לא יבוא אף על פי שלא קיים עוד כל מצות עשה כי הוא עניו ויש בו אהבת ישראל ונחשבים המצות שעשו כל ישראל עליו כנ"ל. מה שאין כן מי שאין בו מידת העינוות ואין בו אהבת ישראל אף על פי שלא ילך לגיהנם כי היה נזהר בכל הלא תעשה ולא פגם בנשמתו, מכל מקום מוכרח לבוא בגלגול להשלים חוקי המצות עשה שחיסר. וחסרון אצל העניו אם גם כן במצות לא תעשה לא היה נזהר בכולם ונכשל באיזה מהם ועשה כתמים בנשמתו חס ושלום מוכרח לילך לגיהנם לברר וללבן את כתמי נשמתו, כי בגלגול לא יבוא הוא, כי השלים חוקו במצות עשה מצד אהבת ישראל, מה שאין כן מי שאינו עניו ואין בו אהבת ישראל ואם כן מוכרח לבוא בגלגול להשלים חוקו המצות עשה, יוכל לתקן גם כן בגלגול בתשובת המשקל מה שפגם גם כן במצות לא תעשה בראשונה, ולא יצטרך לבוא כלל בגיהנם.

ועל פי אפשר לומר שזהו כוונת הלל במשנה (אבות פרק א משנה ד) "אם אין אני לי מי לי וכשאני לעצמי מה אני ואם לא עכשיו אמתי", דלכאורה יש לדקדק:
א] מה משמעיני בזה "אם אין אני לי מי לי", פשיטא, וכי מי יעבוד בשבילו.
ב] מה קמשמע לן "ואם לא עכשיו אימתי", פשיטא, כי במתים חופשי, כיוון שמת אדם נעשה חופשי מן המצוות.
ולדרכינו יובן דידוע שהלל היה עניו גדול מאוד, כדמוכח בגמרא (שבת ל"א) מהמעשיות שהובא שם, והייתה לו אהבת ישראל עד מאוד, ואם כן לא היה ירא שמא לא ישלים חוקו במצות עשה, כי אפילו לא יזדמן לידו לקיים איזה מצות עשה, יהא נחשב עליו כאילו קיימה, כי בכלל ישראל ודאי שנתקיימה אותה המצוה שחיסר. רק היה ירא מן הלא תעשה. וזהו שאמר, "אם אין אני לי מי לי", רצה לומר אף על פי שבמצות עשה יוכל להיות שאחר יעבוד בשבילי ואף על פי שאני לא אקיים איזה מצוה מכל מקום יהיה נחשב כאילו קיימתיה, משום שיש לי אהבת ישראל, אבל במצות לא תעשה "אין אין אני לי מי לי", אם לא אהיה נזהר בעצמי "מי לי", כי על זה אין תרופה ואין מועיל על זה אהבת ישראל. "וכשאני לעצמי", רצה לומר, ואם כן שאני מחויב בעצמי לעשות כל אלה, "מה אני" שאוכל להזהר כל כך שלא לפגום כלל, כי אדם אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא. "ואם לא עכשיו", רצה לומר בזה העולם עתה "אימתי", רצה לומר אימתי אתקן, כי אני לא אבוא בגלגול כנ"ל ומוכרח אהיה לילך לגיהנם לברר את נשמתי. עד כאן.

והנה ידוע שבנקל הוא להיות נזהר מכל מצות לא תעשה מלקיים כל המצות עשה, כי לעבור עבירות חלילה שכיחים תמיד ושכיח היזקא, כי לזה יש סרסור טוב היצר הרע, וגם עינא וליבא תרי סרסורי דעבירה, העין רואה והלב חומד, והאדם בשב ואל תעשה מקיים כל הלא תעשה. מה שאין כן לקיים המצות עשה שהם בקום ועשה, דבר קשה מאוד לקיימם, וגם לא בכל עת יזדמן בידו המצוה לקיימה. ויכול להיות אדם נזהר בכל הלא תעשה, כי היצר הרע ממציא לו כל הלא תעשה לעבור ובשב ואל תעשה מקיים כולם, ושלא יקיים כל המצות עשה כל ימי חייו, כי אפשר שלא יגיעו לידו כל ימי חייו איזה מצות עשה לקיים. ואף על פי שאמרנו שאי אפשר לאדם לקיים כל התורה, אין הכוונה שאי אפשר לקיימם בשום אופן, כי אין הקב"ה בא בטרוניא עם בריותיו והבחירה נתונה ביד האדם, אלא הכוונה שקשה מאד לקיים כל התורה, כן המצות עשה והן המצות לא תעשה, אבל מכל מקום בנקל יותר לקיים הלא תעשה ממצות עשה כנזכר לעיל.

והנה רש"י ז"ל פירש על "שלח לך אנשים", כל 'אנשים' שבמקרא לשון חשיבות, ובאותה שעה כשרים היו. ולכאורה יש לדקדק למה לא אמר "ובאותה שעה צדיקים היו", אלא שאמר 'כשרים'. ולדכינו הנ"ל יובן שרצה לומר 'כשרים היו' שלא פגמו ולא עשו כתם בנשמתן, היינו שהיו נזהרים בכל מצות לא תעשה ולא עברו אפילו על אחת מהן, כי הלשון 'כשרה' מורה שאין בה סירכא ולא שום פגם, אבל המצות עשה לא קיימו עוד כולם, כי במצות עשה יוכל להיות שכל ימי חייו לא יקיים כולם כנזכר לעיל, ומשום הכי אמר 'כשרים', כי הלשון 'צדיקים' משמע שקיימו כל התורה, הן המצות עשה והן המצות לא תעשה, ונמצא שאם ימותו בעוד שלא יקיימו כל המצות עשה, יהיו מוכרחים לבוא בגלגול כנזכר לעיל. אבל יהושיע שהיה עניו לא יבוא בגלגול כנזכר לעיל, ואם כן חשש משה רבינו עליו השלום שכאשר ילכו לרגל את הארץ ויוציאו דיבת הארץ רע ויעברו על הלא תעשה "לא תלך רכיל" ויתחייבו גיהנם על הלא תעשה, ואם כן אותן שלא היו ענווים בלאו הכי מוכרחים לבוא בגלגול להשלים חוקם במצות עשה, יוכל לתקן תיכף בגלגול גם כן מה שעברו על הלא תעשה, כי על כל דבר עבירה יש תשובת המשקל, ולא יצטרכו לילך בגיהנם, ומשום הכי הניחם על בחירתם ולא התפלל עליהם. מה שאין כן יהושיע שלא יבוא בגלגול כנזכר לעיל, אם כן אם יעבור חס ושלום על הלא תעשה של רכילות ויוציא דבה על הארץ, יהיה מוכרח לבוא בגיהנם למרק חטא הלא תעשה, ואיך יהיה הוא בגן עדן ותלמידו בגיהנם, ומשום הכי התפלל עליו 'יה יושיעך מעצת מרגלים'.

וזהו שאמר התרגום יונתן 'וכד חמא משה ענותנותיה', שראה שהוא עניו, ואם כן לא יבוא בגלגול כנזכר לעיל, וירא שמא יעבור חלילה על הלא תעשה של רכילות ויוציא דבת הארץ רע, יהיה מוכרח לבוא בגיהנם, ואם כן איך יהיה הוא בגן עדן ותלמידו בגיהנם, 'קרא משה להושע בר נון יהושיע', רצה לומר התפלל עליו 'יה יושיעך מעצת מרגלים', וכשפירש רש"י ז"ל.

(בית אברהם, דף נא-נג)


הרב אברהם יוסף שרמן- קרייזווירט נולד בח' באייר תרל"ו (1876) בכפר מגנישוב שבפולין לאביו ר' יעקב שרמן. הוא היה מצאצאי משפחת רבנים גאונים ובהם רבי חיים כהן רפפורט אב"ד לבוב, ר' אבוש פראנקפורטער, מהר"י תאומים מחבר הספר "פרי מגדים" ורבי יונתן אייבשיץ, וממשפחת חדושי הרי"ם מגור.

בשל מלחמת רוסיה-יפן, הוא נמלט בשנת תרס"ה (1905) לגליציה והתיישבת בעיירה וואיניטש, שם מונה לרב העיירה. הוא נשא לאשה מרת פרלה (בתם של ר' אהרן קרייזווירט מוואיניטש ומרת אסתר – שאביה, הגביר החסיד ר' אליהו פיש, היה נצר ממשפחת המקובל האלוקי רבי יחיאל מיכל פיש, ואמה, מרת העניא ב"ר משה יוסף פולימער, הייתה נצר למשפחת רבי צבי אלימלך מדינוב מחבר הספר "בני יששכר") ואימץ את שם משפחתו של חמיו. בשנת תרס"ט יצא לאור ספר דרשותיו "בית אברהם" (תרס"ט). המלא מוסר ויראת שמים. הספר זכה להסכמות הרב שלום מרדכי כ"ץ [שבדרון – המהרש"ם] אב"ד ברעזאן והגלילות  והרב מאיר כ"ץ רפפורט אב"ד  קראקא והגלילות.

במלחמת העולם השנייה עבר לקוז'ניץ. הוא מונה וחיבר במשך כעשר שנים חידושי תורה בהלכות טריפה "שמלה רחבה" וכן שו"ת בשם "שות מהרי"א" אך הם לא הודפסו ואבדו בשואה, וחבל על דאבדין.

הרב גורש עם רעייתו וארבעה מילדיהם – שלום מרדכי, נתן דוד, יהודה וחוה – למחנה ההשמדה טרבלינקה, שם נהרגו עקה"ש בט"ו בתשרי תש"ב (1941). הי"ד.

בנם, חיים קרייסווירטה, שרד, הנציח את משפחת בית אביו וכתב על אביו כי "אמונתו הזכה ועבודתו התמימה היו לאחדות בידו והתגלו ביתר שאת בימי חודש אלול. כל ימי חודש אלול השתדל במלוא כוחו להתעלות ולהתקשר בעולמות עליונים, למד תיקוני זוהר, ענה בצום נפשו וכולו אומר קדושה וטהרה. גדולתו הייתה בענוותנותו ובצניעותו, ואכן ברח כל ימיו מהפרסום והשתמט מהכבוד. האמת לבדה היתה תמיד נר לרגלו ולאורה ראה בכל דבר את התוכן הפנימי ולא נשתחד אף פעם מהברק החיצוני. ואולם למרות השתדלותו המופלגת לשים מסווה על פניו ולהופיע כאחד העם, לא עלה בידו להסתיר את קרני הוד תפארתו שפרצו למעין המתגבר והנהירו את פני בני עדתו שזכו להתחמם לאורו. קשה לתאר את דמות דיוקנו הרוחנית המזהירה של ארז זה שכסה כל ימיו טפחיים מזיו הדרו והשתדל להעמיד את עצמו כאחד מאזובי הקיר".

העיקר הוא זריזות בעבודת ה' יתברך ולב שמח להרחיק את העצבות / אברהם צבי אונגר הי"ד

תמונת הרב אברהם צבי אונגר הי"ד

אור ליום ב' בה"ב טל אורות למב"י תש"א לפ"ק קאפוואר יע"א

שלום חיים וברכה וכל טוב סלה לך אהבת נפשי וחמדת לבבי כבן יקיר לי הבחור החשוב ירא ושלם וו"ח בנם של קדושים מר י. ש. שליט"א.

אחרי דרישת שלומו הטוב באהבה רבה ואהע"ז אהבתיך, היגיעוני שורותיך הנעימים האירו מול עבר פני ושמחתי לראות מעשי אצבעותיך כוננו ידיך, האף אומנם תוכן מכתבך נגע עד תוך ליבי בבשורה הלוא טובה וגם לרבות הוסיף לי עוצב כי ראיתי שאתה מצטער יותר מדי והצער גרם לך שבא מכתבך בלתי מסודר עד שלא יכולתי להבין תוכן מבוקשתך ממני ונלאתי למצוא פשר דבר, ואני הנני העני ממעש לא תואר ולא הדר לא דעת ולא תבונה מה מני יהלוך ומה אוכל לייעצך ואני בער ולא אדע, ולא מחמת חוסר אהבה ודבקות אליך חס ושלום, כי אהבתך תקוע בליבי כאב את בן ירצה, וביותר מאשר הרבה נתעוררתי מדברי קדוש אביך זי"ע בשבועות שעברו בקראי בספרו הקדוש והטהור על המועדים והרגשתי בו מתיקות ונועם טעם דקדושה כבאחד מספרי תלמידי הבעש"ט זי"ע, וקשרתים על לוח ליבי קחם על זרועותי ותמיד תהילתו בפי.

ואם אמנם באת להתייעץ עמי אם אני מסכים לנסיעתך לחסות בצל כ"ק האדמו"ר מקאסאני שליט"א על זה תשובתי כי הלוא הרב הנ"ל מפורסם ברוב קדושתו ויגידו באייס צדקתו וכי להסכמה אתה צריך על זה ואם אולי כוונתך לסעדך ולתמכך בענין ההוצאות הנצרכות לך על הדרך אהובי ידידי כבני הלוא ידעת כעת מעמדי בעניני הפרנסה וגם לקבץ על יד אצל הבעלי בתים הי"ו דפה קשה כעת מכמה טעמים עם כל זאת אם על זה היה כוונתך נא בטובך כתוב לי בכתב מפורש בלי שום בושה ואזדרז בעה"י לעשות כמצותך את כל האפשרי והנה אף כי הסכמתי לעיל לנסיעתך אם אולי כוונתך להישאר שם בקאסאני נא בטובך עשה איתי אות לטובה וכתוב לי משם באריכות אופן הנהגת הישיבה דשם ואז אם יהיה ברצונך אביא הדברים עוד הפעם בכור הבחינה ואכתוב לך הסכמת דעתי העניה

ודע לך שאם עתה בדעתך לעזוב את הישיבה דקהילת קודש… אין אני מתנגד לזה מטעמים כמוסים אי אפשר לפורטם בכתב. והנה אני ממעריצי הרב הגאון הצדיק מורך ורבך שליט"א, והרבה יעצתי לחסות בצל קדושת בית מדרשו, אמנם לעת כזאת אשר אתה קצת בעצבון כאשר ראיתי ממכתבך וגם לפי טבעך ומזגך, אם כך עלתה במחשבה לפניך גם אני איעצך ויהי אלקים עמך. ויספיק לך בזה הקיצור ואני לשם שמים נתכוונתי.

הנה בידינו שני ספרי מוסר שורשיים ועיקריים, והם הולכים על שני אופנים ודרכים שונים זה מזה. ואלו ואלו דברי אלוקים חיים, לתכלית אחד מוליכים. והם ספר הקדוש חובת הלבבות והשני הוא ספר הקדוש ראשית חכמה. והמה בכלל על שני דרכים מוליכים בעבודת ה' יתברך, רחוקים זה מזה, כי הספר הקדוש ראשית חכמה הוא מביא את האדם לידי קדושה וטהרה על ידי אמונה פשוטה זכה וברה, והספר הקדוש חובת הלבבות דרכו בקודש לעורר את שכל האנושי להטותו ולברר לו חיוב עבודת ה' יתברך על ידי ראיות מופתיות מן השכל. ועל זה נאמר: דע את אלוקי אביך ועבדהו.

והנה בדור שלפנינו היו שני ישיבות רמות במדינתנו היותר מפורסמות, ישיבת חוסט וישיבת אונסדארף. ואני אמרתי מאז שהפרש גדול היה ביניהם, כי חוסט היה ראשית חכמה ואונסדארף היתה חובת הלבבות. והחילוק הזה היה ניכר ממש באופן הנהגות הישיבות הנ"ל, וגם ניכר הוא בכל אחד מן התלמידים עד היום הזה. ואני כבר הקדמתי לך שאין לאחד מן הדרכים שום מעלה על חברו, אמנם טבע האנשים בכלל גם כן הוא נוטה לשני דרכים הנ"ל, ומשונים המה בדעתם ואופן הילוך שכלם, ועל זה אמרו חז"ל שאין האדם זוכה ללמוד תורה רק במקום שלבו חפץ, רצה לומר במקום שמתנהג באופן אשר גם דעתו נוטה בטבעו להנהגה זו.

אמנם גם שני הדרכים צריכים זהירות יתירה שלא לנטות חס ושלום אל הקצוות יותר מידי בשני הדרכים הנ"ל, כי הנטייה אל הקצוות חס ושלום מביאה לידי היזק, ה' ישמרינו. ועתה לעת כזאת וכאשר אני רואה מעמדך ומבין מתוך מכתבך אולי ישר הוא לשנות מקומך, ודי בזה. וה' הטוב ינהלך על מי מנוחות וינחך במעגלי צדק למען שמו יתברך ובזכות אביך הצדיק זי"ע.

ועל אודות מה שביקשת ממני לעשות לך סדר למשנה ולקבוע עיתים מסודרים בדרך הלימוד וסדר העבודה, הקשית לשאול ממני, כי מיום עמדי על דעתי הרבה יגעתי וטרחתי להגיע לידי מידה זו ועדיין טחו עיני ולא ראיתי אור מימי. ביקשתי את שאהבה נפשי ביקשתיו ולא מצאתיו. עם כל זה אם רואה אדם שלא הגיע עדיין לשום מעלה לא ייפול פניו חס ושלום מזה ולא יתייאש מן הרחמים, ואפשר להבין הדברים קצת על פי מה שפירשתי דברי רבי יצחק במגילה דף ו', אם יאמר לך אדם יגעתי ולא מצאתי אל תאמין, יגעתי ומצאתי תאמין, ולכאורה קשה דבשלומא ברישא שייך לומר אל תאמין, כלומר שלא תאמין לו שיגע, שאלו היה מתייגע בוודאי היה מוצא. אבל בסיפא על יגעתי ומצאתי תאמין מה אמונה שייך בזה, על זה שמצא למה לנו להאמינו הלוא יש ואפשר להבחינו. ואם על מה שאמר יגעתי, וכי למה לא נאמין לו כיון שאנו רואים שמצא, וכי כל כך רחוק הוא מלהאמינו עד שהתנא צריך להזהיר על זה.

אמנם ידוע כי תכלית הידיעה היא לידע שאינו יודע, ולפי זה הרישא וגם הסיפא מיירי במי שיודעים בו שיגע. ואם אדם שאנו יודעים בו שייגע יאמר לך יגעתי ולא מצאתי, אל תאמין, כי מה שהוא אומר שלא מצא הוא תכלית הידיעה, וזה פשוט. אמנם משמיענו רבי יצחק שאפילו יאמר לך יגעתי ומצאתי, ובוודאי הוה אמינא שמי שאמר "מצאתי" אף על פי שאנו יודעים בו שיגע מכל מקום אי אפשר להאמינו שהרי אומר שמצא, אפילו הכי קא משמע לן שתאמין, כי אף על פי שלא הגיע עדיין לתכלית הידיעה מכל מקום כיון דייגע בוודאי מצא, אף כי לא מצא עדיין תכלית הידיעה. ובזה יובן גם כן לשון מציאה דקאמר, דכיון שמתייגע בדין הוא שייטול שכרו מה לשון מציאה שייך בזה, ולהנ"ל מובן.

ועל כן אני אומר לך שלקבוע סדר מיוחד וקבוע בענייני עבודת ה' יתברך הוא בלתי אפשרי. ואמנם כבר אמר התנא והכל לפי רוב המעשה, והעיקר הוא זריזות בעבודת ה' יתברך ולב שמח להרחיק את העצבות המבטל את הזריזות. ואם אדם רואה שמזגו נוטה חס ושלום לעצבות, צריך להגביר רצון דקדושה ולבטל רצון גופו שהוא מזגו וטבעו, שרצון הגוף ורצון דקדושה של הנשמה המה שני הפכים מתנגדים תמיד, ועל זה נאמר: חכם עיניו בראשו, והראש הוא תמיד למעלה בנהירו דאנפין, וכסיל בחושך הולך במיעוט שמחה וחשכת העצבות והדאגה. ה' ישמרינו ויצילינו.

ובשבת קודש העל"ט בסעודת זעיר אנפין פירשתי בזה מאמר הכתוב: ממושבותיכם תביאו לחם תנופה וכו', על פי מה שאמרו ז"ל במשנה דזבחים: עלה בכבש ופנה לסובב וכו'. כי הנה כתיב: ולא תעלה במעלות על מזבחי. ואפשר לפרש דעל ידי הבנת וידיעת מדרגות רמות וגבוהות בידיעתם והבנתם בכוח השכל לחוד אי אפשר לזבוח יצרו הקשה. וזה שכתב לא תעלה במעלות, כלומר על ידי ידיעת המעלות לא תבוא על מזבחי, כלומר שיזבח יצרו הקשה. אמנם אמרו חז"ל במשנה הנ"ל כי הדרך המביא לזה הוא, עלה בכבש על ידי שהוא כובש יצרו ועושה נגד טבעו ורצון גופו, ופנה לסובב כלומר שעושה נגד טבעו והולך אחר עצת יצרו הטוב וחכמת אלוקים אשר בקרבו, והיינו שפנה והפך אחור מן התאוות שלו נגד הסובב שהוא רומז לחכמה שנאמר בו: סובב סובב אל דרום, אז, ובא לו לקרן דרומית מזרחית, כי הרוצה להחכים ידרים ויזרח לו השמש כאשר עבר את פניאל, והבן. ובזה יובן ממושבתיכם דייקא תביאו לחם תנופה, וקשה עלי האריכות ולחכם שכמותך הקיצור יספיק.

ובזה אשים קנצי למילי, ואני עיני וליבי נשואות לשמים שיזכיני ה' יתברך לעבודה שלימה ותמה ולהרבות ולהרחיב גבול הקדושה וישימני בקרן אורה ושמחה ולה' הישועה בקיבוץ נדחי ישראל במהרה.

כאנה"ט וא"נ אוהבך לב ונפש.

הק' אברהם צבי

(מכתב מאת רבי אברהם צבי אונגר לתלמיד שביקש ללמוד בישיבת קאסוני, קובץ מחנה אברהם, עמו' כא-כד)


הרב אברהם צבי אונגר, אב"ד וראש ישיבת קאפוואר (גפובאר Kapuvar), היה מגדולי הונגריה בדור שלפני השואה ומחבר ספר "מחנה אברהם" הכולל פירוש על מסכת מקוואות וחידושים על מסכת ביצה. הוא היה דור שישי לבעל ה"פנים מאירות" ומצאצאי האר"י הקדוש.

הוא נולד בשנת תרנ"ו (1896) בצעהלים, לאביו, הרב חיים (ב"ר יחיאל מיכל אונגר), בעל הבית, תלמיד חכם בעיר צעהלים ותלמיד מובהק של הרב מנחם פרוסטניץ כ"ץ מגדולי תלמידי החתם סופר. אמו, מרת חנה, הייתה בתו של הגביר הרב אפרים שמואל זלמן ברגר, שתרם כסף רב למאבק לעצירת השפעת הרפורמים והמשכילים על קהילתו הונגריה.

בבחרותו למד הרב אברהם צבי בישיבת הרב אליעזר דוד גרינוואלד מחבר הספר 'קרן לדוד' בצעהלים ובאויבר-וישעווע. אחר כך למד בישיבת הרב שמואל רוזנברג מחבר הספר 'באר שמואל' באונסדורף ואחר כך שב ולמד אצל רבו הראשון עד לשנת תרע"ד (1914), וקיבל ממנו היתר הוראה.

בימי מלחמת העולם הראשונה גוייס הרב לצבא, וגם בימים הקשים המשיך להגות בתורה, כשספר "מנחת חינוך" היה שגור בפיו. בשנת תרע"ט (1919), לאחר המלחמה, נשא לאשה את מרת חוה לאה, בת דודו הרב ישי הכהן לווינשטיין מהעיר בעלעד, ונולדו להם עשרה ילדים. לאחר חתונתו התיישב הרב בעירו של חותנו, בעלעד, שם למד בישיבת הרב יואל פלנר ולקח ממנו את "דרך לימודו איך להתעמק ולהתייגע בלימוד על הדף בתכלית הפשט". בנוסף לימד הרב אברהם צבי שם בישיבת דודו, הרב בנימין ברגר.

בשנת תרפ"ו (1926) התמוטטה פרנסתו, ובהוראת רבו ה"קרן לדוד" קיבל על עצמו את תפקיד אב"ד העיירה קאפאוואר, לצד רב העיר, הרב דוד סניידרס הי"ד בנו של הרב בנציון סניידרס הי"ד. הקהילה שם התנתקה מהזרם הנאולוגי וחברה לאורתודוקסיה, אך רוב המשפחות היו מחללי שבת והחילונים שלטו בקהילה. הרב אברהם צבי טיפח את התלמוד תורה ופעל לבצר את היהדות, תוך שהוא סובל התנכלויות מצד החילונים בקהילה. מיד עם בואו לקהילה הקים הרב ישיבה שמנתה כארבעים בחורים. הוא לימד שיעור עיון על סדר המסכת, עם שיטות הראשונים וגדולי האחרונים, ותוך כשנתיים וחצי היה מסיים ללמוד עם תלמידיו בישיבתו את כל ששת סדרי המשנה. לצורך המחשת הבדלי השיטות צייר לעיתים לתלמידיו טבלאות מיוחדות. הוא נהג לומר לתלמידיו שתכלית הלימוד בישיבה צריכה להיות ללמוד את דרכו ושיטתו של ראש הישיבה.

הוא היה שוחט, אך בשל תפקידו כרב לא נהג לשחוט לאחרים. הרב הקפיד לטבול מידי יום במקווה. הוא חלה בשנת ת"ש ורגלו השמאלית נקטעה. בעודו מאושפז בבית החולים בפעסט עבר התקף לב. לאחר שקיבל רגל תותבת חזר לטבול במקווה, ופעם בדרכו למקווה מעד ונפל לתעלה מכוסה שלג, ולא הצליח לצאת משם עד שהגיעו התלמידים לחלץ אותו.

בתקופת המלחמה הצליח להסתיר מספר בחורים בבית חולים לחולי רוח בעירו, על ידי תשלום שוחד, ובכך הציל אותם מגיוס ל"שירות העבודה". לאחר פלישת הגרמנים, במרץ 1944, ניתנה הוראה לסגור את הישיבה והבחורים נשלחו לביתם. עם התגברות הצרות הורה הרב שכל מי שיכול יציל את נפשו ויחבור לפרטיזנים ביגוסלביה.

בי"ז בתמוז תש"ד גורשה קהילת קאפובאר לאושוויץ. הרב לקח עמו את סכין המילה, ובירידתו מקרון הרכבת באושוויץ הוא מל תינוק בן שמונת ימים בהסכמת אימו, וקרא לו שם בישראל, כשהוא מסביר ש"אם אכן נגזרה הגזרה, שילך התינוק על קידוש ה' – מוטב שיקדש את השם כשהוא מהול כיהודי".  הרב והרבנית נהרגו על קה"ש יחד עם ילדיהם אליעזר דוד, רחל, חנה, מנחם עזריה וחיה ביום י"ז בתמוז תש"ד. הי"ד.

שרדו ילדיהם הרב יצחק שלמה אונגר, הרב ישעיה יואל אונגר, הרב שמואל אפרים זלמן אונגר, הרב יחיאל מיכל אונגר ומרת בת שבע – אשתו של הרב אהרן יעקובוביץ.

בנו, הרב יצחק שלמה אונגר, סייע לאביו בניהול הישיבה וענייני הרבנות בקהילה בתקופה בה היה אביו מרותק למיטת חוליו, לימים מונה הרב יצחק שלמה לגאב"ד חוג חתם סופר בבני ברק ובשנת תשכ"ב הקים ישיבה על שם אביו. בספריו, "רשומים בשמך" ו"תורת איש", הביא הרב יצחק שלמה שמועות וחידושי תורה בשם אביו ובשם הרבי ממונקטש בעל "מנחת אלעזר".

אל יניח האדם לדמיונו של היצר הרע לרמות אותו, ויכיר להבדיל האמת מהשקר / הרב יעקב צבי קויפמן הי"ד

תמונת הרב יעקב צבי קויפמן הי"ד

שמעתי מפי ידיד נפשי הרב הגאון רבי יעקב צבי קויפמאן שליט"א נכד הגאון הצדיק בעל "ליקוטי מהרי"ח" ז"ל, דיין דקהילת קודש מארגארעטן שהיה פה במרחץ, שהיה אומר בפסוק (במדבר יד,מא) "למה זה אתם עוברים את פי ה' והיא לא תצלח". דהנה בשנים שלפנינו ש'דאקטאר' ו'אדוואקאט' [=רופא ועורך דין] עוד היה חידוש, והיו נמצאים רבים מבני עמנו בעוונותינו הרבים שפנו עורף לתורה ולא גידלו בניהם על דרכי התורה והיראה, מפני שהצלחה זמנית היתה מטרת חייהם, ולא השגיחו כלל על שנפלו מכלל היהדות ונעשו רשעים גמורים, עם כל זה יש קצת התנצלות על דרכם הרע, שהוכו בסנוורים והקדימו הצלחה זמנית מפני הצלחה אמיתית, והחליפו עולם קיים מפני עולם עובר, אבל על כל פנים עולם הזה בידם.

אם כי באמת אין בזה שום התנצלות, כי באמת כדאי לסבול כל הצרות בעולם הזה מפני חיי עולם הבא ומפני קדושת התורה ומצוותיה, ושלא לנתק חבל הכסף של קדושת עם אלקי אברהם והשתלשלות של אבותינו הקדושים דור אחר דור עד דורו של משיח, עד שיוחזר לנו ארץ הקדושה ותחיית המתים. ועיין רש"י קדושים [ויקרא יט,לא] על פסוק "אני ה אלקיכם", דעו מה אתם מחליפים במי. ודברי רבינו רש"י הללו הוא כלל על כל מפעלי אדם הישראל שרוצה לעשות בחייו, צריך לשקול בפלס שלא להחליף דברי אלקים חיים עם דברי העולם שהם קטני השיווי נגד שיווי התורה ומצוותיה.

אבל על כל פנים אם אדם מקטני ההשגחה מחליף הצלחה זמנית בהצלחה עולמית, יש לו קצת התנצלות שאין לו הכרה והשגחה מלהשיג ערך אמיתי מהצלחה הרוחנית, והוא הוכה בסנוורים לעזור עיניו עם הצלחות המדומים. כאשר דרכי לפרש פסוקי תהלים (קטו,יז) "לא המתים יהללו יה ולא כל יורדי דומה", הכוונה בזה, דדוד המלך עליו השלום אמר דהצדיק רואה בכל ענייני העולם את פלאות השם וגדולתו, ובכל מקום ומקום שנותן עיניו רואה נפלאות תמים דעים והשגחתו, ומהלל ומשבח את הקב"ה עבור חסדיו וטובו שמטיב עם העולם. אבל רק מי שהוא מבחינת חי, שחי נפשו בקרבו ורואה נפלאות ועזר השם בכל דבר ודבר, זה הסיבה שבכל רגע ורגע יהלל יה. אבל מי שהוא בבחינת "רשעים בחייהם קרויים מתים" (ברכות יח א), שמת הרוחניות בקרבו וחייו רק הוא חיי בהמיות, זה לא יכול להלל ה' יתברך ואינו יודע כלל להלל ולשבח את הבורא כל העולמים. וזה שאמר "לא המתים יהללו יה", מי שהוא יבין לא יניח עצמו מלרמות בדמיונו של היצר הרע, ויכיר להבדיל האמת מהשקר ויבחון האמת.

ואמר עוד "ולא כל יורדי דומה", הכוונה בזה שעיקר כוחו של היצר הרע הוא לתאר את העולם בעיני האדם לדבר גדול וערך רב מאד, כמו שאמר הכתוב גבי חוה (בראשית ג,ו) "ותרא האשה כי טוב העץ למאכל וכי תאוה הוא לעינים ונחמד העץ להשכיל", הרי דכל עיקר כוחו להדמות העולם לדבר ערך גדול ושיווי גדול. אבל באמת מי שהוא יבין לא יניח עצמו מלרמות בדמיונו של היצר הרע, ויכיר להבדיל האמת מהשקר ויבחון האמת. וזה שאמר דוד "ולא כל יורדי דומה", היינו מי שירדו ברשת היצר הרע לילך אחר דמיונו הכוזבים. ובזה אפשר לפרש גם כן מאמר חז"ל (סנהדרין צד, א) מלאך הממונה על בית הקברות "דומה" שמו, דידוע שמה שאמרו חז"ל (ברכות לג, א) אין הערוד ממית אלא החטא ממית, דהיינו על ידי שהלכו אחר הדמיון שלו והחטיאו נפשם, על ידי כך מתו, וזה עיקר כוח הממית שלהם, דומה, וקל להבין. אבל אנחנו שיודעים להבהיל דמיונו של היצר הרע ולהכיר האמת ואנו רואים גדולת השם ונפלאות בכל דבר ודבר מהעולם הזה, ועל כן "נברך יה מעתה ועד עולם הללויה". והבן.

ונחזור להנ"ל, דעל כל פנים מי שאינו יכול להגביר שכלו ולהכיר האמת, שאין בדמיונות של היצר הרע כלום ונופל ברשתו, יש לו על כל פנים קצת התנצלות שראה הצלחת העולם והלך אחריו, אבל בזמנינו שאנו רואין שאין בה'שטודירען' [=בהשכלה] שום ממש, והרבה רופאים ו'אדוואקאטן' [=עורכי דין] שאין להם מזונות ואין להם שום הצלחה בזה, ואף על פי כן עודם נותנים בניהם ל'גימנאזיום' [=גימנסיה], ואין בזה רק לעבור פי ה'. וזה שאמר הכתוב "למה זה אתה עוברים את פי ה' והיא לא תצלח", ואינכם מוצאים בו שום הצלחה אפילו הצלחה זמנית, ולא הוי בו כי אם לעבור פי ה', והוא רחום יכפר עון. ודו"ק.

(מכת"י הגאון הגדול ר' ישכר שלמה טייכטאל זצ"ל הי"ד בעמח"ס שו"ת משנה שכיר)

(קונטרס זכרון מנחם, עמו' צב-צד)

"הוו מתונין בדין והעמידו תלמידים הרבה ועשו סייג לתורה" (אבות פרק א, משנה א). שמעתי מהרב הגאון רבי יעקב צבי קויפמאן נ"י ביאור במשנת חסידים "הוו מתונין בדין והעמידו תלמידים הרבה ועשו סייג לתורה", ואמר דהכוונה כך, דהנה חוב קדוש מוטל על כל אב הישראלי לגדל בניו על ברכי התורה, לתנו למלמד ואחר כך לשלחו בישיבה. אבל רבים אומרים אילו ידעתי כי יש בו כל הכישרונות הראוי להיות נעשה תלמיד חכם אז באמת הייתי משלחו בישיבה והייתי מגדלו בתורה, אבל אם אין בו הכישרונות לזה למה אגע לריק לאבד ימיו ועתו בכדי, טוב יהיה שאגדלו לסוחר ולבעל מלאכה שיהיה לו איזה אומנות, שלא יהיה קרח מכאן וקרח מכאן. ועל כן יושבים לדין על בניהם אם ראוי לתורה או לאומנות, אם ראוי לתורה נותנים לתורה ואם אינו ראוי לתורה נותנים אותו לאומנות. אבל הרבה פעמים הטו את הדין בזה, כי כמה ילדים שהיו מוכנים להיות בני תורה ותלמידי חכמים גדולים, אבל מפאת שאביהם הטו את הדין בזה ודנו את בניהם לבלי סגולה להיות בן תורה, גזלו אותו מן התורה שלא כדין. וגם הניסיון הראה כמה פעמים בילד שלא ידעו ולא חשבו עליו שיהיה תלמיד חכם ונעשה תלמיד חכם גדול. ועל כן מורה לנו התנא הקדוש ו"הוו מתונים בדין", היינו בדין זה אם ראוי הוא להיות תלמיד חכם או לא, הוו מתונים ואל תפסקו מהר שאינו ראוי להיות נעשה תלמיד חכם, רק "והעמידו תלמידים הרבה", שלחו בניכם לישיבה והחזיקו אותו אצל לימוד התורה. ותראה שאף שעלה לך במחשבה שאינו מסוגל לתורה, תראה שעד כמה הצליח בתורה ונעשה תלמיד חכם.

ואמר עוד "ועשו סייג לתורה", הכוונה בזה שאף אם הצדק אתך שאינו מסוגל להיות נעשה תלמיד חכם, עם כל זה לא תנתק אותו מהתורה ולא תמנע מלשלוח אותו בישיבה. כי אף אם בעצמו לא יעלה בידו שיהיה נעשה תלמיד חכם, כי באמת חסרים אצלו הכישרונות הנדרשים אצל תלמיד חכם, עם כל זה אם יתגדל בסביבת התורה יתמלא באהבת התורה ולומדיה ויאסוף יראת שמים, עד שבעת שיתגדל ויהיה לאיש אז יחזק במעוז התורה. מה שאין כן אם תתנו לבעל מלאכה אז ילך לאיבוד לגמרי כאשר מעשים בכל יום יוכיחו, וזה שאמר התנא "ועשו סייג לתורה", רצה לומר אף אם לא יוכשר להיות בעצמו תלמיד חכם מכל מקום תעשה אותו סייג לתורה, להיות מהמחזיקים את התורה. עד כאן דבריו ודברי פי חכם חן.

(מכת"י הגאון הגדול ר' ישכר שלמה טייכטאל זצ"ל הי"ד בעמח"ס שו"ת משנה שכיר)

(קונטרס זכרון מנחם, עמו' תצא-תצב)


הרב יעקב צבי קויפמן הי"ד דומ"ץ במרגרטין (מרגיטה, נולד בי"א בשבט תרס"א (1901) בעיר ברברשט, לאביו רבי מנחם מנדל ולאמו מרת מלכה בראנה, בתו של רבי ישראל חיים פרידמן אב"ד ראחוב מחבר הספר 'ליקוטי מהרי"ח". בהיותו כבן שלוש התייתם מאביו, וגדל אצל סבו. הרב יעקב צבי למד בישיבת הרב אליעזר דוד גרינוולד, אב"ד אויבר-וישווה ומחבר הספר 'קרן לדוד'. תקופה קצרה למד אצל אב"ד אורשיווא, רבי יואל טייטלבוים, הרבי מסאטמר. אחר כך למד אצל רבי עקיבא סופר בישיבת פרסבורג, והיה מבחירי התלמידים שם. בשנת תרפ"ד (1924) נשא הרב יעקב צבי לאשה את הרבנית בריינדיל, בתו של רבי שמואל זלמן ויינברגר אב"ד מרגרטין מחבר "שארית מהרש"ז"..כעבור שנה נבחר הרב יעקב צבי לדיין ומורה הוראה במרגרטין והסביבה. הוא התפרסם כתלמיד חכם גדול ומומחה בענייני חושן המשפט, וניהל דיני תורה בסוגיות מורכבות. הוא היה מעורה בענייני הציבור והקהילה ותמך בעניים, באלמנות ויתומים. הוא הקים ישיבה של עשרות תלמידים ומידי יום מסר שם שיעורים והדריך את תלמידיו בדרכי התורה והיראה. הוא הסתופף בצילם של האדמו"רים מבעלז, ממונקאטש ומסאטמר. בשם מחלה הוא נאלץ ליסוע למרחצאות בפישטיאן שבסלוקיה, שם היה משוחח בדברי תורה עם הרב ישכר שלמה טייכטל הי"ד, אב בית הדין שם.

בשנת תרצ"ב (1932) הוא הוציא לאור בסאטמר את המהדורה השנייה של החלק הראשון מספרו של סבו "ליקוטי מהרי"ח", והוסיף לספר הערות רבות, להם קרא "זכרון מנחם" על שם אביו. הספר זכה להסכמות חדשות מאת הרב מרדכי יהודה ליב וינקלר בעל "לבושי מרדכי" והרב יוסף חיים זוננפלד. שניהם כתבו דברי שבח על המביא לדפוס, ובעל "לבושי מרדכי" אף שלח לו היתר הוראה.

על אף שקיבל הצעות מכמה קהילות לכהן כרבם, הוא דבר בקהילתו ונשאר לכהן בה כדומ"ץ.

חידושיו של הרב יעקב צבי קויפמן יצאו לאור בקונטרס "זכרון מנחם", ולקונטרס צורפו דברי תורת שנמסרו בשמו ונכתבו בכתב ידו של הרב טייכטל.

עם התגברות הצרות נשאל הרב על ידי גיסו מדוע אינו מנסה להגר לאמריקה, והשיב שאינו רוצה לעזוב מחשש לחינוך בנותיו, "שהרי איך תראה שבת קודש שם".

הרב והרבנית, ובנותיהם מאטיל לאה ומריה חנה, גורשו לאושוויץ. הרבנית והבנות נרצחו עקה"ש בג' בסיון תש"ד (1944). הרב הועבר למחנה מגדנבורג, ואחר כך גורש שוב להשמדה באושוויץ, שם נרצח עקה"ש בי"ז בתשרי, א' דחול המועד סוכות, תש"ה. הי"ד.

מכל צאצאיהם שרדה רק בתם יוטא, שנשאה לאחר תום מלחמת העולם לרב יצחק שמואל מארטאן. בתום המלחמה היא שבה לעיר מרגרטין ומצאה את הספר "ליקוטי מהרי"ח" עם הערות המחבר ועם הערות אביה, יחד עם מחברת הערות שהכין אביה לדפוס. כתבים אלו החלו לצאת לאור לאחר כשבעים שנה.


הדרך לקניין תורה ולאהבת ישראל / הרב הלל אונסדורפר הי"ד

תמונת הרב הלל אונסדרפר הי"ד

"הלל אומר הוי מתלמידיו של אהרן, אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה" (אבות א,יב). זקני חכמי ארץ ישראל דייקו שהנוסח אינו "אוהב את הבריות על מנת לקרבן לתורה", כי אם כן, אין זו אהבה כלל.

אנו אוהבים כל יהודי מפני שאנו מצווים בכך. "ואהבת לרעך כמוך" הוא יסוד בתורה, ומצווה לאהוב כל יהודי כגופו. קיום מצווה זו המסורה ללב לא באה לאדם בקלות, וגם קשה לצוות על האדם שיאהב את זולתו! בשביל קיום מצווה זו יש לאדם לעבוד על עצמו, להרגיל את עצמו לשעבד את רצונותיו האנוכיים, כדי להגיע לקיים את המצווה בשלמות.

מתוך מאמץ לסלק לצדדים את כל המעיקים עליו מלקיים המצווה, האדם מגיע לדרגה עילאית של אהבת ה'. מתוך התבוננות בגדלות ה' יתברך הוא מגיע לאהבת כל בריותיו. מתוך כך הוא רואה שהוא וחברו שווים. אין שום סיבה לא לאהוב אותו כפי שהוא אוהב את עצמו. להבנות כאלה מגיעים רק על ידי לימוד תורה.

מובא במדרש על אהרן שכשראה אדם עושה עבירה, היה מתחבר ומתקשר אליו עד שנעשה ידידו והיה מתנהג עמו שווה אל שווה. זה אומר לחברו "זה אהרן הכהן היה יודע שבליבי אינני כזה טוב כפי שהוא חושב עלי לא היה מתחבר איתי", עד שמתבייש במעשיו ומתקן את מעשיו.

כל מי שמתבונן בהליכותיו אלו, רואה בזה כוחה של תורה ומתקרב לתורה.

זה יכול להיות ההסבר של "אוהב את הבריות ומקרבן לתורה", בגלל שכך זה צריך להיות, ועל ידי דוגמה אישית שלו, "מקרבן לתורה".

רואים בהליכותיו של הלל ש"דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום", ובזה הוא מקרב רחוקים.

הלל אומר – בדרך הלצה היה אומר: הפסוק "ואהבת לרעך כמוך" צריך לפרש כך: את עצמך אתה אוהב ורוצה בכל דרך אפשרית להטיב עם עצמך גם אם אינך מצווה על כך, את חברך אתה בוודאי צריך לאהוב , הרי אתה מצווה על כך.

"רבי חנינא בן חכינאי אומר, הנעור בלילה והמהלך בדרך יחידי והמפנה ליבו לבטלה, הרי זה מתחייב בנפשו" (אבות ג,ד). וכי למה החמירו אתו כל כך?

וכי מי ששנתו נודדת מסיבה כל-שהיא הוא חוטא? ואם הוא שומר לילה וזה פרנסתו? שמא בעל ייסורים הוא חס ושלום? שמא מחמת דאגותיו אינו ישן? שמא ההצלחה שלו או אי ההצלחה שלו, או של ילדיו, מדירה שינה מעיניו.

וכי המהלך בדרך יחידי ממקום למקום, מהכא להתם, פושע חס ושלום? אולי הוא הולך לדבר מצווה, אולי הלך לצרכי פרנסה, למה אם כן הוא מתחייב בנפשו?

ההסבר המקובל הוא, מפני שהלילה זמן למזיקים. מי שהולך לבד בלילה יכול חס ושלום להסתכן מהמזיקים. אין לך מציל ומגן מובטח יותר מלימוד תורה. אם היה לומד בדרך, היה תורתו מגינה עליו, ומצילה אותו מפני הפורענות.

בפרשת ואתחנן אנו אומרים בקריאת שמע "ושננתם לבניך, ודברת בם, בשבתך בביתך, ובלכתך בדרך, ובשכבך ובקומך" (דברים ו,ז). "והגית בו יומם ולילה" (יהושע א,ח), חובה על כל בר-ישראל ללמוד תורה. חובה ללמד ולשנן דברי תורה לילדיך.

וכי איך צריך לשנן דברי תורה לילדים?

רק על ידי כך שדיברת בם! אם האבא בעצמו לומד תורה ומדבר בבית דברי תורה, זה הנושא בעל החשיבות הראשונה בשיחת הבית. הילד הרואה את זה, גדל עם זה ושומע את אביו מדבר אתו בדברי תורה, מדי יום אף שואל אותו מה למדתם היום ובוחן אותו בסוף כל שבוע, הילד הזה מתחנן וגדל עם ההבנה, שזה מה שחשוב בבית וכל היתר הוא צדדי, כך אפשר לקוות שהילד גם ילמד "ושננתם לבניך, ודברת בם".

ומה הגבול? כמה יש לשנן את הנלמד?

יש לשנן ולחוזר על מה שלמד עוד ועוד. עד שיבין, ולא רק עד שיבין, אלא עד שיזכור.

 איסור גמור לגרום לשכוח את לימודו, כפי המובא בפסוק "כי אם שמור תשמרון את כל המצוה הזאת אשר אנכי מצוה אתכם לעשותה" (דברים יא,כב), אומר רש"י אזהרת שמירות הרבה, להיזהר בתלמודו שלא ישתכח.

אם הוא כבר מבין וזוכר, יש לשנן עוד ועוד עד שידע בעל פה. אם האדם יודע תלמודו בעל פה, הוא יודע פרק תהלים בעל פה, הוא יודע משניות בעל פה, הוא יודע גמרות בעל פה, אז יש לו מה ללמוד כאשר הוא נוסע בדרכים, או שהוא נעור בלילה, או נמצא במצב שאין לו ספר בהישג יד.

המדרגה הזו לא באה בין לילה, ואת זה יכולים להשיג רק על ידי יגיעה ועמל מתמיד של שנים, ובמיוחד בימי הבחרות.

כך גם מבואר בהלכות תלמוד תורה (ג,יג) אף על פי שחובה ללמוד תורה ביום ובלילה, אין האדם למוד רוב חכמתו אלא בלילה.

זה מה שהמשנה אומרת לנו!

"הנעור בלילה, והמהלך בדרך יחידי והמפנה ליבו לבטלה", זאת אומרת בשעת לימודו ובשנות לימודיו הטובים, דהיינו בצעירותו כאשר הדעה עדיין צלולה והראש עדיין פתוח, לא הכין את עצמו לכך שיהיה לו מה ללמוד בלכתך בדרך ובשכבך ובקומך, לא די שאין לו חומר על מה להרהר כשהוא שוכב חס ושלום וייסורים מציקים לו ויכול היה למצוא לעצמו מזור והקלה בלימוד משנה בעל פה על מיתת חוליו, אלא שאז מתחייב בנפשו שהתרשל להתמיד ולאגור תורה וחכמה באותן השנים הטובות שלו (בשבע שנות השובע) שהזמן עמד לרשותו, כל האפשרויות היו בידו, אבא אמא דאגו לסיפוק צרכיו ומחסורו, והדעת רחבה לקלוט דברי תורה.

עוד כוונה אחרת, בלכתך בדרך:

בפרשה הראשונה של קריאת שמע הכתובה בפרשת ואתחנן כתוב: "ושננתם לבניך, ודברת בם, בשבתך בביתך, ובלכתך בדרך, ובשכבך ובקומך" (דברים ו,ז) –  הכל נאמר בלשון יחיד, ומזה צריך להבין שמדברים אל האב, אתה האב תשנן ותלמד לילדך דברי תורה בכל מצב ובכל דרך.

בפרשה השנייה הכתובה בפרשת עקב:

"ולמדתם אותם את בניכם לדבר בם בשבתך בביתך" וגו' (דברים יא,יט) בלשון רבים, אל מי הכוונה? למורים? למלמדים? אם כך היה צריך לכתוב "בשבתכם בבתיכם"? אלא הכוונה היא לאב, ואחר כך לילדים. התורה פונה לאב שילמד את ילדיו בכזו התמדה, בחשק והתלהבות ולשנן להם כך, שיהיה להם את הרצון ואת היכולת להמשיך ללמוד תורה בעצמם. כך אפשר להבין את סיבת הדבר שהתורה פותחת בלשון רבים ומסיימת בלשון יחיד…

בכל המצבים שאדם נתון בהם בטוב וחס ושלום ברע בצעירות ובזקנות, בעושר או בעוני, בבריאות או חס ושלום בחולי, אם מוקף בידידים או בודד, בהרחבת הדעת או בשפיפות, תורתו מגנה עליו ומשמרתו…

"הנעור בלילה, והמהלך בדרך יחידי והמפנה ליבו לבטלה" ואין בו תורה להעסיק עצמו בעת זקנתו, "הרי זה מתחייב בנפשו" שלא שנן דברי תורה במידה מספקת בימי בחרותו, ועתה כזקן מסכן יושב בטל ומוצץ את המקטרת ומשתעמם.

(הלל היה אומר, דברי תורה בעל פה שנמסרו בשמו, עמו' 36-40).


הרב הלל אונסדורפר הי"ד, נולד בפרשבורג בשנת תרנ"ב (1892).  לאביו הרב מרדכי אריה דומ"ץ ושו"ב בעיר גוטא. אחיו של הרב הלל היה הרב שלמה זלמן אונסדורפר הי"ד מפרשבורג, הרב הלל היה מחשובי תלמידי אב"ד פרשבורג רבי עקיבא סופר, ה"דעת סופר" ותלמידם של הרב יוסף צבי דושינסקי כשהיה רבה של גאלאנטא ושל רבי אלכסנדר הכהן שטיינברג. לאחר שנשא לאשה את הרבנית רבקה בת רבי חיים צבי רוזנברג, הם התגוררו בפרשבורג. בשנת 1919 הוקמה אגודת ה"מזרחי" בפרשבורג, והרב הלל שהיה בין פעילי האגודה סייע להתארגנות מחדש של אגודות המזרחי בכמה מערי סלובקיה, יחד עם ידידיו הרב משה אשר אקשטיין הי"ד ורבי יוסף אהרן פרנקל הי"ד מחבר הספר "בית מדות". בכל האירועים הציבוריים ראו אותם ביחד, הולכים בדרך ומתפלפלים בתורה.

הרב הלל נודע כאיש אשכולות, חריף ובקי בתורה, העוסק בצרכי ציבור באמונה. בהמלצת רבו ה"דעת סופר" מונה הרב הלל בקיץ תר"פ לרב בקהילת לושוניץ שבסלובקיה, שם כיהן כאב"ד ור"מ. לאחר קבלת הרבנות הפסיק את פעילותו ב"מזרחי". למרות שהרב דושינסקי תמך במועמדותו של הרב אברהם יעקב קאפל זינגר לתפקיד זה, הוא לא נמנע במכתבו מלהפליג גם בשבחו של הרב הלל אונסדורפר, וכתב:

"תלמידי חביבי מהו' הלל אונסדורפר נ"י… לפני ימים ושנים למד אצלי, והי' לו שכל זך וצח והי' כלי מוכשר לתורה וטהרה ומאז עברו ימים ושנים וכמה פעמים עמד לפני וראיתי שעלה כמה מעלות בקודש, וגם נודע לי מתנהג הוא כראוי לת"ח ביראת השם, ורחוק הוא מהמחדשים.. ותלמידי הנ"ל כפי מה שהבטיח לי מחזיק בדרך המורשה… ראוי הוא לעמוד בראש עדה קדושה".

משנת תרפ"ז היה הרב הלל מעביר שיעורים לחברת "צעירי אמוני ישראל" לנוער, בשבתות ובימי החול. בשיעורים אלו למדו הנערים במשך כשעתיים חומש, רש"י וגמרא. הרב היה גם מוהל זריז, שוחט ובודק, בעל תפילה מצוין בעל קול טנור מרשים, בעל מנגן, נואם בחסד עליון, בעל קורא מעולה ובעל דקדוק חסר פשרות. הוא הרבה לכתוב על סוגיות הש"ס, חידושי בהלכה ובאגדה, דרשות על פרשת השבוע ועוד. הוא התכתב בקביעות עם רבני דורו ובהם הרב דוד וועסעלי דומ"צ בפרשבורג, הרב יצחק שטיינר מיעמערינג, הרב משה אשר אקשטיין רבה של קהילת סערעד, הרב יחיאל באום מגוטה, הרב ברוך לעבעל סגן מנהל ור"מ  ב"יסודי התורה" בפרשבורג, האדמו"ר רבי יצחק אייזיק וייס בעל ה"חקל יצחק" מספינקא, האדמו"ר רבי חיים אלעזר שפירא בעל ה"מנחת אלעזר" ממונקאטש (איתו היה נפגש מידי שנה במקום המרפא סליאטש למרגלות הרי הטאטארה), ר' שמואל ויינגרטן לימים היה יושב ראש המועצה הדתית בירושלים, ועוד.

במשך לילות שלימים היה הרב הלל יושב בלשכתו שעל יד בית המדרש ומתקתק את מכתביו במכונת כתיבה, תוך שהוא שומר לעצמו לרוב העתקים ממכתביו. במשך שנים רבות נאגרו כתביו הרבים היו בתוך מזוודות עור וקרטונים שאוחסנו על גבי מדפים רבים בצמוד לבית מדרשו. בצוק העיתים נהרסו ואבדו כתבים אלו, וחבל על דאבדין. הרב הספיק להוציא לאור את הספר "מאורות אש" (תרפ"ז) מאת הרב שטיינברגר, והוסיף לו הקדמה משלו ובה מתולדות המחבר.

בתקופת השואה אגר הרב מזון מהשוק השחור לצורכי קהילתו, אף על הסכנה הרבה שבדבר. בכסלו תש"ג הוא חיזק את היהודים המפוחדים בצוק העיתים ואמר להם:

"מלאכת 'הוצאה' בשבת מורכבת משני חלקים, עקירה והנחה. אם לא בוצעה הנחה, אזי לא חייבים גם על העקירה. בימים אלו מלאים לבבות ישראל בצער רב על אודות ה'עקירה' מהבתים, העקירה מהמשפחות, העקירה מה'היים', העקירה מהקהילות, בתי הכנסת ובתי המדרש שב'שטעטלאך'. כל יחיד כל כך רווי בצרותיו וסאת יגוניו, עד כדי שבדרך הטבע איננו מסוגל לקלוט שה'עקירה' אינה אלא חצי פעולה – בדרך ל'הנחה' בארץ חמדה טובה ורחבה!".

הרב גורש עם קהילתו לאושוויץ ומשם הוא נשלח למחנה הריכוז גינסקריכן, שם נפטר בז' בטבת תש"ה. עד ראיה מסר לנכדתו כי היה עם הרב ברגעיו האחרונים ואף הביאו לקבר ישראל. רעייתו נפטרה במחנה הריכוז ברגן בלזן בכ"ד בניסן תש"ה.

לרב הלל נולדו שמונה ילדים, ארבעה בנים וארבע בנות.

* בתם חנה (נולדה 1919) ובעלה הרב חיים אליהו פלברמן רבה של נאג'-אידה, נספו בשואה עם ילדיהם יצחק-צבי ולאה לאחר שהוגלו מגטו קאשוי.

* בנם צבי (האשי) (נולד 1920) היה תלמידו של הרב יצחק שטיינר בישיבה ביעמערינג. בשנת 1938 עלה לארץ ישראל ללמוד בישיבתו של הרב דושינסקי בירושלים. הוא התגורר בתל אביב, ובמשך מספר חודשים נמנה עם רעייתו על מייסדי הישוב נווה צוף. במהלך מלחמת יום הכיפורים היה בנם ר' הלל אונסדורפר (תשי"ב – י"ז בשבט תשנ"ג) חייל בנח"ל שלחם במוצב המזח. לאחר שבוע של לחימה עיקשת נפל המוצב, והתקבלה הפקודה להיכנע ולצאת לשבי. התמונה של ר' הלל בעת ההליכתו אל השבי, כשהוא צועד בראש מורם עם ספר התורה בידו, היא אחת התמונות הייצוגיות של אותה מלחמה. לאחר שחרורו מהשבי אמר "הרגשתי שחיי שנתנו לי במתנה, לא ניתנו על מנת לפתח את עצמי למען עצמי, אלא לפתח את עצמי למען הכלל. צריך לחנך את כל עם ישראל למצב של יותר קשר לארץ, יותר קשר למקורות והדברים האלה הולכים ביחד". הוא התנדב לסייע בהקמת הישוב קשת ברמת הגולן, למד תורה מספר שנים ומונה לרב הראשון של הקיבוץ בית רימון שבגליל ולדיין בדיני ממונות. לאחר שנהרג בתאונת דרכים, נבנה בית הכנסת החדש בקיבוץ על שמו ונכתב עליו הספר "הלל ממוצב המזח" מאת מנחם מיכלסון. 

* בתם יהודית (נולדה 1921), אשת הרה"ח מאיר משה שפיצר, ובזיווג שני אשת הרב משה ניישלאס אב"ד שיכון סקווירא. נפטרה בשיבה טובה בניו יורק בשנת תשס"א.

* בנם הבחור אלכסנדר שמואל (נולד 1922), בחור חריף, כשרוני ומתמיד שלמד בישיבות שוראן ונייטרא, הוגלה למחנות עבודה באוקראינה ונפטר על סף השחרור.

* בתם שולמית (נולדה 1924), גורשה ונרצחה באושוויץ.

* בנם טוביה אונסדורפר (נולד 1925) למד בישיבה בקולטה. הוא שרד את השואה ועלה לארץ ישראל. בשנת 1942 כשגברו רדיפות יהודי סלובקיה, השתתף טוביה בארגון הבריחה היהודית אל מעבר לגבול. בשנת 1944 הוא נאסר וגורש למחנה ריכוז בהונגריה, אך ברח משם לבודפשט והסתתר תחת חסות הקונסוליה השוויצרית. כאשר הגיסטאפו הצליחו לעלות על עקבותיו ולתפוס אותו, הוא גורש למחנה ברגן-בלזן. לקראת סיום המלחמה תכננו הנאצים להטביע אותו  יחד עם אסירים נוספים מהמחנה, בנהר אלבה, אך הוא וחבריו שוחררו בטרם עלה בידי הנאצים לרצוח אותם. בשנת 1945 עלה לארץ ישראל. בדרכו לארץ מצא טוביה ילד יהודי יתום בצרפת, טוביה לקח את הילד תחת חסותו, והביא אותו לארץ בתרמיל המסע שלו. הוא גר בחדרה, שם עבד כמדריך וכפועל במאפיות בשעות הלילה. מיום עלייתו לארץ הצטרף לארגון ההגנה ולקח בו חלק פעיל. מיד עם פרוץ המאורעות בשנת תש"ח התגייס לגדוד הראשון, גדוד 'העמק', בחטיבת "יפתח" של הפלמ"ח ושירת בעמק יזרעאל ובגליל העליון. ביום י"א בתמוז תש"ח (18.07.1948) נפל בשילטא אל בורג' בעת נסיגת היחידה שלו מהקרב בלטרון. לפני שיצא לקרב זה בא טוביה להיפרד ממשפחתו, ואמר להם: "אפשר ויפלו רבים, אך כדאי הדבר, ובלבד שירושלים תהיה שלנו". ביום א' באדר תש"י (28.2.1950) הועבר למנוחת עולמים בקבר אחים בבית הקברות הצבאי בהר הרצל בירושלים.

* בנם אהרן (ארי) (נולד 1926) למד ב"יסודי התורה" בפרשבורג, שרד את השואה, וחיבר את הספר "בית הלל" לזכר אביו. בספר מביא המחבר תיאור של קורותיו בשואה, וכן לקט של דברי תורה ששמע בשם אביו, משרידי מכריו ותלמידיו. בראש ספרו כותב אהרן כי מה שנתן לו כוח להחזיק מעמד ולשוב ולברוח בתקופת השואה, היה רצונו לשרוד ולהודיע לעולם כי בית הוריו בלושונץ היה "בית של תורה, חסד, הכנסת אורחים, אהבת ה' ואהבת כל ברואיו, בית של אהבת ישראל. בית שבו ה'שולחן ערוך' לא היה ספר מאובק על השידה, כי אם מצפן לאורחות חיים. בטוב וח"ו ברע, בחול וביו"ט השולחן ערוך היווה ציר מרכזי סביבו סבב הבית. כזה היה ביתו של הענק ר' הלל אונסדורפר זצ"ל זי"ע והרבנית האצילה שלו אמנו הצדקת, מרת רבקה בת נדיבים".

* בתם מרים תמר (מירי) (נולדה 1928) שרדה את השואה ונישאה בשנת תשי"ד (1953) לרה"ח ר' ישראל צבי הכהן פרנצויז, ששרד אף הוא את השואה. הם התגוררו בתל אביב, בטבריה ובירושלים.

1 2 3