להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת ויקרא

כיצד נלמדה קריאה של חיבה מהמלאכים למשה רבינו[1]

הרב מרדכי וינקלר זצוק"ל בספר לבושי מרדכי עה"ת[2] כותב בפרשתנו וזלה"ק:

פירש רש"י לכל דברות ולכל אמירות ולכל ציוויים קדמה קריאה לשון חיבה, לשון שמלאכי השרת משתמשים בו, שנאמר (ישעיהו ו' ג' ) וקרא זה אל זה ואמר. וצריך ביאור מנא לן לומר דהקריאה של מלאכי השרת הוא לשון חיבה, שמשם נלמד דגם קריאתו של הקב"ה הוא לשון חיבה.

ויש לומר כי דרך העולם הוא דמי שחפץ לדבר עם רעהו אשר איננו מצוי בקרבתו אלא במרחק מקום, אזי נדרש ממנו תחילה לקראו שיבוא ויתקרב אליו ורק לאחר מכן יוכל להגיד לו את דבריו, אבל אם הוא עומד לידו והוא סמוך ונראה אליו הלא אך למותר הוא לקראו בשמו, ולקריאה מה זו עושה, דאין לו אלא לומר לו את חפצו בלי שום קריאה, ואם בכל זאת הוא קורא לו בשמו אעפ"י שנצב עליו, ודאי אין זה אלא מפני שמבקש להראות לו בזה את חיבתו שהוא חפץ ומרוצה מאוד בקרבתו, והרי מלאכי השרת באומרם שירה הם עומדים יחדיו קרובים זה לזה ואינם צריכים להקדים קריאה לאמירה, ועל כרחך דכל מה שקוראין זה לזה הוא רק כדי להראות רחשי אהבה וחיבה.

ולפי זה יש לומר דהוקשה לרש"י מהו הקריאה שקראה הקב"ה למשה רבינו ע"ה, הלא זה האיש משה הוא הגבר אשר זכה לקרבת אלקים בכל עת, וכפי שהעיד עליו הקב"ה, בכל ביתי נאמן הוא, פה אל פה אדבר בו וגו' (במדבר י"ב ז'-ח') ומה צורך היה בקריאה קודם כל דיבור ואמירה?! אלא ודאי הטעם בזה כי רצה הקב"ה להראות לו את חיבתו אליו בכל דיבור ובכל אמירה וציווי, כמו שהמלאכים קוראין זה לזה מחמת חיבתם.

קריאה משמעותה הכנה

בפנים יפות לבעל 'ההפלאה' רבי פינחס הלוי הורוביץ (אחיו של רבי שמעלק'ה מניקלשבורג) כתב על דברי רש"י הנ"ל (קריאה לשון חיבה) בתחילת דבריו לספר ויקרא וזלה"ק:

כבר פירשנו ענינו (ראה פרשת כי תשא ל' י"ח) בפסוק היו נכונים ליום השלישי, שכל מצוה צריכה הכנה, כמו שאמרו חז"ל (אבות ב' י"ב) התקן עצמך ללמוד תורה, וע"י זה נעשה כלי מוכן לקבל אור התורה והמצוות…וכן אמרו במשנה (אבות ג' י"ד) חביבין ישראל שניתן להם כלי חמדה, חיבה יתירה נודעת להם שניתן להם כלי חמדה. דהיינו שמתוך כך שמודיע להם בתחילה, נעשה חיבה יתירה, שיכולין לקבל את האור. ומזה למדו לכל מקבל מתנה. וזהו שאמרו התקן עצמך וכו' שאינה ירושה לך. כי אף שקיבלו אבותינו את התורה על ידי הכנתם, כמו כן צריך כל אדם לעשות הכנה לקבל חלקו בתורה. והיינו שאמרו חז"ל (תורת כהנים ב' ו') לכל דיבור היתה קריאה, להכין עצמו לקבל אור הדיבור. וכן עשה משה עם ישראל, כדכתיב בפרשת בא (שמות י"ב כ"א) ויקרא משה לכל זקני ישראל…ואולי מה שאמר הכתוב (ויקרא א' ב') דבר אל בני ישראל ואמרת אליהם, נמי הפירוש כן, שבתחילה יאמר להם שידבר עמם, כדי שיכינו את עצמם ויטו את אזנם לשמוע האמירה, שהיא לשון חיבה. עכ"ל ההפלאה.

עפ"י דברים אלו נראה את דבריו של האדמו"ר מפיאסצנא הרב קלמן קלונמוס זצוק"ל הי"ד בספר דרך המלך (שיחות לתורה ולמועדים, פרשת צו תרח"ץ[3]) שעיקר ענינו השפעת התורה על היהודי הלומד אותה, אך עפ"י דברי ההפלאה הנ"ל, השפעה זו תלויה היא במדת ההכנה, וזלה"ק:

ועמך כולם צדיקים…נצר מטעי (ישעיהו ס' כ"א) – האיש ישראל הוא נצר ממטעי ה', וכמו שלוקחים מאילן גדול ונוטעים אותו, לא די שישאר הנצר בגודלו ובצורתו כפי שלקחוהו מן האילן, רק צריך לצמוח ולהתגדל, ולהעשות מעצמו אילן גדול וממנו יצאו ענפים עלים ופירות, כן איש ישראל צריך להתגדל, שמעצמו יעשה תורה. והשומע תורה מרב או מספר, ראשית כל יכנסו הדברי תורה ששמע או ראה אל קרבו, אבל זה לא די לו, רק צריך להשתנות כולו, ומן מחשבותיו ורצוניו יעלו אילן של תורה. הדברי תורה הם רק כנצר הנטוע או כגרעין שנזרע…

יכול האיש לנסות זאת על עצמו. לא כל הספרים פועלים על כל אחד באופן ישר, אבל כל אחד יש ספר מספרים הקדושים שכאשר מסתכל בו זמן מרובה ובזמנים המוכשרים לו, אז כשחודל מלעיין בספר מרגיש שנתפעל מזה, ומחשבותיו מתפעלות ורצונו מתרגש באופן אחר…לא בלבד שלומד תורה ולא בלבד שמתקרב אליה, רק גם מעצמותו נעשה תורה…אף במי שיש לו תורה, אף השגה בקבלה ובחסידות, יש חילוק בין אם התורה וחחסידות מונחות בו כמו הספרים בארגז, לבין מי שהוא בעצמו נעשה תורה וחסידות. על ההר סיני נעשה כל כך התגלות התורה ואלקותו יתברך, ומכל מקום את התורה לא ההר קיבל, רק איש הישראלי, מפני שבהר היתה רק התגלות המקום, שעל המקום נתגלה, וההתגלות שבאיש הישראלי היא שהוא נתהפך לתורה והארת קדושת אלקים…עכ"ל האדמו"ר מפיאסצנה בעל חובת התלמידים, בספר דרך המלך.

משנתו של רבי אליעזר קב ונקי – התורה הביאתו לתשובה

או הודע אליו חטאתו…(ויקרא ד' כ"ג)

בספר ויגד משה על מסכת אבות (פרק א' י"ז) כתב הרב משה יהודה כ"ץ[4] זצ"ל הי"ד וזלה"ק:

תמונת הרב משה יהודה כ"ץ הי"ד

הרב משה יהודה כ"ץ הי"ד

ולא המדרש הוא העיקר אלא המעשה (אבות שם) יתפרש על דרך מה שאמרו (גיטין ס"ז ע"א) משנת רבי אליעזר בן יעקב קב ונקי. ופירשו דמשנתו של רבי אליעזר ק"ב, היינו שנזכרו דבריו ק"ב פעמים במשנה ובברייתא. ולענ"ד יש לפרש עפ"י מה שכתב בזה"ק (ח"ג כ"ג ע"ב) על הפסוק (ויקרא שם) או הודע אליו חטאתו, אורייתא מודעת ליה חוביה. שהיא כמו אם המלמדת ומדרכת את בנה שיתנהג בדרך הישר והרצוי, כן התורה הקדושה מלמדת את האדם ומדריכתו בדרך הישר, והמאור שבה מעורר לבו של אדם, להבין חסרונותיו ולדעת חובותיו (עיין מסילת ישרים ד') והנה החילוק בין מספר תור"ה למספר תשוב"ה הוא ק"ב, שבהם תיבת 'תשובה' יתירה על 'תורה'. וזהו שבחו של רבי אליעזר שהיה משנתו ק"ב, שמשנתו ותורתו היו באופן שתמיד הביאתו לידי תשובה והתעוררות…

ובזה יבואר לא המדרש עיקר, רצה לומר העיקר אינו לשמוע מדרשים טובים ופירושים נאים, אלא המעשה, רצה לומר שיתבונן השומע בעצמו אם יש בו מהמדות טובות הנזכרים במסכת זו, וע"י התורה יתעורר ושב ורפא לו. ויש לרמז דלהכי התחלת התושבע"פ וסיומה באות מ"ם, לרמז על שני ממי"ן הללו, אשר בתחילת שתי התיבות – מדרש מעשה, להורות  דמדרש ומעשה כרוכין זה בזה, ועיקר המדרש הוא לבוא לידי מעשה ולשוב בתשובה. עכ"ל הרב משה יהודה כ"ץ זצ"ל הי"ד.

גדלותה של ההשפעה איש על רעהו

וַיִּקְרָ֖א אֶל־מֹשֶׁ֑ה וַיְדַבֵּ֤ר ה' אֵלָ֔יו מֵאֹ֥הֶל מוֹעֵ֖ד לֵאמֹֽר. דַּבֵּ֞ר אֶל־בְּנֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ וְאָמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם אָדָ֗ם כִּֽי־יַקְרִ֥יב מִכֶּ֛ם קָרְבָּ֖ן לַֽה' מִן־הַבְּהֵמָ֗ה מִן־ הַבָּקָר֙ וּמִן־הַצֹּ֔אן תַּקְרִ֖יבוּ אֶת־קָרְבַּנְכֶֽם (ויקרא א' א'-ב')

בספר אמרי יהודה לרב יהודה סגל רוזנר[5] מסקעלהיד זצ"ל הי"ד הביא דברי חז"ל בפרשתנו וזלה"ק:

תמונת הרב יהודה ליב רוזנר הי"ד

הרב יהודה ליב רוזנר הי"ד

במדרש רבה ויקרא (א' ה') זה שאמר הכתוב (משלי כ"ה ז') כִּ֤י ט֥וֹב אֲמָר־לְךָ֗ עֲֽלֵ֫ה הֵ֥נָּה מֵֽ֭הַשְׁפִּ֣ילְךָ לִפְנֵ֣י נָדִ֑יב [אֲשֶׁ֖ר רָא֣וּ עֵינֶֽיךָ][6]. עוד במדרש [שם שם ז'] משל למלך שציוה לעשות פלטרין על כל דבר ודבר כתב שמו של מלך וכו' אמר המלך עבדי בחוץ ואני בפנים קראו [לו שיכנס לפני ולפנים, כך בשעה שאמר לו הקדוש ברוך הוא למשה עשה לי משכן על כל דבר ודבר שהיה עושה היה כותב עליו כאשר צוה ה' את משה, אמר הקדוש ברוך הוא כל הכבוד הזה עשה לי משה ואני מבפנים והוא מבחוץ קראו לו שיכנס לפני ולפנים לכך נאמר ויקרא אל משה…[עכ"ל המדרש].

אפשר לפרש כי המפרשים דייקי דמתחיל בלשון יחיד 'אדם כי יקריב מכם קרבן' בלשון יחיד, ומסיים 'תקריבו את קרבנכם' לשון רבים. ואפשר כי מבואר בספרים הקדושים אשר החטא של הרשע מביא הרהור של אותו חטא באדם צדיק, וזה היות שישראל המה אגודים זה בזה, ע"י כן מתפשט כח החטא (ובא גם אל צדיק בהרהור). ומובן עתה המדרש מובא בדמש"א [דמשק אליעזר] אדם כי יקריב, אם חטא אדם כאדם הראשון שהתחיל לחטוא היינו שחטא אדם הראשון נתפשט לכל הדורות ועל דרך בחינה זו מתפשט החטא של הרשע להטריד מחשבות הצדיק במחשבות זרות, וזה אדם כי יקריב מכם קרבן, זה שהקריב בלשון יחיד פעם בזה קרבן לרבים, כי ע"י שטיהר חטאו פעל כאילו הקריבו רבים אשר עורר אצלם בכח חטאו, וזה 'מן הבהמה תקריבו את קרבנכם' היינו לשון רבים, והטעם בזה כי אדם יקריב מכם קרבן כדברי המדרש הנ"ל אם חטא האדם כמו אדם הראשון שהתחיל לחטא שחטאו היה רק התחלה כי פעל גם באחרים לכן פועל הקרבן ג"כ בלשון רבים.

והנה מדה טובה מרובה ממדת פורענויות (יומא ע"ו ע"א) שע"י פעולות הטוב יפעיל ההתעוררות הטוב אצל אחינו בני ישראל, כאשר פירש הישמח משה על הכתוב אודה ה' בכל לבב, שע"י השירות ותשבחות של דוד המלך ע"ה פעל גם שאר בני ישראל. והנה במשכן אשר עשאו בצלאל ואהליאב עפ"י משה רבינו ע"ה הכניסו כח בכל עשיה ועשיה, כמבואר בזה"ק פרשת מצורע דהעושה דבר וקורא עליו שם ה' נשאר רושם הקדושה בו ולהיפך אם נעשה באיסור וכדומה. ויובן המשל של המדרש לעבד שכתב שמו של המלך על כל דבר כי המשכן עשאו כ"כ [כל כך] בכוונה גדולה אשר היה כח הקדושה על כל דבר ודבר וזה שנכתב שמו של המלך על כל דבר.

ואמר המדרש…אדם כי יקריב…כי טוב אמר לך עלה הנה מהשפילך לפני נדיב וגו' כי אם שהחטא של היחיד משפיל את חבירו ג"כ כאמור למעלה, אבל המדה טובה מרובה לענין שיעלה את חבירו וכמאמר חז"ל (יומא פ"ו ע"ב) אפילו יחיד ששב מוחלין לו ולכל העולם כולו. וזה ויקרא אל משה אדם כי יקריב, ענין קרבנות הוא בבחינת המשכן שנאמר בו ועשו לי משכן ושכנתי בתוכם, שפעל המשכן טובת כל אחד וכמבואר בספרים כן ענין הקרבנות, וקאמר המדרש זה שאמר הכתוב כי טוב אמור לך עלה, הנה מה שמעלים את השני ע"י אמרות קדושות זה הוא יותר טוב וגדל במעלה מהשפילך לפני נדיב, ממה שפועלת ההשפלה ע"י אחרים לפני נדיב, היינו מלשון נדיבי עמים נאספו עם אלקי אברהם. עכ"ל הרב יהודה סגל רוזנר זצ"ל הי"ד.

'למדנותה' של חנה בשקלא וטריא עם עלי הכהן

וְשָׁחַ֛ט אֶת־בֶּ֥ן הַבָּקָ֖ר לִפְנֵ֣י ה' וְ֠הִקְרִיבוּ בְּנֵ֨י אַהֲרֹ֤ן הַֽכֹּֽהֲנִים֙ אֶת־הַדָּ֔ם וְזָרְק֨וּ אֶת־הַדָּ֤ם עַל־הַמִּזְבֵּ֙חַ֙…(ויקרא א' ה')

בספר מאיר עיני חכמים החדש לרב מאיר יחיאל הלוי אדמו"ר מאוסטרובצא זצוק"ל הביאו במדור מיוחד קדשי יחזקאל

תמונת רבי יחזקאל הולשטוק הי"ד

רבי יחזקאל הולשטוק הי"ד

שרידי תורתו של בנו הרב יחזקאל זצ"ל הי"ד שעלה על המוקד בשואה. בפרשתנו מביא סוגיה ממסכת ברכות (ל"א ע"ב) בענין שמואל הנביא, האם היה מורה הלכה בפני רבו.

יסוד דברי הגמרא על הכתוב (שמואל-א א' כ"ה) וַֽיִּשְׁחֲט֖וּ אֶת־הַפָּ֑ר וַיָּבִ֥יאוּ אֶת־הַנַּ֖עַר אֶל־עֵלִֽי [לאחר ששמואל גדל, חנה מבקשת לקיים את נדרה והעלתה את שמואל למשכן הוא מקום המקדש באותם ימים עם קרבנות ביניהם שלשה פרים.] שואלת הגמרא משום 'וישחטו את הפר' הביאו את הנער אל עלי? אלא אמר עלי שיקראו לכהן שישחט את הפר. ראה הנער שמואל שעלי מחזר אחר כהן לשחוט את הפר ואמר לו ששחיטה כשרה בזר ולא צריך דוקא כהן. לכן הביאוהו לפני עלי ואמר לו אכן אמרת נכון ששחיטה כשרה בזר, אבל עברת על 'המורה הלכה בפני רבו' ודינו שחייב מיתה. באה חנה וצווחה לפני עלי וַתֹּ֙אמֶר֙ בִּ֣י אֲדֹנִ֔י חֵ֥י נַפְשְׁךָ֖ אֲדֹנִ֑י אֲנִ֣י הָאִשָּׁ֗ה הַנִּצֶּ֤בֶת עִמְּכָה֙ בָּזֶ֔ה לְהִתְפַּלֵּ֖ל אֶל ה', אֶל־הַנַּ֥עַר הַזֶּ֖ה הִתְפַּלָּ֑לְתִּי…(שמואל-א' שם כ"ו כ"ז) ע"כ עפ"י הגמרא בברכות.

שואל הרב יחזקאל האלשטוק[7] מאוסטרובצא זצ"ל הי"ד: וכי משום דהתפללה אל הנער הזה יפטר ממיתה, סוף סוף הוא הורה הלכה בפני רבו וחייב מיתה?!

ונראה לי דהנה איתא בזה"ק [בזהר הקדוש]  פרשת נשא (קכ"ד ע"א) דשחיטת כהן פסולה[8], והסברא בזה הוא דהנה איתא במסכת קדושין (כ"ג ע"ב) אמר רב הונא בריה דרב יהושע, הני כהני שלוחי דרחמנא נינהו, דאי סלקא דעתך שלוחי דידן נינהו מי איכא מידי דאנן לא מצינן עבדינן ואינהו מצי עבדי. והקשו שם בתוספות (ד"ה דאמר) וז"ל תימה דמשמע הכא דפשיטא ליה, ובמסכת נדרים (ל"ה ע"ב) בעי הני כהני שלוחי דרחמנא הוו או שלוחא דידן, ולא איפשיטא. ואמאי לא מייתי התם הך מילתא דרב הונא בריה דרב יהושע למיפשטא?

ותירץ הרשב"א (קדושין כ"ג ע"ב ד"ה דאמר) דהתם במסכת נדרים מיירי בעבודות הכשרות בזר, כגון שחיטה והפשט וניתוח, דאנן נמי מצינן למעבד ומשום הכי בעי הגמרא שם אם הכהנים שלוחי דידן או שלוחי  דרחמנא, אבל הכא מיירי בעבודות דאינן כשרות אלא בכהן כגון קבלה וזריקה וכיוצא בזה, דאנן לא מצינן למעבד. ומשום הכי פשיטא ליה לרב הונא דכהנים שלוחי דרחמנא, והסברא הוא דבדבר שאן הישראל יכול לעשות בעצמו אז מרחמין עליו מן השמים ועושים שליח בעבורו כדי שיהיה לו כפרה, אבל דבר שיכולים לעשות בעצמו מחוייבים לעשות בעצמו ולא לסמוך על אחרים, וזו סברת הזה"ק דשחיטת כהן פסולה, דעל הישראל מוטל לעשות בעצמו אותן העבודות שיכול בעצמו לעשות.

[חוזר לענין חנה ועלי, ומסביר הקשר לענין הקרבן]

והנה התפלה הוא במקום קרבן ואנו רואים שחנה לא בקשה מעלי שיתפלל בעדה, אם שהיה עלי אדם גדול וכהן גדול וקרובה תפלתו להתקבל יותר מתפלת חנה, אעפי"כ לא עשתה זאת מפני שסברה כסברת הזה"ק דכל מה שאדם בעצמו יכול לעשות מחוייב לעשות בעצמו, ומשום הכי התפללה בעצמה לפני ה' ועלי היה רק שומר את פיה היינו ששמר את תפלתה שתעלה השמיימה, ומזה רואים שגם עלי הסכים לסברא זו שאדם מחוייב לעשות בעצמו מה שאפשר לו לעשות ולא ע"י שליח, וזהו שאמרה חנה אל עלי אל הנער הזה התפללתי, היינו התפללתי בעצמי ואתה שמרת את פי והסכמת לזה שיותר טוב שאני בעצמי אתפלל, נמצא דבזה כבר הורית דשחיטה טוב יותר לעשות בזר ולא בכהן והדבר כבר הלכה פסוקה מאתך, וא"כ אין בזה חיוב של מורה הלכה בפני רבו. עכ"ל הרב יחזקאל האלשטוק זצ"ל הי"ד.


הגליון נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ע"י יהודה יעקב ברקאי

[1] הלימוד בגליון לקיים מצות בוראי יתברך. לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק ז"ל (חבה) אשתו זהבה בת רבקה ז"ל, ובנם משה יצחק ז"ל. הרב דוד ב"ר חיים (פוקס) זצ"ל, אוד מוצל מאש הרב סיני יצחק הלוי בן הרב שמעון (אדלר) זצ"ל. אהובה לאה בת הרב שמעון יבלחטו"א (קלרמן) שלומית בת יהודה (מן) ז"ל, יהודה הי"ד בן הרב מרדכי יבלחטו"א (דימנטמן).

[2] הספר לבושי מרדכי עה"ת ומועדים בשני כרכים יצא לראשונה מכת"י ע"י הרב יצחק פנחס פריינד (ברוקלין תשע"ט)

הרב מרדכי לייב וינקלר (תר"ה-תרצ"ב) מגדולי רבני הונגריה בתקופה שלפני השואה, נחשב מעמודי ההוראה. למד אצל תלמידו של החת"ם סופר הרב יצחק אהרן לנדסברג זצ"ל, ושרשי תורתו ושיטתו של החת"ם סופר נקבעו באישיותו. תשובותיו בהלכה נכתבו בשו"ת לבושי מרדכי שיצא לאור עוד בחייו. בתשע"א יצאו מחדש כל חלקי השו"ת בד"כ. כמו"כ חידושיו למסכתות הש"ס נערכו אף הם מחדש.

[3] שיחה זו נערכה עפ"י מכתב ששלח האדמו"ר מפולין לרה"ח [רב החסיד] הרב ראובן גשייד ז"ל, שעלה לארץ ישראל. השיחה נמסרה לעורכי הספר ע"י בנו הרב נחמן גשייד ז"ל.

[4] הרב משה יהודה כ"ץ זצ"ל הי"ד שימש ברבנות בקהילת סערדהאלי בהונגריה, נסמך לרבנות ע"י גדולי דורו, ביניהם הרב מרדכי לייב וינקלר זצ"ל (דבריו הובאו לעיל), הרב שמואל ענגיל הגאון מראדושמילא. כתב יד של ספר זה ניצל באורח פלא ונדפס לראשונה בתשע"ג. המחבר עלה על המוקד באושויץ בכ"ז בסיון תש"ד, יחד עם משפחתו וכן עם אביו הרב אשר אנשיל כ"ץ הי"ד (אותו יום ובאותו מקום הועלו על המוקד גם סבי יהודה בן נחום הי"ד וסבתי לאה בת יום טוב הי"ד, הוריה של אמי ז"ל) אך דברי תורתו ממשיכים להתבדר בעולם, ביניהם ספרו על הלכות פסח ויגד משה, וכן על התורה.  את הספר על מסכת אבות הוציא לאור בן אחיו של המחבר. (בספר עה"ת מפורטים שמות צאצאיו שנספו עקד"ה.)

[5] הרב יהודה סג"ל רוזנר מסעקלהיד שברומניה (תרל"ז-ו' בסיון שבועות תש"ד) נכד של הרב דוד דייטש בעהמ"ח אהל דוד. אביו הרב מאיר יששכר בער זצ"ל שהיה גדול בתורה ביראה ובמעשים טובים, הוא אשר גדלו ולימדו בשנותיו הצעירות ולמעשה עד הקמתו את ביתו כפי שכותב בעצמו בתחילת ספרו אמרי יהודה על סוגיות הש"ס. כבר בילדותו כשעסק בתורה ולא הבין כראוי סוגיה מסוימת, היה מתחנן בדמעות שה' יתברך יאיר עיניו בתורתו. בהיותו כבן י"ד שנים אמר שיעור לפני תלמידים בישיבה. היה מפליג במעלת המחדש חידושים בתורה וכתב בתחילת ספרו שמלבד החיוב על כל אדם מישראל להוציא לאור חלקי תורתו השייכים לנפשו כמובא בספרים בנגלה ובזהר הקדוש, הרי שיש ללמוד את ההלכות ממקורם בשרשם, לכן כותב בהקדמתו 'נתתי אל לבי בכל הלכה אשר שרשיו מרובים, להתבונן בטעמן ונימוקן של הראשונים והפוסקים ממקורם בש"ס וליתן מעט תבלין משלי…יראתו שקדמה לחכמתו באה לידי ביטוי בעבודת הלב זהי תפלה, בה היה מתפלל בכסופין וגעגועין כתנוק המתחטא לפני אביו. ביחוד ארך אצלו זמן קריאת שמע. ספירת העומר וברכתה, היה אומר בקול שאגה.
ממקום מושבו בעיר סעקלהיד הריץ תשובות לשאלות שנשאל. בניו של הדברי חיים מצאנז זי"ע פארוהו ושבחוהו עד  למאוד (האדמו"רים האחים הרב שלום אליעזר מראצפערט, ורבי ישעיהל'ה מטעשחוב, שנים זכר צדיקים לברכה הי"ד). כן נכנס ללקוט מפירות הפרד"ס המתוקים ונסתרים בעסקו בתורת הרשב"י וכתבי האריז"ל. אור שמשו זרח על פני תבל  עד שעלה האשמדאי הגרמני ימ"ש, וביום הראשון של שבועות ו' בסיון תש"ד עלתה נשמתו בסערה יחד עם אשתו ושבעת ילדיו הי"ד. השאיר ספר חידושיו על סוגיות הש"ס שהספיק להדפיס בחייו (תרפ"ח), סוגיות עמוקות ביניהן: בעניני ביטול ותערובות, אין מבטלין איסור לכתחילה, וכן כתב בהרחבה בסוגיית מצות מכונה ומצות מצוה, והלך וחיזק יתדותיו של האדמו"ר מצאנז הדברי חיים זיע"א שיצא נגד כשרותן כידוע בחוגי החסידים בעיקר. ספר שהכין 'בחינת ישראל' שהוא לקוט וקצור מכמה מאות ספרים של תלמידי ותלמידי תלמידים של הבעש"ט זיע"א אך הוא כנראה עלה למרומים יחד עם מחברו, מעט גרגרים ממנו נדפסו בספרו למסכת אבות. חידושיו עה"ת הם משיירי קונטרסים של חיבורו כנדפס בשער: נדפס מעצם כתב יד קדשו אוד מוצל מאש, בדרך נס והובא לארץ הקודש בשנת תש"ל… וכן דרשותיו למועדים שיצאו בשני כרכים לראשונה בתשל"ה ובשנית בההדרה חדשה בתשס"ה.
תולדותיו שנכתבו בגליון זה נערכו עפ"י הקדמת הספר דרשות רבינו האמרי יהודה מסעקלהיד ימים נוראים וסוכות (בו דרשות גם משנות של תמרות עשן ואש בשואה).

[6]  וזה לשון המדרש (ויקרא רבה א' ה'): רבי יהושע דסכנין בשם רבי לוי פתר קרא (משלי כה) כי טוב אמר לך עלה הנה מהשפילך לפני נדיב וגו', ר"ע מתני לה בשם ר"ש בן עזאי רחק ממקומך ב' ושלשה מושבות ושב עד שיאמרו לך עלה, ואל תעלה שיאמרו לך רד. מוטב שיאמרו לך עלה עלה ולא יאמרו לך רד רד. וכן הלל אומר השפלתי היא הגבהתי הגבהתי היא השפלתי, מה טעם (תהלים קיג) המגביהי לשבת המשפילי לראות, … באהל מועד עמד לו מן הצד א"ל הקדוש ברוך הוא עד מתי את משפיל עצמך אין השעה מצפה אלא לך תדע לך שהוא כן שמכולן לא קרא הדיבור אלא למשה ויקרא אל משה.

[7] הרב יחזקאל הלוי האלשטוק זצ"ל הי"ד (תרמ"ז – י' בטבת תש"ג) בנו של האדמו"ר מאוסטרובצא הרב מאיר יחיאל האלשטוק זצוק"ל. בצעירותו למד אצל אביו, כשאביו נכנס לדבר אתו בדברי תורה לא ישב על כסא, אלא עמד וסמך עצמו על השולחן. בהיותו בן י"ח נשא לאשה את מרת ביילא מירל בתו של רב נפתלי ממעליץ, שש שנים המשיך לשקוד על תלמודו בבית חותנו, כשהתמדתו באה לידי ביטוי בין השאר במיעוט שינה, עד שלעיתים לא שכב לישון כלל, אלא שתקפתהו שינה היה שוכב לשעה קלה ומתעורר כעבור זמן קצר וחוזר לתלמודו. בהיותו בן כ"ג שנים התמנה לרבנותו הראשונה, ובי"ט באדר תרפ"ח לאחר פטירת אביו הגדול נתמנה כממלא מקומו באוסטרובצא כשאלפי חסידי אביו נוהים אחריו. האדמו"ר משה יחיאל הלוי אפשטיין אדמו"ר מאוז'רוב (אש דת, ובאר משה עה"ת) שהכירו סיפר כי בתחילה לא היה בעל כשרון ותפיסה, והרבה כרים הרטיב בדמעותיו כדי להשיג חכמה, ואח"כ זכה וצלחה עליו הרוח ונהיה כגאון בתורה. בכל חייו תפלותיו היו עמוקות ארוכות עטופות בדמעות הלב, את תפלת 'אהבה רבה' לפני קריאת שמע אמר במשך כשעה שלימה. וכן אמירת שיר השירים בערב שבת קודש היה אומר בקולות רמים, את 'נשמת כל חי' בשבת קודש היה אומר במשך כשעה ובבכיות גדולות. פעם נשאל מדוע תפלותיו נאמרות ב'קולות וברקים', תשובתו היתה משום שמגרונו בוקעים קולותיהם של יהודים כאובים שהתחננו שיתפלל עבורם, אם כן אין זו תפלתו הפרטית של יחיד, אלא של יהודים נוספים.
בעת 'עריכת שולחנו' אמר דברי תורה רבים. על דברי חז"ל במשנה (ברכות ה' א') אין עומדין להתפלל אלא מתוך כובד ראש …אפילו המלך שואל בשלומו לא ישיבנו ואפילו נחש כרוך על עקבו לא יפסיק. היה מבאר: מדוע המשנה הביאה שתי דוגמאות כה רחוקות, מלך ונחש? תשובתו מלאת עומק ויראה טהורה היתה, לכאורה כשהאיש מתפלל ורואה שאעפי"כ יש לו ח"ו יסורים, הלא יכול לאבד חלילה את האמונה והבטחון, לכן אומרת לו המשנה אפילו נחש, היינו יסורים על עקיבו לא יפסיק, רק ידע שהמלך שואל גם עכשיו בשלומו, והכל מושגח בהשגחה פרטית.
בפרוץ מלחמת העולם השניה שהה בדיוק בוורשא שהופצצה ע"י הצבא הגרמני ימ"ש, ורק לאחר חודשים רבים הצליחו להחזירו לעירו אוסטרובצא. שם הנאצים הארורים התעללו בו וגזרו את חצי זקנו, המצב התדרדר עד שלבסוף בט' בטבת תש"ג הגיע ראש הגסטפו הארור למקום אליו הועבר הרבי (צאזמיר) ודרש שיוציאו אליו את הרבי, אחרת ישרוף מאתים יהודים חיים. הרבי הגיע אליו כדי לנסות, למנוע רציחתם של יהודים רבים, והושאר תחת השגחה קפדנית של ראשי הקהילה שיכולים לקחת את הרבי, אך עליהם להחזירו למחרת, אחרת יפיק זממו. הרבי הבין שאלו שעותיו האחרונות הלך לטבול במקוה שהיה עטוף בקרח והכין עצמו לעלות על המוקד. למחרת לבש את הקיטעל ועמד ואמר סליחות, וידוי, 'על חטא' כשהגיע הרוצח של הגסטפו בבוקר עמדו כעשרים אנשים והתחנננו שיקח אותם במקום האדמו"ר. הארור אמר להם, כרצונכם, גם אתם תועלו על המוקד. האדמו"ר הוצא לרחובה של עיר ובכיכר בית הכנסת הוצא להורג ע"י הרוצח, לאחר מכן נצטוו עשרים היהודים לכרות לעצמם קבר אחים, והם נורו ועלו עם רבם בסערה השמיימה. אשתו וכל שמונת  ילדיו מהם חמישה נשואים עם משפחותיהם עלו בסערה השמיימה, שני בנים צעירים בשנות בחרותם, ואחותם בתו היחידה כולם עלו על מזבח קדוש ה' ולא נותר ממשפחתו זכר. רק שרידי תורתו שנאספו יחד עם כתבי אביו, והוכתרו בשם 'קדשי יחזקאל' כנזכר לעיל במאמר.
עפ"י הספר אספקלריה המאירה בעריכת משה חנניה רפאל גלאזיוס הוצאת עמודי שש (ירושלים תשע"ט).

[8] בספר הפנו לתחילת הפרשה שם הביאו הערה ארוכה בסוגיה זו של שחיטת כהן עפ"י דברי הזה"ק הנ"ל (נשא קכ"ד ע"א והביאו פירוש אור החמה (הרב אברהם אזולאי סב סבו של החיד"א) על דברי זהר אלו, והאריכו עוד בענין.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת ויקהל ופרשת פרה

עשיית המשכן בל"ט מלאכות תגרום לביטול ל"ט קללות[1]

וַיַּקְהֵ֣ל מֹשֶׁ֗ה אֶֽת־כָּל־עֲדַ֛ת בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל וַיֹּ֣אמֶר אֲלֵהֶ֑ם אֵ֚לֶּה הַדְּבָרִ֔ים אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה ה' לַעֲשֹׂ֥ת אֹתָֽם (שמות ל"ה א')

בספר עמודי אש לבית יוסף בחלק צמח אש לרב מנחם וויס זצ"ל הי"ד כתב וזלה"ק:

תמונת הרב מנחם ווייס הי"ד

הרב מנחם ווייס הי"ד

וידוע הדקדוק הרי נצטוו כאן לבלי לעשות מלאכה בשבת, ואיך אמר, אשר צוה ה' לעשות? ונל"פ [ונראה לפרש] עפ"י המובא בספרים הקדושים שע"י שאכל אדם הראשון מעץ הדעת ונתקלל בל"ט קללות, לכן רק ע"י הטרחה בל"ט מלאכות יוכלו להשיג צרכי החיים. כי מתחילה הוציאה הארץ כל דבר מאכל ומלבוש בשלימות לבלי יצטרך לטרוח בתקונו, כמו שפרי האילן ראויים למאכל תיכף ומיד בהגמרם, כן היה החטה והשעורה נגמרת בטעם לחם גמור ולא היה חסר לתקנם ע"י דישה, טחינה, לישה ואפיה, וכמו"כ שאר המאכלים, וההקש על המלבושים שהארץ הוציאה גלוסקאות וכלי מילת, כמו שיהיה בעולם התקון.

ועיין במדרש רבה (בראשית ט"ו ז') בפירוש רש"י ד"ה רבי נחמיה, שקודם חטא אדם הראשון היה הלחם גדל, ומשחטא אדם ונגזר עליו 'בזעת אפך תאכל לחם' נהפך לתבואה, ע"כ [מהמדרש]. ומה שנקט רבי יהודה (בברכות מ' ע"א ובסנהדרין (ע' ע"ב), ושם במדרש רבי מאיר) עץ שאכל ממנו אדם הראשון חטה היה, אפשר לכוון שבחטה וכמו"כ בשאר חמשת מיני דגן ניכר יותר הקללה מבשאר מיני מאכל, כי אצלם הטרחא יותר מכל שאר המינים, שנחוץ לחרישה זריעה וקצירה דישה וזריה, טחינה, הרקדה לישה ואפיה שהם ט' מלאכות.

וידוע מספרים הקדושים משום הכי צוה הקב"ה לעשות המשכן ע"י ל"ט מלאכות בכדי לתקן הל"ט קללות שהיה ע"י חטא אדם הראשון, אשר על ידו נקנסו בני אדם לבלי ישיגו חפצם רק ע"י ל"ט אבות מלאכות. ויען ששבת קודש הוא מעין עוה"ב עולם התקון יום שכולו טוב, לכן נאסרו בו הל"ט מלאכות, והנה אם היו זוכים ישראל לתקן מעשיהם ע"י עשיית המשכן לבלי יתעורר עדת קורח וחטא המרגלים, בודאי היה אז עולם התקון כמו שהיה קודם החטא של אדם הראשון והיה החטה ללחם כמו שפירש רש"י הנ"ל, וממילא היו בטלים הל"ט קללות אשר על ידם נקנסה העולם בל"ט מלאכות, כי כל המלאכות היו נעשים מאליהם במעבי האדמה, כי הארץ תוציא גלוסקאות וכלי מילת.

וזהו נראה בס"ד לפרש כוונת המקרא אלה הדברים אשר צוה ה' לעשות אותם, והיינו אם תעשה הל"ט מלאכות במשכן  כמו שצוה הקב"ה (וכמו שדרשו חז"ל (שבת ע' ע"א) דברים הדברים אלה הדברים אלו ל"ט מלאכות שנאמרו למשה בסיני) דהיינו ע"י ל"ט מלאכות שבמשכן יתבטלו הל"ט קללות, אז ממילא יתוקן העולם, ותזכו ע"י זה אשר ששת ימים תֵעָשֶה המלאכה מעצמה כמו שהיה קודם החטא, כי יתבטל הקנס של ל"ט מלאכות, וביום השביעי יהיה לכם קודש, שתהיו כולכם בבחינת יום שכולו שבת שלא תצטרכו לעשות מלאכה כי הכל יהיה נעשה מאליו (ועיין באהל יעקב למגיד מדובנא בפרשתנו) יה"ר שנזכה לזה בב"א. עכ"ל הרב מנחם וויס[2] זצ"ל הי"ד.

נדיבות לב שרשה בביטול נגיעה, נשיאות לב שרשה בהגבהה

בספרו של הרב יצחק ולדשיין זצוק"ל הי"ד[3] תורת יצחק מבאר בעומק הבדל בכחות הנפש בין שתי תכונות טובות. יסוד

תמונת הרב יצחק אלחנן ולדשין הי"ד

הרב יצחק אלחנן ולדשין הי"ד

דבריו עפ"י הרמב"ן (שמות ל"ה כ"א, ל"ו ח') המבאר הזכרת עשיית המשכן חמש פעמים בתורה, והבדל בין 'נשאו לבו' [ויבואו כל איש אשר נשאו לבו. שמות ויקהל ל"ה כ"א] ונדיבות לבו. וכך כתב שם בספרו (פרשתנו) …הרי שכתב [הרמב"ן] שיש הבדל בין נשאו לבו לבין נדבה לבו [וזו לשון קדשו של הרמב"ן: כל איש אשר נשאו לבו, על החכמים העושים במלאכה יאמר כן כי לא מצינו על המתנדבים נשיאות לב, אבל יזכיר בהם הנדיבותעכ"ל הרמב"ן], כי מי שנתן רק כסף על זה שייך נדיבות לב, אבל מי שנדב עצמו למלאכה, כיוון שלא היו אומנים ורק עשו בבטחון בה', אין מספיק התואר של נדיבות הלב, אלא צריכים לאמור עליהם נשיאות הלב מה שנכנסו לעשות דבר שהוא למעלה מיכולתם, ולא עשו דבר זה מעולם, ורק עשו כן מטעם 'ויגבה לבו בדברי ה'…

ויצא לנו שיש שני דברים שחביב לקב"ה, אחד לעשות דבר נגד הרצון והנגיעה, והשני מעשה מצוה כזה שאעפ"י שהוא למעלה מכוחו וממוחו ובכל זאת מכניס עצמו בזה, במצב כזה הקב"ה עוזרו ויש לו שכר וחביבות על כל פעולה שעושה, וכל פעולותיו ראויים להכתב בתורה…והנה החילוק בין עשיית דבר למעלה מן הכוח והמח, הוא שעשיית דבר נגד הרצון, עיקר השבח הוא מה שעשה פעולות של אמת וזבח את יצרו למטרת האמת. אבל עשיית דבר למעלה מן הכח והמח, אין בו זביחת היצר כי את החלק שעושה, עושה אותו מחמת סייעתא דשמיא, ואינו כופה את יצרו כלל, אלא עיקר הגדלות כאן הוא מה שמרגיש בנפשו כח של סייעתא דשמיא כל כך גדולה, עד שנעשה לו כח, ואז יש לו כח לעשות כאילו היה בטבעו לעשות, כמו אחד שמחשב את כסף ההלוואה שלווה לשלו, ומרגיש כי יש לו כסף, ויש כאן מעלת הבטחון שמצרף כוחות של סייעתא דשמיא לכוחותיו, אעפ"י שלדבר זה צריכים תשעים ותשעה חלקים של כוחות יותר מהכח שיש לו, מכל מקום מוצא את עצמו כי יכול לעשות כן. וזה נקרא הרגש היכולת הבא מחמת אמונה וסייעתא דשמיא ובטחון בו יתברך כל כך עד שמרגיש כאילו כבר מונח בקופסא, וכמו כוחותיו ממש.

נמצא כי יש חילוק גדול בין שבירת המדות לבין 'ויגבה לבו' בדרכי הבטחון, כי שבירת המדות כל השבח ששבחה לו התורה מה שיכול לגרוע מעצמו חלקים בלתי ראויים, ויכול למחוק כתב שקר, וכל מילה שמחק בה הכתב המזוייף, כתבה התורה ולא חסה על האריכות [בדברי המחבר שלא הובאו כאן, מבאר ענין אריכות התורה בפרשיית אליעזר בספר בראשית, ש'מחק' את הנגיעה שהיתה לו בענין השידוך של יצחק, והתורה האריכה בסיפור המעשה וכפלה אותו, וכאן המחבר שוזר ענין זה בתוך מאמרו, בענין ההבדל בין עשיית דבר נגד הרצון שמתבטאת בנדיבות, לבין רוממות הרצון שמתבטאת בנשיאות], כי אין כאן אריכות אלא כל מילה היא תורה, אבל פעולות למעלה מכוחותיו, עיקר השבח הוא מה שהחליט להרגיש כי יכול להוסיף על עצמו חלקים שראוי להוסיף, וכל פעולה ופעולה שיעשה שמוכח ממנה שמרגיש הוספה, כתבה התורה… שני דברים אלו, שבירת המדות ועשיית פעולה למעלה מן הכח, הם נגד מצוות ל"ת ועשה, שבירת המדות הוא קיום לא תעשה ע"י ששובר רצונותיו ומדותיו, ועשיית פעולה למעלה מן הכח הוא קיום עשה ע"י בטחון בס"ד. עכ"ל התורת יצחק.

לתוספת על היסוד הזה ראיתי באור החיים הקדוש שג"כ ביאר ההבדל בין נשיאות לב לנדבת הרוח המוזכרת באותו פסוק, כי שתי דרגות הן (וזלה"ק): האחת המתנדב ברצון נפשו כפי יכולתו וערך ממונו, ולזה יקרא נדבה רוחו…והשני הוא המתנדב יותר מיכולתו מגודל טוביות לבו, ולזה יקרא נשאו לבו, פירוש שהלב מנשאהו ומעריכו בערך עשיר יותר ממה שהוא, לתת דבר יקר, עכ"ל אור החיים הקדוש. ונראה שהרב יצחק ולדשיין זצ"ל צעד באותה ערוגה, בעיקר בהבנת הכח הפנימי של נשיאות הלב.

דיוק נוסף מעניין ראיתי בדבריו של תלמיד אחר מבית המדרש של ישיבת נובהרדוק שהיה תלמידו של הרב יצחק ולדשיין זצ"ל (וכנראה הוא התלמיד האחרון ששרד מבית תלמוד מוסרי קדוש זה) הרב אברהם צוקרמן זצ"ל[4] בספרו לוחות אבן, וכך כתב בפרשתנו: משה ביקש מנדיב לבו שהיא גבוהה במדרגתה מסתם נדיב לב המושפע מהתלהבות כללית של כל העדה, ורוצה שאנשים ירגישו בנתינתו. אך בכל זאת אף שהיו אנשים שהביאו רק בשביל שיראו ששגם הם מתנדבים, קיבלו את מתנתם כדי לכפר על הנתינה בחטא העגל, ובשביל להראות לנו שיש לכבד כל נתינה של אדם, אף אם לבו לא שלם עם הנתינה.

נדבת הלב שבנדבה

קְח֨וּ מֵֽאִתְּכֶ֤ם תְּרוּמָה֙ לה' כֹּ֚ל נְדִ֣יב לִבּ֔וֹ יְבִיאֶ֕הָ אֵ֖ת תְּרוּמַ֣ת ה' (שמות ל"ה ה')

מבאר הרב מרדכי וינקלר[5] זצ"ל בספר לבושי מרדכי[6] שליקטו דברי דרשותיו (ח"ב בפרשתנו) וזלה"ק:

יש לדקדק מהו שחזר ואמר 'את תרומת ה', ולהלן (ל"ז ו') וְהַמְּלָאכָ֗ה הָיְתָ֥ה דַיָּ֛ם לְכָל־הַמְּלָאכָ֖ה לַעֲשׂ֣וֹת אֹתָ֑הּ וְהוֹתֵֽר, והקשה באור החיים הקדוש שהם שני דברים הפכיים, דאם 'דים' אינו 'הותר', ואם 'הותר' אינו 'דים'.

ויש לומר עפ"י מה שכתבו בספרים הקדושים שהנותן צדקה בעין רעה גורם היזק למעות, וכאומרם ז"ל (כתובות ס"ו ע"ב) בא זה ואיבד את זה. והרי קיימא לן ד'מדה טובה מרובה [ממדת פורענות'] וכל שכן שהנותן צדקה בעין יפה ונדיבות לב גורם ברכה בממון שיתברך גם השאר מן השמים, על כן אמר קְח֨וּ מֵֽאִתְּכֶ֤ם תְּרוּמָה֙ לה' כֹּ֚ל נְדִ֣יב לִבּ֔וֹ יְבִיאֶ֕הָ אֵ֖ת תְּרוּמַ֣ת ה', כלומר, שמלבד תרומתו ונדבת לבו יוסיף להביא גם את תרומת ה' כי ע"י שתרם בנדיבות לב גרם שיברך ה' את השאר, ושפיר אמר הכתוב וְהַמְּלָאכָ֗ה הָיְתָ֥ה דַיָּ֛ם … וְהוֹתֵֽר, כי הם הביאו רק כפי הצורך למלאכה, אך מאחר שהביאו בנדיבות לב חל בו ברכת ה' ונתרבה יותר עד שהותיר. עכ"ל הרב מרדכי וינקלר זצ"ל.

פרשת פרה

עשיית המצוות בחיות תשמר אותן באדם

וְלָֽקְחוּ֙ לַטָּמֵ֔א מֵעֲפַ֖ר שְׂרֵפַ֣ת הַֽחַטָּ֑את וְנָתַ֥ן עָלָ֛יו מַ֥יִם חַיִּ֖ים אֶל־כֶּֽלִי (במדבר י"ט י"ז)

הרב ישכר שלמה טייטאכטל זצ"ל הי"ד בספר משנה שכיר מועדים (ח"א מאמרי פורים פרשת פרה עמ' 646) מלמד מוסר

תמונת הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

ודרך עבודת ה' מכתוב זה וזלה"ק:

במסורה שנים, כאן ואידך וְלֹֽא־הוּרַ֤ק מִכְּלִי֙ אֶל־כֶּ֔לִי (ירמיהו מ"ח י"א). וי"ל דהכוונה דצריך להיות עבודתנו בבחינת חי, כדכתיב (ויקרא י"ח ה') אלה המצוות אשר יעשה אותם האדם וחי בהם, ואז מתעצם בו התורה והמצוות שלא יורק ממנו לעולם. אבל אם ח"ו אינו בבחינת 'חי' רק בעצלות ובהתרשלות אז לא יתקיים בו ויורק ממנו. וכמו שהמליץ השל"ה (שער האותיות אות ז' א' בהג"ה) ולחם עצלות לא תאכל[7]. וזה הכוונה במסורה הנ"ל, ונתן עליו מים חיים אל כלי, אז ולא הורק מכלי אל כלי, ו'כלי' הוא הגוף, כמו שאנו אומרים בתפלת יום הכפורים הרי אני לפניך ככלי [מלא בושה וכלימה] והבן.

'והי"א' – ארבע אותיות שנעלמות עד לתקון השלם

כָּל־זֹ֖ה נִסִּ֣יתִי בַֽחָכְמָ֑ה אָמַ֣רְתִּי אֶחְכָּ֔מָה וְהִ֖יא רְחוֹקָ֥ה מִמֶּֽנִּי (קהלת ז' כ"ג)

מדרש זוטא קהלת שם ר' יצחק פתח כל זה נסיתי בחכמה, אמר שלמה לא הנחתי חכמה בעולם שלא עמדתי עליה, וכיון

תמונת הרב שמעון סופר הי"ד

הרב שמעון סופר הי"ד

שהגעתי לפרשת פרה אדומה, אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני.

מבאר בדרך דרוש נפלאה הרב שמעון סופר זצ"ל הי"ד, בעהמ"ח שו"ת התעוררות תשובה באסופת מאמריו שיר מעון (נדפס עם התורת משה לסבו הגדול החת"ם סופר זי"א) וזלה"ק:

הפירוש הפשוט אמרתי שחכמתי בתורה אבל באמת עדיין אינני רואה שרחוקה ממני החכמה של התורה. וי"ל ידוע שעד שלא נמחה זרעו של עמלק חסר אותיות וי"ו ה"א מהשם ברוך הוא. ואות א' מכסא כדאיתא ברש"י סוף פרשת בשלח על פסוק כי יד על כס י"ה, ואות יו"ד מירושלים שנכתב עתה בלי יו"ד ונקראת ביו"ד, ולעתיד לבוא תכתב ג"כ ביו"ד כדאיתא בספרים, ממילא נחסרים ארבע אותיות אלו והי"א.

והנה לעתיד לבוא יגלה הקב"ה טעמי תורה כדאיתא במדרש ויתגלו רזין דרזין, והנה שלמה המלך אשר חבר ברוח קדשו שיר השירים שהוא קודש קדשים (ידים פרק א' משנה ה') אמר אמרתי אחכמה אבל באמת עדיין, והי"א רחוקה ממני, אותיות והיא עדיין מרוחקים ממקומותיהם ולא נתגלו עדיין טעמיהם וסודיהם עד שיתוקן העולם לעתיד לבוא. עכ"ל הרב שמעון סופר זצ"ל הי"ד.

טעמה של אי הבנת טעם פרה אדומה

במורשת גד (שמות פרה) לרב גד אייזנר[8] זצ"ל [חסיד פרוש וטהור, מחנך בחסד עליון,  מחסידי גור לפני השואה. תולדותיו נחרטו בספר במחיצת ר' גד'ל. ניצל מגיא ההריגה, לא זכה לזש"ק, יום היארצייט שלו בכ"ד באדר (תשמ"ה)] כתב וזלה"ק:

הרגשת החיך שיש לאדם בשעת אכילתו או שתיתו, הוא אחד ממתנות הבורא שנתנו לנו, המכונה 'חוש הטעם' יש שטעמו מתוק וענוג, וישנו שחריף כאש…כאשר נתבונן בהרגש זה נמצא שהוא ענין עמוק שאין ניתן להעבירו ולהמחישו לאחר…אלא מי שטעם אותו חש בו, ומי שלא טעמו אינו בר השגה  בענין, ולמרות כל הסבריו אין האחר אמור להבחין בטעם מאומה. חוש הטעם אינו מתיחס רק לצד הגשמי שבאדם, אלא גם בעבודת ה' ובהרגש הרוחני שבו מצינו את ענין הטעם. שהרי חיות ה' הפנימית הנסתרת

נקראת 'רזא דאחד' (עפ"י זהר תרומה קל"ה ע"א, מקור תפלת 'כגוונא') שבכל נברא טמון וגנוז בו כח הבורא שהוא אחד. רז זה הוא סוד גנוז בעצם, ואינו כמו שיסתיר אדם חפץכל שהוא שאין זה סוד בעצם, שהרי אפילו ילד יוכל למצאו באקראי. אולם סוד הפנימיות גנוז בכל דבר, כמו טעמו של מאכל שהוא גנוז ונסתר בתוכו, ורק הטועם את המאכל בפועל הוא היכול לעמוד על טעמו, שהרי אי אפשר להפרידו ולומר הבא לי רק את הטעם…כך הפנימיות שבכל דבר הינה סוד בעצם, ואדם אשר זוכה לגלות את הפנימיות הוא זה אשר זוכה לחוש ולטעום מטעמי התורה.

פרשת פרה פותחת ואומרת זאת חוקת התורה (במדבר י"ט ב') ודרשו חז"ל אשר לא נמסרו לנו טעמיה של פרה, אלא חוקה חקקתי גזירה גזרתי ואי אתה רשאי לעבור על גזירתי (במדבר רבה י"ט ח'). מאידך אמרו חז"ל (שם שם ו') אמר לו הקב"ה למשה, לך אני מגלה טעם פרה אבל לאחר, חוקה. נמצא שטעמיה של פרה קיימים אלא שלא נמסרו לנו. לאחר חוקה, לאו היינו העדר טעם, כי אם קוצר המשיג. מפני שחוש הטעם רוחני הוא, לכך א"א לגשמיות ורוחניות לשמש בכתר אחד, ואדם אשר טעם טעמו של עוה"ז, פגם בחוש הטעם הרוחני שבו, ואינו יכול לחוש בטעמי התורה אשר תחושתם פנימית ודקה. לפיכך לאחרים חוקה, כי אינם יכולים להשיג את טעמי פרה, מה שאין כן משה רבינו ע"ה אשר חושיו נשתמרו בשלימות ללא פגם, יכול היה לחוש בטעמי פרה.

הסיבה שעם ישראל לא היו מסוגלים לחוש בטעמי פרה, הוא מחמת שטעמו טעם חטא בעשיית העגל, שהרי משעה שקבלו  את התורה עד שחטאו בחטא העגל, היו בדרגה גבוהה ונאצלת. כמו שנאמר (תהלים פ"ב ו') אני אמרתי אלקים אתם ובני עליון כולכם, כבחינת אדם הראשון לפני החטא, שהיה דבוק בעץ החיים בלא תערובת טוב ורע. למרות זאת הותיר בידינו הבורא ברחמיו המרובים דרך תשובה ואפשרות לתקן את חטא העגל, והוא ע"י מצות הפרה, כדאיתא במדרש (במדבר רבה י"ט ח') תבוא פרה ותכפר על מעשה העגל. אולם אעפי"כ לא חזר המצב לקדמותו…אלא עדיין תערובת טוב ורע ישנה בעולם עד שיהיה התקון השלם בביאת גואל צדק…

כה דברי השפת אמת (פרה שנת תרל"ה) דודאי יש טעם לפרה, רק שמי שטעם טעם חטא אינו יכול להשיג זה הטעם, כי הוא תקון חטא העגל, שמקודם היו דבוקים בעץ החיים וע"י החטא אינם יכולים להשיג טעמי פרה, ולכן משה רבינו השיג הטעם. [ע"כ עפ"י דבריו]. עם ישראל מאמינים בני מאמינים הם, ומקיימים את צווי התורה אף בלי ידיעת טעמיהם, בטלים הם לרצונו של מקום אף אם דעתם קצרה מלהשיג את דרכיו. הנהגה זו על טבעית היא, שכן טבעו של אדם שלא לעשות שום דבר טרם אשר יבין אותו וימצא טעם לעשותו. וע"י שבני ישראל מקבלים עליהם את מצות פרה כחוק בלי טעם…מתרוממים איפוא מהטבע החומרי ומתבטלים לרצון ה' יתברך. ואשר על כן יכולים הם לזכות לגלות טעימה כל שהיא מבחינת טעמי הפרה שאף הם מעל הטבע, מדה כנגד מדה…קבעו חז"ל לקרוא פרשת פרה בשבת, היות וכח השבת מסייע לטהרתם של ישראל, מהטעם דאיתא (פרי עץ חיים שער השבת ח') שבשבת משה רבינו ע"ה מחזיר לישראל את הכתרים שקבלו בעת אמירתם 'נעשה ונשמע' א"כ זוכים הם לקבל הארה מלוחות הראשונות קודם שחטאו, ממילא ע"י זה זוכים אף לחוש ולו במעט מטעמי הפרה וטהרתן של ישראל, וזה שמבקשים (זמירות ליום השבת 'אסדר לסעודתא' ) 'יגלה לן טעמי'…מלבד כח השבת שמסייעגדולה מעלתם של הימים האלו שלפני חודש ניסן לטהרת בני ישראל, כי הזמן מבקש תפקידו. בימים ההם שנתעוררו ישראל להטהר לפני הפסח…[כן נזכה אנו לטהרה ולגאולה שלימה ולהחזרת חוש הטעם לטבעיותו, בב"א]. עכ"ל הרב גד אייזנר זצ"ל. הספר מורשת גד נערך ע"י תלמידיו עפ"י שיחותיו.

הגליון נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ובטובו ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א

052-6514000  Ybarkai6@gmail.com


[1] עריכת הגליון לקיים מצות בוראי יתברך ולעילוי נשמות הורי היקרים, אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ואמי חוה בת יהודה.

חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) אשתו זהבה בת ר' אליהו ובנם משה יצחק ז"ל. הרב יצחק סיני בן הרב שמעון (אדלר) זצ"ל, אהובה לאה בת הרב שמעון יבלחטו"א (קלרמן). יחזקאל ב"ר אפרים שמואל ואשתו פייגא סוסא בת ר' טוביה.

ר' בנימין ב"ר דוד יעקב (פישר) ז"ל, יום אזכרתו באותו יום של בעל 'נועם אלימלך' זיע"א שהוא מצאצאיו בכ"א באדר, וכן של הרב שלמה יוסף זוין זצ"ל העורך הראשון של אנציקלופדיה תלמודית ועוד ספרים רבים.

לרפואת שמואל דב בן מלכיאלה, חנה בת איידיו, רפאל חיים בן חנה אסתר בתושח"י.

[2] שושלת תולדותיו של הרב מנחם וייס זצ"ל הי"ד משתרגות אל על באילן הדורות.

בתחילה נאמר כי כל הנכתב לקמן הוא עפ"י קונטרס עמודי האש תולדות הרבנים צבי הירש וייס זצ"ל, בנו הרב משה וייס זצ"ל ונכדו הרב מנחם וייס זצ"ל הי"ד. יצא לאור ע"י מכון נר אברהם בני ברק תשס"ח (מאגר אוצר החכמה). ננעץ יתד נאמן בתקופת גירוש ספרד, ומשם בפזורתם על פני תבל, נעבור לנקודת הזמן בה המשפחה ובראשה הרב יצחק וייס קובעים מקומם בהונגריה ולאחר מכן עברו לגארליץ שבגליציה. הרב יצחק היה גביר אדיר בעל נכסים, אך יחד עם זאת ת"ח מופלג, ירא שמים ובעל צדקה.  זכה לשבעה בנים ושבע ובנות שהשיאם למשפחות מפוארות ומיוחסות בישראל, ביניהן נעשה מחותן עם הרב יוסעל'ה חריף, ועם הכתב סופר ע"י שהשיא לו את בתו. ומעשה מופלא על ברכה מיוחדת וזכות זו.

רבי משה לייב מסאסוב זצוק"ל היה מפורסם במצות פדיון שבויים שמסר נפשו עליה. באחד הפעמים נודע לו על יהודי שנקלע לצרה ולצורך פדייתו נדרש הון עתק. רבי משה לייב יצא לדרך לאיסוף הכסף בימים קרים ומושלגים, באחת העיירות התמוטט ונשאוהו לבית היהודי הקרוב, היה זה ביתו של הרב יצחק וייס. לאחר שהתאושש נשאל מה ראה על ככה לצאת במזג אוויר כה קר, ותשובתו שהוא אוסף כסף לפדיון. הרב יצחק אמר לו שהרב ינוח בביתו והוא יאסוף עבורו את הכסף הדרוש, וכך היה. כשביקש רבי משה לייב לברכו ושאלו במה, השיב לו רב יצחק כי נתברך בבנים ובנכסים אך משאלתו שיזכה להשיאם לחסידי עליון גדולי הדור.

בנו של הרב יצחק הרב אליקים נשא לאשה את בתו של רבי יוסל'ה חריף מרת שפרינצה. היכרות המחותנים החלה שנים רבות קודם לכן בהיותם אברכים צעירים, רבי יוסל'ה חריף היה סמוך על שולחן חותנו בצאנז. מגזירת הצאר האוסטרי היה מוטל חובת גיוס לפי הגרלה, בענין זה מי שעלה בגורל לא שמחה היתה לו הרי היה כשעיר לעזאזל, אֵבֶל גדול ל'זוכה'. ומי שעלה זה היה רבי יוסף חריף. אמנם רצו לפדותו אך הוא מצדקתו לא היה מוכן להשתמש בכתרה של תורה, ולא הסכים שיהודים יתנו כסף לפדיונו. חברו רבי יצחק וייס הציע לו הצעה מיוחדת. באותם זמנים היתה 'גזירת מס הנרות' משמעות זו, גזירת הצאר האוסטרי מרושעת, שעל היהודים לשלם מס מיוחד על כל הנרות שמדליקים מעבר לשני נרות בכל שבת, כך היו צריכים לשלם לנרות חתונה, חנוכה [קיים מנהג אצל אשכנזים שמדליקים כמספר הילדים] הממשלה היתה ממנה חוכר מהיהודים שיבדוק ויגבה את המס, ומי שהדליק יותר הממשלה חמסה אותו במשכונות וגזלה אותו. גובה המס היהודי קיבל תשלום גבוה מאוד עבור זה וכן פטור מחובת הגיוס. רב יצחק הציע לו שיקח את החכירה וכך יפטר מגזירת הגיוס שריחפה מעל ראשו. אולם הבהיר לו מיד שודאי אין כונתו לבדוק אלא הם יתנו תשלום גבוה מאוד מעצמם לממשלה כאילו גביית המסים, התושבים ישלמו כפי יכולתם, והם ידליקו נרות כאוות נפשם. למעשה אף אחד לא השתתף בתשלום המס שהעביר ר' יוסף חריף והוא הפסיד סכום עצום, עם זאת אותה שנה הדליקו נשות צאנז נרות כפי שלא הדליקו מעולם.

לימים חלק מאנשי העיירה שהיו חסידים נסעו לחוזה מלובלין ואספו כסף לנסיעתם מתושבי המקום, כשהגיעו לרבי יוסף חריף נתן להם מטבע אמרו לו שהם מזכירים שמות הנדיבים שתמכו בנסיעתם, הוא נעתר להם ורשם את שמו. (אותה תקופה לא השתייך לעדת החסידים) כשהגיעו לחוזה וקרא את שמו אמר 'יוסף בן לייצא' [כך רשם בפתקא] אור גדול הוא, אור גדול הוא! ושאלם למעשיו, אמרו לו שהוא ת"ח גדול. השיב להם לא זו הסיבה של האור, ואז מי מהם אמר בשחוק אולי זה האור של נרות שבת שהדליקו נשות העיירה בזמן היותו חוכר המס, השיב להם החוזה אכן זו סיבת האור המיוחד שאני רואה משמו, נחת ואור גדול לפני ה' יתברך! חזרו החסידים לעיירה וספרו לרבי יוסף את המעשה, וכך התקרב לחוזה ונהיה מגדולי תלמידיו. כל הצלתו מגזירת הגיוס היתה בזכות עצת חבירו יצחק וייס.

נכדו של הרב יצחק וייס בנו של הרב אליקים שהיה כאביו, נגיד ות"ח עצום, הלך בדרכי הוריו הגדולים ומקטנותו נעשה ת"ח מופלג – ר' צבי וייס, לימים נהיה חתנו של אחד מגדולי תלמידי החת"ם סופר הרב מאיר א"שמהר"ם א"ש. הרב צבי וייס הולך וגדל בתורה וביראה במדות שלא תשערנה ואף בדרכי החסידים היה מהלך, כאשר עם היותו בעל מדריגה ומנהיג התכופף בפני גדול ממנו, הדברי חיים מצאנז זצוק"ל. במהלך חייו משמש ברבנות הרבה הרפתקי עדו עליו. דברי תורתו נחרטים בספר עמודי אש. בעת כתיבת הדברים התברר לי כי נסתלק לבית עולמו במוצאי שבת פרשת ויקהל כ"ו באדר א' תרנ"ז. [במשך כמה פרשות ניסיתי לערוך ולהביא דברי ספר זה ולא עלתה בידי, כעת (תשפ"ב) שהבאתי זיכני ה' יתברך ברוב חסדיו, כי זה סמוך וממש במוצאי שבת זו נסתלק ובאותו תאריך].

דבריו נכתבו ונשתמרו עד שנת תש"ג עת נכדו הרב מנחם וייס העלם לדפוס בשם עמודי אש לבית יוסף, זה כבר היה בעצומה של השואה. זהו השריד מכתבי זקנו הגדול עם מעט חידושי אגדה כשש מאות תשובות ערוכות של סבו הרב צבי וייס עלו בלהבות ואבדו לנצח להוציא כעשר תשובות אותן הביא בספר הנ"ל. בספר הובאו גם דבריו של הרב משה וייס בנו של הרב צבי, שנולד יומיים לאחר פטירת החת"ם סופר ונקרא על שמו. ארבעה בנים נולדו לו, הצעיר הרב מנחם וייס. אף הוא ממשיך שושלת זהב של אבותיו הגדולים בגדלותו שתוארה לימים: ת"ח גדול אשר כל דברי הש"ס שגורים על פיו כאחד מגדולי הדורות…אלא שהיה בענינים כאלו כהצנע לכת, ולא היה רוצה להראות חזותו לאחרים (ע"כ). ערך תשובותיו של הדרכי תשובה ממונקטש ולמעשה בזכותו יצא הספר לאור (צבי תפארת) כמו"כ היה בידידות עם בנו המנחת אלעזר ממונקטש. הרב מנחם הוא אשר כינס תורת אבותיו. בספר ממנו הובאו הדברים לעיל. את דברי תורתו עצמו ערך בספר בחלק הנקרא צמח אש. נספה על קדוש ה' ג' בסיון תש"ד במחנה אושויץ, הי"ד.

שלשה עשר בנים ובנות היו לרב מנחם רק שנים מהם שרדו את השואה והמשיכו את השושלת, בנו הרב אברהם צבי וייס שהיה רבה של שכונת נוה אחיעזר בני ברק, ובתו מרת שפרינצא יוני שנשאה לאחר השואה לרב יחזקאל יוני תלמיד המהרי"ץ דושינסקי והתגוררו בבלגיה ואח"כ בארה"ב.

הספר עמודי אש לבית יוסף ג' חלקים יצא לאור מחדש ע"י הרב דוד מאיר ובנו מנחם וייס שליט"א ירושלים תש"ע הוצאה פרטית.

[3] הרב יצחק אלחנן ולדשיין זצ"ל הי"ד, תלמיד ה'סבא מנוברהדוק' הרב יוסף יוזל בעהמ"ח 'מדרגת האדם', שנשא לאשה את נכדתו. שימש כמשגיח בישיבת 'אהל תורה' בברנוביץ, ובישיבות נוספות שנוסדו בשליחות הסבא מנובהרדוק. הרב ולדשיין נספה בשואה בתמוז תש"א. שיחות ממנו שנותרו בכתב, הועלו עלי ספר 'גוילי אש' שהוא אסופה של הקדושים מישיבת נובהרדוק שנספו בשואה. בשנת תשל"ד נאספו שיחות של הרב ולדשיין לבד, שנשתמרו ע"י שנמסרו לתלמידים שעלו לארץ ישראל לפני השואה, ונקרא בשם תורת יצחק. בשנת תשע"ו נערך הספר ונדפס מחדש עם תולדות חייו של המחבר, הכתובים בצורה מרתקת, ובתוספת על ספור חייו של בנו הרב רפאל ולדשיין זצ"ל שהוגלה לסיביר, ודוקא כך סיבבה ההשגחה שהוא ואמו נצלו, בשעה שבני משפחתו שנשארו בעירם נטבחו ע"י הנאצים ועוזריהם ימ"ש. הוא זכה לעלות לארץ ישראל, ותלה זאת בברכה שזכה לקבל מהחפץ חיים זיע"א בעצמו (עמ' תת"י בספר). הקים משפחה לתפארת ונפטר בתשע"ה.

[4] הרב אברהם צוקרמן זצ"ל (תרע"ו ליטא – תשע"ד כפר הרא"ה) בצעירותו למד בישיבות של בית המוסר הליטאי, וביניהן בעיר פינסק שהשתייכה לישיבות בית יוסף נובהרדוק, שם למד מ'הסטייפלר' זצ"ל ומהרב שמואל ויינטרוב הי"ד. תורת המוסר קיבל מהרב יצחק ולדשיין זצ"ל הי"ד. בתרצ"ו עלה לארץ ישראל למד בבית יוסף נובהרדוק בבבני ברק שם פגש את רבו הסטייפלר זצ"ל.

[5] הרב מרדכי לייב וינקלר (תר"ה-תרצ"ב) מגדולי רבני הונגריה בתקופה שלפני השואה, נחשב מעמודי ההוראה. למד אצל תלמידו של החת"ם סופר הרב יצחק אהרן לנדסברג זצ"ל, ושרשי תורתו ושיטתו של החת"ם סופר נקבעו באישיותו. תשובותיו בהלכה נכתבו בשו"ת לבושי מרדכי שיצא לאור עוד בחייו. בתשע"א יצאו מחדש כל חלקי השו"ת בד"כ. כמו"כ חידושיו למסכתות הש"ס נערכו אף הם מחדש.  נפטר בי"ז בתמוז תרצ"ב. היתה לו בת יחידה שהתחתנה עם הרב יוסף צבי דושינסקי זצ"ל שלימים נעשה רבה של העדה החרדית בירושלים, אך ממנה לא נולדו ילדים, [הרב דושינסקי נישא בשנית ומזווג זה נולד בן יחיד] וזכרו בעולם זוהי תורתו. ופטירתו סמוך לשואה, לכן הבאתי מדבריו בחיבור זה.

[6] השם ניתן עפ"י ספר השו"ת שלו לבושי מרדכי.

[7] שלה"ק שער האותיות אות ז' בהג"ה: ולא בעצלות ובעצבות, ועל זה נאמר (דברים כ"ח מ"ז) 'תחת אשר לא עבדת וגו' בשמחה'. ואז שורה השכינה, כי אין השכינה שורה מתוך עצבות אלא מתוך שמחה (שבת ל ב), רצה לומר שמחה הנזכר. ונודע, כי (פרשת) [פרק] אשת חיל בסוף משלי (ל"א), קאי אשכינה, והזכיר הזריזות 'ותקם בעוד לילה' וגו' עד… 'ולחם עצלות לא תאכל' (משלי לא, טו – כז) ולחם נקרא מאכל המצוה (התוריים) [או התורה]

ויש לפרש מה שאמר הכתוב (ויקרא י"ח ה) 'אשר יעשה אתם האדם וחי בהם', פירוש כענין 'לנפש חיה' …שרצה לומר שיעשה בחיות ובזריזות ולא בעצלתיים, כשיש באדם רוח עצלות ועצבות, שהוא כח החיצוני[ים], [ה]מכביד כל אבריו של האדם, באופן שאין כח באבריו לקום ממטתו, לעמוד לתורה ולתפילה, וכן בשאר המצות, ואז אבריו כאילו מתים. אבל 'יעשה אתם האדם', ויגבור כארי, על ידי דבקותו בה' אלהים חיים, ואז 'וחי בהם'.

[8] הרב גד אייזנר זצ"ל (כ"ד שבט תרס"ג – כ"ד אדר תשמ"ה) נולד בפולין לאביו ר' יצחק שלמה ולאמו מרת רבקה השתייכו לחסידות גור (אחרית ימיו של השפת אמת נלב"ע שבט תרס"ה). בהיותו בן אחת עשרה פרצה מלחמת העולם הראשונה ששיבשה סדרי עולם, קול התורה נתמעט מאוד ובמיוחד בין הילדים והבחורים. האדמו"ר ר' אהרן מקוזניץ זצ"ל אירגן קבוצות לימוד, בהבחינו בכשרונו של הילד גד, צירפו לקבוצת בחורים מבוגרים יותר. הודות למלמדם שהאהיב עליהם עד למאוד את קדושת התורה, למרות המחסור עסקו בשמחה ובהתמדה גדולה. היו משננים מסכתות שלימות של משניות בע"פ, חוזרים עליהן בלכתם בדרך. את המרחקים ממקום אחד למשנהו אמדו לפי מספר המשניות אותן היה ניתן ללמוד בפרק זמן של הליכה זו. כשבגר והמשיך לעסוק בהתמדת התורה בחשק עצום, מספר על כך שצמאונם לכל מכמני התורה היה עצום, אך ספרים לא היו כל כך בנמצא, והם היו משוטטים בבתי המדרש בין אוצרות הספרים. כאשר יצא לאור כרך חדש מהשדי חמד של רבי חזקיהו מדיני זצוק"ל והם קנוהו לבית מדרשם, פרמו את הספר לקונטרסים וחילקוהו בין הבחורים כדי שיוכלו ללמוד ממנו כמה בחורים באותו זמן.

בחודש אלול תרפ"ב הקים ביתו עם בתו של הרב אליהו קופר מחסידי גור בלודז'. בהיותו אברך המשיך בתלמודו מתוך שקיעה ושקידה עצומים. מתוך שבחסידים עסקינן, יש לדעת כי התקשרות לאדמו"ר ולזקני החסידים, משמעות חשובה לה בעבודת ה'. יראת כבוד גדולה היתה לזקנים ביניהם, שהסתופפו אצל אדמורים מדור קודם. זקני החסידים בבית המדרש עוד היו אצל האדמור מקוצק. [יש לדעת כי חתנו של האדמור מקוצק היה רבי אברהם בעהמ"ח שות אבני נזר, ואגלי טל מספרי היסוד של הלכות שבת. בתחילת ספרו זה כותב כי עיקר דרך הלימוד האמיתית קיבל מחותנו]. פעם ניגש אחד מזקני החסידים וסיפר לר' גד כי ראה בחור (לא נשוי) עוסק בספר חסידות, ושאלו: מה לבחור ולחסידות? שילמד גמרא ותוספות! שכן באותה תקופה לא היה מקובל שיעסקו בספרי חסידות לפני הנשואין. ענה לו הבחור: את הנסיונות שבעבר לא עברו עד גיל שבעים, אנו עוברים עתה בגיל שבע עשרה…כלומר ספר החסידות מחזק אותם בעמידה בנסיונות. החסיד הזקן הניח את הבחור וקיבל דבריו. [להזכירנו עוסקים אנו בתקופה לפני כמאה שנה (תרפ"ג לערך) מה נאמר היום?]

לאחר כמה שנים החל לעסוק בעבודת קודש של חינוך בתלמוד תורה שהיה מעולה 'דרכי נועם' בלודז'. ולמעשה לאחר השואה המשיך בכך בכל שנות חייו. נודע כמחנך דגול ובמסירות לתלמידיו.

תקופת השואה עברה עליו, בתחילה בביתם בפולין. מתחילת המצור והצרות אחז בכלל אותו אמר שנהג בכל חייו: 'אין מאבדים את צלילות הדעת'. והנסיונות לשמור על צלילות הדעת בתקופה זו, כידוע היו גבוה מעל גבוה מיכולת דעת אנוש.

אשתו הצדקת חלתה בשנים הראשונות לנשואיהם, ובתחילת השואה נפטרה ממחלתה. בת אחת היתה להם שנספתה בשואה מַחְלָה ריינא הי"ד.

אחד הדברים שהיו חביבים על הקלגסים הנאצים ימ"ש לגזוז את זקנם של היהודים ברחוב. רבים וכן אדמורים נאלצו משום סכנת נפשות מוחשית להסיר סממן יהודי-חסידי זה, ובמקרים אחדים יש שהסתירו זקנם בצעיף וכדומה. ר' גד שמר על זקנו, ופעם אחת כשתפסוהו ורצו לגזוז זקנו בסופו של דבר ניצל מהם. כשהגיע לבית החסידים, חשב אחד המבוגרים שגזזו את זקנו והחל מנחמו בדברים. לאחר כמה רגעים של דיבורים הסיר באחת את הצעיף ונתגלה זקנו בתפארתו. הכל פרצו בצחוק שהפיג מעט את המתח הנורא. לימים כשסיפר זאת, אמר: זה מה שנתכוונתי, שיעלו חיוך שיוקל מעליהם לכמה רגעים.

כל חייו היו העלאת חיוך ועדוד ליהודים. בהיותם באחד ממחנות המוות, לאחר התעללות קשה באחד מחבריו ר' משה יהושע אבוביץ ז"ל ע"י הרשעים שכמעט הרגוהו במכות, ועזרתו ועדודו של ר' גד, סיפר לימים: נפשי התרפאה חיש ע"י 'זריקות' של שמחה שהעניק לי, וכך קמתי על רגלי וחזרתי אל בין החיים – מכוחה של אותה מילה טובה ברגע הנכון.

פעם שאלו תלמיד: כיצד היה יכול לחזק אנשים במצב הזה? ר' גד ענה לו: 'מאז ומתמיד למדתי את היצירה הזאת ששמה 'אדם', מתוך כך ידעתי שמילה טובה צופנת בתוכה כוחות כבירים שיש בה למשות אדם ממצביו הקשים…' ורבים העידו שאכן המילים הטובות שלו השיבו אותם לחיים ונתנו להם את כח ההשרדות.

במהלך התקופה משיצא מגטו לודז' ובזמן שהותו במחנות צ'נסטוחוב עד הרחצה (חיטוי) במיידנק אליה הועברו, לקח אתו ספר חובות הלבבות. בעת שהמתינו לחיטוי והיו שבורים ורצוצים לגמרי לאחר שנאלצו להשאיר כל החפצים שהצליחו להחביא בדרכים לא דרכים,  ראה בחור שלמד עמו בשטיבל. 'שמואל, קרא לעברו, יודע אני על מה חושב אתה כעת. חושב אתה על שידוך…'הלה התבונן בו בתדהמה, מדוע תתלוצץ ממני? ענה לו ר' גד: שמואל, דע לך כי יעזור ה' המלחמה תסתיים עוד יהיו חתונות וגם אתה תזכה להכנס לחופה. ואם אתה חושש שיהרגו כל האופים, אל דאגה, בסעודת הנשואין שלך יהיו הרבה 'בילקעס' גם מנגנים יהיו לך, וילדים ואפילו…תהיה לך תאוה ל…כסף…אכן לאחר המלחמה הגיע אליו ר' שמואל וסיפר לו על שידוך שהוצע לו.

הרב גד זכה להנצל מהתופת, כשוחרר חלה בדיזנטריה שרבים נפלו חללים ממנה, והוא ניצל ממש באורח פלא. לאחר הצלתו שימש עוגן הצלה רוחני ליהודים רבים, בעודדו אותם לשוב לחיים בכלל ולהתחזק בחיים הרוחניים בפרט. 'קחו לכם מצוה אחת מה שתרצו מבית הוריכם שנרצחו וחהזיקו בה. והיא תהיה לכם למגן ולעתיד טוב יותר'.

סיפור מופלא לאחר שנים שעלה לארץ ישראל, הגיע לבקר אחד מתלמידיו שחיזקו ועודדו לרגל 'שלום זכר' שנערך בליל שבת קודש. ר' גד ראה שהבית חשוך, ובעל הבית הסביר שזה מכיוון שאינו רוצה להשתמש בחשמל של חברת חשמל, רק בחדר בו ישב ללמוד דלק האור ממקור פרטי. שאלו ר' גד: לעצמך דאגת לאור, ומה בנוגע לשאר בני הבית, היית צריך לדאוג לאור גם עבורם…מהשבת שלאחריה, הואר הבית כולו בתאורה כשרה למהדרין.

רב גד נישא בשנית לאחר השואה. לארץ ישראל עלה בשנת תשי"ג, היה מקורב מאוד לאדמו"ר מגור ה'בית ישראל' שאמר עליו כי הוא 'מחנך של המחנכים'. במשך ל"ב שנים נתן ליבו לעבודת קודש של חינוך בבית מדרש חידושי הרי"מ. בכ"ד באדר תשמ"ה החזיר נשמתו הטהורה לבוראו. אמנם לא זכה להשאיר זש"ק, אך תלמידיו ומעשיו שנחרטו בלהבות קודש בספר במחיצת ר' גד'ל (תשס"ו) ממנו נערכו תולדותיו, וכן משיחותיו בקודש שהועלו בסדרת הספרים מורשת גד, היא מורשתו ותולדותיו של הצדיק הנשגב בעולמו של ה' יתברך.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת כי תשא

ה'לא' – לעשיר ולעני, שונים בעבודתם הרוחנית

הֶֽעָשִׁ֣יר לֹֽא־יַרְבֶּ֗ה וְהַדַּל֙ לֹ֣א יַמְעִ֔יט (שמות ל' ט"ו)

תמונת רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

בספר זכרון קדוש לאדמו"ר הרב שלמה דוד יהושע מסלונים[1] שנספה בשואה כתב וזלה"ק:

העשיר לא ירבה, בשם רבותינו הקדושים זיע"א: מי שהוא 'עשיר' בעבודת ה' – 'לא', ירבה, צריך להרבות אצלו מדרגת 'לא', שידע שהוא אינו ולא כלום.

והדל – 'לא' ימעיט, שימעיט אצלו מדרגת 'לא', שלא ישפיל עצמו ביותר, שמא יפול ביאוש.

בשבת – היהודי יכול להתנער באחת מאבק החולין

בתורת אברהם לרב אברהם גרוזדינסקי זצ"ל הי"ד, משגיח בישיבת סלבודקה (מאמרי שבת ועליה אות ג'):

תמונת הרב אברהם גרודזינסקי הי"ד

הרב אברהם גרדזנסקי הי"ד

מזמור שיר ליום השבת – ויצא קין מלפני ה', רבי חנינא בר ר' יצחק אמר, יצא שמח. פגע בו אדם הראשון, אמר לו מה נעשה בדינך? אמר לו עשיתי תשובה ונתפשרתי…התחיל אדם הראשון מטפח על פניו, אמר כך היא כוחה של תשובה, ואני לא הייתי יודע?! מיד עמד אדם הראשון ואמר 'מזמור שיר ליום השבת, טוב להודות לה' (בראשית רבה כ"ב).

ומה ענין  תשובה לשבת? אלא כיון שבא לכלל זכירה, מיד הוא בא לידי תשובה. מיד הוא מתחרט על העבר ומטיב את דרכו לעתיד, כמו שכתב הרבינו יונה בשער שלישי [שערי תשובה שער ג' אות כ"ז] ז"ל: חייב אדם לקנות לנפשו תמיד ההנהגות המחוייבות מן הזכירה, כמו היראה, הצניעות, קישוט המחשבות, וטכסיס המדות, כי זרע קודש ישיגו כל הנהגה נאה ומעטירה בעליה מזכירת ה' יתברך, עכ"ל.

לבד האות והזכירה, השבת עצמה עליה היותר גדולה היא, כי מצות 'והלכת בדרכיו' והוי דומה לו, כלל גדול הוא בכל התורה והמצוה. ומבואר ברמב"ם הלכות דעות פ"א שמצוה זו כוללת כל אותם הכינויים שקראו הנביאים את הקב"ה, כלומר כל השלימות העליונה, והאדם מצווה ללכת בדרכיו, להדמות אליו, ולהגיע לסוף סופה של השלימות…האדם אינו במצב עמידה אף לרגע. כל רגע – נצח הוא לו. ברגע אחד יכול הוא להתרומם ממעמקי תהומים למרום פסגת העליה, להיות 'דומה לו' מה הוא אף אתה. ובמה יתרומם, במה קונה הוא את עולמו בשעה קלה? – בתשובה. התשובה מהפכת את האדם מהקצה אל הקצה. בהרהור תשובה אחד, והנה הוא נישא למרומים, וקדושתו מגעת למרום כסא הכבוד…

החידוש הוא שאפשר לאדם להתנער בין רגע מעפר ימי החול. לעשות תשובה ולקבל עליו את השבת בקדושתה…אין אנו יודעים את גדלותנו, אין אנו יודעים את הכח הגדול והקדוש שבנו. גוי קדוש אנו נקראים, סגולה מכל העמים, כי קדושה פנימית יש בקרבנו. קדושתנו מגעת עד למרום כסא הכבוד. מצוות התורה והעומק האין סוף שבהן מראה על גדלות מי שנצטוה עליהן. כל שיר השירים מתחילתו ועד סופו מספר גם לנו את גדלותנו הלזו. באותם שבחים שכנסת ישראל משבחת את ה' יתברך, כלומר עד כמה שאפשר לאדם להשיג שבחו של מקום, ה' יתברך משבח בהם את ישראל, לכן אפשר לנו להדמות אליו יתברך ולשבות ביום זה כמו ששבת אל, ולהגיע לתשובה שלימה בהרהור של שעה קלה…עכ"ל הרב אברהם גרודזינסקי זצ"ל הי"ד.

מגדולתה של שבת קודש

בספרו של הרב משה רוזנשטיין[2] זצ"ל משגיח בישיבת לומז'ה אהבת מישרים כתב (מאמר ס"א מגדולתה של שבת קודש[3]) וזלה"ק:

ראיתי הכבוד לדבר מעט מכבוד השבת קודש, להודיע לבני אדם גבורתה וכבוד הדר מלכותה, הנה על כל אחד לקיים מה שנאמר בתפלתנו 'לדור ודור נגיד גדלך ולנצח נצחים קדושתך נקדיש' הנה החובה על כל אחד שהוא חי בעולמו של הקב"ה להגיד לדורו שבחו של מקום ב"ה [ברוך הוא], גדולתו וקדושתו, והנה בשבחה של שבת קודש נמצא שבחו של המקום ב"ה…

הדרך כלל כי השבת בעצמותה היא יום של מנוחת אמת ואמונה, כמו יום הכפורים שעצמותו של יום הכפורים  מכפר ומטהר נפש האדם מעונותיו, כן עצמותו של יום השבת קודש הוא מעין של אמת ואמונה, אשר יש לה הסגולה היקרה אשר אין בכל המצוות כמוה, להודיע ולקבוע בנפשו של האיש השומר אותה בכל הפרטים הראויים לה כל האמיתיות, הן בדעות והן במעשה והן במדות, אשר על ידה יזכה האדם לקבוע בלבו ונפשו כל האמיתיות  אשר הנה חייו של אדם, מפני שהשבת הוא יום של אמת ואמונה, יגלה לאיש השומר אותה האמת, אשר בו יחיה את נפשו, זאת היא סגולת עצמותה של שבת קודש.

ובדרך פרט, השבת היא המצוה האחת היקרה מאין כמוה, מפני שהיא מאמתת לאדם השומר אותה כראוי וטועם טעמה, מאמתת לו את כל התורה כולה בכלל וששת ימי בראשית בפרט, מפני שהאיש השומר את השבת יראה בחוש קדושתה של השבת קודש, לא פחות מאשר רואה הנביא כבוד השכינה עת תחול עליו נבואה מאת ה', וכמו שראו אבותינו פנים אל פנים כבוד השכינה במעמד הר סיני, בגדר זה כן יראה האדם השומר את השבת קדושת היום הזה וכבוד השכינה השורר ביום שבת קודש. כאשר אדם רואה בעין בשרו את השמש מאיר בשמים, כן יראה האדם את יום השבת, לא בדרך אמונה לבד כי אם בחושיו, כי היא מציאות אמיתית של קדושה וכבוד השכינה, ומפני זה היא יום מנוחת אמת ואמונה, כי זאת היא סגולתה של קדושה להנחיל  להדבקים בה מנוחה של אמת והשקט ובטח. עכ"ל הרב משה רוזנשטיין זצ"ל.

מה דינו של כסף שהוקדש לבית המקדש שיבב"א ובעליו חזר בו

בשות מהר"ש לרב שמואל ענגיל[4] אב"ד ראדומישלא (ח"ז סימן י"ח) כתב וזלה"ק:

בדבר אחד שנדר מעות שיקנה ממנו זהב לצורך בית המקדש, ואם ימות יהיה מונח עד שיבנה ביהמ"ק ואז  יקנו ממנו דבר לביהמ"ק, ועתה רצונו לחזור ממה שנדר.

הנה מצינו בש"ס מנחות (ק"ג ע"א) במתניתין רבי שמעון אומר אומר דאינו חייב לפי שלא התנדב כדרך המתנדבים[5], ואף דמפורש שם דלתנא קמא חייב להביא מן החטין, היינו טעמא דאמדינן לדעתיה דרצה להתנדב מנחה, רק דטעה וסובר דמותר להביא משעורים. אבל באומר 'הרי עלי מנחה מן העדשים' דלא טעי ושוב מהני חזרה תוך כדי דבור לדידן דקיימא לן כבית הלל, ואף לבית שמאי רק באומר 'הרי עלי מנחה' וסתם מנחה הוא מן החטין, א"כ באומר אח"כ משעורים או מעדשים, הוי חזרה, ולבית שמאי לא מהני חזרה תוכ"ד [תוך כדי דבור].

וכן באומר 'הריני נזיר' תיכף נתקדש גופו בקדושת נזיר וממילא אסרה התורה עליו דברים שנזיר אסור בהם, כמו שכתב המהרי"ט סימן י"ג דנזירות אינו איסור חפצא או גברא, רק הוא תואר קדושה, כמו מי שנתקדש בכה"ג [בכהן גדול] נאסר באלמנה לטמא לשבעת קרובים, ושוב כשאומר 'הריני נזיר מהגרוגרת' שפיר אסור ביין.

אבל אם נדר לצדקה כזו, שלא שמענו עוד מנדרי צדקה כזו, א"כ אינו כדרך המתנדבים, וחזינן דאדם זה דעתו קלישתא, והגם דלא נחשב ע"י זה לשוטה כמפורש במתניתין דנדה (מ"ה ע"ב) בן י"ג שנים ויום אחד …אף באינו יודע למי נודרין אפילו הכי מהני נדרו. וכתב רש"י דלא חשיב שוטה כיוון שאינו משלשה דברים המפורשים בש"ס חגיגה (ג' ע"ב) [המקרע כסותו והלן יחידי בבית הקברות והיוצא יחידי בלילה]. ובאמת כתבו המפרשים דאף לשיטת הרמב"ם ז"ל דגם בעושה שאר דברים דרך שטות, חשיב שוטה, אפילו הכי רק בעושה מעשה בפועל, אבל ע"י דבור של שטות, לא נחשב שוטה.

א"כ איש זה בודאי דלא חשיב שוטה ומהני נדרו. אבל על כל פנים פשיטא שיוכל לשנות הכסף שנדר לשאר דברי מצוה ולצרכי צדקה הנצרכים כעת בגלות. וידוע שיטת כמ"פ [כמה פוסקים] דבנודר צדקה לעניים מותר לשנותה כל זמן שלא בא לידי הגזבר כמפורש בש"ס ערכין (ו' ע"א) ואף דלקצת פוסקים רק ללותה שרי, מ"מ  לדבר מצוה מותר וכן איפסק בשו"ע יורה דעה [הלכות צדקה רנ"ט א'], והגם דלשיטת הרדב"ז בנדר לעני ידוע אסור לשנות, דיש לומר דהוי ככבר קנהו העני, ותלוי באי נימא דבצדקה שייך דין דאמירה לגבוה, ולשיטת רוה"פ [רוב הפוסקים] בצדקה לא אמרינן 'אמירה לגבוה' ורק חיוב נדר מוטל עליו, ועיין מחנה אפרים הלכות צדקה ובקצות החושן סימן ס"ו וסימן קכ"ה וסימן ר"נ, ועיין בספרי [שו"ת מהר"ש] ח"א סימן כ"ט וסימן ל"א. על כל פנים פשיטא דמותר לשנות המעות לצורך צדקה אחרת.

ואם ירצה לחזור בו מכל הנדר, יוכל להתיר עפ"י בית דין של שלשה, דכל זמן שלא בא לידי הגזבר מהני שאלה, ולצורך צדקה אחרת מותר לשנות אף מדעת עצמו, וזה ברור בס"ד. עכ"ל המהר"ש ענגיל זצ"ל.

לימוד זכות על ישראל ממי מרה…

וַיְחַ֣ל מֹשֶׁ֔ה אֶת־פְּנֵ֖י ה' אֱלֹקיו וַיֹּ֗אמֶר לָמָ֤ה ה' יֶחֱרֶ֤ה אַפְּךָ֙ בְּעַמֶּ֔ךָ אֲשֶׁ֤ר הוֹצֵ֙אתָ֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם בְּכֹ֥חַ גָּד֖וֹל וּבְיָ֥ד חֲזָקָֽה… וַיָּ֧שָׁב מֹשֶׁ֛ה אֶל־ה' וַיֹּאמַ֑ר אָ֣נָּ֗א חָטָ֞א הָעָ֤ם הַזֶּה֙ חֲטָאָ֣ה גְדֹלָ֔ה (שמות ל"ב י"א, ל"א)

בדעת סופר הרב עקיבא סופר[6] נינו של החת"ם סופר כתב בפרשתנו, וזלה"ק: במדרש רבה (פרשתנו מ"ג ג') [ויחל] לשון חילוי וכו', כיון שבאו ישראל למרה, מה כתוב שם (שמות ט"ו כ"ג) ויבואו מרתה. התחיל משה מהרהר בלבו ואמר, המים הללו למה נבראו, מה הנייה יש לעולם בהן, טוב היה אילו לא נבראו וכו'. אמר לו הקב"ה לא תאמר כן, ולא מעשי ידי הן, וכי יש דבר בעולם שלא נברא לצורך?! אלא אני מלמדך היאך תהא אומר, אמור כך, עשה את המר מתוק…כיוון שבאו ישראל למדבר וביקש האלקים לכלותן, אמר לו משה רבונו של עולם, בקשת לאבד את ישראל…לא כך אמרת לי במרה, הוי מתפלל ואמור עשה את המר מתוק?! – ואף עכשיו חלי מרירתן של ישראל ורפא אותן, הוי ויחל משה…עכ"ל המדרש.

מבאר הרב עקיבא סופר זצ"ל  בספרו: ונ"ל עפ"י מה שכתבו המפרשים על מה שמשה אמר 'אנא חטא העם הזה חטאה גדולה' וכי כך הדרך של סניגור להגדיל את החטא? וכתבו דבזה עצמו שמשה הגדיל החטא – לימד זכות על ישראל, דאמר האיך יצוייר שישראל בשאט נפש ובזדון יעשו את החטא הגדול הזה לעשות להם עגל לאחר שראו עין בעין כל הניסים אשר עשה להם ה' בארץ מצרים, וכי בר דעת יתטפש כל כך?! אלא בודאי לא היה דעתם צלולה ונתהממו ונתערבבו, ואם כן לא מגיע להם עונש, כמו שלא יצוייר עונש לאיש אשר אינו שפוי בדעתו.

ופירשתי בזה מה שאמר דוד המלך ע"ה (תהלים פ"ה ג') נָ֭שָׂאתָ עֲוֹ֣ן עַמֶּ֑ךָ כִּסִּ֖יתָ כָל־חַטָּאתָ֣ם סֶֽלָה, היינו שהקב"ה מגדיל החטא של ישראל, וע"י  זה – כסית כל חטאתם סלה, מכפר להם, וא"ש [ואתי שפיר].

והנה נ"ל שזה עצמו הורה ה' למשה שבעת שיצטרך ללמד זכות על ישראל אם יעברו עבירה, להגדיל החטא ובזה להצדיקם ביום דין, שאלמלא נכנס בהם רוח שטות, והיו מחשבים גודל העונש, לא היו עוברים על רצונו יתברך. וזה שאמר לו הקב"ה, אמור כך לפני, עשה את המר מתוק, שהמרירות עצמו עשה מתיקות, דהיינו שהמרירות של החטא שעברו זה בעצמו יהיה מתיקות ללמד עליהם סניגוריה, וכן כשעשו את העגל אמר משה רבונו של עולם וכו', ואף עכשיו חלי מרירתן של ישראל, היינו שמרירתן של ישראל שעברו על חטא גדול כזה, מזה עצמה תיקן רטיה ורפואה לישראל למחול חטאתם, ורפא ירפא אותן…עכ"ל הדעת סופר.

בנקודת זמן של שבר או בנין, הצדקה יכולה להציל

כִּ֣י תִשָּׂ֞א אֶת־רֹ֥אשׁ בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵל֘ לִפְקֻדֵיהֶם וְנָ֨תְנ֜וּ אִ֣ישׁ כֹּ֧פֶר נַפְשׁ֛וֹ לַה' בִּפְקֹ֣ד אֹתָ֑ם וְלֹא־יִהְיֶ֥ה בָהֶ֛ם נֶ֖גֶף בִּפְקֹ֥ד אֹתָֽם (שמות ל' י"ב)

בספר אוהב שלום לרב שלום שפירא[7] זצ"ל הי"ד כתב וזלה"ק:

המפרשים הקשו הא היה די לכתוב כי תשא את ראש בני ישראל ונתנו איש כופר נפשו לה' ולא יהיה בהם נגף בפקד אותם, להורות שהמנין שולט בו עה"ר [עין הרע], אבל ל"ל [למה לי] לפקודיהם, וכפל בפקוד אותם?!

אכן יש לומר דהכתוב בא לרמז על מה שנודע מפי צדיקים שאמרו על הזמנים שמצאו בהם רמזים על הגאולה וקץ לגלותנו ולבסוף לא די שלא נושענו רק אדרבה נהפך לרעה רחמנא ליצלן. כן בשנת ת"ח ושנת תרס"ו הפרעות בישראל שהיו אז בעוונות הרבים כידוע. ואמרו כי באמת לא טעו רק באמת היה אז עת פקודה לישועת ישראל אך לא היה הקץ הנכון האמתי, ומחמת כן כאשר נתעוררה הפקודה בא גם השטן בתוכם לקטרג שאין בני ישראל ראוים להגאולה, ומטיל מומין בקדשי בני ישראל שגם המצוות שעושים אינם כראוי ושל"ש [ושלא לשם שמים]. ועבו"ז [ועבור זה] אם הוא גובר ח"ו שלא יגאלו ישראל עודנה, לא די שלא נושעו רק אדרבה נהפך לרועץ ח"ו מחמת התעוררות המקטרג והזכרת עוונותיהם של ישראל.

ועפ"י זה יל"פ [יש לפרש] הפסוק וביום פקדי ופקדתי עליהם חטאתם, גם על פקודה לטובה אעפי"כ נתעורר אז קטרוג חטא העגל אם אין עוד הזמן האמתי וישראל אינם זכאין, יוכל להתעורר ח"ו רע מזה. אך העצה לזה נתינת צדקה וכופר נפשו כמו אז שאחר חטא העגל הקהיל אותם משה ואמר להם שיביאו נדבתם להמשכן כי על צדקה אין קטרוג ואף של"ש [שלא לשם שמים] טוב הוא כי מכל מקום מחיה נפשות וראוי שתתן לו נפשו. וכמו שאמרו חז"ל בצדקה בשביל שיחיה בני או שיזכה לחיי העוה"ב, הרי זה צדיק גמור.

ויש לפרש שזה"פ [שזה הפירוש] כי תשא לשון הרמה את ראש בני ישראל לפקודיהם, שיהיה עת פקודה להרמת ראש בני ישראל ונתנו איש כופר נפשו בפקוד אותם שזכות הצדקה יסייע שיגמר הפקודה לטובה באמת. וכמו שנאמר ציון במשפט תפדה ושביה בצדקה, וקשה דאם משפט אין צדקה, רק דהנה יש זמני פקודה רבים וכשיהיה הקץ האמתי יהיה גאולה בכל פנים אך כשהוא רק פקידה צריך גם זכותים [זכויות]. וזה ציון במשפט תפדה, כשיהיה זמן פקודה, ושביה בצדקה כי אז צריך ג"כ זכות הצדקה.

או על דרך זה, ציון במשפט תפדה שבזמן פקודה מתעורר קטרוג אז העצה – ושביה בצדקה. וזהו ולא יהיה בהם נגף בפקוד אותם, היינו שע"י זה לא תוכל הפקודה לגרום רעה ח"ו ונגף רק זכות הצדקה יסייע שיהיה הגאולה האמיתית וקיימת, כי"ר בב"א [כן יהי רצון במהרה בימינו אמן].

מה בין נתינה למשכן לנתינה לעגל – ביאור ב'חכמת אשה בפלך'

בספר שארית מנחם ('מאמרים'[8]) לרב שמואל יעקב רובינשטיין[9] זצ"ל (מאמר 'חיצוניות ופנימיות' בעמ' רצ"ב מביא דברי חז"ל (יומא ס"ו ע"ב):

שאלה אשה חכמה את רבי אליעזר, מאחר שמעשה העגל שווין מפני מה אין מיתתן שווה? אמר לה אין חכמה לאשה אלא בפלך. [ע"כ עפ"י הגמרא]

והדברים תמוהים, שהרי לכאורה צדקה אותה אשה בשאלתה, ומדוע דחאה כך רבי אליעזר, ואף פגע בה לכאורה?! והלא אף ביחס לשאלת הכסיל כבר אמרו 'ענה כסיל כאולתו' (משלי כ"ו ה') ובודאי שראויה אותה אשה לפחות ליחס כזה, ובפרט שהגדירו אותה כ'חכמה'?!

[בהקדם נביא דבריו שהובאו במאמר לפני כן. יסוד המאמר דברי הגמרא (פסחים נ"ז ע"א) שם מובא מעשה נורא מזמן ביהמ"ק בכהן ששמו יששכר מכפר ברקאי שזלזל בהקרבת הקרבנות בכך שעטף את ידיו במשי, כך עשה את עבודת הקרבנות, אך זוהי חציצה. הגמרא מתארת את סופו המר. המלך והמלכה (עפ"י רש"י שהיו מבית חשמונאי) ישבו והתוכחו ביניהם איזה בשר יותר טוב לאכילה של גדי או של כבש. ואמרו שישאלו את הכהן הגדול שהוא מקריב קרבנות בכל יום ואוכל מהם, והוא יאמר להם מי עדיף כבש או גדי. יששכר ענה תשובה שלא כדעת המלך וכן הראה בידו תנועת זלזול כלפי המלך כמבטל דבריו. כעונש, המלך ציוה לכרות את ידו הימנית, הכהן ניסה לשחד את עבד המלך שקיים גזר הדין שיכרות את ידו השמאלית, ואמנם כך עשה, אך כשששמע זאת המלך ציוה שיכרתו גם את ידו הימנית,  כך הוא נענש ב'מדה כנגד מדה' שחס על ידיו שלא יתלכלכו מעבודת הקרבנות ואז איבד את שתי ידיו, ראה שם בגמרא, וכן בחת"ם  סופר ובבן יהוידע על אגדות הש"ס לרבינו יוסף חיים (ההפניות עפ"י מהדורת שוטנשטיין.]

הרב שמואל יעקב בורנשטיין מבאר דברי הגמרא בדרך דרוש מפליאה ומרתקת ואלו דבריו:

…המלך והמלכה רצו להיוועץ האחד בשני, ולהיפך בענין המלוכה, וכדי שלא יבינו הסובבים, דברו ברמז ועטפו דבריהם בענין גדי וכבשה, וכוונתם כי הכבשה עיקר תועלתה בחיצוניות שבה – צמר הרחלים…שחיצוניות הכבשה – הצמר, עומדת לצורך חיצוניות האדם, בגד ללבוש. ונמצא כי עיקר מהות הכבשה היא 'חיצונית' ותועלתה ה'פנימית' בשרה וחלבה, מועטה וזניחה. אכן הגדי עיקר תועלתו דוקא בפנימיותוחלבו. שהחלב בא מפנימיותו, וכמאמר חז"ל (בכורות ו' ע"ב) דם נעכר ונעשה חלב, והדם הוא הנפש, כידוע. וגם הרי הוא נועד לצורך פנימיות גוף  האדם…שלחלב העזים יחודיות רבת הערך בבריאות הגוף, שהרי הוא מבריא את האדם ממחלות שונות ובפרט את חולי הריאה, ולעומת זאת בחיצוניותו כמעט ואין תועלת, ששערו ובשרו הם לרוב פחותי ערך. וזו משמעות דברי המדרש (בראשית רבה פ"ז ה') חלב עזים שחורות וחלב עיזים לבנות אחת הוא. כיוון שעומדים הם לחלב, חלב השחורה וחלב הלבנה זהה, ואין כל משמעות לצבען החיצוני. אבל הכבשים שלצמרן הן עומדות, ודאי שלצבע הצמר משמעות רבה ועקרונית.

[כעת נשוב להסבר דברי הגמרא בשאלת האשה החכמה ותשובת רבי אליעזר אליה]

היא שאלה לאור הבנתה וראייתה בעיני בשר, כי עבודת ומעשה העגל היתה שווה, ומאחר שכן, נכונה לכאורה השאלה, מדוע אם כן לא היתה מיתתם שווה[10]?

אך רבי אליעזר השיבה בחכמתו, כי את שכל חכמתך בדברים חיצונים כמו העיסוק בפלך לטווית הצמר שהוא עצמו נחשב כחיצון כנ"ל ואף עומד לתועלת חיצונית, את אינך רואה אלא החיצוניות שבכל דבר, ומכאן שאלתך. ואולם ה' היודע ועד ובוחן ליבות וכליות ויודע כל מעשה בני אדם וכל מחשבותיהם, בעיניו לא היתה עבודת העגל שווה ולכן אף לא היתה מיתתם שווה. וזוהי גם אמת המידה בה נמדדים השכר ועונש.

כל אחד ואחד נידון לפי יצר מחשבות ליבו דוקא, שאין מחשבות וכונות לב האחד דומים לאלה של חבירו. ודברים אלו גלויים אך לפני הבורא יתברך שהוא בוחן לבבות ויודע מחשבות. וכמאמר הכתוב 'היוצר יחד ליבם המבין אל כל מעשיהם' ( תהלים ל"ג ט"ו) שמאחר והוא הוא היוצר ליבם אשר ממנו תולדת מעשיהם, לכך רק הוא 'מבין אל כל מעשיהם' יודע טיב כל מעשה, הראוי וזה שאינו, ואף את הכוונה שמאחורי כל מעשה. ואף אם לעיני קרוצי חומר נדמים היו עבודות העגל שוות, לא כן הוא…

ואף שבתלמוד הירושלמי (שקלים פ"א ה"א) נראה כי כוונת נתינתם כסף וזהב לצורך העגל היתה כמו זו שבנתינה למשכן, שאמרו שם: אין  אתה יכול לעמוד על אופיה של אומה הזאת, נתבעין לעגל ונותנין, נתבעין למשכן ונותנין. עם כל זה הבדל עצום ביניהם, שבכתוב העוסק במעשה העגל לא הוזכר דבר מענין נדבת הלב כפי שנאמר בבנין המשכן (שמות ל"ה כ"ב) כל נדיב לב הביאו… שזו של העגל לא היתה מהתעוררות ליבם אותם, אלא מצד היותם חלשי אופי הנכנעים לתובעיהם, ואולם נתינתם למשכן היתה כעדות הכתוב, מנדיבות ורצון ליבם.

ומדוייק איפוא לשון רבי אליעזר בתשובתו לאותה אשה: אין חכמה לאשה אלא בפלך, כלומר בדברים חיצוניים, ואינה יכולה לבחון כל מעשה עפ"י פנימיותו…עכ"ל הרב שמואל יעקב בורנשיין זצ"ל.

כיצד אמירת משה כי ה' הוציא את ישראל ממצרים משמשת כסנגוריה?

וַיְחַ֣ל מֹשֶׁ֔ה אֶת־פְּנֵ֖י ה' אֱלֹקיו וַיֹּ֗אמֶר לָמָ֤ה ה' יֶחֱרֶ֤ה אַפְּךָ֙ בְּעַמֶּ֔ךָ אֲשֶׁ֤ר הוֹצֵ֙אתָ֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם בְּכֹ֥חַ גָּד֖וֹל וּבְיָ֥ד חֲזָקָֽה (שמות ל"ב י"א)

בספר מהרש"ג עה"ת (זהב שבא) בפרשתנו מבאר הרב שמעון גרינפלד[11] זצ"ל מבאר וזלה"ק:

וקשה כיוון דהוציאם ממצרים א"כ אדרבה יש לו לחרות אפו עליהם אם עוברים על דבריו?!

אמנם יש לומר ויתבאר עפ"י מה דמבואר ב'הוספת מהרצ"א' על הספר הקדוש סור מרע ועשה טוב[12] (אות נ"ו) כי ע"י מה ש'כח הפועל בנפעל'[13] יש בממון שסיגל הרשע לעצמו כח של הרשע המסגל, ולזאת הזהיר שם לשמור את עצמו שלא לקבל ממון וכדומה מרשעים גמורים משום שיש באותו ממון כח נפשם אשר הוא כולו רע ויש כח באותו ממון להשחית את נפש צדיק המקבל אותם, עיין שם שכתב שבעינו ראה כמה אנשים שנתקלקלו רק ע"י זה, וכמו"כ ממון של מצרים לישראל שבאמת בני ישראל לא תקנו עוד הכל כדבעי, ומה שהוציאם הקב"ה ממצרים היה בשביל שלא יכלו עוד להתמהמה, וכיוון דהוציאם ממצרים אכתי יש בהם ע"י ממון מצרים שבידם כח מזוהמת טומאת מצרים קצת ובפרט שהוציא בכח גדול וביד חזקה, דבמבואר בספרים דענין הכח גדול והיד החזקה שהיו צריכין, הוא רק בשביל  דהישראל אכתי לא היו ראויין לגאולה דהיה דבוק בהם עוד מזוהמת טומאת מצרים, וכיוון שהוציאם בכח גדול וביד חזקה ומוכח דאכתי לא נטהרו לגמרי, אין לו לחרות אפו בם על מה שעשו את העגל. עכ"ל הרב שמעון גרינפלד זצ"ל.


[1] האדמו"ר רבי שלמה דוד יהושע המכונה בסלונים מוהרשד"י. נולד בשנת תער"ב, היה בנו יחידו של ה'בית אברהם'. דור רביעי בן אחר בן בשושלת של מייסד חסידות סלונים 'יסוד העבודה'. בעל מח חריף ומעמיק יחד עם רגש לוהט וסוער, התקיפות וההכנעה השתלבו בנפשו כאחת. לאחר הסתלקות אביו בתרצ"ג הכתירוהו כאדמו"ר, בין גדולי החסידות הרב משה קליערס שהיה רבה של טבריה. קיבל על עצמו נהול הישיבה 'תורת חסד' בברנוביץ (אותה תקופה שימש בקודש הרב אלחנן וסרמן זצוק"ל הי"ד, היו קשורים ביניהם) וכן ניהול כולל 'רייסין' בארץ ישראל. בעת הפרעות בארץ ישראל (תרצ"ו-תרצ"ט) ויהודים רבים נרצחו ע"י הפורעים הערביים, היו ביניהם מחסידי סלונים, והרוח היתה שפופה, הוא ניצב עודד והפיח תקוה.

אותן שנים עולה המפלצת הנאצית בגרמניה, ועם פרוץ מלחמת העולם  גם  בתקופות הקשות הפיח בחסידיו רוח חיים, ובפורים ת"ש אמר כי 'בן המלך שהוא בעצם חלק מאביו, אינו משתנה במהותו בכל מצב, וכל כמה שישפילוהו ויבזוהו, צריך תמיד לזכור שהוא  בן מלך!' גם לאחר הירצחם של אשתו עם בתו היחידה ואמו, לא נפל ברוחו התחזק בה' וחיזק הסובבים אותו. כאשר גברו ועלו השלהבות ניסו לשכנעו חסידיו מארץ ישראל שיעלה אליהם, ולאחר שהחליט בהסוסים רבים להיענות לבקשתם, כשנודע הדבר לחסידיו בברנוביץ געו בבכיה גדולה, שדמעותיהם שימשו כסכר ליציאתו ועזיבתו צאן מרעיתו, איתם הובל להריגה בו' מרחשון תש"ד. במכתבו האחרון בפרוס חג הפסח ת"ש כתב: אם כי אתנו מה לומר ולדבר אין כמובן, והמשכיל בעת ההיא ידום כמו וידום אהרן, אבל לא ידום המזכירים את ה', אל דמי לכם ואל תתנו דמי לו עד ישים את ירושלים תהלה בארץ…עכלה"ק.

הדברים נערכו עפ"י הקדמת ה'נתיבות שלום' זצ"ל לספר זכרון קדוש שהינו ליקוט ואסופת שרידי תורתו של אדמו"ר מוהרשד"י. כמו"כ בספר מאמר 'בסוד קדושים' עיונים הגותיים אמוניים בנושא השואה, וכן מאמר על סיום תקופת חסידי סלונים בברונביץ. שניהם נכתבו ע"י הרב שלום נח ברזובסקי זצ"ל 'הנתיבות שלום'. הספר יצא ע"י ישיבת בית אברהם סלונים ירושלים. (שבהוצאתה ספרי נתיבות שלום, שהתפרסמו ברחבי עולם).

[2] הרב משה רוזנשטיין זצ"ל (תרמ"א – י"ג בניסן תש"א) ליטא. בצעירותו למד בישיבת טלז אצל רבי יוסף יהודה לייב בלוך ורבי שמעון שקופ זכר צדיקים לברכה, לאחר שנפגש עם ר' ירוחם שבאותה תקופה עדיין למד בקלם, עבר ללמוד שם, העריך והעריץ את ר' ירוחם שהכניסו לעולם המוסר. בקלם דבק ברבי צבי הירש ברוידא חתנו של ה'סבא מקלם' (רבי שמחה זיסל. למד כשנתיים בישיבת ראדין אצל החפץ חיים זיע"א ובשנת תרע"ג התמנה למשגיה בישיבת לומז'ה שבפולין עד סוף ימיו. הוא עצמו נהג לסגף עצמו מיעט באכילה וכו' אך לתלמידיו נתן יחס אבהי חם והקרין אליהם שמחה. את ספרו יסודי הדעת בשני חלקים  הוציא בשנת תרצ"ה ותרח"ץ. ספרו השלישי אהבת מישרים (שממנו נערכו הדברים לעיל) יצאו שנים רבות לאחר פטירתו ע"י תלמידו הרב שמעון מורדכוביץ זצ"ל בשנת תשי"ח. בתחילת הספר כתב תיאור הליכות דרכיו של מחבר הספר וכך הוא מתארו בין דבריו: עיקר השתדלותו והתאמצותו  של אדמו"ר [הרב רוזנשטיין] היתה לרומם ולעודד את רוחו של כל בן ישיבה, ולא היה מונע עצמו אפילו ממחמאות וכדומה כדי להחיות ולרענן את נפש התלמיד, להלהיבו ולהחשיקו בחשקה ואהבתה של התורה. והרבה מן התלמידים שבגלל סיבות שונות היו מתהלכים מדוכאים וחלכאים, אחרי שיחה חיה [של] אדמו"ר נעשו לבריות [חדשות] כנולדים מחדש, ונגשו ללמוד התורה כיום נתינתה מסיני, חדשים לבקרים ממש.

ביחוד רבתה והתלהטה עליזותו ושמחתו בזמן החגים. רוקד היה ומפזז ומכרכר יחד את כל בני הישיבה, ועין בעין היו רואים את רוממות נשמתו בשעות אלו…

בנותיו ומשפחותיהם נספו בשואה. היה לו בן שנפטר וכנראה ממנו גם לא נשארו צאצאים. הספר הזה אהבת מישרים ויסודי הדעת עם תלמידיו שעמדו בכהונות רמות בעולם הישיבות לאחר השואה, הם שלהבת נר נשמתו הגדולה.

[3] ישנם שני מאמרים נוספים סמוכים בענינה של השבת (מאמר ס"ב וס"ג).

[4] הרב שמואל ענגיל (תרי"ג-תרצ"ה) למד אצל הדברי חיים מצאנז. הוסמך לרבנות ע"י השואל ומשיב רב יוסף שאול נטנזון, מגדולי הפוסקים והמשיבים בדורו. בחלק השו"ת הזה בסופו נמצא קונטרס 'שם משמואל' ובו תולדותיו המה מעשי תהלוכותיו של הצדיק.

אמנם בתחילת הדברים אודיע ברבים מעשה ההשגחה שהתגלגל לידי ספר זה. ביום י"ט באדר (תשפ"א) נכנסתי לביהמ"ד 'בני תורה' במקום מושבי בתל ציון, ואפן לעיין בספר הטמון שם באחד המדפים הגבוהים והנדחים (שו"ת ארץ צבי לרה"ג הרב צבי פרומר זצ"ל הי"ד) והנה סמוך לו לכדה עיני ספר ישן, שאפילו שמו לא כתוב על גבו, בשונה מדרכם של ספרים. לקחתיהו לעיין בו: שו"ת מהר"ש לרב שמואל ענגיל, מעודי לא שמעתי עליו בלתי אותו רגע. אך חשבתי כיוון שבא לידי אעיין בו קמעא ואחזירהו למקומו. מיד בתחילת העיון הבנתי כי ספור מיוחד מסתתר מאחוריו. בתחילת הדברים מתואר כי החלק הזה השביעי, שרד באורח פלא את מוראות השואה. כך מתאר עורך הספר ומוציאו לאור – נכדו הרב אלחנן היילפרין זצ"ל:

…בחודש השלישי [סיון] שנת תש"ד נלקחו הורי ז"ל למחנה ההשמדה אושויץ, ובאו השודדים הנאצים הגרמנים ועוזריהם ההונגרים, וחיללו את מקדשי ה' והוציאו הספרי תורה וכל ספרי קודש וכת"י, ושטחום על רצפת בית מדרשנו וכיסום קש ותבן, והמקום קדוש שימש להם…ובעת שאחי שרגא פייבוש ושמעון צבי שיחיו שבו לביתם ונקו הבית, ראו זה דבר פלא ומאת ה' היתה זאת שכל הכתבי יד של כ"ק אמו"ז הגאון זצ"ל נשמרו כהלכה…ושלחום אלי. על כן אמרתי לנפשי עורי נא ולמרות כל הקשיים בהעתקת וסדור הגהת הכתב יד וההוצאות הגדולות חזקתי נפשי וזכיתי בעז"ה לברך על המוגמר…עכ"ל העורך, שהוציאו לראשונה בלונדון בתשי"ד, ועותק זה הוא מהדפסה ראשונה זו.

כשהמשכתי לעיין בו לפתע נפערו עיני בתדהמה, בקונטרס 'לדוד להזכיר' הם דברי אביו של העורך שהיה חתנו של המחבר ונפטר-נספה בשואה, הנמצא בסופו של הספר, ראיתי כותרת: 'זכרון דברים ליומא דהלולא של כ"ק אדמו"ר חותני זצ"ל י"ט באדר תש"א'. ולאחריה הדברים שנשא באותה אזכרה. התעורר בי כברק: הרי היום זה י"ט באדר יום הלולא של המחבר! דברים אלו נאמרו לזכרו בדיוק לפני שמונים שנה, והנה אינה ה' לידי וכעת אני לומד והוגה בדבריו של אותו גדול, אין הזכרת נשמות גדולה מזו – דבריהם הם הם זכרונם, וגם בדברי האזכרה המובאים שם, דיבר חתנו אודות העיסוק בתורתו של הצדיק והפצתה, שכן באותה שעה עדיין לא יצאו כל כתביו לאור עולם. חשבתי אל לבי, מכיון שכך סיבבה ההשגחה לידי, אנסה לדלות מתורתו ולחלקה ברבים, אמנם מצאתי תשובה בענין אחד שנדר לתת כספו לבניית ביהמ"ק שיבב"א, והיות ובפרשיות התורה אנו עוסקים כעת בנושא המשכן-מקדש, הבאתי תשובה זו. השו"ת השלם הינו בן שמונה חלקים, כמו"כ יש למחבר ספר על פרשיות התורה – שפתי מהר"ש, שיצא לראשונה סמוך לשואה בתרצ"ז ולאחרונה בתשע"ד במהדורה מפוארת. (ניתן לראות את הספרים ב'אוצר החכמה' וב'היברובוקס'.)

בתיאור תהלוכות חייו בקונטרס שם משמואל הוא פותח: אהבתו לה' ואהבת ישראל אשר בקרבו גדלה מאוד. כי לא הביט און ביעקב ולא ראה עמל בישראל. מעולם לא ראה דבר רע ומגונה על איש מישראל…ופנינה נאה הביא העורך על הכתוב מדבר שקר תרחק ונקי וצדיק אל תהרוג – שתורתנו הקדושה מלמדת אותנו איך ינהג האדם את עצמו, לרחק עצמו מהשקר ולעומת זה יאהב את חבירו אף אם ח"ו עולתה בו. וכאשר התועדו שני הצדיקים ואמר אחד לחבירו החילוק בינינו הוא, שאני אוהב את האמת – וכיוון שאני רואה באחד מעט אמת, אני אוהבו ואחזתיו ולא ארפנו למען האמת שבו, ואתה אם רואה באחד איזה שקר – מיד מדחהו בשתי ידים, ודוחה אבן אחר הנופל [מליצה עפ"י קדושין כ' ע"ב].

וזהו שלימדה התורה הקדושה האיך צריך האדם לנהוג והוא שהוא לעצמו יחזיק דרך צדיק זה לשנוא השקר שבו לגמרי, ולגבי חבירו יחזיק דרך אחרת לאהוב האמת שבו ולא להדפו בשביל השקר, ויראה במעלת חבירו ולא חסרונו, כבקשת הרה"ק רבינו אלימלך זצ"ל בתפלתו [ביום בו נערכים הדברים זהו יום ההלולא שלו, כ"א באדר]. תשובות רבות עוסקות בעניני עגונות לאחר מלחמת העולם הראשונה (לפני כמאה שנה, תרע"ד-תרע"ח), דבר המלמד על גדלות סמכותו התורנית שעסק בנושאים אלו.

[5]  על מנת להבין את יסוד התשובה, אביא את לשון המשנה מנחות (ק"ג ע"א) הרי עלי מנחה מן השעורין – יביא מן החטים. קמח – יביא סולת. בלא שמן ולבונה – יביא עמה שמן ולבונה. חצי עשרון – יביא עשרון שלם. עשרון ומחצה – יביא שנים. רבי שמעון פוטר, שלא התנדב כדרך המתנדבים. עכ"ל המשנה. מבאר הרב פינחס קהתי זצ"ל בביאורו למשנה: המשנה דנה בנודר מנחה שלא כמצוותה. המנחה עצמה דינה שתהיה מקמח חטין ולמעשה צריכה להיות סולת שהיא קמח מנופה היטב, ומביאים עמה שמן ולבונה (חוץ ממנחת סוטה וחוטא שמביא משעורים ובלא שמן ולבונה) וכן שיעור של עשרון שלם (ולא מחצה חוץ ממנחת חביתין של כהן גדול שמביא עשרון וחצי בבוקר וכן בערב.) רבי שמעון אומר כיוון שלא התנדב כדרך המתנדבים – פטור לגמרי. שהרי אין זו חובה כלל מנחה זו. ובגמרא מבואר שסברת רבי שמעון 'בגמר דבריו אדם נתפס' וכיוון שגמר דבריו שלא כדין מנחה, אין נדרו נדר ולכן אינו חייב כלום. (אמנם אין הלכה כרבי שמעון.)

[6] הרב עקיבא סופר הדעת סופר – בנו של רבי שמחה בונם סופרשבט סופר), נינו של החת"ם סופר זיע"א.(תרל"ח פרשבורג – ב' בכסלו תש"כ ירושלים). רוב לימודו אצל אביו השבט סופר בהם עשה חיל בהתמדתו וכושר חידושו בו התברך. משנת תרס"ב עד הסתלקות אביו בתרס"ז מסר השיעור בעיון בישיבה, והוא נתמנה תחת אביו הגדול. בשעה שנפטר אביו בתחילה סירב לשמש גם ברבנות בהיותו בורח מכל סוג של מחלוקת, ובבחירות שאמורות להתקיים יהיו כאלו המתנגדים, אולם לאחר שדובר שרק אם תהיה הסכמה מוחלטת ישב על כסא הרבנות, ואכן כך היה בהיותו בן עשרים ותשע עלה על כס הרבנות בפרשבורג בהיותו ה'רביעי במרכבה' החתם סופר בנו הכתב סופר נכדו השבט סופר. מבחירתו נחשב על ראשי מנהיגיה הרוחניים של הונגריה וסלובקיה, ואף מבוגרים ממנו כפפו עצמם אליו. בתקופתו עלתה ישיבת פרשבורג לאחת הישיבות הטובות והגדולות בעולם, הרב מסר ארבעה שיעורי עיון במשך השבוע, בשיטה שקיבל מאבותיו הגדולים.

בשלהי תרצ"ט ערב פרוץ מלחמת העולם השניה (י"ז באלול עש"ק כי תצא) נסע למקום שונה מרגילותו, והגיע ללוגנו שבשוייץ. כשהפצירו בו שלא יחזור לביתו בתחילה סירב בטענה הידועה של גדולי וצדיקי הדור, שאינו רוצה לנטוש צאן מרעיתו. בהתיעצות עם דודו הגדול הרב שמעון מערלוי זצ"ל הי"ד, קיבל הנחיה להשאר בשוויץ עד שושן פורים ולאחר מכן לנסות לעלות לארץ ישראל. כשקיבל שלשה אישורי עליה לארץ ישראל רצה למסרם לשלשה רבנים שיצאו מהונגריה והם: רבי יהושע מגאלנטא הי"ד, הרב מנייטרא [שמואל דוד הלוי אונגר] זצ"ל והרב מטירינויא  אך הם סירבו כי לא רצו לנטוש את עדתם. לפני שיצא משוויץ פקד על בניו שיכתבו מכתב תודה לשלטונות שוייץ שאישרו לו לשהות במדינתם.

משהגיע לירושלים בשנת ת"ש קיבלו פניו אלפי בני ירושלים.  והוא קרא להם בפנים צוהלות לאחר שהפך את כיסי מעילו וניערם לים אמר: הנני זורק לים את כל העבר שלי בגולה, מעתה אני איש ירושלים ככל אנשי ירושלים. בחוץ לארץ עבדתי עבור אנשי ארץ ישראל כל השנים [היה נשיא כולל שומרי החומות בירושלים] וכעת זכיתי בעצמי לישב בפועל על אדמת הקודש. בעת היתה סכנת פלישת הצבא הגרמני לארץ ישראל ממצרים, קרא לרב יצחק צבי בערנפעלד רבה של קהילת חת"ם סופר בני ברק סגר הדלת בעדו וביקש ממנו להגיד פרשת הקטורת שבע פעמים, בלי שום כוונה רק פירוש המילות, פניו היו בוערות כאש ואמר לאט לאט. כאשר סיימו אמר תפלה קצרה ואח"כ בצהלה על פניו אמר: הקב"ה יעזור [תרגום מאידיש].

מן הענין לספר כי תפלות נוספות שנשפכו כמים באותה תקופה קשה מתוארת תפלה מיוחדת בספר נר המערבי תולדות אור החיים הקדוש (בני ברק תשע"ג) של ר' שלומק'ה מזוועהיל ורבי ישראל מהוסיאטין זכר צדיקים לברכה, בתפלה שערכו על קברו של אור החיים הקדוש ביום ההלולא ט"ו בתמוז תש"ב. (בפרק 'ציון המצוינת' עמ' שנ"ט-שס"ב). כשהגיעה שארית הפליטה מהשואה מקהילות הונגריה יסד עבורם את חוג חתם סופר בירושלים.  היה חבר מועצת גדולי התורה. בכ' בכסלו תש"כ תמה מסכת חייו בתקופה כה סוערת בתולדות ישראל.

נערך עפ"י הספר פליטת בית סופריהם, תולדות ופרקי חיים של רבנים ומנהיגים נכדי החתם סופר, ירושלים תש"פ.

[7] הרב שלום שפירא הי"ד בנו של הרב אלימלך שפירא קוזניץ-ורשה (אין זה הרב אלימלך שפירא אדמור מגרודז'יסק אביו של הרב קלמן קלמיש בעהמ"ח חובת התלמידים, אבל קשר משפחתי ביניהם) . הרב אלימלך נספה בשואה אף הוא. ספרו אוהב שלום ממנו הובאו הדברים לעיל, נדפס סמוך לשואה בשנת תרצ"ט מעוטר בהסכמותיהם של גדולי הרבנים והאדמורים ביניהם רבי מאיר שפירא מלובלין, האדמו"ר מאוסטרובצא (הסכמות אלו נתנו בעודם בחיים חיותם שנים לפני הוצאת הספר עצמו, עת הראה להם המחבר מכתיבותיו) האדמו"ר מאלכסנדר יצחק מנחם דנציגר זצ"ל הי"ד, בנו של השם משמואל רבי דוד בורנשטיין ועוד.

הספר אוהב שלום וחלק מתולדותיו, נערכו עפ"י האתר 'תורתך לא שכחתי' איסוף תורתם של הנספים בשואה, בו מובאים דברי תורה משמם ועפ"י ספריהם, וכן תולדותם ותמונותיהם.

[8] ספר זה נדפס לראשונה עפ"י כת"י בבני ברק תשע"ב. קדמו לו שלשה כרכים (באותו שם שארית מנחם) שהינם למעשה ארבעה חלקים שלשה על התורה והחלק הרביעי נכלל עם דברים בנושא המועדים. נדפסו בצרפת בשנת תשי"ד.

[9] הרב שמואל יעקב רובינשטיין (נפטר תשכ"ד) זצ"ל גדל בפולין לפני השואה, התאבק בחצרות החסידים ביניהם הבית אברהם מסלונים (נפטר לפני השואה) היה מקורב במיוחד לאדמו"ר מלואמז' שדעליץ הרב אברהם פינחס מורגנשטרן זצ"ל הי"ד שנספה עם על משפחתו בשואה (דור רביעי לאדמו"ר מקוצק). כיהן טרם המלחמה בצרפת כרב בקהילת 'עטרת ישראל' בפסאז' קושנער, וכן לאחריה כרב דאגודת הקהלות רחוב פאווא פריז, בשנות השואה היה פעיל מאד והתפרסם מאוד בזמנו, בנושאי הלכה, כשרות, חינוך, התרת עגונות ועוד. היה בקשר נרחב עם רבנים מקשת רחבה. בעל מחבר הספרים "שארית מנחם" ו"שמן לנר". ספרו שארית מנחם הינו מקור ראשוני לתורותם של צדיקי פולין השרף מקוצק, האבני נזר ועוד… ולא מש משולחנם של אדמור"י פולין לאחר השואה. מסופר כי רבינו היה בין שלשה חסידים ישישים אשר הגיעו לאדמו"ר הבית ישראל מגור בתחילת כהונתו, (נתמנה לאחר פטירת אביו האמרי אמת בתש"ח, שבניסי ניסים הצליחו לחלצו מפולין הבוערת) ואמרו לו כי "באנו לאסוף את השיריים של קוצק".

[10] הגמרא ביומא שם ביארה שהיו שלשה סוגי מיתה: בסייף ע"י בית דין, מיתה בידי שמים במגיפה, ומיתה בהדרוקן ע"י משה שהשקה אותם כסוטה. ההבדל בין סוגי המיתות עפ"י חטאם שהיו באופנים שונים כפי שמבארת שם הגמרא.

[11] הרב שמעון גרינפלד המהרש"ג (תרכ"א-י"ט בשבט תר"ץ) נולד לאביו הרב יהודה גרינפלד בחוסט (אוקריינה) בסוף ימיו שימש כאב"ד בסעמיהאלי (הונגריה). בצעירותו בהיותו כן י"א שנה נכנס ללמוד בית המהר"מ שיק מגדולי תלמידי החת"ם סופר, וכבר בהיותו בגיל י"ד שלח ידו בכתיבת תשובה הלכתית שנדפסה בספרו שו"ת מהרש"ג. בנו הרב מרדכי שערך את הספר וכתבי אביו נספה בשואה, רוב צאצאי המחבר ילדיו ונכדיו נספו, רק אודים בודדים ממשפחתו שרדו והמשיכו דרכו המקודשת. שלשה כרכים מתשובותיו נדפסו, אך כתבים רבים שלו ביניהם אלפי תשובות עלו בלהבות. יהיו דברים אלו לעילוי נשמתו ונשמות צאצאיו הטהורות. נערך עפ"י תורת המהרש"ג עה"ת תשע"א ארה"ב.

[12] הספר הקדוש סור מרע ועשה טוב נכתב ע"י הרב צבי הירש אייכנשטיין אדמו"ר מזידיטשוב זיע"א ועוטר בהערותיו של הרב צבי אלימלך מדינוב בעל הבני יששכר זיע"א.

[13] כח הפועל בנפעל – ביטוי המובא בספרי חסידות, ביניהם בעל שם טוב עה"ת (ליקוטים מדברי הבעש"ט מספרים שונים) וכן בדברי תלמידו הגדול המגיד ממזריטש, תורת המגיד פרשת בראשית (ד"ה ויכולו).

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת תצוה

[1]

פרשתנו היא השניה שעוסקת בעניני המשכן, תחילתה העלאת הנר במנורה ולאחר מכן חלק מרכזי בפרשה תיאור בגדי הכהונה.

וְשַׂמְתָּ֞ אֶת־שְׁתֵּ֣י הָאֲבָנִ֗ים עַ֚ל כִּתְפֹ֣ת הָֽאֵפֹ֔ד אַבְנֵ֥י זִכָּרֹ֖ן לִבְנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל וְנָשָׂא֩ אַהֲרֹ֨ן אֶת־ שְׁמוֹתָ֜ם לִפְנֵ֧י ה' עַל־שְׁתֵּ֥י כְתֵפָ֖יו לְזִכָּרֹֽן (שמות כ"ח י"ב).

וְנָשָׂ֣א אַ֠הֲרֹן אֶת־שְׁמ֨וֹת בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֜ל בְּחֹ֧שֶׁן הַמִּשְׁפָּ֛ט עַל־לִבּ֖וֹ בְּבֹא֣וֹ אֶל־הַקֹּ֑דֶשׁ לְזִכָּרֹ֥ן לִפְנֵֽי־ה' תָּמִֽיד. וְנָתַתָּ֞ אֶל־חֹ֣שֶׁן הַמִּשְׁפָּ֗ט אֶת־הָאוּרִים֙ וְאֶת־הַתֻּמִּ֔ים וְהָיוּ֙ עַל־לֵ֣ב אַהֲרֹ֔ן בְּבֹא֖וֹ לִפְנֵ֣י ה' וְנָשָׂ֣א אַ֠הֲרֹן אֶת־מִשְׁפַּ֨ט בְּנֵי־יִשְׂרָאֵ֧ל עַל־לִבּ֛וֹ לִפְנֵ֥י ה' תָּמִֽיד. (שם שם כ"ט-ל')

כל חלקי ישראל במחשבתו של הכהן

אומר הרב חיים יהודה מאיר מויז'ניץ זצ"ל בספר זכר חיים בפרשתנו וזלה"ק:

ויש לומר דהנה מצינו כאן שבאותו תפקיד כה נשגב להעלות זכרונם של בני ישראל לפני ה' השתמש הכהן גדול בשלשה איברים: בזכרון שהוא ה'מח'[2], על לבו, ושתי כתפיו…

ויש לומר על דרך זה, דהנה יש ללמוד מן האמור שיש כמה סוגים וחלקים של העם הקדוש בני ישראל, ולא ראי זה כראי זה בעבודת ה' יתברך, כל אחד לפי דרכו ומסורת אבותיו, ואסור לאדם לבזות ולא כל שכן לבטל את החלק האחר שבעולם היהדות[3], אף שלפי השגתו אינה טובה כמו של עצמו. כי גם בשבטי ה' היה לכל אחד ואחד דרך אחר, ועם כל זאת נתברכו יחד…אמרו השבטים שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד, וכשם שאין בלבך יעקב, אלא אחד, כן אין בלבנו רק אחד.

כמו"כ הוא גופו של אדם המורכב מאיברים שונים מהם חלק יותר רוחני ומהם חלק יותר גשמי, ובמרכזם שהוא הנותן חיות לכולם והמרגיש ביותר, הוא הלב, ולכן נצטוה הכהן גדול לשאת את שמותם על לבו, היינו כמו 'הלב' הוא עבודתו של הכהן גדול העומד לשרת את כל סוגי וחלקי העם ואל לו ח"ו לחפש חסרונות על מישהו מישראל, אדרבה עליו להרגיש כאביו של כל אחד ולתת חיות לכל אחד מישראל, ושלש האברים המרומזים פה אצל כהן גדול הם לרמז שישנם אנשים שהם בחינת 'מח', וישנם שהם בבחינת 'כתף' וישנם בבחינת 'לב'. ואלו החלקים צריך הכהן גדול להעלות זכרונם יחד לפני ה'. עכ"ל הרב חיים יהודה מאיר[4] זצ"ל.

בפרשתנו הלשון לקחת 'אליך' כיוון שזה עמוד התורה שהוא משה רבינו

וְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה׀ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וְיִקְח֨וּ אֵלֶ֜יךָ שֶׁ֣מֶן זַ֥יִת זָ֛ךְ (שמות כ"ז כ')

מבאר הרב סיני אדלר זצ"ל בספרו דבר סיני על התורה ועל המועדים בפרשתנו וזלה"ק:

שלא כבפרשת תרומה שבה כתוב (שם כ"ה ב') דַּבֵּר֙ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וְיִקְחוּ־לִ֖י תְּרוּמָ֑ה, כאן כתוב ויקחו אליך שמן זית זך וכו'.

בדרך רמז נראה לבאר לפי הגמרא במסכת בבא בתרא (כ"ה ע"ב) שבה אמר רבי יצחק, הרוצה שיחכים ידרים…וסימנך ומנורה בדרום.

ונראה שמשם אנו למדים שההשפעה של החכמה, והכוונה היא לתושבע"פ, באה לעולם דרך המנורה. אמנם התורה עצמה היתה מונחת בקדש הקדשים שהיה במערב, אולם הרוצה שיחכים – ידרים. כי אנו חייבים ללמוד את התורה שבכתב דרך התורה שבעל פה. היות שתורה צוה לנו משה קהלת יעקב, ולא רק תורה שבכתב אלא גם תורה שבעל פה, , כפי שאמרו במסכת אבות (א' א') משה קיבל תורה מסיני ומסרה ליהושע, לכן משה הוא אשר היה בבחינת 'מנורה', עליו נאמר (שמות כ"ז וְיִקְח֨וּ אֵלֶ֜יךָ שֶׁ֣מֶן זַ֥יִת זָ֛ךְ, אליך דוקא. עכ"ל הרב סיני אדלר זצ"ל.

השמעת קול הפעמון לשמיעת הקול היהודי הפנימי הטהור

וְעָשִׂ֣יתָ עַל־שׁוּלָ֗יו רִמֹּנֵי֙ תְּכֵ֤לֶת וְאַרְגָּמָן֙ וְתוֹלַ֣עַת שָׁנִ֔י עַל־שׁוּלָ֖יו סָבִ֑יב וּפַעֲמֹנֵ֥י זָהָ֛ב בְּתוֹכָ֖ם סָבִֽיב. פַּעֲמֹ֤ן זָהָב֙ וְרִמּ֔וֹן פַּֽעֲמֹ֥ן זָהָ֖ב וְרִמּ֑וֹן עַל־שׁוּלֵ֥י הַמְּעִ֖יל סָבִֽיב. וְהָיָ֥ה עַֽל־אַהֲרֹ֖ן לְשָׁרֵ֑ת וְנִשְׁמַ֣ע ק֠וֹלוֹ בְּבֹא֨וֹ אֶל־הַקֹּ֜דֶשׁ לִפְנֵ֧י ה' וּבְצֵאת֖וֹ (שם כ"ח ל"ג-ל"ה)

בספר זכרון יעקב לרב יעקב אלימלך פאנט זצ"ל הי"ד כותב וזלה"ק:

תמונת הרב יעקב אלימלך פנט הי"ד

הרב יעקב אלימלך פנט הי"ד

במסורה: וְנִשְׁמַ֣ע ק֠וֹלוֹ בְּבֹא֨וֹ אֶל־הַקֹּ֜דֶשׁ, נעשה ונשמע, ונשמע פתגם המלך.

א"ל [אפשר לומר] עפ"י המדרש [שמות רבה תצוה ל"ו א'] ואתה תצוה הדא הוא דכתיב (ירמיהו י"א ט"ז) זַ֤יִת רַֽעֲנָן֙ יְפֵ֣ה פְרִי־תֹ֔אַר קָרָ֥א ה' שְׁמֵ֑ךְ…מה הזית הזה כותשין אותו ואח"כ נותן שמנו, אף ישראל כותשין אותן ואח"כ נותנין שמנן. וח"א [וחד אמר] מה הזית אינו מתערב עם שאר משקין, אף ישראל אינן מתערבין עם שאר אומות העולם.

ויל"ד [ויש לדקדק] טובא דמתוך הקרא נראה דלשבח את ישראל קאתי, ולבסוף מדבר בגנותן דרק אחר שכותשין אותן נותנין שמנן.

ונלענ"ד לישב דברי המדרש והשני פירושים יהיו עולים בקנה אחד, ומא"ח ומא"ח ול"פ [ומר אמר חדא ומר אמר חדא ולא פליג]. דהנה במסכת שבת (פ"ח) על הקרא ויתיצבו בתחתית ההר מלמד שכפה עליהם את ההר כגיגית. והקשו בתוספות הלא כבר אמרו נעשה ונשמע.

ונלענ"ד לישב עפ"י דברי הרמב"ם הידוע [גירושין פ"ב ה"כ] על הא דאמרו בגמרא [ערכין כ"א ע"א] יקריב אותו לרצונו, הא כיצד? כופין אותו עד שיאמר רוצה אני. ולכאורה קשה מה מועיל מה שמוציא בשפתיו שרוצה  אם בלבו באמת אינו רוצה?! והסביר הרמב"ם דנפש הישראלי באמת משתוקק אל הטוב ורצונו לקיים פקודת המלך מלכי המלכים יתברך שמו, רק שאור שבעיסה מעכב, וכאשר כופין ומסירין את המונע החיצוני הוא השאור שבעיסה, נשאר על רצונו האמיתי. א"כ אחר הכפיה כאשר אמר רוצה אני, זהו רצונו הפנימי האמיתי. ממילא מיושב דבאמת ישראל אמרו 'נעשה ונשמע' אך מחמת האש הגדולה חזרו ע"י שאור שבעיסה, וכאשר כפה עליהם את ההר כגיגית, הסיר מאיתם המונע ונשארו על תוכן רצונם האמיתי.

ובזה נבין דברי המדרש הנ"ל [בפרשתנו] שמשבח את ישראל שאינם דומים לשאר אומות העולם, דאצל שאר אומות העולם לא יועיל כפיה דמה שיאמרו ע"י כפיה הוא משפה ולחוץ ולבם לא נכון עמו, מה שאין כן בישראל אשר שמנם שמן הקדושה אגור בתוכם כזית הזה שכותשין אותו אח"כ נותן שמנו. כן ישראל אחר כתישה נותנין שמנם ממש… וע"י זה אי אפשר שיתערבו לעולם עם שאר אומות העולם, כי שורש הקדושה אשר צפון בליבם לא יניח אותם מלהתבולל בין אומות העולם (שוב מצאתי כזה בישמח משה ריש פרשת במדבר עיין שם)

מעתה יתבאר כמין חומר המסורה הנ"ל [בתחילת דברינו] נעשה ונשמע, ולכאורה קשה מה מועיל הקבלה הלא ונשמע פתגם המלך הלא גזירת המלך מלכו של עולם תקופה [תוקפה] היה עלינו ע"י כפיית ההר. ועל זה בא כמשיב ונשמע קולו בבואו אל הקודש, כאשר כבר בא אל הקדושה בסור המונע, אז ונשמע קולו של ישראל האמיתי והפנימי הבא משורש הקדושה הצפונה בלב ישראל. עכ"ל הרב יעקב אלימלך פאנט זצ"ל הי"ד.

רמז לנקיון כפים הנלמד מבגדי כהן גדול

וְעָשִׂ֥יתָ צִּ֖יץ זָהָ֣ב טָה֑וֹר וּפִתַּחְתָּ֤ עָלָיו֙ פִּתּוּחֵ֣י חֹתָ֔ם קֹ֖דֶשׁ לַֽה' (שמות כ"ח ל"ו)

בספר דרשות מהר"ם בריסק (דרוש שבת הגדול תרצ"א) כותב הרב מרדכי בריסק[5] זצ"ל הי"ד דבר מוסר נפלא הנלמד

תמונת הרב מרדכי בריסק הי"ד

הרב מרדכי בריסק הי"ד

מהציץ של כהן גדול ושייך לכל יהודי באשר הוא, וזלה"ק:

זהו מעבודות הקשות שכספו וזהבו של האדם יהיה טהור בלי שום רמיה ואונאה,  הן במדה הן במשקל הן במנין, וצריך להיות מציץ מן החרכים ולהשגיח הדק היטב שזהבו יהיה טהור, ועשית ציץ היינו שיציץ היטב הדק שזהבו יהיה טהור, ועשית ציץ – היינו שיציץ היטב הדק שהזהב יהיה טהור ותוכל לפתח עליו גופשפנקא דמלכא שהוא קודש לה', עיין בנועם מגדים.עכ"ל המהר"ם בריסק זצ"ל הי"ד.

אי הזכרת שמו של משה – למעלתו

מובא בספר יכהן פאר מתורתיו של הרב חנוך צבי הכהן מבענדין זצ"ל (חתנו של השפת אמת זיע"א), וזלה"ק:

איתא (זהר ח"ג רעיא מהימנא רמ"ו ע"א) דפרשת תצוה לא נזכר שמו של משה רבינו מפני שאמר 'מחני נא' (שמות ל"ב ל"ב) ולפלא.

ונראה דזה כמו שאמר מוח"ז זצ"ל על דאמרינהו משמא דגמרא (ב"ק ס"א) שע"י מסירות נפש נעשה בעצמו תורה [ואין להם שם בפני עצמם כלל (שפתי צדיק בפרשתנו אות ט"ו[6])] כן נעשה משה רבינו ע"ה הכלל ישראל בעצם, וזה אתה תצוה את בני ישראל (כ"ז ב') ובמקום גבוה כזה שבאים ע"י מסירות נפש אין התחלקות. עכ"ל הרב חנוך צבי הכהן מבנדין זצ"ל[7].

להפטרת תצוה (בשנה שאיננה שבת זכור)

לימוד המוסר מבית המקדש – תוכחה ע"י לימוד התורה בלא לבייש

בספר שיר מעון לרב שמעון סופר זצ"ל הי"ד בעהמ"ח התעוררות תשובה (נכד החת"ם סופר זיע"א. נעקד על קדוש ה'

תמונת הרב שמעון סופר הי"ד

הרב שמעון סופר הי"ד

בשנות השואה בהיותו בן צ"ד שנים.) כותב בביאור ההפטרה העוסקת בעניני מדות בית המקדש:

אתה בן אדם הגד את בית ישראל את הבית ויכלמו מעונותיהם…זאת תורת הבית (יחזקאל מ"ג י'-י"ב)

יש לפרש כתיב (תהלים נ"א ט"ו) אלמדה פושעים דרכיך וחטאים אליך ישובו, הצילני מדמים אלקים תרנן לשוני צדקתך. יש לבאר, ידוע אם מוכיח לפושע לשוב בתשובה, אפילו בינו לבין עצמו, אסור לביישו רק יאמר לו דברי תורה וכדומה, אשר השומע מעצמו יבין לקח מוסר ולא ישכיל שהמוכיח אומר תורה זו בכוונה כדי להוכיחו ואז לא יתבייש השומע.  והנה המבייש כאילו שופך דמים כמאמר חז"ל (בבא מציעא נ"ח ע"ב). וזה אלמדה פושעים דרכיך וחטאים אליך ישובו – ע"י דברי תוכחת מוסר, אבל התפלל דוד, הצילני מדמים אלקים, שלא אכשל לבייש שהוא כשופך דמים, רק תרנן לשוני צדקתך – שהיא התורה שנקראת צדקה כדכתיב (דברים ל"ג כ"א) צדקת ה' עשה ומשפטיו עם ישראל. וע"י זה יבין לקחת מוסר.

וזה אמר הקב"ה ליחזקאל להוכיח לישראל אבל לא יביישם. שכל ענין בית המקדש, בניניו וכליו להורות ורמזי מוסר ללמד בני ישראל וילמדו מהם…[ראה חומת אנ"ך ונחל קדומים להחיד"א בפרשתנו שהביא רמזים רבים של מוסר הנלמד מכלי ובגדי הכהונה]. ובזה יש לפרש הגד את בית ישראל את הבית, וממילא יבינו וישכילו איך דרכם שלא ביושר, ויכלמו מעוונותיהם מעצמם…ומסיים זאת תורת הבית – זוהי התורה של הבית שהבית מלמד אותנו איך תהיה דרכנו.

ובזה מיושב הלא קדשי קדשים היה במערב והנכנס במזרח פוגע בשולחן שהיה בדרום, בימין, והמנורה מורה על התורה, והיה ראוי שיעמוד המנורה מימין.

רק י"ל מי שבא לביהמ"ק טרוד ומשוקע מעניני העוה"ז ושקוע בתאוות הזמן, לדידיה השולחן שמורה על עשירות עדיף יהוא בימינו לימין הנכנס, אבל בחזרתו שיוצא מבית קדשי הקדשים וממולא ביראת שמים, אז ביציאתו המנורה בימינו, ועיקר אצלו התורה שהמנורה מרמזת עליה לטוב. עכ"ל הרב שמעון סופר זצ"ל הי"ד.


[1] עריכת הגליון והלימוד בו לקיים מצות בוראי יתברך, ולעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה, אמי חוה בת יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) אשתו זהבה בת ר' אליהו ובנם משה יצחק ז"ל. אוד מוצל מאש, הרב סיני יצחק בן הרב שמעון זצ"ל (אדלר) הרב דוד ב"ר חיים (פוקס) זצ"ל, אהובה לאה בת הרב שמעון יבלחטו"א (קלרמן).

[2] האברבנאל פירש שהזכרון יהיה לאהרן, וזלה"ק: שהאבנים ההמה תהיינה סיבה שיזכור אהרן תמיד במחשבתו ותפלותיו את בני ישראל ותשוטט בהם מחשבתו, כי זה יכינהו ויזמינהו מאוד להגעת הנבואה בעניניהם. עכ"ל. הרלב"ג גם פירש בדרך דומה. א"כ דברי הרב חיים יהודה מאיר זצ"ל מקור נאמן להם, דברי ראשונים אלו. (רש"י ד"ה 'לזכרון' פירש שהזכרון הוא לקב"ה. עפ"י שמות רבה ל"ח ח').

[3] שלא תצא ח"ו תקלה מתחת ידינו, ובעיקר שלא יתלו בוקי סריקי דברי הבל וריק בדברי קדשו אלו, נאמר כי הוא כתב במפורש לפי דרכו ומסורת אבותיו. דהיינו עוסקים אנו בדרכים המקודשות מדור ודור, לא דברים ודרכים חדשים אשר לא שערום אבותינו, בכל מחנה יראי ה' באשר הוא.

[4] הרב חיים יהודה מאיר זצ"ל בנו ה'שארית מנחם' מוז'ניץ, בנו בכורו של ה'אהבת ישראל' רבי ישראל הגר זלה"ה. אביו ה'שארית מנחם' נפטר לפני השואה. בנו הרב חיים יהודה מאיר שרד בניסי ניסים את התופת בשואה, ואף בסיום החורבן עודד והדריך אנשיו להזהר מאוד באכילה לאחר הרעב האיום שסבלו ממנו במחנות ההשמדה, ורבים קיפחו חייהם בגלל שאכלו לא בצורה נכונה. לאחר שיצא מהמחנות עבר לתקופת מה לארה"ב אך סירב בכל תוקף לקבל כתר האדמורות שבקשו והתחננו שארית הפליטה לעטר את ראשו. ואמר 'איך אתעלה ואכהן פאר אחרי עברו שנות השואה בלי תורה ובלי מעשים וכו'. בשנת תשי"ח עלה לארץ ישראל אך המשיך לסרב לקבל כל עול רבנות שהיא שהוצעה לו. כפף עצמו תחת דודו ה'אמרי חיים' מויזניץ. בשנת תשכ"ה זכה להעלות את עצמות אביו מאירופה לארץ ישראל, ולקברו באוהל אדמורי ויזניץ בבני ברק.

בשנת תשכ"ה בהיותו רק כבן נ"ה החזיר נשמתו לבוראו, ונקבר בסמיכות לאביו. לא זכה כלל להשאיר זש"ק. דברי התורה בספר שנאספו ונערכו הם זכרו ושמו שנותרו ממנו בעולם. כמו"כ השאיר ספר בכת"י  זכר חיים ילקוט תשובה מאהבה, שנדפס גם לאחר פטירתו .

[5] הרב מרדכי בריסק (תרמ"ז-תש"ד). נולד בהונגריה. למד אצל אביו הרב יהושע בריסק ואח"כ אצל הרב מרדכי לייב וינקלר בעהמ"ח שו"ת לבושי מרדכי. בגיל ח"י הוסמך להוראה ע"י הרב פינחס חיים קליין, ובהגיעו לשנת הכ"ג נתמנה  לדיין. בצעירותו התכתב עם גדולי עולם ביניהם רבו הלבושי מרדכי, המהרש"ם – הרב שלום מרדכי הכהן שבדרון, האדמו"ר ממונקטאש הרב צבי הירש שפירא בעהמ"ח 'דרכי תשובה' זכר צדיקים לברכה.

בהיותו בן ל"ג נבחר לשמש ברבנות במחוז טשאנד שברומניה, חמישים ישובים היו פרושים תחת חסותו. במקום זה הקים ממלכה של תורה ומפעלי חסד רבים. הישיבה שהקים ועמד בראשה היתה מפאר פעולותיו. ייסדה בפחות ממנין בחורים עד שבשיא תפארתה נהרו אליה אלפי תלמידים ונחשבה לישיבה הגדולה ביותר ברומניה וטרנסילבניה הסמוכה לה. שיעוריו הלמדניים היו בנויים לתפארה משילוב של ביאור הפשט הישר והגיון צלול שצלח נחשולי קושיות ותמיהות במהלך בניית הסוגיה. אמנם גדלותו התפרשה גם לשדה הפסיקה ההלכתית. בסוגיה הלכתית קשה של מחלוקת בענין כשרות המקוה בעיירה מסויימת בהונגריה בין רב המקום טען לכשרות המקוה, לדומ"ץ שאסרה בגלל סוגיה של 'זחילה שאינה ניכרת' (מובאת בשו"ת מהר"ם בריסק ח"ד בסימנים הראשונים). המהר"ם מבריסק נטה לדברי הרב ולהכשיר את המקוה. הגם שרבנים מהונגריה רצו אפילו ל'רווחא דמילתא' לתקנו, הוא טען בתוקף להשאירו בכשרותו ללא תקון כדי לא להוציא לעז על הראשונים ילדי ישראל הקדושים והטהורים. בסופו של דבר נמסר הדבר לזקן רבני הונגריה הרב שלמה זלמן עהנרייך אב"ד קהילת שימלוי זצ"ל הי"ד, בעהמ"ח שו"ת לחם שלמה, שהכריע להיתר.

בספר ממנו הובאו הדברים לקמן נמצאות דרשות רבות שמסר לבני הישיבה כ'פתיחה' לזמני הלמוד, וכן דרשות לימים נוראים שבת הגדול ועוד. הספר יצא לראשונה מכת"י תשמ"ז (ברוקלין) דרשתו האחרונה שנאמרה ונדפסה היתה של שבת שובה תש"ד, כאשר מרבית יהדות אירופה כבר נרצחו ע"י הנאצים ימ"ש, והכורת שעלה על יהדות הונגריה בסוף מלחמת העולם השניה, עלה בסערה השמיימה גם המחבר בי"א בסיון תש"ד.

בנו הרב אהרן צבי בריסק זצ"ל ניצל מגיא ההריגה עלה לארץ ישראל והקים בנתניה ישיבת 'מהר"ם בריסק טשעקא' ע"ש אביו. אך טרם הגיע לגיל חמישים נגדע האילן בשיא פריחתו. הספר הזה וכמו"כ חידושי סוגיות מהר"ם בריסק שיצא לאחר שנים נוספות, המשיכו את שושלת קודש הזהב ע"י נכדיו וניניו. (התולדות נכתבו עפ"י הקדמת המלבה"ד, וכמו"כ עפ"י מאמר 'בקדושה של מעלה' לרב פינחס אליהו אייזנטל שליט"א התפרסם בתוספת ל'המודיע' ערב שבועות תשס"ג.)

[6] וזלה"ק של השפתי צדיק האדמו"ר פינחס מנחם אלעזר יוסטמן זצוק"ל (גיסו של השפת אמת זיע"א): מזקני הקדוש מו"ר ז"ל [חידושי הרי"מ מגור רבי יצחק מאיר אלתר] על המדרש מובא בבעל הטורים מפני שאמר משה מחני נא לכך לא נזכר שמו בפרשה זו.  ופלא וכי ח"ו היה נדנוד חטא בזה שביקש רחמים על כלל ישראל?! אמר עפ"י דרש חז"ל בבבא קמא (ס' ע"ב) ויתאוה דוד וגו' ישקני מבור…ולא אבה דוד לשתותם [שמואל-ב כ"ג]…מאי לא אבה דוד לשתותם… אמר כך מקובלני מבית דינו של שמואל הרמתי כל המוסר עצמו למות על דברי תורה אין אומרים דבר הלכה בשמו…[ומבאר שאין זה חסרון אלא למעלתו הגבוהה] אמר הטעם כי כל ת"ח המייגע עצמו ומחדש תורה מכל מקום הוא גוף חוצץ בצד מה מהתורה הקדושה בעצמותה, לכך נזכר שמו על הלכה שזכה פלוני

[כלומר יש לו בחינה מצד עצמו ולכך מזכירים שמו שהוא עצמותו, אבל] מה שאין כן המוסר נפשו הוא כ'מאן דליתא' ממש וכל חיותו נדבק בתורה הקדושה בכל אפשרות, לכך נעשה מזה תורה הקדושה עצמה בלי שום גוף כלל.

וכן היה גבי משה רבינו ע"ה הגם שהיה תמיד מלא דבקות, מכל מקום נקרא מחציו ולמטה איש, וכשמסר נפשו עבור כלל ישראל ב'מחני נא' זכה להידבק כולו, שלא נקרא בבחינת איש רק הוא התורה הקדושה ממש, לכך נאמר ואתה תצוה, ואתה הקרב שהוא ממש התורה הקדושה, ודפח"ח [של סבו, חידושי הרי"מ]. עכ"ל השפתי צדיק זיע"א.

[7] הרב חנוך צבי הכהן לוין זצוק"ל היה חתנו של האדמור רבי יהודה אריה לייב אלתר השפת אמת. הספר נדפס לראשונה בתשכ"ד ע"י בני המחבר שהצליחו להציל את כתב היד ממאכולת האש בתקופת השואה. אך כפי שכתבו בפתיחת המהדורה הראשונה שהם זכו להוציא לאור תעלות חכמה ממעינות הקדושה אשר השאיר אחריו אביהם, מעט מזעיר שנשאר לנו לפליטה…יותר מארבעים חיבורים בכל מקצועות התורה השאיר…מהם נדפס בחייו אחר הסתלקותו הספר הראשון יכהן פאר חידושים נפלאים על סדר קדשים וחידושים על הרמב"ם וכן ל"א דרשות אשר השמיע ברבים…בעוונות הרבים נאבדו בשואה הגדולה רוב רובם של החיבורים על כל מקצועות התורה…נשארו לפליטה רק שלשה חיבורים מעטי הכמות, שנים לקוטים על התורה, מועדים ודרשות וחידושים בודדים, וחיבור קטן אשר כתב לזכר אחינו הרב החסיד עובד ה' מוהר"ר יחיאל אפרים פישל הכהן זצ"ל אשר נפטר בדמי ימיו וקרא לחיבור על שמו 'הבן יקיר לי אפרים'…

קראנו שם הספר יכהן פאר כשם ספרו הראשון אשר נקרא בשם זה ע"י [אבינו המחבר זצ"ל]…עכ"ל הבנים בהוצאה הראשונה. הדברים שהובאו לעיל ומעט מענינו של הספר נערכו עפ"י מהדורה חדשה שיצאה בירושלים תשע"א.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת תרומה

פרשת השבוע העוסקת בבניית המשכן וכליו, קביעת זכרון נצח ממעמד הר סיני כדברי הרמב"ן. העיסוק בתורתם של הקדושים שבחייהם היו בחינת מקדש, השרו את השכינה בתוכם, שגופם כלה אך תורתם ממשיכה לחיות ולהחיות להאיר ולחמם לבותם ונשמותיהם של ישראל באשר הם.

והיה המשכן אחד – צירוף מקדשי מעט היחידיים למקדש אחד[1]

ידועים דבריו של האלשיך הקדוש[2] ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם, ולא אמר בתוכו. והוא כי הנה שמעתי לומדים מכאן, כי עיקר השראת השכינה – באדם הוא, ולא בבית, מאומרו 'בתוכם' (עכלה"ק).
עפ"י דברי קודשו אלו נתבונן בדבריו של המשגיח בישיבת שער התורה גרודנא, הרב שלמה הרכבי זצ"ל הי"ד בספרו מאמרי שלמה (ח"ב מאמר מ"ו)

תמונת הרב שלמה הרכבי הי"ד
הרב שלמה הרכבי הי"ד

וזלה"ק:
וְחִבַּרְתָּ֙ אֶת־הַיְרִיעֹ֜ת אִשָּׁ֤ה אֶל־אֲחֹתָהּ֙ בַּקְּרָסִ֔ים וְהָיָ֥ה הַמִּשְׁכָּ֖ן אֶחָֽד (שמות כ"ו ו')
כתב בספורנו וז"ל:
כי עם היות המדרגות בלתי שוות, הן אמנם מסודרות בסדר אחד לעשות רצון קונם, כאמרו [ישעיהו ו' ג'] וקרא זה אל זה ואמר קדוש [עכ"ל הספורנו].
הספורנו מבאר לנו בזה גודל מדרגת המשכן והלימודים ממנו, אעפ"י שידוע לכל בפשיטות שהמשכן הוא מקום השראת השכינה, כמו שכתוב (שמות כ"ה ח') ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם, שהמשכן ממשיך הקדושה בתוך כל אחד מישראל. אמנם מזה שהמשכן הוא נצחיי ונשאר וישאר קיים לעד כמו שאמרו רז"ל בסוכה נ"ה, עצי שטים עומדים, עומדים לעולם ולעולמי עולמים, לא נחרבו לעולם ולא נמסרו ביד שונא רק נגנזו. גם בברכות (נ"ה ע"ב) אמרו יודע היה בצלאל לצרף אותיות שבהם נבראו שמים וארץ. רואים אנו מזה שיש בזה הבנין לא רק מקום להתגלות השכינה רק בעצם הבנין בחומר שלו, בצורה, בכל דבר קטן וגדול גנוז שמה עניני חכמה, בגלוי מעשה ה' יתברך וחיזוק אמונתו עד שנעשה המשכן נצחיי וקיים לעולם.

וַתֵּ֕כֶל כָּל־עֲבֹדַ֕ת מִשְׁכַּ֖ן אֹ֣הֶל מוֹעֵ֑ד … וַיָּבִ֤יאוּ אֶת־הַמִּשְׁכָּן֙ (שמות פקודי ל"ט ל"ב-ל"ג)
רש"י: שלא היו יכולין להקימו, ולפי שלא עשה משה שום מלאכה במשכן, הניח לו הקדוש ברוך הוא הקמתו, שלא היה יכול להקימו שום אדם מחמת כובד הקרשים, שאין כח באדם לזקפן, ומשה העמידו. אמר משה לפני הקדוש ברוך הוא איך אפשר הקמתו על ידי אדם, אמר לו עסוק אתה בידך נראה כמקימו, והוא נזקף וקם מאליו, וזהו שנאמר (שמות מ יז) הוקם המשכן, הוקם מאליו. מדרש רבי תנחומא, עכ"ל רש"י. ובפשטות הפסוק, לא היה באפשרות בן אדם [להקימו] מפני שהיו קרשים עבים וגבוהים.
ואפשר שיש ג"כ כונה מרומזת מפני שלהעמדת המשכן והקמתו היתה נצרכת כל כך קדושה ודבקות עד שקשה לאדם להעמיד מקדש כזה אפילו לאחר עבודת בצלאל וכל חכמי לב שנתן הקב"ה בהם חכמה ובודאי ביחד עם נתינת החכמה בלב בצלאל וחכמיו, לפשטיות המעשה הושקע ג"כ במעשה  הבנין ג"כ קדושה ודבקות ויסודות ברור האמונה והיה העבודה מלאה כונות ויחודים לקדש הבנין ולכן רמזה התורה שנתן הקב"ה בלב בצלאל  וחכמיו  ולא כתוב בשכל או במח כי חוץ מן החכמה שבשכל ובמח, נתנה ג"כ חכמה בלב להבין ולהשכיל ולרומם ג"כ אחרים, ולא היו שם דברים פשוטים קטני ערך, ואעפ"י שבודאי היו שם חילוקים במדרגות זה למעלה מזה כגון חצר המשכן, עזרת נשים, עזרת ישראל, אולם, היכל, קדש קדשים, עליות והשטח למטה, לכ"א [לכל אחד] מדרגת קדושה אחרת, וכולן נבדלות במדרגותיהן, מקומות לדברים פשוטים, ומקומות לדברים רמים עד מאוד, מן היתדות לחצר המשכן עד הארון וקדש הקדשים והכפורת, מה רב המרחק ביניהם מכל מקום כולם אחודים ומדובקים זה בזה, לכולם יש מטרה אחת ונקודה מתווכת  שאליה פונים כולם וזהו עיקר מצבם ותוכנם ליצירתם, בלא הבדל ומחיצה בין הדבר הקטן והגדול כולם נוטים לעשות רצון קונם, לפרסם ולהורות על הקב"ה שאין בלתו ואין עוד מלבדו כאמרם 'וקרא זה אל זה ואמר קדוש קדוש קדוש' כמו במלאכים.
[כאן מבאר הרב עניני דרגותיהם השונות של המלאכים והתייראות הקטנים מהגדולים מהם, וממשיך וכותב וזלה"ק] כל מלאך יש לו תפקיד מיוחד ושליחות מיוחדת וכל אחד שומר תפקידו, הקטן לפי קטנו והגדול לפי גדלו, וכל זה אינו מעכב ומפריע להם להתאחד ולהתקשר כ"א עם יתר המלאכים לכוון ולהזהר לומר ביחד 'קדוש' כמו שאומרים בתפלה ומשמיעים ביראה יחד בקול, וכן נותנים רשות זה לזה, קדושה כולם כאחד עונים ואומרים, כי כל אחד מרגיש שהוא רק אחד מן המקהלה הגדולה שמזמרת ומשבחת לקונה וזה עיקר תפקידו בהויתו, ותפקידו הפרטי הוא רק שלב ואופן  להתחבר ולהשלים ולהשתלם בצרופו לנקודה הפנימית של הבריאה, וזהו אמירתם 'קדוש קדוש קדוש'…
וזהו מה שביאר לנו הספורנו מהות המשכן – כל נקודה ודבר קטן מתחבר לדבר היותר גדול וכולם ביחד מודים משבחים ומודיעים שירתם באמירת קדוש קדוש קדוש כמלאכי השרת למעלה. וזהו 'והיה המשכן אחד' – לא רק בפשטות שיהיו מחוברים עם היתדות והקרשים ורק והיו אחד – כל נקודה ופרט מתקשר ומתאחד עם אמירת ובירור אחדותו וקדושתו…
[הוראה למעשה עפ"י היסודות האלו]
וכל אחד שנמצא ביחד עם רבים צריך לדעת שיש לו חיוב חוץ לעצמו [לעשות עצמו מקום השראת השכינה] ג"כ לרבים ולתועלת הרבים, שזהו תועלתו וחיובו ג"כ ואין בגדולתו הפרטית לעכב התבטלותו ודאגתו עבור תועלת הרבים והצלחתם…עכ"ל הרב שלמה הרכבי זצ"ל הי"ד.

נטיעת כח החמדה באדם שינתבו לחמדת תורה ומצוות

וַיְדַבֵּ֥ר ה' אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר. דַּבֵּר֙ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וְיִקְחוּ־לִ֖י תְּרוּמָ֑ה מֵאֵ֤ת כָּל־אִישׁ֙ אֲשֶׁ֣ר יִדְּבֶ֣נּוּ לִבּ֔וֹ תִּקְח֖וּ אֶת־ תְּרוּמָתִֽי (שמות כ"ה א'-ב').

בספר דיבובי חן לרב דב לאבלאוויטש[3] זצ"ל, ביארבצורה מעמיקה בשרשי תכונת הנפש את התמיהה, מדוע נטע ה' יתברך באדם את יצר החמדה האין סופיים, עד שאמרו חז"ל (קהלת רבה א' פס' י"ג ד"ה ונתתי אל לבי) אמר רבי יודן בשם רבי איבו, אין אדם יוצא מן העולם וחצי תאותו בידו, אלא אן אית ליה מאה, בעי למעבד יתהון תרתין מאוון… [אם יש לו מאה רוצה לעשות אותם מאתים…] ועוד במסכת אבותנאמר הקנאה והתאוה והכבוד מוציאין את האדם מן העולם. וטבע זו הלא היא מולדת באדם גם קנאה וגם תאוה? אבל באמת קושיה זו רצון חז"ל לתרץ במדרש רבה באומרם 'אוהב מצוות לא ישבע מצוות' דהיינו שלכן נטע ה' יתברך בלב האדם את הטבע הזו שלא יהיה לו בשום פעם די בעושרו שנתן לו ה' יתברך כדי שישתמש במדה זו בעבודת הבורא יתברך שמו, ולא יהיה לו בשום פעם די במצוות שעשה כבר, רק יתאוה ויכסוף ויתאמץ לעשות תמיד עוד מצוות רבות.

[מבאר ענין של אחאב ובן הדד בספר מלכים]
ובזה יש לפרש מהשמסופר בספר מלכים-א' (כ' ג-ד) ששלח בן הדד מלך ארם לאחאב: וַיֹּ֣אמֶר ל֗וֹ כֹּ֚ה אָמַ֣ר בֶּן־הֲדַ֔ד כַּסְפְּךָ֥ וּֽזְהָבְךָ֖ לִֽי־ה֑וּא וְנָשֶׁ֧יךָ וּבָנֶ֛יךָ הַטּוֹבִ֖ים לִי־הֵֽם… וַיַּ֤עַן מֶֽלֶךְ־יִשְׂרָאֵל֙ וַיֹּ֔אמֶר כִּדְבָרְךָ֖ אֲדֹנִ֣י הַמֶּ֑לֶךְ לְךָ֥ אֲנִ֖י וְכָל־אֲשֶׁר־לִֽי.
ואח"כ שלח לו בן הדד עוד הפעם: כִּ֣י׀ אִם־כָּעֵ֣ת מָחָ֗ר אֶשְׁלַ֤ח אֶת־עֲבָדַי֙ אֵלֶ֔יךָ וְחִפְּשׂוּ֙ אֶת־בֵּ֣יתְךָ֔ וְאֵ֖ת בָּתֵ֣י עֲבָדֶ֑יךָ וְהָיָה֙ כָּל־ מַחְמַ֣ד עֵינֶ֔יךָ יָשִׂ֥ימוּ בְיָדָ֖ם וְלָקָֽחוּ.
תשובת אחאב: וַיִּקְרָ֤א מֶֽלֶךְ־יִשְׂרָאֵל֙ לְכָל־זִקְנֵ֣י הָאָ֔רֶץ וַיֹּ֙אמֶר֙ דְּעֽוּ־נָ֣א וּרְא֔וּ כִּ֥י רָעָ֖ה זֶ֣ה מְבַקֵּ֑שׁ כִּֽי־שָׁלַ֨ח אֵלַ֜י לְנָשַׁ֤י וּלְבָנַי֙ וּלְכַסְפִּ֣י וְלִזְהָבִ֔י וְלֹ֥א מָנַ֖עְתִּי מִמֶּֽנּוּ. וַיֹּאמְר֥וּ אֵלָ֛יו כָּל־הַזְּקֵנִ֖ים וְכָל־הָעָ֑ם אַל־תִּשְׁמַ֖ע וְל֥וֹא תֹאבֶֽה. וַיֹּ֜אמֶר לְמַלְאֲכֵ֣י בֶן־הֲדַ֗ד אִמְר֞וּ לַֽאדֹנִ֤י הַמֶּ֙לֶךְ֙ כֹּל֩ אֲשֶׁר־שָׁלַ֨חְתָּ אֶל־עַבְדְּךָ֤ בָרִֽאשֹׁנָה֙ אֶעֱשֶׂ֔ה וְהַדָּבָ֣ר הַזֶּ֔ה לֹ֥א אוּכַ֖ל לַעֲשׂ֑וֹת
מפרש רש"י: כל מחמד עיניך ישימו בידם ולקחו – והלא כל הראשונים דברי חמדה הם, אלא מהו 'מחמד עיניך'? חמדה מתוך חמדה זה ספר תורה שנאמר בו הנחמדים מזהב ומפז רב (תהלים י"ט י"א) אמר אחאב בלבו דבר גדול זה מבקש אין זה שלי לבדי של זקני ישראל היא, לפיכך ויקרא לכל זקני הארץ אף על פי שהיו עובדין עבודה זרה, היו מכבדין את התורה: [ע"כ דברי הנביאים ופירוש רש"י].
וצריך ביאור, למה קראו חז"ל את התורה 'חמדה מתוך חמדה'? אבל לפי האמור מובן שפיר, כי הלא מה שנטע ה' יתברך את החמדה בלב בני אדם לטבע, לא נעשה רק כדי שיהיה להם חמדה לתורה ולמצוות. לכן קראו את התורה 'חמדה מתוך חמדה' מפני שהחמדה לתורה הוא תכלית מדת החמדה שנטע ה' יתברך בלב בני האדם, ורצון ה' יתברך שמתוך מדת החמדה שנטע בלב אדם יציץ ויגדל פרחים חמדה זו.

[כעת שב לבאר דברי הפרשה עפ"י היסוד הנ"ל]
ועפ"י כל הדברים האלה אפשר לפרש שבתיבות וְיִקְחוּ־לִ֖י תְּרוּמָ֑ה נרמז שמאחר שטבע החמדה לא ניטע בלב אדם, רק כדי שיתאוה לתורה ולמצוות, לכן כמו שהוא בענין הדברים שמקבלים בני האדם מה' יתברך שאוהב כסף לא ישבע כסף, ואין לו בשום פעם די במה שנתן לו ה' יתברך, ככה יהיה גם בענין מה שנותנים בני האדם לה' יתברך, דהיינו בענין מצוות ומעשים טובים, לא יהיה בשום פעם די, רק יתאוו תמיד להרבות עוד במצוות ולהיות מן אותם בני אדם שאומרים חז"ל עליהם: צדיקים אומרים מעט ועושים הרבה, דהיינו שאומרים תמיד שהמצוות שעשו מעטים הם, ומכח זה עושים תמיד הרבה מצוות.
ולפי זה יהיה כוונת הקרא  וְיִקְחוּ זאת: כמו שהוא בענין מה שלוקחים בני אדם מן ה' יתברך, בענין מה שמקבלים בני האדם מן ה' יתברך, שאין האדם מת וחצי תאותו בידיו, ככה יהיה גם בענין לִי תְּרוּמָ֑הבענינים שמרוממים אל ה' יתברך, דהיינו בפעולות המצוות והמעשים הטובים, שיהיו אומרים תמיד, שלא עשו רק מעט, ומאמרם זה יאלצם תמיד לעשות הרבה מצוות ומעשים טובים. עכ"ל הרב דב לאבלאוויטש בדיבובי חן.

ישוב סתירת הפסוקים בענין פני הכרובים נפק"מ ל…מת

וְהָי֣וּ הַכְּרֻבִים֩ פֹּרְשֵׂ֨י כְנָפַ֜יִם לְמַ֗עְלָה סֹכְכִ֤ים בְּכַנְפֵיהֶם֙ עַל־הַכַּפֹּ֔רֶת וּפְנֵיהֶ֖ם אִ֣ישׁ אֶל־אָחִ֑יו אֶל־הַכַּפֹּ֔רֶת יִהְי֖וּ פְּנֵ֥י הַכְּרֻבִֽים (שמות כ"ה כ')
מבאר הרב צבי מייזליש זצ"ל בספר שו"ת מקדשי השם (ח"ב) בהקדמתו זר זהב (מאמר ר"ג) וזלה"ק:
ובמסכת בבא בתרא (צ"ט ע"א) פריך דבמקדש שלמה (דברי הימים ב' ג') כתיב ופניהם לבית. ומשני 'כאן בזמן שישראל עושין רצונו של מקום, אז פניהם איש אל אחיו, כאן בזמן שישראל אין עושין רצונו של מקום, אז פניהם לבית [ע"כ מהגמרא].
ונל"פ [ונראה לפרש] עפ"י דאמרינן בכתובות (ק"ג ע"ב) מת פניו כלפי העם סימן יפה לו, כלפי הכותל סימן רע לו, ע"ש. ופירשו דיש בני אדם אשר דואגים בעד הכלל, והוא מאושר אם יכול לעזור לאחרים בגופו ובממונו, ויש בני אדם אשר כל עבודתם הוא רק לצרכי ביתו וב"ב [ובני ביתו] ואינו כואב לו כלל מצב הרע של חבירו. וזה שרמזו חז"ל, מת פניו כלפי העם – שהביט גם כלפי אחינו בית ישראל- זה סימן יפה לו. אבל מת ופניו רק כלפי כותל היינו ביתו – סימן רע להם.
וזה שאמרו אם פניהם איש אל אחיו – שרואה ומביט מצב של אחיו וחבירו, זה הוא בכלל 'עושין רצונו של מקום', אכן אם פניהם רק לבית ולא לחבירו – זה סימן שהוא בכלל 'אינם עושין רצונו של מקום', והבן. עכ"ל הרב צבי מייזליש[4] זצ"ל. 

'קניית' המוכר עם סחורתו

דַּבֵּר֙ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וְיִקְחוּ־לִ֖י תְּרוּמָ֑ה מֵאֵ֤ת כָּל־אִישׁ֙ אֲשֶׁ֣ר יִדְּבֶ֣נּוּ לִבּ֔וֹ תִּקְח֖וּ אֶת־ תְּרוּמָתִֽי. וְזֹאת֙ הַתְּרוּמָ֔ה אֲשֶׁ֥ר תִּקְח֖וּ מֵאִתָּ֑ם זָהָ֥ב וָכֶ֖סֶף וּנְחֹֽשֶׁת (שמות כ"ה ב'-ג')
במדרש רבה (שמות תרומה ל"ג א'):
ויקחו לי תרומה, הה"ד (משלי ד' ב') כי לקח טוב נתתי לכם תורתי אל תעזובו, אל תעזובו את המקח שנתתי לכם, יש לך אדם שלוקח מקח יש בו זהב אין בו כסף, יש בו כסף אין בו זהב, אבל המקח שנתתי לכם יש בו כסף שנאמר (תהלים י"ב) אמרות ה' אמרות טהורות כסף צרוף, יש בו זהב שנאמר (שם י"ט) הנחמדים מזהב ומפז רב…

תמונת הרב יהודה ליב רוזנר הי"ד
הרב יהודה ליב רוזנר הי"ד


בספר אמרי יהודה לרבי יהודה סג"ל רוזנר[5] זצ"ל הי"ד מסעקלהיד (אמרי יהודה עה"ת תרומה) כתב וזלה"ק:
…אמרו חז"ל (ביצה ט"ז ע"א) על שמאי הזקן שכל ימיו היה אוכל לכבוד שבת. מצא בהמה נאה יותר, אמר זו לשבת, נמצא אוכל כל ימיו לכבוד שבת. דהיינו זה שהיה מוכן לשבת נחשב כאילו היתה של שבת וחלה עליו הקדושה. כאשר מבאר הזה"ק (מצורע) מענין הכנת והזמנת כל דבר הן לטוב והן להיפך, ומבאר שם ענין הנגעים וחלות הקדושה שחלה על עשיית עושי המשכן לשם ה'. והנה עם ה' שתמיד מזומנים לעשות טוב ע"י כן מה שמגיע לידם גם כשהלך אח"כ לצורכם, היה הכל דבר מצוה יען שהיה מזומן גם לדבר מצוה, וזה ויקחו – מה שהם לוקחים לי תרומה, הוא תרומה לי יען כי (דהיינו שמנדב לשם ה' ומייחדו) תקחו את תרומתי, ממילא גם מעת קיחתם נחשב הכל כתרומתי, וזה כי לקח טוב נתתי לכם תורתי אל תעזובו, כי כן מצינו גם אצל עסק התורה (כי ההכנה לדבר דהיינו) העוסק בתורת עולה הרי הוא כאילו הקריב עולה [מנחות ק"י ע"א].
וזה שמסיים המדרש יש לך אדם שיש לו כסף ואין לו זהב. דהנה אמרינן (בבא מציעא מ"ד ע"א) זהב קונה את הכסף, דהיינו שהזהב נחשב להפרי הנקנה בכסף שהוא המטבע הקונה, ובנוהג שבעולם האדם נותן את המטבע דהיינו את הכסף הוא עוד ג"כ ביד האדם, ועי"כ משיג את הפרי שקונה, לא כן התורה הקדושה כי גם כשהדבר הקונה דהיינו הכסף הוא עוד ג"כ ביד האדם, עכ"ז משיג גם את הפרי דהיינו הזהב (ובזה מפרשים מאמר חכז"ל (ברכות ה' ע"א) א"ר זירא ואיתימא רבי חנינא בר פפא בא וראה שלא כמדת הקב"ה מדת בשר ודם, מדת בשר ודם אדם מוכר חפץ לחבירו, מוכר עצב ולוקח שמח, אבל הקב"ה אינו כן, נתן להם תורה לישראל ושמח, שנאמר [משלי ד' ב'] כי לקח טוב נתתי לכם תורתי אל תעזובו. [עכ"ל הגמרא] ופירש רש"י דמוכר עצב מפני שפירש ממנו דבר חשוב כזה, וכו'.
ואמרתי כי ע"כ בתורה המוכר הקב"ה אינו עצב כי לא פורש מאתו בכלל, וגם אף הת"ח הלומד עם חברו ונותן לו תורה, אינו פורש ע"י זה מזה המימרא וההלכה, אדרבא ע"י זה נשתרש אצלו עוד ביותר, וע"כ שפיר שמחה לאיש במענה פיו)
וזה ויקחו לי תרומה מעת שלקחו בידם לעצמם נחשב לתרומה. וא"כ ישנם בידם בחינת כסף ובחינת זהב כנ"ל. עכ"ל הרב יהודה רוזנר מסקלהיד בספרו אמרי יהודה. 

בריאת התחש לפאר המשכן

וְזֹאת֙ הַתְּרוּמָ֔ה אֲשֶׁ֥ר תִּקְח֖וּ מֵאִתָּ֑םוְעֹרֹ֨ת אֵילִ֧ם מְאָדָּמִ֛ים וְעֹרֹ֥ת תְּחָשִׁ֖ים (שמות כ"ה ג', ה')

תמונת רבי יצחק אייזיק ווייס הי"ד
רבי יצחק אייזיק ווייס הי"ד


רש"י (פס' ה') זלה"ק: תחשים מין חיה ולא היתה אלא לשעה והרבה גוונים היו לה, לכך מתרגם ססגונא, ששש ומתפאר בגוונין שלו.
אומר על כך הרב יצחק אייזיק וייס האדמו"ר מספינקא זצ"ל הי"ד בספרו חקל יצחק בפרשתנו וזלה"ק:
וצריך ביאור אריכות הלשון. ויש לרמוז בדברי רש"י הקדושים דבא ליישב דלכאורה קשה, הלוא קיימא לן דמדת ההתפארות היא ממדת הגאות וכתיב (משלי ט"ז ה') תועבת ה' כל גבה לב, וא"כ כיוון דהחיה הזאת מתפארת בגוונין שלה היא מאוסה לפניו, רק כדי לפאר את המשכן, לקיים 'ואנוהו' – התנאה לפניו [שבת קל"ג ע"ב], ע"כ היתה לשעה ולא לתמידות. עכ"ל החקל יצחק הי"ד.

גוף המנורה שקדיה ופרחיה מלמדים על אחדות הלכה ואגדה

בספר שיעורי דעת של הרב אברהם יצחק בלוך[6] זצ"ל הי"ד מטעלז (בנו של הרב יוסף יהודה לייב זצ"ל) מאמר יחודי ונרחב, הסוקר תכונותיהן של

תמונת הרב אברהם יצחק בלוך הי"ד
הרב אברהם יצחק בלוך הי"ד

ההלכה והאגדה, ועל מקור מעיין נביעתם ופלגיו היוצאים להשקות צמאי דבר ה' בדרכי לימודם (מאמר הלכה ואגדה) וזלה"ק:
דעה רווחת בעולם ולהנחה בלתי מופרכת תחשב: ההלכה והאגדה שתי רשויות הן ואינן נוגעות אחת בחברתה. לפי הנחה זו כך היא הגדרתם של שני מקצועות אלו:
ההלכה –  במהותה חכמה היא, וכמו שבחכמה משום שכל מציאותה רק בתפיסת שכל ומחשבת האדם, נדרש מהחפץ לרוכשה יגיעת המח והמחשבה, כך גם ההלכה דרך דרישתה בשכל ומחשבה.
לעומתה האגדה – הינה ביטוי של הרגש והלב, ולכן נתיב הופעתה בתפיסת האדם תלוי בהתעוררות כוחות הנפש והתרוממות הרגשות, אבל יגיעת השכל ושימוש בכח הנתוח אינם מוכרחים בה, והעדרם אינו מעכב את השגת עניניה. אמנם כך נראים הדברים במבט חיצוני, בבית מדרשנו [טעלז] הורו אחרת:
כוחות הלב והרגש דרושים להבנת ההלכה, באותה מידה שכוחות השכל והמחשבה דרושים לה. ואילו להבנת דברי האגדה לאמיתותם דרוש צירוף של כח השכל ומהחשבה אל כוחות הרגש והלב. ונבאר את הדברים:
חקר ההלכה אינו עסק בדברי חכמה גרידא. כל הבא בשערים המצוינים בהלכה יודע שאי אפשר לפסוק שאלה העולה על הפרק רק מתוך הכתוב ומפורש בהלכה. טעם הדבר כי לכל שאלה יש יחוד עצמי, ובהתאמה שטחית אין למצוא לה מקביל בהלכה, ורק כשמצטיירת בלב החכם 'צורת ההלכה' בשאלה והלכותיה, יוכל לעמוד על ההלכה בענין ולהורות בו. חסר לב לא יגיע לצורת החכמה, לנשמת ההלכה שעל פיה תבוא ההכרעה האחרונה. משום כך מוצאים אנו שהחכמה תלויה בלב, לב שומע לשפוט, לב חכם ונבון (מלכים-א ג', ט' י"ב)…
כשם שהשגות המוח והמחשבה נצרכים להשלמתם של כוחות הלב והרגש, כן דברים שיסודם בתפיסת הרגש והלב, בלא שיצטרף להם כח הניתוח של השכל הבהיר אין השגתם שלימה. כי לעמוד על סוף דעתם של חכמינו ז"ל, ולהעריך אח"כ את היקף ומשקל כל דבר מדבריהם. בכדי לדעת דרכי אלקים וללכת בדרכיו, לכוון לדעה הנכונה באמונה, ובמקום שאך חוט דק מבדיל בין ההרים להבחין ולהרחיק סכנת המרי, עבור כל זה מוכרח שיצטרף כח השכל ויגיעת מח להשגות הרגש והלב.
כך גם בעניני העבודה העצמית ותקון המדות, לאחר השגת הלב והרגש יש לבחון את ישומם המעשי של שאיפותיו בשקול הדעת לפי מדת האמת הנכונה, האמת ששרשה בתורה ובדעת עליון מקורה. נמצא איפוא שבעת עסקנו בהלכה ובאגדה, על המח והלב המחשבה והרגש לפעול בהרמוניה אחת, בזה תקבל השגתנו אופי של שלמות ואמת…
[בהמשך המאמר המסתעף וענפיו משתרגים אל על, מבאר הרב (בהערה) מהקשר ישיר לפרשתנו וזלה"ק:] אפשר לבאר בזה מה שנמצא בספרים הקדושים, וכן נראה מדברי חז"ל, כי המנורה מסמלת את מידת החכמה, ולכאורה הרי השקדים ופרחים שנקבעו במנורה אין עניינם מיוחס דוקא אל המנורה ממש והם רק כעיטורים בה, ועם  זאת גם הם נכללו בכלל ה'מקשה אחת' של המנורה (שמות כ"ה ל"ו) אלא נלמד מזה שאף שגוף החכמה כולל בתוכו הרבה אופני כשרון ואוצר בתוכו כמה גווני חכמה, וכל דבר ופרט לעצמו מתבטא במנורה בדבר נפרד בכפתור, ופרח, אבל עם זה דרושה ההרגשה כי כלל החכמה היא דבר אחד, ובהתאחדו בשרשו הרי הוא 'מקשה אחת'. עכ"ל הרב אברהם יצחק בלוך זצ"ל הי"ד.

הפרנסה צריך שתהיה טהורה ונקיה

וְצִפִּיתָ֤ אֹתוֹ֙ זָהָ֣ב טָה֔וֹר מִבַּ֥יִת וּמִח֖וּץ תְּצַפֶּ֑נּוּ (שמות כ"ה י"א)
בספר לב יחזקיהו לרב יחזקיהו פיש[7] אדמו"ר מהאדאס (הונגריה) זצ"ל הי"ד כתב בפרשתנו וזלה"ק:
הנה וצפית וכן תצפנו סובל לשון מצפים לישועה, וכן לשון ותצפנהו שלשה ירחים (שמות ב' ב') היינו לשון ציפיה והמתנה ולשון הצפנה והטמנה, כן נ"ל.
וזה שאמר וצפית אותו פירוש שתצפה לה' יתברך אתו עמו, כלומר אליו, שישפיע לך זהב טהור, פירוש פרנסה נקיה וקלה, כמבואר בחובות הלבבות שער הבטחון, וכן פרנסה נקיה וטהורה, היינו בלי שום ערמומיות וחשש גזל ורבית וכהנה, ובלי ביטול תורה ותפלה וכהנה. וכן שלא תשלוט בה בפרנסתנו שום עין הרע, כמו שנאמר (בראשית מקץ מ"ב א') למה תתראו. וזהו מבית ומחוץ תצפנו, לשון הצפנה והטמנה, וכן עלינו לצפות לה' יתברך שישמרנו מכף כל אויב וצר. וזהו מבית ומחוץ תצפנו בשמירה מעולה מאויב פנימי ואויב חצוני, רוחני וגשמי, אמן כן יהי רצון. והבוטח בה' חסד יסובבנו מבית ומחוץ. עכ"ל הרב יחזקיהו פיש זצ"ל הי"ד.

ההבדל בין לקיחה לנתינה

ויקחו לי תרומה פירש רש"י לי – לשמי.
בשם מרן מקוברין זיע"א:  ליתן צדקה גם 'שלא לשמה' טוב…
רק ליקח, זה בודאי צריך להיות לשם שמים. הרב משה מידנר[8] זלה"ה   

הגליון נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ובטובו ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א 0526514000  Ybarkai6@gmail.com


[1] עריכת הגליון והלימוד בו לקיים מצות בוראי יתברך. ולעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) אשתו זהבה בת רבקה, בנם משה יצחק ז"ל. מו"ר הרב דוד ב"ר חיים (פוקס) זצ"ל, הרב סיני יצחק הלוי בן הרב שמעון (אדלר) זצ"ל, יהודה בן הרב מרדכי יבלחטו"א (דימנטמן) שלומית בת ר' יהודה ז"ל (מן), אהובה לאה בת הרב שמעון יבלחטו"א (קלרמן). הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע (שלנגר) זצ"ל נפטר ללא זש"ק.

לרפואת שמואל דב בן מלכיאלה, רפאל חיים בן חנה אסתר, חנה בת איידיו בתושח"י.

[2] מובא ברבינו אפרים על התורה בפרשתנו (מקדמוני אשכנז, החיד"א מביאו רבות מכת"י) נראה שקדם לאלשיך הקדוש.

[3] הרב דוב לאבלאוויטש זצ"ל שימש כראש ישיבה בהונגריה בעיירה קישקארש בתקופה לפני השואה. הרב שלא זכה לפרי בטן, כתב בהקדמת ספרו עה"ת 'דיבובי חן': ומה גם שה' יתברך בחכמתו הבלתי מוגבלת מנע ממני פרי בטן, ותלמידי ששמחתי בהם, ואהבתי אותם וקרבתי אותם באהבה ובחיבה, הם הם בני אשר גדלתי וטפחתי, והם הם חלקי מכל עמלי…הסיבה לשם מיוחד זה כתב המחבר זצ"ל בהקדמתו: בראשונה מפני שבמילת 'דיבובי' ימצאו ראשי תיבות דוב בן ירמיה ובן יענטל, אשר דוב הוא שמי, וירמיה הוא שמו של אבי המנוח, שהיה איש תם וישר…[סיבה נוספת] מפני שתפלתי לאל מרומים שימצאו דברי חן, ויועילו לחזק יראת שמים בלב הקוראים בו, וימצאו מחמתו גם הם חן בעיני אלקים ואנשים, כמאמר חז"ל במסכת סוכה (נ"ג) כל מי שיש לו חן בידוע שהוא ירא שמים.  

אבי מורי ז"ל שלמד בישיבתו, סיפר כי קיבל מתנה מראש הישיבה את ספרו עם הקדשה. אמנם במצוקות העתים שלאחר מכן, לא נותר לאבי שריד ומזכרת מבית הוריו. עותק מקורי של הספר הגיע לידיו באורח פלא כעבור כארבעים שנה, עת התגורר בחיפה, ומצאו בבית כנסת ספרדי בשכונה בה גרנו. כיום הספר נמצא בידי, וממנו נערכו הדברים.

מחבר הספר אמנם נפטר לפני השואה (ח' בשבט תרצ"ו), אך בכל זאת עלה על לבי להביאו, כיוון שהוא נפטר בסמיכות אליה, ולא זכה לדור המשך.

[4] הרב צבי הירש מייזליש זצ"ל (תרס"ב-תשל"ד) שימש ברבנות בהוגריה. בעלות הכורת הנאצי ימ"ש שולח למחנה ההשמדה אושויץ שם נרצחו אשתו וששה ילדיו, במחנה באופן פלאי המשיך לנהוג ולהנהיג ברוממות רוחנית תורנית שלא ישערה דעת אנוש.

בספרו שו"ת מקדשי השם, עיקר הספר הינו תורות וחידושי סוגיות של רבנים שעלו על המוקד ונספו בשואה, והרב כנסם לספר אחד (שני כרכים גדולים) מביא בתחילת ספרו קונטרס שער מחמדים בו מספר בעדות אישית מהיסורים והתופת שעבר וראה בתקופת השואה. בין מעשיו תקיעת שופר של מאה קולות, בסתר במשך עשרים פעמים! כשהוא רץ ומסתתר במקומות שונים במחנה, כל פעם תוקע במקום אחר.

כמו"כ מתאר תיאור מזעזע של אב שכלאו את בנו יחידו על מנת לשלחו לתאי הגז ביום ראש השנה, והיתה לו אפשרות להצילו מתוך אלף וארבע מאות נערים, שעמדו להוציאם להורג. בנוסף לתשלום ממון למי שהצליח לשמור אתו, ה'מחיר' הקשה היה, שהקעפוס האחראים על הבלוק היו לוכדים נער אחר במקומו, כדי לשמור על מספר מדוייק. הוא פנה בשאלת אימה לרב מייזליש האם מותר לו לעשות זאת?

הרב ענה לו וזלה"ק: 'איך אוכל לפסוק לך הלכה ברורה על שאלה כזו במצב כזה, הלא גם בזמן שבית המקדש היה קיים, היתה שאלה כזו שהיא דיני נפשות עולה על שולחן הסנהדרין, ואני כאן באושויץ, בלי שום ספר להלכה, ובלי עוד רבנים אחרים, ובלי שום ישוב הדעת מרוב התלאות והצרות'. וממשיך לתאר שהאבא מתחנן שהרב יפסוק לו והוא יקבל באהבה את פסק הדין!! הרב מסרב לתת איזושהי תשובה ומתחנן שאינו יכול להשיב. בסופו של דבר היהודי לא פדה את בנו והיה האב מהלך ומדבר לעצמו בשמחה שזוכה להקריב את בנו יחידו לה', כי אף שהיכולת בידו לפדותו, עם כל זה אינו פודהו מחמת שרואה שהתורה לא התירה לו לעשות כזאת, ויהיה חשוב לפני ה' יתברך כעקידת יצחק אבינו שהיה ג"כ בראש השנה.

ומסיים הרב וכותב: ואתה אחי בין והתבונן בצדקת ובתמימות איש הישראלי, ואין שום ספק אצלי שבודאי עשו דברי האיש הזה רעש גדול בפמליא של מעלה, וקודשא בריך הוא כינס את כל חיל שמיא ומשרתי מעלה, והשתבח והתפאר בכיכול, ראו בריה שבראתי בעולמי וכו', ובצדק נאמר עליו 'ישראל אשר בך אתפאר'!

הרב צבי מייזליש ניצל מגיא ההריגה, שימש כאחד הרבנים שעסקו בסוגיית העגונות הנוראה לאחר השואה. עבר לארה"ב, הקים משפחה מחדש נולדו לו תשעה ילדים, שמהם משמשים ברבנות במקומות שונים בעולם. כתב ספרים רבים. ביניהם הערות לאגרא דפרקא אחד מספרי ר' צבי אלימלך מדינוב ה'בני יששכר' זיע"א. ניתן לראות את השו"ת באתרי הספרים.

[5] הרב יהודה סג"ל רוזנר מסעקלהיד שברומניה (תרל"ז-ו' בסיון שבועות תש"ד) נכד של הרב דוד דייטש בעהמ"ח אהל דוד. אביו הרב מאיר יששכר בער זצ"ל שהיה גדול בתורה ביראה ובמעשים טובים, הוא אשר גדלו ולימדו בשנותיו הצעירות ולמעשה עד הקמתו את ביתו כפי שכותב בעצמו בתחילת ספרו אמרי יהודה על סוגיות הש"ס. כבר בילדותו כשעסק בתורה ולא הבין כראוי סוגיה מסוימת, היה מתחנן בדמעות שה' יתברך יאיר עיניו בתורתו. בהיותו כבן י"ד שנים אמר שיעור לפני תלמידים בישיבה. היה מפליג במעלת המחדש חידושים בתורה וכתב בתחילת ספרו שמלבד החיוב על כל אדם מישראל להוציא לאור חלקי תורתו השייכים לנפשו כמובא בספרים בנגלה ובזהר הקדוש, הרי שיש ללמוד את ההלכות ממקורם בשרשם, לכן כותב בהקדמתו 'נתתי אל לבי בכל הלכה אשר שרשיו מרובים, להתבונן בטעמן ונימוקן של הראשונים והפוסקים ממקורם בש"ס וליתן מעט תבלין משלי…יראתו שקדמה לחכמתו באה לידי ביטוי בעבודת הלב זהי תפלה, בה היה מתפלל בכסופין וגעגועין כתנוק המתחטא לפני אביו. ביחוד ארך אצלו זמן קריאת שמע. ספירת העומר וברכתה, היה אומר בקול שאגה.
 ממקום מושבו בעיר סעקלהיד הריץ תשובות לשאלות שנשאל. בניו של הדברי חיים מצאנז זי"ע פארוהו ושבחוהו עד  למאוד (האדמו"רים האחים רבי שלום אליעזר מראצפערט, ורבי ישעיהל'ה מטעשחוב, שנים זכר צדיקים לברכה הי"ד). כן נכנס ללקוט מפירות הפרד"ס המתוקים ונסתרים בעסקו בתורת הרשב"י וכתבי האריז"ל. אור שמשו זרח על פני תבל  עד שעלה האשמדאי הגרמני ימ"ש, וביום הראשון של שבועות ו' בסיון תש"ד עלתה נשמתו בסערה יחד עם אשתו ושבעת ילדיו הי"ד. השאיר ספר חידושיו על סוגיות הש"ס שהספיק להדפיס בחייו (תרפ"ח), סוגיות עמוקות ביניהן: בעניני ביטול ותערובות, אין מבטלין איסור לכתחילה, וכן כתב בהרחבה בסוגיית מצות מכונה ומצות מצוה, והלך וחיזק יתדותיו של האדמו"ר מצאנז הדברי חיים זיע"א שיצא נגד כשרותן כידוע בחוגי החסידים בעיקר. ספר שהכין 'בחינת ישראל' שהוא לקוט וקצור מכמה מאות ספרים של תלמידי ותלמידי תלמידים של הבעש"ט זיע"א אך הוא כנראה עלה למרומים יחד עם מחברו, מעט גרגרים ממנו נדפסו בספרו למסכת אבות. חידושיו עה"ת הם משיירי קונטרסים של חיבורו כנדפס בשער: נדפס מעצם כתב יד קדשו אוד מוצל מאש, בדרך נס והובא לארץ הקודש בשנת תש"ל… וכן דרשותיו למועדים שיצאו בשני כרכים לראשונה בתשל"ה ובשנית בההדרה חדשה בתשס"ה.
תולדותיו שנכתבו בגליון זה נערכו עפ"י הקדמת הספר דרשות רבינו האמרי יהודה מסעקלהיד ימים נוראים וסוכות (בו דרשות גם משנות של תמרות עשן ואש בשואה).
סיפורו של ספר: נסתבב ובזכות חברי הטוב הרב צבי פישר שליט"א הגיע עותק לא מוכר ויחודי זה אלי באישון לילה. בהמשך השגחה גלויה, באותו שבוע עת בקרתי בבית בתי צופיה וישראל בארי בנוה יעקב בירושלים ראיתי בבית הכנסת חניכי הישיבות ספרים שהוצאו מה'אוצר' והועמדו למכירה לצבור, ביניהם היה הספר אמרי יהודה עה"ת ממנו נערכו הדברים לעיל. הספר נדפס בתשל"ג ע"י הרב אברהם יוסף חנוך קליינמן קרית אתא. (למיטב ידיעתי הספר לא נמצא כיום בחנויות הספרים)

[6] הרב אברהם יצחק בלוך (תר"ן-כ' בתמוז תש"א) גדל תחת אביו הגדול הרב יוסף יהודה לייב בישיבת טלז אותה הקים סבו הרב אליעזר גורדון זצ"ל. בהיותו צעיר לימים כבן שלשים, נתמנה לצד אביו בתפקיד ראש הישיבה. לאחר פטירת אביו בתר"ץ, נתמנה לראשות הישיבה וכן לרבה של טלז. אחיו הבכור הרב זלמן ששימש כמנהלה הרוחני של הישיבה ומו"צ בעיר, מיד לאחר הלויית אביהם הודיע על ויתורו לתפקיד רב העיר כדי שאחיו הצעיר הרב אברהם יצחק ששימש בראשות הישיבה, יכהן בתפקידו זה וכן ישמש כרבה של העיר (דבר שהיה מקובל באותה תקופה, שראש הישיבה הוא גם רב העיר).
מעמד מסירת השעורים היה רב רושם בו עמדו מאות תלמידים מסביבו כחצי גורן עגולה, הרב פתח ביסוד הדברים ואז התלקחה ריתחא דאורייתא, הרב שיתף את תלמידיו בסוגיה, התיחס לכל תלמיד והערותיו, ביניהם מהמבוגרים היו בקיאים בש"ס כולו!)
בשבת בזמן בין הערביים היה מזמין לביתו את בני השעורים הגבוהים, כששים בחורים ישבו לפניו ומזמרים זמירות של 'רעווא דרעווין' והתלמידים היו שואלים שאלות בעניני הפרשה, הרב הקשיב להם וכשסיימו השתררה דממה והרב החל לשאת דברים נעלים ומרוממים שלא נראו קשורים לשאלות שהועלו, אך במהלך השיחה קיבל כל אחד מענה לשאלתו, והארה למה שהיה זקוק לו. הכל פרח ושגשג עד שבאה רוח הסערה המחרידה ומחריבה לעולם – השואה.
בעש"ק פרשת קרח ב' בתמוז הגיעו המרצחים לבית הרב הוציאוהו עם כל משפחתו לרחבת השוק של טלז, שם רוכזו יהודי העיירה. הרב הסתובב בין אנשי קהלתו ועודדם לשוב בתשובה שלימה ולמסור נפשם על קדוש ה'. כל הקהל אמרו 'וידוי' מילה במילה וכמתואר עפ"י עדי ראיה: הפחד סר מלבות כולם כי נתרוממו לעולם אחר, גבוה מכל הסובב אותם. אף הגרמנים נשתתקו והביטו בהשתאות על גבורי הרוח, שוב נפגשו באמת הנצחית שבעם ה' וחזו ברוחו הכבירה ובנשמתם העליונה. בסופו של המעמד הנשים שולחו לביתם, והרב גם שוחרר אך רצה להשאר עם עדתו. שלשה שבועות הוחזקו בצריף ביער סמוך לטלז. ביום שלישי כ' בתמוז תש"א טרם צאתם לדרכם האחרונה, ביקש מבתו (לימים הרבנית חיה אוזבנד בארה"ב) שתקרא לפניו מהלכות קדוש ה' ברמבם. לאחר מכן הוצאו להריגה כולם, אשתו וילדיו נרצחו מאוחר יותר. אחיו הרב אליהו מאיר שהיגר לארה"ב המשיך להבעיר את אש הקודש של טלז במדינה זו. הרב מרדכי גיפטר זצ"ל היה אחד מגדולי תלמידיו. 

[7] הרב יחזקיהו פיש (י"א בניסן תרמ"ה-כ"ח אייר תש"ד). נולד לאביו הרב אהרן פיש זצ"ל אב"ד האדאס (הונגריה) בעהמ"ח קדושת אהרן עה"ת בדרך הסוד (נדפס לראשונה לפני השואה ובמהדורה חדשה ע"י מכון אהבת שלום ירושלים תש"ע)  וכן שו"ת פרח מטה אהרן (נדפס מכת"י ע"י מכון אהבת שלום ירושלים תשנ"ו). נקרא יחזקיהו עפ"י הוראת רבו הרב אליעזר צבי הדמשק אליעזר (פירוש לזה"ק) מקומרנא. בשנות נעוריו למד בישיבת הרב יהודה גרינוולד בעהמ"ח זכרון יהודה. בשנת תרס"ו נשא לאשה את מרת רחל פעריל וולדמן בתו של רבי ישראל שמעון, שהיה מקושר בשלשלת משפחתית לבני יששכר, ולעטרת צבי מזידיטשוב. לאחר כמה שנים שלא נולדו להם ילדים הוסיפו אות ה"א  לשמה בהוראת אביו בבחינת ה"א לכם זרע (בראשית מ"ז כ"ג), ונקראה רחל'ה ואז נולדו להם שתי בנות, לאחר כמה שנים נולד להם בן, צבי אביגדור ולאחריו עוד ארבעה בנים האחד (יעקב) נפטר בשנות ילדותו. בתקופה הראשונה ישב בביתו בעיר הולדתו ולמד שיעור בגמרא עם תלמידים בכל יום כמה שעות, לאחר הלימוד התפלל מנחה כשהוא חבוש בתפלין דר"ת, ודאג לתלמידיו במסירות. באותן שנים סירב לקבל על עצמו עול הרבנות, רק הסכים להתפלל בבית המדרש של הבעלי בתים עד שהפסיק זאת. כחצי שנה לפני פטירת אביו הרב אהרן, פקד עליו הרב יעקב משה מקאמרנא שיתחיל לומר ד"ת ברבים בסעודה שלישית, היה זה באלול תרפ"ז. בעש"ק פרשת ויגש ו' בטבת תרפ"ח, בעת שירד אביו לטבול לכבוד שב"ק שבק חיים לכל חי. אותה שבת עדיין לא באה השמועה אליו על פטירת אביו, רק במוצש"ק בשרוהו. אז קיבל על עצמו הנהגת הקהילה (לאחר שבאותה שבת שצויינה לעיל באלול, הסמיכהו רבו מקאמרנא, ולא הארכתי כאן בתיאור המעשה). מידי שנה בזאת חנוכה שחל ימים ספורים לפני היארצייט של אביו ערך סיום ש"ס לעילוי נשמתו עם סעודת 'זאת חנוכה'.

היה מצטיין בעבודת התפלה שהיו ב'קול אדיר וחזק כשאגת הארי ובהשתפכות הנפש כבן המתחטא לפני אביו' באחת מפתקאותיו כתב וזלה"ק: הנה אני מאמין באמונה שלימה שאותיות התורה והתפלה מקשרים את ישראל לאבינו שבשמים, ואם האדם מקשר את עצמו להאור אין סוף המאיר בתוך האותיות, זהו המתקת הדינים ופועל יותר מכל הסיגופים, כידוע שאמר זאת הבעש"ט הקדוש זי"ע לה'תולדות' [רב יעקב יוסף מפולנאה ה'תולדות יעקב יוסף']. משולב עם זאת הכנעותו ושפלותו לפני ה' יתברך, והכרתו כי ה' יתברך הוא המנהיג הכל.

השואה שהחלה בי"ז באלול תרצ"ט עש"ק 'כי תבוא' הגיע למעשה להוגריה רק לקראת סיומה של אותה תקופת אימים באביב תש"ד.  באחרון של פסח (יום שמיני בחו"ל) ערך בפעם האחרונה את שולחנו הטוהר, ובליל מוצאי יום טוב הטמין עם בנו ה'פרי אליעזר' כתבי יד וחפצי ירושה שהיו לו, וכך שרדו לפליטה ומצאום לאחר שובם מהגיהנם של מחנה ההשמדה, אמנם ספר תורה שהטמין לא זכו למצאו.

בכ"ה באייר גירשו אותם מהגטו לרכבת שהובילה אותם לאושויץ, ובכ"ח באייר עלה על המוקד. בנו אליעזר, הפרי אליעזר היחיד שזכה להנצל מהתופת מכל משפחתו, וממנו המשיכה לבעור שלהבת המשפחה. המאמר והתולדות עפ"י הספר לב יחזקיהו שיצא לראשונה מכת"י ברוקלין תש"פ, ע"י נכד המחבר.

[8] הרב משה מידנר זלה"ה (תר"כ-כ"ג במרחשון תר"ץ) קדוש ופרוש מסכת קדושה שלא תתואר. גדל בחצרה של חסידות סלונים. השאיר כתבים רבים בנגלה ובנסתר בהלכה ובאגדה, עלו בלהבות יחד עם עשרות רבבות קהל ישראל קדושים וטהורים ביניהם בנו יחידו הרב אברהם אלתר וכל משפחתו נספו בשואה, תנצב"ה.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת משפטים

נעשה ונשמע לאחר פרשת יתרו להראות כסיפתם של ישראל[1]

וַיִּקַּח֙ סֵ֣פֶר הַבְּרִ֔ית וַיִּקְרָ֖א בְּאָזְנֵ֣י הָעָ֑ם וַיֹּ֣אמְר֔וּ כֹּ֛ל אֲשֶׁר־דִּבֶּ֥ר ה' נַעֲשֶׂ֥ה וְנִשְׁמָֽע (שמות כ"ד ז')

מדוע הבאת התורה את דברי ישראל 'נעשה ונשמע' הם דוקא בפרשת משפטים ולא בפרשת יתרו בה כתוב ענין מתן תורה? (בפרשת יתרו נאמר רק 'נעשה' (שם י"ט ח') וַיַּעֲנ֨וּ כָל־הָעָ֤ם יַחְדָּו֙ וַיֹּ֣אמְר֔וּ כֹּ֛ל אֲשֶׁר־דִּבֶּ֥ר ה' נַעֲשֶׂ֑ה…)

האדמו"ר קלמן קלונמוס מפיאסצנה[2] זצוק"ל הי"ד בספרו דרך המלך מביא כיסוד לתשובתו העמוקה את דברי הבעש"ט על התפלה שיהודי צריך להיות

תמונת הרב קלמיש קלונימוס שפירא הי"ד

הרב קלמיש קלונימוס שפירא הי"ד

בהרגשת כסופין ודבקות עליונה בה' יתברך בעת התפלה, ובסיומה להרגיש קושי עצום של התנתקות. בהמשך דבריו ישווה זאת לתחושת ישראל שהיתה לאחר מתן תורה בשמירת הרגשת הדבקות והכסופין. וכך כותב בפרשת משפטים שקלים תרפ"ח, וזלה"ק:

…איתא מהבעש"ט ז"ל (פרשת נח) נס גדול הוא שאדם חי אחר התפילה ולא יצאה נשמתו מגודל הדבקות, עכלה"ק. והנה כמו שהתורה נתנה לכל איש ישראל, ואין לומר על 'ואהבת את ה' אלקיך' או על יראת ה' שהיא רק לאנשים גדולים, רק כל איש ישראל צריך לקיימה, ואפילו אם אינו יכול לירא יראה עילאה, על כל פנים יירא יראת העונש. כן גם בדבר הזה של הבעש"ט ז"ל, לא לעצמו בלבד אמר זאת, מפני שהיה באמת בעולם העליון בשעת תפלתו ולא היה מבין איך לא יצאה נשמתו לגמרי, אלא גם לכל איש ישראל אמר זאת הבעש"ט ז"ל, שתפלתו צריכה להיות באופן כזה עד שירגיש כי נס גדול הוא שנשאר חי אחר תפלתו.

כי האיש ישראל צריך להשתוקק ולצפות בכל ה'מעת לעת' ומכל דאגותיו ומכל שבירת ליבו שבכל היום, יתנחם בתפלתו – כשאגיע את התפלה אספר את כל אלה לאבי ומלכי, את כל לבי אשפוך לפניו, והוא יושיעני והוא ישמחני. משל לבן מלך שעוברים עליו הרפתקאות הרבה, ומקוה לאותם הזמנים שנקבעו לו להתראות עם אביו להציע את הכל לפניו ולבקש ממנו ישועה והצלה. חוץ מן הישועה שפועלת לו התפלה אח"כ, צריך הוא להרגיש תיכף בעת התפלה רפואה וחיזוק הלב והנפש. ומי שאינו מרגיש  זאת בשעת התפלה, סימן הוא על חלישות בטחונו ואמונתו בה' יתברך ח"ו ובכח יכולתו להושיעהו ח"ו. אבל אין לנו לדבר מאנשים כאלה, מפני שכל איש ישראל מאמין בה' יתברך ובוטח בו, ומרגיש תיכף בעת תפלתו את החסד שעשה ה' עמו בתפלתו שנתן לו ממש רפואת הנפש והגוף.

[תיאור נפלא שעובר על האדם בעת מצוקתו]

…החסד שמרגיש הישראל בעת תפלתו, והתקוה שמקוה אליו בכל היום, אינה מפני שמקוה שיחלצהו ה' מן המיצר בלבד. רק הדבר דומה לחולה רחמנא ליצלן שמתרגש על כל דבר, לא מפני שיש באמת בכל הדברים כדי להתרגז מהם, רק מפני שהוא מרגיש את עצמו לא בטוב, מתגלה מרירותו על כל דבר, וכיוון שנתרפא שב אליו רוחו. כן נפשו של איש הישראל מרה לה על שניתנה ביד העולם, בידי מחשבותיו ונטיותיו, אשר כל אחת מהם מושכתה אל עבר אחר וסוחבתה אל כל פינה גרועה. ודומה הוא כמו מי שנשלך אל בית מרזח בין שיכורים פוחזים וריקים, שכל אחד מהם מושכו ומכריחו שירקד עמו. וכל תקות הנפש היא להגיע אל התפלה להתחזק ולהתרחק על כל פנים בשעה זו מכל מחשבה נטיה ורצון גרוע שאחזו בה, ולעורר את כוחות עצמותה, האמונה בה' והמחשבה והתשוקה אליו יתברך. ובמחשבה טהורה ורצון שלמעלה מכל העולם היא מתרפקת על דודה, ומעומק לבה אומרת: רבונו של עולם, כבר העברתי כל המחיצות שביני ובינך, ואין לי עתה שום מחשבה ורצון אחר, ולא שום דבר בעולם זולתך, לכן אנא הדביקני בך רוחא ברוחא, עד שמרגיש האיש ישראל איך שנפשו מושכתו למעלה, אל מי שהוא ומשרתיו טהורים…

[שב לבאר ענין אמירת נעשה ונשמע]

…כעין שאיתא בשם המגיד מקוזניץ [בעהמ"ח עבודת ישראל] זצללה"ה על תשעה באב, שאז לפני החורבן היה יחוד גדול בין הקב"ה וישראל בסוד 'חייב אדם לפקוד את אשתו בשעה שיוצא לדרך' (יבמות ס"ב ע"ב)[3]. ולכן אף ש'נעשה ונשמע' ענו עוד קודם קבלת התורה, כתבה זאת התורה לאחר קבלת התורה, כי בקבלת התורה אמרו ישראל 'דבר אתה עמנו' (שמות כ' ט"ז) אל תחשוב שגם אחר קבלת התורה היו ככה, לא, כי כשהרגישו שהם שבים לביתם נתגברה כל כך תשוקתם עד שבאו שוב אל המצב של קודם קבלת התורה של 'נעשה ונשמע', אבל לא שיפול האדם ח"ו אחר תפלתו מכל מצבו הקודם…עכ"ל האדמור מפיאסצנה[4].

חשבון הנפש הנלמד משימת המשפטים לפני האדם

וְאֵ֙לֶּה֙ הַמִּשְׁפָּטִ֔ים אֲשֶׁ֥ר תָּשִׂ֖ים לִפְנֵיהֶֽם (שמות כ"ד א')

מבאר הרב יהודה סג"ל רוזנר[5] זצ"ל אב"ד סקעלהיד הי"ד בספרו אמרי יהודה עה"ת בפרשתנו וזלה"ק:

תמונת הרב יהודה ליב רוזנר הי"ד

הרב יהודה ליב רוזנר הי"ד

עוד יובן ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם, כי ה'דינים' שמתעוררים ורואה האדם אותם צריך שיראה 'לפניהם' מה שהיה מקודם, מה עשה שהביא אותו לידי כך, וזה אשר תשים לפניהם, שיבינו ויחפשו מה היה לפני ה'דינים' ויפשפשו במעשיהם. כמאמר חכמינו ז"ל (ברכות ל"ג ע"א) אין הערות ממית אלא החטא ממית, ואז ממילא יתבטלו הדינים ממנו ויתרבו הרחמים והחסדים.

מפרשת 'אם כסף' רמז בשיתוף מדת הרחמים ומדת הדין בגאולה

אִם־כֶּ֣סֶף׀ תַּלְוֶ֣ה אֶת־עַמִּ֗י אֶת־הֶֽעָנִי֙ עִמָּ֔ךְ לֹא־תִהְיֶ֥ה ל֖וֹ כְּנֹשֶׁ֑ה לֹֽא־תְשִׂימ֥וּן עָלָ֖יו נֶֽשֶׁךְ. אִם־חָבֹ֥ל תַּחְבֹּ֖ל שַׂלְמַ֣ת רֵעֶ֑ךָ עַד־בֹּ֥א הַשֶּׁ֖מֶשׁ תְּשִׁיבֶ֥נּוּ לֽוֹ. כִּ֣י הִ֤וא כסותה כְסוּתוֹ֙ לְבַדָּ֔הּ הִ֥וא שִׂמְלָת֖וֹ לְעֹר֑וֹ בַּמֶּ֣ה יִשְׁכָּ֔ב וְהָיָה֙ כִּֽי־יִצְעַ֣ק אֵלַ֔י וְשָׁמַעְתִּ֖י כִּֽי־חַנּ֥וּן אָֽנִי (שמות כ"ב כ"ד-כ"ו)

בספר זכרון יעקב לרב יעקב אלימלך פנעט[6] זצוק"ל הי"ד (צאצא של ה'מראה יחזקאל' הרב יחזקאל פנעט זצוק"ל) כתב בפרשתנו רמז על דרך המוסר וזלה"ק:

א"ל [אפשר לבאר] בדרך רמז, דהנה אמרו חז"ל (שבת ל"א ע"א) שאחת מן השאלות ששואלין את האדם ביום הדין הוא 'צפית לישועה', וע"כ הכונה מי שמצפה לדבר הוא מתבונן איך ובמה יוכל להגיע אל הדבר הזה. כמו"כ בענין הגאולה שמחויבים אנו לצפות ולחכות ולהתבונן איך נוכל להגיע אליה. והנה זאת בודאי לא ישים האדם אל לבו שמגיע לנו מן הדין האושר הגדול וההצלחה הגדולה שיהיה לנו בימות המשיח, כי אם אמנם בני ישראל מקיימים מצוות השם מה שאין כן יתר האומות, עם כל זה נאמר [איוב מ"א ג'] 'מי הקדמני ואשלם' ואינו כביכול חייב לנו כלום כי כבר פרע לנו עבור המצוה שאנו מקיימים, ולבקש יותר שוב הוי בכלל רבית, בפרט אם נשים אל לבינו החטאים שעברנו אשר המה בעוכרינו ומעכבים את הגאולה, וצריכים אנו לשוב עליהם שלא יעכבו את הישועה, וגם אחר התשובה צריכים אנו להתפלל ולבקש ולחנן אל הקב"ה שיגאלינו למען כבוד שמו…

ועל זה ירמזון מ"ק [מקראי קודש] הנ"ל  אם כסף  מלשון נכסוף נכספתי, תלוה  מלשון הפעם ילוה אישי אלי, את עמי  כלומר עם יתדבק בבני ישראל השתוקקות וחשק נמרץ. את העני הוא מלך המשיח, כאומרם ז"ל (סנהדרין צ"ט) עני ורוכב על חמור. עִמָּךְ כלומר שמלך המשיח יהיה עמכם ויתגלה לכם. לא תהיה לו כנושה כלומר לא תתבעו כאדם התובעו את חובו כי מי הקדמני ואשלם, לא תשימון עליו נשך כי הקרן כבר נפרע  ורבית אין לתבוע, ובפרט אם חבל אם פגם בנפשו ע"י חטאים ופשעים ע"י זה אתה גורם תחבול שלמת רעיך זה הקב"ה כנודע, [שמות רבה יתרו כ"ז א': רעך ורע אביך אל תעזוב (משלי כ"ז י'), רעך זה הקדוש ב"ה כד"א (תהלים קכב) למען אחי ורעי] ובגדים שלו כביכול מבוארים בפייט לראש השנה 'לבושו צדקה מעטהו קנאה' ואמרתי הכונה ושמעתי שכן איתא בספרי צדיקים דלבוש הוא הסמוך לגוף, ומעטה הוא בגד חיצון הנראה לעין כל, ע"כ לבושו כביכול הסמוך לגוף שהוא עצם רצונו יתברך הוא צדקה להיטיב לברואיו, ומעטהו הנראה לבני אדם הוא קנאה, כי אלקים עשה שיראו מלפניו, ולתכלית זה הוא מדת הדין בחינת א-ל קנא ונוקם.

והנה בעת הגאולה ישלטו שתי מדות הללו שיעשה הקב"ה צדקה עם בני ישראל ונטלם וינשאם וירומם קרנם, וכמו כן יעשה נקמה בשונאיהם, ממילא מי שגורם ע"י חטאיו עכוב הגאולה כי מחבל בגדיו של הקב"ה כביכול, וזה תחבול שלמת רעיך, ואמר הכתוב עד בא השמש טרם זמן הגאולה שנאמר עליה לעת ערב יהיה אור, תשיבנו לו ע"י תשובה. כי היא כסתה נכתב בה' מדת מלכות על מדת הקנאה ובלשון נקיבה מדת גבורה, היא שמלתו לשון זכר מדת הרחמים. לעורו הסמוך לגוף, עצם רצונו יתברך להיטיב לברואיו. והיה אין והיה אלא שמחה, כי יצעק אלי, בשבילי שהשכינה בגלות, ושמעתי כי חנון אני, ולמעני אעשה לגאלם בב"א. עכ"ל הרב אלימלך פענט זצ"ל הי"ד (נספה עקד"ה י"ח בסיון תש"ד).

לשמור את דמעות העינים לעבודת ה' הרצויה

מְלֵאָתְךָ֥ וְדִמְעֲךָ֖ לֹ֣א תְאַחֵ֑ר (כ"ב כ"ח)

מביאים בשם מרן מקאברין זלה"ה בספר כתבי רבי משה מידנר[7] בפרשתנו וזלה"ק בתרגום:

את ליבך הגדוש והמבקש לשפוך שיח לפני הקב"ה, את הדמעות שאתה שופך לפניו יתברך, בל תמסרם חלילה ל'אחר'  בפניה זולה לעבר האחר, אלא תשמרם שבל יתראו בפני זר מלבד לפניו יתברך.

בהערות בספר הוסיפו מהספר זכרון קדוש לאדמור מוהרשד"י (הרב שלמה דוד יהושע) זצוק"ל הי"ד וזלה"ק:

תמונת רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

מלאתך זו שמחה, שממלא את ליבו, ודמעך זו מרירות, לשון דמעות. לא תאחר, צריך לשמור את זה מאוד שלא ליתן את זה ל'אחר' שהיא הסט"א כי בקל מאוד יכול לאבד זאת….

כלה נאה וחסודה – תשובת הכלה ברמז או בגלוי

כְּמַעֲשֵׂה֙ לִבְנַ֣ת הַסַּפִּ֔יר וּכְעֶ֥צֶם הַשָּׁמַ֖יִם לָטֹֽהַר (שמות כ"ד י')

בספר דרשות מופלא אבני המקום לרב שלמה זלמן עהרנרייך[8] זצ"ל הי"ד (מאמר י' אבן הרחיים אות ע"ו) כותב וזלה"ק:

בפרק שני כתובות (י"ז ע"א) כיצד מרקדין לפני הכלה, בית שמאי אומרים כלה כמות שהיא, ובית הלל אומרים כלה נאה וחסודה.

נראה לפרש דגם בית שמאי סוברים דמשבחין אותה, אך השבח הוא נרמז בתיבת 'כלה' גופא, דהנה בסוף פרשת משפטים כתיב 'ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר וכעצם השמים לטהר', וכתבו האבן עזרא והאברבנאל שהאבן ספיר הוא אדום ולא לבן, א"כ אינו מובן מה זה 'לבנת הספיר'?

וכתב הישמח משה עפ"י מה שכתב בדברי חכמים, כי טבע אבן הספיר שהוא קשה מאוד, אך אם ישימהו בכלי זהב על האש שלשה ימים רצופים תחזור להיות לבנה וזהירה [זוהרת] מאוד עד שתחשב לדיאמנט [יהלום] טוב ומעולה, וזה לבנת הספיר, כששורפין אותו נעשה לבן מאוד וזהיר [זוהר] עד כאן דבריו. והאריך שם בנפלאות…

והנה כל"ה נוטריקון כ'מעשה ל'בנת ה'ספיר, על כן כשמשבחין את הכלה אומרים לה ברמז כל"ה דהיינו כ'מעשה ל'בנת ה'ספיר, והכוונה דיום החופה הוא יום תשובה, ועשתה מן האדום מראה לבן, כמו שכתוב (ישעיהו א' י"ח) אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו, וכן נוטריקון כ'עצם ה'שמים ל'טהר, דהיינו  שמשבחין  אותה מאוד, אבל רק ברמז, כי אי אפשר לומר 'כלה נאה וחסודה' בפירוש, כי אם היתה חיגרת וסומא אומרים שקר (כתובות שם), וכן אין יודעים בבירור שעשתה תשובה טהורה, על כן משבחין אותה ברמז בראשי תיבות, ובית הלל אומרים 'כלה נאה וחסודה' משבחין אותה בפירוש. וזהו שאומרים בית שמאי 'כלה כמות שהיא' דהיינו תיבת 'כלה', ואם כן גם לבית שמאי אף שמשבחין אותה אבל אין מוציאין שקר בפיו. עכ"ל הרב שלמה זלמן עהרנרייך זצ"ל הי"ד.

טעם לקריאת מצות עליה לרגל בסמיכות לחודש אדר

בפרשתנו מובאת לראשונה מצות העליה לרגל שמוזכרת פעמים נוספות בתורה. בספר זכר חיי"ם לרב חיים יהודה מאיר הגר[9] זצ"ל מבאר זאת עפ"י ההקשר לזמן קריאתה סמוך לחודש אדר או בתחילתו (ולעיתים בראש חודש עצמו) וזלה"ק:

…הנה ענין העליה לרגל י"ל [יש לבאר] שמביא לידי אחדות, כי ברגל 'חברים כל ישראל', וטומאת ע"ה אינה שייכת ברגל (רמב"ם מטמאי משכה ומושב פי"א ה"ט) טומאת עם הארץ ברגל כטהורה היא חשובה וכו'. וכן ירושלים לא נתחלקה לשבטים (מגילה כ"ו) והעליה לירושלים מראה על אחדות ישראל ועל היותם נאספים בצותא ומתאחדים באהבת ישראל המביא לידי אהבת המקום כדאיתא בספה"ק (ועיין תוספות בבא בתרא כ"א ע"א ד"ה כי מציון) וזה שנאמר גם בגמרא (חגיגה ב') סומא באחת מעיניו פטור מן הראיה. ואפשר לומר הכונה כי אם אין הוא רואה את הזולת, ורואה רק בעין אחת את עצמו, אז אין חשיבות בעלותו לרגל.

והנה רשעי אומות העולם אינם סובלים אחדות ישראל כמו שפירשו בספה"ק לֹ֣א תֹאסִפ֞וּן לָתֵ֨ת תֶּ֧בֶן לָעָ֛ם (שמות ה' ז') שכתוב באל"ף ולא כתיב לא תוסיפון ביו"ד, שהכונה היא שפרעה ציוה לא תאספון שבני ישראל לא יתאספו ולא יתקבצו ביחד, ובפרט ביום השבת שלא עבדו במצרים כדאיתא במדרש שמשה רבינו יעץ לו לתת להם יום מנוחה אחד בשבת, אז פרעה גזר שלא יתאספו לתת 'תבן' מלשון תבונה, כי בהקבצם יחד בשבת קודש ובמועדי ישראל זה מביא לתבונה כידוע. ובשבת קודש ובמועדי ישראל חשוב מאוד ההתאספות וההתקהלות ביחד כדאיתא בבעל הטורים (שמות ל"ה א') ויקהל משה – ואמר ויקהל וכו' רמז בשבתות וימים טובים נקהלים לשמוע הדרשה, עיי"ש. ובפרט עפ"י מה שקבלנו מאבותינו ורבותינו הקדושים עפ"י דרך הבעש"ט לקיים מילי דחסידותא, ועפ"י דרך החסידות שנוהגים לשבת בצותא בשבת קודש וביום טוב לעבוד ה' בשמחה ודבוק חברים[10], וזה לא יכול פרעה לסבול וכן המן הרשע כבמדרש רבה (אסתר ז' י"ד) שאמר ישנו עם אחד מפוזר ומפורד. חדא לשבעא ימים שבתא, חד לתלתין יומין ריש ירחא, בניסן פסחא וכו' [ע"כ מהמדרש. ועפ"י גמרא מגילה י"ג ע"ב:] ועושין כל ימיהם חגים שבת היום, פסח היום, שאז הם זוכים לבינה עילאה…[במדרש רבה הוסיף אמר הקב"ה להמן, עין רעה אתה מטיל במועדיהם, הרי אני מפילך לפניהם ומוסיפים להם מועד אחר אלו ימי הפורים. ויודעים אנו שבפורים ריבוי שמחה ודבוק חברים במצוות היום] וכדברי הגמרא בסוף תענית משנכנס אדר מרבין בשמחה, שבכל החודש מסוגל להשיג תבונה ודעת כנ"ל של המועדים….

ולכן פרשה זו [משפטים] הראשונה שמדברת בענין עליה לרגל, נקראת בתחילת חודש אדר בעת שבו בקל אפשר לנצח את אומות העולם, וכאומרם ז"ל (ביצה ט"ו ע"ב) כל מי שיש לו דין עם עכו"ם יערכנה באדר, ומשיגין דעת ותבונה, ומדגיש  גודל ענין עליה לרגל לירושלים עיה"ק המסמלת את האחדות, שלא נתחלקה לשבטים [יומא י"ב ע"א] וחשיבותה לבני ישראל מביאה טהרה, חברים כל ישראל…עכ"ל הרב חיים יהודה מאיר זצוק"ל, בספרו זכר חיי"ם.

רמזי מוסר מהפרשה

בספר ויאמר משה עה"ת לרב משה יחיאל אלימלך רבינוביץ זצ"ל הי"ד האדמו"ר מלברטוב[11] כותב בפרשתנו דברי מוסר חודרי לבב, ביניהם:

תמונת רבי משה יחיאל אלימלך רבינוביץ הי"ד

רבי משה יחיאל אלימלך רבינוביץ הי"ד

אֱלֹקים לֹ֣א תְקַלֵּ֑ל וְנָשִׂ֥יא בְעַמְּךָ֖ לֹ֥א תָאֹֽר (שמות כ"ב כ"ז)

אֱלֹקים[12] לֹ֣א תְקַלֵּ֑ל

זהו אזהרה לכל אדם. אלקים – לשון רבנות, תקללה לשון קליל, היפך הכבדות. והיינו שאל יהיה קל בעיני כל אדם, יהיה מי שהוא להתנהג ברבנות, כי לא דבר קטן הוא זה, ואל יחשוב ומה כך כשאתנהג עצמי ברבנות,

לזה מזהיר 'אלקים' שהבחינה 'אלקים' לא תקלל, לא יהיה קל בעיניך לזלזל בו לקחתך אף אם אינך ראוי לזה.

וְנָשִׂ֥יא בְעַמְּךָ֖ לֹ֥א תָאֹֽר

הרמז בזה למה שאמרו[13] כל הפורש מן הצבור בעת צרה אינו רואה בנחמת הצבור.

וזה וְנָשִׂ֥יא בְעַמְּךָ֖, היינו מי שהוא מעלה ומגביה את עצמו מכל כלל ישראל לבלי השתתף בצערם ובענויים, כי אם גדול בעיני עצמו עד שהוא מפרש ומרומם עצמו מהם אז, לֹ֥א תָאֹֽר, היינו לא יזכה לאור הנחמה ולא יאיר באור. ה' יתברך יצילנו מגיאות והתנשאות ונזכה לאורו של משיח עם כל ישראל במהרה.

וְאֶל־מֹשֶׁ֨ה אָמַ֜ר עֲלֵ֣ה אֶל ה' … וְהִשְׁתַּחֲוִיתֶ֖ם מֵרָחֹֽק (כ"ד א')

הענין בזה, רמז שעיקר ההכנעה והשתחויה שהוא קבלת עול מלכות שמים הוא מרחוק, כשהאדם מרגיש ורואה בעיני פקוחא גודל רחקו מה' יתברך לרוב גדולתו יתברך שאין לו חקר, זה עיקר ההשתחויה שאז הוא קבלת עול מלכות שמים שלימה. עכ"ל האדמו"ר מלברטוב הרב משה יחיאל אלימלך זצ"ל הי"ד.


[1] עריכת הגליון והלימוד בו לקיים מצות בוראי יתברך. לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) אשתו זהבה בת ר' אליהו ובנם משה יצחק ז"ל. הרב סיני יצחק הלוי בן הרב שמעון (אדלר) זצ"ל, אהובה לאה בת הרב שמעון יבלחטו"א (קלרמן). יחזקאל ב"ר אפרים שמואל ז"ל ואשתו פייגא סוֹסֶה בת ר' יעקב זאב ז"ל (ריבל) אודים מוצלים מאש שלא זכו לזש"ק. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע (שלנגר) זצ"ל נפטר ללא זש"ק בי"א במרחשון.

לרפואת חנה בת אידיו, רפאל חיים בן חנה אסתר, שמואל דב בן מלכיאלה בתושח"י.

[2] ספרו המפורסם של האדמו"ר מפאסצנה רבי קלונימוס קלמיש שפירא הי"ד הוא 'חובת התלמידים' ספר נפלא הפורש דרכי העליה בעבודת ה' יתברך ובלימוד עפ"י דרכי החסידות הצרופה והטהורה, וזאת מתוך הבנה עמוקה ביותר בכוחות הנפש של בחור צעיר בשנות נעוריו. ספר אחר מפורסם שלו הוא 'אש קודש' (השם ניתן ע"י המוציאים לאור) גליונות שיחות שנכתבו על ידו בשנות השואה עצמן, בהן חרט לדורות דרשותיו ודברותיו לשבתות ולמועדי השנה. בטרם הלקחו לגיא ההריגה הטמין את הגליונות בכד בתוך האדמה, צירף לו מכתב שאם מישהו ימצאהו ישלחו לאחיו שעלה מפולין והתישב בארץ ישראל (הרב ישעיהו שפירא מכונה 'האדמו"ר החלוץ' ראה תולדותיו בספר 'האדמור החלוץ' מאת שבתאי דון יחיה, תשכ"ב). מספר שנים לאחר המלחמה נמצא הכד ובו הכתבים המיוחדים, הועברו לארץ ישראל וכאן הם נערכו ונדפסו.

הספר דרך המלך נערך עפ"י כתיבות המחבר עצמו, שנתן לתלמידיו להעתיקם, שעלו לארץ ישראל לפני השואה, חלקם כתיבות מתלמידו שעלה בעצומם של ימי השואה הרב אלעזר ביין שעלה עם אביו הרב לייבל ביין. אבל הן חלק קטן מהשיחות שנכתבו. הדברים שהובאו נערכו עפ"י המהדורה החדשה הוצאת פלדהיים ירושלים תשע"א.

[3] להבנת כונתו בהבאת דברי הגמרא האלו, נלע"ד שבבני יששכר (מאמרי חודש תמוז אב, מאמר ג' צום החמישי, א') ביאור הדברים וזלה"ק: שמעתי בשם הרב הקדוש מורינו הרב ר' פנחס מקוריץ זצוק"ל, על הא דאמרו רז"ל [ירושלמי ברכות פ"ב ה"ד] בט' באב נולד בן דוד. הטעם הוא, להיות נשמת משיח בן דוד היא נשמה היותר גבוה וכוללת, ואם כן צריכין ללידת זאת הנשמה זווג היותר עליון, והנה נוכל להתבונן בענין אהבה גשמיות בעולם הזה כענין אהבת חברים ואיש עם אשתו, בהיותם ביחד לא תוכר כל כך האהבה, משא"כ כשרוצים להיפרד ולהרחיק נדוד לזמן רב אז יתפעלו הנפשות באהבה יתירה אהבה עזה מגודל הגעגועים, ועל כן חייב אדם לפקוד וכו' בשעה שיוצא לדרך [יבמות סב ב], ואם כן תתבונן לפי זה דבשעת הפירוד אז הוא הזווג באהבה יתירה ביותר ומקרי זווג היותר עליון ונולד מזה הנשמה היותר עליונה, על כן להיות בעוה"ר הפירוד בין הדבקים נעשה בתשעה באב, מיקרי בעוה"ר 'יום יציאה לדרך', נולד מזה הזווג משיח הנשמה היותר עליונה וכוללת, הבן.

ועפי"ז תתבונן מה ששמעתי שהקשו תלמידי הרב הקדוש מוה"ר דוב בער זצוק"ל [המגיד ממזריטש] לרבם, על הא דאמרו רז"ל [יומא נ"ד ע"א] שמצאו האויבים ביום ההוא את הכרובים כמער איש וכו' [מלכים-א ז' ל"ו], הלא אמרו רז"ל [ב"ב צ"ט ע"א] שזה לא היה רק בזמן שישראל עושין רצונו של מקום ובהיפך ח"ו הכרובים הופכים פניהם זה מזה, והשיב להם הקדוש הנ"ל, חייב אדם לפקוד וכו' בשעה שיוצא לדרך וכו', ואתה הבן. עכ"ל הבני יששכר זיע"א.

[4] בברכת 'אהבת עולם' אנו מתפללים: אבינו אב הרחמן…רחם עלינו ותן בליבנו…לשמור ולעשות ולקיים...'

נראה לענ"ד לבאר כך: הדרגה הגבוהה והחשובה בלימוד התורה היא לשמה בבחינותיה השונות, ועל מנת לעשות. ביעקב אבינו נאמר 'ואביו שמר את הדבר', פירש רש"י 'היה ממתין ומצפה מתי יבוא'. מכאן נלמד לעניננו בקיום המצוות שאנו צריכים לצפות להן בבחינת, מתי יגיע לידי ואקיימנו. אפשר שברגע קיומה תאבד הרגשת התשוקה והערגה שקדמו לה, לכן אנו מתפללים 'לקיים' כלומר, תפלתנו אינה רק על עצם קיום המצוה בפועל, שזו משמעותה הפשוטה של התפלה, אלא לקיים את הרגשי הכסיפה ולהט הַעֶרְגוֹן לקיום המצוה שהיו בעת שהיינו משמרים אותה, דהיינו מצפים לה, וזו היא מעלה נשאה ונכבדה.

[5] הרב יהודה סגל רוזנר (תרל"ד – ו' בסיון שבועות תש"ד) בצעירותו למד אצל אביו הרב מאיר יששכר בער, ואח"כ אצל הרב שמחה בונם סופר ה'שבט סופר' (נכדו של החת"ם סופר). כבר בילדותו כשלא הבין סוגיה על בוריה כרצונו הטהור, היה בוכה ומתחנן ומבקש מה' שיאיר עיניו במאור תורתו. היה מברר הלכה ביסודיות עד שהיתה מחוורת כשמלה. בהקדמת ספרו אמרי יהודה סוגיות כתב על החיוב 'ללמוד ההלכות הקבועות וקיימי משרשן. הגם שא"א ללמוד כל הלכה והלכה ממקורה, עכ"פ ההלכות אשר המה שרש ענינים צריך לידע מקורה וסברתה והסברתה, כי לולא זאת כמעט כל הלכה והלכה היא אצל אדם כמו גזירת הכתוב, וא"א לו ליתן מועצות ודעת בשום ענין חדש אשר אינו מפורש כ"כ, איך ידמנו ואיך ומהיכן ילמדנו, ותורה עניה במקום אחד ועשירה במקום אחר וכו', עכ"ל. הקדמה ארוכה ומופלאה.

לבסוף נתמנה לרבנות בסקעלהיד שבהונגריה שם הקים ישיבה ובה העמיד תלמידים גדולים בתורה ויראה, ביניהם הרב אברהם יצחק קאהן זצ"ל לימים אדמו"ר תולדות אהרן בירושלים. הרב יהודה זאב ליבוביץ זצ"ל דמות פלאית שסמוך לראש השנה, בכ"ז באלול יום הסתלקותו. עבר את מדורת האש של השואה ולא זכה לזש"ק.

דרשותיו אותן נשא העלן על הכתב אך הן מעט מזעיר מכתביו שעלו בלהבות עם מחברם. הדרשה האחרונה שכתבה היא בר"ח אייר תש"ד כחודש לפני העלותו בסערה עם אשתו הרבנית, בנו הרב שמואל חיים עם זוגתו וחמשת ילדיהם.

[6] הרב יעקב אלימלך פאנעט זצוק"ל הי"ד, נינו של המראה יחזקאל (תקופת החת"ם סופר זיע"א), שימש באדמורות בעיר דעש כשלשים וחמש שנה. הובל אל המוקד עם כל משפחתו והוצא להריגה בי"ח בסיון תש"ד.

כתבים אלו הוצאו ע"י תלמידו דב שפיצר זצ"ל בברוקלין תשי"ג. בדברי פתיחתו מביא מרגלית נאה ששמע מהאדמו"ר רבי ישכר דב מבעלזא זיע"א לפרש דברי (הגמרא) [חז"ל ספרי עקב מ"ז] תחיית המתים מן התורה מנין? שנאמר למען ירבו ימיכם וימי בניכם, הכונה דע"י שלומדים עם הבנים ותלמידים, נחשב כמו חי, והיינו תחיית המתים – מן התורה, כלומר ע"י התורה. וסיים הקרא כימי השמים על הארץ, דבימים שהוא כבר מתלונן בגנזי מרומים, בשמים ממעל, כאילו הוא על הארץ בין החיים.

[7] הרב משה מידנר (תר"כ-תר"צ) זלה"ה נכד של היסוד העבודה האדמו"ר אברהם מסלונים הראשון (חיבר גם חסד לאברהם, ביאור למכילתא בשם באר אברהם ועוד). נקרא 'משה' ע"ש הצדיק רבי משה מקוברין זיע"א. אצלו גדל ולמד עד היותו בן כ"ד. בשנים הראשונות לאחר נשואיו התגורר בכפר מידנא סמוך לבריסק, אח"כ עבר לבריסק והתחבב מאוד על ר' חיים מבריסק זצ"ל, קיבל הרבה מדרכו בלימוד. בשנת תרע"ח לאחר מלחמת העולם הראשונה עבר להתגורר בברנוביץ (מקום רבנותו של הרב אלחנן וסרמן זצ"ל הי"ד) שם היה מקום התכנסות גדול של חסידי סלונים. הקים את הישיבה 'תורת חסד' עם האדמורים האחים מוהרי"ל ומוהר"א. הישיבה שמשה כעוגן הצלה רוחנית באותם ימים קשים של מהפכות ותהפוכות בעיקר בדור הצעיר. בכ"ג במרחשון תר"ץ נפטר. בנו יחידו רבי אברהם עם ילדיו נרצחו על קדוש ה' ולא נותר ממשפחתו זכר. (פרטי תולדותיו נוספים בספר מרביצי תורה מעולם החסידות ח"ג).

אמרותיו ותורותיו אשר יצאו מלב יוקד אש טהרת קודש, כונסו לראשונה בספר זה שיצא לאור בירושלים תשע"ח. לפני כן התבדרו שמועותיו בספריהם של אדמורי סלונים, ובדורנו במיוחד בכרכי הנתיבות שלום.

[8] הרב שלמה זלמן עהרנרייך זצ"ל הי"ד, רב של קהילת שאמלויא בהונגריה. כתב ספרים ביניהם שו"ת לחם שלמה, אבן שלמה עה"ת ועוד. לעיניו שרפו הגרמנים ימ"ש חבור גדול ומקיף בכת"י על מסכת אבות שעמל עליו במשך כ"ה שנים, וכן שני חלקים מכת"י של חבורו טיול בפרדס, לקוט נפלא בסדר א"ב של דברי דרוש.

חלק שלישי של הספר טיול בפרדס הינו ביאורים נפלאים והרחבות סביב 'אגרת הטיול' (לרב חיים אחי המהר"ל) נערך סופית ע"י המחבר עצמו בעצומה של השואה בשנת תש"ב, אולם בדרך פלאית ניצל מכליון כפי שאירע לשלשה חלקים אחרים, ונדפס לראשונה בירושלים ע"י בנו הרב יהושע עהרנרייך (תשי"ז). בתשע"ו נדפס מחדש בברוקלין ע"י נינו יחד עם שני כרכים של טיול בפרדס שנותרו מהשריפה הגדולה ונדפסו לראשונה בתרצ"ט. כך השתכרנו בכפילא עצם הדפסת אגרת הטיול, וכן ההרחבות הנפלאות של המחבר אשר עלה בסערה השמיימה בימי השואה בסיוון תש"ד, עם בני קהלתו.

הספר אבני המקום הינו ספר דרשות מופלא שנדפס לראשונה מכת"י בשנת תשל"ט, ובמהדורה שניה ממנה נערכו הדברים לעיל בשנת תשפ"ג. בספר שנים עשר דרושים הנושאים בכותרתם את המילה אבן, ובתוספת של מילה המתארת תוכן הדרוש. כגון אבן הראשה עניני בריאת העולם עד האבות, אבן העזר עניני גאולת ישראל, אבן שוהם עניני שבת ומועדים ועוד. הדרושים בלולים ממאמרי חז"ל ומספרי גדולי הדורות בצורה ייחודית מחודשת אך מושתתת על אדני הקודש, כמיטב המסורת של רבני הונגריה שהילכו בדרכו של החת"ם סופר זיע"א בשמירתם הקפדנית על מנהגי הדורות המקודשים מימים ימימה.

אוסף אגרות וכן לקט מכתביו לחנוכה ולשבועות בשם לחם שלמה יצאו לאור בארה"ב במהלך השנים, ניתן לראותם במאגר 'אוצר החכמה'.

[9] הרב חיים יהודה מאיר הגר זצ"ל בנו ה'שארית מנחם' הרב מנחם מנדל הגר מווזניץ, בנו בכורו של ה'אהבת ישראל' רבי ישראל הגר זלה"ה. אביו ה'שארית מנחם' נפטר לפני השואה. נשא לאשה את מרת רייצא ריינמאן אחות של הרב אברהם חיים ריינמאן זצ"ל הי"ד מרת רייצא (כמתואר בתולדות המחבר הרב ריינמאן בספרו על מסכת אבות ויצא פרח עמ' כ"ו, מהדורת תשע"ט. בעמ' כ"ז צילום ההזמנה לחתונתם).

הרב חיים יהודה מאיר שרד בניסי ניסים את התופת בשואה, ואף בסיום החורבן עודד והדריך אנשיו להזהר מאוד באכילה לאחר הרעב האיום שסבלו ממנו במחנות ההשמדה, ורבים קיפחו חייהם בגלל שאכלו לא בצורה נכונה. פגש את אשתו ששרדה את אימי המות במחנות ההשמדה. לאחר שיצא מהמחנות עברו לתקופת מה לארה"ב אך סירב בכל תוקף לקבל כתר האדמורות שבקשו והתחננו שארית הפליטה לעטר את ראשו. ואמר 'איך אתעלה ואכהן פאר אחרי עברו שנות השואה בלי תורה ובלי מעשים וכו'. בשנת תשי"ח עלה לארץ ישראל אך המשיך לסרב לקבל כל עול רבנות שהיא שהוצעה לו. כפף עצמו תחת דודו ה'אמרי חיים' מויזניץ. בשנת תשכ"ה זכה להעלות את עצמות אביו מאירופה לארץ ישראל, ולקברו באוהל אדמורי ויז'ניץ בבני ברק.

בי"א באייר תשכ"ט אותו ביום ההלולא של זקנו רבי נפתלי מרופשיץ בעהמ"ח זרע קודש, בהיותו רק כבן נ"ה החזיר נשמתו לבוראו, ונקבר בסמיכות לאביו. לא זכה להשאיר זש"ק. דברי התורה בספר שנאספו  ונערכו הם זכרו ושמו בעולם. כמו"כ השאיר ספר בכת"י בנושא 'תשובה מאהבה', גם הוא נדפס לאחר פטירתו (תשד"מ).

[10] ראה בפרשת ויחי (להבות אש קודש) ד"ה 'כוחה של אסיפה' דבריו של הרב יצחק ולדשיין זצ"ל הי"ד מישיבת נובהרדוק, שפסע בדרך דומה בענין חשיבות ההתאספות יחדיו לעבודת ה' יתברך.

[11] רבי משה יחיאל אלימלך רבינוביץ הי"ד מלברטוב בן רבי נתן דוד מפארצבה משושלת ה"יהודי הקדוש", נולד בשנת תרנ"ה . רב צדיק מפורסם, נכדו של ה"דברי בינה" מביאלא וחתנו של דודו רבי ישראל האדמו"ר מגרודזיסק, בעל "אמונת ישראל" משושלת קוז'ניץ-מוגליצא. הצטיין בזיכרון מופלג, ומגיל י"ג זכה לגילויים ומדרגות עליונות והכל לחבר ספרים. תחילה ישב בוורשה, ומשם הפיץ חוברות רבות, בשם "מי אמר" (ראשי תיבות: משה יחיאל אלימלך רבינוביץ), שבהן תבע לפתוח את מערכי החינוך החסידי לצורכי הזמן, ולא להצטמצם בסדרי החינוך ובתכנים הישנים בלבד. מונה לאדמו"ר בלוברטוב שבאזור לובלין בשנת תר"צ  לאחר פטירת אביו. עד מהרה התפרסם וחסידים רבים החלו נוהרים אליו. הוא קירב במיוחד את בני הנוער, וידע לקרב גם את אלו שנתרחקו מעט מעולם החסידות. חסידו, רבי שמעון מזעליכוב [תורתו נלקטה בספר נהרי א"ש] הי"ד היה שולח אליו תלמידים לקבלת הדרכה, ובעקבות כך גבר זרם הבאים אליו. "שטיבלך" של חסידיו נוסדו בוורשה, פארצוב, ליקווא, לנטשנא, ז'ליחוב, אוסטרוב ועוד. חיבר את הספרים "מאמר שמירת הדעת" (ורשה, תרפ"ז), "אמת ושלום אהבו" (ורשה, תרפ"ז), "ויאמר משה" על התורה (ורשה, תרפ"ז), "מאמר המדות" (ורשה, תרפ"ז), "וידבר משה" (ורשה תרפ"ז-תרפ"ח), "מחשבות מאירות" (ורשה, תרפ"ח), סידור "עבודת הלב" (ורשה, תרפ"ח), "אמרי טל" (ורשה, תרפ"ח), "ויאמר משה" על משלי ואיוב (ורשה, תר"ץ) ועוד.

עם כניסת הצבא הגרמני לפולין, ברח מלברטוב ללובלין, שם נפטרה רעייתו הרבנית חיה מרים. משם המשיך דעמטשבא, שהיתה תחת הכיבוש הרוסי. במוצאי שבת, ביום כיבושה של העיר בידי הגרמנים, הם נכנסו לבית מדרשו ורצחו ביריות את הרבי ואת ילדיו, יצחק חיים ורייזל. נערך עפ"י אתר תורתך לא שכחתי.

[12] רש"י עפ"י סנהדרין (ס"ו ע"א) כותב וזלה"ק: הרי זו אזהרה לברכת השם ואזהרה לקללת דיין. (באונקלוס תרגם: דיינא לא תקיל…)

[13] אל תפרוש מן הציבור (אבות ב' ד'). מבאר רבינו עובדיה מברטנורא וזלה"ק: אלא השתתף בצרתם. שכל הפורש מן הציבור אינו רואה בנחמת הציבור (תענית י"א א).

הגליון נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ובטובו ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א 052-6514000  Ybarkai6@gmail.com

תמיד בכל צעד וצעד ובכל רגע ורגע צריך אתה לזכור בה' אלקיך, כי כל מעשיך יהיו לשם שמים ואינך צריך לעשות דבר זולת מה שכתוב בתורה / הרב יוסף דוב פישהוף הי"ד

'וכל פטר חמור תפדה בשה' כו', והיה כי ישאלך בנך מחר לאמר מה זאת ואמרת אליו בחוזק יד הוציאנו ה' ממצרים מבית עבדים. וידידי הרבני היקר מו"ה יוסף דוב נ"י פישהאף אמר על זה דבר נחמד, דהנה לכאורה צריך להבין מדוע ומאיזה טעם ציוה הקב"ה בפטר חמור לפדות בשה. ויש לתת טעם לזה, דהנה ידוע ומפורסים שאין לך בהמה כבושה בצרות כמו חמור, כי עובד עבודתו לשאת משא כבד על שכמו יום ולילה לא ישבותו, נוסף לזה שמאכלו מאכל גרוע מכל הבהמות. וכמו כן הוא להיפך בשה, שהוא מתענג יותר מכל הבהמות, כי שוכרים להם רועה נאמן שינהל אותם לאט לאט במשמני הארץ במרעה טוב, ואוכלת מטוב הארץ. וכן היו ישראל בעת שהיו במצרים במדרגת חמור, עובדים היו עבודתם בחומר ובלבנים, מלאכה כבידה וגרועה יום ולילה לא ישבותו. אך הקב"ה ברחמיו הפך גורלם לטובה בעת אשר הוציאם ממצרים, שבאו במדרגת שה, להיות לו לעם סגולה מכל העמים ולהנחילם ארץ זבת חלב ודבש. ולקח להם רעיא מהימנא, משה רבינו עליו השלום, לנהלם על דרך הטוב. ומטעם זה קידש אותם הקב"ה גם כן במצות פטר חמור, לפדות החמור בשה, כדי לרמז שבישראל נעשה גם כן כדוגמא זו שנתחלפו ממדרגת חמור למדרגת שה. וזהו כוונת הכתוב 'וכל פטר חמור תפדה בשה' כו' 'והיה כי ישאלך בנך מחר לאמר מה זאת', למה ציוה הקב"ה כן ומאיזה טעם. 'ואמרת אליו בחוזק יד הוציאנו ה' ממצרים מבית עבדים', שהיו שם במדרגת חמור, ועתה במדרגת שה, לכן נצטווה המצוה אשר יורה חליפתם ממדרגת חמור למדרגת שה.

(חזון ישעיה א, מאת הרב ישעיה יונגרייז הי"ד, דף נד)

שמעתי מידידי מו"ה יוסף דוב פישהאף נ"י, בסוף קדושים (ויקרא כ,כה) 'והבדלתם בין הבהמה הטהורה גו' והייתם לי קדושים כי קדוש אני ה' ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי', עד כאן. ואמר כי הנה כל העמים מובדלים זה מזה רק בהלשון, אבל בשאר דברים הם שווים, כי אוכלים מאכל אחד והותר להם לעשות הכל זה כזה בלי הבדל כלל. ובמה ניכר עם מעם, רק בהלשון, שזה מדבר כשדית וזה מדבר אדומית וכיוצא בזה, אבל בזולת זה הם שווים לגמרי. אבל אצל ישראל יש להבדיל בין שאר האומות באכילה, שלא הותר להם לאכול מה שהותר לשאר האומות. וזה שאמר הכתוב 'והבדלתם בין הבהמה הטהורה לטמאה' כו' 'ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי', היינו שבזה תהיה הבדלתכם מן העמים להיות לי, עד כאן לשונו. וזה תשובה לה'ציאניסטען' שאומרים שבלתי לשון העברית אינם 'נאציאנאל יוד' [לאום יהודי] ודו"ק. 

(משנה שכיר על התורה, מאת הרב ישכר שלמה טייכטל הי"ד, ירושלים תשס"ט, עמו' 308)

שמעתי מידידי מו"ה יוסף דוב פישהאף נ"י בפסוק 'והנה איש מבני ישראל בא ויקרב אל אחיו את המדינית לעיני משה ולעיני כל עדת ישראל והמה בוכים פתח אהל מועד' (במדבר כה, ו). הנה אם מרחקים את העובר עבירות ואינם מכבדים אותו ואינם מתחברין עמו, אדרבא מזלזלים אותו ומדחים אותו מחבורתם, אזי אין בזה שום סכנה להכלל על ידי עובר עבירה הנ"ל, ואדרבא בזה יצאו ידי חובת אחריותו מעליו שהוא חוטא, חוטא לו לעצמו ולא גורם היזק להכלל. אבל אם מקרבים לאיש חוטא כזה, אז יש סכנה בזה להכלל, ונעשה עלבון גדול לתורה ומעורר חס ושלום קטרוג, והוא כאב לב גדול לכל מבין עד כמה גורם שפלות התורה. וזה היה המעשה כאן, 'והנה איש מבני ישראל בא ויקרב אל אחיו את המדינית', היינו שהוא בא וחילל את השם במדינית הלז, ועוד קרבו אותו את המדינית יחד ולא רחקו אותו, וגרם עלבון גדול של תורה, ועל זה המה בוכים. ועל כן הרהיב עצמו פנחס לקנא קנאת השם לתקן עלבון הגדול שנעשה על ידי אותו הרשע. ודברי פי חכם חן.

(משנה שכיר על התורה, מאת  הרב ישכר שלמה טייכטל הי"ד, ירושלים תשס"ט, עמו' 415)

שמעתי אתמול ביום א' מטות ומסעי תרצ"ד מידידי מו"ה יוסף דוב פישהאף נ"י מפרעסבורג יצ"ו. 'פנחס בן אלעזר' כו' בקנאו את קנאתי בתוכם' כו' (במדבר כה,יא). אמר כי לא מצינו בפסוק ששיבח את פנחס עבור הפעולה גופא שהרג את זמרי, רק עבור הקנאה שקינא, כי באמת אין עושה האדם רק ההתחלה של דבר, שגוף המעשה עושה הקב"ה. כן הוא בכל דבר, גם כאן גוף המעשה ההריגה היה בעזר השם. וכמו שאיתא בש"ס (סנהדרין פב, ב) דנסי נסים נעשו לו, רק העיקר היה ההתחלה שקינא קנאת השם, ונתמלא חמה על המעשה רע של אותו האיש. וגמר המצוה נעשה על ידי הקב"ה. וזה ששיבח הקב"ה לפנחס 'בקנאו את קנאתי', ובזה גופא 'לא כליתי את בני ישראל'. עד כאן לשונו בקצרה.

(משנה שכיר על התורה, מאת  הרב ישכר שלמה טייכטל הי"ד, ירושלים תשס"ט, עמו' 418)

אמר לי ידידי מו"ה יוסף דוב פישהאף נ"י ששמע מפי ר' זלמן שפיצער ז"ל בוויען בדרשה בפסוק פרשת ראה 'השמר לך פן תנקש אחריהם לאמר' כו' 'איכה יעבדו הגוים האלה את אלהיהם ואעשה כן גם אני לא תעשה כן לה' אלקיך' (דברים יב,ל). דהנה מטבע כל עם ועם לבקש לעצמו אלהי ואמונה ומרגיש צורך בו, אבל הוא רק לשעה ידועה ביום שהולך בבתי תפילה שלו או בביתו הוא מעריך לו לעצמו תפילה שקורין 'גאטטעסדיענסט'. ואחר שעה זו אין לו עוד שייכות עם אלהיו, כי יכול לעשות מה שירצה לאכול ולשתות כאות נפשו. וזולת השעה הידוע הנ"ל אין לו שום התקשרות עוד עם אלהיו. מה שאין כן אצלנו עם ה' אלקינו, בכל רגע ורגע יש לנו לחשוב בו, כי הוא אבינו המשגיח עלינו בכל צעד וצעד, וגם כל תהלוכותינו שבתנו קומנו הלוכנו מאכלינו וכל זיז שלנו, הכל הוא כתוב בתורה, וצריך לזכור בו תמיד. וזה שאמר הכתוב 'השמר לך פן תנקש אחריהם לאמור איכה יעבדו הגוים האלה את אלהיהם ואעשה כן גם אני', שרק לשעה ידועה אדרוש אותו, ואחר כך שוב יבטל הקשר עמו. 'לא תעשה כן לה' אלקיך', כי תמיד בכל צעד וצעד ובכל רגע ורגע צריך אתה לזכור בו, כי כל מעשיך יהיו לשם שמים ואינך צריך לעשות דבר זולת מה שכתוב בתורה. עד כאן לשונו בקצרה.

(משנה שכיר על התורה, מאת  הרב ישכר שלמה טייכטל הי"ד, ירושלים תשס"ט, עמו' 489)


הרב יוסף דוב פישהוף (פישהאף), בנם של ר' שמואל וגיטל, נולד עיירה ססטין-שטראז בסביבות שנת 1869. הוא היה תלמיד חכם מופלג, מיקירי העיר פרשבורג בצ'כוסלובקיה, שהתפרנס ממלאכת השענות ועסק בצורכי ציבור באמונה, כגבאי הממונה על המקווה בעיר, המצוי בחברת תלמידי ישיבת פרשבורג ובחרת חכמי עירו.

בשנת תרפ"ד כתב ר' יוסף דוב מכתב אל הרב חיים זוננפלד בירושלים, ובו מזכיר את חתונת בנו שרגא צבי, ואת בנו הבחור המופלג בתורה, שלמה, הזקוק לזיווג הגון. צילום כתב יד של מכתב זה מופיע ב'קונטרס ותשר דבורה', עמו' ס.

שמו מופיע ברשימת נכבדי פרסבורג בפרענומעראנטען בספר 'דברי יוסף' על ההגדה של פסח (מונקאטש, תרצ"ג), ובספר 'בן יכבד אב' (ירושלים, תש"ח).

ר' יוסף דוב התחתן עם מרת אדל חוה, בת הפרנס המפורסם הרב משה גולדשטיין מקאשוי (חתנו של ר' אברהם יעקב רויזע אב"ד קאשוי, חתן ר' פנחס הכהן רפפורט-הרטשטיין שהיה בעל מקריא לפני האדמו"ר רבי חיים מצאנז). לר' יוסף דוב נולדו לפחות עשרה ילדים. רעייתו נפטרה בשנת תרצ"ו (1936).

בתקופת מלחמת העולם השנייה, כאשר יהודים נרדפו על ידי הסלובקים, הסתתר הרב יוסף דוב בבאניהאד שבהונגריה בבית חתנו, הרב שמואל צבי הרמן. הוא נלקח משם, בחג שבועות תש"ד, ונשלח למחנה הריכוז קישטרטשא, ומשם גורש למחנה ההשמדה אושוויץ, ונהרג עקה"ש בט"ז בתמוז תש"ד (1944).

נספו גם ילדיהם שרגא צבי, אברהם יעקב, שרה מרים געשטעטנער (אשת ר' יחזקאל שרגא), רחל הרמן, לאה וחנה.

בתו רחל (אשת אלכסנדר הרמן) הנ"ל, הייתה בת 38 כשנספתה באושוויץ עם ארבעת ילדיה: מאיר (בן 9), אבנר (בן 8), תרצה אדל (בת 4) ואליעזר דוד (בן שנתיים). הי"ד. בעלה, הרב שמואל צבי הרמן, שרד ולימים חיבר את הספר 'ארץ ישראל ובעיותיה באורם של חכמינו ז"ל'.

בתו בריינדל טילא לרנר, היתה אשתו של ר' יוסף יצחק לרנר מאויהעל. היא נפטרה בד' בחשון תרצ"ה (1934), ובעלה האלמן נהרג עקה"ש באושוויץ  בט"ו בסיון תש"ד (1944).

בנו מרדכי, שרד, וכתב דף עד על אביו.

בנו הרב שלמה, היה תלמידם של הגאונים רבי עקיבא סופר בפרשבורג ורבי יוסף צבי דושינסקי בגאלאנטא. הוא היה עסקן ציבורי, ממארגני בית הספר 'בית יעקב' והתלמוד תורה בפרשבורג. הוא ניצל משואה יחד עם בנו ובתו. ראה מאמר עליו 'הרב שלמה פישהוף זצ"ל' בתחילת הספר 'גנזי ישראל' (ניו יורק תשנ"ט, ב).

בתו רבקה, אשת ר' יהושע משה קליין, שרדה, והנציחה עם בעלה את אביה בספר 'רהיטי ברותים' על התורה.

שרידים מדברי תורתו של ר' יוסף דוב פישהוף הובאו בספרי ידידיו הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד והרב ישעיה יונגרייז הי"ד.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת יתרו

פרשתנו היא פרשת מהות ישראל ומקור חיות העולם כולו בנתינת התורה לישראל. מעמד הר סיני שהינו מעמד קביעות התורה לנצח בנשמות ישראל' היתה מלווה בקולות וברקים, וְהַ֤ר סִינַי֙ עָשַׁ֣ן כֻּלּ֔וֹ מִ֠פְּנֵי אֲשֶׁ֨ר יָרַ֥ד עָלָ֛יו ה' בָּאֵ֑שׁ וַיַּ֤עַל עֲשָׁנוֹ֙ כְּעֶ֣שֶׁן הַכִּבְשָׁ֔ן, ובדורנו עולה עשן כבשני אושויץ ומחנות ההשמדה אך מהם עולה באש חזקה ועוצמתית לאין שיעור, נשמותיהם של קדושי ישראל תורתם ואמונתם הצרופה של המושלכים בלהב אש, למען קדושת שמו יתברך אלקי החיים. לפנינו לקט פנינים זוהרות בורקות ומאירות מאש להט העסק בתורה של הקדושים ושרידי המחנות.

שכל התורה ושכל האדם[1]

הרב מרדכי פרגמנסקי[2] זצ"ל כתב (מובא בספר חיים באמונתם – האמונה בחז"ל ובדבריהם הקדושים לרב ראובן מרדכי שמעלצר שליט"א עמ' תכ"ג) וזלה"ק:

התנאי המוקדם להבנת התורה הוא שיתברר ויתאמת בנפש האדם המרחק העצום בין שכל התורה לשכל האנושי [כגבוה שמים מארץ כן גבהו דרכי מדרכיכם (ישעיהו נ"ה ט')] ושהמרחק הזה מוכרח מעצמו מפני שאי אפשר שתתדמה תורת ה' לתורת בני אדם ובשביל זה נקראו חז"ל נביאים כמו שאמרו חז"ל (בבא בתרא י"ב ע"ב) אעפ"י שנטלה נבואה מן הנביאים מן החכמים לא נטלה[3] [ע"כ] מפני רק מעמקות של נבואה משיגים התורה. והמהר"ל מפראג (נתיבות עולם נתיב התורה י"א) פירש שמביאורם של חז"ל בתורה מוכח שחז"ל נקראים תורה מפני שלבאר תורה יכולה רק התורה בעצמה, שרק התורה משגת את עצמה, ואילו היה פירושם של חז"ל בתורה מכח עצמם לא היה נחשב לפירוש כלל, ורק מפני התורה המאירה בהם – משם באה ביאורם בתורה, וזה נחשב שהתורה מבארת את עצמה, ואין כאן פירוש הבא מחוצה לה כלל ורק התורה המאירה באדם – משם בא הקישור וההתדבקות בין תורתו לתורת ה' ורק משם בא האדם להשגת התורה…וכשיתברר אצל האדם המרחק העצום בין ביאורי התורה לביאורי האדם ועומק הנובע מהתורה, ישלול ממנו מעט את שיעורי המושגים המצומצמים – זהו גם כן חלק מהבנת התורה

שמיעת האוזן ושמיעת הלב

וַיִּשְׁמַ֞ע יִתְר֨וֹ כֹהֵ֤ן מִדְיָן֙ חֹתֵ֣ן מֹשֶׁ֔ה אֵת֩ כָּל־אֲשֶׁ֨ר עָשָׂ֤ה אֱלֹקים֙ לְמֹשֶׁ֔ה וּלְיִשְׂרָאֵ֖ל עַמּ֑וֹ… (שמות י"ח א')

מה שמועה שמע ובא (רש"י עפ"י זבחים קט"ז ע"א)

הרב דוד בליאכר[4] זצ"ל הי"ד כותב בספרו דברי בינה ומוסר במאמר בין שמיעה לשמיעה וזלה"ק:

תמונת הרב דוד בלייכר הי"ד

הרב דוד בלייכר הי"ד

הכוונה היא לאיכות השמיעה של יתרו, שהרי שמע מה ששמעו כולם, אלא שמהם לא נתעורר איש לבוא. ואף כשבאו לשאול את בלעם, אמר להם: ה' עוז לעמו יתן, כלומר אין הדבר נוגע לנו, אלא יש לו להקב"ה עסק עם עמו בלבד. הוא נתכוון בזה להחליש את הרושם, בדומה לעמלק, שמשלו עליו משל במדרש (ילקוט שמעוני כי תצא) לאחד שקפץ לאמבטי רותחת, כדי לצנן את ההתלהבות העולמית מגדולת ישראל.

אמנם אף על אומות העולם נאמר 'שמעו עמים ירגזון' (שמות ט"ו י"ד) שמענו אשר הוביש ה' את מי ים סוף (יהושע ב' י') אך הם נתרשמו מהיד החזקה ומיכולת ה' לשנות את הטבע, והתחילו להתיירא לנפשם ולחפש תחבולות כיצד להנצל, לא כן יתרו, הוא ביקש לעצמו דרך חיים, ולפיכך יותר משנתרגש על פלאי ההשגחה, התפלא על הסיבה שגרמה לכך, על האנשים שהתיצבו על דרך למעלה מטבעם, ובשל כך נהג עמהם הקב"ה למעלה מדרך הטבע. כי יש להתפעל יותר מאנשים היוצאים למדבר, ארץ לא זרועה, בבטחון איתן שלא יחסר להם דבר גם שם, מלהתפלא על ירידת המן, שכן לגבי ההשגחה העליונה אין זה פלא כלל, כי אין מעצור לה' להושיע. ויש להתפעל יותר מזה שקפצו אל הים הסוער והזועף עד שבאו להם מים עד נפש, מלהתפלא על קריעת ים סוף עצמה. כי 'הים ראה וינוס' מגבוליו הטבעיים מעצמו ומרצונו הטוב מפני ארונו של יוסף שאף הוא שבר את גדר הטבע ונעץ צפרניו בקרקע לכבוש תאותו בשעת נסיונו. הים נבקע מפני אברהם אבינו ע"ה, שכבש רחמי אב 'ויבקע עצי עולה' כאמור במדרש (בראשית רבה נ"ה).

מה שמועה שמע ובא, קריעת ים סוף ומלחמת עמלק. בראות יתרו את מסירות נפשם של ישראל מחד גיסא, ואת עמלק המושחת היוצא להלחם בהם בשעה כזו, מאידך גיסא, נתעורר מיד לבוא להסתופף בצל חבורה עליונה זו.

נמצא שבעיקר תלוי באיכות השמיעה. והנה מצינו שבעניני הבטחון נזכרת תמיד לשון 'חיזוק' 'אימוץ' ו'בכל לבב' וזאת משום שחייב אדם לגלות תדיר חוש חדש בבטחון החסר לו, שכן בעצם טבוע הבטחון באדם, ואין לו אלא להכיר את המציאות בשפל בדעה צלולה ובהירה. וכך נראה מדברי 'חובות הלבבות' שכל דבריו בעניני בטחון מוסבים רק על חשבונות שכליים לברר הדבר. ואכן נקל מאוד לאדם להכיר ולהבין זאת במקצת עיון, אבל עיקרו של דבר הוא, איכות השמיעה, שלא יכנסו הדברים באוזן אחת ויצאו מהאוזן באחרת. כי הכל אמנם תלוי בחיזוק ואימוץ, בדומה למאור החשמל, אם מקוטע איזה כבל כחוט השערה גורם הדבר לחשיכה. וגילוי הבטחון עצמו למה הוא דומה? לזהב המופק מן האדמה, שהוא מעורב בפסולת של טיט ועפר. עבודה רבה מושקעת עד שמוציאים זהב טהור, וחכמה גדולה היא להתחקות אחר עפרות זהב בכלל, אעפ"י שידוע שהזהב מצוי בעולם.

וכיוצא בה בעניני השגחה. בתקופת יציאת מצרים היתה ההשגחה הנסית גלויה לעין כל, זהב טהור ומזוקק, אך כיום על האדם לגלות בתוך הטבע את נסי ה' והשגחתו, שהם בבחינת עפרות זהב מעורבת פסולת וסיגים, כי הזהב הוא זהב של ממש, אלא שמעורבים בו סיגים.

למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך [דברים ט"ז ג'], אותה הכרה בהשגחה משעת יציאת מצרים שבאה לידי ביטוי ב'זה אלי' אפשר וצריך למצוא אותה כל 'ימי חייך'. אלא שכל זה תלוי באיכות שמיעתו של אדם, בעיון ובהתבוננות בלימוד המוסר.

מה ענין קידוש לבנה אצל הר סיני?

וַיֹּ֨אמֶר מֹשֶׁ֣ה אֶל־הָעָם אַל־תִּירָאוּ֒ כִּ֗י לְבַֽעֲבוּר֙ נַסּ֣וֹת אֶתְכֶ֔ם בָּ֖א הָאֱלֹהִ֑ים וּבַעֲב֗וּר תִּהְיֶ֧ה יִרְאָת֛וֹ עַל־פְּנֵיכֶ֖ם לְבִלְתִּ֥י תֶחֱטָֽאוּ (שמות כ' י"ז)

אמר ליה ההוא מרבנן לרב כהנא, מי שמיע לך מאי 'הר סיני'? אמר ליה הר שנעשו נסים לישראל. אמר ליה הר ניסאי מיבעי ליה?! אלא הר שנעשה בו סימן טוב לישראל. (שבת פ"ט ע"א)

בספר עיון מנחם לרב מנחם סג"ל פולאק זצ"ל ביאורים לאגדות הש"ס כתב בביאור דברי חז"ל אלו וזלה"ק:

הנה אינו מבואר כאן מהו ה'סימן טוב' שנעשה בו. וי"ל עפ"י מה שאמרו חז"ל (נדרים כ' ע"א) בעבור תהיה יראתו על פניכם זו בושה, לבלתי תחטאו מלמד שהבושה מביאה לידי יראת חטא. מיכן [זו הלשון בגמרא] אמרו סימן יפה לאדם שהוא ביישן [עכ"ל הגמרא].

אלמא דאז בשעת מתן תורה נטבעה ונתקעה בהם בישראל מידת בושה, וזהו הסימן טוב שנעשה בהם בהר סיני דהיא סימן יפה באדם. ובזה יש לפרש מה שאנו אומרים בברכת קדוש לבנה 'סימן טוב ומזל טוב יהיה לנו ולכל ישראל'. כי מזל טוב יש לו לאדם אם הוא זוכה להון ועושר, אבל 'עשיר יענה עזות' כתיב [משלי י"ח כ"ג], והוא סימן רע, ואנו מתפללים סימן טוב, שהוא מדת בושה וגם מזל טוב שהוא עשירות יהיה לנו [ולכל ישראל]. עכ"ל הרב מנחם סג"ל פולאק[5] זצ"ל.

לימוד זכות על שנתם של ישראל לפני קבלת התורה

וַיְהִי֩ בַיּ֨וֹם הַשְּׁלִישִׁ֜י בִּֽהְיֹ֣ת הַבֹּ֗קֶר וַיְהִי֩ קֹלֹ֨ת וּבְרָקִ֜ים וְעָנָ֤ן כָּבֵד֙ עַל־הָהָ֔ר וְקֹ֥ל שֹׁפָ֖ר חָזָ֣ק מְאֹ֑ד וַיֶּחֱרַ֥ד כָּל־הָעָ֖ם אֲשֶׁ֥ר בַּֽמַּחֲנֶֽה (שמות י"ט ט"ז)

הרב צבי מייזליש זצ"ל בספרו שו"ת מקדשי השם בחלק זר זהב (ח"ב בפרשתנו) כותב וזלה"ק: במדרש שיר השירים (פרשה א' י"ב) שהקב"ה הקדים לישראל שבבוקר ישנו להם ישראל כל אותו הלילה ובא הקב"ה ומצאן ישנים. התחיל מעמיד עליהן בקלאנין, הדא הוא דכתיב ויהי ביום השלישי בהיות הבוקר ויהי קולות וברקים, והיה משה מעורר לישראל ומוציאן לאפנתו של מלך מלכי המלכים הקב"ה וכו' וזהו שמקנטרן ע"י ישעיהו (נ' ב') שנאמר מדוע באתי ואין איש קראתי ואין עונה, עיי"ש. ותמהו המפרשים היתכן שכלל ישראל היו ישנים על אותו הלילה לפני קבלת התורה.

ואולי יש לומר דהענין כמו שאמר הגה"ק מאפטא ז"ל בעל האוהב ישראל (הובא באמרי יוסף פרשת קרח) שדקדק על אומרו, בוקר ויודע ה' את אשר לו [במדבר ט"ז ה'] למה דחה אותם עד בוקר דייקא. אכן כונתו היה כיוון שראה שתעו מדרך האמת ונלכדו ברשת היצר לכן רצה שימתינו עד בוקר ובלילה בעת שינתם כאשר הנשמה תצא מגופם ותשוטט למעלה, אז יקח נשמתם וירחץ אותם מטינופם לטהרם מטומאתם ומקליפתם, וממילא בבוקר כאשר יתעוררו משנתם ותחזור להם הנשמה המטוהרה יחזרו בתשובה ויתחרטו מחטאם ויפייסו את משה ואהרן, כי כן דרך הצדיקים אם רוצים לתקן איזה אדם ולטהר נשמתו אזי בלילה כאשר הנשמה יוצאת מהגוף בעת השינה יוכל לטהרה ולרחצה מכתמי טומאתה, וז"ש דייקא בוקר ויודע ה' את אשר לו.

אכן לפי זה יש לדקדק למה באמת לא היה כן ולא תיקן משה רבינו ע"ה את נשמתם, לזה אמר דבאמת אילו היו ישנים בלילה אז היה עושה כן משה, אכן הם לא היו ישנים כל אותו הלילה וכמו שנאמר (במדבר ט"ז י"ט) ויקהל עליהם קרח את כל העדה, ופירש רש"י, בדברי ליצנות. כל הלילה ההוא הלך אצל השבטים ופיתה אותם כסבורים אתם שעלי לבדי אני מקפיד וכו' עיי"ש. הרי שלא היו ישנים ולכן לא היה יכול משה לרחוץ ולתקן נשמתם בלילה עכדה"ק [עד כאן דבריו הקדושים].

ולפי זה י"ל דזה היה כוונת כלל ישראל במה שישנו כל הלילה כי היה ליבם נשבר בקרבם אולי נשמתם אינה טהורה כראוי לקבלת התורה, לכן חשבו שטוב להם השינה כדי שמשה רבינו ע"ה יטהר נשמתם בעת השינה ויהיו מטוהרים בבוקר לקבלת התורה, עכ"ל הרב צבי מייזליש[6] זצ"ל בשו"ת מקדשי השם.

טעם לשינוי סדר הדברות הראשונות בתהלים מהתורה

וַיְדַבֵּ֣ר אֱלֹקים אֵ֛ת כָּל־הַדְּבָרִ֥ים הָאֵ֖לֶּה לֵאמֹֽר. אָֽנֹכִ֖י֙ ה' אֱלקיךָ אֲשֶׁ֧ר הוֹצֵאתִ֛יךָ מֵאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם מִבֵּ֣֥ית עֲבָדִֽ֑ים לֹֽ֣א יִהְיֶֽ֥ה־לְךָ֛֩ אֱלֹהִ֥֨ים אֲחֵרִ֖֜ים עַל־פָּנָֽ֗י. (שמות כ' א'-ב')

בספר זכרון יעקב לרב יעקב אלימלך פאענט[7] זצ"ל הי"ד מבאר שינוי בסדר שתי הדברות הראשונות בין הכתובות בתורה לבין אלו שדוד המלך מביא בתהלים

תמונת רבי יעקב אלימלך פנט הי"ד

רבי יעקב אלימלך פנט הי"ד

וזלה"ק: בספר קדושת יום טוב מדקדק מדוע שינה דוד המלך ע"ה (תהלים פ"א ט'-י"א) מסדר המקרא באמרו שְמַ֣ע עַ֭מִּי וְאָעִ֣ידָה בָּ֑ךְ יִ֝שְׂרָאֵ֗ל אִם־תִּֽשְׁמַֽע־לִֽי. לֹֽא־יִהְיֶ֣ה בְ֭ךָ אֵ֣ל זָ֑ר וְלֹ֥א תִ֝שְׁתַּחֲוֶ֗ה לְאֵ֣ל נֵכָֽר. אָנֹכִ֨י׀ ה' אֱלֹקיךָ הַֽ֭מַּעַלְךָ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִם…וצריך ביאור.

ונלע"ד לישב בדרך צחות דבני נח אינם מוזהרים שלא לעבוד בשיתוף, מה שאין כן ישראל מצווים להאמין באחדותו יתברך שמו ויתעלה. מעתה בשעת מתן תורה קודם שנאמר להם מצות 'אנכי' עדיין בני נח היו ולא היה מקום להזהיר אותם על 'לא יהיה לך' אך אח"כ כשאמר להם הקב"ה 'אנכי' כבר נכנסו תחת כנפי השכינה, ממילא בא הפקודה 'לא יהיה לך'. מה שאין כן לאח"כ [לאחר כך] בדוד המלך ע"ה יוכל להגיד קודם 'לא יהיה לך' דאם יאמר 'אנכי' עדיין לא הזהיר על השיתוף ע"כ הזהיר קודם על לא יהיה לך ובאופן זה יקבל עליו עול מלכותו יתברך שמו שלא יהיה ח"ו בכלל עובד בשיתוף.

ובפשיטות י"ל [יש לומר] דבשעת מתן תורה היה מן ההכרח להגיד קודם 'אנכי' לידע מה הוא המצוה ומפני מה אנו מחוייבים לקיים המצוה, ע"כ אמר מקודם 'אנכי ה' אלקיך' ואנו מצווים לקיים מצוותיו בגין דאיהו רב ושליט, ובפרט אשר הוצאתיך מארץ מצרים וקנה אותנו כמציל מזוטו של ים ועבדיו אנו, ממילא 'אם כבנים אם כעבדים' אנו מחוייבים לשמור ולעשות כל אשר יצוה לנו, ולא היה אפשר שתקדים שום מצוה למצוה זאת. מה שאין כן בדוד המלך ע"ה שפיר הקדים 'לא יהיה' ל'אנכי' בשיטתו בתהלים, 'סור מרע' ואח"כ 'עשה טוב'…עכ"ל הרב יעקב אלימלך פאנעט זצ"ל הי"ד.

לראות את נקודת המרכז ולא את התפאורה

וְכָל־הָעָם֩ רֹאִ֨ים אֶת־הַקּוֹלֹ֜ת וְאֶת־הַלַּפִּידִ֗ם וְאֵת֙ ק֣וֹל הַשֹּׁפָ֔ר וְאֶת־הָהָ֖ר עָשֵׁ֑ן וַיַּ֤רְא הָעָם֙ וַיָּנֻ֔עוּ וַיַּֽעַמְד֖וּ מֵֽרָחֹֽק… וַיַּעֲמֹ֥ד הָעָ֖ם מֵרָחֹ֑ק וּמֹשֶׁה֙ נִגַּ֣שׁ אֶל־הָֽעֲרָפֶ֔ל אֲשֶׁר־שָׁ֖ם הָאֱלֹקים. (שמות כ' ט"ו, י"ח).

הרב שלמה דוד יהושע (מוהרשד"י)[8] האדמו"ר מסלונים זצ"ל הי"ד כותב באחד ממאמריו שלוקטו לספר בסוד קדושים בפרשתנו וזלה"ק:

תמונת רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

משל למלך גדול שעבר לפני העם בתהלוכה גדולה, וכל העם היו יכולים לראות את פניו, אך הטפשים הביטו ברכבו ופרשיו וכל הסובב, וכשעבר המלך לא הרגישו בו כלל, אבל החכמים לא נתנו ליבם אלא לראות את פני המלך.

[הנמשל] כך היה בעת מתן תורה, וכל העם רואים את הקולות, נסתכלו ב'צ'אצ'קלאך' [צעצועים] היינו בכל מה שסביב כמו לפידים ועשן וכדומה. וזהו שנאמר בהם 'ויעמדו מרחוק'. אבל משה נגש אל הערפל אשר שם האלקים, הוא הביט בעיקר.

וכן שייך בכל יהודי, שכאשר ה' יתברך מאיר לו הוא כהולך בהיכל המלך, ושם יש דברים נוראים ומופלאים ובאפשרותו להשיג שם השגות ומדרגות, אבל החכם לא יביט בכל אלה, אלא כל תשוקתו ורצונו פונים אל המלך. וכסדר הנהוג במלכותא דארעא שכאשר יש לאדם רשות לילך למלך, ישנם ממונים לפני פתח המלך המפתים אותו שיקח מהם מתנות, והכל כדי לפטור אותו שלא יכנס לפנים, אבל החכם אומר איני רוצה כלום אלא הניחו לבוא אל המלך. עכ"ל הרב שלמה דוד יהושע מסלונים זצ"ל הי"ד.

האם לגרים יש עצם נסכוי?

הרב יצחק וייס[9] זצ"ל הי"ד אב"ד וורבוי מגדולי הונגריה שנספה בשואה, ידיו רב לו בכל תחומי התורה, ובספר השו"ת שיח יצחק (נדפס לאחר הרצחו) בנוסף לשאלות שמצויות בספרי השו"ת במרחבי ארבעת חלקי שו"ע, המראות את עוצם גדלותו ותפארת יקרו בעולם התורה, ישנן גם שאלות מעניינות יחודיות שאין עין הלומד רגילה לראותן, ואת מרחב בקיאותו של הרב, בים האין סופי של הספרות התורנית. אחת מהן היא לפנינו שיסוד תשובתה הוא מלימוד בסוגיה במסכת שבת העוסקת בקבלת התורה, ענינה הוא האם הגרים עתידין לעמוד בתחיית המתים, ואבן יסוד בתשובה היא בירור מעמדם של הגרים במעמד הר סיני, וזה לשון השאלה ותשובתה (שיח יצחק ח"ב סימן קצ"ז):

נשאלתי מבן יקיר לי, הבחור החשוב ישעי' ישראל אם גם לגרים יש עצם נסכוי הנקרא 'לוז' אשר ממנו הווה התחיה לאדם לעת תחיית המתים, המובא בארוכה ענינו בספר מטה משה (סימן תקי"ג) ובאליה רבה (סימן ש') וכן הגאון יעב"ץ בסדורו (סדר מוצ"ש מחיצה ז') ובספר קצור של"ה (מסכת שבת דיני מוצ"ש) מפרש שזה שיעור הכתוב ( תהלים ל"ד כ"א) שומר כל עצמותיו – לעת התחיה, אחת מהנה לא נשברה – ע"י עצם נסכוי הקיים לעד, ע"ש הלכות הבדלה.

[יסוד התשובה וביסוסה על מעמד הגרים במעמד הר סיני]

הנה, אני חקרתי אם הגרים יעמדו בתחיית המתים אשר עד עתה לא מצאתי מזה דבר בשום ספר. ולענ"ד מאחר שהגר שנתגייר כקטן שנולד דמי, עיין טו"ז (או"ח מ"ו סעיף ד' ס"ק ה') על מה שגר יכול לומר 'שעשני גר' כיוון שגר שנתגייר כקטן שנולד דמי, כדאמרינן פרק ב' דיבמות (כ"ג ע"א), לכי מגייר גופא אחרינא הוא, ממילא שפיר עכשיו עשיה חדשה, כאילו בראו הוא יתברך עכשיו מחדש. ובזה מתרץ הט"ז קושיית הב"ח, וא"כ הרי הוא כאילו נולד ישראל. והנה חז"ל בשבת (קמ"ו ע"א) השמיעו דגם נשמתן של גרים היתה עומדת בהר סיני לעת מתן תורה, ע"ש. ובספר בית אלקים להמבי"ט[10] (שער היסודות פרק נ"א) כותב, באשר היה גם מיעוט באומות העולם אשר חפצו בתורה, כשהופיע הקב"ה בשעיר ופארן שיקבלו את התורה (עיין ב"ק ל"ח ע"א) והן הן נשמות הגרים [ע"כ עפ"י המבי"ט].

וכיוון שבשעת מתן תורה החיה הקב"ה לישראל, כי נפשם יצאה בדברי הקב"ה הי' דברות, והפיח מגן עדן טל עליהם וחיו (עפ"י שבת פ"ח ע"ב[11]) ומשם בא כח תחיית המתים לכל ישראל, כדאיתא בספרים הקדושים. וכיוון שגם נשמתן של גרים מזלייהו הוו בשעת מתן תורה, מסתמא כמו שקבלו התורה, כן בכח חיבורם לישראל אז וע"י זה יזכו גם הם לעתיד בזמן התחיה, מסתמא גם הגרים הם יקחו חלקם בתחיית המתים. ועיין בסוף מסכת גרים (פ"ד ה"ה. נדפס בש"ס בכרך של מסכת ע"ז) שלענין כמה דברים נקראו הגרים בשם 'ישראל'.

ועיין בספר מדבר קדמותחיד"א (מערכת ג' אות ג') וזלה"ק: בחון לשון הזהב] שאמרו רז"ל (יבמות ס"ב ע"א) גר שנתגייר, כקטן שנולד דמי, ולא אמרו גוי שנתגייר, להורות כי זאת לפנים ממעמד הר סיני שקבלנו את התורה, שם נמצא נפש הגר הזה הבא אחר זמן רב מאוד להתגייר. וכמו שאמרו חז"ל [שבת קמ"ו כמובא לעיל], דנפשות הגרים עמדו במעמד הר סיני. ונמצא שמאז הימים נפש זו עמדה ונשאת במעמד הנפלא של הר סיני, אלא דאשתהויי אשתהי עד הזמן הזה, ושפיר אמרו גר שנתגייר, עכ"ד [החיד"א].

וזה לשון קדשו דרבינו הרמ"ע [מפאנו] (עשרה מאמרות מאמר אם כל חי ח"א סימן ד') ואמנם במשמע המינוי [בתיבת וה' פקד את שרה[12]] פשוט ומבואר, שכשם שנתמנה אברהם אב המון גוים, כך היתה שרה אמנו אם כל חי, פירוש אם לכל איש חי – אלו הצדיקים שאפילו במיתתם קרויים חיים, וכל גרים העתידים להתגייר בכלל הזה, עכל"ק.

[סיכום הרב בתשובתו]

ומסתמא כמו שהגרים נקראים חיים עבור צדקתם, לזאת גם במותם נקראו חיים, מסתמא יזכו ג"כ לתחיית המתים. עכ"ל הרב יצחק וייס אב"ד וורבוי זצ"ל הי"ד.


[1] עריכת הגליון והלימוד בו לקיים מצות בוראי יתברך. ולעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) אשתו זהבה בת רבקה, בנם משה יצחק ז"ל. מו"ר הרב דוד ב"ר חיים (פוקס) זצ"ל, הרב סיני יצחק הלוי בן הרב שמעון (אדלר) זצ"ל, יהודה בן הרב מרדכי יבלחטו"א (דימנטמן) שלומית בת ר' יהודה ז"ל (מן), אהובה לאה בת הרב שמעון יבלחטו"א (קלרמן).

בכ"ו בשבט יום אזכרתה של דודתי מרים בת ר' יהודה ז"ל, אחות אמי, שהיו יחדיו בתקופת אימים של השואה, ושמרה על אמי אחותה הצעירה, תמכה בה תנצב"ה.

לרפואת שמואל דב בן מלכיאלה בתושח"י.

[2] ראשית דבריי משום הכרת הטוב והודאה על האמת, לדברי רבי מרדכי פגרמנסקי אלו וכל המחשבה להביא מדבריו, באו בעקבות שיחה עם הרה"ג הרב משה סמסונוביץ שליט"א מרמות שבירושלים, אותו זכיתי להכיר היכרות אישית ולהשתתף ב'ועד' מיוחד בביתו המתקיים מדי עש"ק במשך שנים רבות. הרב שלח אליי השבוע קונטרסים שכתב העוסקים בתורתו של רבי מרדכי פגרמנסקי זצ"ל, שיום פטירתו יחול בכ"ה בשבט (יום אזכרתו של ר' ישראל מסלנט מחולל תנועת המוסר). המאמר הנבחר הוא עפ"י מאמר מקובץ בעקבות ר' מוטל תשפ"ד מאמר: שכל התורה ושכל האדם (עמ' ל"ז-נ"ה) לרב משה סמסונוביץ. זהו המאמר היחיד שישנו בכתב מר' מרדכי כמתואר בקובץ.

בטרם אכתוב מעט גרגרים מתולדותיו של ענק זה, אציין כי סיפור מוסרי עמוק של 'הכרת הטוב' עומד מאחורי העיסוק וההפצה של תורת הרב פגרמנסקי ע"י הרב משה סמסונוביץ. כששאילתיו מה ראה על ככה לעסוק ולהפיץ את תורתו (הרב מוציא מאז תשפ"א בכל שנה קונטרס 'בעקבות ר' מוטל' [מרדכי], סמוך ליום האזכרה שלו). תשובתו הדהימה אותי, אך לפי הכרתי אישיות ענקית ולא מוכרת זו 'הסתדר' לי מצויין, וכך ענה לי: 'משום הכרת הטוב שהרב מרדכי עשה עמו'. שאילתיו מה הפשט? הרב מרדכי נפטר לפני כשבעים שנה?! תשובתו היתה: בשנת תש"פ (שנת ה'קורונה' למי שכבר שכח…) אשתו הצדקת הביאה לו ספר קריאה רבי מרדכי פרגרמנסקי תולדותיו וקורותיו של אותה דמות פלאית (נכתבו ע"י הרב יעקב ביטון בעריכת הרב דב אליאך ירושלים תשע"ג). באותה שנה שהעולם היה סגור ומסוגר איש איש בביתו וכזכור אפילו לבית הכנסת לא ניתן היה לצאת, ישב הרב משה סמסונוביץ התוודע לדמות פלאית זאת ועסק בתורתו במשך כחודשיים ברציפות, למד והרחיב מהמסופר עליו ובמיוחד מכיוון שהרב פגרמנסקי לא זכה להשאיר זש"ק בעולם, החליט לעסוק בתורתו ולהפיצה ברבים כהכרת הטוב שבעזרתו התמודד עם אותו סגר נורא.

מתולדותיו

הרב מרדכי פגרמנסקי זצ"ל (תרס"ג ליטא – כ"ה בשבט תש"י שוויץ נקבר בבני ברק).

נולד בטבריג שבליטא לאליהו פוגרמנסקי. אמו הייתה בתו של רבי חיים סגל מיאנובה. למד בגימנסיה העברית המקומית. בעקבות מפגש ברב אליהו לופיאן זצ"ל עבר לישיבתו בקלם. כמתואר בתחילת הספר שהרב אליהו לופאין הגיע לאחר מלחמת העולם הראשונה (תרע"ד-תרע"ח) במסע חיזוק אותו ערך בקהילות אירופה, לעייר טבריג שבליטא בה שימש ברבנות הרב אהרן בורשטיין זצ"ל שהתפרסם לימים בשם 'הגאון מטבריג' (עלה לירושלים ושם נפטר). בפגישתו אמר לר' א'לה לופיאן: יש כאן בחור צעיר והוא גאון של ממש, צריך אתה 'לגנוב' אותו מכאן ולהצילו [מהגמנסיה] הוא יחיד בדורו, ועוד עתיד להאיר את עיני ישראל!

מן הענין לספר בסיומו של הספר בעמוד האחרון מתואר כי הרב שלום שוודרון זצ"ל ערך הספד לר' א'לה לופיאן (נפטר כ' באלול תש"ל), התלמידים ציפו לשמוע מרב שוודרון (עורך כרכי ה'לב אליהו' שיחות ר' א'לה) סיפורים עליו, והנה שעה ארוכה הוא מספר להם על הרב מרדכי פגרמנסקי! בתשובתו לתמיתהם ענה להם: 'ומי גרם? – רבי אל'ה גרם'! ר' א'לה הכניס מרגלית זו להיכלה של תורה, ולזכותו נזקפת כל מסכת חייו הנצחית. ר' א'לה עצמו אמר: גם אם לא הייתי יורד לעולם אלא כדי להביא את ר' מוט'ל פגרמנסקי לתורה, כבר היה די לי' (ע"כ מהספר עצמו).

אחר כך למד בישיבת טלז, שם התפרסם כעילוי ומדקדק בהלכה. בשלב מאוחר יותר קבע את מושבו בקובנה והיה מגיע לעיתים לטלז ומעביר שם שיחות מוסר ושיעורים.

בקיץ תרצ"ב מינה אותו הרבי מחב"ד יוסף יצחק שניאורסון זצ"ל לעמוד בראשות ישיבת תומכי תמימים שהקים אז בריגה. הישיבה נסגרה לאחר כשנה, והרב פוגרמנסקי עבר לכהן בראשות ישיבת היידה באנטוורפן, בלגיה, למשך כמה שנים. בסוף תר"ץ שב לקובנה, ועבר את השואה בגטו קובנה. במקום נורא זה מתוארים סיפורים למעלה מבינת אנוש על מסירותו וצדקותו וההשגחה פרטית שנלוותה כמלאכי מרום להצילו ולשומרו. אחד מהם (מתואר בספר בעמ' 155) גם בעתות הקשות הללו, לא הסיח דעת מן העילוי הרוחני ומההקפדה גם על קוצו של יו"ד. כך סיפרו: בהיותו בגטו בתוך צריף עם עוד הרבה יהודים, נשמעו לפתע באמצע היום דפיקות חזקות בדלת. כולם הבינו שאלו הגרמנים. ר' מרדכי הורה להם לא לפתוח, משום שיש בזה שאלה של 'איסור דרבנן' [לא מוסבר מהו]. כולם התחילו לצעוק כי מדובר בפיקוח נפש, שאם לא פותחים את הדלת, הגרמנים שוברים אותה ופורצים פנימה ויורים בכל הנמצאים. הצעקות הגיעו עד לב השמים, אבל אף אחד לא העיז לפתוח את הדלת בלי רשותו של ר' מרדכי. בסופו של דבר הסתלקו אלה שדפקו ולא נודע אח"כ בכלל מי הם היו.

ניצול שואה אחר הרב יצחק אלחנן גיברלטר זצ"ל (כתב קורותיו בשלשה כרכים יסור יסרני) מסר בשם רבי מרדכי: כשם שבשנים כתקונם נפסק על המדינות לחיים ורק על היחידים למיתה, כך בתקופה זו של השואה היתה גזירת מות על כל המדינות, אבל היו יחידים שעליהם היתה גזירת חיים, להם היתה הנהגה ניסית לקיים גזירת שמים ולזכות בחיים. כך הרגשנו 'כי מלאכיו יצוה לך לשמרך בכל דרכיך'. (שם עמ' 156).

לאחר המלחמה הגיע לצרפת, שם הקים ישיבות לבחורים מקרב שארית הפליטה. הוא הקים עם הרב אברהם אליהו מייזס ישיבה בפרבר פריזאי בשם באיי ושניהם עמדו בראשה. (עמ' 300 בספר מתאר בהרחבה).

לאחר נישואיו בחודש אדר ה'תש"ט בהיותו בן ארבעים ושש, התדרדר מצבו הרפואי, הוא לקה כנראה בשחפת ונפטר בשווייץ כמעט שנה לאחר מכן, בכ"ה בשבט ה'תש"י, ארונו הועלה לקבורה בישראל והוא נקבר בבית הקברות שומרי שבת בבני ברק.

[3] רמב"ן בבא בתרא שם: זלה"ק: נבואת החכמים שהיא בדרך החכמה לא נטלה, אלא יודעים האמת ברוח הקדש שבקרבם. עפ"י הערות ותוספות של הרב משה סמסונוביץ שליט"א קונטרס בעקבות ר' מוטל תשפ"ד מאמר שכל התורה ושכל האדם עמ' ל"ז-נ"ה.

[4] הרב דוד בליאכר (תרנ"א אוקריינה נספה באייר תש"ד) נולד לאביו הרב ישראל שהיה שוחט ובודק (שו"ב) בעירו הומאן, לאחר מכן עברה המשפחה לקוואקז. בתחילת דרכו בעולם המוסר למד בסלבודקה אצל ה'סבא מסלבודקא' רבי נתן צבי פינקל זצ"ל, עפ"י המלצתו המשגיח הרב אברהם גרודיזנסקי זצ"ל הי"ד קבע אתו שיעור מיוחד והעניק מגדלותו לבחור הצעיר, במשך כל שנותיו הרבה הרב דוד בליאכר זצ"ל להפליג בשבחו. מאוחר יותר התוודע ל'סבא מנובהרדוק' רבי יוסף יוזל הורביץ זצ"ל, ונעשה מתלמידיו המובהקים. בעיר נובהרדוק התגוררו הורי אביו (לימים זכו לעלות לארץ ישראל לירושלים עד הסתלקותם) שחבבוהו עד למאוד. בפרוץ מלחמת העולם הראשונה (תרע"ד) פנה הרב יוסף הורביץ זצ"ל לעיר הומל הרוסית ולאחר סיור עם חתנו הרב אברהם יפה'ן זצ"ל החליטו להקים המשך הישיבה בעיר לובן. בקשיים גדולים רבים הועברה הישיבה לשם. שיטת נובהרדוק היתה לייסד ולזרוע ישיבות בכל מקום – רשת ישיבות 'בית יוסף'. נזכור כי תקופה זו קשה מנשוא מבחינה גשמית של מלחמה עולמית וכן אח"כ מלחמה רוחנית של כפירה והשכלה שהשחיתו חלקות רבות וטובות.

בחורף תרפ"ב לאחר החלטה להעביר את הישיבות מרוסיה לפולין קבע ישיבתו במזריטש. קשיים מרובים וימים של רעב עברו על התלמידים, אך הוא נצב כצור בהתמודדות הגשמית, עם זאת החדיר רוח של תחיה בכל תלמיד. היה מפורסם בפקחותו וביראתו, למרות צניעותו היו רבים מהעיר מתייעצים אתו בעניניהם. שיחותיו הפליאו את שומעיהם, היה ידוע כמתאר אומן, שבשיחותיו תיאר את חלקי החיים ותהפוכותיהם, ומכל מה שראה או שמע הביא דוגמאות בשיחותיו. בשנת תרצ"א עלה לארץ ישראל ויסד בבני ברק את ישיבת 'בית יוסף' הראשונה מרשת נובהרדוק.

בפרוץ מלחמת העולם השניה העביר חלק מישיבתו לוילנא, הוא נשאר במזריטש ולמעשה במשך למעלה משנה התחבא בבונקרים שונים עד שלבסוף נתפסו כולם והובלו למיידנק, שם רוב משפחתו נספו על קדוש ה'. בת אחת נצלה עלתה לארץ ישראל קבעה תאריך אזכרה משותף לכל משפחתה בכ"ה באייר.

דברי תורתו נלקטו לספר דברי בינה (בית יוסף תל אביב תש"ל) לאחר שנים של איסוף וליקוט תורותיו, כמתואר בתחילת הספר, באחריתו תולדותיו בהרחבה בקונטרס 'חסדי דוד'. כמו"כ בספר גוילי אש (ישיבת בית יוסף ירושלים תשל"ג) כפי שנכתב בשער הספר: שיחות מוסר ודברי הגות מעזבונם של גדולי וקדושי ישיבות בית יוסף נובהרדוק שנספו בשואה.

[5] הרב מנחם סגל פולאק (תר"ן הונגריה תש"כ ארה"ב) למד בישיבותיהם של הרב שמואל רוזנברג באונסדורף ואצל הרב עקיבא סופר בפרשבורג (נין של החת"ם סופר). בהיותו בן עשרים ושלש נתמנה לרב בעיר סערנעטש, עיר שהיתה מבורכת בתלמידי חכמים מופלגים. ראשי הקהל בקשו כדי לקבלו לכהן פאר בעירם שיסמך להוראה משלשה גדולי הוראה מרבני הונגריה הלא הם רבו הרב שמואל רוזנברג, הרב מרדכי וינקלר (לבושי מרדכי) והרב מסערדהיל (?). היה משמר בדבקות מסורת ומנהגי אבות בלא לזוז כחוט השערה מהם. לאחר כעשרים ושש שנה של שבתו בעיר, ופרצה מלחמת העולם השניה, קיבל בשנת ת"ש הזמנה לכהן ברב בקהילה של יוצאי הונגריה בניו יורק עם כרטיס כניסה. הוא החליט להיענות להזמנה והיגר לשם. כדוגמא לשמירתו על מנהגי ומסורת דורות מסופר כי באחת החתונות בקשו לשנות את הפיוט המקובל של 'מי בן שיח שושן חוחי' ששרים לפני החופה והוא עמד על כך בתוקף שלא ישנו (ביאר עפ"י הספר יבקש רצון כי יסודו בדברי הגמרא סנהדרין ל"ז על סוגה בשושנים). עם קבלתו את הידיעה המרה ששתי בנותיו שנשארו באירופה נספו עם ילדיהן גרם לנפילתו לחולי. בהקדמת ספרו זה עיון מנחם לאגדות, מתאר כי 'מצות הרופאים היתה חזקה להסיח דעתי מהמאורעות האיומות…לכן שמתי לי למפלט גם אני ללון בעומקה של הלכה וגם בעומקה של אגדה ונתקיים בי הפסוק (תהלים קי"ט צ"ב) לולי תורתך שעשועי אז אבדתי בעוניי, כי מידי נתתי לבי להתעמק בדברי חז"ל, מצאתי מנוח לעשתונותי וירווח לי' (עכ"ל).

עוד נוסיף על מדותיו הנאצלות שבעניני מדות ובין אדם לחבירו היה מקפיד מאוד, שלא לדרוש דבר שלא היה משוכנע בו באמת, וכן נזהר מאוד לא לגנוב דעת הבריות, לא היה נמנע מלהסתיר דעותיו.

ספרו שו"ת חלק לוי נדפס לראשונה בתרצ"ד ובשנית בתשכ"ח. דרשות חלק לוי עה"ת (מכת"י ליקוואד תשע"ז, תשפ"ד) עיון מנחם אגדות הש"ס (משם הובאו הדברים לעיל. בחסד ה' יתברך מצאתיהו לערך שנת תשע"ג במכירה חד פעמית של ספרים, ומאז לא ראיתיהו) חסד לאברהם עה"ת מהדורה ראשונה תרצ"ד, מהדורה חדשה תשע"א ארה"ב.

[6] הרב צבי הירש מייזליש זצ"ל (תרס"ב-תשל"ד) שימש ברבנות בהוגריה. בעלות הכורת הנאצי ימ"ש שולח למחנה ההשמדה אושויץ שם נרצחו אשתו וששה ילדיו, במחנה באופן פלאי המשיך לנהוג ולהנהיג ברוממות רוחנית תורנית שלא ישערה דעת אנוש.

בספרו שו"ת מקדשי השם, עיקר הספר הינו תורות וחידושי סוגיות של רבנים שעלו על המוקד ונספו בשואה, והרב כנסם לספר אחד (שני כרכים גדולים) מביא בתחילת ספרו קונטרס שער מחמדים בו מספר בעדות אישית מהיסורים והתופת שעבר וראה בתקופת השואה. בין מעשיו תקיעת שופר של מאה קולות, בסתר במשך עשרים פעמים! כשהוא רץ ומסתתר במקומות שונים במחנה, כל פעם תוקע במקום אחר.

כמו"כ מתאר תיאור מזעזע של אב שכלאו את בנו יחידו על מנת לשלחו לתאי הגז ביום ראש השנה, והיתה לו אפשרות להצילו מתוך אלף וארבע מאות נערים, שעמדו להוציאם להורג. בנוסף לתשלום ממון למי שהצליח לשמור אתו, ה'מחיר' הקשה היה, שהקעפוס האחראים על הבלוק היו לוכדים נער אחר במקומו, כדי לשמור על מספר מדוייק. הוא פנה בשאלת אימה לרב מייזליש האם מותר לו לעשות זאת?

הרב ענה לו וזלה"ק: 'איך אוכל לפסוק לך הלכה ברורה על שאלה כזו במצב כזה, הלא גם בזמן שבית המקדש היה קיים, היתה שאלה כזו שהיא דיני נפשות עולה על שולחן הסנהדרין, ואני כאן באושויץ, בלי שום ספר להלכה, ובלי עוד רבנים אחרים, ובלי שום ישוב הדעת מרוב התלאות והצרות'. וממשיך לתאר שהאבא מתחנן שהרב יפסוק לו והוא יקבל באהבה את פסק הדין!! הרב מסרב לתת איזושהי תשובה ומתחנן שאינו יכול להשיב. בסופו של דבר היהודי לא פדה את בנו והיה האב מהלך ומדבר לעצמו בשמחה שזוכה להקריב את בנו יחידו לה', כי אף שהיכולת בידו לפדותו, עם כל זה אינו פודהו מחמת שרואה שהתורה לא התירה לו לעשות כזאת, ויהיה חשוב לפני ה' יתברך כעקידת יצחק אבינו שהיה ג"כ בראש השנה.

ומסיים הרב וכותב: ואתה אחי בין והתבונן בצדקת ובתמימות איש הישראלי, ואין שום ספק אצלי שבודאי עשו דברי האיש הזה רעש גדול בפמליא של מעלה, וקודש אבריך הוא כינס את כל חיל שמיא ומשרתי מעלה, והשתבח והתפאר בכיכול, ראו בריה שבראתי בעולמי וכו', ובצדק נאמר עליו 'ישראל אשר בך אתפאר'!

הרב צבי מייזליש ניצל מגיא ההריגה, שימש כאחד הרבנים שעסקו בסוגיית העגונות הנוראה לאחר השואה. עבר לארה"ב, הקים משפחה מחדש נולדו לו תשעה ילדים, שמהם משמשים ברבנות במקומות שונים בעולם. כתב ספרים רבים. ביניהם הערות לאגרא דפרקא אחד מספרי ר' צבי אלימלך מדינוב ה'בני יששכר' זיע"א.

[7] האדמו"ר הרב יעקב אלימלך פאנעט זצוק"ל הי"ד, נינו של המראה יחזקאל (תקופת החת"ם סופר זיע"א), שימש באדמורות בעיר דעש. הובל אל המוקד עם כל משפחתו והוצא להריגה בי"ח בסיון תש"ד. שימש באדמורות כשלשים וחמש שנה.

כתבים אלו הוצאו ע"י תלמידו דב שפיצר זצ"ל בברוקלין תשי"ג. בדברי פתיחתו מביא מרגלית נאה ששמע מהאדמו"ר רבי ישכר דב מבעלזא זיע"א לפרש דברי (הגמרא) [חז"ל ספרי עקב מ"ז] תחיית המתים מן התורה מנין? שנאמר למען ירבו ימיכם וימי בניכם, הכונה דע"י שלומדים עם הבנים ותלמידים, נחשב כמו חי, והיינו תחיית המתים – מן התורה, כלומר ע"י התורה. וסיים הקרא כימי השמים על הארץ, דבימים שהוא כבר מתלונן בגנזי מרומים, בשמים ממעל, כאילו הוא על הארץ בין החיים. עותק הספר מהדורה הראשונה שנדפסה בברוקלין תשי"ג הגיעה אלי בחסד ה' מספרים ליד ביהמ"ד אהלי יוסף ברמות. מהדורה חדשה תשס"ט.

[8] האדמו"ר הרב שלמה דוד יהושע המכונה בסלונים מוהרשד"י. נולד בשנת תער"ב, היה בנו יחידו של ה'בית אברהם'. דור רביעי בן אחר בן בשושלת של מייסד חסידות סלונים 'יסוד העבודה'. בעל מח חריף ומעמיק יחד עם רגש לוהט וסוער, התקיפות וההכנעה השתלבו בנפשו כאחת. לאחר הסתלקות אביו בתרצ"ג הכתירוהו כאדמו"ר, בין גדולי החסידות הרב משה קליערס שהיה רבה של טבריה. קיבל על עצמו נהול הישיבה 'תורת חסד' בברנוביץ (אותה תקופה שימש בקודש הרב אלחנן וסרמן זצוק"ל הי"ד, היו קשורים ביניהם) וכן ניהול כולל 'רייסין' בארץ ישראל. בעת הפרעות בארץ ישראל (תרצ"ו-תרצ"ט) ויהודים רבים נרצחו ע"י הפורעים הערביים, היו ביניהם מחסידי סלונים, והרוח היתה שפופה, הוא ניצב עודד והפיח תקוה.

אותן שנים עולה המפלצת הנאצית בגרמניה, ועם פרוץ מלחמת העולם גם בתקופות הקשות הפיח בחסידיו רוח חיים, ובפורים ת"ש אמר כי 'בן המלך שהוא בעצם חלק מאביו, אינו משתנה במהותו בכל מצב, וכל כמה שישפילוהו ויבזוהו, צריך תמיד לזכור שהוא בן מלך!' גם לאחר הירצחם של אשתו עם בתו היחידה ואמו, לא נפל ברוחו התחזק בה' וחיזק הסובבים אותו. כאשר גברו ועלו השלהבות ניסו לשכנעו חסידיו מארץ ישראל שיעלה אליהם, ולאחר שהחליט בהסוסים רבים להיענות לבקשתם, כשנודע הדבר לחסידיו בברנוביץ געו בבכיה גדולה, שדמעותיהם שימשו כסכר ליציאתו ועזיבתו צאן מרעיתו, איתם הובל להריגה בו' מרחשון תש"ד. במכתבו האחרון בפרוס חג הפסח ת"ש כתב: אם כי אתנו מה לומר ולדבר אין כמובן, והמשכיל בעת ההיא ידום כמו וידום אהרן, אבל לא ידום המזכירים את ה', אל דמי לכם ואל תתנו דמי לו עד ישים את ירושלים תהלה בארץ…עכלה"ק.

לראשונה יצא הספר זכרון קדוש ובו ליקוט דברי תורתו עם מאמר בנושא השואה מהאדמור ר' שלום נח ברזובסקי זצ"ל בעהמ"ח נתיבות שלום, ובשנת תשפ"א יצא לאור ספר זה בסוד קדושים ובו דברי תורה רבים נוספים ממנו עם תולדותיו בהרחבה.

[9] הרב יצחק ווייס זצ"ל הי"ד, נולד בשנת תרל"ג בעיר פרשבורג שבסלובקיה. הוא למד בישיבה בעירו אצל רבו המובהק הרב שמחה בונם סופר (נכדו של החת"ם סופר) בעל שבט סופר, ובגיל עשרים כבר שימש כאחד מרבני העיר. בשנת תרס"ד מונה לרב בעיר אדלבורג שליד פרשבורג, ובשנת תרע"ו מונה כראב"ד של הקהילה החשובה ורבוי, וגם הקים בה ישיבה שעמד בראשה. הוא עסק הרבה גם בתורת הנסתר, ואף התקרב לכמה מגדולי החסידות של ימיו. זכה להערכה רבה מגדולי דורו עימם היה בקשר, ובעיקר היה קשור לידידו הרב יששכר שלמה טייכטאל, בעל שו"ת משנה שכיר ומחבר הספר אם הבנים שמחה, שאף הוסיף קונטרסים של תשובות מאת הרב יצחק ווייס לכמה מחיבוריו. הרב וואזנר זצ"ל העיד עליו "שהיה בקי עצום בכל מכמני התורה כי לא שכח מעולם, והכל שגור בפיו, הלכה ואגדה שו"ת וספורי הדורות…"

הרב יצחק ווייס נרצח בידי הנאצים בשנת תש"ב. רוב כתביו בכל חלקי התורה אבדו בשואה. היה עד ראיה שסיפר כי בזמן שהעלו הרשעים הארורים את היהודים לרכבת בדרך להשמדתם, הם העמידו אותה במרחק מסויים מהרציף, ורק בהליכה על גבי קרש, ניתן להגיע לקרון. כתוצאה מכך זקנים ותשושים נפלו בעלייתם, ונורו במקום. הרב וייס שהיה בגיל כשבעים, נטל בידיו שתי מזוודות עמוסות בכתבי היד שלו מתוך כוונה להצילם, עמם דילג על הקרש המכשיל והצליח להכנס לקרון, אבל קויים בו: גווילין נשרפים ואותיות פורחות, וכל הכתבים הללו אבדו יחד עם מחברם. שרידי כתבים אחרים הוציאו לאור בני משפחתו את הספר שיח יצחק, ע"י מכון ירושלים. בשנת תשע"ח יצא לאור מכת"י חלק נוסף של השו"ת, ממנו הובאה תשובה זו. (עריכת תולדותיו עפ"י שו"ת בר אילן).

[10] המבי"ט, רבי משה יוסף מטראני. בשם הגדולים לחיד"א (מערכת גדולים אות מ' סימן קכ"ט) כתב: המבי"ט תלמיד מהר"י בי רב [שניסה לחדש את ה'סמיכה' בתקופת מרן הבית יוסף, כמובא באריכות בקונטרס ה'סמיכה' שו"ת מהרלב"ח בסופו] בר פלוגתיה דמרן [הוא הבית יוסף כידוע, ללמדנו מה גדול ערכו של המבי"ט] וחיבר הרב המבי"ט ספר קרית ספר בסדרי הרמב"ם, וספר בית אלקים [ג"ח בתוכו: שער התפילה, שער התשובה ושער היסודות, ממנו הביא השיח יצחק דבריו בתשובתו לעיל] ושלשה חלקי תשובות הנדפסים, עכ"ל החיד"א.

כיוון שהבאנו דברי השם הגדולים, אביא מדברי המהדיר החדש מכון המאור (ירושלים תשע"ט) שבספר החשוב והיחודי הזה הפליאו לעשות בהערות-הארות מפיקים מזן אל זן לאורך כל הספר. על דברי החיד"א שכתב על קרית ספר שהוא בסדרי הרמב"ם: רבינו תנא דווקנא דייק בלישניה וכתב שהחיבור הוא בסדר הרמב"ם ולא על הרמב"ם. וכמה שגו בזה ורצו להעמיס דבריו בדברי הרמב"ם ולא עלתה בידם.

בנו של המבי"ט אף הוא בדרכי אביו פסע, המהרי"ט רבי יוסף מטראני, בעל שו"ת מהרי"ט, דרשות צפנת פענח עה"ת, וכן כתב על מסכתות שבת, קדושין, וכתובות. והחיד"א כתב עליו בשם הגדולים בערכו (מערכת גדולים אות י' סימן קל"ו): בודאי דלא זכה לכתרה של תורה להיות כוליה תלמודא כמאן דמנח בכיסתיה ולהרביץ כל כך תורה ולחבר כל כך ספרים עמוקים, אם לא קדמה לו יראת חטא וענוה וחסידות, עכ"ל החיד"א על המהרי"ט.

[11] שבת פ"ח ע"ב: ואמר רבי יהושע בן לוי: כל דיבור ודיבור שיצא מפי הקדוש ברוך הוא יצתה נשמתן של ישראל, שנאמר נפשי יצאה בדברו. ומאחר שמדיבור ראשון יצתה נשמתן, דיבור שני היאך קיבלו? – הוריד טל שעתיד להחיות בו מתים, והחיה אותם.

[12] בעשרה מאמרות בתחילת המאמר אם כל חי מביא את הפסוק וה' פקד את שרה. בתחילת פרק ג' כתב וזלה"ק: פקד הפועל הזה משמעו השגחה, ומנין וציווי ומנוי… ובפרקנו (פרק ד') אותו הביא השיח יצחק כתב וזלה"ק:…ואמנם במשמע המנוי פשוט ומבואר כשם שנתמנה אברהם וכו' (כמובא בדברים לעיל) ומבאר היד יהודה (אחד המפרשים לספר עשרה מאמרות): מפרש 'פקד' מלשון מינוי שה' מינה את שרה להיות אם לכל זרע ישראל והנלוים אליהם כמו שנתמנה אברהם…

 

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת בשלח שבת שירה

שירת אש האמונה[1]

רעדה אוחזתני מחיבורן של הביטויים 'שירה' ו'קדושי השואה ושרידיה'. אך הוא הדבר! זוהי גדולתם הבלתי נתפסת של אותן נשמות אשר חוצבו ככל נשמות ישראל מתחת לכסא הכבוד, והיא אשר טמנה בחובן את תעצומות הנפש העלאיות הללו, שאצל אותם קדושים ואדירי תורה הן באו לידי גילוי בפועל. וכמסופר בתולדות תקופת חושך ואפילה זו, המשיכה להדהד ולהתנגן שירת התורה בכל המקומות אשר מהן נסה זרע עמלק הגרמני להכרית שם ה' יתברך, שם המשיך עסק התורה שהיא גילוי שמו של ה' יתברך בעולם. לכן דוקא בפרשה זו שבמרכזה שירת הים, שהיא שירת גאולתם של ישראל משמעות מיוחדת לעסוק ולהביא מתורתם.

נורא תהלות – הנהגה מעל העולם, עושה פלא – הנהגה בתוך העולם

בספר נהרי א"ש שביבי תורתו של הרב אברהם שמעון הלוי איש הורוויץ[2] זצוק"ל הי"ד (מהעיר זאליחוב בפולין), מובא בחלק 'ליקוטי דבורים' (אות מ"ה) וזלה"ק:

תמונת הרב שמעון אנגל הי"ד

הרב אברהם שמעון הורוויץ הי"ד

מי כמכה באלים ה' מי כמכה נאדר בקודש נורא תהלות עושה פלא. פירוש של אלים המה כוחות, כמו ואת אילי הארץ לקח. בסדר הבריאה היה רצון ה' יתברך בסדר זה דוקא שאפשר להמצא כח הטוב וגם כח הרע בכדי להמציא הבחירה לבריותיו וקיבול שכר על עבודתם. הנהגה הזאת של כח הטוב וגם הרע הנמצא עד זמן תחיית המתים, הנה בתוך הכוחות הללו מוצנע כח הקדושה שיהיה גובר ומנצח הרע לבסוף, ובעת רצון לעשות נפלאות אל עמו ישראל שזוכים להטיב עמהם מתגלה כח זה הגדול של צד הקדושה. אכן באמת ישנה בכח שליטתו של ה' יתברך עוד הנהגה ללא השקיף כלל על מעשי התחתונים, להגביר כח בקדושה לבטל כוחות הרע ולהכניעם בעת שיעלה הרצון לפניו יתברך אפילו בלי זכות ישראל, וא"כ בשעה שמתגלה זאת הכח שליטתו יתברך, אין כאן עוד ענין פלאות של התגברות כח הקדושה נגד כוחות הטומאה, כי הכל בטל לפניו יתברך.

ענין שתי בחינות הללו שׁוֹרְרוּ על הים מי כמכה באלים ה', אפילו בשעה שנמצא כח הרע בעולם, בשעה שנראה לפנינו שני כוחות שישנם שני אלים, אבל כח הקדושה הנעלם גובר ומתגלה בעת רצון להטיב לעמו. אבל יש עוד בחי'[נה] מי כמכה נאדר בקודש (מלשון אדיר וחזק, עיין ספורנו[3]) הבלתי נראה לעינינו בכל זמן ההסתר של הנהגת העולם, וכח הקדושה זו מתגלה בעולם רק ברצונו יתברך בלי שום זכות.

בעת השלימות בשירת הים היה מתגלה להם גם הבחינה הזאת, כי הכל מתבטל אל קדושת ה' יתברך ואמרו נורא תהלות עושה פלא, יש כאן פחד ומורא להלל כי הכל בטל ומבוטל [אל] ה' יתברך, והיינו כנגד הבחינה השניה אמרו נורא תהלות. עושה פלא – כנגד הבחינה הראשונה שעושה נפלאות לעמו ישראל.

כפילות דרשת השם 'מן' – לפי דרגת המפרשים

וַיִּרְא֣וּ בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֗ל וַיֹּ֨אמְר֜וּ אִ֤ישׁ אֶל־אָחִיו֙ מָ֣ן ה֔וּא כִּ֛י לֹ֥א יָדְע֖וּ מַה־ה֑וּא (שמות בשלח ט"ז ט"ו)

בחקל יצחק לאדמור הרב יצחק אייזיק וייס אדמו"ר מספינקא[4] זצ"ל הי"ד כתב בספר שיצא לאור לאחר עלייתו בסערה השמיימה, ע"י תלמידו הרב יעקב יוסף

רבי יצחק אייזיק וייס הי"ד

רבי יצחק אייזיק וייס הי"ד

וייס זצ"ל, וזלה"ק:

ואיתא במכילתא [בשלח מסכתא דויסע ג']: דורשי רשומות אמרו ישראל קראוהו מן. ואח"כ כתיב ויקראו בית ישראל את שמו מן וגו'. ואיתא במכילתא [שם שם ה' (ובגירסה שלפני פרשה ו')] דורשי רשומות אמרו בית ישראל קראו את שמו מן, והוא פלאי, ולמה כפלו דבריהם ובשינוי לשון, ועיין בפירוש מרכבת המשנה [ביאור למכילתא[5]] ובישמח משה שהאריכו.

ולפענ"ד י"ל [יש לבאר] דכבר הבאתי דע"י אכילת המן נזככו ישראל מאוד, וע"כ אנו אומרים (בהגדה) אילו נתן לנו את המן ולא נתן לנו את השבת דיינו, כי ע"י המן היו מזדככים כל כך עד שהיו משיגים מעצמם קדושת השבת. ואיתא באמרי יוסף [אביו, הרב יוסף מאיר וייס זצ"ל] בפירוש הכתוב (שמות י"ב מ"א) ולא יכלו להתמהמה, שלא יכלו להשיג במצרים שתי בחינות מ"ה מ"המה ה' אלקיך שואל מעמך (דברים י' י"ב) מה אנוש כי תזכרנו (תהלים ח' י'), דהיינו גדולת ויראת הבורא יתברך שמו, ושפלות עצמו, עיי"ש. אכן כאשר אכלו מהמן ונזככו השיגו השני ה'מה' 'מה', וע"כ קראו החכמים והצדיקים שמו מ"ן [שעולה בגימטריה] שתי פעמים מ"ן. אמנם הפחותים שבעם קראו שמו 'מן' מן הטעם שהיה מזומן להם כפירוש רש"י, וידוע ד'בני ישראל' הם הגדולים החשובים, ו'בית ישראל' הם הפחותים כמו שכתב בישמח משה.

וזה פירוש הכתוב 'בני ישראל' הגדולים שראו שבאו למעלה גדולה להשיג השני 'מ"ה', ויאמרו איש אל אחיו, מן הוא, המן גרם להם זאת שהוא שתי פעמים מ"ה, כי לא ידעו עד עכשיו מה הוא, כטעם 'ולא יכלו להתמהמה' ועל כן כשהשיגו זאת קראו שמו מן, אבל 'בית ישראל' הפחותים לא ידעו טעם האמיתי של שמו, רק קראו שמו 'מן' מטעם הטפל מחמת שהוא מזומן, וזה פירוש הכתוב 'ויקראו בית ישראל את שמו, הטפל של שמו, מן. וזה כוונת הדורשי רשומות דקיימא לן 'את' הוא הטפל כדרשת חז"ל (פסחים כ"ב ע"ב) את בשרו – הטפל לבשרו, אבל טעם העיקרי לא ידעו רק 'בני ישראל'. עכ"ל החקל יצחק זצ"ל הי"ד.

גודל הכרת מעלת ישראל שהגיעו מקריעת ים סוף

בתורת אברהם לרב אברהם גרודזינסקי זצ"ל הי"ד משגיח בסלבודקא (מאמר 'ארך אפים') כתב וזלה"ק:

תמונת הרב אברהם גרודזינסקי הי"ד

הרב אברהם גרדזנסקי הי"ד

…כמו שטביעת המצרים בים הראתה את מהותם של המצרים, כן קריעת ים סוף לישראל הראתה את מהותם של ישראל, כיוון שראו ישראל את הנעשה בים, הגיעו ליראה ואמונה, הגיעו לשירה ששר משה רבינו, יחד עמו אמרו שירה מילה במילה. הגיעו לנבואה שהיא למעלה ממדרגת הנביאים, הבינו מדעתם את החיוב והאפשרות להתדמות אל ה' יתברך. ראו ברוח קדשם את כל העתיד לבוא, ידעו כי הולכים המה אל בית המקדש, כמו שאמרו נהלת בעזך אל נוה קדשך. ידעו את ערכם כי השכינה תרד מן השמים לשכון ביניהם, המה יכריעו בגדלותם את הפמליה של מעלה, יקבלו את התורה משמי מרום ובזה יזכו להשראת השכינה, כי ה' הכיר אותם לדעת את מהותם. אם הבורא יתברך הלך לפניהם יומם לנחותם הדרך ולילה להאיר להם, אין ביאור גדול מזה כי בני אברהם יצחק ויעקב הם, ומהם נחלו את אוצר האמונה, את אוצר החסד, ובזה הם מוכשרים יותר מאומות אחרות לחזות בנועם ה' ולבקר בהיכלו.

הכרת מהותם זו האירה להם את הדרך של העתיד, לא את המקדש הראשון לבד אלא גם את המקדש השני, כמו שדרשו חז"ל [ברכות ד' ע"א על הכתוב (שמות ט"ו ט"ז)] עד יעבור עמך ה' – זו ביאה ראשונה, עד יעבור עם זו קנית – זו ביאה שניה, ולא כמו שנבנה לאחר שגרם החטא, אלא כמו שהיה ראוי להבנות אילו לא חטאו..וכשראו ישראל את ההוה אשר לא היה כמוהו מעולם ואת העתיד הגדול שלהם ושל כל הבריאה בשבילם, איך הבינו את העבר שלהם, את אשר עבדו ע"ז במצרים ואת המ"ט שערי טומאה שלהם, הלא כשחוק היה בעיניהם, כיוון שהכירו ירושת אבותיהם בליבם פנימה – הלא מאמינים בני מאמינים המה, כמו שהעיד עליהם הקב"ה בשעה שאמר משה [שמות ד' א'] והן לא יאמינו לי, אמר לו מאמינים בני מאמינים [שבת צ"ז ע"א, שמות רבה ג' י"ב]. וזה הלא היה לפני כל הניסים, אלא שה' הרואה את לב האדם ראה את האמונה התקועה בליבם מאברהם אביהם גם בהיותם למעשה עובדים ע"ז כאנשי מצרים, כמו שאמרו חז"ל (מגילה י"ב ע"א) על דור אחשורוש הם לא עשו אלא לפנים…עכ"ל הרב אברהם גרודזינסקי[6] זצ"ל הי"ד.

קדושת השירה ומקורה

האדמו"ר מקאליב מנחם מנדל טאוב זצוק"ל כותב בספרו הקדמות מספרי קול מנחם (מאמר 'הבוחר בשירי זמרה') וזלה"ק:

השירה כידוע היא אחת מתרי"ג מצוות שבתורה המוטלת על שבטו של לוי. וזה לשונו של הרמב"ם [ספר עבודה] הלכות כלי המקדש (פ"ג ה"א-ג') זרע לוי כולו מובדל לעבודת המקדש…ומצות עשה על הלויים להיות פנויים ומוכנים לעבודת…המקדש…עבודת הלויים היא שיהיו שומרים את המקדש…ויהיו מהם שיהיו משוררים לשורר על הקרבן בכל יום…עכ"ל הרמב"ם.

החובות הלבבות מביא בספרו (שער הבחינה ה') הלשון הוא קולמוס הלב, נרשה לעצמנו להוסיף ולומר השירה היא קולמוס הנשמה. שום שפה ותהיה הכי עשירה שבעולם, לא יספיקו מלותיה, ניביה והגיגיה, להוציא מהשפה ולחוץ את מה שמסוגלים לבטאות ולהרגיש כמו שמסוגלת לעשות 'שפת השירה'. שפת הדיבור מוגבלת היא, יש לה מיצרים ומחסומים, האומרים – עד פה תבוא ולא תוסיף, לא כל דבר מותר לומר, לא כל דבר אתה מעיז לומר, ולא כל דבר אתה בכלל מסוגל לומר הגם שהלב מלא על כל גדותיו ורוצה הוא להתפרץ, להביע להוציא..

[כאן עובר הרב לעסוק בענין עבודת הלב היא התפלה שמשתמשת בכח הדבור, וכותב] הלכות קבועות גדרים וסייגים מסויימים נאמרו בתפלה…לתפלה חוקים משלה, סגנון קבוע, כל מילה ספורה ושקולה במטבע שטבעו לה חכמים…זמנים משלה…

שונים הם הדברים כשהמדובר בשירה, שאין לה מעצורים, אין תחומים, אין גבולות, אין קוים קבועים, אין היא מיוחדת לפה ולשון בלבד, השירה היא מהותו ועצמותו של האדם עצמו, והוא ושירתו היינו הך, היא ממלאת את כל חלל הלב, כל יישותו ומהותו בבחינת 'לית אתר פנוי מיניה'. השירה היא שפת הרגש והנשמה, וכהלב מלא על כל גדותיו כשהוא מלא כמיהה עריגה וכסופין…אין לה זמן מיוחד, אין לה מקום קבוע, היא עומדת למעלה מהזמן והמקום. ומה נפלאו דברי חז"ל במדרש תהלים [י"ט] דוד המלך ע"ה לא הניח איבר שלא קילס בו להקב"ה, קלסו בראשו..בעיניו…

המילה שירה מוזכרת לראשונה אצל שירת הים…שירה זה לא ענין של אומנות ולא מתיחסת רק לאנשים מיוחדים, שירה זה לא קול אדיר וחזק ולא קול ערב ודק, שירה זהו האדם, והאדם זוהי שירתו. ולפי מדת השתייכותו לשירה, זהו מהותו ויישותו האמיתית, ולכן אסור לו לתלמיד להתחיל לשיר בכוחות עצמו, כל עוד לא למד מפי רב מוסמך ומובהק, את כל כללי השירה שיהיו על טהרת הקודש, לכן אז ישיר משה ובני ישראלשבכח השירה העלה אותם לדרגתו הוא, כי כוחה של השירה רב ועצום לנער ולהוציא את האדם מאדישותו וקרירותו ולהפיח רוח חיים בנקודה הפנימית שבו ללבותה ולהבעירה באש שלהבת י-ה, בתנאי שהשירה יוצאת מלב מלא רגש אמיתי וספוג באימת קודש.

[קושר ענין שירת הלויים ממנה התחיל, וממשיכו לענין שירת התורה]

משה רבינו ע"ה שהוא עצמו משבט לוי, עליו הוטל התפקיד למסור את סודות ורזי השירה לשבט לוי כולו, ולא דבר של מה בכך הוא, שהרי כך אמרו חז"ל (בראשית רבה וירא נ"ד ו') אמר רבי שמואל בר נחמן, כמה יגיעות יגע בן עמרם עד שלמד שירה ללויים. והיינו כדאמרן, שהשירה היא לא סתם ידיעת תוים מוזיקליים…כי חזקה על רב מצויין כרבן של ישראל, ועל תלמידים מוכשרים כשבט לוי, שידעו טוב איך למסור ולקבל זה מזה וזה לזה, ללא קשיים מיוחדים, אבל להחדיר בהם את תוכנה ופנימיותה של השירה, זו היתה אחת העבודות הקשות שבמקדש, שאפילו משה רבינו ע"ה רק אחרי כמה יגיעות הצליח לעבירם בקרב בני שבטו המיוחסים.

ויחד עם מלאכת השירה הוטל עוד תפקיד ראשי וחשוב במעלה על שבט לוי, התפקיד של הרבצת תורה בקרב ישראל, 'יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל'. שבט לוי שזכה להכנס לעולם השירה, הוא המסוגל להרביץ תורה ברבים, בגלל הקשר והשייכות שבין שני הדברים יחד…

[מעלת שירת ישראל דוקא מהיותם מחוברים לחומר]

בתנא דבי אליהו (זוטא כ"ה) אין מלאכי השרת אומרים לפניו שירה למעלה, עד שאומרים ישראל שירה למטה. ובזה"ק (שמות י"ח ע"ב) כשפותחין החיים שירה, מוסיפין העליונים כח לדעת ולהכיר מה שלא השיגו, שמים וארץ מוסיפין כח בהאי שירה. [עכ"ל]. ובמה גדול כחה וגבורתה של שירת התחתונים שהיא קודמת למלאכי השרת[7], ואיך היא מוסיפה כח בעליונים? ואפשר לומר כי השירה של התחתונים עם כל טרדות החיים ועול הפרנסה המקיפים אותם מכל צד, ואם בכל זאת מוצאים הם את הזמן [והיכולת] להתפנות ולינתק מכל כבלי החומר, ומתרוממים ומגביהים עוף למעלה – שירה זו עולה בהרבה על כל השירות של המלאכים.

[שירה גם מתוך מצב חשיכה והסתר]

וזכורני כשהיינו במחנות ההשמדה, והיו חיינו תלואים מנגד ממש, ונתקיים בנו 'בבוקר תאמר מי יתן ערב ובערב תאמר מי יתן בוקר, ולא היינו בטוחים אפילו בחיי שעה, ובכל זאת מתי שהיתה לנו ההזדמנות שרנו שירה אמיתית שיצאה ללא ספק מחלל הלב. ואחרי שיצאנו בחסדי הבורא מאותו עמק הבכא בנסים וברחמים גדולים, נתחוורו לי דברי הרמב"ן הקדושים בפרשת וילך על הפסוק [דברים ל"א י"ט] ועתה כתבו לכם את השירה הזאת ולמדה את בני ישראל, וזלה"ק: וטעם השירה הזאת, השירה אשר אגיד לך עתה והיא שירת האזינו, ויקראוה שירה, כי ישראל יאמרוה תמיד בשירה ובזמרה, וכך נכתבה כשירה…כי ישראל יאמרוה תמיד בשירה ובזמרה, וכך נכתבה כשירה…זהו כוחם וגבורתם של ישראל גם כשהם נמצאים ח"ו במצב של 'האזינו' שהיא למעשה פרשת תוכחה המלאה זעם ועברה על שונאיהם של ישראל [בלשון סגי נהור] גם עם זה הם אומרים שירה…

ובמסכת ברכות (ג' ע"ב) כנור היה תלוי למעלה ממטתו של דוד, וכיוון שהגיע חצות לילה באה רוח צפונית ונושבת בו ומנגן מאליו. ואפשר לפרש…שהכונה שאפילו בזמן שאדם נמצא על מטתו אסור לו להפסיק מלומר שירה. הכנור צריך להיות תמיד תלוי ומוכן לפרוט עליו. וכיוון שהגיע 'חצות לילה' – בזמן שח"ו האדם מרגיש ירידה וחושך אפילה בחינת לילה, הרוח הצפונה וטמונה באדם, הנקודה הפנימית שבו, עליה להתעורר ולנשוב בו עד שהשלהבת תהא עולה מאליה, עד שינגן הכנור מאליו…עכ"ל האדמו"ר מקאליב[8] זצוק"ל.

מקדש לעתיד בימי אדם או בידי שמים

בספר משנה שכיר עה"ת לרב ישכר שלמה טייכטאל זצ"ל הי"ד (יום העלותו בסערה השמימה יחול סמוך לפרשת בשלח י' בשבט) הביא בענין המקדש לעתיד

תמונת הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

לבוא בב"א וזלה"ק.

תחילת דבריו הקדים וכתב על רקע תקופת כתיבת הדברים: ארשום מה שהערותי היום יום ו' עש"ק בלומדי חומש עם פירש"י לסדר בשלח תרע"ו [מלחמת העולם הראשונה (תרע"ד-תרע"ח)] ה' יתברך יזכני להרמת קרן ישראל במהרה, כי כבר שחה לעפר בטננו וישראל שרויים בצער גדול מאוד אשר לא היתה כמוהו מעת הגלנו מארצינו[9], ה' יתברך יראה אותות בקרוב וינחמנו בישועה וגאולה קרובה ויקבץ נדחנו בב"א.

ברש"י בפסוק (שמות ט"ו י"ז) מִקְּדָ֕שׁ אֲדֹנָ֖י כּוֹנְנ֥וּ יָדֶֽיךָ חביב המקדש שהעולם נברא ביד אחת, שנאמר (ישעיהו מ"ח י"ג) אַף־יָדִי֙ יָ֣סְדָה אֶ֔רֶץ, ומקדש בשתי ידים, אימתי יבנה בשתי ידים, בזמן שה' יִמְלֹ֖ךְ לְעֹלָ֥ם וָעֶֽד (שמות שם י"ח) לעתיד לבוא שכל המלוכה שלו [עכ"ל רש"י עפ"י מכילתא בשלח פרשת השירה י'].

הנה בכתובות (ה' ע"א) אמרו דרש בר קפרא גדולים מעשי צדיקים יותר ממעשה שמים וארץ, דאילו במעשה שמים וארץ כתיב [ישעיהו מ"ח י"ג] אַף־יָדִי֙ יָ֣סְדָה אֶ֔רֶץ וִֽימִינִ֖י טִפְּחָ֣ה שָׁמָ֑יִם ואילו במעשה ידיהם של צדיקים כתיב (שמות ט"ו י"ז) מָכ֧וֹן לְשִׁבְתְּךָ֛ פָּעַ֖לְתָּ ה' מִקְּדָ֕שׁ אֲדֹנָ֖י כּוֹנְנ֥וּ יָדֶֽיךָ. יעויין שם ברש"י ותוספות, דמקדש מעשה ידי צדיקים הוא, ועיין שם במהרש"א דקאי על בצלאל וחבריו שעשו המשכן.

והנה קשה לרש"י כאן דכתב דמקדש דלעתיד יבנה בשתי ידים, א"כ יהיה מעשה צדיקים כמבואר כאן בכתובות דמעשה הצדיקים הם בשתי ידים, א"כ קשה לעצמו דכתב בר"ה (ל' ע"א ד"ה לא) דבנין דלעתיד יהיה בידי שמים, וצ"ע לכאורה.

אך אתי שפיר דרש"י כאן לעיל מיניה פירש בעצמו הטעם זקף גדול [תיבת מִקְּדָ֕שׁ] להפריד מהשם שלאחריו, ולומר דהמקדש אשר כוננו ה', ר"ל דקאי על הקב"ה דהכתוב מדבר ממעשה ידי הקב"ה, וא"כ רש"י לא קאי בשיטת בר קפרא דכתובות הנ"ל, והוא לקוח מדברי המכילתא בפרשת בשלח (פרשה י' ד"ה מקדש) ואפשר דהן מדרש חלוקות, וא"כ קאי רש"י בר"ה עפ"י דבריו כאן, וע"כ הוא מחלק בין מעשה שמים וארץ למעשה בנין המקדש, וקאמר חביב המקדש וכו', ואתי שפיר. ומכלל דברינו אנו למדין דבר קפרא דריש קרא הנ"ל לחלק בין 'מעשה צדיקים' למעשה ידי הקב"ה, לא ס"ל דרשא הנ"ל דמכילתא ודברי הנ"ל, ולבר קפרא לא נשמע כלל דבנין לעתיד יהיה בידי שמים[10]. ועפ"י זה יתורץ מה שראיתי מקשין על הרמב"ם דסוף הלכות מלכים (י"א ה"א) דמשמע קצת מלשונו דבנין לעתיד יהיה בידי אדם, דאולי קאי בשיטת בר קפרא הנ"ל. עכ"ל הרב ישכר שלמה טייכאטל זצ"ל הי"ד.

בספר דרשות למועדים [ח"ב עמ' 437. הפניה עפ"י שו"ת בר אילן.] של המחבר משנה שכיר כתב בדרשה לבין המצרים בנין המקדש על ידי המלך המשיח וזלה"ק: מקשין על הרמב"ם [בפ' י"א מה' מלכים] שכתב המלך המשיח עתיד לעמוד כו' ובונה המקדש, וכן כתב שם [הלכה ג' וד'] שמלך המשיח אין צריך לעשות אות או מופת כו', אם עשה והצליח כו' ובנה מקדש במקומו ועיי"ש. הרי דמלשונו מוכח דהמלך המשיח יבנה את המקדש. וברש"י [ר"ה ל, א] ובתוס' שבועות [טו, ב] מבואר ממדרש חכז"ל דבנין דלעתיד יהיה בידי שמים ומאין לקח הרמב"ם ז"ל דיהיה בנוי בידי אדם ע"כ ועיין בזה במהר"ם שיק [יו"ד סי' רי"ג] ובספר תורי זהב להגה"ק רבי הערץ שייאר ז"ל במאמר שקל הקדש [רסה, א] שהאריכו בזה בטוב טעם ודעת….לאחר שמביא בהמשך דבריו כפי שכתב כאן בדרשותיו על התורה בישוב דברי רשי, הוסיף וכתב: [ונראה כעת דלא קשה כל הני קושיות שהקשו בזה שמצאתי בתנד"א [פרק למ"ד] שכתב על המקדש ראשון שלא נבנה בידי אדם אלא בידו של הקבה"ו בלבד שנאמר, מקדש ה' כוננו ידיך ועיי"ש במפורש שכתב שאעפ"י שנתעסקו בו בנ"א לא נבנה רק ע"י הקבה"ו. דאיתא במדרש חזית ובפסיקתא רבתי 'והבית בהבנתו' נבנה אין כתיב, אלא בהבנתו, מאליה היתה המלאכה ניבנית והוא ששלמה אמר 'בנה בניתי' – בנין בנוי בניתי, עכ"ל וא"כ אולי על דרך זה מיירי כולה ואין כאן קושיא כלל ודו"ק].

לפני הגאולה מדת החסד ולאחריה כשמתחזקים מדת הדין

נָחִ֥יתָ בְחַסְדְּךָ֖ עַם־ז֣וּ גָּאָ֑לְתָּ נֵהַ֥לְתָּ בְעָזְּךָ֖ אֶל־נְוֵ֥ה קָדְשֶֽׁךָ (שמות ט"ו י"ג)

מבאר הרב יהושע בוקסבוים[11] זצ"ל הי"ד בספרו אור פני יהושע בפרשתנו וזלה"ק:

הרב יהושע בוקסבוים הי"ד

הרב יהושע בוקסבוים הי"ד

וקשה, דמקודם אמר נחית בחסדך, שהיה ע"י חסדים ואח"כ נהלת בעזך, שהיה ע"י גבורה. וי"ל עפ"י מה שפירש גדול וצדיק אחד, על מה שאנו אומרים בפיוט לשבת שקלים 'אור פניך עלינו אדון נשא ושקל אשא בבית נכון ונשא' ופירש דהנה הקב"ה מתנהג עם בני ישראל מדה כנגד מדה, וע"כ כשאיש יהודי עושה מצוות ומעשים טובים אז כן עושה הקב"ה גם כן, למשל אם נותן צדקה אז נותן לו ג"כ ה' יתברך פרנסה וכ"ט [וכל טוב]. וכמו שהיה רגיל הבעש"ט הקדוש לומר המדרש [מדרש 'והזהיר' משפטים] ה' צילך – שהקב"ה הוא הצל של האדם, וכמו שהצל עושה כל מה שהאדם עושה, אבל זה טוב לאנשי מעלה שכל היום עושים רק טוב ורצון בוראם, אבל מה נענה אנן אזובי קיר אשר עול הגלות גבר עלינו ואין אנו זכאים שיתן לנו הבורא יתברך כל טוב בבחינת מדה כנגד מדה, אז הקב"ה נותן לנו ב'הקפה' על מנת שנשלם כשנצא מהגלות ונחזור לציון ברינה, ורוח הטומאה יעביר מן הארץ.

וזהו הפירוש אור פניך עלינו אדון נשא – שהקב"ה יתנהג עמנו בבחינת חסדים שהוא בחינת אור הפנים, ואעפ"י שאין זה שקול למעשינו בתורת מדה כנגד מדה, אבל אני מבטיח ששקל אשא בבית נכון ונשא, כשנבוא לבנין ביהמ"ק בגאולה העתידה אז נשלם במשקל מעשינו מדה כנגד מדה, ויוכל אז הקב"ה לעשות עמנו טוב בבחינת משקל השוה, עכ"ד [של הצדיק הנ"ל].

וזה הוא ג"כ פירוש הפסוק בפרשה הזה נחית בחסדך עם זו גאלת, בשעת גאולת מצרים אשר לא יכלו להתמהמה והיה להם נסיונות קשים נחה אותם הקב"ה בבחינת חסד אפילו אם לא היו כדאי, אבל כשנבוא אל בנין ביהמ"ק אז יתנהג בבחינת גבורה איש כפי מעשיו, וזהו נהלת בעזך שיתנהג בבחינת גבורה, אל נוה קדשך כשנבוא אל מקדשי א-ל בב"א…עכ"ל הרב יהושע בוקסבוים זצ"ל הי"ד.

ברכת הרפואה והקשרה לפתיחת התורה וסיומה

כָּֽל־הַמַּֽחֲלָ֞ה אֲשֶׁר־שַׂ֤מְתִּי בְמִצְרַ֙יִם֙ לֹא־אָשִׂ֣ים עָלֶ֔יךָ כִּ֛י אֲנִ֥י ה' רֹפְאֶֽךָ (ט"ו כ"ו)

בילקוט דברי תורה מהרבנים האחים הרב אהרן[12] והרב מיכאל פרעסבורגר הי"ד הנדפס במבוא הספר שו"ת פאר אהרן[13] מבארים פסוק זה וזלה"ק:

תמונת הרב אהרן פרסבורגר הי"ד

הרב אהרן פרסבורגר הי"ד

רבים הקשו, דאם 'לא אשים עליך מחלה' בשביל מה צריך לרפואה? [וביארו], דיש רופא המקבל שכר על כל ביקור, ורופא זה מעוניין ביותר חולים וביותר ביקורים כי על זה פרנסתו. ויש רופא שמקבל משכורת והוא דואג לרפואת בני הבית, ורופא זה מעוניין שלא יחלו כלל, כי בלאו הכי מחוייב לפעול לרפואתם.[14] וזהו שאמר הקב"ה כיוון שאני 'מחוייב' לקיים 'אני ה' רופאך' ומקדים רפואה למכה, אזי 'כל המחלה וכו' לא אשים עליך'.

והנה, על הפסוק בתהלים (ל"ט י"ב) בְּֽתוֹכָ֮ח֤וֹת עַל־עָוֹ֨ן יִסַּ֬רְתָּ אִ֗ישׁ וַתֶּ֣מֶס כָּעָ֣שׁ חֲמוּד֑וֹ אַ֤ךְ הֶ֖בֶל כָּל־אָדָ֣ם סֶֽלָה, אומר בעל ישמח משה [האדמו"ר מאוהעל הרב משה טייטלבויים זצ"ל]: בתוכחות – בדברים לבד הספיק לאיש כמשה, ותמס כעש חמודו, אך הבל כל אדם סלה – רוצה לומר, לשאר בני אדם צריך ליסרם בדברים קשים עד שיכנע ליבם.

ואמר רבינו [רבי אהרן פרעסבורגר] בשם בעל תפארת יוסף[15], דכעין זה ג"כ בפסוקים דפרשת בשלח הנזכרים:

וַיֹּאמֶר֩ אִם־שָׁמ֨וֹעַ תִּשְׁמַ֜ע לְק֣וֹל׀ ה' אֱלֹקיךָ וְהַיָּשָׁ֤ר בְּעֵינָיו֙ תַּעֲשֶׂ֔ה וְהַֽאֲזַנְתָּ֙ לְמִצְוֹתָ֔יו וְשָׁמַרְתָּ֖ כָּל־חֻקָּ֑יו וגו' זאת אומרת, יהודי הדבוק בקב"ה ושומע לקולו ועושה רצונו אזי אין אני צריך לתת עליך מחלות – כל המחלה וגו' כי אני ה' רופאך – זה לבד כבר מרפא אותך. מה שאין כן פרעה ומצרים וכיוצא בהם שאר רשעים בהם כתוב כל המחלה אשר שמתי במצרים, להם לא די בידיעות דברים.

והוסיף הגאון הצדיק רבי שמואל בן המחבר, שבזה אפשר ליתן טעם יפה לסמיכות סיום התורה לראשיתה דהנה סיום התורה הוא:

לְכָל־הָ֨אֹתֹ֜ת וְהַמּוֹפְתִ֗ים אֲשֶׁ֤ר שְׁלָחוֹ֙ ה' לַעֲשׂ֖וֹת בְּאֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִם לְפַרְעֹ֥ה וּלְכָל־עֲבָדָ֖יו וּלְכָל־ אַרְצֽוֹ (דברים ל"ד י"א) ותחילתה בְּרֵאשִׁ֖ית בָּרָ֣א אֱלֹהִ֑ים אֵ֥ת הַשָּׁמַ֖יִם וְאֵ֥ת הָאָֽרֶץ. דהיינו שאת כל האותות והמכות שלחו ה' לעשות בארץ מצרים, לרשעים כפרעה וכל עבדיו. הם לא יווסרו אלא ע"י מכות, ופרעה גם כן אמר לבסוף ה' הצדיק, אך רק אחרי שקיבל מכות רבות.

לאנשים כפרעה צריכים עשר מכות עד שמגיעים להכרה שה' צודק, מה שאין כן אצל יהודים, אפילו כשנכשל בעבירות, כל שכן צדיק אשר יעשה טוב ולא יחטא, מספיק שמזכירים להם – בראשית ברא אלקים, שיש בורא עולם וה' מנהיגו.

וזהו לכל האותות והמופתים, זה צריך בארץ מצרים לפרעה ולכל עבדיו, מה שאין כן לעיני כל ישראל, להם מספיק בראשית ברא אלקים, והוא כעין הזכרתם – כי אני ה' רופאך. עכ"ל הרב אהרן פרעסבורגר הי"ד.


[1] עריכת הגליון והלימוד בו לקיים מצות בוראי יתברך. ולעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) אשתו זהבה בת ר' אליהו, בנם משה יצחק ז"ל. הרב סיני יצחק בן הרב שמעון (אדלר) זצ"ל. אהובה לאה בת הרב שמעון יבלחטו"א (קלרמן) נלב"ע בר"ח שבט תשפ"א.

[2] הרב אברהם שמעון הלוי הורביץ זצוק"ל הי"ד (מכונה 'ר' שמעונל'ה/שמעו'לי זליחובער') תרל"ו-תש"ג. צדיק גאון קדוש, דמות פלאית עלאית מיוחדת במינה. 'התהלך בעולמנו על פני האדמה החומרית כמרחף גרידא, נוגע ואינו נוגע,

הצטייר בעיני כל רואיו כדמות קדושה מעולם המלאכים.' (מהספר מרביצי תורה מעולם החסידות ח"ו, עיקרי הדברים להלן משם מקורם). בהיותו בן שש כבר היה בקי בש"ס משניות, לאחר שלמד כל הכ"ד ספרים. וכן בספר נהרי א"ש (לקוטי דיבורים אות ע"ט) שממנו הובאו הדברים לעיל כתבו בשמו: היה מעורר מאוד פעם אחר פעם על למוד תושב"כ ודברי כל נביאי אמת וצדק עד מלאכי האחרון…דברי הנביאים הקדושים הנאמרים מפי ה' לעמו ישראל המביאים קדושת התורה בנפשות ישראל לנצח

לימד בכמה מקומות כאשר שיא פריחתו והשפעתו היו בישיבת יח"ל (ישיבת חכמי לובלין) בראשותו של מחולל ה'דף היומי' רבי מאיר שפירא זצ"ל. מהענקים שיצאו מכור היתוך קודש זה, היה הרב שמואל וואזנר זצ"ל. בספר אבי ההוראה שיצא לזכרו מתאר את קשרו העמוק לרב שמעול'י (עמ' קמ"ב-קנ"ד). ומאידך גיסא הערכת הרב לתלמידו שהתבטאה במכתב שנתן בידו ובו כתב בין דבריו: אשרי הקהל ישורון אשר ישימוהו עליהם לרב לדון ולהורות…

בקיאותו וידיעתו בכל מכמני התורה היו מבהילים ממש, נגלה ונסתר בזה"ק ובכתבי האר"י, בנוסף להתעמקותו בספרי המהר"ל, אליהם הפנה את תלמידיו ובנהרי אש הנ"ל (לקוטי דיבורים אות קל"ג) הביאו עפ"י דבריו: ספרים הקדושים של רבינו נשיא ישראל אור עולם המהר"ל מפראג זיע"א הזהיר ללמוד כמה פעמים, הם יסודי האמונה והקדושה לנפש מישראל. עוד הוסיף אין יודע את המעשה המיוחס לו של הגולם שזה ודאי דבר נורא וגדול מאוד, אבל לחבר ספר גבורות ה' [עוסק בעניני יציאת מצרים ויסודות האמונה בו] זה דבר עוד יותר גדול!…וממעינות החסידות שאב מלוא חפניים, ובשנותיו הצעירות למד והסתפג בבית המדרש של קוזניץ.

שאלה מעניינת שאלו אחד מתלמידיו: מה הסיבה שבספרי הגאון חיד"א זיע"א יש בהם כח משיכה לקרוא בהם ואפילו ב'שם הגדולים', ואפילו לחזור ולשנות?

תשובתו היתה, ששמע מאביו עפ"י הנועם אלימלך 'זה לעומת זה עשה האלקים' – רשע אחד ישב בברלין וכתב ספרים, שכל מי שלומד בהם אבוי לנפשו. לעומת זה יושב איש קדוש בליוורנו [החיד"א] וכותב ספרים, שכל מי שלומד בספריו לא יצא מן העולם בלא הרהור תשובה'. (ליקוטי דיבורים קל"ב).

עוד הובא שם (אות ע"ו) שאמר על עצמו שהוא מתפלל עבור התלמידים שמן השמים יעזור להם להכנס להקדושה העליונה ולעבודת ה' באמת לאמיתו. ומאריך לבאר עפ"י שירת הים בפרשתנו את המכשולות שעלולים לעכב העליה בהר ה' המקודש בעבודתו יתברך, ותפלתו להצלת תלמידיו מהם והסיום: מקדש ה' כוננו ידיך – המקדש הגדול בלב האדם שיבנה בשתי ידיו כוחות הימין והשמאל, כוננו ידיך ויהיה ה' ימלוך לעולם ועד.

בשנים האחרונות לחייו התגורר בקראקא עד ללקיחתו להשמדה. כשניסו ברגעים האחרונים למנוע עלייתו לרכבת, שאלם רבי שמעונ'לה האם יצטרכו לשלוח מישהו אחר במקומו להשלמת ה'מספר'? וכשלא נענה, והבין שאכן כך יהיה, סירב ועלה לרכבת שלקחתו למקום ההשמדה. הוא ומשפחתו נספו הי"ד.

הספר ממנו נערכו הדברים בגליון וחלק נכבד מתולדותיו, הוא נהרי א"ש שהינו ליקוט משרידי תורתו עפ"י מכתבים ששלח לתלמידו הרב יעקב מוסקוביץ זצ"ל, וכן בן דודו הרב אברהם מרדכי הורביץ זצ"ל שעלה לירושלים. בספר מדור מאמרים, מכתבים ו'ליקוטי דיבורים' ומעט זכרונות ועדויות מתלמידים. הספר יצא לאור בארה"ב לראשונה בתשנ"ג, ומהדורה שלפני החמישית, בתשע"ח. (הספר לא נמצא במאגרים הממוחשבים, נכון לשבט תשפ"א).

[3] מפאת חשיבותם הבאנו דברי הספורנו וזלה"ק: מי כמוכה באלים. נתן שבח לאל יתברך על מלחמתו השלישית נגד המון רכב מצרים, ואמר מי כמוך בחזקים, שיוכל לשנות טבע הנמצאים הבלתי נפסדים בטבעם.

נאדר בקדש. הנה הקדוש במוחלט הוא הבלתי נפסד כלל, כאמרם ז"ל (סנהדרין צ"ב ע"א) מתים שעתיד הקדוש ברוך הוא להחיות אינם חוזרין לעפרם, שנאמר (ישעיהו ד' ג') הנשאר בירושלם קדוש יאמר לו, מה קדוש לעולם קיים וכו'. אמר, שאין כמו האל יתברך נודע לאדיר ומלך על כל אלהים קדושים ונצחיים, ולפיכך לו לבדו יאות לשנות טבע כל נמצא בלתי נפסד, כי נצחיות כל נצחי לא יהיה זולתי מאתו יתברך, עכ"ל הספורנו. (להבנת דבריו מומלצת מאוד מהדורתו של הרב יהודה קופרמן זצ"ל. כמעשהו בו השאיר ברכה לדורות בביאורו למשך חכמה, כן עשה לפירוש הספורנו).

[4] רב יצחק אייזיק וייס מספינקא זצ"ל הי"ד. חסידות ספינקא התבססה בהונגריה, היא היתה מיזוג של כמה מהלכי עבודת ה' ולמוד: מזידיטשוב נטלה את הנסתר, בלימוד פסע בנתיבות צאנז, ובעבודה מלהט בעלז. הרב יוסף מאיר היה האדמו"ר הראשון, לאחר הסתלקותו המשיך דרכו בנו הרב יצחק אייזיק. יסד ישיבה בחצרו שקרא לה ע"ש אביו 'אמרי יוסף' והוא אמר שם שיעור בכל יום. הונגריה נותרה כאי בודד בשעה שרוב ארצות אירופה עלו בלהבות, ויהדות פולין ברובה כבר הוכחדה בכבשני אושוויץ. יהודים ניסו וחלקם הצליחו לעבור להונגריה, אמנם ההונגרים עדיין לא שלחו את היהודים לטבח, אך אסרו על הכנסת יהודים ממדינות אחרות. האדמו"ר נתן הוראה לבנות מתחת לאולם הקבלה בונקר, שבו החביאו את היהודים הנמלטים. יום אחד נתפס יהודי שהסתתר בחצרו, האדמו"ר נלקח לחקירה אך טען להגנתו מכיוון שמגיעים אליו יהודים רבים, אינו יודע מקום מגוריהם של כולם. הם שחרורוהו, אך פקדו עליו לנעול את חצרו בכל לילה. לכן האדמו"ר פקד להרוס את שער החצר כדי שיוכלו להמשיך להגיע לחסות בצילו.

מפאת קשרים שהיו לו עם ארמון המלוכה באנגליה, הגיעה אליו אשרת כניסה משם בתחילת מלחמת העולם השניה, אך הוא סירב לעזוב את חסידיו. בר"ח סיון תש"ד נלקח לאושויץ, גם כשהובילוהו הנאצים הארורים בדרכו האחרונה, לא פסק מתלמודו. ובי"ג בסיון החזיר נשמתו על קדוש ה'. אנשים שהיו מסביבו סיפרו כי בעת שנלקח למחנה היה שר 'וטהר ליבנו לעבדך באמת' ובעת הלקחו להריגה, היה מצעק: 'אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה'.

נכדו ר' יעקב יוסף וייס ניצל מגיא ההשמדה וכשחזר לעירו מצא מתחת לערימות השלג דפים בכתב יד מחבורו הגדול של סבו. לאחר שאספם הוציאם לאור לראשונה בתשי"ב בארה"ב, ובשנת תשס"ג מהדורה שניה ממנה נערכו הדברים. (תולדותיו נערכו עפ"י הספר אדמורים שניספו בשואה עריכת מנשה אונגר מוסד הרב קוק ירושלים).

[5] מרכבת המשנה למכילתא נכתב ע"י הרב דוד משה אברהם איש טרויש אשכנזי אב"ד ראהטין (גליציה/אוקריינה). ואין זה בעהמ"ח מרכבת המשנה לרמב"ם ששמו היה שלמה אשכנזי רפפורט מחעלם (מכונה 'הרב שלמה חעלמא').

מכיוון שהבאנו את מרכבת המשנה למכילתא, אביא דבר פנינה שראיתי כעת בפירושו למכילתא מפרשתנו. המכילתא ב'פרשת השירה' (פרשה ג' אות א') זלה"ק: ויהי לי לישועה – ישועה אתה לכל באי העולם אבל לי ביותר. ד"א ויהי לי לישועה – היה לי לשעבר ויהיה לי לעתיד, עכ"ל. מבאר מרכבת המשנה וזלה"ק: … היות ונתוכחו ישראל עם שרי מעלה לקדם שירתן [עפ"י שמות רבה (כ"ג ז'): אמר רבי יוחנן, כיוון שיצאו ישראל מן הים באו מלאכים להקדים שירה לפני הקב"ה, אמר להם הקב"ה יקדימו בני תחילה, הדא הוא דכתיב 'אז ישיר משה' שר לא נאמר אלא ישיר, ישיר ישראל תחילה] ומצד הסברא אמינא דראוי ישראל להיות מוקדמים, דשאני מלאכי השרת שירתן קבועה ועליו אין להוסיף, כמאמר חז"ל (חולין צ"א ע"ב) אמרי לה [המלאכים שירה] פעם אחת ביובל, וא"כ מאי איכפת להם, לא יודחו משירתן?

אמנם ישראל היותם מעותדים בכל עת לניסי ה' ונפלאותיו, א"כ אי אפשר לדחות השירה רגע אחד שירה המחויבת באותה זמן, כי בעבור זמנה פן יגיע עת לומר שירה אשר יחוייב הזמן שאחר זה מנס המעותד, ויודחה שירה אחת כי תוכלל שירה אחת בשנים, ומן הראוי על כל נס בפרטות לומר שירה והודאה מיוחדת. וזה היה הכרעת משה, אשירה לה', עלינו להקדים שירתנו ממלאכי השרת היות היה לי לישועה, ויהיה לי לעתיד, מעותד אני בכל שעה לישועה, א"כ אינו מן הראוי לאחר השירה המחויבת אף עונה אחת. עכ"ל מרכבת המשנה למכילתא.

[6] הרב אברהם גרודזינסקי זצ"ל הי"ד (תרמ"ב-כ"ט בתמוז תש"ד) נולד בורשה, מתלמידיו המובחרים של ה'סבא מסלבודקה' (רבי נתן צבי פינקל זצ"ל בעמה"ח 'אור הצפון'). נשלח ע"י רבו לישיבת טלז בראשות הרב אליעזר גורדון לבסס בה את שיטת המוסר. לאחר כמה שנים שב לסלבודקה (פלך בקובנה שבליטא) היה מהנהלת הישיבה. בשנת תרפ"ה עת שלחה ישיבת סלבודקה ענפה המקודש לארץ ישראל, ליסד בעיר חברון את ישיבת סלבודקה, עלה אליה יחד עם הרב יחזקאל סרנא זצ"ל וקבוצת תלמידים. לאחר כמה חודשים של שהייתו בחברון, חזר ל'ישיבת האם' סלבודקה. בשנת תרפ"ז לאחר עליית ראש הישיבה ה'סבא' עם הרב משה מרדכי אפשטיין לארץ ישראל ולישיבה בחברון ובה נשארו, נתמנה לראש הישיבה.

בתקופת השואה שהה בקובנה עד שנרצח ע"י הנאצים ימ"ש. ארבעה משמונת ילדיו עלו בסערה השמיימה באותה תקופת אימים.

ארבעה מילדיו נצלו והם בתו הרבנית רבקה שהיתה נשואה לרב שלמה וולבה זצ"ל (עלי שור), בתו הרבנית שרה שהיתה נשואה לרב חיים קרייזוירט זצ"ל אב"ד אנטורפן. הרבנית לאה אשתו של הרב ברוך רוזנברג ראש ישיבת סלבודקה בני ברק, בנו הרב יצחק ראש כולל תורת אברהם בני ברק. מגדולי תלמידיו הרב אביגדור מילר זצ"ל והרב מרדכי צוקרמן זצ"ל.

בספרו תורת אברהם נקבעו ונטבעו עפ"י כתיבותיו עצמו. הספר שמחולק לשנים, חלקו הראשון נשלח לארץ ישראל עם אחרון התלמידים שעזבו את סלבודקה עם פרוץ מלחמת העולם השניה. והחלק השני הוא המאמרים שפורסמו בירחון 'כנסת ישראל' ירחון תורני שיצא בוילנא בעריכת הרב משה קרליץ (אחיו הצעיר של ה'חזון איש' זצ"ל).

הספר שהינו תורת וציור בעליו מתואר ע"י המביאים לבית הדפוס, כמתואר בפתיחתו: כל דבריו בנויים על סוגיות הש"ס והראשונים ז"ל, מגמתו לחשוף את ההלכה שבאגדה…רוב המאמרים הנדפסים בספר זה דומים מצד המבנה שלהם לשעוריהם של ראשי הישיבות: קושיה ותירוץ לכאורה, סתירת ה'לכאורה' הצבת היסוד וביסוסו בראיות…[המחבר] כשם ששלט על כוחות נפשו כך שלט על כח מחשבתו…האור הבוקע מתוך בירורי הלכות אלו, הוא אורו של האדם הגדול בעל הצלם אלקים אשר אין גבול ללבו להשיג טוהר ולחונן חסד, זוהי תורת האדם אשר קיבל מרבו רבי נתן צבי פינקל זצ"ל.

ואם ספר זה מצד אחד הוא בירורי הלכות – הוי דומה לו, הרי הוא השתפכות פיוטית של כיסופי עליה מאידך, הפותחת ומתארת שוב ושוב לפנינו את עולמו הנפלא של האדם הגדול יציר כפיו של הקב"ה. וזהו קסם הספר אשר בו ההלכה והשירה יורדות כרוכות אל תוך עולמנו ומרוממות אותנו ומושכות אותנו וכובשות מח ולב יחדיו. ע"כ חלק מדברי פתיחת הספר. שיצא לאור ע"י כולל תורת אברהם שבנו הרב יצחק זצ"ל כאמור עמד בראשו.

[7] ראה לעיל הערה 4 דבריו המופלאים של מרכבת המשנה למכילתא, בענין טעם הקדמת שירת ישראל לשירת המלאכים.

[8] האדמור מקאליב הרב מנחם מנדל טאוב זצ"ל (תרפ"ד-כ"ג בניסן תשע"ט). אביו הרב יהודה יחיאל היה האדמו"ר החמישי בשושלת קאליב (עיירה בטרנסילוניה סמיכות להונגריה). בתקופת השואה גורש למחנה ההשמדה אושויץ שם עבר את שיא התופת בהיותו נתון בביתן הנסויים הרפואיים הנוראים של ה'רופא' השטני. (בד"כ גם בסיורים במחנה ההשמדה לא ניתן להכנס לשם). לאחר השואה הגיע לשבדיה שם התאחד עם אשתו ומשם לארה"ב. בתשכ"ג הקים את קרית קאליב בישראל בראשון לציון, עלה ארצה ובתשכ"ו קבע מושבו בה. במשך חייו עבר בארץ בכמה מקומות, ביניהם הקים מוסדות בבני ברק, ובאחרונה בירושלים בשכון חב"ד עד להסתלקותו.

כתוצאה מהענויים שעבר במחנה ההשמדה, לא יכל להביא תולדות לעולם. עם זאת השקיע כל חייו להקמת זכרון לקדושי השואה, והמפורסם שבהם הקמת מפעל 'בר בי רב דחד יומא' בו מתכנסים ללימוד ביום אחד אנשים העוסקים לפרנסתם במשך הזמן, התחיל משנת תשל"ב. כמו"כ יזם עריכת אנציקלופדיה 'שמע ישראל' לזכר השואה.

מפעל נוסף שלו אמירת שמע ישראל בכנוסים גדולים אותם קיים. זאת לאחר שבימי השואה כשבאחת מהפעמים הרבות בהן היה על סף מות כפשוטו התכונן לומר 'שמע ישראל' ואז אמר בתפלה-קבלה לקב"ה: אם ישאר בחיים ידאג שלא רק הוא יהודי אחד יאמר 'שמע ישראל' אלא ידאג ויעסוק שיהודים רבים ככל האפשר יאמרו בקול 'שמע ישראל'.

ספרים הנושאים את השם קול מנחם, על התורה, וכן שו"ת ביאורים לתהלים ועוד. ההקדמות הנפלאות מעטרות את ספריו הביאו לכך שהוציאו 'ספר ההקדמות' כספר בפני עצמו.

[9] כעשרים וחמש שנה לאחר מכן (אלול תרצ"ט-אביב תש"ה) פרצה מלחמת העולם השניה שעלתה ללא שיעור על אסון וחורבן של היהדות והעולם כולו, שלא היה כמותו מאז הגלינו, במהלכה עלה המחבר בסערה השמימה ובדרך למחנה ההשמדה נרצח באכזריות בקרון הרכבת.

[10] כך כתב להדיא בפירוש מרכבת המשנה למכילתא לרבי דוד משה אברהם איש טרויש וזלה"ק: זה חולק אש"ס פרק קמא דכתובות (ה' ע"א) בדרש דגדולים מעשה צדיקים וכו'. ראה לעיל ד"ה 'כפילות דרשת השם מן' בהערה אודות מרכבת המשנה.

[11] הרב יהושע בוקסבוים זצ"ל הי"ד (ח' אדר תרל"ז-כ"ו בסיון תש"ד) נולד בעיר פאפא לאביו רבי יוסף שהיה שליח ציבור וחזן באותה עיירה ולאמו מרת מלכה ע"ה. בצעירותו למד אצל רב העיירה הרב משה יוסף הופמן זצ"ל שהיה צדיק נשגב תלמיד החת"ם סופר זיע"א והמהר"א אסאד זצ"ל. לאחר מכן למד אצל הרב דוד פרידמן אב"ד צעהלים (הונגריה) לאחר שנתים של לימודים בישיבה קיבל את התואר 'ראש ישיבה' כינוי-תואר הניתן לתלמיד המצויין בישיבות הונגריה. עבודת התפילה היתה מוצקת כזהב טהור לליבו עם עמל התורה. לימים סיפר לבנו במכתב כי בימי בחרותי היו ימים בזמנים אלו [ימי הרחמים והרצון] שהתגוללתי בדמעות בבקשות ובתחינות…' קיבל גם מהרב שמואל רוזנברג הגאון מאונסדורף זצ"ל מגדולי הונגריה תלמידו של ה'כתב סופר' (בנו הבכור של ה'חתם סופר'). ואת רבו זה תיאר 'וראו אשר שכינת ה' חופף עליו כל היום'.

עם דבקותו ולימודיו ברוב יגיעה ועמל בגפ"ת החלק הנגלה וההלכתי של התורה, הרי שמצא מסילות בלבבו הגדול גם לגדולי החסידות ומהם היו הרב יחזקאל משינוואהדברי יחזקאל). והיה הוגה ומעיין בספרי החסידות ומכוון תלמידיו לנהוג כמוהו. את ביתו הקים בתרס"ב עם מרת מרים בתו של ר' מאיר חיים בלוך מהעיר אוהעל, חותנו שהיה ב"ה בעל אמצעים סיפק כלכלתו וכן קנה לו ספרים רבים. במשך שנותיהם זכו להעמיד עשרה צאצאים, שבעה בנים ושלש בנות. רובם נשאו והקימו בתים אך רוב צאצאיו עלו על המוקד עם כל ילדיהם. שני בניו שנותרו הם הרב יונה בוקסבוים (נפטר בתשמ"א) והרב שמואל בוקסבוים (נפטר תשס"ז). שניהם נצלו כיוון שבאותה תקופה שהו בארץ ישראל בישיבתו של מהרי"ץ דושניסקי זצ"ל בירושלים.

באותה תקופה בה הוא מתגדל בא בקשר עמוק עם הרב מרדכי וינקלר ה'לבושי מרדכי' מגדולי הפוסקים בהונגריה שמכניסו ומלמדו דרכי הוראה והנהגה. לאחר עשר שנים שישב סמוך על שולחן חותנו, התהפך עליו הגלגל ולא יכל להמשיך לתמוך בו. כעת מפציעה שמשה של אחד ממאורי התקופה שקובע מקומו בגאלאנטה שבהונגריה, הוא נכנס למלא מקומו של הרב יוסף צבי דושינסקי שעובר לחוסט ובתרצ"ב עולה לבקר בארץ ישראל פוגש את הרב זוננפלד זצ"ל, אך הוא נפטר לאחר כמה ימים. ולבסוף הרב דושינסקי נבחר לשמש תחתיו כגאב"ד בעדה החרדית. ומקים את ישיבת בית יוסף צבי, שלימים שם ינצלו שני בניו של הרב בוקסבוים כנ"ל. הרב יהושע בוקסבוים בה' בכסלו תרפ"ב עולה על כס הרבנות בגלאנטה, בה הוא משמש כרועה נאמן ואהוב לעדתו. בדרשותיו שהיו נעימות ועריבות, גם שדיבר דברי תוכחה מעולם לא קיטרג ולא דיבר סרה, ומרגלא בפומיה על מאמר חז"ל טוב שברופאים לגיהנם, גם ברופאי הנפשות עסקינן, שצריכים להזהר מאוד בעת תוכחותם מהלבנת פנים וכיו"ב, ולא ישאו עליהם חטא. אחד מהזמנים המיוחדים לדרשות היה ז' באדר שהיה נהוג בכמה קהילות לקבעו ליום הספד לצדיקים שנפטרו באותה שנה.

את ישיבתו שהקים בעמל לבב ונפש והשקיע בתלמידיו תמצית חייו, די בסיפור אחד הממחיש מסירותו לתלמידים ע"י הכרת הטוב העצומה שחשו אליו. סיפר גאב"ד ירושלים שפעם בקשו תלמידיו הנשואים לקנות לו בית חדש ואספו כסף לשם כך, אך כשהביאו לו סירב לקבל ואמר להם: הכי תחשבו שאני צריך שתקנו לי בית בעוה"ז, אני צריך שתקנו לי בית בעוה"ב ע"י שתוסיפו בתורה ובמעשים טובים…הרב סירב לקבל את הכסף דרש להחזיר לכל אלו שנתנו ובירר שאכן כולם קבלו כספם בחזרה. (עמ' ל"ח בחלק התולדות.) תורתו ותולדותיו נערכו עפי הספר אור פני יהושע שיצא במהדורה חדשה מורחבת ומאירת עינים, ברוקלין תשפ"ב.

[12] הרב אהרן פרסבורגר אב"ד באניהאד הי"ד, מגדולי רבני הונגריה בדור שלפני השואה, נולד לאביו הגדול בעל "תפארת יוסף" אב"ד מטרסדורף. למד בצעירותו בישיבות רבי ישעיהו זילברשטין מויצן בעל מעשי למלך [הלכות בית הבחירה ומעשה המקדש לרמב"ם, יצאו מחדש בארבעה כרכים מפוארים], ושל הרב שמחה בונם סופר בעל השבט סופר בפרסבורג. מסופר כי בעל שבט סופראמר עליו כי הוא פאר תלמידיו, ולא קם תלמיד כמותו.

נודע בחריפותו ובתפיסתו המהירה, והיה דרשן מוכשר ומנהיג. הוא ייצג את אזור מגוריו בכנסיה הגדולה בווינה בשנת תרפ"ג בשנת תרפ"ד מונה לרבה של באניהד, שימש ראש ישיבה שם ונתן לתלמידיו שיעורים חריפים ועמוקים, כל יום במשך כמה שעות בעניינים שונים. הוא התפרסם כפוסק משיב הלכה וכדיין היורד לעומקה של ההלכה, והיה לכתובת מרכזית לשאלות הלכתיות בענייני ציבור ולענייני הפרט. על עומס עבודתו כמשיב לשאלות בהלכה כתב "…שהקפוני חבילי טרדין עד שכמעט לבלוע את רוקי אין לי פנאי לפי ערך בריאות גופי, כי הדיין [הרב אברהם פולק הי"ד] איננו לעת עתה פה עירנו, וכל השאלות באים אלי, ולא יאומן כמה שאלות איסור והיתר המה פה, ואף אם הוא בביתו ובאים חצי אלי וחצי אליו אזו גם כן מגיע על חלקי די והותר, מכל שכן עתה שכולם עלי ועל צווארי".

כתבי תשובותיו הרבות אבדו בשואה, ורק מיעוטם קובצו ויצאו לאור בספר "פאר אהרן" (תשס"ג). נותרו לפליטה גם חלק מחידושיו לש"ס ומדרשותיו.

בין הסכמותיו נמצאת הסכמתו לספר "אמונת אומן " כתב: "אמנם אהובי ידידי נ"י מאד תמהתי עליך הלא אנשים אחים אנחנו ואתה מכיר היטב את מעוט ערכי שלא זכיתי עוד להיות מן המסכימים…", והסכמתו לספר כתר תורה מאת רבי יהושע וייס הי"ד, שהדפסתו התחילה בתש"ג, אך הופסקה בשל המלחמה.

גיסו האדמו"ר ממטרסדורף רבי ישראל טויסיג מביא תורות ממנו בסדרת ספריו בית ישראל [נערכו והורחבו ע"י בנו הרב בונם יואל טויסיג זצ"ל ונקרא בית ישראל השלם]. הרב אהרן הי"ד נספה בשואה עם רבים מבני קהילתו באושוויץ בי"ח בתמוז תש"ד. (נערך עפ"י אתר תורתך לא שכחתי.)

[13] שו"ת פאר אהרן לרב אהרן פרעסבורגר הי"ד נדפס לראשונה מכת"י ע"י נכדיו. יצא לאור בירושלים תשס"ג ע"י מכון ירושלים.

[14] כלומר לבריאותם.

[15] רבי יוסף פרעסבורגר תלמיד מהר"י אסאד והכתב סופר זיע"א.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת בא

דברי זכרון לר' משה בצלאל זצוק"ל הי"ד (בנו של השפת אמת זיע"א)[1]

עריכת מאמרי הפרשה נעשית ביום ההלולא של השפת אמת זיע"א ה' בשבט. [אזכור לטובה את מו"ר הרב בנימין שמואל הרלינג[2] זצ"ל הי"ד שהכיר לי את השפת אמת בימי נעורי בכפר הרא"ה] מכיוון שהגליון מוקדש לקדושי ושרידי השואה, אביא מדבריו של בנו של השפת אמת (הרב יהודה אריה לייב אלטר) הרב משה בצלאל זצוק"ל הי"ד שנספה בשואה עם רוב משפחתו. היה קדוש עליון ולא נותרו ממנו דברי תורה בכתב למעט אגרות קצרות ודברים מעטים. וודאי שמחה גדולה לאב להביא מדברי בנו שממשיך דרך עבודתו בקודש. מן הענין לציין כי שבת פרשת בא, היתה שבת ה'שבע ברכות' של הרב משה בצלאל. ראה דברי אביו בימי שבע ברכות שלו, נדפסו בשפת אמת ליקוטים לנשואין (מהדורת אור עציון ח"ב עמ' 309). בין דבריו: …בברכת שמח תשמח שוש תשיש…שעיקר השמחה כדי לעורר לפניו יתברך שמחה במעונו [כשאדם מישראל בצער ח"ו, השכינה משתתפת בצערו (סנהדרין מ"ו ע"א), ק"ו מדה טובה כשאדם מישראל בשמחה הקב"ה שמח בשמחתו]…ויתכן לפרש במעונו, על בית המקדש שהוא משוש כל הארץ, ומשם השמחה יוצא לכל העולםעכ"ל השפת אמת.

באחת מאגרותיו כתב וזלה"ק:

יש לאו מפורש 'לא תשנא את אחיך בלבבך' ומצות עשה 'ואהבת לרעך כמוך' ובודאי לא נאמר זה על אנשים ידידים ביניהם, על זה לא הוצרך התורה לצאת ולהזהיר, רק בכהאי גוונא שהיצר הרע דורש מהאדם שישנא לחברו, אז הזמן לקיים 'ואהבת' וממילא כַּ֭מַּיִם הַפָּנִ֣ים [לַפָּנִ֑ים כֵּ֤ן לֵֽב־הָ֝אָדָ֗ם לָאָדָֽם (משלי כ"ז י"ט)] ונדחה השנאה מהאחר, ונעשים שניהם אוהבים. ואתה אשר תמיד היית איש אוהב לבריות, ולא ידעת כלל לצער שום איש, ואתה בארץ ישראל המחכמת, וצריכין להטהר מהמידות הרעות מידי יום ביום יותר ויותר…

ותהלה לאל באיסור טריפות ויתר איסורים נזהרים, ולמה יגרע הלאו ד'לא תשנא' שהוא איסור שבין אדם לחבירו וחמור יותר, וגורם ללשון הרע ועוד איסורים רח"ל.

ואם כי יש לך עוולת ממי [כלומר ממישהו], הלא כמה גדול המעביר על מדותיו (עיין ר"ה י"ז ע"א) וכמה נחת רוח תעשה בזה למעלה, כי אחדות ישראל דבר גדול מאוד. ואקוה כי תשים דברי אלה על ליבך למלאות מבוקשי, ואם כי יקשה לך בתחילה, אבל אח"כ יערב ויבושם לך…אכפיל מבוקשי להתבונן ולקיים מה שנאמר (שמות כ"ג ה') עזוב תעזוב, עזוב מה דבלבך (אונקלוס) וגם לי יש עוולות מאנשים, ובשביל זה יהיה לי שנאה על מי מישראל? חס ושלום…עכ"ל הרב משה בצלאל אלטר מגור[3] זצוק"ל הי"ד.

משה ואהרן קיימו מצוה לשמוע לדברי חכמים

וַיֵּלְכ֥וּ וַֽיַּעֲשׂ֖וּ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל כַּאֲשֶׁ֨ר צִוָּ֧ה ה' אֶת־מֹשֶׁ֥ה וְאַהֲרֹ֖ן כֵּ֥ן עָשֽׂוּ (י"ב כ"ח)

הרב אברהם חיים ריינמאן[4] זצ"ל הי"ד בספרו על מסכת אבות (פרק ו' משנה ו' גדולה תורה) ויצא פרח כתב וזלה"ק:

…שמעתי בשם הרה"ק מרן ישכר דב מבעלז ז"ל לפרש הפסוק…וילכו ויעשו…כן עשו, ופירש רש"י: להגיד שבחן של ישראל שלא הפילו דבר מכל מצות משה ואהרן, ומהו 'כן עשו', אף משה ואהרן כן עשו [ע"כ עפ"י רש"י]. לכאורה וכי ס"ד [סלקא דעתך] שמשה ואהרן לא יעשו הקרבן פסח?!

אך יתיישב עפ"י מעשה שאירע שהרבי רבי אלימלך ז"ל היה פעם אחת באיזה מקום, וכשנסע משם חלקו לו כל העם כבוד גדול ולווהו מרחק רב ברגליהם, והוא נסע לפניהם על העגלה. התיישב בעצמו, והלא זה הכבוד למי נותנים כל העם הזה, הלא רק לפני ה' יתברך ככתוב (ירמיהו י"ג ט"ז) תנו כבוד לה'. על כן ירד מהעגלה והשתתף עצמו עם כל הקהל המקיימים המצוה הגדולה הלז שנותנים כבוד לתורה, על כן הלך ביניהם. [ע"כ המעשה]

עד"ז [על דרך זה] יתבאר כי משה ואהרן שמעו מהקב"ה לעשות הקרבן פסח, וכשדרשו כן לפני העם והאמינו לדבריהם ועשו כן, קיימו שתי מצוות, האחת מצות קרבן פסח, ושנית הלא לא שמעו בעצמם מפי הקב"ה רק מפי משה ואהרן, אם כן קיימו בזה מצוה 'לשמוע לדברי חכמים' שהאמינו שכן ציוום ה' יתברך. משה ואהרן ששמעו מפי הקב"ה בעצמם, אצלם לא היה זה המצוה, על כן כללו עצמם עם הכלל ישראל לקיים המצוה כמוהם גם במצוה של 'לשמוע לדברי חכמים', כנ"ל מהרבי אלימלך.

זה שפירש רש"י להגיד שבחן של ישראל שלא הפילו דבר מכל מצות משה ואהרן, ר"ל שהאמינו שכן ציוום ה', וקיימו מצוה לשמוע וגו', ומהו 'כן עשו' אף משה ואהרן כן עשו, היינו שגם המה כללו עצמם עם הכלל ישראל לקיים גם זאת המצוה. [ע"כ עפ"י דברי האדמו"ר מבעלז].

טעם שמזכירין קירוב הגאולה בקידוש החודש

החודש הזה לכם (י"ב ב') וברש"י הראהו לבנה בחידושה ואמר לו, כשהירח מתחדש, יהיה לך ראש חודש.

מבאר בספר ארץ צבי (עה"ת) לרב אריה צבי פרומר[5] הגאון מקוז'יגלוב זצ"ל הי"ד (פרשתנו) וזלה"ק:

הנה כשמברכים החודש אומרים: הוא יגאל אותנו בקרוב. ומה שייכות זה לקידוש החודש?

וי"ל דכמו שע"י לשון הרע נגזר על דור המדבר שלא יכנסו לארץ ישראל, כבש"ס (ערכין ט"ו ע"א) וכן ע"י לשון הרע נחרב בית שני ( יומא ט' ע"ב) כמו כן הדובר טוב גורם הגאולה, מתוך ידיעת ההפכים, דידיעת ההפכים אחת (וכעין זה בזה"ק (מצורע מ"ו ע"ב) דכמו שהנגעים באים על לשון הרע, כמו כן מי שצריך לדבר ואינו מדבר) וע"כ קידוש החודש שהוא מצוה שבדיבור מסוגל לגאולה. וזה עדיף משאר מצוות שבדיבור, דכל מקום הדיבור הוא רק לגלות על מחשבות הלב, כמ"ש הר"ן פרק קמא דקידושין, ע"כ עיקרו המחשבה, והלשון רק קולמוס הלב [עפ"י חובות הלבבות שער ב' פ"ה]. אמנם הקידוש החודש דרשינן (ר"ה כ"ה ע"א) אתם אפילו שוגגין וכו' אתם אפילו מוטעין, וא"כ א"א לומר דעיקרו הלב, והדיבור לגלות על מחשבת הלב, אדרבא הלב אינו מספיק לזה דהוא מוטעה ולא חשיב פיו וליבו שווין, וע"כ דכאן עצם הדיבור לבד הוא הגורם. ע"כ לו יתרון הכשר לענין זה שגורם גאולה, לא שאר הדברים, היפוך לשון הרע, וע"כ אומרים זה קודם שמברכים החודש שהוא כעין ענין קידוש החודש. עכ"ל הרב אריה צבי פרומר זצ"ל הי"ד.

 ממצות קידוש החודש למדים על כבוד תלמידי חכמים

בספר ויגד משה על פרקי אבות לרב משה יהודה כ"ץ[6] זצ"ל הי"ד (פרק ו' על משנת במ"ח דברים התורה נקנית…באמונת חכמים, עמ' תקצ"ח) וזלה"ק:

תמונת הרב משה יהודה כ"ץ הי"ד

הרב משה יהודה כ"ץ הי"ד

שמעתי מאאמו"ר (שליט"א) [הרב אשר אנשיל כ"ץ זצ"ל הי"ד] בשם הרב הקדוש רבי מנדל מרימינוב זי"ע, דמה שהראה ה' יתברך למשה את מולד הלבנה, ואמר לו 'כזה ראה וקדש' (ראה ראש השנה כ' ע"א). הכוונה הוא עפ"י הידוע, דהלבנה אין לה אור עצמי, רק מה שמקבלת מהחמה, והטבע הוא דכל מה שמתרחקת טפי מהשמש, היא מקבלת יותר אור. וכך היא מסובבת מתחילת החודש עד אמצע החודש שאז היא מתרחקת ביותר, ולכן הלבנה במלואה. ואח"כ בהמשך החודש מתקרבת יותר אל המשפיע, לכן יכהה מאורה מעט מעט ויחסר, עד שהיא סמוכה לגמרי אל החמה, אז נחשך אורה לגמרי וזהו 'מולד הלבנה'.

וכן הוא בדמיון קבלת התלמיד מהרב, אשר רבו משפיע לו אור התורה והחכמה, וכל מה שתלמיד מתנהג עצמו בהתרחקות מרבו בבחינת יראה, ומחזיק את רבו לגדול מאוד, והרב דומה למלאך ה' צבאות בעיני תלמידו, אז יוכל להשפיע לו יותר תורה ויראה. ועל כן אמר לו ה' יתברך למשה שהיה רבן של ישראל בעת שהראה לו את מולד הלבנה, כזה ראה וקדש, שכך צריך להיות הנהגת התלמיד עם רבו, עד כאן דבריו הקדושים (עיין דרך פקודיך סוף מצות עשה ד', אגרא דפרקא אות ח' [לרב צבי אלימלך מדינוב ה'בני יששכר]). וזהו באמונת חכמים – שצריך להאמין בחכמים שהם גדולים מאוד, וכל מה שיחזיק מהם יותר, יוכל לקבל

תמונת הרב אשר אנשיל כץ הי"ד

הרב אשר אנשיל כץ הי"ד

מהם יותר שפע רב עד בלי די.

ואלו שאומרים שבימי קדם היו גדולי הדור גדולים בתורה ובמעשים, מה שאין כן בזמנינו, זה הוא שקר מוחלט. ובאמת בכל הדורות היו כתות שהיו אומרים כן, כמובא במדרש (קהלת רבה א') בפסוק (קהלת א' ד') דור הולך ודור בא וזה לשונו: יהיה בעיניך דור שבא כדור שהלך, שלא תאמר אילו היה רבי עקיבא קיים הייתי קורא לפניו, אילו היו רבי זירא ורבי יוחנן קיימין הייתי שונה לפניהם, אלא דור שבא בימיך וחכם שבימיך כדור שהלך וחכמים הראשונים שהיו לפניך, עיי"ש.

וכן מצינו בספר הקדוש נועם אלימלך (בסופו) באגרת הקודש מבנו הרה"ק רבי אלעזר זצ"ל שכותב בשם אביו, שיש אומרים שמאמינים בחכמים קדמונים שהיה להם מדרגת רוח הקודש, אבל עתה בדור הזה אי אפשר להיות זאת, וכן בכל דור ודור אומרים כך, כמו שמצינו בשאול ודוד המלך ע"ה כידוע.

אהובי אחי, יהי ליבך בטוח כי גם בימי הקדוש האר"י ז"ל היו ג"כ מתקוטטין עמו. וזהו פירוש הפסוק דור לדור ישבח מעשיך, רצה לומר דור שהוא עתה מודים בעצמם שהדורות שהיו לפניהם היה להם מדרגות, וזהו ישבח מעשיך, שמשבחים ומודים שגדולים מעשה ה' שנותן לצדיקים, אבל לא בדור הזה, עכלה"ק.

הרי שאפילו אז בזמנו שהיה דור דעה מלא בקדושים מפורסמים, אפילו הכי היו כאלו שהיו אומרים שרק הקודמים היו צדיקים אמיתיים. כי זה דרכם כסל למו של אלו שרוצים להתרחק מהחכם שבימיך, ואינם רוצים להכניע ולקבל דבריו, לכן מקטינים אותו.

אבל אלו שיש להם אמונת חכמים איתנה ומגדילים רבותיהם, ודאי יזכו לקבל שפע רב בתורה ועבודת ה'. עכ"ל הרב משה יהודה כ"ץ זצ"ל הי"ד.

יחודה של מכת הארבה ביאור מדרש תמוה בדרך דרוש

וַיֹּ֤אמֶר ה' אֶל־מֹשֶׁ֔ה בֹּ֖א אֶל־פַּרְעֹ֑ה כִּֽי־אֲנִ֞י הִכְבַּ֤דְתִּי אֶת־לִבּוֹ֙…(שמות י' א')

ובשמות רבה (י"ג ב'): כי אני הכבדתי את לבו, הדא הוא דכתיב (דברים ל"ב כ"ו-כ"ז) אָמַ֖רְתִּי אַפְאֵיהֶ֑ם [אַשְׁבִּ֥יתָה מֵאֱנ֖וֹשׁ זִכְרָֽם. לוּלֵ֗י כַּ֤עַס אוֹיֵב֙ אָג֔וּר פֶּֽן־יְנַכְּר֖וּ צָרֵ֑ימוֹ פֶּן־יֹֽאמְרוּ֙ יָדֵ֣נוּ רָ֔מָה וְלֹ֥א ה' פָּעַ֥ל כָּל־זֹֽאת]

מהו אפאיהם, אמרתי באפי איה הם. דבר אחר אפאיהם, אמרתי באף שהכעיסו לפני איה הם, לא יהיו אלא אשביתה מאנוש זכרם. ומי גרם להם שיצאו משם, לולי כעס אויב. עכ"ל המדרש[7].

האדמו"ר מסאטמר הרב יואל טייטלבוים זצ"ל בספרו דברי יואל עה"ת (שמות עמ' רמ"ב), בונה בדרך הדרוש מערכה בביאור דברי המדרש האלו וכן רוקמם בביאור הפרשה, אביא חלק מדבריו.

[וַיַּהֲפֹ֨ךְ ה' רֽוּחַ־יָם֙ חָזָ֣ק מְאֹ֔ד וַיִּשָּׂא֙ אֶת־הָ֣אַרְבֶּ֔ה וַיִּתְקָעֵ֖הוּ יָ֣מָּה סּ֑וּף] לֹ֤א נִשְׁאַר֙ אַרְבֶּ֣ה אֶחָ֔ד בְּכֹ֖ל גְּב֥וּל מִצְרָֽיִם (שמות שם י"ט)]

כתב רבינו חננאל, מעת עתירת משה רבינו ע"ה ועד עכשיו אין ארבה מפסיד בכל גבול מצרים. ואם יפול בארץ ישראל ויכנס בגבול מצרים, אינו אוכל מיבול הארץ כלום. [ע"כ מרבינו חננאל] ופירש בזה הכלי יקר דע"כ כתיב בארבה למען תספר באזני בנך וכו' ולא בשאר המכות, כי רק מזה נשאר זכר לדורות, מה שאין כן שאר המכות, יעויי"ש.

אולם הא גופא טעמא בעי מדוע במכת הארבה דייקא היתה הסרת המכה נצחי וקיום לדורות מה שאין כן בשאר המכות?!

…גם כל ענין מכת הארבה יפלא, דהרי את הכל הכה הברד, וְהַחִטָּ֥ה וְהַכֻּסֶּ֖מֶת לֹ֣א נֻכּ֑וּ כִּ֥י אֲפִילֹ֖ת הֵֽנָּה [שמות וארא ט' ל"ב] ודרשו רז"ל (תנחומא וארא ט"ז) פלאי פלאות נעשו להם שלא נכו, וזה אשר נשאר לארבה [ע"כ מהמדרש] וצריך ביאור מדוע היה צורך לנס שאח"כ יאכל אותם הארבה, ולא עביד קוב"ה ניסא למגנא. [כלומר אין עושה הקב"ה נס לחינם, ללא סיבה]

ולבאר הענין נקדים מה שהבאנו…כי לא מצינו רמז בכתוב שהובדלו וניצולו ישראל ממכת הארבה כמו שניצולו משאר המכות לדברי רוב המפרשים, והראב"ע[8] ז"ל כתב בפירוש ששלט הארבה בשל ישראל ומסתבר כדבריו, כי הארבה היה בניסן סמוך ליציאתם לפי חשבונו של הרמב"ן ז"ל, ואלמלי לא שלט הארבה בתבואתן של ישראל, היה נשאר הכל להמצריים, כי לא נטלו ישראל עמהם כלום בצאתם וגם צדה לא עשו להם, וא"כ היה הנס הזה להפליא בין המצרים לישראל למגנא, ורק לטובתן של המצרים, ע"כ מסתבר בזה דברי הראב"ע ז"ל ובבפרט שלא מצינו חולק על דבריו.

ובזה יובן ג"כ מה שנעשו פלאי פלאות שלא נכו החטה והכוסמת בברד, כי מאחר שהיה הכרח שיאכל הארבה גם תבואתן של ישראל כדי שלא להשאיר להמצריים כנ"ל, מעתה אלמלי לא נשאר במכת ברד מתבואת המצריים כלום, היה נראה דלא עליהן בא הארבה, דהרי אין להן מה שיפסידו אצלם, ויאמרו שנשלח המכה רק לישראל בלבד ויראתם עשתה זאת, ואין זה לכבוד שמים ולכבוד ישראל, וכמ"ש רז"ל (שמות רבה י"ד ג') בטעם מכת חושך כדי שלא יראו המצרים שגם ישראל לוקין כמותם ויאמרו שיראתם עשתה זאת. ע"כ היה הכרח שישאר מן הברד גם להמצריים כדי שיהיה מקום שישלוט הארבה גם אצלם, ולא יהיה כ"כ העדר כבוד שמים כשישלוט גם בשל ישראל, ובאמת מה ששלטה הארבה גם בשל ישראל היה לטובתן. דהנה היה קטרוג גדול על ישראל וכמו שאמרו רז"ל (ילקוט ראובני בשלח) שטען שר של מצרים הללו עובדי ע"ז והללו וכו', וגם הם ראויים ללקות כמוני, ויתכן דמה ששלט הארבה אף בשלהן היה כדי להשתיק הקטרוג, כי ע"י זה חשבו המקטרגים שלא יזכו ישראל לגאולה, והראיה שגם הם לוקים כהמצריים, והקב"ה לבדו ידע התכלית שהיא לטובתם.

ועל דרך זה יתבאר במאמר הכתוב אמרתי אפאיהם אשביתה מאנוש זכרם לולי כעס אויב אגור פן ינכרו צרימו פן יאמרו ידינו רמה ולא ה' פעל כל זאת. דלכאורה קשה מאוד לומר כן שהקב"ה היה עושה כליה ח"ו לולי כעס אויב אגור, ולא עלתה מחשבה כזאת לפניו יתברך, דהלא עיקר הבריאה היה אך בשביל בני ישראל, ונמצא כוונת הבריאה בטלה כמו שכתב הרמב"ן הקדוש. אמנם יש לפרש עפ"י אמרם ז"ל דכשרצה יעקב אבינו לברך את בניו וראה שיש קטרוג גדול מהשטן, התחיל לקנטרן וכשראה השטן כן, אמר מעתה אין אני צריך לקטרג עוד שהרי אף הוא עצמו מקנטרן, וע"י זה חדל מלקטרג ושוב היה יכול לברכם. נמצא דמה שאמר להם דברי קנטורין היה לטובתן שע"י זה חדל השטן מלקטרג.

ועל דרך זה לעניננו כי השטן מקטרג תמיד על ישראל, ולזה אומר הקב"ה אמרתי אפאיהם אשביתה מאנוש זכרם, כדי שישתתק המסטין ויחדל מלקטרג, דמאחר ששומע שהקב"ה בעצמו אומר שבמחשבתו לכלותן ח"ו, א"כ אינו צריך לקטרג יותר כנ"ל. ואח"כ אומר הקב"ה לולי כעס אויב אגור וכו' פן יאמרו ידינו רמה ולא ה' פעל כל זאת, א"כ מוכרח אני להצילם בשביל כבוד שמים שלא יחולל, ובע"כ [ובעל כרחם] שיודו לזה גם המקטרגים, אבל באמת אף שמעיקרא לא היתה מחשבה זו לפניו יתברך לכלות ישראל ח"ו.

ובזה יתבאר דברי המדרש רבה כי אני הכבדתי את לבו, הה"ד אמרתי אפאיהם כו'. דהנה במכת ברד שנעשו להם פלאי פלאות בהצלת החטה והכוסמת[9], שמחו עבדי פרעה והמצריים ותלו נס הצלתן בכח הטומאה והכשפים, וכן במכת הארבה כשראו ששלט גם בישראל, היה להם לשמחה שגם הם לוקין כמוהם וע"י כן הכביד לב פרעה, אמנם לבסוף נתגלה שכל זה היה רק לרעתן של מצרים ולטובתן של ישראל להצילם מן הקטרוג, ואתי שפיר קישור דברי המדרש הה"ד אמרתי אפאיהם וכו' לכוונה זו להצילם מהקטרוג, לולי כעס אויב אגור, ומוכרח הצלתם בעבור כבוד שמים, וכמו כן הנסים שנעשו לפרעה וגרמו להכביד לבבו היה ג"כ לתכלית זה לסתום פי המקטרגים. עכ"ל הדברי יואל מסאטמר זיע"א.

השמחה תהיה לכם למשמרת

וְהָיָ֤ה לָכֶם֙ לְמִשְׁמֶ֔רֶת עַ֣ד אַרְבָּעָ֥ה עָשָׂ֛ר י֖וֹם לַחֹ֣דֶשׁ הַזֶּ֑ה (שמות י"ב ו')

תמונת רבי משה יחיאל אלימלך רבינוביץ הי"ד

רבי משה יחיאל אלימלך רבינוביץ הי"ד

ביאר זאת בדרך דרוש חסידי מעורר ומרומם האדמו"ר מביאלה רבי משה יחיאל אלימלך מלברטוב[10] זצ"ל הי"ד, בספרו ויאמר משה וזלה"ק:

אין והיה אלא שמחה [עפ"י בראשית רבה מ"ב ג']. ועלה ברעיוני רמז בזה: שהשמחה הוא שומר לאדם מכל רע, כי ע"י שאדם שמח לא ישלוט עליו שום רע ח"ו. וזה 'והיה' – היינו שמחה, 'לכם למשמרת'.

עוד יש לומר שצריך האדם לשמור אצלו את השמחה, היינו שיהיה תמיד בשמחה.

קדושתו של כל יהודי

קַדֶּשׁ־לִ֨י כָל־בְּכ֜וֹר פֶּ֤טֶר כָּל־רֶ֙חֶם֙ בִּבְנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל בָּאָדָ֖ם וּבַבְּהֵמָ֑ה לִ֖י הֽוּא (שמות י"ג ב')

תמונת רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

בספר בסוד קדושים משרידי תורתו של האדמו"ר מסלונים הרב שלמה דוד יהושע מסלונים[11] זצוק"ל הי"ד הביאו בפרשתנו:

כאשר חפץ יהודי להתקדש לעבודת ה' יתברך, צריך שיהיה לגביו כל בכור דהיינו כל יהודי ויהודי יהיה בעיניו גדול וחשוב ממנו. פטר לשון ראשית, ופטר כל דהיינו תחילת כל דבר, רחם בבני ישראל היינו שיאהב וירחם לכל אחד מישראל, ואף שישנם ביניהם שפלים ונחותים באדם ובבהמה – כלומר כאלו החשובים כאדם וכאלו שאינם אלא כבהמה, זה לי הוא, על כך אומר ה' יתברך שזה דבר השייך אלי, ולך אין נפקא מינה בזה.

השמחה בבן הרשע – שרשעתו גלויה ולא יטעו אחרים

וְהָיָ֕ה כִּֽי־יֹאמְר֥וּ אֲלֵיכֶ֖ם בְּנֵיכֶ֑ם מָ֛ה הָעֲבֹדָ֥ה הַזֹּ֖את לָכֶֽם (י"ב כ"ו)טייט

תמונת הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

לפי הידוע שמילת 'והיה' מלמדת על שמחה (בראשית רבה לך לך מ"ב ג') , תמוה מאוד לשמחה מה זו עושה בפסוקנו, שהרי פסוק זה נאמר על הבן הרשע [עפ"י מכילתא דרבי ישמעאל פרשת בא פרשה י"ח אות ח'[12]]. שאלה זו מביא הרב ישכר שלמה טייכטאל[13] זצ"ל הי"ד בספרו משנה שכיר עה"ת[14] בפרשתנו וזו תשובתו:

ואמרתי בזה עפ"י מאמרם ז"ל ביומא (פ"ו ע"ב) מצוה לפרסם החנפים, יעויין שם ברש"י אלו שמראין תומה ובתוכו ישים ערמה שאין תוכם כברם, אלו מצוה לפרסם מפני שהן מזיקים מאד, שאדם יותר נזהר מפושעים נגלים עיין שם. וידוע דלא בפעם אחת נתקלקל האדם. והנה בן רשע זה ששואל ומשחק על מצות הבורא, בודאי שלא מעתה הוא פוקר, אלא שמזה כמה אשר הוא כופר בעיקר, אלא שהיה בהצנע ולא גילה את מצפוני לבו, על כן לא היו נזהרין ממנו עד עתה וממילא היה מזיק לאחרים, אבל כעת שנתגלה מהותו לעיני כל לא יזיק כלל לאחרים שישמרו ממנו, על כן בודאי שמחה רבה יש בזה שמגלה מצפוני לבו. וזה כונת הפסוק "והיה כי יאמרו אליכם בניכם", היינו באמת שמחה רבה יש אם "יאמרו", היינו שכבר באו למדרגה זו שמודיעים את מצפוני לבו, אז באמת שמחה הוא לנו כדי שנוכל להזהר ממנו והבן.

[מבאר בזה הפסוק "תנה עון על עונם ואל יבאו בצדקתך"]

ובאופן זה ביארתי פסוק בתהלים (ס"ט כ"ח) שהיה דוד המלך מתחנן לפני השי"ת על רשעי דורו, "תנה עון על עונם ואל יבאו בצדקתך", והוא פלא איך יתכן לצדיק הדור לתפילה כזאת, אדרבא היה לו להתפלל שיעשו תשובה, וכמו שאמרו בברכות (י' ע"א) שביקש (שם ק"ד ל"ה) "יתמו חטאים" ולא קאמר 'חוטאים', אלא 'חטאים', היינו שהחטאים יתמו שיעשו תשובה, וזה הפסוק הוי כסתירה שכאן הוא שואל שיוסיף חטא על חטאתם, ולהלן הוא מבקש שאדרבא יתמו חטאים, וזה פלא. ועוד קשה דהרד"ק מפרש "ואל יבואו בצדקתך", היינו שלא יקחו חלק בהחסדים שאתה נותן ליראיך, וקשה דלמה לא קאמר ולא יהיה להם חלק במתן שכרם, מה הוא שכתב "ואל יבואו בצדקתך". והתרגום מפרש 'ולא ידכון למיעל בכנישת צדיקיך' יעיי"ש.

ונראה לי ביאור הדברים עפ"י מאמר הנ"ל דמצוה לפרסם החנפים, וקאמר שם הגמרא אם אין כאן מי שמכיר אותו אז הקדוש ברוך הוא מכשילו שיעבור עבירה בפרהסיא אז יכירו הכל את מזימותיו הרע ויתגלה בהוותו יעיי"ש. ולפי"ז יובן היטב בקשת דוד המלך ע"ה, דהיינו על הפושעים שאינם מזיקים לעולם רק שהם רע לעצמם, ביקש יתמו חטאים ויעשו תשובה, אבל על דואג ואחיתופל שהיו צבועים וכבר נעשו אפיקורסים ועליהם כבר נאמר (משלי ד' י"א) "כל באיה לא ישובון", רק היו מכסין פשעיהם והיו באים ומתערבים בין הצדיקים שהיו מרמין את העולם עליהם, ביקש "תנה עון על עונם" היינו שיכשילם השי"ת באיזה עון בפרהסיא וכדברי הש"ס הנ"ל, "ואל יבאו בצדקתך" היינו שלא יתלבשו בטלית של צדיק שלא יחשבו אותן לצדיקים. וזה שתרגם 'ולא ידכון למיעל בכנישת צדיקיא', וא"ש והבן.

והשי"ת ישים חלקי בין העובדים אותו באמת ובלב שלם אכי"ר. עכ"ל הרב שלמה יששכר טייכאטאל הי"ד.

הרמז הנלמד לעבודת הענוה

וְגַם־מִקְנֵ֜נוּ יֵלֵ֣ךְ עִמָּ֗נוּ לֹ֤א תִשָּׁאֵר֙ פַּרְסָ֔ה כִּ֚י מִמֶּ֣נּוּ נִקַּ֔ח לַעֲבֹ֖ד אֶת־ה' אֱלֹקינוּ וַאֲנַ֣חְנוּ לֹֽא־ נֵדַ֗ע מַֽה־נַּעֲבֹד֙ אֶת־ה' עַד־בֹּאֵ֖נוּ שָֽׁמָּה (שמות י' כ"ו)

הרב יחזקיהו פיש[15] זצ"ל הי"ד כתב בספר שיצא מכת"י לב יחזקיהו בפרשתנו וזלה"ק:

…ונ"ל ע"ד [ונראה לפרש על דרך] שכתבתי לעיל (פרשת שמות מאמר ט"ז) בפירוש הפסוק (שמות ג' י"ב) בְּהוֹצִֽיאֲךָ֤ אֶת־הָעָם֙ מִמִּצְרַ֔יִם תַּֽעַבְדוּן֙ אֶת־הָ֣אֱלֹקים עַ֖ל הָהָ֥ר הַזֶּֽה, כי עיקר העבודה היא על מניעת הגיאות, כי איך אפשר להתקרב אל ה' כאשר האדם מתגאה, ואין אני והוא יכולין לדור בדירה אחת. וזהו פירוש הפסוק לא תשאר פרסה, כי ממנו נקח לעבוד את ה', לדעת אשר ואנחנו לא. וכן העיקר הוא לדעת באמת אשר מ"ה אנחנו, וכמו שאמר משה רבינו ע"ה (שמות בשלח ט"ז ז') ונחנו מה. ולדעת אשר מה ידעת מה אסתכלת, מה פשפשת, הא כולא סתים כקדמיתא (הקדמת זהר א' ע"א) והוא בחינה יותר ממה שאמר אברהם אבינו ע"ה ואנכי עפר ואפר, כי ענין 'מה' הוא יותר פחות אפילו מעפר ואפר.

וזהו שכתוב ואנחנו לא נדע מה נעבוד את ה' עד בואנו שמה. פירוש 'נדע מ"ה' – זהו עיקר העבודה, ובזה נעבוד את ה' כדי שנזכה להתקרב אליו ולדור עמו בדירה אחת, ושהוא ישכון בתוכנו, ושנזכה להיעשות כסא ומרכבה אליו, והיינו עד בואנו שמה.

ובאמת על זה הדרך היו כל הגלויות, כדי שיכנע ערפנו ולדעת בגודל שפלותינו ומיעוט ערכנו, וכמו שנאמר (דברים עקב י' י"ט) ואהבתם את הגר כי גרים הייתם בארץ מצרים…הכל כדי שנזכה לשבר את הגיאות. עכ"ל הרב יחזקיהו פיש זצ"ל הי"ד.


[1] הלימוד ועריכת הגליון לקיים מצות בוראי יתברך. לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה), אשתו זהבה בת ר' אליהו ובנם משה יצחק. הרב דוד ב"ר חיים (פוקס), שלומית בת יהודה (מן). יהודה הי"ד בן הרב מרדכי יבלחטו"א (דימנטמן).

[2] תולדותיו של צדיק וישר זה נחרטו בספר איש ימינך הוצאה פרטית תשס"ג.

[3] הרב משה בצלאל זצ"ל הי"ד היה אחיו של אברהם מרדכי האמרי אמת שירש האדמורות מאביו. סיגל לעצמו התמדה עצומה בתורה וכמעט שלא ניתן היה להפסיקו ולהפריעו מלימוד תורה. יראת השמים שלו אינה ניתנת לתיאור עד שאביו השפת אמת כנהו 'צדיק תמים'. לאחר נשואיו המשיך להתגורר בגור אצל אביו הקדוש שהוא שקוע יומם ולילה בד' אמות של הלכה קדושה וטהרה, ואינו יודע מאומה מעניני עוה"ז. לימינו עמדה זוגתו הרבנית הצדקנית מרת חיה שרה ע"ה צנועה וחסודה גומלת חסדים רבים. סדר יומו היה מתחיל בשעה 2 לפנות בוקר ועד אמצעו של ליל. כשזמנים קבועים היה קושר מטפחת לעיניו נרדם לכמה דקות וממשיך סדר לימודו. בסדר יומו היה קבוע לימוד מוסר, והספר בו דבק היה המסילת ישרים שבאחרית ימיו העיד שלמדו למעלה מאלף פעמים. לאחר הסתלקות אביו השפת אמת (ה' בשבט תרס"ה) דבק באחיו ועמד לפניו כעבד בפני אדונו. אחיו האדמור כבדו והעריצו עד למאוד. גם לאחר עלייתו בסערה השמימה המשיכו שושלת משפחתית משותפת כאשר בנו של האמרי אמת הפני מנחם נשא את הרבנית (?) נכדתו של רבי משה בצלאל.

היה נערץ אצל גדולי פולין חסידים וגם ה'מתנגדים'. הרב יצחק דב קופלמן מלוצערן (שוויץ) סיפר ל'פני מנחם' 'מו"ר שר התורה הגאון רבי שמעון שקופ זצ"ל היה מדבר בלימוד עם ר' משה בצלאל, וכששאלו היכן אתם מכהנים כ'ראש ישיבה' והתברר לו שאינו מחזיק במשרה לא היה יכול להירגע, הרי כל התורה ממש גלויה לפניו' [ע"כ עפי דברי רבי שמעון שקופ זצ"ל] גם בתפלתו התעלה כשרף שבעת תפלתו עומד היה על מקומו רועד ממש ובקושי יכול להוציא את התיבות מפיו. אחד הדברים הבולטים באישיותו הפלאית, היה היותו איש טוב ומיטיב אהוב ואוהב לכל, ונזהר בכבודו של כל אדם מישראל, היה בורח ממריבה ומחלוקת כמפני אש. כפי המובא בדברי אגרתו למעלה. נספה על קידוש ה' בטרבלינקה כ"ג באלול תש"ב.

דבריו ותולדותיו המקודשים וסוערים כונסו בספר שם ושארית ע"י מיכאל אריה ראנד ממנו נערכו הדברים מהדורה ראשונה תשע"ב. הוצאה פרטית (אשדוד 088657345)

[4] הרב אברהם חיים ריינמאן (תרס"ה בערך – י"ח בטבת תש"א/ב) מקהילת קרעטשניף הינו נצר מענפי קודש שענפי האילן משתרגים אל על בדורות חסידים ביניהם הנועם אלימלך, המגיד מקוזניץ, רבי נפתלי מרופשיץ רבי משה מאוהעל (ישמח משה, מביא מדבריו במאמר לפנינו) השל"ה הקדוש. אביו כיהן ברבנות קהילות ושימש כרב ואב"ד. ביניהן בקרעטשניף, בה היו שלשה דורות של רבנים, האחרון הוא הרב אברהם חיים ריינמאן כאשר אביו נקרא לשמש ברבנות במקום אחר. אמו שנפטרה בגיל צעיר בין דבריו בהספידו אותה סיפר כי בימי ילדותו החזיקו עבורו מלמד פרטי, ואביו בתחילת כל זמן של שכירות המלמד דאג מנין יקח כסף לתשלום שכרו, ואז אמו הניחה על השולחן את כל תכשיטיה ואמרה: זה יהיה לך ל'אפותיקי' אם לא יהיה לך לשלם, תמכור את כל התכשיטים שלי, כי אם בני יכול ללמוד התורה הקדושה, זהו התכשיט שלי!

ספרו זה על מסכת אבות נדפס בראשית שנות השואה ת"ש (שנת תרנ"ן, כפי שכתב. חתימת ההקדמה עש"ק פרשת חוקת ת"ש) בו ערך מדרשותיו אותן נשא. שם הספר 'ויצא פרח' ע"ש אמו מרת פריידא חיה ריינמאן פר"ח הר"ת משמה, אשר עמלה במסירות נפש לגדלם לתורה, ויצא מהפר"ח הזה ציץ ויגמול שקדים, החידושי תורה אותם נותן לפניכם, כלשונו בספר. חידושי תורה נוספים שרצה להדפיסם בענין סוגיות עלו השמיימה יחד עם מחברם.

המחבר, אשתו שהיתה מצאצאי ה'ייטב לב' בתו של הרב שלמה טייטלבוים זצ"ל הי"ד (נספה ב' באלול תש"ב וכל צאצאיו להוציא נכד אחד שנשאר אוד מכל משפחתו), ילדיהם נרצחו, לא נותר מכל משפחתו שריד. הרב אברהם חיים ריינמאן זצ"ל הי"ד, נרצח באכזריות בי"ח בטבת תש"א/ב. הספר הזה 'ויצא פרח' הוא גץ הלהבה היחיד שנשאר ממנו ומכל משפחתו.

המאמר ותולדותיו נערכו עפ"י מהדורת הספר שיצאה מחדש בתשע"ט ע"י הרב גבריאל אייזען שליט"א, שחותנו הרב צבי ריינמאן ז"ל, היה שאר קרוב של משפחת המחבר.

[5] הרב אריה צבי פרומר זצ"ל הי"ד (האדמו"ר מקוז'יגלוב). מגאוני פולין בתקופה לפני השואה. היה תלמידו של האדמו"ר מסוכטשוב בעהמ"ח אגלי טל ושות אבני נזר, לאחר פטירתו נתמנה ע"י בנו ה'שם משמואל' לראש ישיבת סוכטשוב והוא אז בן ז"ך שנים בלבד. חיבר ספרים שיח השדה, ובתקופה מאוחרת יותר סמוך לימי החורבן את ספרו המפורסם ארץ צבי סוגיות בהלכה (כיום נמצאים ג"ח). הרב מאיר שפירא מלובלין זצ"ל ביקשהו לבוא וללמד בישיבתו, אך מטעמים שונים סירב, אך לאחר הסתלקותו הפתאומית של הרב מאיר שפירא, נענה ובא לעמוד בראש ישיבת חכמי לובלין עד לסגירתה בימי השואה.

ספר זה (חידושיו לתורה) הינו עלים מוצלים מאש ע"י תלמידו נאמן רוחו, הרב יצחק יעקב ארליך זצ"ל שרשם בתקופת לימודיו את השיחות שנאמרו ממנו, וזכה להסכמת והערכת רבו. כשעלה לארץ ישראל בשנת תרצ"ד הביאם עמו, וכך נצלו שיחות אלו. ממנו גם עדות על גדלותו וקדושתו של רבו, יחד עם גדלותו בנגלה, היה מרומם ונשא בתורת החסידות והסוד וידע כל הזה"ק בע"פ, וגם תיאר את הבכיות הנוראות בעת שהיה עורך תקון חצות. האדמו"ר ומשפחתו נספו כולם בשואה בלא להשאיר שריד. יהיו חיבורי תורתו הקדושה זכר עולם לנשמותיהם. ספר זה (עה"ת) יצא לאור לראשונה ע"י בן תלמידו הרב יהודה ארליך בשנת תש"מ, בשנת תשפ"א יצאה מהדורה חדשה מורחבת.

[6] הרב משה יהודה כ"ץ זצ"ל הי"ד (תרס"ז כ"ז בסיון תש"ד) בנו של הרב אשר אנשיל כ"ץ זצ"ל הי"ד. למד אצל סבו הרב שלמה זלמן עהרנרייך זצ"ל הי"ד אב"ד שאמלויא מגדולי הונגריה מחבר ספרים רבים. בצעירותו נסמך להוראה ע"י גדולי עולם ביניהם: הרב מרדכי וינקלר (לבושי מרדכי), הרב ישעיהו זילברשטיין הגאון מוויטצאן (מעשי למלך, חיבור גדול על הלכות בית הבחירה לרמב"ם), הרב שמואל ענגיל הגאון מראדושמילא. נתמנה לרבנות בעיר סערדהעלי בהונגריה, נלקח למחנה ההשמדה אושויץ ושם נספה על קידוש ה' עם אביו ורבו וכל משפחתו בלי שנשאר זכר בכ"ז בסיון תש"ד, כמו"כ אבדו רבים מכתביו. ספר זה על מסכת אבות יצא לראשונה מכת"י ששרד באורח פלא, בתשע"ג, ע"י בן אחיו של המחבר שנקרא ע"ש סבו אשר אנשיל ומשמש כרבה של קהילת וויען בארה"ב. אחיו של המחבר הרב יהושע כ"ץ הוא היחיד ששרד ממשפחתו והחל להוציא לאור שרידי כתביו של אחיו (הרב משה יהודה) ביניהם ויגד משה על הלכות פסח (ברוקלין תשנ"ב)

המחבר עלה על המוקד באושויץ בכ"ז בסיון תש"ד, יחד עם משפחתו וכן עם אביו הרב אשר אנשיל כ"ץ הי"ד (באותו יום ובאותו מקום הועלו על המוקד גם סבי יהודה בן נחום הי"ד וסבתי לאה בת יום טוב הי"ד, הוריה של אמי ז"ל – המלקט) אך דברי תורתו ממשיכים להתבדר בעולם, ביניהם ספרו על הלכות פסח ויגד משה, וכן על התורה. את הספר על מסכת אבות הוציא לאור בן אחיו של המחבר. (בספר עה"ת מפורטים שמות צאצאיו שנספו עקד"ה.)

[7] במדרש רבה המבואר מפרשים דברי המדרש: …מהו 'אפאיהם' מילה יחידה בכל התנ"ך. צירוף של המילים 'איה אף הם' שכך אומר הקב"ה, אמרתי באפי איה הם, כלומר בחרות אפי בהם, על חטאיהם אמרתי אכלה אותם עד שלא ימצא בשום מקום, ויאמר עליהם 'איה הם' . דבר אחר אפאיהם, משמעות אחרת למילת 'אף' אומר הקב"ה באף שהכעיסו לפני, בעוונותיהם כעונש על אותו חרון אף שהציתו, זה יהיה עונשם. 'איה הם' – לא יהיו, יאבדו מן העולם, וכאמור לא יהא להם כל זכר. אלא 'אשביתה מאנוש זכרם' כך נחרץ גזר דינם עוד במצרים על אשר הלכו אחר אלילי מצרים, וכאמור 'ומי גרם' להם לבסוף שיצאו משם? לולי כעס אויב אגור, פן ינכרו צרימו, פן יאמרו ידינו רמה ולא ה' פעל כל זאת. לולי כובד לבו וכעסו של פרעה האגור בתוך לבו, אשר לכן אמרתי פן יתלו צוררי ישראל את הדבר באל נכר, פן יאמרו שידם רמה ולא ה' פעל כל אלה, אלא כחם וכח אליליהם נצחום על ישראל, לכן לא עשיתי בהם כלה, והוצאתים בנפלאות ממצרים, למען שמי, וכמופרש בפסוק ביחזקאל הנדרש למעלה. וזהו 'בא אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו' כובד לבו וכעסו הם שהכריעו לפני כן, שתבוא אליו ותתרה בו ואתן כל מופתי בו למען שמי.

[8] ראה אבן עזרא בפרשת וארא (ז' כ"ד) עיי"ש.

[9] רש"י וארא (ט' ל"ב וְהַחִטָּ֥ה וְהַכֻּסֶּ֖מֶת לֹ֣א נֻכּ֑וּ כִּ֥י אֲפִילֹ֖ת הֵֽנָּה) כי אפילת הנה – מאוחרות, ועדיין היו רכות ויכולות לעמוד בפני קשה. ואף על פי שנאמר (פסוק כה) ואת כל עשב השדה הכה הברד יש לפרש פשוטו של מקרא בעשבים העומדים בקלחם הראויים ללקות בברד. ובמדרש רבי תנחומא [וארא ט"ז] יש מרבותינו שנחלקו על זאת ודרשו כי אפילות – פלאי פלאות נעשו להם, שלא לקו.

[10] האדמו"ר מביאלה רבי משה יחיאל אלימלך מלברטוב (תרנ"א-כ"ז בסיון תש"א) משושלת ה”יהודי הקדוש”, רב צדיק מפורסם, נכדו של ה”דברי בינה” מביאלא וחתנו של דודו רבי ישראל האדמו”ר מגרודזיסק, בעל “אמונת ישראל” משושלת קוז’ניץ-מוגלינא. הצטיין בזיכרון מופלג, ומגיל י”ג זכה לגילויים ומדרגות עליונות והכל לחבר ספרים. תחילה ישב בוורשה, ומשם הפיץ חוברות רבות, בשם “מי אמר” (ראשי תיבות: משה יחיאל אלימלך רבינוביץ), שבהן תבע לפתוח את מערכי החינוך החסידי לצורכי הזמן, ולא להצטמצם בסדרי החינוך ובתכנים הישנים בלבד. מונה לאדמו”ר בלוברטוב שבאזור לובלין בשנת תר”צ לאחר פטירת אביו. עד מהרה התפרסם וחסידים רבים החלו נוהרים אליו. הוא קירב במיוחד את בני הנוער, וידע לקרב גם את אלו שנתרחקו מעט מעולם החסידות. חסידו, הרב שמעון מזעליחוב הי”ד (היה מבוגר מהאדמו"ר בכעשרים שנה, למרות שבעצמו היה ת"ח עצום, גאון מופלג העמיק בכתבי המהר"ל, האר"י הקדוש שימש כמשגיח בישיבת חכמי לובלין, נספה בשואה) היה שולח אליו תלמידים לקבלת הדרכה, ובעקבות כך גבר זרם הבאים אליו. “שטיבלך” של חסידיו נוסדו בוורשה, פארצוב, ליקווא, לנטשנא, ז’ליחוב. כתב גם 'מאמר המדות' מחשבות מאירות, פירוש למגילת קהלת (נדפסו בספר אחד שמירת הדעת)

עם כניסת הצבא הגרמני לפולין, ברח מלברטוב ללובלין, שם נפטרה רעייתו הרבנית חיה מרים. משם המשיך דעמטשבא, שהיתה תחת הכיבוש הרוסי. במוצאי שבת, ביום כיבושה של העיר בידי הגרמנים, הם נכנסו לבית מדרשו ורצחו ביריות את הרבי ואת ילדיו, יצחק חיים ורייזל.

עיקרי שיטתו נפרסו בהרחבה בהקדמת ספרו ויאמר משה שיצא לאור מחדש בירושלים ע"י מכון גנזי מהרי"ץ.

[11] האדמו"ר הרב שלמה דוד יהושע המכונה בסלונים מוהרשד"י. נולד בשנת תער"ב, היה בנו יחידו של ה'בית אברהם'. דור רביעי בן אחר בן בשושלת של מייסד חסידות סלונים 'יסוד העבודה'. בעל מח חריף ומעמיק יחד עם רגש לוהט וסוער, התקיפות וההכנעה השתלבו בנפשו כאחת. לאחר הסתלקות אביו בתרצ"ג הכתירוהו כאדמו"ר, בין גדולי החסידות הרב משה קליערס שהיה רבה של טבריה. קיבל על עצמו נהול הישיבה 'תורת חסד' בברנוביץ (אותה תקופה שימש בקודש הרב אלחנן וסרמן זצוק"ל הי"ד, היו קשורים ביניהם) וכן ניהול כולל 'רייסין' בארץ ישראל. בעת הפרעות בארץ ישראל (תרצ"ו-תרצ"ט) ויהודים רבים נרצחו ע"י הפורעים הערביים, היו ביניהם מחסידי סלונים, והרוח היתה שפופה, הוא ניצב עודד והפיח תקוה.

אותן שנים עולה המפלצת הנאצית בגרמניה, ועם פרוץ מלחמת העולם גם בתקופות הקשות הפיח בחסידיו רוח חיים, ובפורים ת"ש אמר כי 'בן המלך שהוא בעצם חלק מאביו, אינו משתנה במהותו בכל מצב, וכל כמה שישפילוהו ויבזוהו, צריך תמיד לזכור שהוא בן מלך!' גם לאחר הירצחם של אשתו עם בתו היחידה ואמו, לא נפל ברוחו התחזק בה' וחיזק הסובבים אותו. כאשר גברו ועלו השלהבות ניסו לשכנעו חסידיו מארץ ישראל שיעלה אליהם, ולאחר שהחליט בהסוסים רבים להיענות לבקשתם, כשנודע הדבר לחסידיו בברנוביץ געו בבכיה גדולה, שדמעותיהם שימשו כסכר ליציאתו ועזיבתו צאן מרעיתו, איתם הובל להריגה בו' מרחשון תש"ד. במכתבו האחרון בפרוס חג הפסח ת"ש כתב: אם כי אתנו מה לומר ולדבר אין כמובן, והמשכיל בעת ההיא ידום כמו וידום אהרן, אבל לא ידום המזכירים את ה', אל דמי לכם ואל תתנו דמי לו עד ישים את ירושלים תהלה בארץ…עכלה"ק.

[12] לדברי המכילתא הגעתי דרך חומש אוצר מפרשי התורה לפרשתנו הוצאת מכון ירושלים.

[13] הרב יששכר שלמה טייכטאל זצ"ל הי"ד (כ"ד בשבט תרמ"ה – י' בשבט תש"ה). נולד בהונגריה, למד בישיבתו של הרב משה עמרם ערוגת הבושם מגדולי הונגריה. בגיל עשרים ואחת הוסמך להוראה ע"י הרב שמואל רוזנברג (באר שמואל) הרב אברהם יצחק גליק (שות יד יצחק) כתב ספר שו"ת משנה שכיר וקיבל הסכמות מגדולי הדור ביניהם הרב מרדכי וינקלר (לבושי מרדכי) הרב מאיר אריק וכן קיבל מכתבים מהגאון הרב יוסף חיים זוננפלד מירושלים (זכר צדיקים וקדושים לברכה). וכן היה בידידות עמוקה עם הרב יצחק וייס הי"ד אב"ד וורבוי (שיח יצחק). בתקופת השואה בעיצומה חיבר ספרו אם הבנים שמחה העוסק בעניני הגאולה וארץ ישראל.

בעת שהובילוהו הרשעים למחנה ההשמדה נרצח באכזריות בקרון הרכבת (י' בשבט תש"ה). מתשעת ילדיו, חלק נספו, כמה שרדו בחסד ה' יתברך או יצאו לפני השואה. בנו הרב חיים נפטר בירושלים. בתו האחרונה הרבנית גיטל הלברשטאם שהאריכה ימים נפטרה בבני ברק בשנת תשע"ט, כתבה ספר באש האמונה ובו תיאורים יחודיים ביניהם הדרך כיצד נתפס הרב עם משפחתו במחבואו ע"י הנאצים ימ"ש. אחד הנכדים המפורסמים שלו הוא הרב מאיר ברנסדורפר זצ"ל, (בנה של בתו פרומט) בעהמ"ח קנה הבושם.

ספריו הוהדרו מחדש חלקם יצאו לראשונה מכת"י ביניהם ספרו זה עה"ת (תשע"ה) דרשות למועדי השנה (תשע"ב) ספרו ההלכתי שו"ת משנה שכיר יצאו חלקים נוספים מכת"י, ובמהדורה הדשה נכללים בארבעה כרכים. ספרו טוב יגאל שנדפס פעם יחידה בתרפ"ו (יש בו מאמרים והקדמה חשובה ביותר שלמיטב ידיעתי לא הודפסו מאז מעולם. נמצא במאגרים הדיגיטליים)

[14] מובא גם במשנה שכיר דרשות מועדים (ח"ב עמ' 74) הגדה של פסח מה העבודה הזאת לכם (א). ספר זה נמצא במאגר פרוייקט שו"ת בר אילן ומשם נערכו הדברים לגליון זה.

[15] הרב יחזקיהו פיש (י"א בניסן תרמ"ה-כ"ח אייר תש"ד). נולד לאביו הרב אהרן פיש זצ"ל אב"ד האדאס (הונגריה) בעהמ"ח קדושת אהרן עה"ת בדרך הסוד (נדפס לראשונה לפני השואה ובמהדורה חדשה ע"י מכון אהבת שלום ירושלים תש"ע) וכן שו"ת פרח מטה אהרן (נדפס מכת"י ע"י מכון אהבת שלום ירושלים תשנ"ו). נקרא יחזקיהו עפ"י הוראת רבו הרב אליעזר צבי הדמשק אליעזר (פירוש לזה"ק) מקומרנא. בשנות נעוריו למד בישיבת הרב יהודה גרינוולד בעהמ"ח זכרון יהודה. בשנת תרס"ו נשא לאשה את מרת רחל פעריל וולדמן בתו של רבי ישראל שמעון, שהיה מקושר בשלשלת משפחתית לבני יששכר, ולעטרת צבי מזידיטשוב. לאחר כמה שנים שלא נולדו להם ילדים הוסיפו אות ה"א לשמה בהוראת אביו בבחינת ה"א לכם זרע (בראשית מ"ז כ"ג), ונקראה רחל'ה ואז נולדו להם שתי בנות, לאחר כמה שנים נולד להם בן, צבי אביגדור ולאחריו עוד ארבעה בנים האחד (יעקב) נפטר בשנות ילדותו. בתקופה הראשונה ישב בביתו בעיר הולדתו ולמד שיעור בגמרא עם תלמידים בכל יום כמה שעות, לאחר הלימוד התפלל מנחה כשהוא חבוש בתפלין דר"ת, ודאג לתלמידיו במסירות. באותן שנים סירב לקבל על עצמו עול הרבנות, רק הסכים להתפלל בבית המדרש של הבעלי בתים עד שהפסיק זאת. כחצי שנה לפני פטירת אביו הרב אהרן, פקד עליו הרב יעקב משה מקאמרנא שיתחיל לומר ד"ת ברבים בסעודה שלישית, היה זה באלול תרפ"ז. בעש"ק פרשת ויגש ו' בטבת תרפ"ח, בעת שירד אביו לטבול לכבוד שב"ק שבק חיים לכל חי. אותה שבת עדיין לא באה השמועה אליו על פטירת אביו, רק במוצש"ק בשרוהו. אז קיבל על עצמו הנהגת הקהילה (לאחר שבאותה שבת שצויינה לעיל באלול, הסמיכהו רבו מקאמרנא, ולא הארכתי כאן בתיאור המעשה). מידי שנה בזאת חנוכה שחל ימים ספורים לפני היארצייט של אביו ערך סיום ש"ס לעילוי נשמתו עם סעודת 'זאת חנוכה'.

היה מצטיין בעבודת התפלה שהיו ב'קול אדיר וחזק כשאגת הארי ובהשתפכות הנפש כבן המתחטא לפני אביו' באחת מפתקאותיו כתב וזלה"ק: הנה אני מאמין באמונה שלימה שאותיות התורה והתפלה מקשרים את ישראל לאבינו שבשמים, ואם האדם מקשר את עצמו להאור אין סוף המאיר בתוך האותיות, זהו המתקת הדינים ופועל יותר מכל הסיגופים, כידוע שאמר זאת הבעש"ט הקדוש זי"ע לה'תולדות' [רב יעקב יוסף מפולנאה ה'תולדות יעקב יוסף']. משולב עם זאת הכנעותו ושפלותו לפני ה' יתברך, והכרתו כי ה' יתברך הוא המנהיג הכל.

השואה שהחלה בי"ז באלול תרצ"ט עש"ק 'כי תבוא' הגיע למעשה להוגריה רק לקראת סיומה של אותה תקופת אימים באביב תש"ד. באחרון של פסח (יום שמיני בחו"ל) ערך בפעם האחרונה את שולחנו הטוהר, ובליל מוצאי יום טוב הטמין עם בנו ה'פרי אליעזר' כתבי יד וחפצי ירושה שהיו לו, וכך שרדו לפליטה ומצאום לאחר שובם מהגיהנם של מחנה ההשמדה, אמנם ספר תורה שהטמין לא זכו למצאו.

בכ"ה באייר גירשו אותם מהגטו לרכבת שהובילה אותם לאושויץ, ובכ"ח באייר עלה על המוקד. בנו אליעזר, הפרי אליעזר היחיד שזכה להנצל מהתופת מכל משפחתו, וממנו המשיכה לבעור שלהבת המשפחה. המאמר והתולדות עפ"י הספר לב יחזקיהו שיצא לראשונה מכת"י ברוקלין תש"פ, ע"י נכד המחבר.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת וארא

יום השנה לפטירת אמי אוד מוצל מאש

חוה בת ר' יהודה ז"ל (ר"ח שבט תשע"ט)

לימוד הנהגת דרך ההשקפה שנלמדה מהדרכת משה ואהרן[1]

וַיְדַבֵּ֣ר ה' אֶל־מֹשֶׁ֣ה וְאֶֽל־אַהֲרֹן וַיְצַוֵּם֙ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וְאֶל־פַּרְעֹ֖ה מֶ֣לֶךְ מִצְרָ֑יִם לְהוֹצִ֥יא אֶת־בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל מֵאֶ֥רֶץ מִצְרָֽיִם (שמות ו' י"ג)

רש"י (ד"ה ויצום אל בני ישראל) ציום עליהם להנהיגם בנחת ולסבול אותם. ובד"ה ואל פרעה כתב רש"י: ציום עליו לחלוק לו כבוד בדבריהם.

תמונת הרב אברהם יצחק בלוך הי"ד

הרב אברהם יצחק בלוך הי"ד

בעקבות דברי 'הדרכה' אלו של הקב"ה למשה ואהרן כיצד לדבר ולהתיחס לבני ישראל ולהבדיל לפרעה הרשע, בונה הרב אברהם יצחק בלוך[2] זצ"ל הי"ד מערכה גדולה ומקיפה של הדרכה והתיחסות של בני תורה בעת מפגשם עם יהודים שאור התורה לא בוקע בתמידות מעמקי לבבם. יסוד הדברים: ישנן שתי גישות, האחת התמודדות עם עולמם והשקפותיהם השונות, והאחרת הצגת הארת התורה עצמה ומתוכה למרחבי עולם. וכך לפנינו הם חלק מדבריו מספר שנערך עפ"י כתביו ונקרא כשם ספרו הגדול של אביו שעורי דעת, וזה לשונו במאמר 'ישמעו רחוקים ויבואו' (עמ' צ"ד-ק"ו)

…זכורני כי בימי נעורי אמרתי פעם לאאמו"ר [הרב יוסף יהודה לייב בלוך] כי אני רגיל לחשוב מחשבות, ולהביא ראיות על אמיתיות התורה והאמונה לפי השקפותיהם של אלו שאינם עומדים על בסיס של אמונה, והרגשתי בעצמי כי זה מביא הפסד בטהרת אמונתי, כי מרגיש הייתי באותה שעה כאילו אני מעמיד את עצמי בתוך תחום העומדים מ'בחוץ'. ואאמו"ר זצ"ל ענה ואמר לי: אמנם יש לעמוד על חקר האמונה, אבל זה רק מנקודת מבט של העומד באמונה מ'בפנים' ולא מנקודת מבט של זה העומד מחוצה לה, כי כשהחשיבה הוא כאופן האחרון, לא רק שהמחשבה בדבר אינה מביאה תועלת, אלא היא עוד גורמת מגרעת והפסד רב. ונראה שיש לפרש בזה מה שדרשו חז"ל (שבת קמ"ט ע"א) על הכתוב (ויקרא י"ט ד') אַל־תִּפְנוּ֙ אֶל־הָ֣אֱלִילִ֔ם, אל תפַנוּ אל מדעתכם, כלומר אף לפי שעה אין לאדם לפנות את מחשבתו מדעת האמונה ולתת איזה שהוא מקום תפיסה לדעת שקר.

ברם, למרות כל זאת לא אבד סברם של טועים אלו מאתנו, ולמרות ריחוקם הרב, מאמינים אנו בנצוצי הקדושה הטמונים בעומק נשמתם חלק אלוק ממעל של בני אדם בכלל והאמת הטהורה האצורה בנפש בן ישראל בפרט. ואנו מאמינים שאלו שאבותיהם עמדו על הר סיני וקבלו את התורה ונחרתה על ליבם, עדיין לא תמה מהם 'זכות אבות' ועד לדור אחרון כל כמה שח"ו יוסיפו וירחקו, עוד מקווים אנו מהם ש'אל יאבד ישראל' ולא כבתה גחלתם, וכשאך נגיע לנקודה טהורה זו הנמצאת בעומק לבם של בני בניהם של מקבלי התורה, יתלהב בהם הנצוץ ויעלה האור.

אלא שמיניה וביה עלינו לדעת, שלגעת בנקודה זו שבעומק נשמתם אפשר רק עם האמת לאמיתה ללא כחל ושרק. כשנביע בדברינו ובמעשינו את האמת הטהורה, תתקשר אמת באמת, ותתחזק נקודת האמת והקדושה שבתוך נשמתם הטהורה. גם הנסיון מעיד על כך, לא פעם רואים אנו שגם עם הרחוקים ביותר, דוקא כשמדברים עמהם השקפת אמונת ישראל כפי מה שהיא, משפיעים הדברים עליהם יותר מאשר אילו היינו באים לבאר להם את הדברים עפ"י עולם השקפותיהם. טעם הדבר הוא, שבן ישראל בשומעו מפי המאמין את השקפת התורה בטהרתה, מרגיש הוא בעומק נפשו את הד קול עשרת הדברות שנאמרו בסיני, ונפשו מתעוררת לשוב אל האמת שבתוכו.

נדע נא את דרכנו ונתיב השפעתנו, בחצאי דברים ובחצאי אמת אין תקוה לעורר את הרחוקים בזמננו להתעוררות של ממש, רק האמת שממנה התרחקו כל כך בכוחה לשוב ולעורר אותם…

ברם עומדת לפנינו השאלה, איפה הוא הפתח לכל זה בעולמם, ולו רק פתח קטן כחודו של מחט, שדרכו תינתן לנו האפשרות להכנס ולהשמיע את האמת בטהרתה בתוך עולמם המרוחק כל כך של אחינו התועים…

ההשקפה האמיתית היא כי כל רגשות אנוש מתאחדות בהרמוניה אחת עם חוקי התורה, שרשם של השאיפות טהורות שבאדם נמצא במשפטי התורה המלמדים על ענין זה, כי כל מחשבת אנוש הטהורה שרשה בנצוצי הקדושה, וכל נצוצות הקדושה שהן נשמת כל דבר בעולם – הן נצוץ מאור האמת האלקי, ואור התורה מכיל את כל גילויי האלקות שבבריאה. ולכן דוקא בדיני התורה והליכותיה מתבטאים מגוון רגשות האדם ביתר בהירות והבלעה וכל רגש נכון עומד על מקומו ושעתו כראוי.

עיקר זה הוא המבוא והפתח שבו יכולים דברי תורה להכנס לעולמם של הרחוקים. ראשית דבר עלינו למצוא את הנקודות הטהורות הנמצאות בשאיפותיהם, באותם נקודות טמונים שרשי התקשרותם לחיי האמת של התורה, כי כאמור המחשבות הנעלות שקיימות באדם הם אור התורה המאיר בו, ולו במידת מה…לגבי נקודת אור זו, אף מי שנתרחק מרחק רב עדיין לא כבתה בו הגחלת, ולבו פתוח לשמוע את דבר האמת של תורתנו הקדושה…באותו ענין שנדברנו עמו כשכבר נדלק הנצוץ והאור בנשמה עלה, צריך אור זה להיות חוזר אל שרשו העליון ומתפשט בדעת האדם יותר ויותר. דהיינו אחר הצעד הראשון כשכבר עוררנו את האדם להתקשר אל המבט של דיני התורה באותם השאיפות הטהורות הנמצאות בנפשו, מובן שלא נסתפק בזה, אלא אפשר ודרוש לנו מתוך אותה נקודת האמת הנמצאת ופועלת בו להוסיף ולקרבו אל דעת התורה בענינים נוספים, להעמידו על השקפות יותר רוממות וקדושות מהאדם וחייו האצורות באוצר התורה, וכן הלאה וכן הלאה…

[ומכאן מוסר גם ל'קרובים']

כמו שאין לנו להסתפק במועט השפעתנו על אלו שרק עתה התחילו להכיר באור התורה, אין לנו להסתפק רק בביצור יסודות האמונה אצל אלו שזכו שחייהם מושתתים על חוקי התורה, אלא עלינו להתיחס לכל שאר עניני חייהם ואף הפשוטים ביותר ולברר להם בם את השקפת התורה, כי חיים עפ"י התורה ייחשבו כשכל עניני החיים הנעלים והפשוטים גם יחד מוארים באור התורה…עכ"ל הרב אברהם יצחק בלוך זצל הי"ד.

זכות עמידתנו בכל דור היא קיום ממשיך של ההבטחה הראשונה

על דברי ההגדה: והיא שעמדה לאבותינו ולנו שלא אחד בלבד עמד עלינו לכלותינו, אלא שבכל דור ודור עומדים עלינו לכלותינו והקב"ה מצילנו מידם. מבאר הרב אברהם וינפלד זצ"ל שריד מוצל מאש בספר אבן יחזקאל שכתב לאחר צאתו מגיא ההריגה[3] ואלו דבריו:

…כי בכל הזמנים והעתות עמדו עלינו שונאינו בדרכים אחרים לכלותינו ולהפר שמנו. שהיוונים גזרו לבטל ג' מצוות שבת חודש ומילה, אבל על שאר התורה לא גזרו, ואח"כ בימי מעשי הצלב ובגירוש ספרד גזרו על ישראל גזירת שמד רחמנא ליצלן, שימירו את דתם ויבטלו את כל התורה. והנה בדורנו האחרון הרשע הארור ימ"ש [האשמדאי הנאצי] לא נחה דעתו אף בזה והוציא להורג גם את אלו שכבר המירו דתם.

וזה שאמרו והיא שעמדה לאבותינו ולנו שלא אחד עמד עלינו לכלותינו, רוצה לומר שלא רק באופן אחד עמדו עלינו לכלותינו אלא שבכל דור ודור המציאו דרכים ואופנים אחרים ו'מטדיות' [שיטות] חדשות לכלותינו, וזה שעמדה לנו שראינו שאף אם נוותר ח"ו ונניח להם דבר אחד, יבקשו דברים אחרים, ובזה נתחזקה רוחו של עם ישראל ולא ויתרו על 'קוצו של יו"ד' ולכן הקב"ה מצילנו מידם.

[פירוש נוסף] עפ"י מה שראיתי לפרש מה שאנו מתפללים 'אבינו מלכנו עשה למען רחמיך הרבים' היינו שאם אנו עומדים באיזה צרה חס ושלום, אנו מתפללים להקב"ה שיצילנו, כי הוא עשה לנו הרבה ניסים מיום היותנו על האדמה עד היום הזה, ואם בפעם הזאת לא יושיענו אז נמצא שכל הניסים והנפלאות שעשה עמנו היו לשוא ואין בהם חפץ. וזה שאנו אומרים 'עשה למען רחמיך הרבים' ר"ל [רוצה לומר] למען רחמיך הרבים שעשית עמנו עד עכשיו שלא יהיו לשוא חס ושלום.

וזה שאומרים בתפלת 'נשמת' עד הנה עזרונו רחמיך ולא עזבונו חסדיך ואל תטשנו ה' אלקינו לנצח, היינו כי אם עתה תטשנו חס ושלום ה' אלקינו אז יהיו כל הרחמים והחסדים שעשית עמנו עד הנה לשוא. וזה שאנו אומרים כאן והיא שעמדה לאבותינו ולנו, היינו שאנו אומרים וטוענים לה' שלא זה הרשע הוא האחד והראשון שעומד עלינו לכלותינו, הלא כבר בכל דור ודור עומדים עלינו לכלותינו והקב"ה מצילנו מידם, היינו שהצילנו בכל עת וזמן מידם, ולכן אתה מוכרח להושיענו גם עתה, דאם לא כן יהיה חס ושלום כל הניסים והישועות עד עתה להבל וריק כנ"ל. עכ"ל הרב אברהם וינפלד זצ"ל.

קבלת השררה של משה ואהרן היתה כל חיים לשם שמים

וַיַּ֥עַשׂ מֹשֶׁ֖ה וְאַהֲרֹ֑ן כַּאֲשֶׁ֨ר צִוָּ֧ה ה' אֹתָ֖ם כֵּ֥ן עָשֽׂוּ. וּמֹשֶׁה֙ בֶּן־שְׁמֹנִ֣ים שָׁנָ֔ה וְאַֽהֲרֹ֔ן בֶּן־שָׁלֹ֥שׁ וּשְׁמֹנִ֖ים שָׁנָ֑ה בְּדַבְּרָ֖ם אֶל־פַּרְעֹֽה (שמות ז' ו'-ז')

כתב בספר צבא רב לרב אליעזר סג"ל רוזנברג[4] זצ"ל הי"ד [הספר יצא לאור לראשונה מכת"י בארה"ב תשע"א ע"י נכדיו] וזלה"ק: ויש לדקדק למה כתיב עוד הפעם 'כן עשו', שהרי הפסוק מתחיל 'ויעש משה ואהרן'. ועוד יש לבאר למה כתוב שנותיו של משה ואהרן בדברם לפרעה, ומה הפסוק מלמדינו במה שכותב כמה היה שני חייהם בעת הזאת?

וי"ל שדרך העולם הוא שאפילו אם מישהו ממאן לקבל עליו משרה של כבוד, אבל אחר שקיבל עליו המשרה אחר הרבה הפצרות, אז הוא אוחז בה היטב ואינה מניחה בשום אופן שבעולם. וכמאמר ר' יהושע בן פרחיה (מנחות ק"ט ע"ב) בתחילה כל האומר לי עלה, אני כופתו ונותנו לפני הארי, עתה כל האומר לי לירד אני מטיל עליו קומקום של חמין וכו'. אבל משה רבינו לא רצה לקבל על שכמו להנהיג את עם ישראל, ואפילו כשמוכרח היה לקבלו לקיים בזה מצות ה', ונתגדל להיות לנשיא ומנהיג העדה, לא התגאה בה ולא התנשא על אחרים, רק היה תמיד אצלו בבחינת מצווה ועושה בהכרח מחמת ציווי הבורא ב"ה, וכל הזמן רק התכוון לעשות רצון הבורא ב"ה, בלי שום הנאה עצמית, וזה מ"ש הפסוק ויעש משה ואהרן כאשר צוה ה', שרק מפני הצווי של הקב"ה קיבל על עצמו שליחות זו, וכן עשו תמיד כל ימי חייהם שלא עשו את שליחותם כדי להתפאר, רק בשביל גזירת המקום ב"ה. וממשיך הפסוק שבנוסף לזה משה כבר היה בן פ' שנים ואהרן בן פ"ג שנים בעומדם לפני פרעה, ואז כאשר באים בשנים בעומדם לפני פרעה, ואז כאשר באים בשנים הללו בד"כ רודפים עוד יותר אחר הכבוד, ואעפי"כ משה ואהרן 'כן עשו'רק כאשר צוה ה' כדי לקיים מצות ה' יתברך[5] (ועיין באור החיים הקדוש). עכ"ל הרב אליעזר סג"ל רוזנברג הי"ד.

הגליון נערך בחסד ה' יתברך ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א 0526514000 YBARKAI6@GMAIL.COM


[1] הכנת הגליון והלימוד בו לקיים מצות בוראי יתברך. לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל. בר"ח שבט יום האזכרה של אמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק ז"ל (חבה) אשתו זהבה בת ר' אליהו, בנם משה יצחק ז"ל.

[2] הרב אברהם יצחק בלוך (תר"ן-כ' בתמוז תש"א) גדל תחת אביו הגדול הרב יוסף יהודה לייב בישיבת טלז אותה הקים סבו הרב אליעזר גורדון זצ"ל. בהיותו צעיר לימים כבן שלשים, נתמנה לצד אביו בתפקיד ראש הישיבה. לאחר פטירת אביו בתר"ץ, נתמנה לראשות הישיבה וכן לרבה של טלז. אחיו הבכור הרב זלמן ששימש כמנהלה הרוחני של הישיבה ומו"צ בעיר, מיד לאחר הלויית אביהם הודיע על ויתורו לתפקיד רב העיר כדי שאחיו הצעיר הרב אברהם יצחק ששימש בראשות הישיבה, יכהן בתפקידו זה וכן ישמש כרבה של העיר (דבר שהיה מקובל באותה תקופה, שראש הישיבה הוא גם רב העיר).

מעמד מסירת השעורים היה רב רושם בו עמדו מאות תלמידים מסביבו כחצי גורן עגולה, הרב פתח ביסוד הדברים ואז התלקחה ריתחא דאורייתא, הרב שיתף את תלמידיו בסוגיה, התיחס לכל תלמיד והערותיו, ביניהם מהמבוגרים היו בקיאים בש"ס כולו!)

בשבת בזמן בין הערביים היה מזמין לביתו את בני השעורים הגבוהים, כששים בחורים ישבו לפניו ומזמרים זמירות של 'רעווא דרעווין' והתלמידים היו שואלים שאלות בעניני הפרשה, הרב הקשיב להם וכשסיימו השתררה דממה והרב החל לשאת דברים נעלים ומרוממים שלא נראו קשורים לשאלות שהועלו, אך במהלך השיחה קיבל כל אחד מענה לשאלתו, והארה למה שהיה זקוק לו. הכל פרח ושגשג עד שבאה רוח הסערה המחרידה ומחריבה לעולם – השואה.

בעש"ק פרשת קרח ב' בתמוז הגיעו המרצחים לבית הרב הוציאוהו עם כל משפחתו לרחבת השוק של טלז, שם רוכזו יהודי העיירה. הרב הסתובב בין אנשי קהלתו ועודדם לשוב בתשובה שלימה ולמסור נפשם על קדוש ה'. כל הקהל אמרו 'וידוי' מילה במילה וכמתואר עפ"י עדי ראיה: הפחד סר מלבות כולם כי נתרוממו לעולם אחר, גבוה מכל הסובב אותם. אף הגרמנים נשתתקו והביטו בהשתאות על גבורי הרוח, שוב נפגשו באמת הנצחית שבעם ה' וחזו ברוחו הכבירה ובנשמתם העליונה. בסופו של המעמד הנשים שולחו לביתם, והרב גם שוחרר אך רצה להשאר עם עדתו. שלשה שבועות הוחזקו בצריף ביער סמוך לטלז. ביום שלישי כ' בתמוז תש"א טרם צאתם לדרכם האחרונה, ביקש מבתו (לימים הרבנית חיה אוזבנד בארה"ב) שתקרא לפניו מהלכות קדוש ה' ברמב"ם. לאחר מכן הוצאו להריגה כולם, אשתו וילדיו נרצחו מאוחר יותר. אחיו הרב אליהו מאיר שהיגר לארה"ב המשיך להבעיר את אש הקודש של טלז במדינה זו. הרב מרדכי גיפטר זצ"ל היה אחד מגדולי תלמידיו.

[3] מדברי המחבר בהקדמתו למדתי כי לפני השואה היה בעיירה קאשוי שבהונגריה. בהיותו כבן ארבע עשרה נכנסו הנאצים להונגריה ובמשך תקופה קצרה של מספר חודשים עד לקיחת היהודים לאושויץ עברו יסורים קשים אותם מתאר בקצרה בהקדמתו. כמו"כ כותב בדבריו על חשיבות העצומה של לימוד תורה לאחרים, שזוהי הסיבה היסודית שהמריצה אותו לכתוב את חיבורו 'עיקר מצות לימוד תורה הוא ללמוד תורה עם אחרים, ובשני אופנים אפשר לקיים דבר זה, ע"י פשוטו ללמוד תורה לאחרים, והדרך השניה לכתוב חידושי תורה ולהדפיסם ולהפיצם על פני תבל.

לאחר מכן מתאר את שעבר עליו לאחר רציחת הוריו ובני משפחתו באושויץ. מעניינת האמירה שלו שאינו יודע מאין לקח כוחות של ההשרדות בעוד שחזקים ממנו קורסים למוות לעיניו, אלא כפי שכתב בלשונו: רק זאת אוכל להשיב אל נפשי ורק בזאת תשובתי: אמונתי ובטחוני בה' הטוב היה כוחי, מעולם לא נתעוררו בלבי מחשבות של יאוש לאמור בין כה וכה אבדתי, אפילו בעת שהייתי במחלה נוראה רחמנא ליצלן…שהיה קרוב למיתה ורחוק לחיים ותשעים חלקים מהחולים במחלה זו מתו, אפילו אז כשחרב חדה היתה מונחת על צווארי לא נתייאשתי מן הרחמים.

האמת ניתן להאמר שמיימי לא הרגשתי שמחה גדולה בזה שאני יהודי כמו שהרגשתי בימים הללו, בלב מלא שמחה גילה רינה ודיצה אמרתי בכל יום 'אשרינו מה טוב חלקנו ומה נעים גורלינו ומה יפה ירושתנו' שמחתי שזכיתי להיות יהודי מזרע אברהם יצחק ויעקב, מעם הסובל צרות רבות בכל משך זמן קיומו…[(מוסיף המלקט: שמעתי פעם עדות של אשה שאמרה שאמנם מצבם היה נורא שהם בעיני הגוים הרשעים פחות מערך בעלי חיים, אבל עדיף לה להיות לעם המדוכא ומתייסר ולא להיות שייכת לעם הרוצחים השפלים בדמות אדם!! והזכירה את 'אשרינו שלא שם חלקנו כהם'.) כאן מתאר שפעם בשמחת תורה שכמובן ידעו על תאריך זה הרשעים ולא נתנו להם שום דבר מיוחד, בד"כ בחגים היו מתעללים בהם בצורה אכזרית יותר 'מהרגיל', נוצר מצב שהם קבוצה של בחורים כבני חמש עשרה שש עשרה עמדו בקור עז מפני שלא הניחו להם להכנס למקום 'מגוריהם', הם בתחילה הצטופפו איש אל אחיו להתחמם מעט, נזכרים בשמחת תורה בבתיהם ובקהלותיהם, ואז כותב] 'התחלנו ברקידה של מצוה בכל כוחינו ופתחנו פינו בשיר 'אשרינו מה טוב חלקנו' 'וטהר ליבנו' ועוד שירים, ומי יודע כמה שעות היינו רוקדים כן לפני ה' אם לא שהרשעים ראו אותנו והתנפלו עלינו במקלות ורצועות והקיצו אותנו משנתנו המתוקה. עובדה זו צריכה לימוד גדול כי יש בה מוסר השכל מה זה נקרא 'אהבת ה' במסירת נפש ממש, ובאמת רקידה זו נתנה לנו כח הרבה, וזה היה מזון רוחני לנפשנו – פנים חדשות ראינו בדברי רבי עקיבא שאמר 'כל ימי הייתי מצטער על מקרא זו אימתי יגיע לידי ואקיימנו…

בזיתי בלבי את כל הגרמנים ימ"ש שחושבים שיעלה בידם להשמידנו שלא יזכר שם ישראל עוד, טפשים גדולים ושוטים הם חשבתי, וכי לא קראו לדברי הימים של ישראל שלא אחד בלבד עמד עלינו לכלותינו והקב"ה הצילנו מידם, וע"י מחשבות אלו באתי לידי החלטה שעלינו לעשות כל מה דאפשר להשאר בחיים, אדרבא נגד רצון שונאינו החושבים לאבדנו דברי ה'נעים זמירות ישראל' דוד המלך ע"ה 'לא אמות כי אחיה ואספר מעשי יה' היו מטרת כל יהודי חרדי במחנות הגרמנים, רק אחת שאלתי מאת ה', ורק אחת היתה בקשתי שאזכה להשאר בחיים, אבל לא למעני, (כי למה לי חיים כזאת אחר שידעתי שאבדו הוריי היקרים) רק 'למענך אלקים חיים' כדי שאוכל לספר מעשי ה' ולהגיד שבחיו בשער בת רבים. [ומדגיש בדבריו] אל תחשדוני קורא חביב שדברים אלו נאמרו בדרך גוזמא או שרצוני להתפאר חס ושלום, כי הרגש הזה היה בלב היהודים החרדים היותר פשוטים, ואולי היה זה חסד מה' יתברך שכנגד הצרות והיסורים בגשמיות, היטיב והרחיב לנו קצת ברוחניות…

לאחר שמתאר את סיום המלחמה והשחרור, מתאר את השבר הרוחני שפקד חלק מהשרידים ואת כאבו הרב מכך:

אמנם בדבר אחד טעיתי, כי בכל הזמן שהייתי תחת יד הרשעים ימ"ש חשבתי שאחר הצרה הגדולה הזאת בודאי יבוא תרופתנו, ובודאי יודו וידעו ויבינו כל ישראל שכלו כל הקצין ואין הדבר תלוי אלא בתשובה, ובודאי כולנו נעזוב את דרכינו הרעים ואת חטאותינו הקודמים ונשוב אל ה' אלקינו בכל ליבנו ובכל נפשנו…אמנם אחר השחרור ראינו ההיפך…עוד הוסיפו סרה להקשות על ה' ועל משיחו הרבה אנשים שלפני המלחמה היו יראים וחרדים נעשו עכשיו כופרים גמורים עוברים על כל מצוות התורה…אז הייתי נער בן שש עשרה שנה אבל לבי דאב בקרבי על חורבן וירידת דתינו שאלתי את עצמי וכי זה היה התכלית והתוצאה של החורבן הנורא אשר עברנו, החיים כאלה נבנה על קברות אבותינו הקדושים והטהורים שמסרו נפשם על קידוש ה'? לא ולא אלף פעמים לא, היתה החלטתי, לא אהיה כפוי טובה לה' יתברך על כל הטוב והחסד שעשה עמי עד היום הזה.

בימים ההם גמרתי בדעתי ש'נדרי לה' אשלם נגדה נא לכל עמו' מה שנדרתי ואמרתי לגבוה בהיותי במחנות הנאצים ימ"ש לספר מעשי יה ולקדש שמו המחולל בעוונות הרבים, לא עביד קודשא בריך הוא ניסא למגנא [לחינם]. אם ששת המליונים מאחינו הקדושים נהרגו ונשרפו על קדוש שמו יתברך ואני הקטן נשארתי חי, בודאי לשם איזה מטרה ותכלית הניחו אותי בעולם הזה, ולכן אקדש את כל חיי בלתי לה' לבדו, ללחום מלחמת ה' ולקיים צוואה הרוחנית של אבותי הקדושים להמשיך את שלשלת הזהב, להרים דגל התורה והאמונה, לקרב רחוקים ולקבץ הנדחים להכניסם תחת כנפי השכינה…

הספר אבן יחזקאל ע"ש אבי המחבר שנספה הרב יחזקאל שרגא בן פרץ הי"ד יצא לאור בניו יורק תש"י בהיות המחבר רב בבית כנסת שם. הגעתי לספר דרך מאגר זכור – אמונה בימי השואה מכללה ירושלים, ומאגר 'היברובוקס'.

[4] הרב אליעזר הלוי רוזנברג הי"ד (תר"ן לערך – י"ח בתשרי תש"ה). נולד לאחר ציפיה רבת שנים של הוריו ר' צבי הירש רוזנברג ואמו מרת לאה. בשנים אלו עסקו בפעולות חסד רבות בהן טיפול בקבוצת יתומים. לאחר ברכתו של הרב רבי לייבוש מטורנא נולד רבי אליעזר ואח"כ אחותו רבקה שלימים התחתנה עם הרב הלל אונסדורפר אך שניהם נספו בשואה (נשארו שרידי צאצאים). הרב אליעזר למד אצל הרב אליעזר דוד גרינוולד זצ"ל (בעהמ"ח קרן לדוד עה"ת וכן על מועדים). כמו"כ למד אצל הרב שמואל רוזנברג אב"ד אונסדורף. נשא לאשה את מרת רייזל בת ר' יוסף סראדי, ראש החברה קדישא בקאשוי ומראשי הקהילה. בתחילת נשואיו התגורר בפרשבורג ושם אירגן שיעורים ודרשות ודאג לחלוקת סיוע כלכלי במיוחד לחגים. היה ת"ח בקי בש"ס במדרשים ובמקצועות שונים בתורה. עשה תורתו קבע ומלאכתו ארעי, תפלתו היתה בדבקות. כתביו ששלחם לבנו אבדו בדרך. בתקופת השואה הגביר שקידתו בתורה ואת תפילותיו שבקעו מליבו בכוונה לבקוע רקיעים להצלת כלל ישראל. במוצאי יום כיפור תש"ה גורש לאושויץ. ביום טוב ראשון של סוכות התפלל ברכבת את ההלל בקול גדול ובשאגה, אמר שמרגיש כי בנו יוס'ל ישרוד וישאר בחיים. הרב אליעזר נספה בי"ח בתשרי תש"ה עם רעייתו רייזל ושלשה מילדיו אשר, יהודה ולאה. מתוך שמונת ילדיו שרדו שנים (אחרים נספו במקומות וזמנים אחרים). לאחר השואה בנו יוס'ל חזר למקום מגורי אביו ולאחר חיפושים רבים מצא בדרך נס שני פנקסים בכתב יד של אביו. הכתבים כוללים חידושים עה"ת מועדים ומסכת אבות. בשנת תשע"א יצאו לאור ע"י נכדיו ונקרא הספר צבא רב. (עריכת התולדות עפ"י אתר 'תורתך לא שכחתי').

[5] וַיַּ֤עַשׂ כֵּן֙ אַהֲרֹ֔ן אֶל־מוּל֙ פְּנֵ֣י הַמְּנוֹרָ֔ה הֶעֱלָ֖ה נֵרֹתֶ֑יהָ כַּֽאֲשֶׁ֛ר צִוָּ֥ה ה' אֶת־מֹשֶֽׁה (במדבר ח' ג') רש"י ויעש כן אהרן – להגיד שבחו של אהרן שלא שינה.

ובאוהב ישראל כתב על דברי קדשו של רש"י: ועל ידי מה זכה אהרן לבוא לידי בחינה גדול המעלה כזו. לזה סיים רש"י שלא שינה, היינו שלא שינה בעבודתו לה' ותמיד היה עובד ה' באמת ובאהבה ובמסירות נפש בלי שום שינוי ואיזה פניה ותערובות סיג חס ושלום בלתי לה' לבדו. ולזה זכה למעלה ולמדריגה גבוהה כזו…עכ"ל האוהב ישראל. ודומים הדברים לאלו הנאמרים לעיל.

כשכל שלשת העמודים – תורה, עבודה וגמילות חסדים – הם ביחד, אזי יהי לרצון לפני אדון כל / רבי אלטר יחזקאל אליהו הורוביץ הי"ד, האדמו"ר מדז'יקוב

תמונת אלטר יחזקאל אליהו הורוביץ הי"ד

לפרשת שמות

'ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה את יעקב איש וביתו באו'. ודקדקו בספרים מדוע כתוב מקודם 'ישראל' ואחר כך 'יעקב'. גם צריך להבין הסמיכות דהפרשה שעברה מסיימת 'וימת יוסף', ופרשה זו מתחלת ב'ואלה שמות'.
ונראה ליישב בהקדם דברי אאמו"ר זצ"ל על הא דדרשו חז"ל במסכת סוכה 'תעשה ולא מן העשוי', דהוא רמז על הצדיק שיהיה קדושתו גדולה מצד עצמו, ולא יצטרך לעזר בקדושה מן אחרים. וזה 'תעשה', היינו אתה בעצמך תעשה ותעבוד בקדושה. 'ולא מן העשוי' על ידי אחרים, שלא תצטרך סעד לתומכו. ובא מאן דאמר אחר ואמר 'לקיטתן זו היא עשייתן', כי בדורותינו אין באפשרי להיות לצדיק כח גדול כזה, אך כיון שנתלקטו אליו אנשים וחסידים, על ידי זה נעשה צדיק וניתוסף לו קדושה יתרה, וזו היא עשייה שלו. ונכון הלשון 'לקיטתן זו היא עשייתן'. עד כאן תורף דבריו של אאמו"ר זצ"ל. ועל פי זה נראה לי לפרש הסמיכות 'וימת יוסף', היינו שהצדיק שנקרא 'יוסף' נסתלק, ואחר כך 'ואלה', שדרשו חז"ל כל מקום שנאמר 'ואלה' מוסיף על הראשונים, היינו שתראו להיות צדיקים נוסף על הראשונים. ומפרש באיזה אופן 'שמות בני ישראל', אשר בני הצדיק יהיו 'אנשי שם' לחזקם ולסעדם. 'את יעקב', פירוש הגם אשר הבנים הם במדרגה קטנה מאביהם, בחינת 'יעקב', בכל זאת 'איש וביתו באו', שתראו להתאסף יחד אל בן הצדיק, ועל ידי זה יגיע למעלת אבותיו ויתוסף בו קדושה וישפיע טובות לישראל בזכות אבות. אמן כן יהי רצון.

בפסוק 'הן לא יאמינו לי ולא ישמעו בקולי' וגו' 'ויאמר מה זה בידך ויאמר מטה', הנה יש שלשה עמודים, תורה עבודה וגמילות חסדים. ואמרו ז"ל כי במצרים היו ישראל ערום ועריה, בלא תורה ועבודה, אך גמילות חסדים וצדקה מצינו אשר המילדות היו מספקות מים ומזון, כמו שפירש רש"י ז"ל על הפסוק 'ותחיין את הילדים'. וזה פירוש הפסוק 'הן לא יאמינו לי', היינו שאין להם אמונה, אמונת היחוד, שהיא עבודה, 'ולא ישמעו בקולי', שאין להם התורה. ויאמר 'מה זה בידך', פירוש אם יש להם כח הצדקה שניתן ב'יד'. 'ויאמר מטה', היינו 'מטה', ראשי תיבות 'מיילדות טובות הנה', פירוש שהם יש להם כח מדת צדקה, ועל ידי זה ראויין לגאולה.

יום א' דראש השנה – סעודה שלישית

'זאת אשיב אל ליבי על כן אוחיל' (איכה ג), על פי דברי מרן זצ"ל לראש השנה, מבן המחבר בספר 'אמרי נועם' על דברי מאמר ז"ל 'ציפה זהב במקום הנחת פה פסול', היינו כי יש שלשה עמודים: תורה, עבודה וגמילות חסדים. והמה צריכים להיות משולבים יחד, ולא כמו שיש אנשים שמדמים בנפשם שבמצוות צדקה לבד יצאו ידי חובתם. ודייקא צריכין להיות כל השלשה עמודים ביחד, ואזי יהי לרצון לפני אדון כל.
וזה דייקא 'ציפה זהב', היינו שנתן צדקה, במקום הנחת פה לתורה ועבודה, אזי פסול. ולעניננו השלשה עמודים אלה המה ברזא ד'צום קול ממון', כי 'צום' הוא התשובה הנרשם בסידור, והוא בסוד התורה, כמו שכתבו חז"ל הרגיל ללמוד דף אחד ילמד שני דפים. 'קול' הוא קול תפילה. ו'ממון', היא הצדקה. וזאת התשובה הנכונה שצריך כל אחד לקבל על עצמו בשעת תקיעת שופר, ואז על ידי התשובה ממשיכים פרנסה, כמו שכתבו בשם הרבי מלובלין זצ"ל על מאמר רז"ל 'לית עתרא מחזירא'. וזה 'זאת' עולה כמספר כל השלשה עמודים 'צום קול ממון' – 'אשיב' בתשובה. 'אל לבי', היינו ע"י השופר שמרומז בתיבת 'לבי', שהוא כאדם הגונח מלבו. גם 'אל לבי' עולה 'חכמה', שהוא השופר, 'חכמה ואינה מלאכה'. ודייקא צריכין לשוב בתשובה בשעת תקיעת שופר עם כל השלשה עמודים, ואז ממשיכין פרנסה וכנ"ל. לזה 'על כן אוחיל', הראשי תיבות עולה 'פאי', שם הפרנסה. וזאת יהיה דייקא אם ישיב בכל השלשה עמודים.

נעילת החג דראש השנה

בפסוק 'ואנכי תולעת ולא איש חרפה אדם ובזוי עם' (תהלים כב), הנה כל ענין ראש השנה הוא להיות האדם אצל עצמו בהכנעה וענוה, ועל יד זה מתקנין תיקון פגם ברית. וכמו שכתב מרן זצ"ל אשר לזה אוכלין הדבש בכל ימי הרצון, כי התחלת פסוקי דב"ש בתמניא אפי הוא מרומז על ענוה, ואז אין אנו יראים מהמקטריגים. הב' הוא – 'במה יזכה נער את ארחו', מרומז על ענוה. הד' – 'דבקה לעפר נפשי'. ואז הוא הש' – 'שרים רדפוני חינם', שאין אנו יראים מהמשטינים. והנה עיקר הכנעה הוא בשעת תקיעת שופר, כטעם מצות ראש השנה בכפופין, ועל זהנאמר באר"י ז"ל לכוון אז לי"ג מכילין דרחמי. ועיקר התשובה הוא על תיקון פגם ברית, ואז נתקן על ידי ענוה, כמבואר בספרים. וזה 'ואנכי', עולה 'בכסה', שהוא בראש השנה התיקון. 'תולעת', היינו להיות בהכנעה וענוה כמו תולעת, יען 'ולא איש', היינו שהיה חס ושלום פגם בבחינת 'ולא איש', רומז לבחינת יסוד, כטעם כאיש בגבורתו, כמבואר בספרים. והיינו שלא היה בבחינת 'איש', ואז 'חרפת אדם', עולה תשי"ו עם שם 'חבו', שהוא שמות התיקון לזה, יען כי 'קרי' במילואו עולה תשי"ו, ועל ידי יחוד מ"ה אדנ"י במילואם מתקנין הכל, ועל ידי 'בזוי עם', שנהיה אצלנו בבחינת בזוי וענוה, אזי נתקן זאת הבחינה. ולזה עולה גם כן 'חרפת אדם ובזוי עם' – 'ראש השנה' עם י"ג, רומז שעל ידי הכנעה וענווה ממשיכין מי"ג מכילין דרחמי.

(זכרון יחזקאל, בתוך עטרת ישועה, עמו' קסה-קסו)


רבי אלטר יחזקאל אליהו הורוביץ הי"ד, האדמו"ר הרביעי והאחרון לשושלת דז'יקוב, נולד בשנת תרמ"ה (1884) לערך. הוא היה בן יחיד (לאחר ארבע בנות) וממלא מקומו של אביו האדמו"ר רבי יהושע הורוביץ מדז'יקוב, מחבר הספר 'עטרת ישועה', בן רבי מאיר מדז'יקוב, מחבר הספר 'אמרי נעם', בן רבי אליעזר הורוביץ בנו של רבי נפתלי מרופשיץ.

רבי אלטר יחזקאל כיהן כאדמו"ר במשך שלושים שנה והנהיג אלפי חסידיו בדרך התורה והחסידות. כבר כילד התגלו בו כישרונות של שקדן ועילוי, בעל תפיסה מהירה והבנה מעמיקה ושנונה, השואף להתעלות במעלות התורה והחסידות, בעמל וביגיעה. גופו היה חלש והיו לו מחלות תכופות. בשל ניתוח שעבר לפתיחת כלי הנשימה, נעשה קולו צרוד עד לסוף ימיו. כסגולה לאריכות ימים הוסיפו לו את השם 'אלטר'. על אף חולשתו היה מתפלל בהתלהבות רבה ובדביקות עצומה.

הוא נשא לאשה את מרת חוה, בת דודו האדמו"ר רבי ישראל הגר מויז'ניץ, ה'אהבת ישראל', חתנו של ה'אמרי נעם'.

ילדיהם היו:

  • דבורה. היא התאלמנה במהלך השואה, ובדרך נס מצאה את הילד הקטן שאבד לה בהיותו בן שלוש. הם עלו לארץ, והיא נשאה שוב והתגוררה ברמת גן.
  •  הרב חיים מנחם דוד הי"ד (ר' מנל'ה), היה רבה האחרון של קהילת דזיקוב-טרנובז'ג. שני ילדיו היחידים, הרב יהושע הורוביץ ואחותו מרת פנינה פערל הגר, שרדו.
  • הרב מאיר הי"ד, התפרנס ממסחר בריישא, והיה עסקן ציבורי ופעיל ב'צעירי אגודת ישראל'. במהלך מלחמת העולם השנייה התגורר בגטו לבוב, ונרצח בשנת תש"ג. אשתו ושני ילדיו הצליחו להימלט, ועלו לארץ לאחר המלחמה.
  • הרב יעקב שלום הי"ד, מטארנא, בסמוך לאביו. נרצח עם רעייתו ב'אקציה' הראשונה בעיר טארנא.

אביו הזקן של רבי אלטר יחזקאל אמר עליו 'בני יקירי כבר הגיע למדרגת רבי ומנהיג' והפנה אליו חסדים רבים שביקשו ברכה ועצה. בהלווית אביו, בחודש טבת תרע"ג, הוכתר רבי אלטר יחזקאל רב ומנהיג לעדת החסידים בדז'יקוב, בהיותו בן עשרים ושמונה. בשנת תרע"ד (1914) פרצה מלחמת העולם הראשונה, והרב נאלץ לעזוב את דז'יקוב ולברוח, יחד עם רוב בני קהילתו, מפחד כוחות הכיבוש הסובייטים. לאחר מסע מפרך הגיע הרב לעיר ויז'ניץ, אך בשל התקדמות הכוחות הרוסים, המשיכו הרבי ומשפחתו וחותנו להשתקע בעיר גרוסוורדיין, שבחבל מרמרוש שברומניה. לאחר סיום מלחמת העולם הראשונה, בשנת תרע"ח (1918), עבר הרבי להתגורר בטארנא, ונוספו לו שם אלפי חסידים. במשך מספר שנים עמל להוציא לאור את חיבוריו של אביו על ספר בראשית ושמות (תרע"ט), על ויקרא במדבר ודברים (תרפ"ה), על המועדים (תרצ"ב), שו"ת 'עטרת יהושע', חלק א (תרצ"ב) וחלק ב (תרצ"ו). שאר חיבוריו של ה'עטרת ישועה', אבדו בשואה.

 על מנת להציל את נערי ישראל מכפירה ואפיקורסות, הקים הרבי מערך של קלויזים לבחורים חסידי דז'יקוב, בהם עמלו מאות בחורים על התורה ועל עבודת ה'. הרבי קירב את הצעירים ודאג לכל מחסורם. היה אחד מהאדמו"רים היחידים בגליציה שתמכו בפעילות 'אגודת ישראל' ותמך בפעילות למען התיישבות חרדית בארץ ישראל. צעירי אגודת ישראל מדז'יקוב הקימו הכשרה בחווה שבכפר נגניוב, בהם התארגנו לעלות לארץ.

בשנת תר"ץ (1930) ביקש הרבי לעלות לארץ ישראל, אך העניין נדחה בשל התנגדות חותנו, שהביע דאגה לחסידים העלולים להישאר בחו"ל ללא רבי שינהיג אותם.

הרבי היה חכם ופיקח, הבקי בהוויות העולם ובהליכות החיים. הוא האיר פנים לכל אדם, וקירב את חסידיו הרבים, במסירות ובנאמנות, כאב אוהב. גם הגויים היו ממעריציו, וגם רבים שלא נמנו על חסידיו היו פונים אלי בבקשת ברכתו ועצתו ברוחניות ובגשמיות, והוא תמך באופן קבוע ובהיותו נסתר, בסיוע כלכלי לנזקקים. לעריכת שולחנו בשבתות היו נסאפים אליו קהל המונים, שביקשו לשמוע ממנו דברי חסידות ומוסר, המעוררים לתורה וליראת שמים, וחודרים אל הלב.

בשנת תרצ"ז (1937) ביקר הרבי את חסידיו בלונדון ובאנטוורפן.

בשנים שקדמו למלחמת העולם השנייה ניתח הרבי את המצב. הוא הצליח לחזות את מהלכי המלחמה ועקב בדאגה רבה אחר התעצמות האנטישמיות ורדיפת היהודים. הוא דיבר בחרדה על הגזירות הצפויות לבוא חלילה על כלל ישראל, ואמר: 'מוכח לי בבירור שתפרוץ מלחמה, ובקרוב. מלחמה אכזרית ועקובה מדם יותר מקודמתה, וליהודי לא יהיה חס ושלום מקום למדרך כף רגלו בכל רחבי מדינות אירופה, כי הצורר יכבוש הכל, רחמנא ליצלן'. בעקבות כך הורה הרבי לשואלים בעצתו לעזוב את פולין ולהימלט לארץ ישראל או לאמריקה, היות ו'תפרוץ מלחמה עקובה מדם, ותהיה חס ושלום עת צרה ליעקב, וכל אחד מחויב להימלט מעמק הבכא',

הרבי ביקש לעלות לארץ ישראל עם משפחתו, אך בני משפחתו וחסידיו התנגדו לכך נמרצות. הרבי השקיע מאמצים וכספים רבים להשיג לו ולבני משפחתו דרכון זר, מתוך תקווה שהדבר יסייע בהמשך להצלתם.

זמן קצר לפני פרוץ מלחמת העולם השנייה פוצצו תומכי הגרמנים פצצה בתחנת הרכבת בטארנא, ויהודים החלו לברוח מהעיר. גם הרבי ומשפחתו עזבו את העיר ועברו לעיירה דז'יקוב, מתוך מחשבה שהסיכון לכך שהגרמנים יפציצו את העיירה הקטנה הוא קטן יותר. אך כעבור זמן קצר, בראש השנה ת"ש הופצצה העיירה קשות על ידי מטוסי הגרמניה, והרבי הצטרף ליהודים הרבים שברחו לעיירה הסמוכה פוקשיבניצא. כעבור זמן קצר נכבשה העיירה בידי הגרמנים, והרבי ומשפחתו נמלטו ויצאו למסע מפרך בחזרה לטארנא, שם הסתתר הרבי במחבוא, בעוד הנאצים מחפשים אחריו. לקראת ראש השנה תש"ג החלו הנאצים בהשמדת יהודי טארנא, והרבי הוברח לגטו קרקוב והסתתר במחבוא ביחד עם רבי אהרן רוקח, האדמו"ר מבעלז. ביום בשמחת תורה רקד הרבי בגטו עם ספר תורה, בהתלהבות ובשמחה, למרות גופו השבור והרצוץ. לאחר שהנאצים ערכו סריקות מקיפות בכל הגטו ולא ניתן היה להמשיך להסתתר, העבירו החסידים את הרבי לעבודה בבית חרושת למברשות, שם סבל הרבי ממחסור בתרופות למחלותיו הכרוניות. בשל פגיעה בעינו, נפגעה ראייתו של רבי אלטר יחזקאל. החסידים הצליחו במסירות נפש להביא פרופסור מהעיר שינתח את עינו של הרבי, אך הניתוח נכשל, והרבי נאלץ להפסיק את עבודתו בבית החרושת. בשבת, ו' באדר ב' תש"ג (1943) ריכזו הגרמנים את יהודי גטו קרקוב לסלקציה, והרבי נלקח מיד לאזור בגטו בו רוכזו החולים והזקנים. למחרת, ביום ז' אדר ב', הועבר הרבי עם החולים והזקנים למחנה פלאשוב, שם הם נרצחו ביריות ונקברו בקבר אחים. הרבנית חוה נשלחה גם היא למחנה פלאשוב, ומשם הועברה לסקראז'יסק ונפטרה שם מטיפוס בשנת תש"ד.

בז' באדר ב' תש"ג (1943) נהרג הרבי על קידוש השם בגטו קרקוב. במשך עשרות שנים חיפשו שרידים מחידושי כתב ידו, ונראה היה שכל חידושיו הרבים, בכתב ידו ובהעתקת תלמידיו, אבדו. לבסוף נמצאו שרידים מחידושיו של הרבי מדז'יקוב, בכתב ידו של הרב מאיר אפען, הכותב התורות הקבוע בדז'יקוב. חידושים אלו, הכוללים שנים עשר חידושי תורה שאמר האדמו"ר מדז'יקוב בימים הנוראים בשנת תרפ"ט-תר"ץ ובפרשות שמות ותרומה, יצאו לאור בספר 'זכרון יחזקאל' שהודפס יחד עם ספר 'עטרת יהושע' ליקוטי תשובות והסכמות (תשל"ו). בספר זה הובאו גם תולדותיו של הרבי ותולדות בנו, הרב חיים מנחם דוד הורוביץ הי"ד.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת שמות

תהלים – סיום בראשית ותחילת שמות[1]

בשו"ת מקדשי השם לרב צבי הירש מייזליש[2] זצ"ל בקונטרס זר זהב דברי אגדה לספר בראשית, כתב בפרשת ויחי:

…יש לשלב סיום ספר בראשית לתחילת ספר שמות. ובמדרש תנחומא (שמות ב') [ואלה שמות, זה שאמר הכתוב (תהלים מ"ח י"א) כשמך אלקים כן תהלתך…] דהנה סופי תיבות ואל שמו'ת בנ'י ישרא הבאי'ם, הם אותיות תהלים

ונראה עפ"י דברי כבוד קדושת זקיני הגאון האדיר מלאסק ז"ל [הרב דוד דב מייזליש] בספרו אור דוד על המגילה [אסתר] לפרש המדרש רבה בראשית (ס"ח י"א) על הפסוק (בראשית כ"ח י"א) וישכב במקום ההוא […ורבי נחמיה אמר] כאן שכב, אבל כל עשרים שנה שעמד בבית לבן לא שכב. ומה היה אומר [רבי יהושע בן לוי אמר ט"ו שיר המעלות שבספר תהלים…רבי שמואל בר נחמן אמר] כל ספר תהלים היה אומר, מה טעם, ואתה קדוש יושב תהלות ישראל [תהלים כ"ב ד'], ישראל סבא, עכ"ל המדרש.

דהנה תהלים מלא תפלות על כל צרות שבאו על דוד המלך ע"ה. וא"כ איך נקרא 'תהלים' ע"ש שהם שירות ותשבחות כמו שמזמר על הטוב, ואדרבא 'תפלות' היה ראוי לקרותו, כי הן בקשות?!

רק ע"ד [על דרך] שאמר דוד המלך ע"ה (תהלים כ"ח ז') בּ֤וֹ בָטַ֥ח לִבִּ֗י וְֽנֶ֫עֱזָ֥רְתִּי וַיַּעֲלֹ֥ז לִבִּ֑י וּֽמִשִּׁירִ֥י אֲהוֹדֶֽנּוּ. כי היה בתוקף בטחון עד שבעת צרה היה בוטח בתשועה, ועלה בלבו כאילו כבר נושע והיה שמח בצרתו כאילו היה אז נושע, והיה משורר כאילו כבר הגיעה אליו התשועה, ולכן נקרא 'תהלים' כי גם בעת התחננו היה משורר כי אמונה תקועה בלבו שיוושע ועלה בלבו השירה

[כעת מבאר דברי בראשית רבה, וכן ענין הפסוק מתהלים בתחילת תנחומא שמות] לכן יעקב שהיה במצוקה בבית לבן שבקש לעקור את הכל, ודב אורב היה לו, בטח בישועה ועסק בספר תהלים שהיה משורר לה' יתברך כאילו כבר נמלט ממנו. וכן בני ישראל בבואם למצרים לגלות, בטחו בגאולה והיו משוררים לה' כאילו כבר יצאו מגלות מצרים. וזהו הרמז ואלה שמות בני ישראל הבאים, סופי תיבות הם אותיות תהלים, עכ"ד הקדושים [של הרב דב דוד מייזליש זצ"ל].

[עפ"י הנ"ל ביאור סמיכות סיום בראשית לתחילת שמות]

וזהו הסמיכות שיוסף לימד אותם לאמור 'פקד יפקוד', היינו לחזק זה את זה באמירה שהקב"ה יעזור להם, ועד הישועה יאמרו תהלים המרומז בסופי תיבות ואלה שמות בני ישראל הבאים וע"י זה יהיו יכולים להתחזק במצרים שיצאו משם בפדות ורווחה, וזה שאמר המדרש, הדא הוא דכתיב כשמך אלקים – היינו כי תיכף שנראה מידת הדין [אלקים], כן תהלתך, באותו שעה צריך להודות לה' יתברך ולידע שהכל הוא רק לטובה, והבן.

[נאה דורש ונאה מקיים – הרב צבי מייזליש זצ"ל]

בסיום דבריו אלו בפרשת ויחי לאחר ביאורו המופלא בענין אמירת התהלים גם בעת הצרה, מספר על עצמו ואלו דבריו הקדושים ומרגשים:

והנה מקום אתי פה להודות לה' יתברך על מה שלערך ששה חודשים שעבדתי בעיר בראנשוויג בתואר [בתור] אויטע מעכאניקער [מכונאי רכב] והיה עבודתי כל היום לנקות חתיכות ברזל ומתכות מהחלודה שעליהם, והיה לי האפשרות להטמין בהתיבה הספר תהלים עם פירוש 'תפלה למשה' מכבוד קדושת זקני הגאון הקדוש מאוהעל [שם מקום. הרב משה טייטלבוים בעהמ"ח ישמח משה עה"ת] זיע"א ולגמור תהלים כמה פעמים ביום. אף שהאס אס השומר עלינו עמד מרחוק, והיה פחד שלא יתפוס אותי בזה וכמובן. ודברי כבוד קדושת זקני הנ"ל היה לי לחיזוק גדול בעת ההיא שאף בתוך הצרה הגדולה לשורר ולזמר בבטחון חזק שה' יתברך יוציאנו ממיצר ועוד נזכה להודות ולהלל להבורא יתברך שמו מתוך נחת והרחבת הדעת דקדושה, ולראות בישועתן של ישראל וגאולה קרובה במהרה בימינו, אמן. עכ"ל הרב צבי מייזליש זצ"ל בספרו שו"ת מקדשי השם.

רמז לשני סוגי עבודת ה' ע"י הצדיקים

וַיֹּ֙אמֶר֙ מֶ֣לֶךְ מִצְרַ֔יִם לַֽמְיַלְּדֹ֖ת הָֽעִבְרִיֹּ֑ת אֲשֶׁ֨ר שֵׁ֤ם הָֽאַחַת֙ שִׁפְרָ֔ה וְשֵׁ֥ם הַשֵּׁנִ֖ית פּוּעָֽה (שמות א' ט"ו)

הרב יהודה זאב ליבוביץ[3] זצ"ל כתב בספרו אור לוי בפרשתנו וזלה"ק:

אני חשבתי כי ישנם צדיקים בחינת 'שפרה' ו'פועה' כמו שפירש רש"י, שפרה זו יוכבד, על שם שמשפרת את הולד, פועה זהו מרים שפועה ומדברת והוגה לולד, כדרך הנשים המפייסות תנוק הבוכה.

פועה לשון צעקה, כמו כיולדה אפעה (ישעיהו מ"ב י"ד).

יש שתי בחינות צדיקים, יש שמנהיג נשמות ישראל בנועם ובבחינת 'שפרה', ויש שמנהל בדרכי מוסר והקפדה, ואלו ואלו דברי אלקים חיים שרשם בקודש.

וכמו כן ג"כ כאן מרמז זקני דוד המלך (תהלים ק"נ ד') [הַֽ֭לְלוּהוּ בְּתֹ֣ף וּמָח֑וֹל הַֽ֝לְל֗וּהוּ בְּמִנִּ֥ים וְעוּגָֽב]  יש בחינת 'הללוהו בתוף' בבחינת רעש גדול, אבל האמת, הוא בתוכו רצוף אהבת ישראל, ומחול לשון מחול הכרמים. ועד יש בחינת צדיק ועוגב, כנ"ל בבחינת שפרה, מתון מתון בדרכי נועם, והכל נשפע ביד ה' עליהם.

ועל דרך שאמר רשב"י ע"ה לרבי אליעזר בנו (מועד קטן ט' ע"א) שילך להתברך מהם, הללו בעלי צורה הם. ומקודם היה חושב שמקללין אותו, ואביו התנא הקדוש רשב"י הסביר לו בטוב טעם ודעת כוונתם[4] שכלפי חוץ היו בבחינת 'תוף' בבחינת רעש גדול כנ"ל[5].

וכמו שכתב בספר הקדוש היכל הברכה[6] (דברים ב' י"א ד"ה ורם בשו"א) ששמע מהרב הקדושרבי זאב מזאבריש זיע"א, על הפסוק (דברים ב' י"א) רְפָאִ֛ים יֵחָשְׁב֥וּ אַף־הֵ֖ם כָּעֲנָקִ֑ים, רפאים – הצדיקים האמיתיים שהן המה רופאי נפשות ישראל, אף הם, ובתוך ליבם כענקים, מלשון (שם ט"ו י"ד) הַעֲנֵ֤יק תַּעֲנִיק֙ ל֔וֹ, ודברי פי חכם חן. עכ"ל הרב יהודה זאב ליבוביץ זצ"ל.

שמחת לב הטהורה של אהרן

וַיֹּ֙אמֶר֙ הֲלֹ֨א אַהֲרֹ֤ן אָחִ֙יךָ֙ הַלֵּוִ֔יהִנֵּה־ הוּא֙ יֹצֵ֣א לִקְרָאתֶ֔ךָ וְרָאֲךָ֖ וְשָׂמַ֥ח בְּלִבּֽוֹ (שמות ד' י"ד)

בעקבי ישראל לרב ישראל יעקב לובנצסקי[7] זצ"ל הי"ד בפרשתנו (מאמר 'שבת אחים') כתב וזלה"ק:

תמונת הרב ישראל יעקב ליובצ'אנסקי הי"ד

הרב ישראל יעקב ליובצ'אנסקי הי"ד

אמרו חז"ל (ראה הוריות י"ב ע"א) הנה מה טוב ומה נעים שבת אחים גם יחד [תהלים קל"ג זה משה ואהרן[8]. הנה רבים הם היו האחים היושבים יחדיו, ושאחוותם לא איחדתם ואף לא הרציצתם, לא למעלות ולא למורדות, מכאלה שאינם בעלי שאר רוח לא לטוב ולא למוטב, ואהבתם גם שנאתם צנומי הרגש ודלי הערך כָּלוּ ויבשו.

ברם, אלה האחים שהובלטו ונחקקו בתורה – תורת החיים והנצח, בדורות הדעה ומוסדי העולם, שישותם והויתם בעולם, אז היוה עולם מלא של תסיסה ורציצה, פירכוס והחייאה, בחייהם – ואחריהם, אלה שהתורה הקדושה העמידתם בשורות הראשונות בין מעצבי דמות האדם ויצריו, תהפוכותיו ומעלליו של בן האדם, וראשוני התולדות, והובלטו כבמצב של דו-כח ושני אישים, אנו למדים שאחוותם היא היא שגרמה להם בעיקר להגיע למצבם בו הגיעו והוטבעו חותמם.

מצב האחים הנפשי לא רחוק היה זה מזה, כל אחד מהם היה יוצא ומוצא מקום די נרחב לקנאה ולשנאה, ורקע מיוסד וגם מנומק להתרברבות ואף לנקמה, וגם – התלמדות לעליה אלקית והשתתפות בשמחת אח. אכן שני הפכים הללו נוצלו בכל עוז ותוקף כחותיהם שהעמדו לרשותם ולבחירתם, וחתרו ושאפו [עד] לכדי מצוי מאוויהם לטוב ולהיפוכו.

קין להבל, עד כדי הריגת אח. עשו ליעקב, עד כדי רדיפת ושנאת עולם. אהרן למשה, עד כדי 'תופים ומחולות[9]'.

אהרן הכהן הראש, הנביא הראשון בעולם, ולעם ישראל שעודם במצרים, חלאת הטומאה, הכיר את בוראו אף בתוך מצולי שאול ודכדוכי נפש עמו, נתנבא עד שלא נתנה תורה, ואף בחוץ לארץ[10] בארץ המטומאה, זהו האיש שחינך ודאי, ולימד את אחיו את משה בילדותו וילמדהו דעת ובינת אדם, הכניס אוירת הקדושה והנבואה לתוך בית גידולו, ביתו של עמרם, ויעשהו לבית [אלקים]. ודאי שימים רבים יגע, עמל והתלמד התבודד והתעמק, הזדכך והזדקק עד לדביקות לקונו ולהינות מאורו של אין סוף ברוך ב"ה, ושם במצרים מלאת הגילולים, ודאי שיגיעה ועמל נפש רבה ועל אנושית בתקון המדות וטהרת הלב, התפשטות ממאויי וחמדות העולם בתכלית היתה דרכו הארוכה, ואצרה נפשו בחתרה לשאיפתו העילאית והגיעה למה שהגיעה.

ידוע ידע אהרן ודאי, שאין כמוהו מורה ונביא לעם, והוא הוא שזכה לכתר הנבואה, מה שלא זכה אדם מישראל, והקב"ה הרי הסכים על ידו אחרי שנגלתה אליו השכינה, והנה קול ה' אליו: 'לך לקראת משה המדברה' וכשנתודע אהרן משליחותו ובעיקר מהתקרבותו אל ה' יתברך וראותו מראה הסנה וכל התוצאות שהיו ושיולדו מהפרק הלזה של אחיו הצעיר ממנו, כמה מן הריסות הנפש ואובדן שווי ומשקל המחשבה ובלבול ביסודות והנחות קדומות, מאפשרות את החויה הלזו מפגישה רבת התולדות הנוכחית, וחזק מצור צריך הוא האדם הרגילי להיות שיוכל להתאדש[11] למצב ולגילוי כזה, שהלא זאת אומרת אחת משתי אלו: [אפשר] שדרכו עד כה בטעות סלולה, אחרי שהוא לא הגיע למה שהגיע אחיו, או שיש בזה ח"ו עוות בדין. והתוצאות [אחת] משתי אלה, ירידה רוחנית ונפילת אפים, ירידה שאחריה שנאה ותרעומת, [אפשרות שניה] ואם בעל מעשה הלזה הנהו איש חסיד ותמים, יתאמץ להבליג על מרירותו יתעמק ויעמל להסיר התרעומות ולחזק אמונתו.

והנה גלתה לנו התורה, כפי קבלת חז"ל [ילקוט שמעוני, לעיל הערה 3] אילו ידע אהרן שהתורה תכתוב עליו 'וראך ושמח בלבו', בתופים ובמחולות היה יוצא, כלומר לא שלא התרעם, ולא שהשווה את אחיו הצעיר ממנו, זה שהיה בנכר בלי בית אבא, זה שנתגדל בביתו של מלך והתפנק עד לכדי מעשים נועזים ותקיפים, לעומתו הוא הסובל בתוך אחיו ומצטער בצרתם, והוא שהנהו בכירו, וכעת נהפך הגלגל, שאחיו צעירו הוא הראש, והוא אהרן, נביאו, גם לא שהתגבר על יצרו ותרעומותיו, ועשה פנים שוחקות כאילו, כדי לקבל את אחיו הנביא החדש, אלא שלגמרי לא חשב מזה כלל, ולא עלתה על לבו שום קפידה ותרעומות, לא כלפי ה' יתברך ולא לגבי אחיו, 'אלו ידע אהרן' הרי שלא ידע כלום מכל זה, לא הרגיש כלל שיש מה להרגיש..

'בשכר וראך ושמח בלבו, זכה אהרן לחושן ואפוד [שבת קל"ט ע"א]…ושמח בלבו – שמח שהומצאה לו שעת בירור, על כל עברו ודרכו שעודנה חסרה מה, שהרי הקב"ה לא יכול לבחור באהרן 'במיטב רצונו' כביכול, ומצא א"כ את פתרונו האמיתי לעומק הדין שהנהו מכוסה מבני אדם וחשבון בירור מעשיו, וידע כי חסר לו מה. 'שמח בלבו' – שמח שישנן מדרגות יותר מאלה שהוא רגיל ולמוד בהן, וא"כ הרי הדרך היא עודנה ארוכה, והשמים עודם גבוהים ממנו והלאה והעבודה אם כן רבה!

אולם מקום לשבירת מדת הכבוד, אין בזה כדי להתגדר ולהתגנדר, ודאי שאילו 'יחפש' בכוון מקום לתרעומות ולקנאה, ונמוק לתוצאות מרעילות, היה מוצאן. אבל הלא זהו השחתה גמורה וחלוטה, וזה הלא לאהרן הכהן החסיד ממנו והלאה.

זכה לחושן האפוד לא בשביל שבירת מדותיו שהתנהג הפך רצונו ויצרו, אלא מחמת טוהר לבו – לב ישר שבלבבות, נקי לגמרי מכל נגיעה איזו שהיא, ולב הטהור הלזה, ביכולתו לשאת את כל כלל ישראל!

אכן גם משה רבינו ע"ה הסתייג ולא רצה ללכת, בחשבו שאהרן גדול ממנו בכל, אולם הקב"ה מצא מקום לשניהם, זה מלך וזה כהן – שבת אחים גם יחד. עכ"ל הרב ישראל יעקב לובצנסקי זצ"ל הי"ד.

שמירת שמו של יוסף במשרתו הרמה עדות לגאותו היהודית

וַֽיְהִ֗י כָּל־נֶ֛פֶשׁ יֹצְאֵ֥י יֶֽרֶךְ־יַעֲקֹ֖ב שִׁבְעִ֣ים נָ֑פֶשׁ וְיוֹסֵ֖ף הָיָ֥ה בְמִצְרָֽיִם (שמות א' ה')

בספר זכר חיים לרב חיים יהודה מאיר[12] (נכדו של האהבת ישראל מויזניץ) כתב וזלה"ק:

ברש"י, והלא הוא ובניו היו בכלל שבעים, ומה בא ללמדנו, וכי לא היינו יודעים שהוא היה במצרים? אלא להודיעך צדקתו של יוסף, הוא יוסף הרועה את צאן אביו, הוא שהיה במצרים ונעשה מלך ועומד בצדקו.

הנה דרכו של כל מלך ומושל לבד אותו  התואר שנותנים לו עמו, כמו המלך המושל, הנשיא, הוא בעצמו קורא את עצמו בשם החביב עליו ביותר ושעל ידי כך הוא נזכר גם לאחר שנות מלכותו והנהגתו. יוסף  בהיותו במצרים גם בתור משנה למלך, שאף בכל אותם השנים להדגיש התנגדותו לדרך המצריים, ולעומת זה היה דבקותו בדרכי אבות וכמו שפירשו בספרים הקדושים הפסוק (בראשית מ"א מ"ה) ויקרא פרעה את שמו צפנת פענח, ומיד אחרי זה [נאמר] ויצא יוסף על ארץ מצרים. ורומז שאף פעם לא שינה את שמו היהודי ועיין גם כן בספר 'אגרא דכלה' [לבעהמ"ח 'בני יששכר'] ריש פרשה זו. וכדאי להדגיש ביותר אותה ההתקשרות ליהדותו ולרוח ישראל סבא אף היותו מלך ומושל, אפשר שעל כן קרא את עצמו באותו השם שהוא תועבה למצרים, על דרך 'כי תועבת מצרים כל רועה צאן' והוא יוסף הרועה את צאן אביו. ובאמת אם נעיין בזה יצוייר לפנינו שאין מסירות נפש גדול מזה להתנהג בין הגוים ומשעבדי ישראל בדרך שכזה. וע"י זה זכה נאמר עליו "ונעשה מלך ועמד בצדקו'.

רמז לשמו של משה מתיבת 'מים'

וַתְּבִאֵ֙הוּ֙ לְבַת־פַּרְעֹ֔ה וַֽיְהִי־לָ֖הּ לְבֵ֑ן וַתִּקְרָ֤א שְׁמוֹ֙ מֹשֶׁ֔ה וַתֹּ֕אמֶר כִּ֥י מִן־הַמַּ֖יִם מְשִׁיתִֽהוּ (שמות ב' י')

בספר טיול בפרדס לרב שלמה זלמן ערנהרייך[13] זצ"ל הי"ד (אות ח' מאמר י"ג 'חשבון') כתב וזלה"ק:

תמונת הרב שלמה זלמן אהרנרייך הי"ד

הרב שלמה זלמן אהרנרייך הי"ד

ראיתי בכתבי דו"ז [דוד זקני] הגאון מ' שמואל שמעלקא גינצלער…בעהמ"ח משיב נפש על התורה שכתב, וז"ל. עיין בספר [עמודי שש] בפתח הספר כתב שבעה מיני חשבונות הם [גימטריות] וכו' חשבון הקדמיי…הוא שנקדים מספר כל האותיות הקודמות לאותיות של המלה באלפ"א בית"א בזה הדרך: אב"ג, א' עולה אחד, וב' עם א' עולה שלשה, וג' עם א' ב' שלפניה עולה ששה, ועל זה הדרך עולה שם 'אהי"ה, פ"ו. שא' הוא אחד, וה' עם האותיות שלפניה ט"ו, וי' עם אותיות שלפניה נ"ה, וה' אחרונה עם אותיות שלפניה ט"ו, נמצא שעולה הכל פ"ו, עכ"ל.

ומצאתי בספר דרוש שמואל [לרב שמואל פייבוש כהנא, ויניאה תנ"ד] בפרשת שמות שפירש בזה ותקרא שמו משה כי מן המים משיתהו, כי לפי החשבון הנ"ל 'מים' מ' הוא קמ"ה, וי' הוא נ"ה, ומ' אחרונה קמ"ה, עולה ביחד מש"ה, ושפתים ישק.

ויש לומר דזהו שכתוב בישעיהו (נ"ה א') הוי כל צמא לכו למים, ואמרו חז"ל (סוכה נ"ב ע"ב) לכו לתורה, דמים נקרא תורה. ולהנ"ל יש לומר, לכו אל התלמיד חכם, דכל תלמיד חכם נקרא 'משה' כמו שאמרו חז"ל ( שבת ק"א ע"ב) משה שפיר קאמרת, והכוונה לכו אל התלמיד חכם דהיינו מי"ם, דהוא מש"ה, ותשאל את עצתו ותלמד מנו. עכ"ל הרב שלמה זלמן ערהנרייך זצ"ל בטיול בפרדס.

הכרת הטוב יסודה מכח הנפש להכרת טובת הבורא יתברך

אשר לא ידע את יוסף, אומרים חז"ל (שמות רבה א' ח') וכי לא היה מכיר את יוסף? אמר רבי אבין, משל לאחד שרגם אוהבו של מלך. אמר המלך, התיזו את ראשו, כי למחר יעשה בי כך. לכך כתב עליו המקרא כלומר, היום, אשר לא ידע את יוסף, למחר הוא עתיד לומר לא ידעתי את ה'.

תמונת הרב שלמה הרכבי הי"ד

הרב שלמה הרכבי הי"ד

בספר מאמרי שלמה לרב שלמה הרכבי[14] זצ"ל הי"ד משגיח בשער התורה בגרודנא (ח"א מאמר 'הכרת הטוב' ב') כתב

בביאור דברי חז"ל אלו וזלה"ק:

וצריך ביאור, איך ידונו אותו עתה על סמך שיחטא אחרי כן, ומנין כל כך ברור שיחטא? וכן צריך להתבונן במאמרם ז"ל בפסיקתא י"ג: כל הכופר בטובתו של חבירו, לסוף כופר בטובתו של הקב"ה. וצריך ביאור, האם נוכל לומר על איש מאמין גמור רק חסר לו מעלת הכרת הטוב, שהוא חשוד על כפירה? וכן איך נאמר על פרעה שחסר לו הכרת הטוב, שלבסוף יאמר 'לא ידעתי את ה', ויכפור בבורא יתברך?

ועל הערה הראשונה מובא תירוץ בשם רבי ישראל סלנטר ז"ל שאין הפירוש ל'סוף' – בזמן שאח"כ, לעתיד. רק ל'סוף' הפירוש – לסוף דעתו ובפנימיותו, וכשרואים באחד שכופר בטובתו של חבירו ונרד אח"כ לפנימיות נפשו ועומק לבבו, נמצא שם עתה שהוא כופר בטובתו של הקב"ה [ע"כ עפ"י דברי רבי ישראל מסלנט] וא"כ הוא נדון על מציאותו כעת ולא על העתיד, אעפ"י שלא יצא עדיין בפועל חטאו, אבל הערה שניה, עדיין צריכה ביאור.

ולקרב הדבר אל השכל הוא כך:בטבע ישנם כוחות נעלמים שאין שכל האדם יכול להשיגם למה זה ואיך זה, אבל המציאות מורה שישנם, וכך היא המציאות…כשנתבונן בכח הזהירות של הנמלה בגזל, כשמריחה שחברתה נגעה בחיטה, לא תגע בה עוד…עד שאמרו חז"ל (עירובין ק' ע"ב) שלו לא נתנה תורה לישראל היינו למדים גזל מנמלה. ולנו קשה להבין ולהאמין אפילו על אדם בר דעת שיגיע למדריגה גבוהה כזו מגזל וכל שכן בעל חיים, אבל היא המציאות, טבע ניתן לנמלה. [עיין דברים רבה ה' שהביא דוגמא של דומם, אבן הבוחנת 'נקיות' האדם מעריות]. יותר מזה, שבמקום שבשכל יש אפשרות לטעות, אין טעות בטבע. רואים אנו צפרים עפות בכל סוף קיץ למרחקים וחוזרות באביב…ואינן טועות לעולם. הטבע ששם בהם הבורא יתברך מנהיגם למצוא המקומות החמים שנצרך להן, הטבע בכוחו  למצוא במעמקים את הדבר שנצטרך להשגת מטרתו.

זה הכלל בעצמו יש גם בטבע של הכרת הטוב, הכרת הטוב הוא כח טבעי שיש באדם, והכח הזה ממציא לו היכולת להרגיש כל הטובות שחברו עושה עמו, וכשיודע שחברו עושה עמו טובה, יכיר טובתו ומרגיש עצמו מחויב ומשועבד למי שעושה טובה עמו, ולכן אין לאדם התנצלות שלכן אינו מכיר טובה, מפני שלא ידע שחברו עשה לו טובה כי לו היה לו כח הכרת הטוב, היה בעל כרחו מרגיש הטובה ג"כ. ואם האדם רואה בעצמו שאינו מקבל טובה, ואין לו מה להכיר טובה, על כרחך אבד בעצמו את כח הכרת הטוב שחננו ה' יתברך והטביע בו, מפני שאינו רוצה להיות מכיר טובה, ואינו רוצה להיות משועבד, ולן השתמש בכח הבחירה שלו ואיבד המתנה טובה והכח היפה שחננו ה' יתברך בו, ולכן אינו משים לב להרגיש הטובות שעושים עמו…

לבטל הרגשת קבלת הטובה, זה לגמרי היפך תכונת ומציאות בני ישראל…מדת ישראל היא הכרת הטוב, זוכרים כל טובה קטנה וקלה שעושים עמהם, לא תתעב מצרי כי גר היית בארצו (דברים כ"ג ח') [למרות השעבוד והצרות שעשו, כידוע עצם ה'אכסניה' שלהם] תכונת עמון ומואב אינם מכירים הטובה שעושים עמהם ועם אבותיהם ואינם מעוניינים לשלם, איך יתכן להתחבר שני הפכים כאלו, מכיר טובה עם כפוי טובה, ולכן 'לא יבוא עמוני ומואבי בקהל ה' עד עולם'. בני ישראל בכח הכרת הטוב שיש בהם, מרגישים הטובה הכי קטנה שמקבלים, לא רק מן האדם אלא גם מן בעלי חיים או דומם.[15]

לשון 'לכה' לרמז על הגלויות העתידות

וְעַתָּ֣ה לְכָ֔ה וְאֶֽשְׁלָחֲךָ֖ אֶל־פַּרְעֹ֑ה וְהוֹצֵ֛א אֶת־עַמִּ֥י בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל מִמִּצְרָֽיִם (שמות ג' י')

בספר שיר מעון לרב שמעון סופר זצ"ל הי"ד (נכדו של החת"ם סופר בעהמ"ח שו"ת התעוררות תשובה) כתב וזלה"ק:

תמונת הרב שמעון סופר הי"ד

הרב שמעון סופר הי"ד

יל"ד [יש לדייק] למה כתיב 'לכה' בה"א, מה מרמז בזה, ולא ככתוב לקמן (פסוק ט"ז) לך ואספת את זקני ישראל? יש לומר ש'לכה' הוא לשון נקיבה, רמז בזה כמו שנקיבה איננה בשלימות כאיש, כן לא יהיה הוצאת ישראל בשלימות לחירות עולם כי באו אח"כ  בגלות ד' מלכיות, ורמז לו הקב"ה גאולה האחרונה, לכן התפלל משה 'שלח נא ביד תשלח' [שמות ד' י"ג] דאיתא בספרים [פרקי דרבי אליעזר פרק מ'[16]] שקאי על אליהו הנביא שיבשר גאולה אחרונה.

יהודי צריך לקחת מוסר אבל חלילה שלא יהיה מיואש

תבן לא ניתן לעבדיך…והנה עבדיך מוכים וחטאת עמך (שמות ה' ט"ז)

בספר כתבי רבי משה מידנר[17] כתב בפרשתנו, אך מכיוון שהאמרה מקורה באידיש, אביא רק את תרגומה בשולי הערות הספר וזלה"ק:

די תבונה נתת לנו להכיר בכך כי אנו אפס ואין, אולם אם כתוצאה מכך ניפול ברוחנו, זה כבר נחשב חטא לפני עמך. כלומר: עם הידיעה באפסיות האדם, ייחשב לו לחטא אם יהיה מיואש.

הגליון נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ובטובו ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א  052-6514000   Ybarkai6@gmail.com


[1] הגליון נלקט ונערך לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק אשתו זהבה בת רבקה ובנם משה יצחק ז"ל.הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל ז"ל ואשתו פייגא בת ר' טוביה ז"ל (ריבל) אודים מוצלים מאש שלא זכו לזש"ק.

[2] הרב צבי הירש מייזליש זצ"ל (תרס"ב – כ"ה בטבת תשל"ד) שימש ברבנות בהוגריה. בעלות הכורת הנאצי ימ"ש שולח למחנה ההשמדה אושויץ שם נרצחו אשתו וששה ילדיו, במחנה באופן פלאי המשיך לנהוג ולהנהיג ברוממות רוחנית תורנית שלא ישערה דעת אנוש.  יום הסתלקותו יחול תמיד בזמן פרשת שמות לפניה או לאחריה. זמן רב לאחר עריכת הדברים נודע לי תאריך פטירתו, ושוב מודה לה' יתברך שסיבבה ההשגחה שהבאתי דוקא בשבת זו מדבריו.

בספרו שו"ת מקדשי השם, עיקר הספר הינו תורות וחידושי סוגיות של רבנים שעלו על המוקד ונספו בשואה, והרב כנסם לספר אחד (שני כרכים גדולים) מביא בתחילת ספרו קונטרס שער מחמדים בו מספר בעדות אישית מהיסורים והתופת שעבר וראה בתקופת השואה. בין מעשיו שמתאר, תקיעת שופר של מאה קולות בסתר במשך עשרים פעמים! כשהוא רץ ומסתתר במקומות שונים במחנה, כל פעם תוקע במקום אחר.

כמו"כ מתאר תיאור מזעזע של אב שכלאו את בנו יחידו על מנת לשלחו לתאי הגז ביום ראש השנה, והיתה לו אפשרות להצילו מתוך אלף וארבע מאות נערים, שעמדו להוציאם להורג. בנוסף לתשלום ממון למי שהצליח לשמור אתו, ה'מחיר' הקשה היה, שהקעפוס האחראים על הבלוק היו לוכדים נער אחר במקומו, כדי לשמור על מספר מדוייק. הוא פנה בשאלת אימה לרב מייזליש האם מותר לו לעשות זאת?

הרב ענה לו וזלה"ק: 'איך אוכל לפסוק לך הלכה ברורה על שאלה כזו במצב כזה, הלא גם בזמן שבית המקדש היה קיים, היתה שאלה כזו שהיא דיני נפשות עולה על שולחן הסנהדרין, ואני כאן באושויץ, בלי שום ספר להלכה, ובלי עוד רבנים אחרים, ובלי שום ישוב הדעת מרוב התלאות והצרות'. וממשיך לתאר שהאבא מתחנן שהרב יפסוק לו והוא יקבל באהבה את פסק הדין!! הרב מסרב לתת איזושהי תשובה ומתחנן שאינו יכול להשיב. בסופו של דבר היהודי לא פדה את בנו והיה האב מהלך ומדבר לעצמו בשמחה שזוכה להקריב את בנו יחידו לה', כי אף שהיכולת בידו לפדותו, עם כל זה אינו פודהו מחמת שרואה שהתורה לא התירה לו לעשות כזאת, ויהיה חשוב לפני ה' יתברך כעקידת יצחק אבינו שהיה ג"כ בראש השנה.

ומסיים הרב וכותב: ואתה אחי בין והתבונן בצדקת ובתמימות איש הישראלי, ואין שום ספק אצלי שבודאי עשו דברי האיש הזה רעש גדול בפמליא של מעלה, וקודש אבריך הוא כינס את כל חיל שמיא ומשרתי מעלה, והשתבח והתפאר בכיכול, ראו בריה שבראתי בעולמי וכו', ובצדק נאמר עליו 'ישראל אשר בך אתפאר'!

הרב צבי מייזליש ניצל מגיא ההריגה, שימש כאחד הרבנים שעסקו בסוגיית העגונות הנוראה לאחר השואה. עבר לארה"ב, הקים משפחה מחדש נולדו לו תשעה ילדים, שמהם משמשים ברבנות במקומות שונים בעולם. כתב ספרים רבים. ביניהם הערות לאגרא דפרקא אחד מספרי ר' צבי אלימלך מדינוב ה'בני יששכר' זיע"א. ניתן לראות את השו"ת באתרי הספרים.

[3] הרב יהודה זאב ליבוביץ זצ"ל (אלול תרפ"ב- כ"ז באלול תש"ע) בנו של הרב יחיאל צבי הי"ד ואמו גאלדא הי"ד, שהתגוררו בגבול הונגריה. למד אצל הרב יהודה סגל רוזנר (אמרי יהודה) הרב מסקעלהיד וכן אצל הרבי מסעטמאר הרב יואל טייטלבוים זצ"ל. בשואה איבד את משפחתו. אירס אשה אך לא זכה לשאתה והיא נספתה בשואה, כמו"כ הוריו ואחיותיו נספו ביום כ"ח באייר תש"ד. הוא שרד את אימי השואה עלה לארץ ישראל התגורר בתל אביב עד לשנותיו האחרונות שעבר לבני ברק. ברח מכבוד ומכסף היה נחשב כצדיק גדול ונסתר. היה בקשר עם האדמו"ר מבעלז רבי אהרן רוקח, וכן עם הרבי מצאנז הרב יקותיאל יהודה הלברשטאם זצ"ל (שו"ת דברי יציב, תולדותיו נחרטו בספר לפיד האש). כתב ספרים רבים וביקש שאלו יהיו הזכרון לנשמתו. ספר זה שנערך מכתביו יצא לאור לראשונה באלול תשפ"א. בשם הספר רמוז שמו ושם אביו :יהודה זאב בן יחיאל צבי בגימטריה או"ר לו"י. כמו"כ נערך בחייו ספר מתורותיו של אביו הרב יחיאל צבי ליבוביץ זצ"ל הי"ד וסיפורים על צדיקים עמם היה קשור עד העלותו בסערה השמיימה. יזל מים מדליו – כך ביקש הרב יהודה זאב ליבוביץ לקרוא לספר (יצא לאור בני ברק תש"ס הוצאה פרטית).

סיפור על אביו הרב יחיאל צבי הי"ד שמובא בספר קול יהודה בעל הכתבים, אותו כתב בנו רב יהודה זאב בשם אחותו פייגא ע"ה וכך מספר (עמ' 27) בשנת תרע"ו זמן מלחמת העולם הראשונה, באו לביתם חיילים ודרשו שהאב יבוא איתם לעבוד בשבת, כלומר יאלץ לחלל שבת, אך הוא לא הסכים בשום אופן. מיד אמרו לו החיילים שנותנים לו עשר דקות לשנות דעתו ולבוא עימם, ולא יועמד לקיר בבית ויירו בו לעיני משפחתו, הם מילאו רוביהם באבק שריפה והחלו לספור, דקה שתים שלוש, פתאום אביהם קם, הם בתחילה חשבו שהבין כי עליו לעשות דרישתם ול"ע לחלל שבת, אך הנה תדהמה אחזתם: הרב יחיאל צבי ניצב ליד הקיר ואמר להם, שיהרגוהו כי אינו מוכן לחלל שבת!!! מיד עלו צעקות השבר ממשפחתו, אך הוא בשלו. כשתם הזמן [כאן התוספת עפ"י הספר 'בסתר עליון'] הגיעו לפתע שלשה קצינים לבית, ליבם של בני הבית נפל לגמרי, אך לתדהמתם, הם צעקו על החיילים, זה מה שיש לכם לעשות בזמן מלחמה?! צאו מיד החוצה. החיילים נטלו נשקם והסתלקו כלעומת שבאו, וכך ניצלו חייו של אביהם. [מאורע זה היה כארבע שנים לפני הולדת בנו יהודה זאב, וכך עם ישראל 'הרוויח' צדיק עליון זה!]

בין הדברים המיוחדים שאפיינו אותו היתה בריחתו מכל סממן של מחלוקת. ומדברי צוואתו: לרחם, לוותר ולעזור והעיקר לא לצעוק על שום בר ישראל

תולדותיו ומעשיו המופלאים נחרטו בספר בסתר עליון (בני ברק תש"פ) בו מסופרים גרגרים מועטים מאשר עבר עליו בימי האימה ובמחנה ההשמדה אושוויץ בו שהה.

[4] תחילת המעשה מובא מעד קטן (ט' ע"א) המסופר על רבי יונתן בן עסמיי ורבי יהודה בן גרים שהתארחו בביתו של רשב"י, לאחר שנפרדו ממנו שלח את בנו שיתברך מהם, וזה לשון קדשה של הגמרא (שם ע"ב):

אמרו ליה: מאי בעית הכא? אמר להו: דאמר לי אבא: זיל גבייהו דליברכוך. – אמרו ליה: יהא רעוא דתזרע ולא תחצד, תעייל ולא תיפוק, תיפוק ולא תעייל, ליחרוב ביתך וליתוב אושפיזך, לבלבל פתורך, ולא תחזי שתא חדתא. כי אתא לגבי אבוה, אמר ליה: לא מבעיא דברוכי לא בירכן – אבל צעורי צעורן. – אמר ליה: מאי אמרו לך? – הכי והכי אמרו לי. – אמר ליה: הנך כולהו ברכתא נינהו; תזרע ולא תחצד – תוליד בנים ולא ימותו. תעייל ולא תיפוק – תעייל כלתא ולא לימותו בנך דליפקון. תיפוק ולא תעייל – תוליד בנתא ולא ימותו גוברייהו וליהדרו לותיך. ליחרוב ביתך וליתוב אושפיזך – דהאי עלמא אושפיזך וההיא עלמא ביתא, דכתיב קרבם בתימו לעולם אל תקרי קרבם אלא קברם. לבלבל פתורך – בבני ובנתא, ולא תיחזי שתא חדתא – דלא תמות אנתך ולא תנסב אינתתא אחריתי…עכ"ל הגמרא שם.

[5] אך כוונתם היתה בחינת כלי הנגינה 'נבל' משמעות של רכות, וברכה עמוקה.

[6] היכל הברכה חיברו האדמו"ר מקאמרנא רבי יצחק אייזיק יחיאל יהודה ספארין זצוק"ל.

[7] הרב ישראל יעקב לובצנסקי זצ"ל הי"ד מגדולי תלמידיו של הסבא מנובהרדוק  (הרב יוסף יוזל הורביץ זצ"ל), לימים נעשה חתנו. אביו שימש ברבנות בברנוביץ. תלמידי ה'סבא' מספרים שכאשר התחיל רבי ישראל לעבוד על מדותיו ולבטל את מדת הכבוד, עשה זאת בקצוניות ובאכזריות עד שכל רואיו אמרו שאדם זה יהיה אומלל כל ימי חייו, אך המציאות טפחה על פניהם כי הצליח להתגדל עד אין שעור בבחינת 'ואני בתומי אלך'. רעייתו ספרה כי בלילות החורף הארוכים של ליל שבת קודש היה ישן כשעתיים, ומחצות עד שבע בבוקר היה לומד בהתלהבות גפ"ת וזהר ותנא דבי אליהו, בשחר היה טובל לפני התפלה, את הספרים מהם למד, הטמין בתוככי הסטנדר.

כשרבי ישראל התמנה לרב בקהילת ניי-ברנוביץ,  סיפר לימים, כי כאשר עמד לדרוש דרשתו הראשונה, היה זה לאחר תפלת מנחה ובאמצעה עלה בדעתו רעיון נהדר 'כפתור ופרח' אולם מכיוון שהיתה 'קבלה' בנובהרדוק שהרהורי תורה העולים בשעת התפלה, צריך להפקיר, וכן עשה. (מהספר המאורות הגדולים לרב זייציק זצ"ל).

בין אמרותיו אחת מהן היתה: החושב ושואף שע"י השתלמותו התורנית יגיע לידי הישגים גשמיים, למי הוא דומה? לאותו איש המוצא איזו גלוסקא טובה מונחת למעלה באחד המדפים של ארונו, ובכדי לעלות אליה ולקחתה, הרי הוא לוקח גמרות ומניח אותן אחת על גבי חברתה כעין סולם, ועולה ומטפס בכדי להוריד את הגלוסקא. (מהספר הנ"ל).

בשנת תש"א בהיותו בגטו למד משניות בע"פ. אמר אפשר יגלוהו למקום שלא יהיו לו ספרים, אז לומד בע"פ ויזכה לעוה"ב. בתקופה קשה ומחרידה זו היו פניו קורנות ומאירות משמחה, הוא עודד את האנשים וזרזם ללמוד 'שערי תשובה', הרב אפרים אושרי שאלו למעשהו זה של השמחה, ובמצבם העגום, לשמחה, מה זו עושה? ענה לו הרב: שמטבעו הוא פחדן גדול, אבל האם בשל כך צריכים אחרים לסבול מפחדנותו?!  בט' במרחשון תש"ב הוצא להריגה ב'פורט התשיעי' עם אשתו ועוד עשרת אלפים יהודים הי"ד. (הדברים הובאו מהספר עקבי ישראל בהוצאת ישיבת אור אלחנן ירושלים.)

[8] ילקוט שמעוני (שמות רמז קע"ד): ויאמר ה' אל אהרן לך לקראת משה המדברה [ד, כ"ז] זה שאמר הכתוב [איוב ל"ז ה'] ירעם אל בקולו נפלאות. אימתי עשה הקדוש ברוך הוא בקולו נפלאות, בשעה שבקש הקדוש ברוך הוא לשלוח משה בשליחות לגאול את ישראל והיה במדין, אמר ליה שוב מצרים. נחלק הדבור לשני קולות ונעשה דו פרצופין, ושמע משה במדין 'לך שוב מצרים', ואהרן שמע במצרים 'לך לקראת משה המדברה', ומה שבאמצע לא היו שומעין הוי, 'ירעם אל בקולו נפלאות', זה שאמר הכתוב מי יתנך כאח לי, אמרו ישראל להקדוש ברוך הוא מי יתנך כמשה ואהרן שנאמר מה טוב ומה נעים שבת אחים גם יחד, שהיו אוהבין זה לזה ומחבבין זה לזה, שבשעה שנטל משה את המלכות ואהרן את הכהונה לא קנאו זה לזה אלא היו שמחין זה בגדולת זה, אמצאך בחוץ אשקך, וילך ויפגשהו בהר האלהים וישק לו…

[9] פסיקתא זוטרתא (לקח טוב) שמות ד' י"ד: וראך ושמח בלבו. אם היה יודע אהרן שהקב"ה מעיד עליו וראך ושמח בלבו, היה יוצא לקראתו בתופים ובמחולות.

[10] ספר הכוזרי מאמר ב' אות י"ד: אמר החבר: כל מי שנתנבא לא נתנבא כי אם בה [ארץ ישראל] או בעבורה.

[11] בטוי יחודי של הרב, נראה שמשמעותו בלשוננו 'להיות, להשאר אדיש'.

[12] הרב חיים יהודה מאיר הגר זצ"ל הקים ביתו עם אחות של הרב אברהם חיים ריינמאן זצ"ל הי"ד מרת רייצא (כמתואר בתולדות המחבר הרב ריינמאן בספרו על מסכת אבות ויצא פרח עמ' כ"ו, מהדורת תשע"ט. בעמ' כ"ז צילום ההזמנה לחתונתם). הרב הגר היה נכדו של האהבת ישראל מוויזניץ זצוק"ל, בנו של השארית מנחם אב"ד ווישווא. שרד את השואה ממחנות ההשמדה ולאחריה פגש את אשתו, נסעו לארה"ב ובתשי"ח עלו לארץ ישראל. למרות הפצרות החסידים שיטול כתר אדמורות סירב כל חייו. היה אחיין של אדמורי וויזניץ האמרי חיים ואחיו המקור ברוך.

בי"א באייר תשכ"ט נסתלק לבית עולמו באותו יום של זקינו ר' נפתלי מרופשיץ זצוק"ל. הם לא זכו להקים דורות המשך, רק דברי תורתו שהוצאו לאור לאחר פטירתו הם זכרונם, במאמר שהובא לעיל הינו מספר חידושיו לתורה (נדפס פעם יחידית בתשמ"א).  חיבור נוסף שלו  שהיה בכת"י ליקוט מספרים קדמונים ואחרונים ונקרא זכר חיים ילקוט תשובה מאהבה, נערך ונדפס בשנת תשמ"ד.

[13] הרב שלמה זלמן עהרנרייך זצ"ל הי"ד מגדולי הונגריה לפני השואה, כתב ספרים רבים ביניהם שו"ת לחם שלמה, מאור שלמה על ה'מאור' ו'המלחמות'. את ספר אגרת הטיול לאחי המהר"ל (רבי חיים) עיטר בהערות ובפרפראות רבים. (ספר נדיר מאוד כשלעצמו). הספר טיול בפרדס הינו מערכות נפלאות ע"ד הדרוש מסודרות באלפ"א בית"א, בנויות על אדני ספרים קדמונים רבים. בשבועות תש"ד נשא דרשתו האחרונה, ולאחר כמה ימים הובל למחנה ההשמדה אושויץ, הי"ד.

[14] הרב שלמה הרכבי זצ"ל הי"ד  (תר"ן-תש"א) משגיח בישיבת שער התורה גרודנא (ליטא). לאחר פטירת הרב אלטר שמואלביץ זצ"ל ששימש כראש ישיבת גרודנא, נתמנה הרה"ג הרב שמעון שקאפ ע"י ה'רב מפוניבז' – הרב יוסף שלמה כהנמן זצ"ל ששימש בתקופת מעבר כראש הישיבה. עפ"י הצעת הרב ירוחם הלוי לייוואוויץ זצ"ל, המשגיח המפורסם מישיבת 'מיר', מגדולי בעלי המוסר לפני מלחמת העולם השניה, נתמנה הרב שלמה הרכבי זצ"ל כמשגיח רוחני לגרודנא. מן הענין לציין שהרב ירוחם הציע שגם יגיד שעורים, אבל ר' שמעון שקאפ סירב כדי להמנע מ'ערבוב תחומין' (בין ה'לומדות' של עולם הלימוד הישיבתי, להתעלות ובניית קומת האישיות החנוכית תורנית).

עוד למדנו הדרכה חנוכית עפ"י דברי ההקדמה לספר ממנו הובאו הדברים כי: תולדות הגאון הצדיק רבי שלמה הרכבי הי"ד הם תולדות של עלם צעיר שחשבוהו לבלתי ראוי להגיע למדרגות נעלות בתורה, [בשנות ילדותו לא רצה ללמוד, והוריו הצדיקים שסבלו הרבה בחייהם, ומסרו נפשם על גדולו וחנוכו ובמיוחד אמו הצדקת, היו שרויים בצער עמוק על כך] שמתוך שימת לב לכחותיו, רצון אדיר, והתמדה עצומה נהפך לאדם גדול ואמון פדגוג, שהעמיד תלמידים לאלפים [מתלמידיו הגדולים והמפורסמים: ר' חיים שמואלביץ זצ"ל (ראה בספר 'מח ולב' תולדותיו שכתובים ביד אומן מיוחדת) רבי שמואל רוזובסקי זצ"ל ראש ישיבת פוניבז', הגאון רבי ישראל זאב גוסטמן זצ"ל ראש ישיבת נצח ישראל  (בעהמ"ח 'קונטרסי השיעורים')].

הרב שלמה הרכבי למד בצעירותו בישיבה בראדין בתקופת מאור ישראל – החפץ חיים זצוק"ל. באותה תקופה הגיע לישיבה ר' ירוחם לייואוויץ שבאישיותו החנוכית מגביהת העוף, ראה את כוחות הנפש האדירים הטמונים בבחור הצעיר, והוא שעזר לו לטפחם ולפתחם. לאחר שר' ירוחם נקרא למיר ע"י ראש הישיבה הרב אליעזר יהודה פינקל ז"ל לקח עמו 'סגל חבורה' מהישיבה בראדין וביניהם הרב שלמה הרכבי אשר שם גבהה קומת אישיותו יותר ויותר. בשנת תרפ"ב חזר לעיר מולדתו גרודנא ממנה יצא, ובמשך שמונה עשרה שנה הדריך את בני הישיבה תחת ראשותו של הרב שמעון שקאפ זצ"ל כמסופר לעיל.

באלול תרצ"ט עם פרוץ מלחמת העולם השניה, 'בין כסה לעשור' ת"ש נכנס הצבא האדום הסובייטי לגרודנא והישיבה נסגרה מיד למחרת בגזירת הרשעים. הרב שלמה עם רוב בני הישיבה עברו לווילנא, שם התאספו גם מישיבות אחרות. רבי שמעון שקאפ זצ"ל היה חלש להצטרף אליהם, בט' בחשוון באמצע תפלת 'מנחה' נדם לבו הגדול. שמועת פטירתו הכתה שבר על שבר את בני הישיבה הגולים בווילנא. כעת נשא הרב שלמה הרכבי בעול החזקת הישיבה על כתפיו, והוא כלפיד אש מוליך את הישיבה בין תמרות האש של המלחמה הנוראה. בקיץ תש"א נלקחו להריגה בני הישיבה יחד עם רבם הרב שלמה הרכבי זצ"ל הי"ד וכל משפחתו, שעלו למרומים כגווילים נשרפים ואותיות פורחות.

הספר מאמרי שלמה, הינו עפ"י שיחות שנכתבו ע"י תלמידיו וחלקם היו למראה עיניו. הספר יצא לאור לראשונה בירושלים תשל"ז, ומהדורה זו מורחבת, נדפסה בתשס"ב. הספר נערך ע"י תלמידו הרב זיידל אפשטיין זצ"ל (בעהמ"ח 'הערות' עה"ת) אשר שימש כמשגיח רוחני בישיבת 'תורה אור' בראשות הרב פינחס שיינברג זצ"ל.

[15] ראה בהרחבה בסוגיות הלכתיות בנושא הכרת הטוב כהלכה, בספרו של הרב דניאל היימן שליט"א הוצאה פרטית, תל ציון תש"פ (טל' 02-9971295). ובאגדה ומוסר, בספר לעולם אודך לרב יצחק זאב פיש שליט"א, הוצאה פרטית מודיעין עלית תשע"ב (טל' 08-9740245).

[16] פרקי דרבי אליעזר פרק מ' זלה"ק: …אמר לו לך ואשלחך לפרעה, אמר לפניו שלח נא ביד תשלח – ביד אותו האיש שאתה עתיד לשלוח…מבאר הרד"ל היינו אליהו ז"ל.

[17] הרב משה מידנר (תר"כ-תר"צ) זלה"ה נכד של היסוד העבודה האדמו"ר רבי אברהם מסלונים הראשון (חיבר גם חסד לאברהם, ביאור למכילתא בשם באר אברהם ועוד). נקרא 'משה' ע"ש הצדיק רבי משה מקוברין זיע"א. אצלו גדל ולמד עד היותו בן כ"ד. בשנים הראשונות לאחר נשואיו התגורר בכפר מידנא סמוך לבריסק, אח"כ עבר לבריסק והתחבב מאוד על ר' חיים מבריסק זצ"ל, קיבל הרבה מדרכו בלימוד. בשנת תרע"ח לאחר מלחמת העולם הראשונה עבר להתגורר בברנוביץ (מקום רבנותו של הרב אלחנן וסרמן זצ"ל הי"ד) שם היה מקום התכנסות גדול של חסידי סלונים. הקים את הישיבה 'תורת חסד' עם האדמורים האחים מוהרי"ל ומוהר"א. הישיבה שמשה כעוגן הצלה רוחנית באותם ימים קשים של מהפכות ותהפוכות בעיקר בדור הצעיר. בכ"ג במרחשון תר"ץ נפטר. בנו יחידו רבי אברהם עם ילדיו נרצחו על קדוש ה' ולא נותר ממשפחתו זכר (פרטי תולדותיו נוספים בספר מרביצי תורה מעולם החסידות ח"ג).

אמרותיו ותורותיו אשר יצאו מלב יוקד אש טהרת קודש, כונסו לראשונה בספר זה שיצא לאור בירושלים תשע"ח. לפני כן התבדרו שמועותיו בספריהם של אדמורי סלונים, ובדורנו במיוחד בכרכי הנתיבות שלום.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת ויחי

פרשת ויחי – החייאת היהודי בכל משבריו

וַיְבָ֨רֲכֵ֜ם בַּיּ֣וֹם הַהוּא֘ לֵאמוֹר֒ בְּךָ֗ יְבָרֵ֤ךְ יִשְׂרָאֵל֙ לֵאמֹ֔ר יְשִֽׂמְךָ֣ אֱלֹקים כְּאֶפְרַ֖יִם וְכִמְנַשֶּׁ֑ה וַיָּ֥שֶׂם אֶת־אֶפְרַ֖יִם לִפְנֵ֥י מְנַשֶּֽׁה. (בראשית מ"ח כ')

כתב בפרשתנו בספר שפתי שלמה לרב שלמה זלמן אונסדורפר[1] זצ"ל הי"ד וזלה"ק:

הרב שלמה זלמן אונסדורפר הי"ד

כי אפרים הוא רומז על שעת צרה, כי הפרני אלקים בארץ עניי, אשר נחזק עצמנו באמונה ובטחון בה' יתברך אשר אפילו בארץ עניי אפילו בשעת צרה גדולה ר"ל [רחמנא ליצלן] הפרני אלקים יוציאנו לחרות, ועת צרה היא ליעקב וממנה יוושע (ירמיהו ל' ז') כמבואר בספרים הקדושים שעוד נזכה ונראה אשר הצרה עצמה היא ישועה לנו, הפרני אפילו בארץ עניי. ואם נחזיק בזה, אז נזכה עוד לבחינת נשני אלקים את כל עמלי, אשר לעתיד לבוא תתרבה השמחה ונשכח כל ימי הרעה. אבל אנו עומדים כעת בנסיון קשה[2] שאל נשכח ח"ו שהכל מושגח בהשגחה פרטית מן השמים.

ורמז לזה בגמרא (ברכות י"ב ע"א) כל שלא אמר אמת ויציב שחרית ואמת ואמונה ערבית, לא יצא ידי חובתו שנאמר (תהלים צ"ב ג') להגיד בבוקר חסדך ואמונתך בלילות. פירוש לילה רמז על חשכת הגלות, ויום רמז לגאולה, אם יש לו באמת אמונה בשעת הצרה והיסורין שהכל לטובתו מן השמים, אז יזכה לראות האמת ויציב בגלוי ולהגיד בבוקר חסדך הוא יום, ובתנאי – ואמונך בלילות.

ועל כן נקראת הפרשה ויחי, כי הוראה זו חי אתנו במשך כל הדורות לחזק עצמנו בשעת צרת השעבוד – בְּךָ֗ יְבָרֵ֤ךְ יִשְׂרָאֵל֙ לֵאמֹ֔ר יְשִֽׂמְךָ֣ אֱלֹקים כְּאֶפְרַ֖יִם וְכִמְנַשֶּׁ֑ה, שזו הברכה לכל הדורות הבאים ברמז של השמות אפרים ומנשה כנ"ל…

ע"כ אמר ליוסף [שם מ"ז כ"ט] אִם־נָ֨א מָצָ֤אתִי חֵן֙ בְּעֵינֶ֔יךָ וכו' אַל־נָ֥א תִקְבְּרֵ֖נִי בְּמִצְרָֽיִם. פירוש אם ימצאו דברי הנ"ל חן בעיניך, שתקבל באמת מוסר אביך וכן אתה תצוה לבניך אחריך מדת אמונה ובטחון תמיד מדור לדור מאבות אל בניהם, להורותם דרכי ה' יתברך הנסתרות מאתנו, ואיש בער לא ידע ולא יבין את זאת (תהלים צ"ב) רק צדיק באמונתו יחיה, להגיד כי ישר ה' צורי ולא עולתה בו, אם תקיים צוואה זו אז אל תקברני במצרים, לא אשאר ח"ו פה בין המצרים הטמאים, ואז אדע ברור שגם אנכי אבנה מכם אשר וְשָֽׁכַבְתִּי֙ עִם־אֲבֹתַ֔י בשיטה ובמסורה של אמונת אבות…עכ"ל הרב שלמה זלמן אונסדורפר זצ"ל הי"ד.

הברכה – לראות בכל יום את עצמו

וַיְבָ֨רֲכֵ֜ם בַּיּ֣וֹם הַהוּא֘ לֵאמוֹר֒ (בראשית מ"ח כ')

בכתבי ר' משה מידנר מקוברין[3] זצוק"ל (נפטר סמוך לשואה ללא זש"ק)כתב וזלה"ק:

בירך אותם אשר בכל יום יראו לפניהם רק את היום ההוא שעומדים בו ולא ידאגו למחר.

ראה לקמן דברי ר' שמחה בונם מפשיסחה (בעמ' 27).

כוחה של אסיפה, מילה, וכתיבת ספר איוב ע"י משה

וַיִּקְרָ֥א יַעֲקֹ֖ב אֶל־בָּנָ֑יו וַיֹּ֗אמֶר הֵאָֽסְפוּ֙ וְאַגִּ֣ידָה לָכֶ֔ם אֵ֛ת אֲשֶׁר־יִקְרָ֥א אֶתְכֶ֖ם בְּאַחֲרִ֥ית הַיָּמִֽים (בראשית מ"ט א')

אמרו חז"ל (בראשית רבה צ"ט ה', פסחים נ"ו ע"א) יעקב ביקש לגלות לבניו את הקץ, שנאמר: האספו ואגידה לכם …באחרית הימים, והעלים הקב"ה ממנו והתחיל אומר: ראובן בכורי אתה…

הרב יצחק אלחנן ולדשיין[4] (נובהרדוק) זצ"ל הי"ד כותב בספרו תורת יצחק, וזלה"ק[5]:

הרב יצחק אלחנן וולדשיין

…רואים אנו מזה, שלא היה רצון ה' יתברך שתכלית האסיפה תהיה לגלות להם את הקץ, משום שיש תכלית גבוהה ונעלה מכך, והיא לגלות לכל אחד מה שהוא ומה שצריך להיות…ומעשה אבות סימן לבנים, שאנו צריכים ללכת בעקבותיהם של אבותינו, להפיץ קול קורא 'האספו'! שכל בני נובהרדוק יתאספו יחד ברוח אחד ובמקום אחד, כי הרבים הם בחינת 'ישראל סבא'…מטרת האסיפה צריכה להיות רוחנית וחיזוק עבודת הפרט והחבורות… 

…אמרו חז"ל (בבא בתרא י"ד ע"ב) משה כתב ספרו ופרשת בלעם ואיוב. משה רבינו כתב את התורה, וכן את נבואתו של בלעם וספר איוב… חז"ל הקדושים רצו להורות לנו בזה, שאעפ"י שיכול אדם להגיע לדרגת נבואה כזו שיודעת דעת עליון, מכל מקום יתכן שאינו נקי מעין רעה ומרוח גבוהה ונפש רחבה [עפ"י אבות ה' י"ט].

הורו לנו חז"ל שצריכים עוד 'ספר איוב' שממנו נלמד מעלת האסיפה ודבוק חברים, והתאגדות העובדים, עד שאמרו חז"ל (בבא בתרא ט"ז ע"ב) 'או חברא כחברי איוב או מיתותא'. כלומר אם אין לו לאדם חברים אוהבים המאוחדים איתו כחבריו של איוב, נוח לו שימות, כי רק חברים המאוגדים שדואגים כל אחד על קיום מצב הרוחני של זולתו, רק הם חזקו את לבו של איוב, שאחר שעברו עליו כמה נסיונות רצופים מכל מקום נשאר עם הבטחון בה' והאמונה בהשגחה העליונה, כי דבוק חברים הוא כמו מכונה לרומם את הרוח ולחזקה בכלי מיני מצבים

שונה היא אסיפה רוחנית זו מאסיפות העולם. באסיפות הנהוגים בעולם, מציגים [תכנית] על מה נתאספו, בו הם מפרשים כי מטרת אסיפתם נועדה כדי לתקן מכשול זה או אחר. אך באסיפה הרוחנית הזו אין זה כך, כי בעניני הנפש אין הנותן יודע מי הוא המקבל, רק המקבל יודע מי הוא הנותן, וכמה פעמים הוא בגדר 'מאבד סלע מתוך ידו ומצאה עני והלך ונתפרנס בה, מעלה עליו הכתוב כאילו זכה [ספרי דברים פסקא רפ"ג]. כי לפעמים יוצא דבר מפי המדבר בדרך אבידה, דהיינו בגדר שיטפא דלשנא, והשומע מוצא בזה פרנסה למדרגתו ולענין שהוא עומד ושוקל. וכמה סלעים ומרגליות טובות יש בכל יחיד ויחיד שמפרסם על האסיפה. וצריכים רק להיות בבחינת 'עני' להרגיש תיאבון ותשוקה עזה לשמוע דרך ה', ואז בודאי ימצא מבוקשו

גם הרגשת התשוקה להתעלות והתרוממות המושגת ע"י התשוקה, כיצד ניתן להגיע אליה, זוהי אחת השאלות העומדות על סדר היום אשר תשועתה ברוב יועץ, פתרון השאלה יושג באסיפת החברים עם הרבנים ששמיעו מדבריהם. נאים דורשים ונאים מקיימים…עכ"ל הרב יצחק אלחנן ולדשיין זצ"ל הי"ד.

קריאת יעקב לבניו ללמדם מוסר לדורות

וַיִּקְרָ֥א יַעֲקֹ֖ב אֶל־בָּנָ֑יו וַיֹּ֗אמֶר הֵאָֽסְפוּ֙ וְאַגִּ֣ידָה לָכֶ֔ם אֵ֛ת אֲשֶׁר־יִקְרָ֥א אֶתְכֶ֖ם בְּאַחֲרִ֥ית הַיָּמִֽים (בראשית מ"ט א')

מובא בספר מאיר עיני חכמים בפרשתנו בחלק קדשי יחזקאל[6] וזלה"ק:

תמונת רבי יחזקאל הולשטוק הי"ד
רבי יחזקאל הולשטוק הי"ד

איתא בבראשית רבה (צ"ח ב') רבי סימון אמר, מפלת גוג הראה להם. רבי יהודה אמר בנין בית המקדש הראה להם.

ונראה לבאר הענין דהנה כתיב (בראשית מ"ט ב') הקבצו ושמעו בני יעקב ושמעו אל ישראל אביכם. ובבראשית רבה (שם ג') דורש 'אל' הוא ישראל אביכם, מה הקב"ה בורא עולמות אף אביכם בורא עולמות. והנראה דהנה איתא במסכת חגיגה (ט"ו ע"א) יצתה בת קול ואמרה: שובו בנים שובבים. וכל אדם צריך להטות אזנו ולשמוע הבת קול שמזכרת לאדם שהוא מבני אל חי וצריך לשובה בתשובה לאביו שבשמים שזאת עיקר התשובה – שיזכור את אביו שבשמים ושצריך לפייס אותו. וזהו 'שמעו בני יעקב' היינו שבראשונה צריכים לידע שאנחנו מבני יעקב, ובחינת יעקב הוא התקשרות יעקב חבל נחלתו, כדכתיב (דברים ל"ב ט') כי חלק ה' עמו יעקב חבל נחלתו', ובזה יתבטל מלחמת גוג ומגוג שנאמר (תהלים ב' ג') ננתקה את מוסרותימו וגו'.

וכן המשכת בנין בית המקדש הוא ע"י ששומעים את הבת קול שהקב"ה אומר בכל יום: מה לו לאב שהגלה את בניו ואוי להם לבנים שגלו מעל שולחן אביהם, ושואג בכל משמר: אוי לי שהחרבתי את ביתי ושרפתי את היכלי וכו' כדאיתא במסכת ברכות (ג' ע"א), ואם האדם שומע כל הקולות האלו, אז יתבונן האדם לעורר עצמו להתפלל בבכי ולשפוך דמעות כמים על חורבן בית המקדש וגלות השכינה, ובזה יבנה חלק מן המקדש בכל יום עד שירחם ה' יתברך וישתכלל הבנין במהרה.

וזהו 'ושמעו אל ישראל אביכם' היינו לשמוע לאבינו שבשמים מה שאומר בכל יום, ומזה יתגלה לנו בנין בית המקדש. ולכן כתוב 'שמעו' 'שמעו' שתי פעמים, היינו שנשמע מקול הנאחז בחבל הנחלה שלא ינתקו המוסרות במלחמת גוג ומגוג, וכן לשמוע בקול ה' הבוכה ומתאונן על חורבן המקדש וגלות ישראל. וזהו הפירוש במדרש הנ"ל שמפלת גוג הראה להם ובנין המקדש הראה להם, שיעקב הראה לבניו שבשני השמועות האלו יזכו לגאולה שלימה בב"א. עכ"ל הרב יחזקאל בנו של אדמו"ר מאוסטרובצא זצ"ל.

הדרכה חנוכית של ריבוי עשה טוב

בזכרון קדוש ספר המלקט פירורי תורה שנשארו לפליטה מהאדמו"ר שלמה דוד יהושע זצוק"ל הי"ד מסלונים וזלה"ק:

תמונת רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד
רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

וישת את ימינו על ראש אפרים והוא הצעיר ואת שמאלו על ראש מנשה, ואח"כ וישם את אפרים לפני מנשה.

הענין הוא עפ"י המובא (בראשית רבה ז' ג') אור זה מעשיהם של צדיקים, וחושך אלו מעשיהם של רשעים, איני יודע במה חפץ הקב"ה יותר, כשהוא אומר וירא אלקים את האור כי טוב, הוי אומר במעשיהם של צדיקים. עוד איתא במדרש (שמות רבה ז' ד') כשם שעולה קלוסו של הקב"ה מצדיקים שבגן עדן, כך עולה קלוסו מרשעים שבגיהנם, שמצננים את הגיהנם בדמעותיהם.

הביאור הוא: כי מעשי צדיקים מרומז על תורה ותפלה, מעשי רשעים היינו התגברות התאוות והאדם לוחם כנגדם להכניעם, שגם מזה עולה קלוסו של הקב"ה, עד שאינו יודע במה חפץ הקב"ה יותר.

אפרים – מרומז כמו דכתיב כי הפרני אלקים בארץ עניי, היינו שעולה ומתעלה מפורה ורב בתורה ועבודה.

מנשה – מרומז על מלחמת היצר, כי נשני אלקים את כל עמלי, שאינו פורה ורב בתורה ועבודה, רק מחפש עצות איך להנצל מידי היצר. ואמר יוסף, לא כן אבי, כי זה הבכור שים ימינך על ראשו, רוצה לומר כי מדת מנשה צריכה יותר חיזוק והתקרבות, ואמר לו יעקב גם הוא יגדל, היינו שגם מדה זו חשובה, אבל אחיו הקטן יגדל ממנו, שאין זו התכלית להיות משוקע בבוץ, רק לעסוק בתורה ותפלה. עכ"ל הזכרון קדוש זצ"ל הי"ד.

משִׂיכּוּל הידים למדים על הנהגה נסית וטבעית

בספר אשל חיים לרב חיים אפרים באלאיטי[7] זצ"ל הי"ד זצ"ל כתב וזלה"ק:

תמונת הרב חיים אפרים באלאיטי הי"ד
הרב חיים אפרים באלאיטי הי"ד

…עפ"י מה שכתב המלבי"ם [בפרשתנו מ"ח י"ד] דהנה בברכת כהנים כתיב [ויקרא ט' כ"ב] וַיִּשָּׂ֨א אַהֲרֹ֧ן אֶת־ידו יָדָ֛יו אֶל־הָעָ֖ם וַֽיְבָרְכֵ֑ם… [הכתיב ידו, והקרי ידיו] דצריך להגביה ימינו על שמאלו כמו שאמרו בזהר [ויקרא אמור צ"ב ע"ב]. וא"כ אחר שהגיעו ידי יעקב זו תחת זו, היה צריך שיניח תחילה את שמאלו על ראש מנשה ואח"כ את ימינו על ראש אפרים והיתה יד ימין על השמאל. והוא לא עשה כן, רק תחילה שלח את ימינו וישת על ראש אפרים, ואח"כ נתן את שמאלו על ראש מנשה, ואם כן היתה יד השמאל למעלה מיד הימין וכו'. וסיים דעשה כן להראות שמנשה הוא הבכור ואינו מושך שפע ברכתו ע"י אפרים רק מצנור בפני עצמו, ועל כן בא השמאל למעלה מן הימין, ע"כ [עפ"י המלבי"ם].

ואין זה עוד באר, אבל יתבאר על נכון עפי"ד דלקמיה… כי את אפרים ברך בימין, שהימין מורה תמיד על הנהגה ניסית שימין ה' עושה חיל למעלה מדרך הטבע וכן היה גדולת אפרים ע"י נסים ונפלאות שנעשו ע"י יהושע, אבל גדולת מנשה היא ברכה טבעית המתייחסת אל השמאל וכו'…

ומעתה לפי דברי הגאון הנ"ל, אם בשתי הנהגות האלה ברך את הנערים ולעת הצורך והזדמן צריך להנהגת הנס כבר כתבו שאין לסמוך ולהתפלל על הנס, רק בצדיקים שהמה כדאי לנס, אבל בסתם בני אדם יוכשר יותר ההצלחה בהנהגה טבעית, וזה ששיכל את ידיו להניח יד השמאל למעלה מיד הימין, כי מנשה הבכור, כי רצה לרמז כי ברכה טבעית המתייחסת אל השמאל היא תדירה ולה משפט הבכורה, להאיר אתנו סלה. עכ"ל האשל חיים לרב חיים אפרים בלאיטי זצ"ל הי"ד.

זריזות הקימה לממון תביאהו לזריזות לתורה

נַפְתָּלִ֖י אַיָּלָ֣ה שְׁלֻחָ֑ה הַנֹּתֵ֖ן אִמְרֵי־שָֽׁפֶר (בראשית מ"ט כ"א)

הרב משה יהודה כ"ץ[8] זצ"ל הי"ד כותב בספרו ויגד משה על אבות (פרק ב' משנה ב') רבן גמליאל בנו של רבי יהודה הנשיא אומר: יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ. וזלה"ק:

תמונת הרב משה יהודה כ"ץ הי"ד
הרב משה יהודה כ"ץ הי"ד

עוד יש לומר עפ"י מה שפירש הרה"ק מבעלזא זי"ע, על הכתוב (שיר השירים ד' ט"ז) ע֤וּרִי צָפוֹן֙ וּב֣וֹאִי תֵימָ֔ן, דצפון רמז על עשירות, על שם הכתוב (איוב ל"ז כ"ב) מצפון זהב יאתה, ותימן הוא רמז לתורה כאמרם ז"ל (בבא בתרא כ"ה ע"ב) כל הרוצה שיחכים ידרים.

 והנה בבוקר כשרוצה אדם לעמוד ללמוד, אז קשה לו מאוד, כי היצר הרע מטיל עליו עצלות למנעו מעסק התורה, לכן העצה היעוצה היא, שיחשוב בלבו שרוצה לקום כדי לעסוק במסחרו, וע"י זה יזדרז לקום למען הרבות ממון. ובקומו ילך לבית המדרש, כי משכבר ער הוא משנתו ילך בקל לבית המדרש ללמוד. וזהו עורי צפון שיתעורר אדם בבוקר משנתו בסיבת הצפון, היינו להרבות ממונו ועשרו. ואחר כך כשכבר הוא ער, אזי ובואי תימן – ילך לבית המדרש לעסוק בתורה באין מעכב. ע"כ דברי האדמו"ר מבעלזא. וזהו כוונת התנא יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ, רצה לומר כמו שהולך בזריזות לעסוק במסחרו, כמו"כ יהא יפה וזריז בתלמוד תורה, שיגיעת שניהם משכחת עוון, כי אם יהיה בידו תורה ומדת הזריזות, בכח שניהם יתגבר על היצר הרע. דהזריזות הוא חלק מקניני התורה, כמו שאמרו חז"ל (קדושין כ"ט ע"ב) אם בנו זריז וממולח, בנו קודם. הרי דללימוד התורה, למעלה יחשב זה שיש בו קנין הזריזות. וזה נרמז בקרא נפתלי אילה שלוחה הנותן אמרי שפר, דע"י כח הזריזות זוכה לתת אמרי שפר מתורתנו הקדושה. ואם כן יזכה ע"י שניהם להנצל מהיצר הרע, כאמרם ז"ל (קדושין ל' ע"ב) בראתי יצר הרע בראתי לו תורה תבלין.

הלמידה הסותרת מהחמור מנוחה ועמל

יִשָּׂשכָ֖ר חֲמֹ֣ר גָּ֑רֶם רֹבֵ֖ץ בֵּ֥ין הַֽמִּשְׁפְּתָֽיִם. וַיַּ֤רְא מְנֻחָה֙ כִּ֣י ט֔וֹב וְאֶת־הָאָ֖רֶץ כִּ֣י נָעֵ֑מָה וַיֵּ֤ט שִׁכְמוֹ֙ לִסְבֹּ֔ל וַיְהִ֖י לְמַס־עֹבֵֽד (שם מ"ט י"ד-ט"ו)

בספר הליקוט הנפלא עמלה של תורה אותו ערך הרב מרדכי פלבינסקי[9] זצ"ל מביא דברי ר' אהרן מקארלין בספרו בית אהרן בפרשתנו וזלה"ק:…האי קרא לאו רישיה סיפיה, ולאו סיפיה ראשיה?! [שלכאורה זה סותר הרביצה והמנוחה שהיא בלא מעשה, ולעומתה ויט שכמו לסבול.

ונוכל לומר כי כך הוא הדרך בעבודת ה' יתברך, מתחילה צריך להיות כשור לעול וכחמור למשאוי, וזהו 'חמור גרם רובץ' אף שאינו מרגיש שום חיות ותענוג בעבודת ה' יתברך. ואם הדבר הוא באמת, אז מראין לו מן השמים האור והחיות שיוכל להשיג לפי שרשו בקדושה, אך שהוא שאול אצלו רק לפי שעה, וזהו: וירא מנוחה כי טוב, ושוב צריך להטות שכמו לסבול ולילך בהדרגה, ולטעום ע"י עבודתו מאותו האור והחיות שהראו לו מתחילה כפי מדריגתו בזמנו ובמקומו. עכ"ל הבית אהרן כפי המובא בעמלה של תורה.

רמזים לקשר בין זבולון ויששכר

זְבוּלֻ֕ן לְח֥וֹף יַמִּ֖ים יִשְׁכֹּ֑ן וְהוּא֙ לְח֣וֹף אֳנִיֹּ֔ת וְיַרְכָת֖וֹ עַל־צִידֹֽן (שם מ"ט י"ג)

בספר דיבובי חן לרב דוב לאבלאוויטש[10] זצ"ל פירש וזלה"ק:

כתב בעל הטורים: כתיב 'צידן' לשון צידה, שהיה מספיק מזון ליששכר. ועפ"י דבריו אלו של בעה"ט נראה לפרש, עפ"י מה שפירש אחד מן הגדולים בפרשת נצבים [דברים ל' ד'] אִם־יִהְיֶ֥ה נִֽדַּחֲךָ֖ בִּקְצֵ֣ה הַשָּׁמָ֑יִם…ופירש ז"ל, שאיש הישראלי כל כונתו לשם שמים, ולא לבד אם יעשה נכוחה, כי גם אם יסור ל'נשאת ונתת באמונה' [עפ"י שבת ל"א ע"א] כי להיפך עבר על 'לא תונו' או 'לא תגנוב' בכ"ז [בכל זאת] יעשה לשם שמים, שישלם שכר למוד תורה בעד בנו או כדומה. וז"כ [וזה כוונת] אם יהיה נדחך, דהיינו שיהיה נדח מדרך הנכוחה והישר, בכ"ז 'בקצה' התכלית אשר יעשה את הדבר המכוער הוא, 'השמים' דהיינו לשם שמים.

וככה אמר גם יעקב אבינו ביתר שאת על זבולון, אמת כי 'לחוף ימים' אמת כי יכסוף לשכון על חוף הים באניות, אבל 'וירכתו' דהיינו עת צאתו למסחרו ישים בדעתו כי איננו הולך רק לתכלית זה, על 'צידן' שיהיה ביכולתו ליתן צידה ליששכר. עכ"ל הרב דוב לאבלאוויטש זצ"ל.


[1] הרב שלמה זלמן אונסדורפר הי"ד (תרמ"ח-ר"ח מרחשון תש"ה) אביו הרב מרדכי אריה הי"ד שימש כשו"ב (שוחט ובודק) ומו"צ בעיר גוטא, היה ת"ח מופלג. אמו הרבנית הצדקנית מרת חיה שרה. הוריו שניהם הועלו על המוקד בכ"ג בסיון תש"ד.

למד בישיבת גאלאנטא אצל הרב יוסף צבי דושינסקי זצ"ל, לימים עלה לירושלים ונתמנה לאב"ד העדה החרדית. וכן למד אצל הרב עקיבא סופרדעת סופר) נינו של החת"ם סופר. בעת כהונתו בעיר ואם בישראל פרשבורג, לבו בער כאש להרבצת תורה, לא היה שום חילוק, לפעמים למד שעור בעיון בהלכה עם בחורים מופלגים, ולפעמים למד משניות או חומש ורש"י, הכל כוונתו לשם שמים. העיר פרשבורג שהיתה כידוע עיר גדולה, הרב שלמה זלמן במדותיו הנעלות וחכמתו הנפלאה עמד לנס וליועץ לכל דבר גדול וקטן. וכפי תיאור בנו ( הרב שמואל אלכסנדר זצ"ל מביא הספר לדפוס) מימיו לא ראה את אביו ח"ו בכעס או בהקפדה, ואף לא בתוך ביתו, הכל בשפה נעימה המתקבלת. תמיד היה מקדים שלום לכל אדם. ומוסיף לספר בנו: פעם בליל שבת קודש פגשו ת"ח ואביו הקדים לו ברכת 'גוט שבעס' אך הוא לא ענה, וכך היה כמה פעמים. עד שפעם שאל את אביו, מדוע לך להקדים לו שלום, הרי אינו משיבך? ענה לו אביו: עלי לעשות את שלי ולהקדים שלום לכל אדם, ומסתמא הוא עסוק בלמוד משניות בעל פה, ולא רצה להפסיק. כי תמיד היה דן לכף זכות!
נחון בכח דרשנות מופלא. והיה מכין דרשותיו בכתב, ולעיתים היה מוסיף אח"כ ומציין שדברים אלו לא נאמרו בדרשה. ובתחילת הדברים היה רושם: יהא חלקי ממזכי הרבים, יהא רעווא דאימא מילתא דתתקבל [יהי רצון שאומר דברים שיתקבלו] וכדומה. הוריו שזכו לאריכות ימים עד שעלו על המוקד כנזכר בתחילת הדברים לעיל, כבדם עד למאוד. אחד הספורים המרטיטים אודות מצוה זו. בשנ תרצ"ב לערך נזדמנה לו אפשרות לבקר בארץ ישראל, בשבת האחרונה לפני נסיעתו המתוכננת נפרד לשלום מקהילתו עד חזרתו כפי שחשב בתחילה, אך במוצאי שבת בפתחו את תיבת המכתבים מצא מכתב שקיבל מהוריו ובו אמו מבקשתו מאוד להודיעה מיד לכשיגיע לארץ ישראל כיוון שכל משך נסיעתו תהא שרויה בדאגה אודות מצבו ,מכיוון שהיא באופיה היתה רגישה מאוד. משראה כך, ביטל מיד את נסיעתו שכל כך שמח לקראתה, וכל זאת כדי למנוע מאמו צער ודאגה כל שהיא. ע"כ מדברי ההקדמה של מוציא הספר מכת"י בנו של המחבר הרב שמואל אלכסנדר זצ"ל. (הוא ניצל מגיא ההריגה מכיוון שיצא ללונדון).

מוסיף מלקט ועורך הדברים, סיבבה ההשגחה ובימים אלו של הכנת הדברים (טבת תשפ"ד) התקשרתי עפ"י טלפון שהיה רשום בספר שראיתיו במאגר אוצר החכמה, על מנת לנסות להשיג את הספר עצמו, מתוך חיבת הקודש לספרים שקבלתי מאבי מורי ז"ל שכזכור היה אוד מוצל מאש בעצמו. מתוך השיחה התברר שהגעתי לנכד של מחבר הספר שעלה לפני כמה שנים לארץ ישראל, הרב שלמה זלמן אונסדורפר שליט"א (ע"ש המחבר). הוא סיפר לי סיפורו של ספר, וכך עפ"י תיאורו: בעת שלקחו את סבו מחבר הספר בהונגריה לאיסוף לשלחם למחנות ההשמדה, דברי התורה עדיין לא הודפסו והיו בכתבי יד. הוא הטמין אותם בקופסא בקרקע מחוץ לביתו. לאחר שנסתיימה המלחמה דודו הרב שמחה בונם זצ"ל שב למקום מגורי הוריו ומצא שרידי כתיבותיו שרבים מהם נאבדו לעולמים. ולמרות הגשמים וכל המפריעים נצלו באורח פלא הגליונות מהם נערך הספר לדפוס. חלפו שנים רבות רק בשנת תשל"ב יצאה מהדורה ראשונה, והשניה החדשה בתשס"ח. עריכת הדברים והתולדות עפ"י הספר במאגר 'אוצר החכמה' כנ"ל.

[2] נראה שהדברים נאמרו בתקופת השואה עצמה.

[3] הרב משה מידנר (תר"כ-תר"צ) זלה"ה נכד של היסוד העבודה האדמו"ר אברהם מסלונים הראשון (חיבר גם חסד לאברהם, ביאור למכילתא בשם באר אברהם ועוד). נקרא 'משה' ע"ש הצדיק רבי משה מקוברין זיע"א. אצלו גדל ולמד עד היותו בן כ"ד. בשנים הראשונות לאחר נשואיו התגורר בכפר מידנא סמוך לבריסק, אח"כ עבר לבריסק והתחבב מאוד על ר' חיים מבריסק זצ"ל, קיבל הרבה מדרכו בלימוד. בשנת תרע"ח לאחר מלחמת העולם הראשונה עבר להתגורר בברנוביץ (מקום רבנותו של הרב אלחנן וסרמן זצ"ל הי"ד) שם היה מקום התכנסות גדול של חסידי סלונים. הקים את הישיבה 'תורת חסד' עם האדמורים האחים מוהרי"ל ומוהר"א. הישיבה שמשה כעוגן הצלה רוחנית באותם ימים קשים של מהפכות ותהפוכות בעיקר בדור הצעיר. בכ"ג במרחשון תר"ץ נפטר. בנו יחידו רבי אברהם עם ילדיו נרצחו על קדוש ה' ולא נותר ממשפחתו זכר. (פרטי תולדותיו נוספים בספר מרביצי תורה מעולם החסידות ח"ג).
אמרותיו ותורותיו אשר יצאו מלב יוקד אש טהרת קודש, כונסו לראשונה בספר זה שיצא לאור בירושלים תשע"ח. לפני כן התבדרו שמועותיו בספריהם של אדמורי סלונים, ובדורנו במיוחד בכרכי הנתיבות שלום.

[4] הרב יצחק ולדשיין (מכונה ה'שרשובר' ע"ש עיר הולדתו) זצ"ל הי"ד, מבכירי תלמידי ר' יוסף יוזל הורוביץ זצ"ל מנובהרדוק בעמה"ח מדרגת האדם. הספר עצמו הינו מערך הבנוי על שיחות עמוקות ביותר שמסר בישיבה, ונכתבו ע"י בכירי תלמידיו. הרב עבר על הדברים והגיהם. מהכתיבות החשובות ביותר היו אלו של תלמידו הרב יצחק ולדשיין, רוב הספר נערך עפ"י כתיבותיו. לימים נשא את נכדתו (היא אחותו של רב חיים שמואלביץ זצ"ל שלימים נתמנה כראש ישיבת מיר.) מישיבת נובהרדוק גדלו גדולי עולם ביניהם הרב יוסף שלמה כהנמן זצ"ל, הרב יחזקאל אברמסקי בעהמ"ח חזון יחזקאל על התוספתא. ה'סטייפלר' ועוד.
דברי תורה מהרב ולדשיין שהיה בעל כושר ביאור ומסר שיחות מרוממות בישיבות בית יוסף שנוסדו ע"י 'ישיבת האם' בנובהרדוק, נחרטו בספר גוילי אש שהינו אסופה מגדולי נובהרדוק שנספו בשואה (יצא לאור בירושלים בתשל"ג) וכן בספר רחב ומקיף של שיחותיו ומאמריו של הרב ולדשיין תורת יצחק שיצא לראשונה בתשל"ד, ובשנית במהדורה מורחבת ומפוארת בתשע"ז שבחלקו השני נכתבו תולדותיו ותולדות בנו הרב רפאל ולדשיין זצ"ל שהוגלה לסיביר וזכה להנצל עם אמו לעלות לארץ ישראל והקים משפחה לתפארת.
רבי יצחק ולדשיין נרצח עם תלמידי ישיבה עמם נלקח באמצע שיעור שמסר באיזור וילנא בתמוז תש"א.

[5] להבנת הדברים: שיחה זו נאמרה ע"י הרב ולדשיין זצ"ל באסיפת חיזוק של ישיבת 'בית יוסף נובהרדוק'. אסיפה זאת היתה מתקיימת מידי שנה שמטרתה התחזקות בחבורה בעבודת ה' ובלימוד המוסר.

[6] הספר מאיר עיני חכמים הינו ליקוט מתורותיו של האדמו"ר מאוסטרובצא הרב מאיר יחיאל הלוי זצוק"ל שהיה צדיק עליון קדוש שנהג בתענית שנים רבות, נסתלק לבית עולמו בשנת תרפ"ח. בנו ממשיך דרכו הרב יחזקאל, המשיך עד לשואה את דרך הקודש של אביו. בעשרה בטבת תש"ג הוצאו להורג הוא וכל משפחתו אשתו ושבעת בניו ובנותיו וכל צאצאיו, ולא נותר זכר מהם. דברי תורתו קובצו לספר מאיר עיני חכמים על ידי תלמיד אביו, ומהם ליקט על סדר פרשיות התורה. דברי בנו הרב יחזקאל זצ"ל הי"ד הניחם במדור מיוחד שקראהו קדשי יחזקאל ע"ש קונטרס 'פלפולים נחמדים בעניני בעניני קדשים' שהוציא הרב יחיאל הלוי מנדלבוים בניו יורק תש"י, וקבעם בסיום כל פרשה לאחר דברי אביו. תולדות האדמו"ר מאוסטרובצא רשומים בתחילת המהדורה המחודשת של הספר (ח"א תשע"ט, ח"ב-ח"ג תשפ"א). ובהרחבה ניתן לקוראם בספר אספקלריה המאירה בעריכת משה חנניה רפאל גלאזיוס הוצאת עמודי שש (ירושלים תשע"ט).

[7] הרב חיים אפרים באלאיטי חותנו של הרב ישראל וועלץ זצ"ל מגדולי רבני הונגריה ששרד את השואה ועלה לירושלים. המחבר עצמו נספה בשואה. הספר יצא מחדש ע"י אוצר הפוסקים תשע"ז.

[8] הרב משה יהודה כ"ץ (תרס"ז כ"ז בסיון תש"ד) בנו של הרב אשר אנשיל כ"ץ זצ"ל הי"ד. למד אצל סבו הרב שלמה זלמן עהרנרייך זצ"ל הי"ד אב"ד שאמלויא מגדולי הונגריה מחבר ספרים רבים. בצעירותו נסמך להוראה ע"י גדולי עולם ביניהם: הרב מרדכי וינקלר (לבושי מרדכי), הרב ישעיהו זילברשטיין הגאון מוויטצאן (מעשי למלך, חיבור גדול על הלכות בית הבחירה לרמב"ם). נתמנה לרבנות בעיר סערדהעלי בהונגריה, נלקח למחנה ההשמדה אושויץ ושם נספה על קידוש ה' עם אביו ורבו וכל משפחתו בלי זכר, כמו"כ אבדו רבים מכתביו. ספר זה על מסכת אבות יצא לראשונה מכת"י תשע"ג, ע"י בן אחיו של המחבר שנקרא ע"ש סבו אשר אנשיל ומשמש כרבה של קהילת וויען בארה"ב. אחיו של המחבר הרב יהושע כ"ץ הוא היחיד ששרד ממשפחתו והחל להוציא לאור שרידי כתביו של אחיו (הרב משה יהודה) ביניהם ויגד משה על הלכות פסח (ברוקלין תשנ"ב)

[9] הרב מרדכי פלבינסקי זצ"ל מתאר בהקדמת ספרו מה הביאו לעורכו. היה נצול שואה עלה לארץ ישראל שבור ורצוץ ללא קרוב וגואל. הקים משפחה אך משניסה ללמוד בכל ספר שהוא, לא עלתה בידו, ונפל ל"ע במרה שחורה וחשב שהוא אנוס גמור. נטל ספר תהלים והרבה דמעות נטפו מעיני לבו על אותיות הספר, חיפש בספרי מוסר אך לא נחה דעתו, אלא להיפך מצבו החריף. משכך נסע לאדמור מגור [כנראה ל'בית ישראל'] ומסר לו פתקא לשאלו מה יעשה והרי אין לו חשק ושמחה כלל בלימוד התורה. ענה לו הרב לומדים איך שיכולים. אז החל ללמוד אפילו שלא הבין אך לבו בל עמו. פעם אחת למד בספר השל"ה הקדוש ובחלק 'בית נאמן' למד שאין שום יהודי הפטור מלימוד תורה, אך גם אם אינו מבין לעתיד לבוא ילמדו אותו מה שלא הבין. והמאמר הזה האיר את עיניו וקמה רוח בנפשו הדוויה, והחל לראות אור וממש כהפקח עיני הסומא שכל ימיו גישש באפילה ויצא לאור גדול. מאז החל ללמוד כל ספר שנפגש בו מתחילתו ועד סופו, והבנתו נפתחה אט אט. בתחילה רשם לעצמו לזכרון המאמר שהאיר ושימח לבבו, ואט אט רבו ונאספו מאמרים אלו עד שחשב להוציאו כספר מתוך מחשבה שלא ישים לבו אם ילעגו לו באמרו: מי שירצה יסתכל בספר, ומי שלא ירצה לא יסתכל. והעיד על עצמו שלשם שמים התכוון, ופנה לאדמו"ר מויזניץ שבשכונתו התגורר לבקש הסכמתו וברכתו, והוא עודדו בכך.

הספר הינו אסופת פלאים מעשרות ספרים ראשונים ואחרונים במעלתה של לימוד התורה מתוך חיזוק ורוממות הדעת. כמו"כ צירף קונטרס סיפור תלאותיו וכוסות התרעלה ששתה עד תומן בימי האמים של השואה, וכן מקבץ מספרים בשם הוי רץ למשנה, לעדוד לימוד המשניות.

[10] הרב דוב לאבלאוויטש זצ"ל שימש כראש ישיבה בהונגריה בעיירה קישקארש בתקופה לפני השואה. הרב שלא זכה לפרי בטן, כתב בהקדמת ספרו עה"ת 'דיבובי חן': ומה גם שה' יתברך בחכמתו הבלתי מוגבלת מנע ממני פרי בטן, ותלמידי ששמחתי בהם, ואהבתי אותם וקרבתי אותם באהבה ובחיבה, הם הם בני אשר גדלתי וטפחתי, והם הם חלקי מכל עמלי… הסיבה לשם מיוחד זה כתב המחבר זצ"ל בהקדמתו: בראשונה מפני שבמילת 'דיבובי' ימצאו ראשי תיבות דוב בן ירמיה ובן יענטל, אשר דוב הוא שמי, וירמיה הוא שמו של אבי המנוח, שהיה איש תם וישר…[סיבה נוספת] מפני שתפלתי לאל מרומים שימצאו דברי חן, ויועילו לחזק יראת שמים בלב הקוראים בו, וימצאו מחמתו גם הם חן בעיני אלקים ואנשים, כמאמר חז"ל במסכת סוכה (נ"ג) כל מי שיש לו חן בידוע שהוא ירא שמים.

אבי מורי ז"ל שלמד בישיבתו, סיפר כי קיבל מתנה מראש הישיבה את ספרו עם הקדשה. אמנם במצוקות העתים שלאחר מכן, לא נותר לאבי שריד ומזכרת מבית הוריו. עותק מקורי של הספר הגיע לידיו באורח פלא כעבור כארבעים שנה, עת התגורר בחיפה, ומצאו בבית כנסת ספרדי בשכונה בה גרנו. כיום הספר נמצא בידי, וממנו נערכו הדברים.

מחבר הספר אמנם נפטר לפני השואה (ח' בשבט תרצ"ו), אך בכל זאת עלה על לבי להביאו, כיוון שהוא נפטר בסמיכות אליה, ולא זכה לדור המשך.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת ויגש

הגשה פנימית האדם אל עצמו נקודת הטוהר הפנימית שבו

וַיִּגַּ֨שׁ אֵלָ֜יו יְהוּדָ֗ה וַיֹּאמֶר֘ בִּ֣י אֲדֹנִי֒

בשם האדמו"ר מגור הרב אברהם מרדכי אלטר[1] זצוק"ל בכתביו שנערכו ע"י נכדו בספרי האמרי אמת כותב בפרשתנו וזלה"ק:

ויגש אליו – הכוונה אל עצמו [יסודו מדברי אביו השפת אמת] בכל איש ישראל ישנה נקודה פנימית, ואיתא שנקודה זו טמונה עמוק עמוק, וזהו שדרשו [בראשית רבה צ"ג ד'] על ויגש אליו, מה דכתיב [משלי כ' ה'] מים עמוקים עצה בלב איש. איתא בספרים בי אדוני – בי יש השם. בני ישראל נקראים יהודים ע"ש יהודה, ואיתא יהודה וכו' זכה ונקרא כולו על שמו של הקב"ה. איתא יוסף שקידש שם שמים בסתר וכו' יהודה שקידש שם שמים בפרהסיה וכו'. על יוסף איתא דקיים אורייתא בסתרא. לכל אחד מהם היתה דרך מיוחדת בעבודת הבורא[2]הנשמה של ישראל היא כאזכרה בגווילין, יהודה היה מעורר השם, וזהו ויגש אליו יהודה ויאמר בי אדוני, ולכל איש ישראל יש משהו חלק בשם, וכל אחד יכול לעורר מה שנמצא עמוק בפנימיות שלו…עכ"ל האמרי אמת זיע"א (וכדאי מאוד לראות הדברים במלואם בספר).

יוסף אחיכם – כמוכם יהודי שהוא רחמן

וַיֹּ֨אמֶר יוֹסֵ֧ף אֶל־אֶחָ֛יו גְּשׁוּ־נָ֥א אֵלַ֖י וַיִּגָּ֑שׁוּ וַיֹּ֗אמֶר אֲנִי֙ יוֹסֵ֣ף אֲחִיכֶ֔ם אֲשֶׁר־מְכַרְתֶּ֥ם אֹתִ֖י מִצְרָֽיְמָה (בראשית מ"ה ד')

בספר אשל חיים לרב חיים אפרים באלאיטי[3] זצ"ל הי"ד מפרש וזלה"ק:

תמונת הרב חיים אפרים באלאיטי הי"ד
הרב חיים אפרים באלאיטי הי"ד

פירש בספורנו ואו"ח טעם ההגשה, לצד שרצה לומר להם עניני מכירה לא רצה לומר אלא בלחישה, שלא ישמעו מכירתו כי אזניים לכותל ודיבר באזניהם. ורש"י ז"ל הוסיף פירוש דברי המדרש כי הראה להם שהוא מהול. וק"ק [וקצת קשה] לי על דרש זה כי במה יאומן להם יותר שהוא יוסף בהראות להם המילה, הלוא כמה נולדים מהולים?

וע"ד צחות נ"ל לפרש עפ"י מה שאמר אור החיים הקדוש כי כנגד הצדקת הדבר שהוא יוסף אמר להם סימן מובהק באמרו אשר מכרתם אותי מצרימה, כי דבר זה לא ידעו אדם ואפילו נביא, אם שודאי גמור כי הוא יוסף, ומצד שלא יראו ולא יפחדו, אמר להם אני יוסף אחיכם, פירוש מתנהג עמכם כמדת האחוה וכאילו לא היה הדבר ההוא, ועוד יותר אחיכם אשר מכרתם לומר שאפילו בזמן המכר לא כהתה עין האחוה ממני ע"כ. ר"ל כי גם בעת המכירה דימה בדעתו אף כי היו הגורמים אבל המעשה היה מה' כי כך גזר, והם היו שלוחים לית' שימכרוהו, ולא היה בלבו שנאה עליהם.

והנה מדה גדולה כזו לא ימצא רק בזרע אברהם שנחתמו באות ברית קודש, וכמ"ש בעל עקידה טעם על מצות מילה שנתנה לתועלת האחדות והאהבה לבני בניהם, והוא סיבה עצומה שלא לנקום למי שהרע לו, ובאמרו לאחיו הדברים האלה כבר הראה להם שהוא מהול, ואי אפשר להיות אחר רק יוסף אחיהם, וכן אמר להם גם אחר מות אביהם אל תיראו וכו' אלקים חשבה לטובה. עכ"ל הרב חיים אפרים באלאיטי זצ"ל הי"ד.

הנלמד מענין יהודה ויוסף בהרחקה ממדת הכעס

וַיִּגַּ֨שׁ אֵלָ֜יו יְהוּדָ֗ה וַיֹּאמֶר֘ בִּ֣י אֲדֹנִי֒ יְדַבֶּר־נָ֨א עַבְדְּךָ֤ דָבָר֙ בְּאָזְנֵ֣י אֲדֹנִ֔י וְאַל־יִ֥חַר אַפְּךָ֖ בְּעַבְדֶּ֑ךָ…בראשית מ"ד י"ח)

האדמו"ר מקלויזנבורג יקותיאל יהודה הלברשטאם[4] זצוק"ל בעהמ"ח שו"ת דברי יציב, בספר שפע חיים דרשות חומש רש"י תשמ"ב כותב הדרכות רוחניות מוסריות מפסוק זה, וזלה"ק:

נקדים דברי חז"ל (ברכות כ"ט ע"ב) אמר ליה אליהו לרב יהודה אחוה דרב סלא חסידא, לא תרתח ולא תחטי. פירש רש"י לא תכעוס, שמתוך הכעס אתה בא לידי חטא. המהרש"א בחידושי אגדות מציין לדברי הגמרא (נדרים כ"ב ע"ב) כל הכועס אפילו שכינה אינה חשובה כנגדו. וכונתו שאם שבא לכלל כעס לא מרגיש ב[מתרחש] סביבו, גם אם יראה את השכינה הקדושה לנגד עיניו, כי ברוב תגבורת כעסו גורם לאיבוד עשתונותיו בכלום, וממילא עלול לבוא לידי חטא…מדת הכעס היא מהעבירות החמורות שבחמורות, ואדם דש בהם בעקיבו, ממדווי דורנו…ומכל ענין פעוט שקורה באים לכעס גדול, דעתם מתבלבלת לגמרי ומסתובבים חפויי ראש. גם בבית האדם מקפיד וכועס על דבר של מה בכך…

יהודי צריך לדעת לסבול את הכל, שלא יבוא לידי כעס משום שאחד דיבר עליו או גרם לו עוולה, כי זו אינה סיבה מספקת שיקחו ממנו את נשמתו הקדושה ויכניסו לו את נשמה של אל זר. גם אם מדובר בהפסד ממון אינו כדאי לכעוס, כי גם כל חללי עלמא לא שווה עבור מדת הכעס…

את חומר הענין צריכים ללמד גם לילדים בתלמוד תורה ולבנות בבתי החינוך…בעיקר מוזהרים על כך לומדי התורה, כי אף אם ילמדו את כל התורה, עלולים לאבד הכל ולסלק חכמתם אם יבואו לידי כעס, ותורתם תעבור לצד הטומאה…הרה"ק מבעלזא לא כעס ולא רגז, עבר על מנהגו לאכול מצה שרויה [אצל החסידים זהו מנהג חשוב ומקודש מאוד שלא לאכול 'מצה שרויה' בפסח] בלבד שלא תגרם לאמו חלישות הדעת ח"ו. הרי מצות כבוד אב ואם הוא מן התורה, בעוד איסור שרויה בפסח היא חומרה בעלמא…אצל הרה"ק מבעלזא נחשב זה לנסיון גדול…

ראיתי באחד מספרי השו"ת, שנשאל אודות אדם שאביו מוחה בעדו מלטבול במקוה קרה, ופוסק שם שאל ישמע לו, ומצדד שם שזה בכלל מה שאמרו (בבא מציעא ל"ב ע"א) יכול אמר לו אביו לעבור על גופי תורה, לא ישמע לו, אבל ודאי שמצות כיבוד אב ואם עדיפא ממילי חסידותא, ואם יש לאביו עגמת נפש מדבר זה, ימנע מעשותו (אינני דן כעת אם צריך לשמוע בקול אביו לענין טבילת עזרא (עיין שו"ת דברי יציב או"ח נ"ה, יו"ד קכ"ה). זו צריכה להיות עבודת האדם להשכיל לשער בכל ענין מהו מצוה ומהו עבירה ובמצוות עצמם לדעת מה יותר עדיף, מהו מצוה דאורייתא ומהו בגדר הידור וחומרא בעלמא...

עצה טובה להנצל מהכעס, ע"י התנהגות בשלום ובשלוה, אהבה אחוה ורעות. אין לך מדה טובה ממדת השלום, כמו שאמר שלמה בחכמתו (משלי כ"ו כ') באין נרגן ישתוק מדון, וכתב הגר"א בביאורו שם וז"ל, נרגן הוא המחרחר ריב וכו' לא יבוא קטרוג למעלה רק בעת שנמצא מחלוקת בעוה"ז. כן כותב שלמה אח"כ (שם כ"ט כ"ב) איש אף יגרה מדון. מבאר הגר"א, שאיש אף מגרה מדון למעלה, כי כשיש מחלוקת למטה, מקטרגים בשמים…

[כאן חוזר האדמור מקלוזינבורג לענין הפרשה והזכרת בקשת יהודה להמנעות הכעס מיוסף] בראות יהודה מלכותו של יוסף, אמר לו בי אדוני, הרי אתה אדוני הארץ ותקיף במלוכה, וכיוון שפסקו לך גדולה מן השמים, אתה צריך להזהר ואל יחר אפך בעבדך, שלא תבוא לידי כעס, כי אם יחרה אפך ותכעס, יתקיים בך כי כמוך כפרעה, כמו שפרעה ירד מגדולתו, כן יורידו אותך מגדולתך, כי המקטרגים יתעוררו לבדוק מעשיך…השבטים ידעו שמשנה למלך מצרים מאמין בה' ובמציאותו יתברך, כמו שאמר להם את האלקים אני ירא (בראשית מ"ב י"ח) וכן ענה לפרעה (שם מ"א ט"ז) בלעדי אלקים יענה את שלום פרעה, לעומתו היה פרעה אפיקורוס וכופר בעיקר…לכן הזהיר יהודה את יוסף ואל יחר אפך בעבדך, כי אם יבוא לידי כעס עלול לאבד מדרגות אמונתו עד שיכפור בעיקר רחמנא ליצלן, ואז כי כמוך כפרעה, שיהיה כופר ועובד ע"ז כמו פרעה הרשע.

רמזים לעבודת התפילה מתוך שפיכת הנפש

כָּל־הַנֶּ֧פֶשׁ לְבֵֽית־יַעֲקֹ֛ב הַבָּ֥אָה מִצְרַ֖יְמָה שִׁבְעִֽים (שם מ"ו כ"ז)

בספר נהרי אש לקט מתורותיו של הרב אברהם שמעון הלוי הורוויץ[5] זצוק"ל הי"ד, משגיח בישיבת חכמי לובלין כותב (מכתב מ"ד) וזלה"ק:

תמונת הרב שמעון אנגל הי"ד
הרב שמעון אנגל הי"ד

בעהי"ת אמרתי על הפסוק כל הנפש לבית יעקב הבאה מצרימה שבעים, הנה החפץ באמונה ודעת צריך מאוד לשפוך כמים נפשו נוכח פני ה' שיזכה לזה, כי כל מה שישתדל האדם בלימוד ספרי יראים ובזהירות ובזריזות, אינו אלא הכנה וכלי, אבל אור הדעת והאמונה שתאיר בנפשו זה מתת אלקים למי שמוצא חן בעיניו.

וידוע בספרים הקדושים שאין לך שפיכת נפש כמו אמירת זמירות דוד המלך ע"ה בתהלים בחשק ושמחה ובבכיה. גם זאת ידוע שאין לך דבר טוב אמתי שנשפע למי שהוא מישראל שלא יבוא דרך צנור ירושתנו מאבותינו אברהם יצחק ויעקב, ג' קווין ימין שמאל אמצע – יש"א ברכה מאת ה'. גם ידוע שמשה רבינו ע"ה הוא דעת כלל ישראל[6], ו'רעיא מהימנא' פירוש שרועה אותנו באמונה טהורה בכל הזמנים, וכל עניני אמונה ודעת נכללים בפסוק (דברים ואתחנן ו' ד') שְׁמַ֖ע יִשְׂרָאֵ֑ל ה' אֱלֹקינוּ ה' אֶחָֽד, הנקרא 'יחודא עלאה'…

ועתה הכל מפורש לפנינו כל הנפש עולה מספר תהלים (תפ"ה) שבהם במזמורי תהלים צריכים ליתן כל הנפש ולשפכה כמים עד שיגיע לנקודתה הפנימי שבפנימי הנפש. לבית יעקב הבאה עולה תרל"ח עם הכולל כמספר אברהם יצחק יעקב, שע"י אמירת תהלים בשפיכת הנפש יגע בצנורם הטוב ונעים.

ועתה אם תצרף לזה גם שני תיבות כל הנפש הועלה עם הכולל תפ"ו, הרי לך מספר שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד, יחודא עלאה… ה'באה מ'צרימה ש'בעים, ראשי תיבות משה, והאותיות הנשארות עולים מספר דעת, עם התיבה עצמה, נמצא תיבת 'הבאה' משמש לכאן ולכאן (להאבות ולמשה רבינו ע"ה). וכן יהי רצון מלפני אבינו שבשמים שיזכנו בדעת אלקים ואמונה טהורה. עכ"ל הרב אברהם שמעון הורוויץ זצוק"ל הי"ד.

הזכרת אדמת הכהנים כדי להשתיק המקטרגים על ת"ח

תמונת הרב שמעון סופר הי"ד
הרב שמעון סופר הי"ד

וַיֹּאמְר֖וּ הֶחֱיִתָ֑נוּ … וַיָּ֣שֶׂם אֹתָ֣הּ יוֹסֵ֡ף לְחֹק֩ … רַ֞ק אַדְמַ֤ת הַכֹּֽהֲנִים֙ לְבַדָּ֔ם לֹ֥א הָיְתָ֖ה לְפַרְעֹֽה. וַיֵּ֧שֶׁב יִשְׂרָאֵ֛ל בְּאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם בְּאֶ֣רֶץ גֹּ֑שֶׁן (שם מ"ה כ"ה-כ"ז)

להבין ענין הזכרת אדמת הכהנים של המצרים בתורה שהיא נצחית, וסמיכותה לישיבת ישראל, מבאר בצורה נפלאה המתאימה לאלו המקשים מה טעם ה'פטור' של לומדי התורה מנשיאה בעול משותף של שאר האנשים. כך מבאר הרב שמעון סופר[7] זצוק"ל הי"ד אב"ד ערלוי בחידושי תורתו שיר מעון עה"ת (שנדפסו עם חידושי סבו הגדול החת"ם סופר זיע"א תורת משה) וזלה"ק: הנה יעקב הכין להם בית המדרש להורות כדכתיב לעיל (שם מ"ו כ"ח) ואת יהודה שלח לפניו גושנה, ופירש רש"י…להורות לפניו לתקן לו בית תלמוד. והיפלא בעיני מצרים המה צריכים לעבוד האדמה לחרוש ולזרוע וממנו צריכים לתת חומש לפרעה, ויעקב וביתו ישבו במיטב הארץ בארץ גושן בלי שום עבודה, ונזונים מבית המלך כל צרכם, ויתעורר מזה מריבות ומחלוקות. אך כיוון שראו קודם לזה כי אדמת הכהנים לא קנה לפרעה רק היה להם חוקם מאת פרעה, על מה, על שעסקו בדברי דתם להורות ולהנהיג את העם, ממילא תהא נח דעתם כאשר יראו גם יעקב וביתו יושבים במיטב הארץ בגושן ונתכלכלו מבית המלך. וזה סמיכות הפסוקים וישם אותה יוסף לחק עד היום הזה וכו', רק אדמת הכהנים לא היתה לפרעה, וע"י זה וישב ישראל היינו בשלוה בארץ מצרים בארץ גושן שהוא מיטב הארץ. עכ"ל הרב שמעון סופר זצוק"ל הי"ד.


[1] הרב אברהם מרדכי בנו בכורו של השפת אמת (הרב יהודה אריה לייב), נתמנה כאדמור ממשיך דרך אביו הגדול שנסתלק בשבט תרס"ה, מאז ועד לשואה חסידות גור הלכה והתעצמה במנין חסידיה וכן בעוצמות הרוחניות של גדולי עולם שפרחו מבין ענפיה. בשואה עלה הכורת והשמיד ומחק משפחות שלימות מחסידות ענפה זו (כשאר בית ישראל). האדמור שהתגורר בפולין הצליחו בניסי ניסים להוציאו מפולין הבוערת ובכ"ה בניסן עש"ק פרשת קדושים הגיע לארץ ישראל. בשבועות תש"ח נפטר בירושלים ובשל המלחמה (מלחמת השחרור) נקבר סמוך למקום מגוריו, קברו נמצא עד היום סמוך לשוק 'מחנה יהודה' בירושלים, בחצר אחד הבתים. בשנים בין מלחמות העולם ביקר בארץ ישראל חמש פעמים, נפגש עם גדולי התורה באותה תקופה ביניהם עם הראי"ה קוק זצ"ל. מכתבים חשובים מבקורים אלו נדפסו בתוך אוסף מכתבים מאדמור זצ"ל מגור (ירושלים תשכ"ז) תולדותיו בשני כרכי ראש גולת אריאל. בספר בשדה הראי"ה לרב משה צבי נריה ייחד פרק לקשרו של הראי"ה עם האדמו"ר מגור.

[2] בספר בית יעקב לאדמור מאיזביצא כתב בפרשתנו במאמר האחרון להפטרה בענין עץ יהודה ועץ יוסף וזלה"ק: …אלו שני השבטים יהיו מחולקים במדותיהם ועד עולם לא ישתוו במידה אחת…בעוה"ז שנראה לכל אחד שרק במדתו בחר ה' וחברו עושה מה שאינו טוב בעיני ה'. אמנם אז כל אחד ידע ויכיר בטוב הנמצא במדת חבירו, ואפרים יבין שאף אמנם מדת יהודה הוא ההיפך ממדתו ואין דעתו מסכמת לזה, אבל יכיר שבכל ליבו קשור ודבוק ברצון ה' יתברך וכל כוונתו היא לשם שמים ולכן לא יקטרג עליו, וכענין דאיתא בגמרא מני ומיניה יתקלס עילאה…עכ"ל הבית יעקב. (שמעתי משיעור הרב עמוס קליגר שליט"א בענין ההפטרה.)

[3] הרב אפרים חיים באלאיטי הי"ד היה חותנו של הרב ישראל וועלץ (בעהמ"ח שו"ת דברי ישראל ג"ח) זצ"ל מגדולי רבני הונגריה בתקופה לפני השואה. הוא בחסד ה' יתברך הגלויים, שרד את השואה ועלה לארץ ישראל, התגורר בירושלים נפטר בתשל"ד). אביו נפטר בשנות ילדותו. בהיותו כבן שבע עשרה נפל למשכב ממנו כמעט ולא קם, בתקופה זו הוסיפו לשמו את השם 'חיים'. למד אצל הרב שמחה בונם סופר בעהמ"ח שבט סופר (נכדו של החת"ם סופר זיע"א). גם לאחר שזכה והקים משפחה, עברה עליו כוס התרעלה וילד קטן שלו נפטר. שימש ברבנות במשך כחמישים שנה, בעיירה קטנה בהונגריה בשם 'טאראלניה' (לאחר מלחמת העולם הראשונה סופחה לצ'כסלובקיה).
בשנת תרפ"ה הדפיס את ספרו חמודי אפרים דברי אגדה ודרשות, ובסופו קונטרס חיים שאל, שאלות בהלכה. בשנת תרצ"ה הוציא ספר חיים שאל, שבשערו נכתב ג"כ חמודי אפרים. בחודש סיון נשלחו כאלף תושבי העיירה ובתוכם הרב לכבשני אושויץ הי"ד. כאמור חתנו הרב ישראל וולץ זצ"ל המשיך את השושלת בארץ ישראל.
בשנת תשע"ח הוציאו נינו הרב צבי יהודה וולנר שליט"א בעריכה חדשה את כל כתביו בשני כרכים אשל חיים וחמודי אפרים בהוצאת אוצר הפוסקים ירושלים.

[4] האדמו"ר מצאנז קלויזנבורג הרב יקותיאל יהודה הלברשטאם (ד' בשבט תרס"ה-ט' בתמוז תשנ"ד) נין ל'דברי חיים' מצאנז מצד אביו וצאצא של הבני יששכר מצד אמו. נשא בימי צעירותו ונולדו לו אחד עשר ילדים. בתקופת השואה שתה את כוס התרעלה עד תומה אשתו וכל ילדיו נספו על קידוש ה'. לאחר השואה עבר לארה"ב החל לשקם את שרידי השואה ולהקים מפעלי תורה. הקים ביתו מחדש עם הרבנית חיה נחמה בתו של הרב שמואל דוד אונגר הי"ד זצ"ל ונולדו להם שבעה ילדים. בשנת תשט"ו ביקר לראשונה בארץ ישראל והניח אבן פינה לקרית צאנז בנתניה, בשנת תש"ך עלה לארץ התיישב בקריה אותה יסד. הקים מפעלי תורה וחסד רבים, ביניהם מפעל הש"ס, בית חולים לאנידו. בשנת תשל"ב שב לארה"ב עד לפטירתו. תולדות חייו המיוחדים כתובים בשני כרכי לפיד האש. כתבי תורתו נמצאים בכעשרים כרכי שפע חיים, וכן שו"ת דברי יציב (ז"כ) ועוד.

[5]  הרב אברהם שמעון הלוי הורביץ זצוק"ל הי"ד (מכונה 'ר' שמעונל'ה/שמעו'לי זליחובער') תרל"ו-תש"ג. צדיק גאון קדוש, דמות פלאית עלאית מיוחדת במינה. 'התהלך בעולמנו על פני האדמה החומרית כמרחף גרידא, נוגע ואינו נוגע,
הצטייר בעיני כל רואיו כדמות קדושה מעולם המלאכים.' (מהספר מרביצי תורה מעולם החסידות ח"ו, עיקרי הדברים להלן משם מקורם). בהיותו בן שש כבר היה בקי בש"ס משניות, לאחר שלמד כל הכ"ד ספרים. וכן בספר נהרי א"ש (לקוטי דיבורים אות ע"ט) שממנו הובאו הדברים לעיל כתבו בשמו: היה מעורר מאוד פעם אחר פעם על למוד תושב"כ ודברי כל נביאי אמת וצדק עד מלאכי האחרון…דברי הנביאים הקדושים הנאמרים מפי ה' לעמו ישראל המביאים קדושת התורה בנפשות ישראל לנצח
לימד בכמה מקומות כאשר שיא פריחתו והשפעתו היו בישיבת יח"ל (ישיבת חכמי לובלין) בראשותו של מחולל ה'דף היומי' רבי מאיר שפירא זצ"ל. מהענקים שיצאו מכור היתוך קודש זה, היה הרב שמואל וואזנר זצ"ל. בספר אבי ההוראה שיצא לזכרו מתאר את קשרו העמוק לרב שמעול'י (עמ' קמ"ב-קנ"ד). ומאידך גיסא הערכת הרב לתלמידו שהתבטאה במכתב שנתן בידו ובו כתב בין דבריו: אשרי הקהל ישורון אשר ישימוהו עליהם לרב לדון ולהורות…
בקיאותו וידיעתו בכל מכמני התורה היו מבהילים ממש, נגלה ונסתר בזה"ק ובכתבי האר"י, בנוסף להתעמקותו בספרי המהר"ל, אליהם הפנה את תלמידיו ובנהרי אש הנ"ל (לקוטי דיבורים אות קל"ג) הביאו עפ"י דבריו: ספרים הקדושים של רבינו נשיא ישראל אור עולם המהר"ל מפראג זיע"א הזהיר ללמוד כמה פעמים, הם יסודי האמונה והקדושה לנפש מישראל. עוד הוסיף אין יודע את המעשה המיוחס לו של הגולם שזה ודאי דבר נורא וגדול מאוד, אבל לחבר ספר גבורות ה' [עוסק בעניני יציאת מצרים ויסודות האמונה בו] זה דבר עוד יותר גדול!…וממעינות החסידות שאב מלוא חפניים, בשנותיו הצעירות למד בבית המדרש של קוזניץ.
שאלה מעניינת שאלו אחד מתלמידיו: מה הסיבה שבספרי הגאון חיד"א זיע"א יש בהם כח משיכה לקרוא בהם ואפילו ב'שם הגדולים', ואפילו לחזור ולשנות?
תשובתו היתה, ששמע מאביו עפ"י הנועם אלימלך 'זה לעומת זה עשה האלקים' – רשע אחד ישב בברלין וכתב ספרים, שכל מי שלומד בהם אבוי לנפשו. לעומת זה יושב איש קדוש בליוורנו [החיד"א] וכותב ספרים, שכל מי שלומד בספריו לא יצא מן העולם בלא הרהור תשובה'. (ליקוטי דיבורים קל"ב).
עוד הובא שם (אות ע"ו) שאמר על עצמו שהוא מתפלל עבור התלמידים שמן השמים יעזור להם להכנס להקדושה העליונה ולעבודת ה' באמת לאמיתו. ומאריך לבאר עפ"י שירת הים את המכשולות שעלולים לעכב העליה בהר ה' המקודש בעבודתו יתברך, ותפלתו להצלת תלמידיו מהם והסיום: מקדש ה' כוננו ידיך – המקדש הגדול בלב האדם שיבנה בשתי ידיו כוחות הימין והשמאל, כוננו ידיך ויהיה ה' ימלוך לעולם ועד.
בשנים האחרונות לחייו התגורר בקראקא עד ללקיחתו להשמדה. כשניסו ברגעים האחרונים למנוע עלייתו לרכבת, שאלם רבי שמעונ'לה האם יצטרכו לשלוח מישהו אחר במקומו להשלמת ה'מספר'? וכשלא נענה, הבין שאכן כך יהיה, סירב ועלה לרכבת שלקחתו למקום ההשמדה. הוא ומשפחתו נספו הי"ד.
הספר ממנו נערכו הדברים בגליון וחלק נכבד מתולדותיו, הוא נהרי א"ש שהינו ליקוט משרידי תורתו עפ"י מכתבים ששלח לתלמידו הרב יעקב מוסקוביץ זצ"ל, וכן בן דודו הרב אברהם מרדכי הורביץ זצ"ל שעלה לירושלים. בספר מדור מאמרים, מכתבים ו'ליקוטי דיבורים' ומעט זכרונות ועדויות מתלמידים. הספר יצא לאור בארה"ב לראשונה בתשנ"ג, ומהדורה זו ממנה נערכו הדברים היא החמישית, בתשע"ה.

[6] ראה זהר פקודי רכ"א ע"א שם מובא שמשה רבינו הוא בחינת דעת, שער הפסוקים למהרח"ו פרשת שמות (הפניה עפ"י זרע קודש לרבי נפתלי מרופשיץ פרשת כי תבוא ד"ה ולקחת המאמר הראשון מהדורת הדרת חן) פירוש הגר"א פ"א ספרא דצניעותא.  שלה"ק חלק תולדות אדם בית החכמה קמא (הוצאת מכון יד רמה חיפה אות פ"ה).

[7] הרב שמעון סופר נכדו של החתם סופר, בנו של רבי אברהם שמואל בנימין הכתב סופר שמילא מקום אביו. שימש ברבנות בערלוי במשך ששים וארבע שנים. ערך מכתבי סבו את הספר הידוע על התורה 'תורת משה', שעבר כמה מהדורות. בענותנותו הגדולה כאשר הדפיס את ספרו שלו שו"ת התעוררות תשובה בראש כל עמוד בספר כתב: 'אין לסמוך על הוראה זו כלל, עיין בהקדמה'. כמו"כ את חידושי התורה שלו על החומש שיבץ בתוך ספרו של סבו תורת משה, אך כל מאמר חתם בסיומו 'ש"מ' שיר מעון.
במהדורה של 'תורת משה' (ירושלים תש"נ) לראשונה הדפיסו את חידושיו בקונטרס בפני עצמו, לאחר הדפסת התורת משה. משמעותו של השם 'שיר מעון' מוסברת בפתיחת חלק זה במהדורה הנוכחית כי שיר מעון רמוז שמו שמעון ועוד צירוף התיבות שיר מעון יסודו עפ"י הגמרא (חגיגה י"ב ע"ב) דקאמר ר"ל דאיכא שבעה רקיעים ושם אחד מהם מעון ומפרש מעון שבו כתות של מלאכי השרת אומרים שירה בלילה ומחשות ביום מפני כבודן של ישראל.
כמו כן נודע במעלת תפלתו המיוחדת שנבעה מעמקי הלב. אחיינו ה'דעת סופר' רבי עקיבא סופר היה אומר: די היה לשמוע מדודי הרב מערלוי ברכת 'שהכל נהיה בדברו' כדי להתעורר בתשובה. נכדו הרב יוחנן מערלוי (שנסתלק לעולמו בירושלים בשנת תשע"ו) אמר: …כל תיבה ותיבה מהתפלה מתחלתה ועד סופה היה מבטא בנעימה קדושה ובנגון מיוחד, וכל מי שהיה נוכח שם, היה מרגיש שק"ז [קדושת זקני] עומד לפני בוראו באימה וביראה…איה המלים לתאר את קריאת 'שמע ישראל' שאז היה מגיע להתפשטות הגשמיות ממש…(נערך עפ"י הספר פליטת בית סופריהם, תש"פ).

1 2 3 21