ביאור האדמו"ר ה'אמרי חיים' להנהגת החסידים להתאסף לשתות יחד / הרה"ח ר' ישראל הרלינג הי"ד

'ויאמר מה אתן לך ויאמר יעקב לא תתן לי מאומה' וכו', הנה ידוע שעבודת ודרך רבינו ישראל בעל שם טוב הק' ותלמידיו זי"ע ועכ"י לקרב את הרחוקים תחת כנפי השכינה להדריכם בדרך החסידות להתאסף יחד באסיפת רעים אהובים חברים מקשיבים לקול ד' לשתות יחד, והשתיה כדת לכוון לשם פועלם הבורא יתברך שמו, גם ללמוד בתורה הקדושה בתמידות בשמחה ובהכנעה, ועל ידי זה מתעלה השתיה למעלת הקודש. כי בלי לימוד התורה הקדושה השתיה לבד אינה ממדת חסידות, וכמבואר כל זה בספרי תלמידי בעל שם טוב זי"ע. ומאוד השגיחו על תלמידיהם שלא יתחברו חס ושלום עם אנשי דלא מעלי אשר למראה עיני העולם מראית את עצמם לכשרים ואנשי מעשה, ויראת ד' לא נגע בלבבם ושרץ במוחם מקליפת עמל"ק שגימטרייה ספ"ק להטיל חס ושלום ספיקות באמונה. ועל זה אמרו חז"ל (סוטה כ"ב) להתרחק מן הצבועים, כי בהתחבר יחד עם אנשים כאלו אפשר להסתכן חס ושלום עד אבדון נפש.

וכל זה מרמזת לנו התורה הקדושה, כי יעקב אשר שמו 'ישראל' רומז על רבינו הקדוש ישראל בעל שם טוב וצדיקים אחרים אשר שמם 'ישראל', אאדמו"ר הקדוש זי"ע ועוד, אשר עבודתם להדריך צעירי צאן קדושים בדרך החסידות. 'לבן' רומז להצבועים אשר שם 'לבן' מורה על זכיות על דרך הכתוב 'אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינוק, ובאמת היה לבן רשע, על ען לא רצה יעקב (הוא רבי ישראל בעש"ט הקדוש זי"ע) לחבר את צאנו (הם התלמידים המתאימים ליראת ד') עם צאן לבן (הם הצבועים שאין תוכן כברן). וזהו 'ויאמר מה אתן לך', שרצה לבן שיתחברו יחד צאנו עם צאן יעקב, באומרו שרוצים להשפיע להם יראת ד'. וזהו 'מה' נוטריקון 'מלך העולם'. אבל כוונתו הייתה בזה להעבירו מדרך הישרה להשתוות לאומות העולם  כמרומז בתיבת 'מה' נוטריקון 'מכל האומות'. על זה השיב יעקב 'לא תתן לי מאומה', אינני צריך ליראת שמיים שלך, כי כוונתך רק להזיק ולא להואיל. וזהו ,לא' נוטריקון 'להטות לבבנו אליו', שאתה אומר שכוונתך להטות לבבנו אליו יתברך שמו, אבל באמת הוא 'לא' נוטריקון 'לעוות אדם' מדרכי ד', 'מאום' נוטריקון 'ויפוצו אויבך וינוסו משנאיך מפניך', כי הוא אויב שעורב לנפשי ואיני רוצה להתחבר אתו כולל, רק זאת אבקש ממך אם תעשה לי הדבר הזה. 'אם' הוא לשון ציוון (כמו 'אם כסף תלווה') 'זאת תעשה לי אשובה ארעה צאנך אשמור', שתחזיר לי הצאן (התלמידים המוכשרים לקבל טהרה ויראת ד'), שארעה אותם גם הלאה, אבל 'אעבור בכל צאנך היום הסר משם כל שה נקוד וטלוא', הראשי תיבות גימטרייה 'עשו', הרומז לדעת פגום כמאמר חז"ל עשר כפר עיקר (בבא בתרא ט"ז:) והוא קליפת עמלק, אותן הסר משם שלא יתחברו יחד עם צאני […]

מכל אלה הרחיק יעקב (הוא הבעש"ט הקדוש) את צאנו (תלמידיו הצמאים לעבודת ד' יתברך בדרך החסידות). וזהו שפירש רש"י ז"ל על 'והיה שכרי' וכו' אותן שיולדו מכאן ולהבא וכו' בכבשים. 'כבשים' כימטרייה שם הוי"ה במלוי י' (ע"ב) עם שם אלקים במלוי י', היינו אותן הצאן אשר יראת ד' על פניהם יהיו שלי, כי אותן אני צריך להכשירן למדות ישרות על דרך החסידות, ואותן שישנן עכשיו, שהן אצלך, הפרש מהם, שלא יתחברו יחד עם צאני (צאן קדשים), שלא תאמר לי על הנולדים מעתה (על פי דרך הבעש"ט) אשר הן אותן שהיו אצלך, כי על ידי מדות ישרות נשרש בהם שמחה עם לב נשבר אהבת חברים ישתנו לגמרי ממה שהיו. 'ויסר ביום ההוא את התישים' וכו', שהסיר יעקב את הצאן אשר היו מוכשרים לקבל יראת ד' והשריש בלבם שמחה, אהבה  והכנעה, ועל ידי כל זה זוכין לייחוד הקדוש המרומז בתיבת 'מקל לבנה' גימטריה א-ל הוי"ה במלוי י', 'לח ולוז' גימטרייה 'אני ה' ', 'מקל לבנה לח' גימטרייה 'מנרה' (שהיא מלכות כידוע). 'ערמון' במספר גדול וקטן גימטרייה 'שמן', שהוא חכמה. 'מקל' איתא בצמח צדק שהוא הסופי תיבות של 'אברהם יצחק ישראל', והם חסד גבורה תפארת, הרי השלמת הקומה, אשר עבודת תלמידי הבעש"ט זי"ע היא רק לשם ד' לבדו לייחד א-ל הוי"ה, 'ויפצל בהן (בהתלמידים) פצלות' עם האתוון גימטרייה 'תורה', 'לבנות' גימטרייה 'חסידות', שהדריך את תלמידיו בתורה וחסידות. 'מחשף', גימטרייה תכ"ח, הסופי תיבות של 'והיית אך שמח', שהדריכם במדת שמחה, והשמחה תהיה עם לב נשבר, 'מקלות' גימטרייה תקע"ו, רומז לתקיעת שופר, המרמז לשמחה עם לב נשבר, כי תקיעה רומז לשמחה, כמאמר הכתוב 'וביום שמחתכם' וגו'. שברים עם תרועה שהיא גנוחי גנח, רומז על לב נשבר. 'הלבן אשר על המקלות', הראשי תיבות גימטרייה 'אנכי', רומז להוי"ה ב"ה, וכן הוא מספר 'כסא', שעל ידי ההדרכה בתורה וחסידות לתלמידי זוכין להשלמת השם והכסא, וזוכין להעלות את ענייני הגשמיות ולעשות מחומר צורה, וממילא נמתקין הדינים ברחמים וחסדים.

וזהו שפירש רש"י  על הפסוק 'ברהטים' וגו' במרוצת המים (התורה נמשלה למים), אשר התורה היא יסוד החסידות, בבריכות העשויות בארץ, הברכות שעושין על ענייני ארציות להעלותם לרוחניות ולהמתיק הדינין לאכללא שמאלא בימינא, 'להשקות שם' בשין ימנית, היא מורה על חסדים, כמובא בברכה"ע (על הפסוק 'שם שם לו חק' וגו', אשר 'שם' בשין ימנית מורה על חסדים ובשין שמאלית היא דינים וגבורות. ו'שם' הויה מכריע כלפי חסד). וזהו 'להשקות שם' בשין ימנית לאכללא שמאלא בימינא, 'ויחמנה בבואן לשתות', שנתחממו ונתלהבו לעבודת ד' בבואן לשתות יחד באסיפת חברים, ולא על ידי שתיה בלבד, אלא בלימוד תורה הקדושה בתמידות ובשמחה. 'ויחמו הצאן אל המקלות', ב' פעמים 'מקל', גימטרייה 'ספר', גם מספר 'שם' רומז על התורה הקדושה, שעל ידי זה הרחמים גוברים. 'ותלדנה הצאן עקדים נקדים', גמטרייה תכ"ח, הסופי תבות של 'והיית אך שמח', שהדריכם למסירות נפש בשמחה, ועל ידי זוכין להשלמת הקומה […]

'והכבשים הפריד יעקב', הצאן שנתגדלו על ברכיו ביראה וחסידות, הפריד יעקב לבדו, 'ויתן פני הצאן', און שלא נשרש עדיין בקרבם דרך החסידות, 'אל עקוד', אל הבני עקידה, הם בני העלייה העובדים ד' במסירות נפש, שגם אותן התלמידים שאין להם עדיין יד בדרך החסידות יראו את הדרך ישכון אור […]

וכל זה על ידי תורה בשמחה ולב נשבר, המרומז במקלות כנ"ל. וזהו שפירש רש"י על 'והמקושרות' וכו' אין לו עד במקרא, עד לשון תכשיט (כמו 'את עדים מהר חורב'), שאסיפת חברים יחד אין לו חשיבות אם היא על ידי 'מקרא', שצריכים להזמין ולקרוא זה את זה (על דרך שפירשנו), רק אהבה תמשוך אותן מעצמן, על דרך שפירשנו 'אין קבע לשתיה', אין חשיבות לשתייה אם היא על ידי קביעות כמצות אנשים מלומדה, רק בחיות דקדושה, ובזה מעלים העניינים הגשמיים לצורה ועובדים מאהבה, להפוך הזדונות לזכויות […]

'ובהעטיף הצאן', פירש רש"י ז"ל לשון איחור, שנתאחרו להתחמם בחמימות עבדות ד', וזהו מתעטפות בעורן ובצמרן, שכל אחד מרגיש בעצמו שהשלים את עצמו במדות ואינן מתאוות להתיחם על ידי אסיפות חברים וללכת בדרכי הבעש"ט הקדוש זי"ע, באותן השריש יעקב מדת 'לא', ענווה ושפלות הרוח, שעל ידי זה יכיר כל אחד חסרונו. 'ישים', נוטריקון 'יום שבתון יום מחמדים', שירגישו חיות דקדושה בשבת קודש. גם השריש בהם שמחה, כמרומז בתיבת 'והיה, לשון שמחה. 'המקושרים' זה עם זה באהבת חברים. 'ליעקב', ניכר עליהם שהם זרע בירך ד', ועל ידי זה זוכין להמתקת הדינים בחסדים. ועל כן נקרא 'בעל שם' בשין ימנית, כי על ידו נשפע חסדים ורחמים על ישראל ונזכה להרמת קרן ישראל בהגלות עלינו אור מלכותו בביאת משיח צדקנו, במהרה בימינו אמן.

 ('אמרי חיים' על פרשת ויצא, מאת האדמו"ר רבי חיים מאיר הגר מויז'ניץ, ציטוט מקוצר מתוך רשימות ר' ישראל הרלינג הי"ד)

כתב השל"ה הקדוש: מצוה לשמוח בפורים אבל יהיה של מצוה, לא הוללות וסכלות וכו'. עד כאן לשונות. ואמר על זה רבינו זי"ע, הנה פורים זמן שמחה, זמן שחוק, שמשנים המלבושים ועושין כמה מיני שחוק, וחייב אדם לבסומי בפוריא אכילה ושתיה, להתענג בתענוגים, ואף על פי כן צריכין להיזהר מאד שלא לשכוח ולא להפסיק מהדביקות בה' יתברך על ידי עניינים הגשמיים, כי גם אצל השחוק צריך להיות מקושר בהקב"ה, והוא ענין חמור וקשה מאד, עבודה כבידה כמו להלוך על חוד החרב.

(מתוך כתבי ר' ישראל הרלינג הי"ד, הובא בעדות ביהוסף, מנהגי ויזניץ, חשון-אדר. בני ברק, תשס"ב, עמו' ש)

בפרשת מצורע אמר רבינו [ה'אמרי חיים'] על האי דאיתא 'לא חסה התורה אלא על כלי שאין לו טהרה במקוה', ואמר בלשונו הקדוש 'די תורה האט רחמנות גיהאט אויף די וואס גייען נישט אין מקוה' [התורה מרחמת על מי שאינו הולך למקוה].

(מתוך רשימות ר' ישראל הרלינג הי"ד, אור חיינו, ירושלים תשס"ח, עמו' קצד)

'הפוך רשעים ואינם ובית צדיקים יעמד' (משלי יב,ז), מובא בספר הקטן 'דובר שלום' בשם הרב הקדוש הרי"ם זי"ע לבלי להרבות ב'על חטא', כי מה לו להקב"ה אם מאריכים והופכין בבוץ וטי. ובזה יש לרמז כאן 'הפוך רשעים ואינם', אין מזה כלום. אלא היכן תאריך ותעבוד שלא תוכל לזוז משם, אצל שבח הבורא יתברך מלכיות זכרונות שופרות וכיוצא בזה. וזהו 'ובית צדיקים יעמד'. 'ובית' נוטריקון 'ויאמינו בדבריו ישירו תהילתו', בזה 'יעמד' להאריך שמה […]  'מודה ועוזב ירוחם' (משלי כח,יג), על פי המובא לעיל שאין להעמיק ב'על חטא', רק בגדלות הבורא יתברך, עיין שם. וזהו 'ומודה ועוזב, לעזוב תיכף ומיד, לא להאריך יותר מידי בהווידוי.

(מים חיים, חידושי ה'אמרי חיים' על הנ"ך, מרשימות ר' ישראל הרלינג, עמו' יג-יד, בסוף קונטרס 'דרכי נועם', בני ברק תשל"ג )


הבחור המופלג בתורה ויראה, הרה"ח ר' ישראל הרלינג הי"ד מגרוסווארדיין, המשפיע וכותב הדא"ח של הרב הקדוש ה'אמרי חיים', נולד בוויזניץ להוריו, הרה"ח ר' אפרים זאב (ר' זיידא, כותב הדא"ח של ה'אהבת ישראל' והגבאי הראשי של קופת רבי מאיר בעל הנס בוויזניץ) ומרת גיטל הי"ד, בת החסיד ר' משה נאגלער.

הוא היה אחד מחשובי חסידיו של רבי חיים מאיר הגר – ה'אמרי חיים' מוויזניץ, ועוד בעודו בחור, משנת תרצ"ח, היה עומד מול שולחן האדמו"ר ורושם את דברי התורה מתחילתם עד סופם, ממש בלשונו של האדמו"ר, כבוד סוד שאינו מאבד טיפה. ר' ישראל היה דבוק בכל נפשו ל'אהבת ישראל' ו'אמרי חיים' מוויזניץ.

בשנת ת"ש ייסדו ישיבת 'אבת ישראל' וויז'ניץ בגרוסווארדיין, ובן האדמו"ר, רבי משה יהושע הגר ה'ישועות משה' מויזניץ, היה הולך בלילות, בתום שעות הלימודים, ביחד עם ר' ישראל הרלינג, לאסוף תרומות שבועיות וחודשיות, שאפשרו את החזקת הישיבה. ר' ישראל היה יד ימינו של האדמו"ר בארגון חבורות תלמידים ללימוד תורה וחסידות, והחדיר בין התלמידים את רוח החסידות ואת ההתקשרות ל'אמרי חיים'. פעמים רבות היה האדמו"ר נכנס לבית המדרש לאחר חצות ומשוחח בחסידות וביראת שמים עם ר' ישראל הרלינג, כשמסביבת תלמידי הישיבה בגרוסווארדיין. בלילי שבת היה שולחנו של האדמו"ר בגרוסווארדיין עורך כשש-שבע שעות. לפעמים בתום עריכת השולחן היה ר' ישראל הרלינג אומר לבחורים להתחיל לרקוד, והאדמו"ר היה חוזר אליהם ויושב איתם עד הבוקר.  

ר' ישראל הדפיס בסטנסיל 'קונטרס ליקוטים', מתורתו של ה'אמרי חיים' (הקונטרס שב והודפס בשנים תשכ"ח, תש"ל ותשל"ו). הוא נהג לשבת חברת בחורי הישיבה ומשוחח אתם בענייני תכלית עבודת השם. ביום הולדתו של האדמו"ר היה ר' ישראל אחראי על סידור כניסת הבחורים להתברך מהצדיק, עם הקוויטל.

ר' ישראל הרלינג היה בין עורכי הספר 'אהבת ישראל', ובו דברי תורה שהשמיע הרבי מוויז'ניץ בקהל החסידים ונרשמו על ידי השומעים. העריכה ארכה שבע שנים, והחלק הראשון יצא לאור בשנת תש"ג. בראש הספר הוזכר ר' ישראל הרלינג בברכת תודה.

רוב כתביו של ה'אמרי חיים' מהשנים הראשונות, היו ערוכים לצאת לאור, אך אבדו בשואה. משנים אלו שרדו רק המאמרים, חידושי התורה וההנהגות של ה'אמרי חיים', שנכתבו על ידי ר' ישראל הרלינג. אמרות אלו יצאו לאור בספר 'אמרי חיים' בתוספת כוכבית. בכתביו יצא לאור גם קונטרס 'מים חיים' על נ"ך (יצא לאור בתוך הספר 'דרכי נועם', בני ברק תשל"ג).

ר' ישראל כתב גם 'קונטרס עלהו לא יבול', ובו רשם שיחות קודש ששמע מהאדמו"ר מויזניץ בהזדמנות שונות. בנוסף לכך, הוא כתב חידושים ופירסם אותם בכתבי עת תורניים, ובהם 'דגל התורה' (ויזניצא, שנה ב, חוברת ט, סי' פא).

כשפרצה מלחמת העולם השנייה התמסר ר' ישראל לעבוד במשרד הסמוך לבית ה'אמרי חיים' וכתב במכונת הכתיבה מסמכים ומכתבים בניסיון להציל את הבחורים מגיוס לצבא העבודה. בתקופה זו השתדך עם בתו של הרב שמואל קרויז סופר הי"ד ממישקאלץ שבהוגריה. חתונתם נקבעה לז' בניסן תש"ד, אך לא התקיימה בשל כיבוש הונגריה על ידי הגרמנים והאסון שבא בעקבותיו.

כאשר הוקם גטו גרוסווארדיין הסתרו ר' ישראל וחבריו בבונקר בבית ה'אמרי חיים', אך מקום מחבואם התגלה על ידי הנאצים, והם גורשו לאושוויץ. בח' בתמוז תש"ד (1944), בסלקציה במחנה אושוויץ, נשלח ר' ישראל הרלינג הי"ד להשמדה, יחד עם ר' מנדל שארף הי"ד.

בבשנת תש"ח כתב האדמו"ר ה'אמרי חיים' מוויז'ניץ על הדרישה שיכתבו בכל שבוע מאמרי שבת קודש 'לדאבון כולנו, ישראל הרלינג איננו, ועד עתה לא מצאתי מי שימלא את מקומו'. (מכתבי קודש, אמרי חיים, סי' פד). הרבי אף אמר כי יש לו געגועים עזים אחר משמשיו, ר' ישראל הרלינג ור' זיידא שכטר הי"ד. גם הרבי ה'ישועות משה' היה בוכה כשהזכיר את ידידו, החסיד הנעלה ר' ישראל הרלינג הי"ד.

בשנת תשמ"ו הודפסו בחיפה דברי תורה של בעל 'אהבת ישראל' שנרשמו על ידי ר' ישראל הרלינג, והובאו לאישורו של האדמו"ר.

אחיו, ר' אברהם חיים הרלינג, כתב עלו 'דף עד', ושם כתב כי אחיו נולד בשנת 1910 והתפרנס ממלאכת מנהל חשבונות וסופר.
שמו של ר' ישראל הרלינג הי"ד מופיע גם בלוחות ההנצחה, בתוך אוהל אדמו"רי ויזניץ בבני ברק.

על ידי שלכל אחד מישראל יש אחיזה בתורה, הם מקושרים יחד, ועל כן הם כאחד ויש לאוגדם יחד, כמרומז בארבעת המינים / הרב מרדכי קליינמן הי"ד

תמונת הרב מרדכי קליינמן הי"ד

לסיום משניות הראשון דחברה משניות

פה אמבאד, תרצ"ב

אמר רבי יהושע בן לוי עתיד הקב"ה להנחיל לכל צדיק וצדיק ש"י עולמות, שנאמר 'להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא'. אמר רבי שמעון בן חלפתא לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום שנאמר 'ה' ע עוז לעמו יברך ה' את עמו בשלום'. סוף עוקצין. ובמתניתין דברכות לקשר דודים 'מאימתי קורין את שמע בערבין משעה שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתן' וכו', ויש לדקדק אהא ד'כל צדיק וצדיק', וכן צריך להבין התקשרות המשניות לתחילתן.

ונראה לעניות דעתי בהקדם הגמרא ברכות דף ס"ג ע"ב, ועוד פתח ר' יהודה בכבוד התורה ודרש 'הסכת ושמע ישראל' וכו', 'הסכת' עשו כתות כתות ועסקו בתורה, לפי שאין התורה נקנית אלא בחבורה, 'היום הזה נהיית לעם', בקרא נראה שאין כללות עם נקרא רק על ידי חבורה ואגודה. ויובנו הדברים דהנה התורה הקדושה איכא ביה תרי"ג מצוות, ואין כל אחד מישראל יוכל לקיים אותם, על כורחך על ידי שמתאחדים יוכלו לקיימם בשלימות, ואזי הם בבחינת יש"ר א"ל, ראשי תיבות 'יש ששים ריבוא אותיות לתורה'. ועל ידי שלכל אחד מישראל יש אחיזה בה הם מקושרים יחד כאחד, על כן הם כאחד.

והנה איתא במדרש רבה ענין הד' מינים שכולל: הדס, יש בו ריח בלא טעם, אתרוג, טעם וריח, לולב, טעם בלא ריח, ערבה, לא טעם ולא ריח, יבואו אלו ויאגדו עם אלו. כן הוא לגבי ישראל שצריך לאגוד הכל ביחד. והובא בקדושת יום טוב הטעם דסוכות הוא 'חג האסיף', היינו שמתאספים יחד כל הד' מינים, כי אז הוא זמן תשובה מאהבה, וכולן שווין לטובה בהתחברות יחד, שמתרבין הזכויות, כמו שפירש ה'קדושת לוי' 'ולקחתם לכם ביום הראשון', ראשון לחשבון עוונות, והנה בישמח משה פירש חטא נדב ואביהו, לפי שלא קיימו מצות פרו ורבו, ולא חשו לקיום העולם לישא אשה. וזה בתחלה עלה במחשבה לברוא במדת הדין ראה שאין העולם מתקיים במדת הדין, שיתף למדת הרחמים. והיות שלא יכלו בדין על כן הצטרכו למדת הרחמים, והם לא חשו לקיום העולם, לא היה מדת הרחמים, ומטעם זה נענשו והבן. וזה 'בראשית ברא אלקים', שהצדיקים שיוכלים לעמוד בדין, ומי שלא הגיע לזה צריך למדת הרחמים. ובזה נראה לעניות דעתי 'בראשית ברא אלקים', שה' יתברך ברא לצדיקים, אבל בעוונותינו הרבים לא כולי עלמא גמירי ואין יכולין לעמוד בדין, שיתפו למדת הרחמים, היינו לפשוטי-עם, כמו האגודה שבלולב, עם מדת הדין, המה הצדיקים שעומדין בדין, ועל ידי זה שמים וארץ נקשר יחד זה עם זה. והנה ראינו הצדיקים שאצל כל מצווה חשובה הראשית ליתן לה', והיינו ביכורים, 'ולקחת מראשית', בכור, 'קדש לי כל בכור', 'ראשית ביכורי אדמתך', 'קודש ישראל לה' ראשית תבואתו'.

וזה ירצה בתחילה על במחשבה, שראשית חכמה יראת ה' תהיה לברוא במדת הדין, היא התורה, וישראל שנבראו עוד קודם בריאת העולם במחשבה, והיה שעה ראשונה מוקדש לה' לתורה ולעבודה, ואחרי זה ימשך כל העיקר. ושדי נופו בתר עיקרו. וכן כשיש לנו מנהיג שינהיג אותנו, והוא שורש אילן ואנו כענפיו ועליו הדבוקים בו, שינקתינו מהשורש, וזה שיעור משניות קודם לכל דבר, כי היא מזדככת הנשמה. ואשר בן יעקב עומד בפתחו של גיהנום להציל מי שלמד משניות, וזה 'מאשר שמנה לחמו', 'שמנה' אותיות 'נשמה', זה 'לחמו', כי היא חיינו. וזה פי' הייטב לב, קבעת עתים לתורה, שצריך לגבול זמן לתורה, ואל יתלה ביטולו בגדול עול הפרנסה, אדרבה צריך להיות בביטחון ויהיה 'אתה נתן להם את אכלם בעתו' על פי הפירוש הקדוש מודיטשוב ישראל צריכים להיות צפים למעלה כשמן, 'ובגוים לא יתחשב' להיות עם לבדד בתורה וביראה. וברכת ה' אינו חל רק על פי התורה, ולא על פי דרך הטבע, כי היא למעלה מן הטבע, כי תורה וישראל הוא קודם לטבע. וזה 'בראשית' תורה [ו]ישראל שנקראו 'ראשית' ונבראו קודם הטבע שבגימטריה זו, וישראל יכולים להמשיך בדרך תורה הקדושה ויחל ברכה 'ויתן לך האלקים מטל השמים', היינו מדת אלקים שיהיה קודם מטל השמים, הוא תורה ויראה, ולחם יבא משמני הארץ. ואל תקשה הא אמרינן שכר מצוה בהאי עלמא ליכא, רק הובא בקדושת יום טוב פרשת נשא בשם הרמב"ם, על משנה דפאה 'אלו דברים שאדם אוכל פירותיהן בעולם הזה והקרן קיימת לו לעולם הבא, כיבוד אב ואם' וכו'. מקשה, והא שכר מצוה בהאי עלמא ליכא, רק ירצה כי המצוות נחלקים: חלק אחד, בין אדם לחברו, חלק אחד, בין אדם למקום, כגון ציצית ותפלין. ובין אדם לחברו כיבוד אב ואם וגמילות חסדים וכו'. ועל בין אדם לחברו מגיע שכר בעולם הזה ועל בין אדם למקום מגיע שכר בעולם הבא. 'אשרי כל ירא ה' ההולך בדרכיו, יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך', לעולם הבא. וזה קואיש את קדשיו לו יהיה' ממון הרבה שתחול הברכה. ובזה פירש הקדושת יום טוב 'וישב גבור בארץ יהיה זרעו. אשרי איש ירא ה' במצותיו חפץ מאוד' היינו שלא די שכשיש לו פרנסה בנקל ובדרך היתר אז הוא נותן צדקה וחסד ועושה רצון בוראו, רק ביותר צריך לזרז במקום שיש חסרון כיס, ואז ייתן ואפילו יש לו הפסד, ואדרבה, בזה השתבח יעקב אבינו עליו השלום 'ויהי לי שור וחמור' ותרי"ג מצות שמרתי, היינו אף מצות התלויים בממון, וזה 'כי שרית עם אלקים', היינו בין אדם למקום, 'ואנשים', היינו בין אדם לחברו. וזה חפץ 'מאוד', זה ממון. 'גבור בארץ יהיה זרעו', זה מראה לקיום המצות שעושים לקיום העולם, שעל ידי זה יש לו בנים טובים וגם מחזיק את האנשים על ידי רחמים 'מה הוא רחום', ונתחזק מדת הרחמים. וזה אברהם שהשיב רבים מעון ועשו תשובה, נקרא כאלו ילדו, 'ואת הנפש אשר עשו בחרן', אברהם גייר אנשים ושרה גיירה נשים, כאלו ילדו. וזה על פי גמרא שבת ל'. באחד שבא לפני שמאי ואמר 'גיירני על מנת שתלמדני כל התורה כולה כשאני עומד על רגל אחד', דחפו בשתי ידיו. בא לפני הלל, גיירו, אמר לו 'מה דעלך סני לחברך לא תעביד, ואאידך פירושי זיל גמור'.

וכתב בבש"א דהנה כל אחד מישראל צריך לקיים כל התרי"ג, ולא כל אחד יוכל לקיימם, על כן צריך להתגלגל ולתקן את זה בגלגול שני. אבל הגר לא רצה להתגלגל, על כן יעצו להתקשר עם כל ישראל לעשות אחדות, וזה דעלך סני לחברך לא תעביד. והוסיף בספר 'סמא דחיי' דיש עוד תקנה, 'זיל גמור', ללמוד תורה, וכל העוסק בתורת עולה כאלו וכו', כדאיתא במנחות קי. וזה בכל המצות, וזה נוכל לומר 'הוכח תוכיח תוכח עמיתך', זה כלל גדול בתורה, שעל ידי תורה שמקרב שלומדים יחד 'ואהבת לרעך כמוך אני ה' ', שעל ידי אהבה נעשה ה' מדת הרחמים, והוא קיום העולם.

ובזה ירצה 'אתם נצבים… כל איש ישראל', על ידי אחדות וקיום העולם. וזה פירוש המשנה עתיד הקב"ה להנחיל לכל צדיק וצדיק, היינו צדיק בין אדם למקום וצדיק בין אדם לחברו, ש"י עולמות, ואף על ידי צדקה ומעשים טובים יקבל גם כן עולם הבא, אף שיש גם כן שכר בעולם הזה, כי בזה קיים גם מצות הבורא של קיום העולם. וזה 'להנחיל אוהבי יש', על ידי אספת אוהבים, על זה קאמר רבי שמעון בן חלפתא לא מצא הקב"ה השלום, היינו על ידי אחדות ושלום הוא הצדקה בין אדם לחברו בגשמיות ורוחניות, הוא מחזיק ברכה שמקבלים שכר גם בעולם הזה. ועוד כי אין חל הברכה אלא בדבר הסמוי מן העין, כדאיתא בבא מציעא מ"ב. וזה כי על ידי אחדות ישראל, אין שיעור למצות ומעשים טובים של כל ישראל, 'אלא השלום', וזה 'מאימתי' יוכלו לקבל שכר בעולם הזה ובעולם הבא, 'קורין את שמע', היינו 'הסכת ושמע ישראל', 'בערבין', על ידי ערבות, שכל ישראל ערבין זה לזה. 'משעה שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתן', שמתחילין מראשית ליתן לה', 'ויקחו לי תרומה', זה 'ראשית חכמה יראת ה", ועל [ידי] זה ישראל מתקשרין עם הכהנים ומקיימין את כל התורה כלה חד ובא לציון גואל אמן.

('מאמר מרדכי' מאת הרב מרדכי קליינמן הי"ד, 'הוד שמואל' עמו' קנט-קסב)

 

יסורי איוב והרמז מדפנות הסוכה / הרב שמחה בונם הכהן רוטהולץ הי"ד

ב"ה פראשקא

מדרש פליאה איוב היה קורא תגר על היסורין עד שהראהו הקב"ה דפנות הסוכה שתים כהלכתן ושלישית אפילו טפח. עד כאן (הובא בספר כסף נבחר).

ונראה לי לפרשו על פי מה שכתב בספר בני יששכר חודש תשרי מאמר ו אות י"ב נשם הרב הגאון חיד"א ז"ל שכתב בשם ספר קדמון כתיב וזה לשונו: 'סכה' – בתיבה עצמה רמוזים אופני המחיצות. יש מי שעושה למצוה מן המובחר ד' מחיצות, כמו אות ס', שיש לה ד' מחיצות. ויש מי שעושה ג' מחיצות, כמו אות כ', שיש לה ג' מחיצות. ויש מי שטובה ב' מחיצות והשלישית טפח, כמו אות ה', ב' מחיצות כהלכתן ושלישית טפח. עד כאן.

ולי נראה לרמ"ז בתיבת 'סכה' לאבותינו הקדושים, ואין קורין אבות אלא לשלשה, אברהם יצחק יעקב, וזהו ס' רמז ליעקב, כמו שאות ס' סתום מכל צד, כמו כן יעקב אבינו לא הייתה פסולת באחד מבניו. כ' רמז ליצחק, כמו שאות כ' פתוח מצד אחד, כמו כן יצחק אבינו יש פסולת מצד אחד, דהיינו עשו. ה' רמז לאברהם, כמו שאות ה' פתוח מב' צדדים, כמו כן אברהם אבינו יש פסולת מב' צדדים, דהיינו בני ישמעאל ובני קטורה, כדאיתא במדרש תנחומא פרשת בלק סוף אות ח'. עיין שם (ומפני שסוכות הוא נגד יעקב, כדאיתא בפרקי דרבי אליעזר פרשה מ"ב, והובא בטור אורח חיים סי' תי"ז, כמו שכתוב 'ולמקנהו עשה סוכות', משום הכי נרמז יעקב ברישא דסכה באות ס' כי בעל הבית בוצע).

היוצא מדברינו שאות ה' רומז להכשר סוכה כנ"ל, ורמז לאברהם אבינו עליו השלום כנ"ל (ובזה יובן מה שאמר הכתוב (בראשית יז,ה) 'ולא יקרא עוד שמך אברם והיה שמך אברהם', והוסיף לו הקב"ה אות ה', ורמז באות ה', ורמז לאברהם אבינו עליו השלום). ואיתא במדרש תנחומא פרשת וירא אות ה' אמר רבי לוי הוא הדבר שאמר לאברהם הוא הדבר שאמר איוב, אלא איוב אכלה פגה, אבל אברהם אכלה בשילה. איוב אמר 'אחת הוא על כן אמרתי תם ורשע הוא מכלה (איוב ט,כב), אבל אברהם אמר 'האף תספה צדיק עם רשע' חזר ואמר 'חלילה לך מעשות כדבר הזה'. עד כאן. ועיין בעץ יוסף שפירש המדרש תנחומא בטוב טעם ודעת, עיין שם. והשתא יתבאר המדרש פליאה איוב היה קורא תגר על היסורין, תמה מדוע יבואו יסורין לצדיק, ומקרה אחד לצדיק ולרשע, עד שהראהו הקב"ה דפנות הסוכה, שתים כהלכתן ושלישית אפילו טפח, ובזה הורה לו שלא בחכמה שאל זאת, ופגה אכל, צא ולמד מדפנות הסוכה, שתים כהלכתן ושלישית אפילו טפח, הרמז לאות ה' הפתוח מב' צדדין, הרמז לאברהם אבינו עליו השלום כנ"ל, שאברהם אבינו עליו השלום אכלה בשילה ולא קרא תגר על היסורין, שאמר בישוב הדעת 'האף תספה צדיק עם רשע', שידע שאין נזק הצדיק נמשך לו אלא מפני הרשע, שהמשחית לא יבחין, כמו שכתב בעץ יוסף, ובזה נתקררה דעתו של איוב, והבן.

שמחה בונם בן לאאמו"ר משה מיכאל הכהן הכ"מ ראטהאלץ

(אהל תורה, קראקא, טבת תרפ"ח, קונטרס א, סי' ח)

במדרש רבה פרשת נח אמר רבי אלעזר ללמדך שכל מי שהוא מברר מקחו של צדיק כאילו מקיים עשרת הדברות. עד כאן לשונו. ובמכתב הנדפס בראש ספר עטרת צבי על הזוהר הקדוש כתב שם הרב הקדוש ר' סענדר ליפא מזידיטשוב בשם אביו הרב הקדוש א"א ר' יצחק אייזיק זצלה"ה שקאי על מי שמדפיס חידושי תורה של הצדיק. עיין שם.

והנה זה רבות בשנים אשר היה טמון וגנוז אתי כתבים חידושי תורה מהרב המחבר זצ"ל כתב יד ישן נושן אשר כבר שלטה בהם עש, ורמה היתה בהם, מלאים בוצא, קרועים ובלויים, והנם מסודרים על סדר פרשיות התורה, ואמרתי אשימה עיני עליהם כדי להוציאם לאור עולם. והעתקתי אותם בעמל ויגיעה רבה ותקנתי בהם הרבה טעותים ושבושים אשר היו בו, והעליתים לדפוס בשמו אשר קרא עליו המחבר זצ"ל בעצמו, הרי הוא ס' 'שער בנימין'. ויגעתו ומצאתי בספר שם הגדולים החדש מביא יחוס אביו של הרב המחבר זצ"ל, עיין שם במערכת השי"ן אות נ"ו, וגם בספר הקדוש תפארת שלמה להרב הצדיק הקדוש והטהור זצללה"ה מרדאמסק מביא שם כל יחוסו ואעתיק למטה תמציתם, ואשפוך תחנה קדם דר מעונה, כמו שזיכני להוציא לאור עולם את החלק הזה מהספר הקדוש 'שער בנימין', כן יזכני להוציא לאור עולם את שאר חלקי 'שער בנימין', ואבקש מאת אחינו בני ישראל אולם ימצא באחד מהם איזה קוטרסים כתב יד מהרב המחבר זצ"ל מהספר 'שער בנימין' שישלח אותם לי, או על כל פנים יודיע לי מהם כי עוד נחסר ממנו איזה דפים.

כן דברי המדבר לכבוד התורה ולומדיה ולכבוד הרב המחבר זצ"ל זי"ע.

המו"ל שמחה בונם הכהן בלאאמ"ו משה מיכאל הכהן נ"י

(שער בנימין, הקדמת המוציא לאור)


הרב שמחה בונם הכהן רוטהולץ (ראטהאלץ) הי"ד, נולד בפרשקה (פראשקא) (שבמחוז ווילן, פולין) בשנת 1889 לאביו הרב משה מיכאל ולאימו גיטל. הוא התחתן עם שרה יוטה בת חיים ליב וולקוביץ, ונולדו להם חמישה ילדים. הוא היה תלמיד חכם מופלג וחסיד, מתלמידיו של הרב יעקב קאפיל ראטהבלום אב"ד פרשקה, בעל 'שארית יעקב' על עשרות מסוגיות הש"ס.

חידושיו הובאו בכתב העת 'אהל תורה' (קראקא), סי' ח' בביאור מדרש פליאה, ובסי' פ', בעניין מלך וצבור – מלך נכנס תחלה; בכתב העת 'יגדיל תורה' (ורשה-פרגה); ברשפי אש (סי' יב), ובכתב העת 'בית ועד לחכמים', ה, סי' סח. ושם, ו, סי' קטז.

בשנת תרע"ג (1913) הוציא לאור בוורשה, ביחד עם אחיו הרב שלמה צבי הכהן רוטהולץ, את הספר 'שער בנימין', דרושים ופלפולים על התורה סדר שמות, מאת הגאון רבי בנימין וואלף באכניר אב"ד לעלוב ופיעטרקוב. הספר זכה להסכמותיהם של האדמו"ר מראדומסק רבי שלמה חנוך הכהן רבינוביץ הי"ד, הרב יצחק מרדכי הכהן רבינוביץ הי"ד אב"ד פלאוונא, הרב יעקב קאפיל ראטהבלום אב"ד פראשקא והגאון רבי צבי יחזקאל מיכלזאהן הי"ד אב"ד פלונסק.

לקראת הוצאת הספר פנה אל האדמו"ר רבי שלמה חנוך הכהן מראדומסק אל הרב יצחק מרדכי הכהן אב"ד פלאוונא, וביקש מהם שישלחו לו מכתבי רבי בנימין וואלף להוציאם לאור. מכתבו של האדמו"ר מראדומסק וחלק ממכתבו של אב"ד פלאוונא, אל הרב שמחה בונם רוטהולץ הובאו  בספר 'שבחי כהן על תורה ומועדים', במהדורה החדשה, תשע"ו, עמ' קיח-קיט, ובספר 'מלכות בית רדומסק' עמ' 409.

הרב שמחה בונם רוטהולץ התפרנס ממלאכת כפיו בעבודתו כשען.

אביו נפטר בכ"ג בטבת תרפ"ז.

במהלך מלחמת העולם השנייה נשלח למחנה העבודה בלכהמר שבשלזיה עילית, ועקבותיו נעלמו.

בנו, ישראל דוד רוטהולץ (נולד בשנת 1912), היה שען ונעלם בשואה.

בנו, קלמן מנדל רוטהולץ (נולד בשנת 1914), עבד עם אביו כשען, ברח מפרשקה בשנת 1939, ונעלם בשואה.

אשתו הצליחה לברוח מפרשקה לצ'נסטוחובה, ביחד עם בתם מרגלית (שנולדה בשנת 1920), ועקבותיהן נעלמו.

בנו, יחיאל יששכר רוטהולץ, ניצל מהשואה, עלה לארץ ישראל, התגורר בתל אביב, ומילא דפי עד על בני משפחתו.

יש כמה טעמים ומצות בקנייתנו מאחינו שבארצנו, וכמה עוולות בקנותנו מאויבינו מנדנו. קנו רק אתרוגי הארץ הקדושה מאחינו הדרים שמה / הרב נפתלי ארליך הי"ד

תמונת הרב נפתלי ארליך הי"ד

ב"ה ו' ערב שבת קודש במדבר מ"ח למב"י, התרס"ל דלוטין יע"א.

א-להים יענה את שלום שלמה הוא ושלימה פעולתו, תהי משכורתו שלימה מאת ד'! הקונטרס גם יקרתו הגיעני. ולא יכולתי להשיבו על אתר מרוב טרדת הימים המזהירים בספירים. והיום נזכרתי אמרתי שלא לאחר ואשיבהו. גם דעתי גם מתמול מן היום אשר נשמע קול צעקת דם אחינו מן האדמה ארץ הטמאה מידי הרוצחים הרשעים העריצים היונים הארורים בעלילת רשע, אמרתי מי ייתן ויעורר את רגשי לבות אחינו לנקום נקם דם נקי ויבדלו מאתרוגיהם, אפילו אם נקיים מכל ספק וההדורים מכל הידור, ולקנות רק מאתרוגי ארצנו הקדושה, אפילו אם היו רק כשרים למצוה, בכדי שלא להעשיר את שופכי דם נקי הללו. מוטב לעזור לאחינו העניים במעות הללו, מכל שכן אשר נהפוך הוא שעל אתרוגי היונים רבו החששים ורבים מהגדולים החליטו פיסולן. וסיבת הידורם נראה שהיא מהרכבתם בלימון, ועל אתרוגי ארצנו הקדושה תודה לא-ל אין שום חשש פסול ח"ו. וגם משתבחים מדי שנה בשנה בהידור נפלא. ומעתה מי פתי יסור שמה למקום הרשע ולהכניס את עצמו לבית הספק, אשר אפילו בענייני עולם הזה כל משכיל בוחר לנפשו הדרך היותר בטוח ומשומר מכל נזק ומכשול, ואפילו באפשר רחוק, ועל אחת כמה וכמה שיש לנו לעשות כן בדרכי התורה והמצות, כמו שכתב בתשובת הר"ן נדפס בתשובת הריב"ש סי' ש"ץ. וחוץ מזה יש כמה וכמה טעמים ומצות בקנייתנו מאחינו שבארצנו, וכמה עוולות בקנותנו מאויבינו מנדנו, אשר כל מי שעיני שכל לו יבין וישכיל את זאת בפשיטות, ואין מהצורך להאריך בזה. ונסמוך על עצת גאוננו שבזמנינו המובאים בקונטרסו שליט"א, אשר האריכו ברוב שכלם הרב, כל אחד ואחד כדרכו בקודש. וכי לסברא דידן או להסכמתנו הם צריכים. רק לאשר מבוקשי לאצטרופי כל רבני ארצנו מגדלם ועד קטנם על הדבר הטוב הגדול הזה, אבא גם אנכי האפס והאין להצטרף בהדייהו דרבנן הגאונים שליט"א לגדור גדרה של תורה, להזהיר את אחינו בני ישראל אשר יבדלו מאתרוגי היוונים ולקנות רק אתרוגי הארץ הקדושה מאחינו הדרים שמה. זה איזה שנים אשר הכרזתי בעירי ובמחוז שלי על הדבר הזה ותודה לא-ל נתקבלו דברי. ומי ייתן ויסכימו גם צדיקי דורנו, ד' עליהם יחיו, ויגזרו על הסרים למשמעתם לקיים את דברי הגאונים הגדולים, ד' עליהם יחיו. ובזכות הזה נזכה לקיים את מצוות ד' בהרחבת הדעת כתיקונן ונזכה לעלות לציון ברנה במהרה בימינו אמן. בעתירת נפשו היפה ונפש ידידו בלתי מכירו בכל לב ונפש. ומטרדת עיולא שבתא אקצר ואסיים בשלום עלינו ועל כל ישראל.

נפתלי עהרליך הא"ב דק"ק הנ"ל

(פרי עץ הדר, קראקא תר"ס, עמ' 23)


הרב נפתלי ארליך הי"ד אב"ד דלוטין (דלאטין/ דילטין/ דעלאטין) שבגליציה המזרחית, היה נולד ברוזדול בג' בניסן תרכ"ג (1863), לאביו, הרב צבי (הירש) מראזלא (בן הרה"ק רבי יהודה לייבוש, חתן הרה"ק רבי צבי הירש מזידיטשוב בעל 'עטרת צבי') ולאמו, הרבנית רחל בת רבי מנחם מנדל הורביץ אייזנברג בההארטשוב, ב"ר שמואל שמלקא הורביץ אב"ד רומן, חתן ה'באר מים חיים').

בזיווג ראשון התחתן הרב נפתלי עם מרת שארציא ברכה, בת רבו המובהק, הרב מנחם ישראל גסנבויאר  אב"ד ווהנילוב. הרב נפתלי נסמך מהמרהש"ם ומרבנים נוספים מגדולי דורו. הרב נפתלי סייע לחמיו בענייני רבנות ווהנילוב, והיה מועמד לרבנות ווערעצקי.

לאחר שרעייתו יצאה מדעתה ('וכל הליכותי' בשגעון קרעה כסותה ושברה חלונות ושלשה פעמים היתה בבית חולים מוכי הדעת והשכל, והרופאים העומדים בבית החולים שפטו משפטה כי אין מרפא למחלתה… ועתה שמענו כי חזרה לשטותה ובאו לפנינו שנית וראינו כי אכן הדבר כי באמת מטורפת היא בדעתה ומדברת דברים של שטות'), קיבל הרב נפתלי היתר 'מאה רבנים' להתירו מכבלי העיגון ולהתיר לו לישא אשה אחרת עליה. (פסק הדין שמור באוסף ירושלימסקי במכון שוקן למחקר היהדות, מס' 2087).

בזיווג שני התחתן עם הרבנית ליבא בת הרה"ק רבי שלמה יעקב אייכנשטיין, בנו השני של האדמו"ר רבי יצחק אייזיק אייכנשטיין, מהרי"א מזידיטשוב.

הרב נפתלי חיבר הקדמה לספר שו"ת 'מגדל השן' (למברג, 1884), מאת אבי חותנו, הרב שמואל נאסנבויאר, ומכתב ממנו בשבח אתרוגי ארץ ישראל ונגד קניית אתרוגי יוון יצא לאור בספר 'פרי עץ הדר' (קראקא, תר"ס).

בשנת תר"ן התיישב בזידיטשוב והכתר בה כרב. הדבר יצר מחלוקת קשה עם גיסו רבי משה מזידיטשוב, שטען אף הוא לרבנות שם. תומכי הרב נפתלי הדפיסו בשנת תרנ"ג את הספר 'עמק יהושפט'. בשנת תרנ"ה (1895) עבר לכהן כרבה של דילטין. הרב השתתף בשנת תרצ"א בוועידה השנייה של 'אגודת ישראל' ונבחר לנשיאות האגודה בגליציה המזרחית.

בספר 'עשר קדושות', בהוצאה חדשה מאת ר' שלמה יעקב זיידע אייכנשטיין, כתב דפים ל'זכר עולם במקום מצבה עבור כל בני משפחתנו שמתו ושהומתו ונהרגו ע"י הרשעים ימ"ש בעת המלחמה הגדולה. הי"ד', ובתוך הרשימה מובא: 'דודי הרהגה"צ ר' נפתלי עהרליך זצ"ל אבד"ק דיליטין, וז' הרבנית ליבא בת הה"ק ר' שלמה יעקב ע"ה, בניהם: ר' שלמה יעקב ז"ל ועטעל ע"ה […] הי"ד'.

ע"פ הספר 'בני שלשים', א, מאת רבי יוסף רוטנברג, מהדורה חדשה, ברשימות 'לזכר עולם לבניו ובנותיו חתניו וכלותיו ונכדיו של המחבר ז"ל' נכתב כי הרב נפתלי עהרליך אב"ד דעלאטין 'נפטר ה' שבט שנת תש"א' (02.02.1941). וכן הובא בספר הנהגות צדיקים, חלק ה (בעריכת הרב חיים שלמה הלוי ראטטענבערג).

ע"פ אוצר הרבנים, וכן ע"פ הרב יצחק אלפסי (ממלכת החכמה – בית ראפשיץ דז'יקוב, עמ' קסג-קסד), נספה הרב נפתלי בשואה בשנת תש"ג.

ע"פ האנציקלופדיה לחכמי גליצה (חלק א, עמודה 295) הרב נפתלי נשרף במחנה עבודה סמוך לאושוויץ בב' דסוכות תש"ה. הי"ד.

בנו האדמו"ר מבערגסאז רבי יהודה ליבוש נהרג עקה"ש בב' דסוכות תש"ה, ורעייתו מרת דרעזיא (בת רבי יוסף רוטנברג הלוי, בעל 'בני שילשים', אב"ד ואדמו"ר מקאסאני) נהרגה עקה"ש בג' בסיון תש"ד עם ילדיהם (ובהם בתם יוטא). הי"ד.

בתו פרל נספתה עם בעלה ר' אברהם מרדכי סאפרין (ב"ר חיים מאלטשטט נכדו של המהרי"א מקומרנא), ועם ילדיהם חיים ואליעזר. הי"ד.

בתו הרבנית שרה חנה, אשת הצדיק רבי פנחס הלוי רוטנברג (ב"ר משה שמואל ב"ר יוסף מקאסאני), נפטרה בכ"ד באדר תש"ך.

בנו, ר' שלמה יעקב, נפטר בכ"ט באדר. על פי נוסח ההנצחה בספר 'עשר קדושות', המובא כאן למעלה, נראה שהוא, ואחותו עטל, נספו בשואה.

תשובות אליו: מנחת יחיאל, מאת הרב אלטר יחיאל נבנצל, חלק א, סי' סב, ע; חלק ב, סי'  קכז; חלק ג, סי' סג; אמרי יושר, חלק א, קס, קעג; מנחת הקומץ, סי' קד; מנחת שי, חלק ב, סי' עו; תשובה אליו מאת האדמו"ר מבעלז הובאה בספר 'בית הכנסת שבבעלזא' עמ' צד-צה.

 

 

תחילת דרשת יום הכיפורים תרצ"ז / האדמו"ר רבי דוד פרידמן הי"ד מפלוישט

תמונת רבי דוד פרדימן הי"ד

ביום הכיפורים כל נשמה יהודית רועדת, הלב היהודי דופק, הרי זה היום הדין הגדול והנורא.

יש הבדל גדול בין ראש השנה ליום הכיפורים. בראש השנה כולם מתרגשים ופוחדים ממה שיקרה איתם במשך שנה זו. 'בראש השנה יכתבון'. בראש השנה כותבים, ואת הכתיבה ניתן עדיין לשנות. אבל 'וביום צום כיפור יחתמון'. ביום כיפור כבר נחתם הדין, ואז כבר לא ניתן לשנותו.

הדבר דומה לאחד שחשב בדעתו לעשות משהו, אך כל זמן שעדיין לא עשה זאת, יכול הוא עדיין להתחרט כפי רצונו. אבל ברגע שהדבר נעשה זאת, הרי זה כבר אבוד, ואינו יכול להשתנות עוד.

ולכן, לפני שהקטרוג יוכל לצאת מן הכח אל הפועל, צריך לא לשתוק, אלא לצעוק ולבקש מה' יתברך שימחה את כל החטאים העונות ופשעים, ושלא ניחשב כאשמים, כי אם לא עכשיו אימתי.

כתוב במדרש (הובא בשל"ה בסידורו) תכלית הימים היא שבת, תכלית שבתות ראש חודש, תכלית ראש חודש מועדי ה', תכלית המועדים ראש השנה, תכלית ראש השנה הוא יום הכיפורים, תכלת יום הכיפורים תשובה. רואים אנו שהמפתח של כל הימים הוא התשובה.

יום הכיפורים הוא היום המיוחד שנבחר לסליחה מחילה וכפרה, כי ביום הזה מחל הקב"ה לעם ישראל במדבר על חטא העגל. בי"ז בתמוז שבר משה רבינו את הלוחות הראשונים, ומיד הקדים לעמוד בתפילה ובבקשה לפני ה', והתעכב ארבעים יום וארבעים לילה, וביום כיפור הוא ירד עם הלוחות השניות, ובכך הודיע לישראל שה' יתברך מחל להם העוון. ומאז, היום הזה הוקדש לדורות למחילת עוונות.

ועל זה אומר המדרש: 'אמר רבי עקיבא אשריכם ישראל לבני מי אתם מטהרים ומי מטהר אתכם אביכם שבשמים'. 'כי ביום הזה יכפר עלכם לטהר אתכם מכל חטאתיכם לפני ה' תטהרו'. יום כיפור הוא היום המיוחד, שבו אין לשטן רשות להיאבק ולפגוע בישראל.

[ההמשך חסר].

(לדוד להזכיר, בני ברק תשפ"ב, עמ' פו-פט)

כתיב 'אור זרע לצדיק ולישרי לב שמחה' (תהלים צז,יא). ולכאורה היה צריך לומר 'אור זורע', שהרי הצדיק משפיע וזורע אור לאחרים על ידי תורתו וחכמתו. אלא שהכתוב 'אור זרוע', מלמדנו שאם התורה זרועה בתוכו של הצדיק, ההשפעה תצא ותזרח ממנו בדרך ממילא, כאומרם ז"ל (מועד קטן טז ב) כל הלומד תורה מבפנים תורתו מכרזת עלו מבחוץ.

(האדמו"ר מבוהוש, בשם אחיו רבי דוד מפלויעשט הי"ד, לדוד להזכיר עמו' סג)

מרגלא בפומיה של אחי הקדוש שנהרג על קידוש-השם, מה שאנו אומרים בנוסח הווידוי: 'על חטא שחטאנו לפניך במאכל ובמשתה'. וכי יהודי ירא שמים יחטא במאכלות אסורות חס ושלום? אלא הפירוש הוא 'שחטאנו במאכל ומשתה', שאנו אוכלם ושותים אך לא מארחים בביתנו יהודי שזקוק למאכל ומשתה. וזהו שאמר האר"י הקדוש 'על נטילת ידיים' ראשי תיבות 'עני'.

(האדמו"ר מבוהוש, בשם אחיו רבי דוד מפלויעשט הי"ד, לדוד להזכיר עמו' סט)


האדמו"ר רבי דוד פרידמן הי"ד משפיקוב בפלוישט, מגזע שושלת בוהוש-סקווירא רוזי'ן וטשרנוביל, נולד בשנת תרנ"ח (1898), לאביו, האדמו"ר רבי שלום יוסף פרידמן משפיקוב (בנו של רבי דוד מבוהוש, בן רב יצחק מבוהוש, בן רבי שלום יוסף מסדיגורא, בן רבי ישראל מרוזשין, בן רבי שלום שכנא מפראהבישטש, בנו של רבי אברהם המלאך ה'חסד לאברהם', בנו של המגיד ממזריץ' רבי דוב בער), ולאמו פייגא בת רבי מרדכי טברסקי משפיקוב.

בשנת תר"פ, לאחר פטירת הוריהם במגפת הטיפוס, מונה רבי דוד, ביחד עם אחיו הצעיר רבי יצחק, לכהן באדמו"רות בשפיקוב, בעודם בחורים צעירים. מיד לאחר מכן נאלצו רבי דוד ואחיו להימלט בחוסר כל, על מנת להימנע מגיוס כפוי לצבא רוסיה. האחים הגיע לבית דודם רבי מנחם מענדיל פרידמן מבוהוש, כשהיה עדיין סמוך על שולחן חותנו רבי ישראל שלום יוסף, בנו של האדמו"ר הזקן רבי יצחק מבוהוש.

רבי דוד התחתן בשנת תרפ"ב (1922) עם מרת בת-שבע, בת האדמו"ר רבי אהרן מנחם נחום טברסקי מאזורניץ-קישינוב (משושלת טשרנוביל). לאחר נישואיו התגורר מספר שנים בקישינוב. בתם היחידה הייתה הרבנית צפורה פיגא, אשת ר' ישראל לבנון, סגן ראש עריית חיפה וראש המועצה הדתית בעיר.

בשנת תר"צ, לאחר נדודים הקים רבי דוד את בית מדרשו בפלוישט, עיר הבירה של מחוז פרחובה ברומניה, וכיהן ברבנות העיר במקביל לאדמו"רות. ביתו היה בית ועד לחכמים ולחסידים, שקירב רחוקים לאביהם שבשמים במסירות נפש, ותמיד מלא באורחים, ובהם גם רבנים ואדמו"רים.

הרבי חש בסכנה האורבת לכל בית ישראל באירופה וביקש לעלות לארץ ישראל. הוא התחיל בהכנות לכך. הוא היה מודע לקשיי הקליטה הצפויים בארץ אך העדיף לעלות לארץ ישראל, גם אם יצטרך לעלות 'כיהודי פשוט ולעסוק בכל מלאכה'. בשל פרוץ מלחמת העולם השנייה, לא עלה בידי הרבי לעלות לארץ.

בתחילת מלחמת העולם השנייה הגיעו פליטים רבים לעיר פלוישט, ובהם גם חיילים יהודים, והתארחו בבית הרבי.

כשנה לאחר פרוץ מלחמת העולם השנייה התנהל ברומניה מאבק דמים על השליטה. הגנרל יון אנטונסקו תפס את השלטון, כרת ברית עם ה'ליגיונרים', אנשי 'משמר הברזל' הפשיסטי-האנטישמי, והיה בעל ברית חשוב של הנאצים. בעקבות כך הוקמה משטרה לגיונרית שביצעה חקירות, מעצרים והוצאות להורג של מתנגדי המשטר (לאחר 134 יום, בעקבות מרד הליגיונרים ופרעות בוקרשט, דיכה אנטונסקו את המרד, ביטל את השלטון הלאומי-לגיונרי, והקים דיקטטורה צבאית בראשותו).

בט' בחשון תש"א (1940) פשטה המשטרה הליגיונרית על בית מדרשו של הרבי, ועצרה אותו עם עוד כשישים מתפללים במהלך תפילת מנחה. הליגיונרים טענו שהיהודים התאספו בקן קומוניסטי ועצרו אותם באשמת שווא של בגידה ושיתוף פעולה עם השלטון הקומוניסטי. במהלך מאורו עבר הרבי עינויים קשים, אך הוא המשיך לעודד את אחיו הכלואים עמו. על פי עדות יהודי שנכח במאסר, הרבי אמר להם שלא יתייאשו, שיאמינו בבורא יתברך, ודיבר איתם על מצות קידוש השם. בעקבות השתדלות היהודים כלפי השלטונות, ניתנה הוראה לשחרר את האסורים. בכ"ז בחשוון תש"א, שוחררו מרבית האסורים, אך הרבי ועוד עשרה יהודים נלקחו מבית הסוהר ונרצחו ביריות בשולי הדרכים, על גשר, בפרוור של העיר ובקצה מרוחק של העיר. הרבי היה בן ארבעים ושתים כשנרצח. חלק מנרצחים לא נמצאו, ולא זכו להגיע לקבר ישראל.

בלילה שלאחר רציחת הרבי נעצר גם רבה של פלושט, הרב מנחם קוה שפרן, ועבר עינויים קשים וחקירות בהם הצמידו אקדח לליבו ולרקתו. הוא עמד להיות מוצא להורג בבוקר, אך בעקבות מאמצים עילאויים הוא שוחרר.

ר' העניך (אברהם יוסף חנוך) קליינמן, שו"ב והמו"ץ בפלוישט, הצליח במסירות נפש, יחד עם אחד מראשי הקהל, יענקו אבראם, לחפור בורות ולהביא את הנרצחים לקבורה, תחת חסות החשיכה בלילה. ר' העניך חשש שהגיע זמנו להיפטר מן העולם, לאחר שחלם שהרבי שנרצח בא לקחת אותו, והרבי הייטב לב' מסיגט הגיע בחלום להרגיע אותו שלא יפחד. כשהתעורר כתב מכתב לאחיו, הרב מרדכי קליינמן הי"ד, ובו תיאר עלו את מה שקרה בפלוישט, וביקש שיבקש מרבי מסאטמר שיתפלל עליו.

בשנת תש"ו הוקמה בפלוישט מצבה לזכר הקדושים שנהרגו על קידוש השם.

כשחתנו, ר' ישראל לבנון, עלה לארץ ישראל, הוא ביקש לקחת אתו כתבי יד של הרבי ובהם חידושי תורה ודרשות. אך הם לא הצליחו לעבור איתם את הגבול, והכתבים נותרו ברומניה ואבדו. מכל כתבי הרבי הי"ד, שרד ממנו רק דף בודד ובו חלק מטיוטת דרשה שכתב הרבי ליום הכיפורים תרצ"ז. תצלום הדף ותרגומו מיידיש לעברית נמצא בספר 'לדוד להזכיר' (דף פו,ב-פט,ב)

בשנת תשכ"ט הועלה ארונו של הרבי לארץ ישראל והוא הובא למנוחות בבית הקברות 'נחלת יצחק' בתל-אביב, בהלוויה רבת משתתפים.

דברי התורה המועטים שנשארו ממנו, קשורים כולם ליום הכיפורים, כפי שציין נכדו, הרב דוד לבנון באחד מהאזכרות של סבו: 'מופלא הדבר, שמתוך דברי התורה של הסבא זי"א, נשארו לדורות כמה אמרות הקשורות עם יום-הכיפורים… ונראה שזה מה שנשאר לזיכרון לדורות, מפני שנפטר כקדוש, שהסתלקותו מכפרת כיום-הכיפורים'.

 

על ידי תשובה ביום כיפור, זוכים לנעימות בסוכה / הרב אשר אנשיל זלטנרייך הי"ד

'בסוכות תשבו שבעת ימים' וגו'. וכתב בעל האבן עזרא ז"ל וזה לשונו: והנה גם זה המועד הוא זכר ליציאת מצרים. ואם ישאל השואל אם כן למה זה המצוה הוא בחודש תשרי, ויש לומר להשיב כי ענן ה' היה על המחנה יומם, והשמש לא יכם, ובימות תשרי התחילו לעשות סוכות להגן עליהם מן הקור. עיין שם וברמב"ן.
והנה אמרינן במסכת סוכה דף י"א 'כי בסוכות הושבתי את בני ישראל', ענני כבוד הוי, דברי רבי אליעזר, ורבי עקיבא אומר סוכות ממש עשו להם. עיין שם. והנה למאן דאמר סוכות ממש עשו להם, שפיר תירץ האבן עזרא שעשו להם בחדש תשרי סוכות להגן מפני הקור. אבל למאן דאמר ענני הכבוד היו בניסן, אם כן הדרא קושיא לדוכתא, אמאי הוי חג הסוכות בחודש תשרי, כיון דהיה החג זכר ליציאת מצרים. אמנם לפי מה שכתבתי לעיל בשם הרב הקדוש הר"ף קארעץ ז"ל דסוכה הוי מלשון 'סוכה ברוח הקודש', דעל ידי זכות מצות סוכה, זוכים לרוח הקודש, והיה שם שמחת בית השואבה. 'מאי שואבה – שהיו שואבין רוח הקודש'. ואם כן להך מאן דאמר דהוי זכר לענני הכבוד, ואם כן בסוכה נקל הדבר לבוא לידי רוח הקודש, לכן כדי לזכות לכך, צריך להיות סוכות אחר יום הכיפורים, 'ביום ראשון' לחשבון עונות, ואז כל ישראל הם ראוין לכך, לישב בסוכה, ומיושב קושית הראשונים ז"ל אמאי הוי סוכה בחדש תשרי דווקא, אחר מחילת עונות ביום הכיפורים, ואז הם כל ישראל צדיקים, אז ורק אז הם כדאי לישב בסוכות ענני הכבוד.
והוא על דרך ששמעתי מהגאון הצדיק מליסקא ז"ל לפרש המדרש 'ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד'. ואיתא במדרש 'ויהי ערב', אלו מעשי הרשעים, 'ויהי בוקר', אלו מעשי צדיקים, 'יום אחד', זה יום הכיפורים. ואמר הוא ז"ל לפרש כי ביום כיפור הוא יום מחילת עוונות, אם כן כיון דמוחלין העוונות, אם כן אז אפילו ריקנים שבך הם בבחינת צדיקים. עד כאן דבר קודשו. ואם כן לפי זה שפיר הוי סוכות אחר יום כיפור, כי אחר מחילת העונות אז כל ישראל הם כדאי לישב בסוכה.
ושמעתי שעטרת ראשי אבא מארי זצ"ל פעם אחת בשבת במנחה היתה לו השגה גדולה וכו', ואמר לפרש מאי דאמרינן 'יכירו בניך וידעו כי מאתך היא מנוחתם', כלומר לא רק שיאמינו, כי אם עין בעין יכירו וידעו וירגישו קדושת שבת, ו'יכירו וידעו כי מאתך' הוא הקדושה, ולא בתורת אמונה. עד כאן. ועל אופן זה אמר גם בקדושת החג, 'למען ידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי את בני ישראל'.

ונכדי הבחור החריף מהו' אשר אנשיל זעלטענרייך נ"י מזאבראב אמר לפרש בזה המדרש, דאיתא במדרש 'מה יפית ומה נעמת', 'מה יפית' אתה בתשובה, 'ומה נעמת' בסוכה וכו'. הכוונה כמו שביארנו, כי רק על ידי התשובה אתה נעמת בנעימות בסוכה, אבל סוכה בלי תשובה אין בו נעימות, 'כי אין לבוא אל שער המלך בלבוש שק'.

(רבי יהושע ברוך רייניץ, זכרון קדושים, א, עמו' סא-סב)

קול קורא בענין ייסוד וועד רבני מערב גאליציע
הנה בטח הגיע לאוני כבוד תורתו הרמה שהיתה אסיפה קטנה ביום ב' שבוע העברה בעיר טארנא, ועל פי החלטה שהיתה שם הסכימו יחד הגאון הצדיק שליט"א לייסד וועד רבני מערב גאליציע וליקח חבל אחר כך בהאסיפה שתהיה בעיר לבוב, לסייע במה דאפשר. ולאשר האסיפה הזאת היתה פתאומית בלי הכנה ולא היה פנאי להודיע להרבה רבנים חשובים מגלילותינו ולבקשם שיבואו אל האסיפה, על כן מבקשים אנחנו את כבוד הדרת גאונו בשם הגה"צ שליט"א דגלילותינו שהיו באסיפה, לבוא אל האסיפה הגדולה שתהי' אם ירצה ה' ביום ד' שבוע זו פרשת וישב בעיר קראקא בשעה 5 בערב. אז נדברו יראי ד' איש אל רעהו על דבר תקנות הוועד ובחירת מנעלי הוועד ובדבר תיקון הדעקרעט בעניני הקהלות ובענינים שונים הנוגעים לחיזוק הדת.

הק' משה ליפשיץ, אב"ד בריגל
הק' אשר אנשיל יצחק, אב"ד וואדאוויץ
הק' יעקב צבי הלברשטאם, אב"ד סוכא

(נצח ישראל: ספר זכרון לרבי ישראל ראזענבוים, עמו' קכא)


הרב ר' אשר אנשיל (יצחק) זולטנרייך (זעלטענרייך) הי"ד, מצאצאי רבותינו הב"ח והט"ז, ומגדולי חסידי באבוב, נולד בזאברוב (סלובקיה) בשנת תר"מ (או תרמ"א) 1880, לאביו הרב יוסף זלטנרייך, נכד מוהר"י חריף מזבארוב, ולאמו מרת שרה בת הגאון הרב יהושע ברוך רייניטץ אב"ד באלקאן -טשעטשעוויטץ, נכד הגאון מטשענגער.

בילדותו היה תלמיד סבו אב"ד צ'צ'וביץ, והיה דבוק באדמו"רי באבוב רבי שלמה ובנו רבי בן ציון הלברשטאם. נסע גם לאדמו"ר מבעלז.

בשנת תר"ס התחתן עם מרת חנה בת הרב נתן אהרן וולף מאושפיצין, מצאצאי רבינו הב"ח ובעל 'מגלה עמוקות'. לאחר נישואיו סייע לחותנו בעסקיו, הוא השקיע את כל הנדוניה שקיבל בבית חרושת לכימיקלים, והרוויח מעסקים אלו, עד שאיבד את כספו בשנת תרע"ב. הרב אשר אנשיל התיידד באושפיצין עם הראב"ד, הרב נתן נטע לנדא.

בשנת תרע"ג (1913) נתמנה לרבה של וודוביצה, שבגליציה המערבית, שלא על מנת לקבל פרס, כממלא מקומו של הרב מרדכי רוטנברג.

הרב היה איש מוכשר, חכם והוגן, שהצליח במשפטי בוררות, ועד מהרה הקהילה כולה תמכה בו והעריכה אותו, אף שהובא בתחילה כמועמדם של החסידים. שפוטי בית המשפט הממלכתי היו שולחים אליו בעלי דינים בתיקים סבוכים, על מנת שימצא פשרה לשביעות רצונם של שני הצדדים. ביתו היה פתוח תמיד לרווחה לכל הנזקקים, ותמיד היה לו זמן לתת עצה טובה לכל הפונים אליו. כל חסידי העיר היו מתאספים סביב שולחנו של הרב בפורים ובשמחת תורה.

בימי מלחמת העולם הראשונה עזר הרבה לחיילים יהודים ולפליטי המלחמה שהגיעו לאזור, הקים עבורם מוסדות צדקה וחסד, וניהל מטבח כשר עבור השבויים היהודים. הרב הקים את קרן התורה והחסידות בעירו, וסייע להקמת תלמודי תורה וישיבות 'עץ חיים' ו'כתר התורה'.

לאחר פטירת הרבנית חנה בכ"ז בטבת תרפ"ו, התחתן התחתן בזיווג שני עם שפרה בת הגאון הצדיק הרב שלמה זלמן פרנקל מויליפולי. בתו הילדה חנה נפטרה בכ' בתשרי תרצ"ד.

כשפרצה מלחמת העולם השניה ברח עם משפחתו ועם כל אנשי עירו ברגל. בדרך סייע הרב להציל אשה וילדיה ששכר עבורם עגלה, בעוד שהוא ממשיך ללכת ברגל. הרב הגיע למעליץ, שם השיגו אותו המרצחים והרב ניצל בנס ממוות, כאשר התפלל תפילת מנחה בציבור בשעה שעמדו לירות בו ובאנשים שבסביבתו. הרב המשיך בדרכו והגיע לגטו קרקוב, שם גר בדלות ובדוחק וסבל קשות, אך הרבה להכניס אורחים. הרב התבשר בגטו קרקוב על מות חלק מילדיו והוריו.

בנו הצעיר, הבחור דוד מאיר זלטנרייך נחטפו להריגה בכ"ד בתשרי תש"ב, וכל המאמצים להצילו כשלו.

בנו הרב אלכסנדר סנדר זלטנרייך נתפס בלבוב בכ"ד בחשון תש"ב, ונהרג שם בכ"ט חשון תש"ב. רעייתו רעכיל (בתם של רבי חיים מאשקאוויטש, ואדל, שבזיווג שני הייתה אשת הרב ישראל צבי רוטנברג הי"ד) נספתה גם כן (בתש"ד?). בתם הילדה רייצא נספתה בלבוב בכ"ט באייר תש"ג. הי"ד.

בנו, הרב נתן אהרן זלטנרייך, אב"ד דובשיץ, נספה עם רעייתו מרים (בת הצדיק מדובשיץ, נכד האדמו"ר ה'דברי חיים' מצאנז), ובנם הילד חיים מתתיהו,

בנו הרב יהושע ברון זלטנרייך, אב"ד פרוביזנא ורעייתו, נספו בחשוון תש"ג, הם הובאו לקבורה בקבר אחים.

אחיו הרב מנחם מנדל זלטרייך הי"ד, כיהן כרב בעיר קשנוב, ונספה באושוויץ בשנת תש"ג. 

הוריו של הרב אשר אנשיל גורשו מסלובקיה לפילוב שע"י לובלין, ומתו שם ברעב בקיץ תש"ב.

אחותו של הרב אשר אנשיל, מרת ניחא רייזל, ובעלה ר' אהרן סגל קנר מאושפצין, נרצחו באושוויץ באב תש"ג.

ביום ז' אדר ב' תש"ג, פרצו הגרמנים לגטו וערכו בכיכר זגודא שבפודגורזע סלקציה וטבח, בהם נהרגו עקה"ש הרב אשר אנשיל זלטנרייך ורעייתו הרבנית. הי"ד.

בנו שמואל אברהם אב"ד שטשקאווא שרד. הוא היגר לברוקלין, שם עמד בראש בית המדרש 'דברי יחזקאל', ערך ספרי קובץ הפוסקים על חושן משפט, וכיהן כיו"ר ועד ההנהלה של התאחדות הרבנים. הוא הנציח את אביו בספר 'ילקוט הפלאות עם קונטרס דברי מנחם' ובמספר ספרים נוספים.

שרדו גם בנותיו של הרב אשר אנשיל: ליבא צלאווא, אשת ר' ישראל זאב ב"ר נתן אהרן וואלף, ואחותה לאצא, אשת הרב אברהם צבי רומלט הי"ד, שנפטרה בשנת תשכ"ח (1967).

חתנו, הרב אברהם צבי רומלט הי"ד (בן הרב יונה רומעלט, מצאצאי ה'פני יהושע' וה'תבואות שור'), כיהן כסגנו של חותנו בבית הדין הרבני בוואדוביצה, היה ראש ישיבת באבוב ומחבר ספר חידושים ושו"ת 'ארץ צבי' שהחלה הדפסתו ואבד בשואה (תולדותיו הובאו ב'אור הצפון', מא, עמו' סד, ושם בעמו' סט הובאו שרידים מתורתו), נהרג עקה"ש בכ"ט אייר תש"ג. בתם רחל, אשת הרה"ח ר' מרדכי רייז מאנטוורפן, שרדה,

בנו של הרב אברהם צבי רומלט, יונה הי"ד, היה במחבוא ביחד עם אמו ואחותו, ויצא להביא אוכל. הוא נתפס בידי פולנים והוסגר למשטרה. למרות שעונה באכזריות זמן ממושך, עד מוות, הוא לא הסגיר את מקום המחבוא של משפחתו.

הרב אשר אנשיל היה ספרא רבא שכתב חידושי תורה רבים, אך רובם אבדו בשואה.

בשו"ת מקדשי השם, ב, סי' סה הובאה תשובה ארוכה מאת הרב אשר אנשיל זלטנרייך משנת תרצ"ג (1932), בעניין האם להתיר בעל מכבלי עיגון, בהיתר מאה רבנים, לאחר שאשתו מרדה עליו זמן ממושך.

בקובץ 'תצא תורה', ג (תרצ"א), סי' כ"ג, בעניין לספק מצורע שעבר עליו יום כיפור, ותשובת עורך הקובץ, הרב צבי אלימלך שפירא הי"ד ממונקאטש. הובא גם ב'אודים מאש – אש התורה', עמ' תקסט. ושם בעמו' קפ-קפא, הובאו חידושים קצרים ממנו במספר עניינים שונים.

הרב אשר אנשיל הוציא לאור את הספר 'משובב נתיבות', עם קונטרס מחידושי זקנו מוהר"י חריף. בספר הובאו גם מעט מחידושי המו"ל.

תשובות אליו מהר"ש, ה, סי' צ (משנת תרנ"ט), ומנחת יחיאל, ג, סי' סא.

מקורות: ספר זכרון לקהילות ודוביצה, אנדריכוב, קלווריה, מישלניץ, סוכא, עמ 37, 104, 146-142; פנקס הקהילות, גליציה המערבית ושלזיה, עמ 125

 

מקורות: ספר זכרון לקהילות ודוביצה, אנדריכוב, קלווריה, מישלניץ, סוכא, עמ , 146-142; פנקס הקהילות, גליציה המערבית ושלזיה, עמ 125

חידושי תורה מאת הכתב סופר והאדמו"ר מראדומסק שנאמרו בבדיחותא ובהלצה, בצחות ובמשל / הרב יצחק מרדכי רבינוביץ הי"ד

תמונת הרב יצחק מרדכי רבינוביץ הי"ד

(סז) פעם אחת היו חסידים הרבה על חג השבועות אצל זקני זצ"ל, ומחמת שהיו איזה מאות חסידים ולא הכינו עבור 'עולם' כזה, לא היו יכולים לקיים את מאמר חז"ל 'הכל מודים בעצרת דבעינן נמי לכם', וכאשר לקחו פרידת השלום מזקני זצלה"ה אמר להם בבדיחותא, שובו 'לכם' לאהליכם. היינו ה'לכם' שחסר לכם בפה, תקחו אותו לאהליכם, שיהיה לכם באהליכם פרנסה וברכה, וכל טוב סלה.

(סח) כבוד קדושת זקני זצ"ל היה ממאס את השינה וכל לילה ולילה היה ער ועסק בעבודת ה' יתברך, ופעם אחת שאל אותו אחד ממקורביו על זה מדוע הוא ממעט כל כך בשינה, הלא לא איברא לילה אלא לשינתא. והשיב בבדיחותא, רז"ל אמרו רבא מסר שינתיה לשמעיה, הפירוש הוא מה שהוא היה צריך לישן צוה למשמשו שיישן, והוא היה ער ועסק בתורה ועבודה. ודברי פי חכם חן.

ועיין בספר חוט המשולש מסופר מהגאון בעל 'כתב סופר' זצ"ל כי לא נתן שינה לעיניו, והיה משתוקק ביותר לעבודת הקודש בלילה, וכאשר שאלו אותו בניו למה מונע מעצמו השינה כל כך וכו', והשיב בצחות כי בגמרא נחלקו שני מאן דאמר, חד אמר לא איברא לילה אלא לשינתא, וחד אמר דלא איברא לילה אלא לגירסא, ויש לומר ששניהם לדבר אחד נתכוונו, כי ביום כל בני אדם ניעורים ועוסקים בהוויות העולם ומטרידים זה את זה ואי אפשר לתלמיד חכם לעבוד את ד' כל כך, אבל בלילה שהכל ישנים, ובא לילה בא מנוחה, כלתה ונגמרה מלאכה של יום, אזי הלומדים תורה פנויים יותר לעבודת השם וללמוד. ואם כן לעוסקים בהוויות העולם לא איברא לילה אלא לשינתא, ועל ידי זה לא איברא לילה אלא לגירסא להלומדים תורה, כי אז אין להם מפריעים מלימודם. עד כאן, דברי פי חכם חן.

וכזה ראיתי בספר ילקוט הגרשוני בשם הגאון בעל 'כתב סופר' זצ"ל, שכתב לפרש דברי הש"ס (סוכה נג.) 'תניא אמר רבי יהושע בן חנניה כשהיינו שמחים שמחת בית השואבה לא ראינו שינה בעינינו'. וצריך עיון הלשון 'לא ראינו שינה בעינינו', כי היכי תמצא שאדם יראה שינה בעיניו, כי כשהאדם ישן עיניו סגורות ואי אפשר לו לראות שינה. אבל אפשר שיראה בעיניו שהוא יושב ובטל, ואמרו חז"ל יושב בטל כישן דמי, ואז יוכל לראות שינה בעיניו. וזהו שאמר רבי יהושע בן חנניה כשהיינו שמחים שמחת בית השואבה לא ראינו שינה בעינינו, כי כל היום וכל הלילה לא ישבנו בטל, רק תמיד עבדנו את ד' בשמחה. ודברי פי חכם חן.

(פט) דרכו בקדש של זקני זצלה"ה שכמה פעמים השיב במלתא דבדיחותא וכמבואר ב'אהל שלמה' או"ק מ"ה, ושמעתי בשם קדשו שהקשה על מה שאנו מברכים בבוקר ברכת 'הגומל חסדים טובים לעמו ישראל', והקשה וכי יש חסדים שאינם טובים. (ועיין בתפארת שלמה עה"ב בשער התפלה). ותירץ בבדיחותא למשל למי שנפל ושבר רגלו האחת, רחמנא ליצלן, ונעשה לו חסד גדול שהיה יכול לשבור, חס ושלום, גם רגלו השנית. וזה הוא באמת חסד, אבל אינו חסד טוב. ולכך מברכים 'הגומל חסדים טובים', שיהיו החסדים גם כן טובים, שלא יפול ולא ישבור, חס ושלום, אפילו רגל אחת.

ופעם אחת ראה איך למדן אחד ישן בבית המדרש באמצע הלימוד, והלך אליו זקני זצ"ל והעיר אותו ושאל לו אם יודע ליישב קושיית רב החובל. הלמדן תמה שהיה בקי בחידושי תורה בש"ס ובפוסקים ועדיין לא רעה ולא שמה מקישים רב החובל. וכאשר חשב בזה, אמר לו זקני: כוונתי היא על קושית רב החובל שהקשה ליונה בן אמיתי, כמו שנאמר 'ויאמר אליו רב החובל מה לך נרדם, קום קרא אל אלקיך'.

פעם אחת ראה למדן אחד שישב כל הלילה בבית המדרש ולמד שלשה דפים גמרא עם תוספות בעיון, והלמדן הזה היה בטבעו אוהב כסף, ויאמר אליו זקני זצ"ל: 'ווי העמודים' (פירוש שלמדת ששה עמודים גמרא), 'וחשוקיהם כסף', ועדיין יש לך חשק לכסף.

ועיין בספר 'תפארת שלמה' בפרשת תולדות שכתב שם בדרך הלצה בזה הלשון: במדרש, מפני מה היו אמותנו עקרות, מפני שהקב"ה מתאווה לתפילתן של צדיקים. דהנה מדרך העולם שהבנים מבטלים אבותם מתלמוד תורה ותפלה במקריהם אשר לא טוב, ולכך אנו מבקשים שיתן לנו 'זרעא חייא וקיימא, די לא יפסוק מפתגמי אורייתא', שנוכל להגות בתורה ומצות, עם כל זה שיהיו בריאים ושלמים כל הימים ולא יבטלו אותם בדאגותם עליהם. כמו שכתוב 'לא תגרעו מלבניכם דבר יום ביומו'. וזהו שהיו עקרות, כדי שיוכלו להתפלל בדיעה מיושבת, כי הקב"ה מתאווה לתפלתן של צדיקים. עד כאן לשונו. ועיין גם כן בפרשת ואתחנן שכתב זה הלשון: 'רק השמר לך ושמור נפשך מאוד כו' ופן יסורו מלבבך כל ימי חייך וכו' יום אשר עמדת וגו' אשר ילמדון ליראה אותי כל הימים אשר הם חיים על האדמה ואת בניהם ילמדון'. הנה לכאורה אין קישור לפסוקים האלו וכו'. ונראה לפרש בדרך צחות, על אותן בני אדם שהם עסוקים בהבלי עולם ומטפשין ומסירין מעל לוח לבם מצות ה' יתברך, גם בעמדם בתפלה שפתותיהם נעות ולבם בל עמהם, ורק את בניהם אשר יוולד ללהם הם מייסרין אותם ללכת אל בית הספר שלא לבטל רגע אחד רק יעסקו בתורה ותפלה, והוא אינו משים אל לבו מה שהוא ממעט בעבודתו יתברך שמו, ואיך ימלא לבבו להוכיח אחרים בשבט מוסר ובניו מומם ואינו מרגיש מומו הפוסל אותו. וזהו שמרמז הכתוב 'השמר לך וכו' ופן יסורו מלבבך', רצה לומר, אתה בעצמך תסור מלילך בדרכי השם, 'והודעת לבניך', היינו שתוכיח רק את בניך שהם ילמדו, ועל עצמך לא תשגיח כלל, לא זו הדרך ישכון אור. רק 'אשר ילמדון ליראה' וגו', שהם עצמם ילמדו מקודם ליראה, ואחר כך את בניהם ילמדון. עד כאן לשונו. ועיין בתפארת שלמה בלקוטים דף קס"ז ע"ב שכתב בזה הלשון על דרך הלצה, 'ולא שתו, עוד איש עדיו עליו'. וכן מבואר במגילה 'והשתיה כדת אין אונס', פירוש אף על פי שהשתיה כדת הוא בפורים, אך אין אונס, כי אינו צריך לאנוס עצמו וישמור בעצמו ובנפשו. עד כאן לשונו. (ועיין בשערי תשובה אורח חיים סי' תרצ"ה, שכתב גם כן כן בשם הגאון יעב"ץ דמי שהוא חלוש בטבעו וכו', עד שאפשר שיבוא על ידי השתיה לידי מעשים שלא כהוגן, אין לו לשתות יותר מדאי. עיין שם). ועיין עוד בלקוטים דף קמח בזה הלשון: ובדרך הלצה 'אשר אכלו במצרים חנם', ופירש רש"י חנם בלא מצות, דמה שהיא לאדם חנם, הוא בלא מצות. עד כאן לשונו. וכוונת קדשו בזה הוא כאשר כתב בראש הדיבור בזה הלשון: 'חכם לב יקח מצות', דהיינו אם מוציא הוצאות על מצות ד', אז הם חשובים לפני הבורא יתברך שמו. וזה שאמר 'טוב לי תורת פיך מאלפי זהב וכסף', היינו אם הוצאת עליהם אלפי זהב וכסף, אזי הם טובים וחשובים אצלי. אך המצות שהם בחנם, אינם חשובים, כמו שכתוב 'ואויל שפתים ילבט', דהיינו שחכם לב יקח מצות ומרבה בהוצאות עליהם, ואויל הולך ועושה רק המצות שאין בהם חסרון כיס, כמו אמירת תהלים ודוגמתו, שהם באים בחנם לידו. וזה כוונת הכתוב 'וכל חכם לב בכם יבואו ויעשו כל אשר צוה', דהיינו כל התרי"ג מצות, דמי שהוא קמצן וכילי אינו עושה המצות, רק מה שהוא בחנם, אבל המצות שצריכים דמים מרובים אינם עושים. אבל ה'חכם לב יקח מצות', אדרבא הם חשובים בעיניו יותר מהמצות שהם בחנם, 'יבואו ויעשו כל אשר צוה', אין 'צו' אלא לשון זירוז במקום שיש חסרון כיס. ולזה צוה ה' יתברך בנדבה בו שיהיה דוקא בזהב וכסף גו', להורות על שלימות ישראל שהם חפיצים במצות, ואדרבא היו מרבים להביא, וזה מורה על התשוקה להמצוה. ולזה דרש המדרש על פסוק זה 'חכם לב יקח מצות', על כן 'ויקח משה את עצמות יוסף עמו', פירוש שכל בני ישראל הלכו ושאלו ממצרים כלי כסף, ומשה הלך אל עצמות יוסף וכו', והיה מונע עצמו מבוא בדמים וליקח ביזת מצרים עבור הארון של יוסף. נמצא דהמצוה של עצמות יוסף, עלה לו בכסף וזהב, ולזה דרש המדרש עליו 'חכם לב יקח מצות', זה משה רבינו עליו השלום. עד כאן לשונו.

ועיין ב'אהל שלמה' שהבאתי גם כן דברי זקני זצ"ל, שאמר בדרך הלצה על מאמר בעל ההגדה: 'צא ולמד מה בקש לבן הארמי לעשות ליעקב אבינו', שקאי על אברך שאוכל מזונות על שלחן חמיו ועוסק בתורה וחסידות, ואחרי זה יבוא אליו חותנו להטותו מדרכו, ויאמר לו 'טוב תורה עם דרך ארץ'. ועל כן אמר בעל הגדה, אתה האברך צא ולמד ואל תתפתה מחותנך, כי כן מה בקש לבן הארמי לעשות ליעקב אבינו, שרצה להטותו מדרכו שירעה צאנו. עיין שם. וכזה מובא גם כן בספר 'עטרת מנחם' אות ק"מ שהרב הקדוש הרבי ר' מענדלי מרומנוב זי"ע אמר, אם אחד אומר לחתנו היושב ולומד תורה בהתמדה, שיתחיל לעסוק במשא ומתן עבור כי איתא (באבות פרק ב משנה ב) 'טוב תורה עם דרך ארץ', הוא מערב רב. עד כאן לשונו. [והנני להביא בזה מה שכתב בספר משכיל אל דל, ח"ג כלל ב', דכירנא עובדא מה שסיפר לי אאמו"ר זלה"ה בשם אבי זקני הגאון הצדיק מו"ה הלל אבד"ק אויבעשיץ, שבא לפניו ראובן עם שמעון חתנו שישפוט בדיני דברים שביניהם, ושאל אותם מי הוא התובע, ואמר החתן 'אני תובע את הסך שהבטיח לי בעת הנשואין, להחזיקני על שולחנו, ואני אהיה פנוי מטרדות העולם, שאוכל להשלים את נפשי בחוכמות התורה. ואחר כך חזר מדבורו, ואחר כך אמר לראובן שישיב על תביעתו. ואמר 'רצוני לעשות רצון השם, והלא תנן באבות 'טוב תורה עם דרך ארץ'. ופסק הדין בלשונו הזהב, 'אמת הוא כדבריך, שדבר זה "טוב תורה עם דרך ארץ", משנה מפורשת היא ואין להשיב עליה, אבל עם כל זה יותר נכוחים ומצודקים הן המה דברי חתנך שמעון מדבריך, משום דמלתא דמסתבר הוא שטוב יותר שיהיה חתנך בקי וגמיר וסביר בכל הש"ס ומשנה האחת הזאת תהיה לו בקושיה, ממה שיגמר ויבין המשנה האחת, ועל ידי כך לא יהיה בקי וגמור בכל הש"ס. עיין שם. ועיין מה שכתב בספר ילקוט הגרשוני פרשת חיי [שרה], ויקם אברהם וישתחו לעם הארץ לבני חת', שמעתי פירוש על דרך הצחות, על פי מעשה שהיה אצל מרן החתם סופר זצ"ל, שבעל הבית אחד בא בקובלנא על בחור אחד, ואמר עליו שהוא בחור בלא חי"ת. והשיב לו החתם סופר ז"ל הנה אם הבחור הוא בלא חי"ת, אין זה היזק כל כך, רק נשאר 'בור', אבל אם בעל הבית צריך להיות ממחזיקי תורה, הוא מחזיק בלא חי"ת, אזי הוא 'מזיק' ויש בו היזק יותר. וזהו שכתוב 'ויקם אברהם וישתחו לעם הארץ', וקשה האיך השתחוה לעם הארץ, ועל זה אמר 'לבני חי"ת', לעם הארץ שהם מחזיקים עם חי"ת, להם ראוי להשתחוות ולחלוק להם כבוד להשתחות ולחלוק להם כבוד, שכן גם התורה הקדושה הקדימה זבולון ליששכר. עד כאן לשונו.

(פט) שמעתי שפעם אחת בראש השנה אצל זקני זצ"ל כשעמד התוקע לתקוע לא יכול בשום אופן, והבעל תוקע היה למדן מופלג, חסיד וירא שמים גדול. וקראו לאברך אחד ותקע תיכף התקיעות כהלכתן בקול יפה אף נעים. וחלשה דעתו של התוקע הראשון הלמדן, וקרא לו זקני זצ"ל ואמר לו משל נאה להפיס דעתו, שפעם אחת כאשר בחרו בני המדינה מלך חדש ועטרו אותו במשפט, עשו בני המדינה עבור המלך החדש כתר חדש ויפה ורצו לקבוע בו אבנים טובות ומרגליות נאות, אבל זאת הייתה אומנות נפלאה לקבוע האבנים בהכתר, ולא נמצא אומן שיקבל על עצמו עבודה זו, כי ירא שלא יקלקל הכתר ויהיה אחת דתו להמית. ובכל זאת בא אומן אחד ובקש שיתנו לו זמן חודש ימים ויעשה הכתר כמשפט. ונתנו לו הכתר, ובכל אותן הימים חשב תחבולות איך יקבע בו האבנים טובות באופן יפה, אבל מחמת יראה לא לקח הכתב עד שקרוב יום המועד. וכשני ימים קודם יום המוגבל, לקח הכתר לקבוע בו האבנים טובות, אבל הנה מחמת גודל היראה והפחד נפל הכתר מידו, ובשום אופן לא היה יכול לעשותו. וקראו לנער אחד שלא ידע שזה הוא כתר המלך, והראה לו איך יעשה ויקבע בו המרגליות, והוא הלך לחוץ שלא יראה כלל אופן עשייתו. ואומנם הנער הזה עשה הכל כתקונו וקבע בו המרגליות על צד היותר טוב. והנמשל הוא כי התקיעות המה כתב בראש ד' צבאות, כמו אנו אומרים ב'יהי רצון' בין התקיעות, 'שתעשה עטרה ממנה להיות עולה ויושב בראש אלקי צבאות', ומי שיודע הפירוש של 'כתר ד' צבאות', הנה מחמת גודל הפחד, אינו יכול לעשות הכתר, אבל איש פשוט הוא עושה הכתב בלי שום פחד. ודברי פי חכם חן.

(עטרת שלמה, עמו' פו-צא)


הרב יצחק מרדכי הכהן רבינוביץ הי"ד, נולד בד' באב תרמ"ז (1887) לאמו, מרת אסתר, ולאביו, רבי צבי מאיר רבינוביץ, בנו של האדמו"ר ה'תפארת שלמה' מראדומסק. בהיותו בן חמש עשרה הוסמך להוראה על ידי האדמו"ר רבי מאיר יחיאל הלוי הולשטוק מאוסטרובצה, והיה חסידם של האדמו"ר רבי יחזקאל רבינוביץ מראדומסק ובנו האדמו"ר רבי שלמה חנוך רבינוביץ הי"ד.

הרב יצחק מרדכי הוא התחתן עם מרת רוזה לבית בורנשטיין. הוא היה רב חסיד חריף ובקי בחדרי התורה, ומשנת תרע"ג היה אב"ד הכפר פלאוונא, הסמוך לראדומסק. הרב דאג לכל צורכי העיר בחכמה ובתובנה, וארגן מוסדות צדקה וחסד, לטובת ילדי הכפר, העניים והאורחים. מידי יום היה הרב קם בארבע-חמש לפנות בוקר ללמוד. אחרי תפילת שחרית החל להעביר שיעורים לתלמידיו, עד לשעות הלילה. הרב נודע כאיש אמת, פיקח ומתון, וכיהן כדיין במשפטי בוררות סבוכים. הוא קיבל כל אדם בסבר פנים יפות, בפשטות ובענווה, אף שהיה למדן שעסק בתורה יומם ולילה.

מחבר הספרים 'אהל שלמה' (1924), 'עטרת שלמה' (1926), 'שיח יצחק' (1927) ו'דעת מרדכי' (1939), ובנוסף פרסם חידושים בכתבי עת תורניים 'שערי תורה', 'המאסף', 'כתר תורה', 'קובץ דרושים' ועוד. רבים מחידושיו נותרו בכתב יד.

כשבנו, ר' מאיר צבי, עלה לארץ ישראל, כתב לו מכתב וביקש ממנו להמשיך ללמוד תורה, ובכל מכתב שכתב לו אחר כך הוסיף מחידושי תורתו.  מידי פעם שלח לבנו ספרים, כדי שיוכל ללמוד בבית.

ביום השני לפרוץ מלחמת העולם השנייה, בי"ט באלול תרצ"ט (1939), רצחו החיילים הגרמנים את הרב יצחק מרדכי הכהן רבינוביץ. הי"ד.

בתו, הרבנית יוטא מלכה, ובעלה הרב רפאל חיים הלוי לוונטל , נהרגו עקה"ש בשואה. הי"ד

מי שיש לו לב רע איננו מעולם הניגון, ואיננו סובל ניגונים וריקודים / ר' משה יצחק סימנר הי"ד

תמונת ר' משה יצחק סימנר הי"ד

פאביעליע (מחוז בילסק).

א) ב'הבאר' ח"ג מדור המילין דרבנן סי' קט"ז בשם בעל ה'תפארת יעקב' בדבר מצוה ממאנין בדבר עבירה אין ממאנין וכותב שהגרסה הזו קשה להבינה. עיין שם.

והנה כל איש בשר ודם פשוט לומד המדרש ומבינו כמו קל וחומר, היינו אם בדבר מצוה ממאנין ובדבר עבירה אין ממאנין? בתמיה! אך כפי הבנתו של הגאון בעל ה'תפארת יעקב' גורס ומפרש: ממאנין בדבר מצוה בלי נתינת טעם למיאונו, ולדבר עבירה אין ממאנין סתם, אלא יאמר הטעם.

והנה ראיתי במפרשים שפירשו הפסוק במשלי: 'בני אם יפתוך חטאים אל תאבה', היינו שלא תתן טעם להאי-רצון שלך, כי אם תאמר 'אינני חפץ. לא, ולא', שמא תאמר הטעם שלך, כי אז יוכלו המפתים למצוא תחבולה לבטל את טעמך וילכדוך ברשתם, כי על כן אחת דברת 'לא, אינני חפץ'! ולא יותר. וכמו שמצינו בטעם 'שמא יטה', קרא והיטה, ולהיפך לדבר מצוה, כמו יבום כתוב: 'וקראו לו זקני עירו ודברו אליו', היינו ששואלים לו הטעם והמניעה שהוא ממאן, וכמו שמצינו ברות המואביה (דות ד,ו) 'ויאמר הגואל וכו' פן אשחית את נחלתי', הרי שנתן טעם למאון, כי על כן לפי גירסתו טוב לפרש כן: בדבר מצוה ממאנין, היינו ששואלין לו סיבת המיאון והוא משיב לשואליו דבר, אבל בדבר עבירה אין ממאנין בלי שום טעם, ועל כן ביוסף כתיב 'וימאן' בשלשלת, היינו שלא נתן טעם למיאונו בשעת מעשה, אך למחר ויאמר לפי כבודה ולפי הבנתה היא שלא יוכל לעשות עמו שכתוב, והסיבה האמיתית היתה יראת חטאו שקודמת לחכמתו, וגם דיוקנו של אביו וכו', כנ"ל.

ב) שם ב'הבאר' בסי' קי"ט יו"ד סי' כ"ט עיין דברי הט"ז, והקשה הר"י בל"ו לפי דברי הטור, מאי פריך הגמרא חולין מ"ג ע"ב אדעולא מאי שנא מספק דרוסה, הלא דרוסה כתוב בפירוש, לכן מצרכינן בדיקה, מה שאין כן קוץ בוושט דנקובה היא, והניח בצריך עיון גדול. והלא המה דברי הרמב"ם בהלכות שחיטה פרק ד' וזה לשונו: אף על גב שכל מיני טריפות הלכה למשה מסיני, הואיל ואין לך בפירוש בתורה אלא דרוסה החמירו בה וכו' וכו', והקושיא שהקשה הרב הנ"ל כבר הקשה הגר"א ביו"ד סי' נ"ט מסוגיא דחולין כנ"ל. ומחותני הגאון [הרב משה אהרן בן דעת הי"ד] אב"ד דק"ק ביאלסק שליט"א אמר לי שהקושיא זו נמצאת גם בהב"ח, אך מצאתי להגאון הנצי"ב בפירושו לחומש פרשת משפטים 'ובשר בשרה טרפה', מתרץ בטוב טעם ודעת דהרמב"ם לטעמיה, דנקיבת הוושט הוא נבילה, עיין שם, ולא מהני לה שחיטה, עיין שם באריכות.

ולפי דבריו של הרמב"ם יתורץ לנו דקדוק בלשון המשנה שבכל הטריפות אמור בלשון 'ניקב הקרום', 'ניקב הלב', 'ניקבה הקבה', ואולם בוושט ובגרנרת אמור בלשון 'נקובת הוושט' ו'פסוקת הגרגרת', היינו שבכל הטריפות הספיקות לקולא, ועל כן אך ורק בידוע שניקב בחיים, אבל בוושט ובגרגרת אפילו הספיקות לחומרא.

ג) שם ב'הבאר' בס' קי"ח, מביא בשם הגר"א על וטעמו כצפיחת בדבש בספר 'תפארת מנחם' מייחס זה להגאון ר' העשיל, ובספר 'תפארת בית לוי' מייחס להצדיק ה'קדושת לוי', איך שיהיה – ראויים הדברים לכל מי מהם שאמרם, וכפי הכלל הלומד תורה לשמה זוכה לדברים הרבה, היינו שמיחסים לו גם דברים שלא אמר, כמובא ב'הבאר', ושפתים יושק.

ד) ועל המדרש 'ולקחתם לכם ביום הראשון', ראשון לחשבון עונות, שהקושיא ידועה, שמעתי בשם ה'קדושת לוי' לפי דרכו בקודש שביום הכיפורים עשה כביכול מסחר חלופין עם הקב"ה, עונות חטאים ופשעים על מחילה סליחה וכפרה, ועוד השיג הבטחה עודף בני חיי ומזונא עד לחשבון. אך הקב"ה שחפץ בהצדקם, איננו עושה החשבון ביום הכפורים, משום שתשובה מיראה עונות נעשית שגגות, וביום הכיפורים יוכל המקטרג לטעון שהתשובה היא מיראה, על כן מחכה הקב"ה ליום ראשון של סוכות, אגודת ארבע מינים וחיבת מצוה של סוכה ויום שמחתנו, שאז בוודאי התשובה מאהבה, ואז הזדונות נעשית זכיות, ואז עת רצון לעשות החשבון. וראויים הדברים למי שאמרם.

ה) ועל ה'יהי רצון לפניך שומע טע קול בכיות שתשים דמעתינו בנאדך להיות' וכו' – אמרתי שלפעמים בשעת התפילה בכל עמלינו להוריד דמעות, ואינם אז בנמצא, אך על פי רוב בכל השנה בשעת התבודדות, או לפעמים מבלי משים יזלגו דמעות מעיננו. ועל כן מבקשים אנחנו שישמע הקול בכיות וישים הדמעות מכל השנה בנאדו להיות מוכנות לצרפן להקול בכי.

'ושר בשירים על לב רע' (משלי כה,כ), לפי הפשט הפשוט, היינו על איש עצב, אבל בגמרא למדו מזה להמלמד תורה לתלמיד שאינו הגון. ועל כן אמרתי לאיש אחר שאינו סובל נניגה בזמירות של שבת שהפירוש 'לב רע' הוא כמו שכתוב באבות 'איזה דרך טובה' ו'איזה דרך רעה', רבי יהושע [צ"ל אלעזר] אומר לב טוב, רבי אלעזר אומר לב רע, היינו מי שיש לו לב רע איננו מעולם הניגון, ואיננו סובל ניגונים וריקודים.

ו) ועל שבשבת היו אומרים 'מזמור שיר ליום השבת', מזמור שיר לעתיד לבא, מנלן לדרוש 'ליום השבת' לעתיד לבא? אמרתי, שהמשנה מתחלת 'השיר שהלוים היו אומרים בבית המקדש' ואומר ביום הראשון 'לה' הארץ' וכו', בשני 'גדול' וכו', וכן הלאה, נראה שהלווים לא התחילו 'לדוד מזמוך' כי אם התחילו מהמזמור, ו'לדוד מזמור', או 'מזמור לאסף', או 'למנצח על הגיתית', הוא אך מייחס שהמזמור הזה אמר דוד, או אסף, והלוים מתחילים בשיר. ואך בשבת מתחילים 'מזמור שיר ליום השבת', מזה נראה שזה גם כן שייך להשיר, והיינו משום שיום השבת הוא יום שכולו שבת, שיר לעתיד לבא.

ז) ועל הש"ס ניטין נ"ח – 'מי נתן למשיסה יעקב וישראל לבוזזים', הקושיא מפורסמת שהתינוק שהשיב לרבי יהושע על חצי פסוק הראשון הנ"ל, עם הפסוק השני, 'הלא ה' זו חטאנו לו', אמר עליו 'מובטחני שיהיה מורה הוראה בישראל'. איזה גדלות ראה בהתינוק הזה. ואענה גם אני חלקי, דהנה כבר היו מספרים על ה'קדושת לוי' זי"ע שבקבצו נדבות לפדיון שבויים, נקרה לבוא לבית גביר קמצן שהיה ידוע לקופץ יד שאינו נותן לשום צדקה, אך לא יכול להיות מעיז פנים של הרב הקדוש, ונתן נרבה הגונה.

ואחרי נתנו שאל להרבי, הלא ידוע לכם שאני אינני נותן מעולם צדקה, ואך מיראת כבודכם נתתי, האם לא גזלה היא בידכם? חמס ושוד, ואיך לוקחים אתם נדבה שלא ברצוני הטוב?

ועל זה השיב לו הרב מהגמרא ברכות ג', כנור היה תלוי למעלה ממיטתו של דוד וכו' (הרעיון כמו שמובא ב'הבאר', ח"א, סי' כ"ח) עיין שם. והגמרא דף כ"ב דבבא בתרא, אכפיה לרב נתן בר אמי שקל ד' מאות זוז לצדקה, וכאשר באו חכמי ישראל [לדוד] ואמרו 'עמך ישראל צריכים פרנסה', היינו 'עמך', הוא ההמון נצרכים לפרנסת מזון הנפש ו'ישראל' היינו תלמידי החכמים  נצרכים לפרנסה ממש מזונות הגוף, ואמר לכו והתפרנסו זה מזה', היינו שישראל ילמד את ההמון תורה ודעת, וההמון יתמכון את תלמידי החכמים.

והם ענו אין הקמצנים משביעים את הארי, תלמידי החכמים וכו'. ועל כן 'לכו ופשטו בגדוד', היינו שיקחו על ידי כפייה. היוצא מזה, שהקמצן כאשר יקחו ממנו צדקה בעל כורחו ירגיש את עצמו בזוז ושסוי. ובזה הסברתי את הנ"ל, היינו באשר יהושע בן חנניא בטח קובץ צדקה לפדיון שבוים, ובטח פגש בהמון שאינם רגילים ליתן, ובכל זאת נתנו, אך לא ברצונם הטוב. וידוע ש'יעקב' הוא ההמון ונשים, ו'ישראל' מדרגה עליונה, תלמידי החכמים, ועל כן שאל רבי יהושע את התינוק: 'מי נתן למשימה יעקב', מה היא הסיבה שיעקב מרגיש את עצמו אחר נתינת צדקה כשהוא שסוי, ומי עשה זאת שיעקב יחשוב שהבוזזים שלו המה ישראל, תלמידי החכמים, בישיבותיהם ודרשותיהם וספריהם? על זה ענה התינוק 'הלא זו ה' וכו' ולא אבו בדרכיו הלוך', היינו מה הוא רחום, אף אתה רחום וכו'. ודו"ק:

משה יצחק סימנער

(הבאר, ד, כרך ב, סי' סח)


ר' משה יצחק בן ר' יעקב ברוך וחיה ריבה, נולד בשנת 1864 בסוקולקה רוסיה, הוא התחתן עם טויבה והתאלמן לפני המלחמה, הוא התגורר בפודבילה (Podbiel) שבאזור ביאליסטוק, שבפולין והתפרנס מיגיע כפיו כחקלאי וכחוכר אחוזה, 

בנו, דניאל, התחתן עם שרה, בתו של הרב משה אהרן בן דעת הי"ד רבה האחרון של בילסק (ביילסק פודולסקי) (בנו של הרב צבי הירש בנגיס, ואחיו של הגאון הרב זליג ראובן בנגיס). בשנת 1932 עלה דניאל לארץ ישראל. בתחילה נדד ממקום למקום אחר עבודה, ועבד בפרדסי פתח תקוה, עד שהצטרף למושב עין ורד, הקים שם צריף למגורים, ובשנת 1934 הביא לשם את רעייתו שרה ואת בתם.

ב'הבאר', ד, כרך א, עמו' מהר"ר משה יצחק סימנער מביעלסק פאבליינסקי, כמי שתרם לכתב עת זה. ושם, בכרך ב, בעמו' צד, מובא מאמר מאת משה יצחק סימנער מפאביעליע שבמחוז בילסק, יתכן שר' משה יצחק עבר להתגורר בבילסק פודולסקי, לאחר שהתאלמן, כדי לגור שם בקרבת בני משפחתו.

בלוח זיכרון בבית הכנסת ב'עין ורד' הונצח משה יצחק ב"ר יעקב ברוך סימנר, והונצחה גם כלתו, שרה ע"ה.

על פי דפי עד שכתבה נכדתו של ר' משה יצחק, ר' משה יצחק נספה בשנת 1943 במחנה מיידנק, וגם בנו, יעקב נספה עם רעייתו רוניה.

ספר הזכרון לקהילת בילסק פולסקי (Bielsk Podlaski) – עמ' 545 – הונצחו משה יצחק סימנר, יעקב סימנר ורעייתו חניה ובנותיהם חוה וצפורה. הי"ד.

כשפרצה מלחמה העולם השנייה כבשו הגרמנים את העיירה ביילסק פודלסקי, ועל-פי הסכם ריבנטרופ-מולוטוב הם העבירו את השליטה שם לסובייטים. הגרמנים שבו לכבוש את העיירה בימים הראשונים ל'מבצע ברברוסה', ב- 25.06.1941. כעבור זמן קצר נרצחו עשרות משכילים יהודים מחוץ לעיירה, תושביה היהודים נצטוו לשאת טלאי צהוב ותנועתם הוגבלה. בחודש 08.1941 הוקם גטו ביילסק פודלסקי, בו חיו בצפיפות איומה כ-5,000 יהודים שגורשו אליו מהעיירה ומסביבתה. בתאריך 02.11.1942, גורשו היהודים מגטו ביילסק פודלסקי למחנה ההשמדה טרבלינקה, ורק כמה מאות נותרו בגטו, בעיקר מקרב בעלי המקצועות הנדרשים. בתחילת שנת 1943 חוסל הגטו, חלק מבעלי המקצועות הנדרשים גורשו לגטו ביאליסטוק, הקשישים והחולים נרצחו מחוץ לעיירה וכל שאר היהודים גורשו למחנה המוות טרבלינקה.

על ידי  תשובה שלימה יסתלקו כל הצרות ויסורין, ועלינו לשוב בתשובה בעוד מועד, כי מי יודע מה יולד יום / הרב מאיר שפיץ הי"ד

תמונת הרב מאיר שפיץ הי"ד

ראש השנה תרצ"ד

'תקעו בחודש שופר בכסה ליום חגנו כי חוק לישראל הוא משפט לאלקי יעקב'. בילקוט (תהלים פא) אי זהו חג שהחודש מתכסה בו, הוי אומר זה ראש השנה. כי לכל מועדים טעמם גלוי בתורה, פסח שבועות וסוכות, אבל ראש השנה מכוסה. האמנם כי דוד המלך עליו השלום רימז כי 'חוק לישראל הוא משפט לאלקי יעקב'. מלך יושב על כסא כבודו, והוא יום משפט. מכל מקום נקרא חג מכוסה, ובתורה לא נתגלה טעמו כשאר חגים ומועדים.

והענין בזה כי כל המועדים הם על העבר: פסח זכר ליציאת מצרים, סכות זכר לעננים, שבועות מתן תורה. אבל ראש השנה הוא על העתיד, על השנה הבאה. וכן כל המועדים זכר להנעשה עם אבותינו, אבל ראש השנה הוא על הנעשה עמנו. ולכן כל המועדים הם מגולה, וראש השנה מכוסה, כי בראש השנה יכתבון כמה יעברון וכמה יבראון מי יחיה וכו', ומי יודע מה כותבין וחותמין, הכל מכוסה מאתנו.

ומכל מקום עלינו לשים עין על השנה שעברה, ועל ידי זה נתעורר להתפלל על השנה הבאה. ועלינו לשום לב כי עוד שנה ניתוסף לגלותנו. שנה נתיישננו, ובכל פינות יש צרות וייסורים, כי היינו לעג וקלס בגוים נחשבנו כצאן לטבח יובל, במקום שהיינו בטוחים רם ונשא, נרגע ארץ תחתנו. כבודנו לעפר ישכן, ומי יודע העתיד, הן ה' ידעת כלה.

ומצינו כשברח יונה מציווי ה', 'והספינה חשבה להשבר', כולם פחדו ורעדו, 'ויונה ירד אל ירכתי הספינה וישכב וירדם, ויקרב אליו רב החובל ויאמר לו מה לך נרדם קום קרא אל אלקיך אולי יתעשת האלקים לנו ולא נאבד', והוא פלא. בשעה של סכנה ויונה ירד לשכב ולרדם. וביאר האלשיך הקדוש, דכשאדם בצרה גדולה רחמנא ליצלן, מלא יגון, לפעמים נתעטש ונרדם, ולפעמים יש אשר לא יתן שינה לעיניו, ופשר הדבר הוא, דכשרואה שאין מנוס ומלוט להפטר מצרתו, אז נכנע למזלו, ואינו מרגיש הצרה, אבל כשעדיין יש לו תקוה, אז לא ינוח ולא ישקוט. ובמחשבותיו ישוטט וינסה איך להמלט, ומשום הכי יונה שידע חטאו וראה שיד ה' פגעה בו, ולא ראה תקוה להינצל, לכן ירד ונרדם, אבל שאר אנשים שבספינה לא ידעו מכל זה והייתה להם תקוה להינצל על ידי תפלה, לכן פחדו ורעדו והתפללו. וגם אנחנו, אף ששנה קשה עברה עלינו, ואין אנו רואין שהשנה הבא תהיה טובה ממנה, אבל חס ושלום לא נאבד תקוותנו. ועל ידי תשובה ותפלה וצדקה, מעבירין את רוע הגזירה, ונשפוך לבבינו בתפלה באמת, ותהיה השנה שנת גאולה וישועה אמן.

לשבת שובה

'האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי יערוף כמטר לקחי תזל כטל אמרתי כשעירים עלי דשא וכרביבים עלי עשב'. בגמרא (תענית ז') תניא היה רבי בנאה אומר: כל העוסק בתורה לשמה תורתו נעשית לו סם חיים, שנאמר 'עץ חיים הוא למחזיקים בה', ואומר וכו', וכל העוסק בתורה שלא לשמה נעשית לו סם המות, שנאמר 'יערוף כמטר לקחי', ואין ערופה אלא הריגה, שנאמר: 'וערפו שם את העגלה בנחל'. עד כאן. וקשה דאם כן האיך מדמהו למטר.

ויש לומר דהנה טבע הגשם להרטיב את השדה ולהצמיחו, והנה אם הוא מעובד כל צרכו וממורע במרע טוב, אז הגשם מדשנו, ומצמיח פירות וירקות יפות וטובות, אבל אם השדה אינו מעובד, אז לא די מה שאין המטר מועיל שיצמיח לטוב, אך גם צומחים ירקות וסמים רעים. כן 'ראשית חכמה יראת ה' ', כי על ידי יראת ה' ומידות טובות, ובעיקר מידת הענווה, בזה יעובד לבבו שיהא מוכן לקבל תורת ה', ונעשית לו סם חיים, וגם התורה אשר לומד מתקיים אצלו, כמו שאמרו ז"ל בפרקי אבות 'כל שיראת חטאו קודמת לחכמתו, חכמתו מתקיימת', אבל מי שאין בו יראת שמים, ואין צריך לומר מי שקרא בספרים חיצונים ומלא בדעות כוזבות של אפיקורסות ומינות חס ושלום, ולומד תורה, כל שכן דפקר טפי, שמגלה פנים בתורה שלא כהלכה ואין לו חלק לעולם הבא, ותורתו נעשית סם המוות. וזהו שהיה רבי בנאה אומר: כל העוסק בתורה שלא לשמה נעשית לו סם המות, שנאמר 'יערוף כמטר לקחי', כמו המטר כשיורד על שדה שאינו מוכן לקבלו, המטר מאבדו, כמו כן בדברי תורה.

עוד יש לפרש הקרא על דרך זה, דהנה בתורה הקדושה יש משנה הלכה ואגדה ושבעים פנים לתורה, וכל אחד מוצא בהתורה מה שמבקש. וזה שאמר הכתוב 'יערוף כמטר לקחי', מה מטר אחד הוא ויורד על האילנות ונותן בהם טעם, לכל אחד לפי מה שהוא, לגפן לפי מה שהיא ולזית לפי מה שהוא, וכן לכולם, כך דברי תורה אחד הוא, וכל אחד מוצא בו טעם לפום דרגא דיליה. ומשום הכי הזכיר נמי כאן שמים וארץ, כי מורים על מדרגות שונות של בני אדם.

אמנם עיקר הכנה לקבל דברי תורה הוא הרצון באמת והקבלה, ולהיות מוכן ללמוד תורה גם מתוך הדחק ומצבים קשים חס ושלום, ובעיון וביגיעה, כמו שאמר משה רבינו עליו השלום בסוף פרשתנא 'שימו לבבכם לכל הדברים אשר אנכי מעיד בכם היום אשר תצום את בניכם 'וגו', ופירש רש"י: צריך אדם שיהיו עיניו ולבו ואזניו מכוונים לדברי תורה, וכן הוא אומר (ביחזקאל מ, ד) בן אדם ראה בעיניך ובאזניך שמע ושים לבך' וגו', והרי דברים קל וחומר, ומה תבנית הבית שהוא נראה לעינים ונמדד בקנה, צריך אדם שיהיו עיניו ואזניו ולבו מכוונים להבין, דברי תורה שהן כהררין התלויין בשערה, על אחת כמה וכמה. עכ"ל. ועל פי דברי רש"י אלו יובן מה דאיתא בגמרא (שבת לא) שוב מעשה בנכרי אחד שבא לפני שמאי אמר ליה גיירני על מנת שתלמדני כלל התורה כולה כשאני עומד על רגל אחת, דחפו באמת הבנין שבידו. ולכאורה קשה, וכי שמאי הזקן ויושב בישיבה בנאי היה, ומנין לו אמת הבניין, גם מה הייתה כוונתו בזה.

ונראה דמה שאמר הנכרי 'גיירני על מנת שתלמדני כל התורה כשאני עומד על רגל אחת', כוונתו הייתה שאינו רוצה לתת בעול צווארו לשום עינו ולבו ואזניו להגות בדברי תורה, רק על רגל אחת דרך עראי. ועל זה פתח ספר יחזקאל והראהו בקרא 'בן אדם ראה בעיניך ובאזניך שמע ושים לבך' וגו', ומזה יוכל לעשות קל וחומר, מה תבנית הבית שהוא נראה לעינים ונמדד בקנה צריך אדם שיהא עיניו ולבו ואזניו מכוונים להבינם. דברי תורה שהן כהררין התלויין בשערה, על אחת כמה וכמה.

***

'שובה ישראל עד ה' אלקיך כי כשלת בעונך', יובן על  פי הגמרא (שבת נ"ה) אין מיתה בלא חטא ואין יסורין בלא עון, והאדם צריך להאמין שכל היסורין אינם חלילה לרעה, ואם לפעמים בא על אדם צרות ויסורין רחנא ליצלן, המה כדי שיתעורר על ידיהם לשוב בתשובה ולתקן מעשיו, וכמאמרם ז"ל (ברכות ה) אם רואה אדם שיסורין באין עליו יפשפש במעשיו, שנאמר 'נחפשה דרכינו ונחקורה ונשובה עד ה' '.

והנה ה' מורה על רחמים, ואלקיך על מדת הדין, וזה שאמר הנביא: 'שובה ישראל עד ה' אלקיך', דאם פגע בך מדת הדין, דע שהוא גם כן רחמים, כדי להחזיר אותך אליו יתברך שמו, 'כי כשלת בעונך', דהכשלון והיסורין שבאו לך, המה על ידי עונך, ולכן צריכין לסלק סיבת הדבר, ומאיליו תסתלק המסובב. ועל ידי  תשובה שלימה יסתלקו כל הצרות ויסורין.

ואיתא בגמרא (חגיגה ה') ר' יוחנן כי מטי להאי קרא בכי 'והיה כי תמצאן אותו רעות רבות וצרות', עבד שרבו ממציא לו רעות וצרות תקנה יש לו. וקשה מדוע לא יהיה לו תקנה, יבקש רחמים מרבו להפסיק הצרות.

ונראה דרצונו לומר, עבד שרבו ממציא לו צרות ויסורין, דהיינו שהם באים באופן שאינם מכירים שהם מן השמים להחזירם למוטב, ותולין אותו במקרה, כמו מציאה שבא בהיסח הדעת ובמקרה, עבד כזו כלום יש לו תקנה, דוודאי לא יבקש רחמים, כיון שאינו מתבונן שהם מן השמים.

והנה שנה קשה עברה עלינו, ואחינו בני ישראל במדינת "דייטשלאנד" מוכים ונרדפים, כל לב יהודי דוי על מעמד השפל של אחינו בית ישראל שם, על הרדיפות, על שברון פרנסות ועל השפלתם בנפש, וגם בשאר מדינות המעמד מכאיב מאד, ואנחנו מרגישים זאת, וחלילה לתלות כל זאת במקרה אשר על זה נאמר 'לשוא הכיתי את בניכם מוסר לא לקחו', ועלינו לשוב בתשובה בעוד מועד, כי מי יודע מה יולד יום

והנביא (הושע ב) אומר 'והיה במקום אשר יאמר להם לא עמי אתם יאמר להם בני א-ל חי'. ואפשר לומר, דהנה כאשר האומות העולם מייסרים את ישראל, ואומרים להם 'לא עמי אתם', ועושין להם חוקים אכזריים, חוקים מיוחדים, על ידי זה מתעוררים ישראל לעשות תשובה ולהיות עושים רצונו של מקום בבחינת 'בנים למקום', אבל יותר טוב הוא שאין ממתינין על זה שיבואו חס ושלום צרות ויסורין ע"י האומות, רק עושין תשובה בעוד מועד, עד שלא יבאו ימי הרעה. וזה שאמר הנביא, 'והיה במקום אשר יאמר להם לא עמי אתם', היינו תחת אשר יבאו עליהם צרות ויסורין על ידי האומות, לאמר להם 'לא עמי אתם', במקום זה 'יאמר להם בני א-ל חי', היינו שנשוב אל ה' לעשות רצונו, עד שנאמר להם שאנחנו בני א־ל חי, ואז ודאי שלא יבאו צרות ויסורין, ויבא עלינו שנת מנוחה, שנת גאולה וישועה אמן.

לסוכות

'ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר כפת תמרים וענף עץ עבות וערבי נחל' וגו'. במדרש (ויקרא רבה פרשה ל) 'פרי עץ הדר' – זה הקב"ה, דכתיב ביה 'הוד והדר לבשת', 'כפות תמרים' – זה הקב"ה, שכתוב בו 'צדיק כתמר יפרח', 'וענף עץ עבות' – זה הקב"ה, דכתיב והוא 'עומד בין ההדסים', 'וערבי נחל' – זה הקב"ה, דכתיב ביה 'סולו לרוכב בערבות בי-ה שמו', עכ"ל המדרש. והנה המדרש אינו מבאר לנו באיזה סגולות המינים הללו דומין להקב"ה.

עוד שם במדרש: דבר אחר 'פרי עץ הדר' – אלו ישראל, מה אתרוג זה יש בו טעם ויש בו ריח, כך ישראל יש בהם בני אדם שיש בהם תורה ויש בהם מעשים טובים, 'כפות תמרים' – אלו ישראל, מה התמרה הזו יש בו טעם ואין בו ריח, כך הם ישראל יש בהם תורה ואין בהם מעשים טובים, 'וענף עץ עבות' – אלו ישראל, מה הדס יש בו ריח ואין בו טעם, כך ישראל יש בהם שיש בהם מעשים טובים ואין בהם תורה, 'וערבי נחל' – אלו ישראל, מה ערבה זו אין בה טעם ואין בה ריח, כך הם ישראל יש בהם בני אדם שאין בהם לא תורה ולא מעשים טובים וכו'. עכ"ל המדרש. ובהשקפה ראשונה נראה דהנך שני דרשות סותרים זה את זה, ומאן דמתני הא לא מתני הא, דאחד סבירא ליה דקאי על הקב"ה וחד אמר דקאי על ישראל.

ויש לומר ביאור המדרשים, דהנה כל דבר ניכרת שלימותה לפי איכות התקרבותה אל הטבע אשר ממנה לוקחה, ועל כן הסכימו החכמים דהאדם היותר נעלה ושלם הוא, אם נתקיים בו יעוד הראשון של אדם הראשון להיות נברא בצלם אלקים ודמות תבניתו, דהיינו שמתדמה בכל מעשיו וענייניו אל הקב"ה, שהוא מקור טבע הנפש אשר בקרבנו, וכל המדות טובות שבנו הם ציור קל ממידותיו הנשגבים בלי קץ וגבול. והאדם צריך לאחוז בכל אורחותיו באורח ה', וכמו שדרשו (סוטה י"ד) על הפסוק 'לאהבה את ה' אלקיך לדבקה בו', וכי אפשר לאדם לדבק בשכינה, והלא אש אוכלה הוא, אלא הדבק במידותיו, מה הוא חנון, אף אתה חנון, מה הוא רחום, אף אתה תהא רחום. וכאשר מתדמה האדם בכל יכולתו אל הקב"ה בכל עניינים, בזה נקרא 'אדם השלם'. ובזה יש לפרש הקרא 'וכל בניך לימודי ה' ורב שלום בניך', פירוש על ידי שלומדים דרכי ה' ומידותיו, באים למדרגת 'ורב שלום בניך', היינו לתכלית שלימת האדם.

גם כאשר אנחנו אוחזים במידותיו הטובים של הקב"ה, אז באותו מדה גדולה או קטנה הוא משתמש במידותיו הטובים כנגדנו, כנודע הפירוש על הפסוק 'ה' צלך', כמו שבצל רואין כל מה שאדם עושה, כמו כן הקב"ה מתנהג עם בריותיו כפי מעשיהם. ויש להוסיף בסיום הקרא 'על יד ימינך', דכאשר פתוחה ידך ליתן צדקה לעניים, גם ידו פתוחה להשפיע פרנסה וברכות. ואם ידך קמוצה לעני, אז הקב"ה מתנהג גם כן באותו מדה, חס ושלום. ויד הקב"ה להשפיע, תלוי בידך בצדקה וחסד. וכן המקבל עליו תוספות שבת ומאריך בקדושת השבת, מאריכין לו מן השמים טובות וחסדים ומקצרין צרותיו, במדה כנגד מדה, כי שבת הוא יום מנוחה, ומדת הדין בטל בו. וכן בתוספות יום הכיפורים, יוסיפו לו כפרה לאלו עוונות שאין יום הכיפורים מכפר, כמו חייבי כריתות ומיתות בית דין. ועל כן צריך ליזהר בתוספות יום הכיפורים מאד, ולא כאותן אנשים אשר ממהרין לגמור התפלות תיכף בהזמן של מוצאי יום כיפור, ומה גם שתוספת יום הכיפורים דאורייתא (ביצה ל'), ועליהם רמז ישעיה באמרו 'ברגע קטן עזבתיך'. ובזה יש לומר גם כן נוסח התפלה של מנחה בשבת קודש 'יעקב ובניו ינוחו בו, מנוחה אהבה ונדבה', דכאשר עומדים קודם יציאת השבת, אומרים שהמנוחה היא 'אהבה ונדבה', בנדבת הלב לתוספות שבת.

ועל דרך זה יתיישב גם כן קושית התוספות (שבת פח) על הך דאמר שם ר' חמא ברבי חנינא מאי דכתיב 'כתפוח בעצי היער' וגו' למה נמשלו ישראל לתפוח, לומר לך מה תפוח זה וכו' אף ישראל וכו'. וכן בתוספות תימה שמביא קרא 'כתפוח בעצי היער', דבהאי קרא לא נמשלו ישראל לתפוח אלא הקב"ה, כדכתיב 'כן דודי בין הבנים'. ועל פי דברינו הכוונה, 'כתפוח בעצי היער', דבאותן המידות שישראל נמשלו לתפוח, 'כן דודי בין הבנים', באלו המידות טובות יתנהג הקב"ה עם בניו בני ישראל.

ובזה יובן הך עובדא דרבינו הקדוש (בבבא מציעא פ"ה) דההוא עגלא דהוו קא ממטו ליה לשחיטה, אזל תליא לרישיה' בכנפיה דרבי, וקא בכי. אמר ליה 'זיל לכך נוצרת'. אמרי הואיל ולא קא מרחם, ליתו עליה יסורין. ויש לדקדק הלא באמת הדין כן כמו שאמר רבי דלשחיטה קיימא. אך אפשר לומר דכבר היה נגזר עליו היסורין מאיזה טעם, אבל אם היה מתנהג לפנים משורות הדין לרחם על העגלא, אף שמן הדין אין צריך לרחם, אז גם מן השמים היו מתנהגים עמו לפנים משורת הדין להינצל מן היסורין.

וכן יש לפרש מאמרם ז"ל (בבא מציעא ל) לא חרבה ירושלים אלא על שהעמידו דבריהם על דין תורה, ולא עבדו לפנים משורת הדין. ולכאורה הוא סתירה למה דמצינו בכמה מקומות דחורבן ירושלים היה משום עבודה זרה, גילוי עריות ושפיכות דמים. ועל פי הנ"ל אתא שפיר, דאילו היו עושין לפנים משורת הדין, אז גם הקב"ה היה מתנהג עמהם לפנים משורת הדין. ואף דמצד הדין ראויה הייתה ירושלים להיחרב מחמת הג' עבירות, מכל מקום לפנים משורת הדין לא הייתה נחרבת.

ובזה יש לפרש הפזמון שאנו אומרים בסליחות, 'מדת הרחמים עלים התגלגלי ולפני קונך תחנתנו הפילו', וכבר הקשר המפרשים (עיין קרבן נתנאל ר"ה כא) הלא אמרו ז"ל על הפסוק 'כי מי גוי גדול אשר לו אלקים קרבים אליו כה' אלקינו בכל קראנו אליו', 'אליו' – ולא אל מידותיו, שאסור להתפלל לאחד מהי"ג מדות, ואיך אמרינן 'מדת הרחמים עלינו התגלגלי', גם יש להבין הלשון 'התגלגלי', מה הכוונה בזה. אמנם יש לומר דהכי קאמר, 'מדת הרחמים' שלנו, שאנו עושים רחמים לפנים משורת הדין, זה המידה 'עלינו התגלגלי' כגלגל החוזר, שגם מן השמים יושפע לנו מדת הרחמים, ויתעורר רחמי ה' עלינו.

וזהו הביאור בשני המדרשים שהתחלנו, דדימה את ארבעת המינים להקב"ה ולישראל, דבאותו מדה שישראל דומה להאתרוג, כפי המדרגות שמנו שם במדרש, כן הקב"ה דומה להאתרוג, להתנהג באותה מדה עם ישראל.

לפרשת בראשית

'בראשית ברא אלקים' וגו', בגמ' מגילה (דף ט' ע"א) מעשה בתלמי המלך שכינס שבעים ושנים זקנים והכניסם בשבעים ושנים בתים ולא גילה להם על מה כינסן, ונכנס אצל כל אחד ואחד ואמר להם כתבו לי תורת משה רבכם. נתן הקב"ה בלב כל אחד ואחד עצה והסכימו כולם לדעת אחת, וכתבו לו 'אלקים ברא בראשית' וכו'. ופירש בתוספות לפי שראוי להתחיל בשם, והיו אומרים 'בראשית' שם הוא, ושתי רשויית הן. ויש לדקדק דבאמת מדוע לא כתב כן בתורה, מאחר דראוי להתחיל בשם.

אך הענין הוא, דאחד מי"ג עיקרים הוא 'אני מאמין באמונה שלימה שהבורא יתברך שמו אינו גוף ולא ישיגיהו משיגי הגוף ואין לו שום דמיון כלל', דבעצמותו יתברך אין שום השגה לנו, ואי אפשר להשיג. וכל השגותינו הם רק מצד פעולותיו וברואיו והשגחתו, על ידי זה יכולין להשיג מקצת מן המקצת, וכמו שאנו אומרים 'דימו אותך ולא כפי ישך, וישווך לפי מעשיך'. וכמו שכתב הרמב"ם בפרק ב' מהלכות יסודי התורה 'והאיך היא הדרך לאהבתו ויראתו, בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים ויראה מהן חכמתו שאין לה ערך ולא קץ, מיד הוא אוהב ומשבח ומפאר ומתאוה תאוה גדול לידע השם הגדול' וכו', והנה שם הוי"ה השם המפורש מורה על עצמותו יתברך והוייתו, היה הוה ויהי. אשר בזה אין לנו שום השגה, ושם 'אלקים' מורה על יכלתו ופעולותיו אשר הוא תקיף ובעל היכולת וכו' ושהוא משגיח בעליונים ובתחתונים וכו', אשר בזה השם יש לנו השגה, וצריכין להשיג, על ידי שנתבונן במעשיו הנפלאים, ועל כן טרם הבריאה היה נקרא רק בהוייתו, אבל אחר בריאת שמים וארץ נקרא על שם 'אלקים', המורה על מעשיו ובריאותיו. ומשום הכי אמר 'בראשית ברא אלקים', דדייקא אחר שהייתה כבר בריאה, אז נקרא בשם 'אלקים', אבל בעצמותו יתברך אין לנו שום השגה.

לפרשת וירא

'ואברהם זקן בא בימים' וגו', במדרש אמר רבי יצחק באותן הימים שכתוב בהן 'עד אשר לא יבאו ימי הרעה', יש לפרש על פי מה שכתוב (שלהי מס' קנים) זקני תלמידי חכמים כל זמן שמזקינין דעתן מתיישבת עליהן, אבל זקני עמי הארץ כל זמן שמזקינין דעתן מטורפת עליהן. וענין הוא כי בימי הבחרות אז הוא הזמן של מלחמת היצר, אבל לעת זקנה נחלש תאוה הטבעית. ולכן הצדיקים אשר בימי בחרותם עורכים מלחמה נגד היצר הרע והתאוות רעות, וכובשים את יצרם, הנה ימי זקנותם הן אצלם ימי שלוה. וכן הוא אומר 'צדיק כתמר יפרח כארז בלבנון ישגה וגו' עוד ינובון בשיבה דשנים ורעננים יהיו', דלעת זקנם כבר מגיע אליהם עבדות הבורא בלי יגיעה כל כך, וכל זמן שמזקינין דעתן מתיישבת עליהן, שאין צריכין אז למלחמה כבימי בחרותם. אבל הרשע אשר בימי בחרותו לא ערך מלחמה נגד היצר, ואדרבה רדף אז אחר תאוות רעות ומילא משאלות לבו בתאוות היצר הרע, הנה גם לעת זקנתו רשע מבקש לימודו, ואז כבר פסקה תאוה הטבעית, ואי אפשר לו למלאות תאוותו כימי בחרותו. ועל כן זקני עמי הארץ כל זמן שמזקינין דעתן מטורפת עליהן. וזהו שאמר הכתוב (קהלת יב) 'וזכר את בוראיך בימי בחורותיך עד אשר לא יבאו ימי הרעה והגיעו שנים אשר תאמר אין לי בהם חפץ'. ופירש רש"י 'ימי הרעה' – ימי הזקנה והחלשות. והכוונה שצריכין לזכור את הבורא יתברך בימי הבחרות כל כך, עד שלא יבאו ימי הרעה, היינו שימי הזקנה והחלשות לא יהיו ימי הרעה בדעת מטורף אשר יאמר בהן האדם 'אין לי בהם חפץ'.

וזה כוונת המדרש 'ואברהם זקן בא בימים'. אמר רבי יצחק באותן הימים שכתוב בהן 'עד אשר לא יבאו ימי הרעה', דאברהם אבינו על ידי שהיה מושל ביצרו כל ימיו, לכן כאשר הגיע לימי זקנה לא באו עליו ימי הרעה, ימים אשר אין בהם חפץ. אדרבה 'וד' ברך את אברהם בכל', שהיה עובד את בוראו בלי מלחמה כל כך ובדעת מיושבת.

(קונטרס המאיר, דרושים שנכתבו על סמך רשימות שכתב הרב מאיר שפיץ הי"ד)


הרב הגאון ר' מאיר שפיץ הי"ד, נולד בב' בטבת תשמ"ט (1888), להוריו, הרב טוביה שפיץ הי"ד, ומרת אידל סימא הי"ד, בת הרב חיים אריה כהן (נינו של הגאון רבי יהודה הכהן מסיגט מחבר 'קונטרס הספיקות', וחתנו של הרב משה לנדא, נכדו של ה'נודע ביהודה').

הרב מאיר שפיץ היה תלמידו של רבה של פהרדיארמאט, של הגאון הרב משה גרינוואלד בעל 'ערוגת הבושם' בחוסט, ושל הגאון הרב משה הירש פוקס בגרוסוורדיין (מתלמידי ה'כתב סופר'). הוא התפרסם כעילוי וכמתמיד, בעל מוח חריף ותפיסה מהירה. בהיותו תלמיד בישיבת גרוסוורדיין מונה הרב מאיר להיות ראש 'חברה חריפות' ולמסור שיעור בחריפות ופלפול.

עוד בצעירותו הוסמך להוראה על ידי גדולי דורו, ובהם הרב מרדכי ליב ווינקלר אב"ד מאדה, בעל 'לבושי מרדכי', ועל ידי רבני בית הדין בגרוסוורדיין בראשות הרב פנחס צימטבוים והרב ישעיה פולק.

הרב מאיר התחתן עם מרת רחל אסתר הגאון הרב שלמה זלמן אולמן אב"ד ביסטריץ (בירת מחוז נאסוד, רומניה), נשיא הראשון של לשכת קהילות היראים האורטודוקסים במדינת טרסילווניה, מתום מלחמת העולם הראשונה ולעד לפטירתו. הרב שלמה זלמן אולמן היה בנו של הרב משה אולמן מגרוסוורדיין, בן הגאון רבי שלמה זלמן אולמן אב"ד מאקאווא מחבר שו"ת 'יריעות שלמה', חתנו של הגאון הרב בונם איגר אב"ד מטרסדורף, בן הגאון הרב משה גינז, חתנו של הגאון רבי עקיבא איגר (הראשון) בעל 'משנת ר' עקיבא'.

לאחר נישואיו התגורר הרב מאיר בסמוך לחותנו וסייע לו בענייני הרבנות והעסקנות הציבורית: הוא עזר בניהול הישיבה ובפתרון האתגרים שעמדו לפני רבני הלשכה האורטודוקסית. בשנת תרע"ב מונה הרב מאיר לכהן כרב בעיר שפירמזה.

לאחר פטירת חותנו, בו' באלול תרצ"א, מונה הרב מאיר לממלא מקומו כרבה של ביסטריץ וכראש הישיבה שם. הרב דאג לפתח ולבסס את הישיבה, הפך אותה למרכז תורני וחינוכי גדול ומרכזי לכל יהודי הסביבה, והעמיד בה מאות תלמידי חכמים גדולים בתורה וביראת שמים. רבים מתלמידיו היו עניים, והרב דאג לכל מחסורם. שעוריו של הרב הצטיינו בהגיון בהיר בדרך הפשט, ורק סוגיות נבחרות בש"ס לימד בדרך הפלפול והחריפות. תכנית הלימודים השבועית בישיבה כללה: שלשה דפי גפ"ת, או"ח, יו"ד, וחומש עם פירוש רש"י. בנוסף פיתח את ה'תלמוד תורה' שהוחזק בידי הקהילה, ופיקח בעצמו על מוסדות החינוך הקהילתיים. הרב דאג גם לבנות מחדש ולתקן את המקווה הקהילתי.

הרב היה מראשי לשכת הקהילות האותודוקסיות, ותיקן תקנות בענייני כשרות, תלמוד תורה וצדקה. תלמידיו ובני קהילתו היו מתכוננים לדרשותיו במשך מספר שבועות לפני 'שבת הגדול' ו'שבת שובה', ושתו בצמא את דבריו. הרב היה הפוסק האחרון העל ענייני הקהילה, ודרש מבני קהילתו משמעת מוחלטת, להגדיל את כבוד התורה וכבוד שמים. למרות טרדותיו הרבות, התמיד הרב המסירת שיעור יומי בישיבה. כל ימיו רדף הרב אחר מעשי צדקה וחסד, ודאג לכל הנצרכים בעירו. לקראת הפסח היה הרב מחזר בעצמו על פתחי הגבירים, לקבל מהם סכומי כסף לטובת מעות חיטין.

הרב היה בקיא גם בענייני רפואה, אסטרונומיה ובהוויות העולם, ושימש בורר בדיני תורה מסובכים בכל רחמי המדינה.

במלחמת העולם השנייה חולקה טרנסילבניה בין הרומנים וההונגרים, ומשנת ת"ש הייתה ביסטריץ בחלק ההונגרי. הרב הצליח לבטל כמה גזירות קשות נגד היהודים, ולסייע לפרנסתם, לאחר שהסתכן וקבע פגישות עם המושל הצבאי ההונגרי.

לאחר שהונגריה הצטרפה לברית עם מדינות הציר, התגברו הגזירות והרדיפות נגד היהודים. הגברים היהודים גוייסו לעבודות כפייה ב'גדודי עבודה' ונשלחו לעבודת פרך הקרבת החזית, ורבים מהם מתו מרעב, ממחלות, מהפגזות, ממוקשים ומרדיפות הנאצים. הרב פעל להציל רבים מן הגיוס לעבודת הכפייה, ויחד עם רעייתו הם הכינו אוכל כשר לנערים שנלקחו למחנות עבודה, ודאגו לסייע להם.

לאחר הכיבוש הנאצי הורה הרב לכל מי שהתייעץ עמו, להסתתר ולעשות כל מה שביכולתם להציל את נפשם, מתוך הבנה שסופם של הנאצים קרוב. גם את ילדיו הורה לעזוב את הבית, ולברוח. בזכות עצותיו נצלו מספר משפחות מקהילתו, וכן ילדיו של הרב: הרב משה, ר' חיים אריה, וגיטל (אשת ר' יוסף פרקש).

לרב והרבנית היו כבר תעודות שיכלו לסייע בהצלתם, אך הרב לא רצה להפקיר את עדתו בשעת הצרה, ולא רצה לגלח את זקנו ופיאותיו. בשבת הגדול תש"ד, נשא הרב את דרשתו האחרונה. הוא קרא בבכי לרחמי שמים ומסר דברי התעוררות.

בראש חודש אייר תש"ד, רוכזו כל יהודי העיר, ובהם יותר משמונת אלפים נפשות, בכיכר העיר שהפכה ל'גטו'. הרב עונה קשות על ידי גרמנים והונגרים, הם גזזו את זקנו וחבלו בגופו, והשאירו אותו מוכה ופצוע שכולו שותת דם. משם נשלחו נשלחו יהודי העיר בשני משלוחים להשמדה באושוויץ בי"ג ובי"ז בסיון תש"ד. הרב מאיר נהרג עקה"ש באושויץ בי"ג בסיון תש"ד, יחד עם רעייתו הרבנית רחל אסתר, ובנותיהם ריינא-לאה ודבורה ביילה.  

הוריו של הרב מאיר נהרגו עקה"ש בט"ו בסיון תש"ד.

הרב חיבר חידושי תורה רבים, בסוגיות הש"ס ובהלכות, באגדה ובדרוש. רובם המחולט של כתביו אבדו בשואה. שרדו הערות קצרות שרשם בשולי גיליונות ספריו וציטוטי מכתביו בירחונים תורניים וכן בספרי שו"ת של חבריו. מכתביו הודפס ספר 'קונטרס המאיר' (ברוקלין, תשמ"ו), בענייני תקופת שמואל ותקופת רב אדא, דרושים חידושים ופלפולים.

בנו של הרב מאיר הי"ד, הרב משה שפיץ, התחבא יחד עם גיסו, הרב משה יוחנן וויינברגר, בעליית גג של שכן גוי במשך חצי שנה. לשניהם היה רק סידור 'בית יעקב' אחד, שהיה מלא בדמעותיהם. הרב משה שפיץ כיהן לאחר מלחמת העולם השנייה, בשנת תש"ה, כאב"ד ביסטריץ וכרב קהילת 'אהלי שם' בברוקלין. עם הגעתו לארה"ב הוא התמסר להצלת יהודים מארצות המצוקה. הוא היה חבר בהתאגדות הרבנים ופוסק ידוע. בתו של הרב משה, הילדה רויזא נעכא, נהרגה עקה"ש בג' בסיון תש"ד.

בנו של הרב מאיר הי"ד, ר' חיים אריה שפיץ  סייע לרבי מבוהוש, בהבאת מים לבונקר בו הסתתרו בבוקרשט ובליווי האדמו"ר לטבילה במקווה, באלול תש"ד, בימים האחרונים לפני נסיגת הצבא הגרמני מהעיר. הרב חיים אריה ניצל מהשואה בהרפתקאות מופלאות.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת וזאת הברכה, שמיני עצרת ושמחת תורה

אש החורבן והבנין – נתיבות חיים של היהודי ואומתו[1]

שמחת תורה, וקדושי השואה. להבות-שלהבות שמחה, התעלות מתוך קדושה, ומנגד שכול חורבן, להבות כליון. כיצד ידורו שניהם יחדיו?! התשובה האחת היא: אכן, אינן יכולות לדור יחדיו, רק כח מציאות החיים שוזרתן לאצעדה אחת. השניה מתוך הראשונה בוקעת ועולה, זהו סוד חייו של היהודי, נשמת קדשו החצובה מתחת לכסא הכבוד, אחוזה ויוקדת תמיד באש. אש הבנין וההתעלות או אש החורבן והריסת עולמות, אבל כל תהלוכות חייו הן בנשיאת עיניו אל ההרים-אל ההורים אברהם יצחק ויעקב, אשר במהלכי חייהם שילבו והקימו את שתי האישות, עת נשאו עיני ליבם לשוכן איתם בכל מקום וזמן באשר הם, עדי יגלה לעיני כל חי. המקדש היורד באש מהשמים, וראיתי לאחרונה בספר (לצערי איני זוכר איה מקום כבודו), האש – היא אש מסירות הנפש של היהודים בכל הדורות, למען קדושת שמו יתברך ותורתו.

שבירת הלוחות בסיום התורה ראשיתו של בנין היא

וּלְכֹל֙ הַיָּ֣ד הַחֲזָקָ֔ה וּלְכֹ֖ל הַמּוֹרָ֣א הַגָּד֑וֹל אֲשֶׁר֙ עָשָׂ֣ה מֹשֶׁ֔ה לְעֵינֵ֖י כָּל־יִשְׂרָאֵֽל (דברים ל"ד י"ב)

אפתח מחרוזת להבות אש זו בדבריו של הרב סיני יצחק אדלר[2] זצ"ל, וכך כתב במאמרו האחרון בספרו דבר סיני רעיונות בפרשת השבוע וזלה"ק:

לעיני כל ישראל – פירש רש"י: שנשאו ליבו לשבור את הלוחות לעיניהם.

ישנם השואלים, מפני מה מסיימת התורה בענין שבירת הלוחות, הלא כלל הוא בידינו שאין מסיימים אלא בדבר טוב?! ונראה שאפשר לפרש כדלהלן: רבים ממפרשי התורה מפרשים, ששבירת הלוחות ע"י משה לא היתה מתוך כעס, אלא מתוך שיקול הדעת. והרי גם הקב"ה הסכים למעשהו של משה, כפי שאמרו חז"ל: ומנלן שהסכים הקב"ה על ידו? שנאמר, אשר שברת, יישר כוחך ששיברת (שבת פ"ז ע"א).

אמרו חז"ל שמאז חטאו של אדם הראשון דבקה בו הזוהמה, ורק במעמד הר סיני זכו ישראל להשתחרר ממנה. הלוחות הראשונים שהיו 'מעשה אלקים' היו ראויים רק לישראל כאשר הם טהורים מהזוהמה. אולם כאשר חטאו בעגל, היא שוב חזרה ולכן לוחות אלו לא היו ראויים להם, לכן היה הכרח לשוברם ולעשות לוחות חדשים. את הלוחות השניים הללו, הקב"ה הטיל על משה לעשותם, והם אשר יתאימו לדרגתם של ישראל שאחרי החטא.

אולם עלינו לדעת, הלוחות השבורים לא הושמו ב'גניזה' אלא הונחו יחד עם הלוחות השניים בתוך ארון הברית[3]. זה מלמדנו, שיבוא זמן ובני ישראל יחזרו לדרגתם הרוחנית המקורית ושוב יהיו ראויים ללוחות הראשונים.

וכך [כתב] בפרשת 'כי תשא' במאמר המשמעות של שבירת הלוחות, 'אם נצא מתוך הנחה זאת, הרי ששבירת הלוחות מלמדת לא רק על החורבן שיתרחש בעתיד, אלא גם על סדרי הגאולה. כלומר, החורבן הוא היסוד של הגאולה.'

ושוב ראיתי את דברי 'אור החיים' הקדוש (שמות ל"ב י"ט ד"ה ויחר אף) שפירש מעין מה שכתבתי כאן, ושמחתי מאוד שב"ה כוונתי לדבריו.

ובהבטחה הזאת הנותנת את התקוה הגדולה הזאת, מסתיימת תורתנו הקדושה. עכ"ל הרב סיני אדלר זצ"ל.

כלי ההוד וההדר שעל האדם להכין

בספרו של הרב חיים אפרים זייצ'יק[4] זצ"ל אור חדש (דברים וזאת הברכה, מאמר הוד והדר) כתב וזלה"ק:

בכור שורו הדר לו, מלמד שנתן לו הקב"ה למשה הוד, והדר נתן ליהושע, שאילו ניתן הוד ליהושע אין כל העולם כולו יכול לעמוד בו (ספרי ברכה ל"ג י"ז).

הוד הוא אור פנימי, הדר הוא אור חיצוני (עפ"י המלבי"ם פרשת פינחס במדבר כ"ז כ').

הוד הוא המקור היותר עליון, בת לוואי של אור המקום ב"ה, הוא אור מאוד חזק שאי אפשר לקבל הימנו הרבה, ולא כל אדם, אפילו הנבחר ביותר, זוכה לקבל ממנו אף בצמצום, אף בעטיפה. משה רבינו יכול היה לקבל את הופעת ההוד במקצת, אף גם לו נאמר: לא תוכל לראות את פני, ועל בקשתו של משה: הראני נא כבודך השיב לו הקב"ה, בעולם הזה אי אתה רואה, שנמשל כפנים, אבל אתה רואה בעולם הבא, שנמשל באחוריים (ספרי ברכה דברים ל"ט י').

כליו של האדם הנברא הם מצומצמים וקטנים מכדי הכיל את האור הגדול והבהיר, ורק בעולם הבא, כאשר יחליפו הצדיקים כח והקב"ה יעניק להם כלים רחבים יותר, והלבוש הגופני לא יפריע מלקבל את האור, אזי יוכלו לקבל ולהשיג הרבה, כי הכלים הוגדלו.

משה זכה גם לקבל משהו בעולם הזה, כי כליו היו מפוארים וקדושים ויכלו לקלוט מעט מן האור ולהחזיקו בקרבו והם לא התפקעו ולא נשברו מעוצמת הקדושה, הוא סבלם ועמד לו הכח להחזיקם, אולם ברואי מטה אחרים אין בכוחם לקבל אור חזק כזה. ההוד לא ניתן ליהושע, כי ידוע שפני משה כפני חמה ופני יהושע כפני לבנה, היינו שכלי נפשו של יהושע אמנם גדולים אבל אינם מגיעים לממדיהם של כלי הנפש שהיו למשה,ועל כן אינו יכול לקבל אור גדול כמוהו…

אור השכינה היה מתכווץ ומצטמצם במקום המקדש ולא היה יוצא ומתפשט בעולם, וזה היה לאושרו של העולם ולמזלו שלא ינזק מן האור. וגם משה היה מהווה כעין משכן ומקדש, שכן היה בתוכו הכלי המחזיק והנושא את האור, ומפני זה נתנו לו את ההוד, דהיינו את האור החזק במקצתו, ונתנו לו במידה מועטת כדי שלא יעבור על גדות הכלים של משה ויתפשט בעולם ויזיקנו,מפני שכליו לא היו כשרים לכך, ואילו ניתן לו היה האור מתפשט בעולם ומזיק לקיומו.

ומזה שיש לנו ללמוד מכאן הוא, כי האדם צריך להתאמץ ולהשתדל להרחיב את כלי נפשו כדי שיוכל לקבל ולקלוט את אור ה', ולא רק כלים לקליטה אלא גם את הכשרון וההסתגלות לשמור את האור בתוכו, ואז יחונן מהשמים במידה רחבה וגדולה של אור. והכתוב אומר 'הרחב פיך ואמלאהו' ביד האדם לברוא ולהרחיב פה כדי לקלוט ולהכניס לתוך נפשו את ברכת אור ה' ואורו יתברך. הקב"ה ימלא את משאלות לבות הצמאים לאורו, וכפי משאלותיהם והרחבת בקשת פיהם ודרישתם ומגמתם לרוחניות, כן הקב"ה ממלא…דוד המלך ע"ה אמר: פתחת שקי ותאזרני שמחה, הקב"ה היה בעזרו וזאת לאחר שפתח והרחיב את שקו, את כח המקבל שבו, ואז קלט את האור, נתמלא שמחה בכל גופו ונפשו, הברכה והשמחה השתלטו על כולו.

נהיה איפוא צמאים ושואפים להתדבק ביוצר בראשית, הצמאון הזה הוא אות וסימן לנשמה הישראלית, [למען ספות הרוה את הצמאה (דברים כ"ט) ומפרש רש"י (סנהדרין ע"ו ע"ב ד"ה רוה)] רוה – נכרים ששבעים ואינן צמאין ליוצרם, צמאה – זו כנסת ישראל שצמאה ותאיבה ליראת יוצרה ולקיים מצותיו…

כאשר רוצים להרגיע את התנוק הבוכה מרגיעים אותו ע"י נגונים, מיד ששומע את הזמר הוא מפסיק לבכות ומטה אזנו לקול הצלילים. מתעורר ומקשיב לאלו הקולות שניכרים לו ששמע בעולם העליון מפי המלאכים שאומרים שירה[5]. אם כן מי ששומע דברי תורה ומתדבק לשמועתו הרי זה אות שחזרו ונתגלו לו אותן השמועות ששמע בעולם העליון…

נרחיב פינו לבקש ולדרוש חכמת אלקים ולהיות צמאים לידבק בו יתברך, והוא הקב"ה ימלא ידינו מברכותיו ויאר פניו אתנו סלה. עכ"ל הרב חיים אפרים זייציק זצ"ל.

הקפות דסוכות והקפות דשמיני עצרת

בדרך המלך לאדמו"ר מפיאסצנה זצוק"ל הי"ד (בעל חובות התלמידים) שמיני עצרת מאמר ד"ה 'ולא קם נביא' כתב וזלה"ק:

תמונת הרב קלמיש קלונימוס שפירא הי"ד

הרב קלמיש קלונימוס שפירא הי"ד

…הנה הסוכה היא אורות מקיפים כנודע, (עיין של"ה מסכת סוכה תורה אור אות ב') שמצוות מקיפות אותנו, ובלולב ומינין אנו מקיפין. ומי הוא המקיף, המצוות או אנחנו? הלא אם יעמוד האיש על מקום אחד ובידו רק את הלולב – יקיף, לא עשה ולא כלום, ואם בעצמו בלא לולב יקיף – ג"כ לא עשה, א"כ שנינו – אנחנו והמצוות מקיפים. ובכל החג יש בו שתי בחינות מקיף – יש שאנו עם המצוות מקיפים, ויש שהמצוות בעצמן מקיפות אותנו. מפני שאין היחוד עוד בשלימות, לכן יש שאנו והמצוות- שני דברים, והמצוות מקיפות בלעדינו, ואדרבא הן מקיפות אותנו, מה שאין כן בשמיני עצרת ושמחת תורה שנעשה יחוד גמור כנודע, לכן אין שני דברים, רק אחד – אנחנו והתורה ביחד מקיפים.

קודם ההקפות אומרים 'אתה הראית לדעת' (דברים ד' ל"ה) הראית הוא בחינת שמראים לו, ודעת הוא התקשרות, כנודע. וזהו העיקר, שהראיה שהראו לנו משמים, ובפרט בימים קשים אלו, תתקשר בנו. ואתה הראית לדעת כי ה' הוא האלקים אין עוד מלבדו, וראשית צריכים אנו לראות ולדעת שבנו עצמנו אין עוד מלבדו…לא רק הצדיקים הגדולים שגם גופיהם בחינת מלאך הוא, אלא גם בכל איש ישראל, כשעובד לבטל את תאוותיו, ומבטלן, ותשוקת כל עצמו לה' ולעבודתו ה', וכשבא לעבודה ותורה, עובד ולומד בעונג, אהבה יראה והתלהבות, אז שאר גופו אף אכילתו שתייתו וכו' נעשה כשמן ופתילה, שאף שהם דוממים חשכים, מכל מקום בהגיע אליהם אש גם הם ידליקו ויתהפכו לאור. אמנם אם עבודתו בקרירות, אז הגוף אף שאינו חוטא, נשאר רק חומר לא רע. אבל כשעבודת קדשו באש, אז גם גופיותו אם היא בעבודה ג"כ תאיר ותתקדש.

אתה הראית לדעת – שגם בנו 'אין עוד מלבדו', אמנם גופניים אנו…אבל העיקר הוא 'לדעת' שתהיה זו ראיה בך בהתקשרות, וזהו עיקר היחוד עד שנעשים מקיפים יחד עם התורה…עכ"ל האדמו"ר מפיאסצנה זצוק"ל הי"ד. (ומה טוב אם יעויין שם כל דברים העמוקים והנפלאים בשלימותם).

שבירת הלב הדרך לשלימות שמיעת התורה

בספר אור לוי לרב יהודה זאב ליבוביץ[6] זצ"ל כתב בסיום הספר במאמרי 'סמיכות התורה לתחילתה' אופן ד' (עמ' תרנ"ט) וזלה"ק:

לבאר סמיכות התורה סופה לתחילתה

וּלְכֹל֙ הַיָּ֣ד הַחֲזָקָ֔ה וּלְכֹ֖ל הַמּוֹרָ֣א הַגָּד֑וֹל אֲשֶׁר֙ עָשָׂ֣ה מֹשֶׁ֔ה לְעֵינֵ֖י כָּל־יִשְׂרָאֵֽל (דברים ל"ד י"ב) בְּרֵאשִׁ֖ית בָּרָ֣א אֱלֹקים…מה שכתוב בתהלים (קמ"ז ג') הָ֭רֹפֵא לִשְׁב֣וּרֵי לֵ֑ב וּ֝מְחַבֵּ֗שׁ לְעַצְּבוֹתָֽם.

יתבאר עפ"י הזה"ק (ויקהל קצ"ח ע"א) שִׂ֝בְר֗וֹ עַל־ה' אֱלֹקיו (תהלים קמ"ו ה') 'שברו' ולא אמר תקותו ולא בטחונו, אלא שברו, אל תקרא שברו [שי"ן שמאלית] אלא שברו [שי"ן ימנית] דניחא להו לצדיקיא לתברא גרמייהו ולאתברא תבירו על תבירו, וכלא על ה' אלקיו.

(תרגום: כי נח להם לצדיקים לשבר את עצמם להשבר שבר על שבר, והכל 'על ה' אלקיו')

והנה התורה הקדושה מסיימת לעיני כל ישראל, עם למ"ד והתחילה התורה קדושה בראשית עם בי"ת, סופי תיבות וראשי תיבות ל"ב. וזה הרופא לשבורי לב, מי ששובר את עצמו לכבוד הקב"ה והתורה הקדושה, ודי למבין, כן נזכה.

ומענין לענין יש לומר בס"ד לכל האותות והמופתים וגו' ישראל, בראשית, שיהיה לב שומע לדברי תורה הקדושה, אמן.

משל תיק הטלית וישוב ארץ ישראל

בסיום הדברים אביא בענין האחדות בישראל שזוהי 'מעבודות קשות וקדושות שבמקדש' שהרי נטילת ארבעה מינים מיסודם המחשבתי מוסרי למדים על אחדות

תמונת הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

ישראל, וממנה לאחר יום ההושענא המכונה 'יום ערבה' שהיא כנגד הדרגה הנמוכה ממנה מגיעים לשמיני עצרת ושמחת תורה, שמיסודות הכנתה וקבלתה זוהי אהבת ישראל ואחדותם עפ"י הרמז של ישראל יש ששים רבוא אותיות לתורה (נושא מקיף בפ"ע יסודו בדברי זהר חדש שיר השירים ע"ד ע"ב), וא"כ לשלימות התורה ושמחתה צריכים הופעתם והשתתפותם של כל ישראל – כל 'אותיות' התורה, ויפה יהיה לחתום את גליון בדבריו של קדוש עליון שנספה בשואה, מגדולי התורה בהונגריה בדרשתו לסכות.

בספר משנה שכיר דרשות לרב ישכר שלמה טייכטאל זצ"ל הי"ד (בעהמ"ח אם הבנים שמחה) מביא בספרו משל מעניין עפ"י מעשה שהיה אתו בזמן חורבן השואה שברח ממקום מגוריו (ח"ב עמ' 299-301) עיקר דברי המשל סיפור הוא:

בברחי ממדינה של גיהנם להציל את נפשי הערומה[7], לא יכולתי ליקח עמי שום חבילה של חפצים, ולא הצלתי עמי שום דבר אלא רק תפלין של רש"י לחוד. ואפילו תפלין של ר"ת מוכרח הייתי להשאיר כי כך היתה אופיה של ההברחה, שלא ליקח כלום. [ומספר כי התפלין של רש"י לרוב יקרותם שרכשם שנים רבות קודם לכן מסופר מפורסם ר' חיים סופר ממונקאטש,  לא ויתר עליהם. וכשהגיע לעיר הבירה, נתנו לו אנשים תפלין של ר"ת, טלית, גערטאל וסידור, קיבלם מאנשים שונים (ובסיפור מפרט שמות האנשים שעשו עמו חסד. ומי יודע מה עלה בגורלם לאחר מכן, ואולי הזכרתם זו היא 'נר הנשמה' שלהם, כיוון שדבריו נכתבו לפני השמדתם של יהודי הונגריה איתם היה באותה תקופה, ומי יודע מי מהם נותר בחיים לאחר השואה.  הערת המלקט) אמנם תשמישי קדושה אלו לא היו מצויים תחת ידו תמיד ביחד מכיוון שלא היה לו תיק לטלית שבד"כ בתוכה מניחים את כל התשמישי קדושה הללו, ולבסוף קיבל מאחד מתלמידיו, ר' זלמן לייב קלמן, תיק לטלית, ואז כל התשמישי קדושה היו מקובצים ושמורים יחד. ומענין פעוט זה למד מוסר השכל גדול והוא:]

והתבוננתי על גודל כוחה של תיק הטלית הזאת שיש לה כח הקיבוץ והחיבור, לחבר את הכל יחד שלא יחסרו ולא יפרדו זה מזה בשום פעם…ונותנת את השיווי והערך לחפצים הנ"ל שיוכלו למלא תפקידם לעת הצורך. אבל אין בכוחה להשפיע איזו השפעה של שינוי למעליותא או גריעותא בכל החפצים המונחים בה…

[הנמשל תיק הטלית לכח המאחד של ישראל]

והמעשה של תיק הטלית הוא דמיון מתאים לישראל בגולה, שיש בינינו מדריגות ומדריגות שונות, ישנם שהם בקדושה גדולה כתפלין דרש"י, ויש שהם בקדושה דר"ת, ויש שהם במדריגת טלית, ויש שהם במדריגת גארטעל, ויש שהם במדריגת סידור פשוט…ויש שהם פחותי ערך אבל אעפי"כ הם יהודים. וכל אלו הכתות צריך שיהיו באגודה אחת ובקשר אחד, כדמוכח ממצות ארבע מינים, וגם כי צריכים זה לזה. [מביא דבריו של ר' חיים מצאנז ה'דברי חיים' שממשיל את ישראל לגוף אחד שכידוע יש בו ראש, לב, עיניים, ידיים, רגליים ועם כל החשיבות של הראש, הוא ודאי לא יגיד שאינו צריך את הידים או הרגליים ואינו רוצה קשר עמם. כך גם באומה אך שיש אנשים רמי השגה ובדעת שלימה, וישנם אנשים קטני הדעה ופחותי הערך, אבל כולם נצרכים לאומה, ומשלימים אלו את אלו וצריכים להיות באגודה אחת, אלו תורף דברי הרבי מצאנז].

[בניית ארץ ישראל מכל הכוחות כולם ושמירה על יחודיות כל אחד]

אבל מכח פזורינו בין הגוים אי אפשר לקבץ אותנו בקיבוץ אחד, ותמיד יש בנו חיסור, וזו חולשתנו. ועל כן יד הכל שולטת וממשמשת בנו, ואנו בין עצמינו קטועים וגדועים זה מזה, והכל בגלל שחסר לנו דבר שיקבץ אותנו בקיבוץ אחד, שלא יתפזרו החלקים שבנו. ועל כן אם נתקן את הקלקול הישן הנ"ל בעזר הבורא ונחדש את האחדות להתאחד כל כלל ישראל בקיבוץ אחד לקיים מצות עשה דישוב הארץ, וענין זה יעשה אותנו כחבורה אחת, שרק מצוה זו בלבד מסוגלת לאחד את כל ישראל ולעשותם גוי אחד, אז תהיה חבורה הנ"ל רק 'תיק טלית' הגדולה של האומה הקדושה, שתקבץ בקיבוץ אחד את כל חלקי ישראל שבעולם, אבל לא מוכרח שתשפיע על החלקים איזו השפעה להיזק, כי כל אחד ואחד יוכל לסדר את ענינו כפי מה שהורגל מימיו. החסידים יעשו להם קלויז [בית מדרש] ללמוד ולחנך בניהם כפי אוות נפשם הטהורה, וכן הפרושים בקדושה ובטהרה, וכן אינך. ורק  בנוגע לבנין הארץ ולישובה, יד אחת לכולנו, כאיש אחד ובלב אחד, וכל ישראל כחבורה אחת בפרט זה…ובזה ישולם חוב הנ"ל, ותתרומם קרן ישראל, וכל אחד יבוא בשלום על מקומו. וכמו שהבאתי בשם רבינו מגור שליט"א [האמרי אמת, בנו של השפת אמת] ובשם הרמב"ן שבריבוי יראי ה' תתרבה הדעת ע"י השפעה שמשפיעים סביבותם, אף בלי שום עשיה לזה. ויתקיימו דברי הרמב"ם שהבאתי כמה פעמים, דאחר שיתקבצו רבים מישראל, יתן ה' בליבותם רוח טהרה, ויטו שכם אחד לעבדו בלבב שלם ולקיים מצוותיו יתברך שמו, אכי"ר. עכ"ל של הרב טייכטאל זצוק"ל הי"ד, בספרו משנה שכיר דרשות.

השמחה וההכנעה

מְעֹנָה֙ אֱלֹ֣קי קֶ֔דֶם וּמִתַּ֖חַת זְרֹעֹ֣ת עוֹלָ֑ם (דברים ל"ג כ"ז)

אמר רבי משה מקוברין זלה"ה:

מעונה, זו מדת השמחה, שהוא המעון, ומשיג אותה ע"י אלקי קדם, שחוזר בלבו שה' יתברך הוא קדמונו של עולם. ומתחת, מי שמכניע את עצמו, ע"י זה נעשה זרועות עולם. עכלה"ק.

אמירת תורה לעיני כל ישראל – לכבוד התורה ולכבוד ישראל

בספר אור מלא  לרב ישראל צבי האדמו"ר מקאסן[8] הי"ד כתב בתחילת ספר בראשית וזלה"ק: בראשית ברא אלקים ברש"י ז"ל אין המקרא הזה אומר אלא דרשוני, כמו שאמרו רבותינו ז"ל [בראשית רבה א' ד'] בשביל התורה שנקראת 'ראשית דרכו' [[משלי ח' כ"ב] ובשביל ישראל שנקראו 'ראשית תבואתה' [(ירמיהו ב' ג') ע"כ מדברי רש"י].

…מאחי הרב ז"ל בדרך צחות: דהנה ישנם בני אדם שמתאמצים בכל עוז להמציא איזה קושיה בפסוק ולדרשו ברבים ולומר עליו תורה, ובא רש"י הקדוש לרמז לנו, אין המקרא הזה אומר אלא דרשוני דוקא, דהיינו שבע"כ [שבעל כרחך] אתה מוכרח לדרוש את המקרא[9], רק כשהוא בשביל התורה, היינו כשהדרשה היא לכבוד התורה – כגון לתרץ איזה דבר קשה. ובשביל ישראל – היינו להמשיך לבני ישראל השפעות טובות ע"י חידושי תורה, כידוע שע"י חידושי תורה ממשיכין כל טוב. עכ"ל האור מלא לרב ישראל צבי רוטנברג הי"ד.

בשולי דבריו, בעת עריכת הדברים כשהצעתים לאשתי נוות ביתי מרת רבקה שתחי' לאוי"ט, הוסיפה לקשר בכך סיום התורה לתחילתה, כאשר אדם בא לומר 'תורה' לעיני כל ישראל דהיינו ברבים, כוונתו תהיה כפי דבריו לעיל, לכבוד התורה ולכבוד ישראל.

הגליון נערך בחסד ה' יתברך ובטובו ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב 0526514000   Ybarkai6@gmail.com


[1] כתיבת ועריכת הגליון לקיים מצות בוראי יתברך ולעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) אשתו זהבה בת ר' אליהו ובנם משה יצחק ז"ל. הרב יחזקאל ב"ר שמואל אפרים (ריבל) וזוגתו פייגא סוסא בת ר' יעקב ז"ל, אודים מוצלים מאש שלא זכו לזש"ק. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע שלנגר זצ"ל נפטר ללא זש"ק.
לעילוי נשמת יעקב בן חיים יבלחטו"א (הלל) הי"ד נהרג בפעילות מבצעית בלבנון ט"ו בתשרי יו"ט ראשון של סוכות תשפ"ד.
ביום אושפיזא של יוסף כ' בתשרי תשס"א עלתה לגנז"מ נשמתו הטהורה, מו"ר הרב שמואל בנימין הרלינג זצוק"ל הי"ד.
עמוד אור של טוהר וקדושה, אשר פתח לפני בשנות נעורי בישיבת כפר הרא"ה, את שערי הספר שפת אמת.
לעילוי נשמות הקדוש לוי יצחק ב"ר שלמה (פש) הי"ד, שלום דוד הלוי ב"ר צבי (גרנט), הרב משה חיים בן הרב פישל זצ"ל (דימנטמן)
לרפואת יעקב בן גלדיס כתון, נחשון יעקב בן ידידה אירית בתושח"י.

[2] הרב סיני אדלר (תרפ"ח-י"ט בתמוז תש"פ) הרב היה נער צעיר עת נלקח עם הוריו למחנות ההשמדה, ובאחד משיאיו של רגעי חייו שהיו תלויים מנגד, וכפחות מעלה נידף ברוח סערה, בקעה להבה ממקור סתום ונעלם בנשמתו הטהורה, ובהיותו עומד מול ארובות הכבשן ומכונות הרצח באחד ממחנות ההשמדה, קיבל עליו בנדר (בהיותו כבן שבע עשרה) שאם יזכה וישאר בחיים, יעלה לארץ ישראל ויקדיש כל חייו ללימוד התורה הקדושה. אכן זכה וכיומיים לאחר שעלה לארץ ישראל נכנס ללמוד בישיבת חברון אצל הרב יחזקאל סרנא זצ"ל, ובכל ימיו למד ולימד את התורה הקדושה מתוך שמחה עמוקה שנהרה על אור פניו. (חרט בעצמו תולדותיו בספר בגיא צלמות). הכרתי אותו בתקופת לימודי בכולל מר"ץ במבשרת ציון, ולאחר מכן בהמשך לימודי שם במשך כעשרים שנה. האור הנעים שהפיקו פניו, מקורם בהארת התורה שיקדה במעמקי לבו, ילווני שנים רבות ומקוה לעד.

[3] ברכות (ח' ע"ב) …והזהרו בזקן ששכח תלמודו מחמת אונסו, דאמרינן: לוחות ושברי לוחות מונחות בארון.

[4] הרב חיים אפרים זייציק זצ"ל מגדולי בעלי המוסר בדור האחרון, שזכה לינק מאילנות הגבוהים ביותר בעולם המוסר בישיבות נובהרדוק (ביניהם הרב אברהם יפהן זצ"ל), הוגלה לסיביר שם היה בסכנת חיים מתמדת, זכה להנצל לעלות לארץ ישראל לימד בישיבות 'תפארת ישראל' בחיפה וכן בירושלים עיה"ק, בה קבע מקום משכנו עד הסתלקותו. כתב ספרי מוסר רבים בביאור פרשיות התורה, המועדים, הפטרות, סדור התפילה (ד"כ) ועוד. כולם בעמקות ובלשון פיוטית ועשירה עד למאוד. כך כתב בריש ספרו אור הנפש ח"ב:
בחסל סידור ספרי זה אפרוש כפי לשמים ובלב ספוג רגשי הודיה והכנעה אברך את ה' על אשר הביאני עד הלום, הוציאני ממסגר ומאפילה לאורה ודרור ועוד הואיל להעניק אותי מאוצרו הטוב…ולקדש שמו יתברך בפרי הגיגי ועשתונותי, ונשאתי בחובי כשביב גחלת עוממות בחתחתי ההרפתאות והנסיונות בתקופת הזעם והשואה של השנים האחרונות….
ידי אשר כרתו עצי יער במדבריות נעזבים ושוממים, חצבו בורות בטיט היון במקומות שאיה צלמות וצמאון, מי מילל שאלו הידים הנוקשות והמצומקות תהיינה עוד מסוגלות לכתוב ולרשום חסדי ה' ונפלאותיו, למען ספר לדור אחרון. לבי זה ששבע ביום התפלץ ונמוג מפחד ונגזר לגזרים מאימת הרשעים האכזרים שהתעללו בנו, מי מילל שלב זה יכון ויתעודד להתרונן ולהשמיע צלילי לחן רינה והודיה לה' יתברך?!…
הבה נפרסם ונגלה לעין כל את יפעת וזיו נשמתינו, זמרה ננעים וקול נרים בתהלות ותשבחות ובמפעלים העצומים לכבוד ה' יתברך ותורתו הקדושה, נחדש נא את חיינו בדרכי התורה והמוסר, נקדש נא את ימינו ולילותנו לכבוד שמים…עכ"ל הרב זייציק זצ"ל.

[5] בתורת המנחה לרב יעקב סקלי (תלמיד הרשב"א) בפרשת בהעלותך כתב וזלה"ק:

[למה יערב קול השיר והנגון לנפש כל מין האנושי משא"כ שאר הנאות הגוף]

ונעימות אלו הזמירות היו דוגמא עליונית, דכתיב (דברי הימים-א ט"ז כ"ז) עז וחדוה במקומו, מנין ע"ז וחדו"ה עולה ק'. ועל כן כל אדם יערבו לו קולות כלי השיר, שכשהנשמה שומעת אלו הקולות זוכרת מעונה הראשון בהיותה לפני יוצרה שומעת אלו הקולות ומתעוררת לשמחה ולחדוה, ועל כן כלי הניגון מעוררים לנבואה דכתיב (מלכים-ב ג' ט"ו) ועתה קחו לי מנגן…

[6] הרב יהודה זאב ליבוביץ זצ"ל (אלול תרפ"ב- כ"ז באלול תש"ע) גבול הונגריה, למד אצל הרב יהודה סגל רוזנר (אמרי יהודה) הרב מסקעלהיד וכן אצל הרבי מסעטמר הרב יואל טייטלבוים זצ"ל. בשואה איבד את משפחתו. אירס אשה אך לא זכה לשאתה והיא נספתה בשואה, כמו"כ הוריו ואחיותיו נספו ביום כ"ח באייר תש"ד. הוא שרד את אימי השואה עלה לארץ ישראל התגורר בתל אביב עד לשנותיו האחרונות שעבר לבני ברק. ברח מכבוד ומכסף היה נחשב כצדיק גדול ונסתר. היה בקשר עם האדמו"ר מבעלז רבי אהרן רוקח, וכן עם הרבי מצאנז הרב יקותיאל יהודה הלברשטאם זצ"ל. ספר זה שנערך מכתביו יצא לאור לראשונה באלול תשפ"א. בשם הספר רמוז שמו ושם אביו :יהודה זאב בן יחיאל צבי בגימטריה או"ר לו"י. כמו"כ נערך בחייו ספר מתורותיו של אביו הרב יחיאל צבי ליבוביץ זצ"ל הי"ד וסיפורים על צדיקים עמם היה קשור עד העלותו בסערה השמיימה יזל מים מדליו – כך ביקש הרב יהודה זאב ליבוביץ לקרוא לספר (יצא לאור בני ברק תש"ס הוצאה פרטית).

בין הדברים המיוחדים שאפיינו אותו היתה בריחתו מכל סממן של מחלוקת. ומדברי צוואתו: לרחם, לוותר ולעזור והעיקר לא לצעוק על שום בר ישראל…תולדותיו ומעשיו המופלאים נחרטו בספר בסתר עליון (בני ברק תש"פ) בו מסופרים גרגרים מועטים מאשר עבר עליו בימי האימה ובמחנה ההשמדה אושויץ בו שהה.

[7] הרב טייכטאל ברח מצ'כסלובקיה בה התגורר להונגריה, וגם שם ברח ממקום למקום עד שנתפס, נרצח בדרכו לאושויץ בי' בשבט תש"ה. (איננו יודעים לאיזו מהבריחות מתכוון כאן.)

[8] הרב ישראל צבי הלוי רוטנברג (חוהמ"ס תר"ן-נספה ג' בסיון תש"ד) נין ונכד לעטרת צבי מזידיטשוב. בתיאור תולדותיו בהקדמת הספר מתוארים מעשיו מאז עלה לכס הרבנות לאחר פטירת אביו בתר"פ. בין דבריו: בליל שבת קודש ישא מדברותיו על דרך החסידות, כדבש מתוקות, מלא יראת ה', וביומא דשבתא מסר לן אורייתא על דרך דרוש ורמז, והיה כמין חומר, ובסעודה שלישית עת רעוא דרעווין היה על דרך פרד"ס עמיקא וטמירא יורדים חדרי בטן…
היה יושב ומנגן שירות ותשבחות כנראה עפ"י דברי העטרת צבי (פרשת ויחי) כשהדינין מתגברים והעצבות גובר אז להמתיק הדינין…צריך להמשיך המתקה בקול שיר בנימי הכנור בי"ג מיכלין דרמי…ועד היום מעידין אנשים שהיו בשולחנותיו הקדושים שהזמירות והנגונים היו יוצאים מגדר אנושי ושהיה מזמר ומתפלל למעלה מגדר אנושי. וכל זאת למרות יסורים רבים שעבר בחייו בפטירת שתי נשיו וחלק מילדיו. לבסוף בשואה נספה, ודברי התורה בספר הם זכרו בעולם.
לא כתב בעצמו את דברי תורתו, אלא תלמידיו כתבום וכשנודע לו, התבונן בהם ונתן הסכמתו להם, אמנם הכתבים עברו (לאחר השואה) בקורתו של אחד מגדולי תלמידו הרב יואל צבי ראטה זצ"ל שלאחר המלחמה הגיע לברוקלין. שם הספר נקרא אור מלא ע"י המחבר עצמו הרב ישראל צבי זצ"ל והוא גימטריה של שמו ישראל צבי או"ר במילואו כלומר אל"ף וי"ו רי"ש.

[9] כותב המלקט, ונלע"ד שכוונת הרב זצ"ל לדייק בלשון רש"י המקרא אומר דרשוני, המקרא דייקא הפסוק עצמו אומר דרשוני, לא אתה הדורש מחפש להשמיע חידושיך ברבים.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – סוכות

הידור המצוות הידור הנפש[1]

בימים אלו בהם אנו מקיימים את המצוות באהבה ובשמחה, הישיבה בסוכה ונטילת ארבעת המינים, ורוצים ומשתדלים

תמונת הרב אברהם יצחק בלוך הי"ד

הרב אברהם יצחק בלוך הי"ד

ששמחת המצוות המיוחדות והזמניות תשפיע ותקרין למצוות ה'תמידיות' ה'רגילות' כמו תפילה ולמוד התורה. הרי גם מהדרים אנו במצוות לקיימם, וסוגיות הלכתיות של הידור מצוה עולות בשירת תורה לעיסוק בשיעורי ההידור, צורתן וכו'. בספר שעורי דעת מאמריו של הרב אברהם יצחק בלוך זצ"ל הי"ד (בנו של הרב יוסף בלוך זצ"ל ראש ישיבת טלז) מוצאים אנו סוגיית 'הידור הנפש' וכך כתב במאמרו תפארת החיים:

חיים שיש בהם תפארת והידור  משפיעים על הנפש להביאה לשלימות והתאמה בכוחותיה. לעומת זה, מי שבנפשו שוכנת השלימות וההתאמה יאהב ויחפוץ שיהיו עניניו ביופי ובהידור לתפארת חייו. סיבת הדבר נעוצה בכך שבכל ענין רוחני או גשמי, היופי שבו הוא מצד התאמת כל הפרטים הטבועים בו לשלימות אחת. ולכן בד בבד הוא כמו שהיופי וההידור בעניניו של האדם משפיעים על נפשו פנימה להתאמה ולשלימות, כן הוא מאידך גיסא – מי שיש בו התאמה ושלימות יחפוץ שיהיו עניניו ביופי ובהידור…

אך כשבא האדם לרומם את חייו במעלה זו, ליפות ולהדר את כל עניניו הסובבים אותו, עלול הוא לנטות מנקודת האמת, וגדול החשש שיחליף את מעלת הנפש במגמת חשק נועם החושים. ולכן ברצוננו להשיג מעלה זו, עיקר ההנהגה של יופי והידור תהא בעניני המצוות, דהיינו שיהיו מעשי המצוות הנעשים על ידינו עשויים ביופי ובהידור, וכדרשת חז"ל (שבת קל"ג ע"ב) תניא 'זה אלי ואנוהו' התנאה לפניו במצוות, עשה לפניו סוכה נאה, לולב נאה וכו'. והנה מלבד מה שהורונו חז"ל בזה שצריכים המצוות עצמן להיות נאות, דהיינו סוכה נאה, לולב נאה וכן הלאה.

עוד לימדונו בזה שגם אתה עצמך תתנאה במצוות, שבעשות האדם מצוה נאה אף הוא עצמו מתנאה ומתעלה. והביאור בזה כי הארת השלימות והרוממות שתאיר בו מהנוי וההידור  שבמצוותיו תתפשט שיתרוממו עמהם שאר עניני חייו. כך יהיה כל כולו 'תוכו ובראו – נאה' וישפיעו מעשיו עליו שכל חייו וכוחות נפשו יהיו נאים, אחוזים ומוכתרים במדת התפארת…

גם בנוגע לחינוך כשחיי האדם מלאים הוד תורה והדר מצוה, יתחבבו גם על בני ביתו חיי התורה וקיום המצוות ויתחנכו לכך. ומכלל זה הוא שנכבד ונענג את השבתות בשמחה ובשירה ובזמרה, ולהשתדל שעשייתנו את המצוות תהא בהתרוממות הרוח ובשמחת נפש, כי בזה תהיה השפעה גדולה ונאצלת עליהם, בראותם חיים מלאים הוד והדר כראוי. רק כשעושה את המצוות בנוי ובהדר המושכים את הנפש יוכל להגיע להתרוממות הרוח ושמחת הנפש, ואז תתקדש המצוה עליו ועל כל סביבתו ויתברה כבוד שמים. עכ"ל הרב אברהם יצחק בלוך[2] זצ"ל הי"ד.

מצות הישיבה בסוכה ללמדנו שמירת היראה מתוך גדלות והגבהה

הרב מאיר לייב פרייא[3] זצ"ל הי"ד בספרו שבט מישור מבאר מטרת הישיבה בסוכה כדי לשמור על הנפש ברוממותה

תמונת הרב מאיר יהודה פריי הי"ד

הרב מאיר יהודה פריי הי"ד

וזלה"ק בדרוש לסוכות:

…למה ציוה ה' יתברך לישב בסוכה סמוך ליום כפורים דוקא? וי"ל הכוונה כתיב (ויקרא כ"ג מ"ג) לְמַעַן יֵדְע֣וּ דֹרֹֽתֵיכֶם כִּ֣י בַסֻּכּ֗וֹת הוֹשַׁ֙בְתִּי֙ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל בְּהוֹצִיאִ֥י אוֹתָ֖ם מֵאֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִם אֲנִ֖י ה' אֱלֹקיכֶֽם, ואמרו רז"ל דסוכות אלו ענני כבוד היו שהקיפום מכל רוח ומלמעלה ומלמטה הנה העננים הללו לא היו נצרכים להם כל כך כי כאשר עשו את העגל, נסתלקו עד שהתחילו לבנות  המשכן, הרי שהיו יכולים להיות בלעדם ולפיכך ענני כבוד שמם, להורות שהיו רק לכבודן של ישראל, כי דבר יקר וחשוב כמו אבני חפץ ומרגליות דרך בני אדם לנותנן כלי בתוך כלי, כמו"כ ישראל מחמת חביבותם אצל ה' יתברך הסביבם והקיפם בעננים.

אקדים דברי מו"ח…הרב ישעיהו ערנפלד זיע"א על המדרש (תנחומא שמות) שכפתה בת שבע את שלמה בנה על העמוד ומייסרתו. דהכוונה אם יקרה לאדם חשוב ורם המעלה שנכשל באיזו עבירה, יספיק לעוררו ולהראות באצבע על ערכו ומעלתו וע"י זה יתנחם על רעתו ויתאמץ להטיב דרכו. והנה שלמה המלך שהיה חכם מכל אדם ומלך בישראל ואם היו צריכים להוכיחו, היה די להראות על מדרגתו הגדולה ובזה לבד כבר הוכח ונתייסר. וזה שאמר שכפתה בת שבע את שלמה על העמוד, כלומר הזכירה לו את עמדתו הגבוהה והנכבדה כי גדול הוא ליהודים, ובזה עצמו יסרתו .

וזה שאמר שכפתה בת שבע את שלמה על העמוד, כלומר הזכירה לו את עמדתו והנכבדה כי גדול הוא ליהודים, ובזה עצמו יסרתו. [ע"כ מהרב ישעיהו ערנפלד.] הנה ההוראה באצבע על מעמדו הרם, לא תועיל רק קודם שיחטא, כדי שלא יחטא ואף לאחר כך כל זמן שלא נשרשה והורגל בחטא ונקל לו עדיין לפרוש ממנו, מה שאין כן אחר שכבר הורגל ונשרש בו לא תועיל עוד הזכרת מדרגתו. ולכן צוה ה' יתברך לישב בסוכה סמוך ליום הכפורים דוקא כי ביום הכפורים חזרנו בתשוב ונטהרנו מכל העוונות וע"י ישיבתנו בסכה נזכור חשיבותנו ומעלתנו שהקיף ה' יתברך אותנו בענני כבוד, וע"י זה נמנע מלחטוא ולכן החודש השביעי הזה דוקא שנפשנו מטוהרה מספיקה לנו ישיבתנו בסוכה שלא נתפתה לעצת היצר הרע…עכ"ל הרב מאיר לייב פרייא זצ"ל הי"ד.

ענין האושפיזין

וְאָמַר רַבִּי אַבָּא, כְּתִיב בַּסֻּכּוֹת תֵּשְׁבוּ שִׁבְעַת יָמִים, וּלְבָתַר יֵשְׁבוּ בַּסֻּכּוֹת. בְּקַדְמֵיתָא תֵּשְׁבוּ, וּלְבָתַר יֵשְׁבוּ. אֶלָּא, קַדְמָאָה לְאוּשְׁפִּיזֵי. תִּנְיָינָא, לִבְנֵי עָלְמָא[4]. (זהר ח"ג אמור ק"ג ע"ב)

ביאור עפ"י המתוק מדבש: בתחילה כתיב בסכות תשבו, ואח"כ כל האזרח בישראל ישבו בסוכות. ויש לשאול למה תחילה כתוב 'תשבו' בלשון נוכח ואח"כ 'ישבו' בלשון נסתר, ומשיב אלא הראשון הוא להאורחים העליונים, השני הוא לבני העוה"ז כלומר לבני ישראל. (ראה המשך דברי הזהר וביאורם בהערות).

בספר מאיר עיני חכמים החדש (ח"ג עמ' רנ"א) בחלק קדשי יחזקאל לסוכות כותב הרב יחזקאל הלוי האלשטוק זצ"ל הי"ד בנו של הרב מאיר יחיאל הלוי האלשטוק[5] זצוק"ל אדמו"ר מאוסטרובצא בביאור דברי הזהר האלו וזלה"ק:

…עוד יש לבאר באופן אחר דברי הזה"ק הנ"ל… דהנה כתיב (ויקרא כ"ג מ"ב)  כָּל־הָֽאֶזְרָח֙ בְּיִשְׂרָאֵ֔ל יֵשְׁב֖וּ בַּסֻּכֹּֽת, דרצון ה' יתברך היה דכל נשמות ישראל אפילו הפחותים שבהם יהיה לו כסיפת הנפש ליתב בצילא דמהימנותא ולהמשיך עליהם נועם עליון מצות סוכה, ולכך ציוה לעשות הסוכה מפסולת גורן ויקב, דהתבואה בעצמה רמז הוא להקדושים אשר בארץ המה, כמו דכתיב (ירמיהו ב' ג') קֹ֤דֶשׁ יִשְׂרָאֵל֙ לַיקֹוָ֔ק רֵאשִׁ֖ית תְּבוּאָתֹ֑ה, והשפלים שבהם נקראים 'פסולת גורן ויקב' ומאין יבוא התשוקה להפחותים ההם לישב בצילא דמהימנותא עילאה? לזה ציוה ה' יתברך מצות סוכה ונתן ציווי להשבעה רועים אושפיזי עילאי לבוא מעולם העליון אל הסוכה, וכשהאבות יבואו אל הסוכה טבע הבן לשאוף ולכסוף להיות אצל אביו ולשבת עמו בצלתא חדא, וממילא ע"י זה כָּל־הָֽאֶזְרָח֙ בְּיִשְׂרָאֵ֔ל יֵשְׁב֖וּ בַּסֻּכֹּֽת. וזה הפירוש 'קדמאה לאושפיזי, תניינא לבני עלמא' היינו שע"י האושפיזין  יבואו כל ישראל לישב בסוכה, ולכן שיעור הסוכה הוא כדי להחזיק ראשו ורובו ושולחנו (סוכה ב' ע"ב) כי עיקר שאיפת הבן להיות סמוך על שולחן אביו, וכשרואין את אבותם יושבים מסביב שולחן הסוכה כולם באים לשבת בצילא דמהימנותא ונתעלה גם הפסולת של גורן ויקב בהתקשרות עם קדושת הסוכה. עכ"ל הרב יחזקאל האלשטוק זצ"ל הי"ד.

כונות פשטיות מוסריות בכווני נענוע הלולב

האדמו"ר מקאליב הרב מנחם מנדל טאוב[6] זצ"ל בספרו קול מנחם (ח"ו מהדורה ג') כותב במאמרי סוכות וזלה"ק: אמרתי בס"ד בדרך אפשר כוונות פשטיות על ענין הנענועים ממה שחנני ה', ויה"ר שיתקבלו הדברים למעלה לנחת לפניו יתברך.

דרום – זה חכמה, הרוצה להחכים ידרים וְֽ֭הַחָכְמָה מֵאַ֣יִן תִּמָּצֵ֑א (איוב כ"ח י"ב), אַ֣יִן זה סוד מסירות נפש, ששם עצמו  לאין ממש, בחינת אפילו נוטל את נפשך, ולכן צריך לכוון בנענועי דרום להגיע לחכמה.

צפון – לכוון לזכות למחשבות טהורות, שהוא החלק הצפון באדם והטמון שבאדם, וגם יתפלל על הגזירות רעות שמקורם בצפון שיתבטלו מעלינו ויחולו על ראשי שונאינו ומקטרגינו, ועל המשיח שעודנו מכוסה וצפון שיתגלה עלינו במהרה דידן.

מזרח – זה יעקב כמו שנאמר ויזרח לו השמש. בית המקדש המקווה נגד יעקב אבינו ע"ה, ועלינו להתפלל שיזרח לנו השמש שמשו של יעקב, שיבנה בית המקדש במהרה[7].

מעלה – לחבר עצמו למעלה ששם הוא המקור והשרש, משם נשמתו חוצבה, וכמובא בספרים הקדושים שהאדם הוא בחינת אילן הפוך ששרשיו תקועים למעלה וענפיו ובדיו משתרעים למטה, וכמו"כ לבקש מלפניו יתברך על האיתערותא דלעילא, ועל הסייעתא דשמיא, שתגיע אליו מלמעלה. בחינת 'ישלח עזרך מקודש'.

מטה – עברנו את השלב של 'שחה לעפר נפשנו דבקה לארץ בטננו, עלינו לדעת שהגיע הזמן של 'מקימי מעפר דל מאשפות ירים אביון' ועלינו להיות ראויים ומוכנים לכך, ואז תבוא החתימה של הגאולה שנקרא 'עפר ואפר' [וַיַּ֥עַן אַבְרָהָ֖ם וַיֹּאמַ֑ר הִנֵּה־נָ֤א הוֹאַ֙לְתִּי֙ לְדַבֵּ֣ר… וְאָנֹכִ֖י עָפָ֥ר וָאֵֽפֶר (בראשית י"ח כ"ז)].

מערב – אחרי שעברנו כל ההכנות הנ"ל, תתגלה אז מלכותו יתברך ויבקע כשחר אור השכינה הנמצאת במערב, ויקויים אז כִּֽי־בָחַ֣ר ה' בְּצִיּ֑וֹן אִ֝וָּ֗הּ לְמוֹשָׁ֥ב לֽוֹ (תהלים קל"ב י"ג). עכ"ל הרב מנחם מנדל טאוב זצ"ל.

ניסוך המים מראה מעלתם של ישראל

הרב יהודה סגל הלוי רוזנר[8] זצ"ל הי"ד בספרו דרשות רבינו בעל האמרי האמרי יהודה (דרוש לסוכות שנת ת"ש) כתב וזלה"ק:

…יובן ענין שמחת בית השואבה מדוע דוקא בשאיבת מים ונסוך המים גדלה השמחה כל כל, והלא אמרו חכמינו ז"ל (ברכות ל"ה ע"א) איזה דבר המשמח אלקים ואנשים, זה היין, ואין אומרים שירה אלא על היין, וכתיב יין ישמח לבב אנוש…ואם כי בפשיטות יובן שכל קרבן ומתנה שיתן יש לו חשיבות או מצד הדבר בעצמו אם הוא יקר הערך, ולפעמים אף כי המתנה הוא דבר קטן יש לו חשיבות מצד הנותן שבא מאדם חשוב, או מצד המקבל כי זה דבר גדול וחשוב מאוד, שמקבל הקב"ה מישראל נסוך המים הגם שהוא מצד עצמו פחות הערך כי מצויה בכל מקום בחינם, זה מראה חשיבות ישראל וגודל ערכם בעיני ה'.

הטעם לשינוי הסדר בין התורה למשנה בדיני ארבעת המינים 

וּלְקַחְתֶּ֨ם לָכֶ֜ם בַּיּ֣וֹם הָרִאשׁ֗וֹן פְּרִ֨י עֵ֤ץ הָדָר֙ כַּפֹּ֣ת תְּמָרִ֔ים וַעֲנַ֥ף עֵץ־עָבֹ֖ת וְעַרְבֵי־נָ֑חַל (ויקרא כ"ג מ')

מבאר בספר זכר חיי"ם לרב חיים יהודה מאיר הגר[9] זצ"ל במאמר לסוכות וזלה"ק:

בטור או"ח תרמ"ה הביא הפסוק, ושוב כתב והנני מפרש אותה על סדר המשנה[10].

והנה אף שפשטות כוונת הטור הוא לפרש למה שינה מלשון הקרא [ראה בהערה], המשנה גופא למה שינתה מלשון הקרא. ויש לומר בהקדם מה שאמרו בספרים הקדושים, עיין בדברי כבוד קדושת זקני הצמח צדיק בפרשת ויחי ובשם הרי"מ פרשת נשא שבאמת מדין תורה האדם צריך להיות קודם בבחינת 'סור מרע' ואח"כ 'ועשה טוב' כי אם אינו בבחינת סור מרע, יש ח"ו יניקה להחיצונים מהמצוות ומעשים טובים שעושה, כיוון שנפשו עדיין לא מטוהרה. ומוסיף זקני זצ"ל שזה אמור בדורות הראשונים אבל בדורות שלאחר מכן אם ירצה האדם להמתין שלא להיות עשה טוב, עד שיהיה קודם בבחינת סור מרע, אזי יבלה ימיו ושנותיו ולא יעשה מצוה כי מי יאמר 'זכיתי לבי'. לכן מן הנכון שיהא שיהא עשה טוב קודם, ובעשיית מצוות יקבל עליו תשובה באמת על מעשיו הקודמים שלא ישוב עוד לכסלה, ואם כן ע"י העשה טוב זוכה להיות בחינת סור מרע גם כן יעויין שם.

והנה נודע שהראשי תיבות של לול"ב הם ו'טהר ל'בנו ל'עבדך ב'אמת, שמשמעו להכיר ולהתבונן בגדלות הבורא יתברך שמו. ואתר"ג נוטריקון א'ל ת'בואני ר'גל ג'אוה (תהלים ל"ו י"ב) שמשמעו להתבונן ולהכיר בשפלות עצמו. ולכן התורה הקדושה מתחלת באתר"ג הרומז לסור מרע שהוא המובחר לעשות הטוב רק אחרי שהיה סר מרע, וידע מקודם שפלות עצמו. לא כן חכמינו ז"ל אמרו לנו שאי אפשר לחכות עם קיום כל התורה כולה עד שנגיע למדריגה הנ"ל להסיר הרע ומי יאמר 'זכיתי לבי', ועלינו דוקא להתחיל בעשה טוב שהוא הלול"ב המרומז לגדלות הבורא והרצון לעשה טוב כנ"ל שהוא ראשי תיבות ו'טהר ל'בנו ל'עבדך ב'אמת.

ואפשר שמפני טעם זה תקנו חכמינו ז"ל גם הברכה על הלולב דייקא, לרמז כי אדרבא ע"י עשיית הטוב באמת נזכה לבוא לשאר המינים הרומזים על סור מרע ויהיו טובים השנים מן האחד. עכ"ל הרב חיים יהודה מאיר זצ"ל.


[1] עריכת הגליון והלימוד בו לקיים מצות בוראי יתברך ולעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) אשתו זהבה בת ר' אליהו, בנם משה יצחק ז"ל. יחזקאל ב"ר אפרים שמואל ז"ל ואשתו פייגא סוֹסֶה בת ר' יעקב זאב ז"ל אודים מוצלים מאש שלא זכו לזש"ק. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע שלנגר זצ"ל נפטר ללא זש"ק.
לרפואת יעקב בן גלדיס כתון, נחשון יעקב בן ידידה אירית, בתושח"י.
לעילוי נשמות הקדוש לוי יצחק ב"ר שלמה (פש) הי"ד, שלום דוד הלוי ב"ר צבי (גרנט), הרב משה חיים בן הרב פישל זצ"ל (דימנטמן)
מו"ר הרב שמואל בנימין ב"ר יהושע (הרלינג) זצ"ל הי"ד נהרג בכ' בתשרי תשס"א אושפיזין דיוסף הצדיק.

 

[2] הרב אברהם יצחק בלוך (תר"ן-כ' בתמוז תש"א) גדל תחת אביו הגדול הרב יוסף יהודה לייב בישיבת טלז אותה הקים סבו הרב אליעזר גורדון זצ"ל. בהיותו צעיר לימים כבן שלשים, נתמנה לצד אביו בתפקיד ראש הישיבה. לאחר פטירת אביו בתר"ץ, נתמנה לראשות הישיבה וכן לרבה של טלז. אחיו הבכור הרב זלמן ששימש כמנהלה הרוחני של הישיבה ומו"צ בעיר, מיד לאחר הלויית אביהם הודיע על ויתורו לתפקיד רב העיר כדי שאחיו הצעיר הרב אברהם יצחק ששימש בראשות הישיבה, יכהן בתפקידו זה וכן ישמש כרבה של העיר (דבר שהיה מקובל באותה תקופה, שראש הישיבה הוא גם רב העיר).
מעמד מסירת השעורים היה רב רושם בו עמדו מאות תלמידים מסביבו כחצי גורן עגולה, הרב פתח ביסוד הדברים ואז התלקחה ריתחא דאורייתא, הרב שיתף את תלמידיו בסוגיה, התיחס לכל תלמיד והערותיו, ביניהם מהמבוגרים היו בקיאים בש"ס כולו!)
בשבת בזמן בין הערביים היה מזמין לביתו את בני השעורים הגבוהים, כששים בחורים ישבו לפניו ומזמרים זמירות של 'רעווא דרעווין' והתלמידים היו שואלים שאלות בעניני הפרשה, הרב הקשיב להם וכשסיימו השתררה דממה והרב החל לשאת דברים נעלים ומרוממים שלא נראו קשורים לשאלות שהועלו, אך במהלך השיחה קיבל כל אחד מענה לשאלתו, והארה למה שהיה זקוק לו. הכל פרח ושגשג עד שבאה רוח הסערה המחרידה ומחריבה לעולם – השואה.
בעש"ק פרשת קרח ב' בתמוז הגיעו המרצחים לבית הרב הוציאוהו עם כל משפחתו לרחבת השוק של טלז, שם רוכזו יהודי העיירה. הרב הסתובב בין אנשי קהלתו ועודדם לשוב בתשובה שלימה ולמסור נפשם על קדוש ה'. כל הקהל אמרו 'וידוי' מילה במילה וכמתואר עפ"י עדי ראיה: הפחד סר מלבות כולם כי נתרוממו לעולם אחר, גבוה מכל הסובב אותם. אף הגרמנים נשתתקו והביטו בהשתאות על גבורי הרוח, שוב נפגשו באמת הנצחית שבעם ה' וחזו ברוחו הכבירה ובנשמתם העליונה. בסופו של המעמד הנשים שולחו לביתם, והרב גם שוחרר אך רצה להשאר עם עדתו. שלשה שבועות הוחזקו בצריף ביער סמוך לטלז. ביום שלישי כ' בתמוז תש"א טרם צאתם לדרכם האחרונה, ביקש מבתו (לימים הרבנית חיה אוזבנד בארה"ב) שתקרא לפניו מהלכות קדוש ה' ברמבם. לאחר מכן הוצאו להריגה כולם, אשתו וילדיו נרצחו מאוחר יותר. אחיו הרב אליהו מאיר שהיגר לארה"ב המשיך להבעיר את אש הקודש של טלז במדינה זו. הרב מרדכי גיפטר זצ"ל היה אחד מגדולי תלמידיו.

[3] הרב מאיר לייב פריא (תרל"ח – כ"ו בסיון תש"ד) נולד בסרדהלי (הונגריה) לאביו ר' יצחק צבי שהיה חתנו של הכתב סופר הרב אברהם שמואל בנימין סופר. בבית זה נתאחדו תורה וגדולה במקום אחד. נשלח ללמוד בישיבת הרה"ג הרב מרדכי וינקלר הלבושי מרדכי שקירבו אליו מאוד מכיוון שראה את יכולתו. אותו זמן לקח הרב מרדכי וינקלר את הרב יוסף צבי דושינסקי זצ"ל לחתן לבתו, שלימים נעשה רבה של ירושלים, ונקשרו קשרי ידידות בינו לבין הרב מאיר לייב פריא. משם המשיך ללמוד בישיבת השבט סופר (בנו של הכתב סופר) שעטרהו בסמיכת חכמים. רבו הקודם הרב מרדכי וינקלר גם סמך ידו עליו. אותה תקופה הציעו לו את בתו של הרב ישעיהו ערנפלד (הביא מדבריו לעיל במאמר) מרת מירל. הוא עבר להתגורר בעיר שוראני וכשנפטר חותנו שהיה רבה של העיר, נתמנה תחתיו. לאחר שנים למרות שהוצעו לו רבנות בערים חשובות כמו אוהעל וגרוסוורדיין סירב, ונשאר במקומו ובישיבתו שהקים בשוראני. הרבה לדבר על לב תלמידיו להחדיר בתוכם אמונה תמימה וטהורה, יראת שמים אמיתית יחד עם התמדה בלמוד תוך שמירת סדרי הישיבה, מעוטרת עם התנהגות נאותה של נמוסים ודרך ארץ עם הבריות.
בכל בוקר היה אומר ברכות השחר בקולות וברקים בהתלהבות עצומה והיו אנשים רגילים לבוא ולהקשיב לברכות התורה שלו. היה טובל מידי יום במקוה פרטי בביתו שבמשך שנים לא ידעו על כך דבר. מכל קצוות תבל נשלחו אליו בקשות עם שמות להתפלל עליהם, כך התברר רק לאחר פטירת הרבנית כאשר נעשה סדר בספריו נמצאו המכתבים הללו. דודו הרב שמעון סופר מערלוי זצ"ל אמר שכוח התורה שלו גדול בשמים, וברכותיו עושות רושם.
בשנת תרצ"ח החליט לעלות לארץ ישראל וקיבל אישור עליה, פטירתה של אשתו לאחר זמן קצר של מחלה, עיכב תכניתו ולאחר שהחל להתאושש משברו האישי, כוסו שמי אירופה בענני שחור של המלחמה, והוא החליט להשאר עם בני עדתו. בעצומם של שנות השואה בתש"ג הדפיס את ספרו זה שבט מישור דרשות על התורה ומועדים, גרגרים מועטים מדברי הלכה, הם ששרדו מחידושי סוגיות רבים שלו וכן מקובץ תשובות שעלו בלהבות עם מחברם. מתוך ששת ילדיו (בנים) נותרו שלשה, השלשה האחרים עלו בסערה השמיימה יחד עם אביהם.

[4] המשך דברי הזה"ק הם המקור להזמנת האושפיזין, לכן אציגם לפניכם: קַדְמָאָה לְאוּשְׁפִּיזֵי, כִּי הָא דְּרַב הַמְנוּנָא סָבָא, כַּד הֲוָה עָיֵיל לַסּוּכָּה הֲוָה חַדֵּי, וְקָאֵים עַל פִּתְחָא דְסּוּכָּה מִלְּגָאו, וְאָמַר נְזַמֵּן לְאוּשְׁפִּיזִין. מְסַדֵּר פָּתוֹרָא, וְקָאֵים עַל רַגְלוֹהִי, וּמְבָרֵךְ, וְאוֹמֵר בַּסֻּכּוֹת תֵּשְׁבוּ שִׁבְעַת יָמִים. תִּיבוּ אוּשְׁפִּיזִין עִלָּאִין, תִּיבוּ. תִּיבוּ אוּשְׁפִּיזֵי מְהֵימְנוּתָא, תִּיבוּ. אָרִים יְדוֹי, וְחַדֵּי, וְאָמַר זַכָּאָה חוּלָּקָנָא, זַכָּאָה חוּלָקֵיהוֹן דְּיִשְׂרָאֵל, דִּכְתִיב, כִּי חֵלֶק יְיָ' עַמּוֹ וְגוֹ', וַהֲוָה יָתִיב.
ביאור עפ"י המתוק מדבש: הראשון הוא להאורחים העליונים, כמו שהיה מנהגו של רב המנונא סבא, כשהיה נכנס לסוכה היה שמח, כי ע"י שמחת לבב יכולים להראות פנים מאירות אל האושפיזין, והיה עומד על פתח הסוכה מבפנים, ואמר נזמין את האורחים וכו'

[5] האדמו"ר מאוסטרובצה הרב מאיר יחיאל הלוי האלשטוק זצוק"ל מגדולי וחשובי האדמורים בפולין לפני השואה. היו לו שני ילדים. בנו הרב יחזקאל זצ"ל הי"ד נספה עם כל משפחתו בלי להשאיר זכר (דברי תורה ממנו נחרטו בספר מאיר עיני חכמים של אביו בתוספת מיוחדת בשם: קדשי יחזקאל (מהדורה חדשה ג"ח תשע"ט-תשפ"א). בתו היחידה מרת חוה שנשאה לרב דוד סילמן זצ"ל שנפטר בדמי ימיו בתרפ"ב. ילדיה נספו בשואה. נצר ממשפחה זו המשיך ללבלב ולקיים זכר למשפחה עם עלותו לארץ ישראל לפני השואה של בנה רבי יחיאל סילמן. תולדותיו נכתבו בספר אספקלריה המאירה (תשע"ט).

[6] האדמור מקאליב הרב מנחם מנדל טאוב זצ"ל (תרפ"ד-כ"ג בניסן תשע"ט). אביו הרב יהודה יחיאל היה האדמור החמישי בשושלת קאליב (עיירה בטרנסילוניה סמיכות להונגריה). בתקופת השואה גורש למחנה ההשמדה אושויץ שם עבר את שיא התופת בהיותו נתון בביתן הנסויים הרפואיים הנוראים של ה'רופא' השטני. (בד"כ גם בסיורים במחנה ההשמדה לא ניתן להכנס לשם). לאחר השואה הגיע לשבדיה שם התאחד עם אשתו ומשם לארה"ב. בתשכ"ג הקים את קרית קאליב בישראל בראשון לציון, עלה ארצה ובתשכ"ו קבע מושבו בה. במשך חייו עבר בארץ בכמה מקומות, ביניהם הקים מוסדות בבני ברק, ובאחרונה בירושלים בשכון חב"ד עד להסתלקותו.
כתוצאה מהענויים שעבר במחנה ההשמדה, לא יכל להביא תולדות לעולם. עם זאת השקיע כל חייו להקמת זכרון לקדושי השואה, והמפורסם שבהם הקמת מפעל 'בר בי רב דחד יומא' בו מתכנסים ללימוד ביום אחד אנשים העוסקים לפרנסתם במשך הזמן, התחיל משנת תשל"ב. כמו"כ יזם עריכת אנציקלופדיה 'שמע ישראל' לזכר השואה.

מפעל נוסף שלו אמירת שמע ישראל בכנוסים גדולים אותם קיים. זאת לאחר שבימי השואה כשבאחת מהפעמים הרבות בהן היה על סף מות כפשוטו התכונן לומר 'שמע ישראל' ואז אמר בתפלה-קבלה לקב"ה: אם ישאר בחיים ידאג שלא רק הוא יהודי אחד יאמר 'שמע ישראל' אלא ידאג ויעסוק שיהודים רבים ככל האפשר יאמרו בקול 'שמע ישראל'.

ספרים הנושאים את השם קול מנחם, על התורה, וכן שו"ת ביאורים לתהלים ועוד. ההקדמות הנפלאות מעטרות את ספריו הביאו לכך שהוציאו 'ספר ההקדמות' כספר בפני עצמו.

[7] ונראה לחזק דבריו עפ"י הכתוב (מלכים-א ו' ד') וַיַּ֣עַשׂ לַבָּ֔יִת חַלּוֹנֵ֖י שְׁקֻפִ֥ים אֲטֻמִֽים. פירש רש"י שקופים אטומים – רבותינו פירשו שקופים לשון ראייה ופתיחה והשקפה פתוחים מבחוץ ואטומים מבפנים קצרים מבפנים שלא כדרך שאר חלונות אחרות העשויות למאור להראות שאינו צריך לאורה. ויקרא רבה (אמור ל"א ז') א"ר חנינא חלונות היו לבית המקדש ומהם היתה אורה יוצא לעולם שנאמר ויעש לבית חלוני שקופים אטומים שקופות אטומות היו מקטינות מבפנים ומרחיבות מבחוץ כדי להוציא אורה לעולם.

[8] הרב יהודה סג"ל רוזנר מסעקלהיד שברומניה (תרל"ז-ו' בסיון שבועות תש"ד) נכד של הרב דוד דייטש בעהמ"ח אהל דוד. אביו הרב מאיר יששכר בער זצ"ל שהיה גדול בתורה ביראה ובמעשים טובים גדלו גם בתורה בשנותיו הראשונות. בהיותו כבן י"ד שנים אמר שיעור לפני תלמידים בישיבה. היה מפליג במעלת המחדש חידושים בתורה. היה מתפלל בכסופין וגעגועין כתנוק המתחטא לפני אביו. ביחוד ארך אצלו זמן קריאת שמע. ספירת העומר וברכתה, היה אומר בקול שאגה. ממקום מושבו בעיר סעקלהיד הריץ תשובות לשאלות שנשאל. בניו של הדברי חיים מצאנז זי"ע פארוהו ושבחוהו עד  למאוד (האדמו"רים האחים הרב שלום אליעזר מראצפערט, ורבי ישעיהל'ה מטעשחוב, שנים זכר צדיקים לברכה הי"ד).  נרצח עם אשתו ושבעת בניו, הי"ד.  תשוח"ח לרב צבי פישר שליט"א שבזכותו הגיע אליי עותק של ספר לא מצוי זה, שממנו נערך המאמר לעיל.

[9] הרב חיים יהודה מאיר הגר זצ"ל הקים ביתו עם אחות של הרב אברהם חיים ריינמאן זצ"ל הי"ד מרת רייצא הרב הגר היה בנו של השארית מנחם אב"ד ווישווא  ונכדו של האהבת ישראל מוויזניץ זצוק"ל. שרד את השואה ממחנות ההשמדה ולאחריה פגש את אשתו, נסעו לארה"ב ובתשי"ח עלו לארץ ישראל. למרות הפצרות החסידים שיטול כתר אדמורות סירב כל חייו. היה אחיין של אדמורי וויזניץ האמרי חיים ואחיו המקור ברוך. בי"א באייר תשכ"ט נסתלק לבית עולמו באותו יום של זקינו ר' נפתלי מרופשיץ זצוק"ל. הם לא זכו להקים דורות המשך, רק דברי תורתו שהוצאו לאור לאחר פטירתו הם זכרונם.

[10] במסכת סוכה שני הפרקים הראשונים עוסקים בדיני הסוכה בנייתה וישיבתה, הפרק השלישי עוסק בארבעת המינים ופותח לולב הגזול, רק במשנה ז' מתחילה לעסוק בדיני האתרוג. ואילו בתורה הראשון שמוזכר זה האתרוג, על כך כתב הטור דבריו, והמחבר לפנינו מבאר זאת על דרך דרוש מוסר בעבודת ה'.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – יום הכיפורים

יה"ר שזכות קדושי עליון אלו והעיסוק בתורתם יעמדו לנו להחתם לשנה טובה עם כל ישראל

הטעם לארבע כניסות כהן גדול ביוה"כ לקדש הקדשים

משיאי קדושת יום הכפורים שהינו למעלה ממקום וזמן, זו כניסת הכהן הגדול בעבודתו המיוחדת ביום הכפורים למקום קדש

תמונת הרב אריה צבי פרומר הי"ד

הרב אריה צבי פרומר הי"ד

הקדשים. ארבע פעמים היה נכנס לשם[1], הרב אריה צבי פרומר (שימש כראש ישיבת חכמי לובלין לאחר פטירת הרב מאיר שפירא זצ"ל, מחבר שו"ת ארץ צבי ג"ח, גאון תלמיד ה'שם משמואל' מסוכטשוב זצ"ל הי"ד כותב בספר שנערך מכתביו (ארץ צבי מועדים מהדורת תשפ"א) וזלה"ק:

בזה"ק (בראשית כ"ז ע"א) על הפסוק בראשית (ב' ט"ו) וַיִּקַּ֛ח ה' אֱלֹקים אֶת־הָֽאָדָ֑ם וַיַּנִּחֵ֣הוּ בְגַן־עֵ֔דֶן…

וַיִּקַּח מֵאָן נְטֵיל לֵיהּ, אֶלָּא נְטֵיל לֵיהּ מֵד' יְסוֹדִין, דְּאִתְּמָר בְּהוֹן וּמִשָּׁם יִפָּרֵד וְהָיָה לְאַרְבָּעָה רָאשִׁים, אַפְרֵישׁ לֵיהּ מִנְּהוֹן, וְשַׁוֵּי לֵיהּ בְּגִנְתָּא דְעֵדֶן. כְּגַוְונָא דָא, יַעֲבֵד קב"ה לְבוי"נ דְּאִתְבְּרֵי מֵד' יְסוֹדִין, בְּזִמְנָא דְתָב בִּתְיוּבְתָּא, וּמִתְעַסֵּק בְּאוֹרַיְיתָא, קב"ה נָטִיל לֵיהּ מִתַּמָּן, וַעֲלַיְיהוּ אִתְּמָר, וּמִשָּׁם יִפָּרֶד, אַפְרֵישׁ נַפְשֵׁיהּ מִתַּאֲוָה דִּילְהוֹן, וְשַׁוֵּי לֵיהּ בְּגִנְתָּא דִילֵיהּ, דְּאִיהִי שְׁכִינְתָּא[2].

ואיתא בשערי קדושה למהרח"ו ז"ל דאחר שאדם במדרגת צדיק, דהיינו שאף שנמשך אחר התאוות הוא כובש את יצרו בכל עוז, סוף דבר כשיגיע למדריגת חסיד, היינו שלא יהיה נמשך עוד אחר תאוות כלל, וקודשא בריך הוא נטיל ליה מד' יסודין ואפריש ליה מתאוה דילהון (כי כל המדות הרעות נמשכות מארבע יסודות, כמ"ש בשערי קדושה) ושוי ליה בגנתא דעדן, היינו על דרך 'עולמך תראה בחייך'.

וי"ל דכנגד זה הם ארבע כניסות של כהן גדול לקדשי הקדשים ביום הכפורים, כי יום הכפורים יום המיוחד לתשובה, וכיוון דתב בתיובתא , קודשא בריך הוא אפריש ליה מארבע יסודין, ושוי ליה בגנתא דעדן, וזה ענין כניסת ארבע פעמים לקדש הקדשים, דבכל פעם נעקר מיסוד אחד של הארבע יסודין, והכניסה לקדש הקדשים 'שוי ליה בגנתא דעדן'.

וי"ל דכנגד זה אח"כ הם ארבעה ימים שבין יום הכפורים לסוכות, להוציא את כלל ישראל מארבעה יסודין, ובסוכות זוכים כל ישראל להיות שוי ליה בגינתא דעדן, כי סוכות צילא דמהימנותא…עכ"ל הרב אריה צבי פרומר זצ"ל הי"ד.

הכרה במעלתו של יום הכפורים

בספר מאמרי שלמה לרב שלמה הרכבי[3] זצ"ל הי"ד כותב (ח"א מאמר ע"א 'המצוות והשפע לפי ערך הורתם לעולם')

תמונת הרב שלמה הרכבי הי"ד

הרב שלמה הרכבי הי"ד

…היוצא מדבריו [דרך ה' לרמח"ל (ח"ב פ"ד)אותם הביא בתחילת דבריו] שהכל תלוי בבנין הראשונים והשרשים, שעליהם היה להוציא לפועל ולהוריד הדבר לבריאה זו ולבנותו, ולפי ערך איכות וסדור הדבר שהורידו לעולם ובנאוהו, כן נתבסס הדבר ונתחזק…האבות הקדושים אברהם יצחק ויעקב שברוב דבקותם בלא פירוד ממנו יתברך, שזה הנצרך לבנין, הן הן המרכבה[4] כביכול השכינה שורה על ידיהם, וכל אחד נתייחד המדה שלו, אברהם בחסד, יצחק בדין ויעקב באמת, הם הוציאו הכח הזה לפועל לתקן הבריאה, והשרישו באומה הישראלית הכח לתקן הבריאה…זהו הבריאה בכלל, וכן בכל מצוה ומצוה בפרטיות, לפי ערך אופן בנין הראשונים אותה בכלל ישראל, כמו שהורידוה לעוה"ז, כן נשארה לעולם. אמרו רז"ל (שבת ק"ל ע"א) כל מצוה שקבלו ישראל בשמחה כגון מילה, עדיין עושים בשמחה…

אעפ"י שיש מצות תשובה מפורשת בתורה, מכל מקום צריכים להורידה לעוה"ז ולבנותה כראוי בכלל ישראל בנין חזק, ובנין כזה צריך להיעשות ע"י מי שהוא ראוי ומותאם לזה ויכול להוציאה לפועל ולהורידה לעולם המעשה, ולכן נבחרו דוד המלך שהוא איש כללי ושרש בישראל, וכן דור המדבר שהוא דור דעה שלא היה ולא יהיה כמוהו, רק ע"י יכולים להשריש מהות התשובה בבנין האומה הישראלית, ול אדי ע"י תשובת חוטאים או רשעים, ואפילו לא ע"י תשובת אדם הראשון, כי תשובה המסובבת מחטא היא נקראת תשובה במקרה, קרה חטא ושב, ובנין חזק אינו מבוסס על מקרה, ולכן היה צריך להסתבב הענין דוקא ע"י האלו שאינם ראויים לחטא ולמעשה כזה, רק החטא נסתבב מן ענין התשובה כדי להורות תשובה לרבים או להורות תשובה ליחיד נעשה החטא, נמצא התשובה היא במקרה כזה, העיקר והסיבה ולא המסובב, ואז הוא בנין בעצם וחזק וקיים והדבר הזה עמוק והבן.

יוה"כ לומדים בפשטות מפני שמשה רבינו התפלל בעד ישראל, הקב"ה נתרצה לו ומחל על העוון, נקבע הזמן לעת רצון וזמן מחילה לדורות, אבל מפרקי דרבי אליעזר (פרק מ"ו) משמע שמציאות יוה"כ כבר היה מקודם, משה למד בתורה  (ויקרא ט"ז ל"א) וְעִנִּיתֶ֖ם אֶת־נַפְשֹׁתֵיכֶ֑ם…וכן אמר שם והנחילה לישראל לחוק עולם שנאמר (שם שם ל"ד) וְהָֽיְתָה־זֹּ֨את לָכֶ֜ם לְחֻקַּ֣ת עוֹלָ֗ם [לְכַפֵּ֞ר עַל־בְּנֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ מִכָּל־חַטֹּאתָ֔ם אַחַ֖ת בַּשָּׁנָ֑ה]. כי אותו האור הגדול המתגלה ביוה"כ כבר היה מוכן ומזומן מקודם, רק היו צריכים להורידו לעולם הזה, כי אור של מחילת עוונות הוא אור של עוה"ב נבדל ממציאות עוה"ז, וצריכים להורידו לעוה"ז, ומשה הוא שהורידה אז לעולם, ולולא משה לא היה מי שיהיה בכחו להורידו…וכן השתדל אז משה לבנות בישראל לעתיד האפשרות לקבל אותו האור של יוה"כ, כי אור יוה"כ הוא מבחינת אור עוה"ב, ולכן הרוצה להכנס ולהינות מאור זה צריך להתאים עצמו להכנס במצב של עוה"ב בעוה"ז, אין בו לא קנאה ולא שנאה ולא תחרות…

[וממשיך הרב שלמה הרכבי במאמר הבא (ע"ב, חשיבות יוה"כ ומפריעיו) וזלה"ק:

חיוב גדול על האדם להעריך גודל חשיבות עצומו של יום הכפורים, כי לו ידע האדם גודל הצלחת היום עבורו ורוממות מצבו, היה מתעצם בכל כחותיו לנצל הזמן ולהכנס כפי יכולתו בקדושת יוה"כ…ואם הקב"ה ברא והכין ליום זה אור גדול מאוד מעין עוה"ב, על כרחך זה מוכרח ונחוץ לעצמיות היום, כי בלתי זאת הדבקות ובלתי ההארה הנפלאה הזאת היורדת אז, לא היתה אפשרות למחילת עוון, כי להשגת כפרת חטא מוכרח להשפעה של שפע חסד ורחמים והארה חזקה מאוד מעין עוה"ב, שבאור כזה דוקא החטא נמק ונתבטל, וגודל הארת הזמן מוכיח לעצמו, שמכפר לחיים ולמתים, אעפ"י שכבר עברו וחלפו מן העולם ולכאורה אינם שייכים להוספת תקונים, מכל מקום יוה"כ בהארתו הנפלאה מיטיב גם להם ומביא להם ג"כ איזו כפרה ותקון ונקוי מעוון. וכדי להיות מוכן לקבל זה השפע ולהתרומם למדרגה רמה ונשגבה כזו, להכנס במצב מעין עוה"ב, צריך האם להכין עצמו ע"י השתדלותו, להבדל מהתקשרות והתדבקות בעניני עוה"ז…עכ"ל הרב שלמה הרכבי זצ"ל הי"ד.

יחפי רגליים ביום הכפורים להראות המצאותם בשמים

פרקי דרבי אליעזר (מ"ו) אמר ס"מ לפני הקב"ה רבון כל העולמים יש לך עם אחד בארץ כמלאכי השרת שבשמים, מה מלאכי השרת יחפי רגל, כך הן ישראל יחפי רגל ביוה"כ. מה מלאכי השרת אין בהם אכילה ושתיה, כך ישראל אין בהם אכילה ושתיה ביוה"כ. מה מלאכי השרת אין להם קפיצה[5], כך ישראל עומדין על רגליהם ביוה"כ. מה מלאכי השרת שלום מתווך ביניהם, כך הן ישראל שלום מתווך ביניהם ביוה"כ. מה מלאכי השרת נקיים מכל חטא, כך הן ישראל נקיים מכל חטא ביוה"כ וכו'. (מובא ברמב"ן ויקרא אחרי מות ט"ז ח'. ביאור עמוק בענין שליחת השעיר לעזאזל ביוה"כ).

הרב סיני אדלר[6] זצ"ל אוד מוצל מאש, מבאר דברים מופלאים אלו בספרו דבר סיני רעיונות בפרשיות השבוע (פרשת אחרי מאמר ב') וזלה"ק:

מאמר זה אומר דרשוני. ראשית מהי המעלה המיוחדת של יחפי רגל? ועוד אם על העינוי של נעילת הסנדל מדובר, הרי זה אינו העינוי העיקרי. ישנם פוסקים הסוברים שעינוי זה הוא רק מדרבנן. ואפילו לדעת הסוברים שזה מדין תורה, הרי בודאי אכילה ושתיה הן העינוי העיקרי, כי עליהן חייבים כרת, מה שאין כן על נעילת הסנדל. וא"כ מדוע האכילה והשתיה מופיעות במאמר זה רק במקום השני? כמו"כ התיאור שישראל עומדים על רגליהם ביום זה אינו ברור כל צרכו, שהרי אין מצוה לעמוד על הרגליים ביוה"כ מבכל יום אחר.

בנוגע לשאלה הראשונה נראה לומר, שעמידה מהווה חיבור לאותו מקום שעומדים בו. המלאכים נבראו מן השמים ולכן הם יחפי רגלים כדי ששום דבר לא יחצוץ ביניהם לבין השמים. לעומת זאת האדם נברא מצד אחד מן האדמה ומאידך גיסא נשמתו היא חלק אלוק ממעל, ולכן הוא נמצא כל הזמן במאבק בין שני כוחות אלו. תפקידו העיקרי הוא לקדש את החומר ולהעלות את האדמה שבו אל על, במשך כל השנה האדם נועל … נעליים כדי שלא להיות מחובר אל האדמה. יוצאים מן הכלל הם הכהנים בעבודתם שחייבים לעבוד בלי שום מחיצה בין כפות רגליהם לבין רצפת ביהמ"ק, כי מקום עבודתם הוא קודש בדומה למלאכים שבשמים. גם משה נצטוה בהתקרבו אל הסנה לחלוץ את נעליו כי המקום שעמד בו קודש היה.

ביוה"כ כל ישראל מתעלים ומקדשים את חיי החומר שלהם, וגם האדמה שהם עומדים עליה מתקדשת, ולכן גם הם יחפי רגל, כעין המלאכים שבשמים. לפי הסבר זה אפשר להבין מדוע הענין של יחפי רגל מופיע כדבר ראשון, כי זאת היא אבן היסוד של ישראל ביום קדוש זה. היחפי רגל המוזכר כאן, אין זה דין משום עינוי אלא משום שמתדמים למלאכים.

גם ההמנעות מאכילה ושתיה המוזכרת במאמר הנ"ל במקום השני, אינה מופיעה כאן כמצות עינוי אלא כהדמות למלאכים, ולכן דרגה זו מופיעה כתוצאה מדרגת היותם יחפי רגליים. גם בענין העמידה המוזכר כאן הוא תיאור של דרגתם. בד"כ בני אדם הם בחינת 'הולכים' לעומת המלאכים שהם 'עומדים'[7] המלאך עומד כי אין לו בחירה, וכפי שהוא נברא כך הוא נשאר כל הזמן, ללא שום שינוי במצבו. לעומתו האדם כל הזמן בתנועה, כי כח הבחירה שניתן לו מאלץ אותו לנוע לכאן או לכאן. אמנם במעמד הר סיני התעלו בני ישראל ומכח בחירתם הם שללו מעצמם את הבחירה באמרם 'נעשה' בלי וש'נשמע' מקודם. אותה שעה הם הבינו שבענין זה לא שייך לבחור אם לקבל את התורה אם לאו, כי ידעו שבלי התורה אין ישראל ובלי ישראל אין עולם. גם ביוה"כ מתעלים ישראל לדרגת המלאכים ומרצונם הם שוללים מעצמם את הבחירה והופכים להיות 'עומדים'. כאשר האדם מתעלה לדרגה זו, מתבטלת כל קנאה וכל שנאה שבין איש לרעהו וממילא אהבה ואחוה שלום ורעות שוררים בין אדם לחבירו.

[מוסיף המלקט ויתכן שזו כוונת הרב עצמו), מכאן ניתן להבין הבנה חדשה ועמוקה את ענין ריצוי חברו לפני יוה"כ, ושאין יוה"כ מכפר על עבירות שבין אדם לחבירו, והוסיפו אפילו זה מעכב בכפרת ה'בין אדם למקום' (כעת נעלם ממני המקור) ולפי דבריו מובן כי אין ה'בין אדם לחבירו' נמצא רק שם אלא זה מראה על חוסר הכנה ועיכוב בעצמותו של יום שהוא ההתדמות למלאכים שאין בהם קנאה וכו'].

הסיום שבמאמר זה מתאר את המציאות שישראל מגיעים אליה בעקבות כל הנאמר כאן, והיא שישראל זוכים להיות נקיים מכל חטא כמלאכים. הדמיון למלאכים גם בענין נקיות מכל חטא בא לומר, שישראל מגיעים לדרגת תשובה לא כאדם שחטא והקב"ה סלח לו, אלא כדרגת מלאך שנקיותו היא מראשית בריאתו, שהרי מעולם לא חטא, כך ישראל מטוהרים ביוה"כ כאילו מעולם לא חטאו… עכ"ל הרב סיני אדלר זצ"ל.

הדבקות בה' יתברך בעת שמחה ורווחה כבעת צרה

אֶ֭תְהַלֵּךְ לִפְנֵ֣י ה' בְּ֝אַרְצ֗וֹת הַֽחַיִּֽים (תהלים קט"ז ט') אומרת הגמרא יומא (ע"א ע"א) אמר רב יהודה, זה מקום שווקים. פירש רש"י: שאדם מוצא לקנות מזונותיו, ולפי שהיה דוד מטלטל נע ונד היה מתפלל על הדבר.

בשפתי צדיק לרב פינחס מנחם אלעזר האדמו"ר מפילץ[8] (גיסו של ה'שפת אמת') מפרש דברים אלו וזלה"ק:

בעת יסוריו פשוט שהיה דבוק תמיד בה' יתברך, כידוע שבכל עת יסור גדול עשה קפיטל [מזמור] תהלים חדש שהתאמץ בדבקות נפלא שהכל לטובה מה' יתברך, אך כשיבוא למקום שיש כ"ט [כל טוב] חשש פן ח"ו יתמעט הדבקות, העתיר שיתהלך לפניו יתברך שמו בכל מה שישיג בארצות החיים יעלה הכל לפניו יתברך שמו …בתים מלאים כל טוב בורות חצובים וכו' פן תשכח, חזר להזהירם את ה' אלקיך תירא ואותו תעבוד עם כל הטוב.

הגליון נערך בחסד ה' יתברך ובטובו ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב 0526514000   Ybarkai6@gmail.com


[1] הכהן הגדול היה נכנס ביום הכפורים ארבע פעמים לקודש הקדשים, וכך כותב הרמב"ם (ספר עבודה, הלכות עבודת יום הכפורים פרק ד'):
…ונוטל את המחתה וחותה בה אש מעל המזבח מן הסמוך למערב, שנאמר מעל המזבח מלפני ה', ויורד ומניחה על הרובד שבעזרה, ומוציאין לו את הכף וכלי מלא קטרת דקה מן הדקה, וחופן ממנה מלא חפניו לא מחוקות ולא גדושות אלא טפופות הגדול לפי גדלו והקטן לפי קוטנו ונותן לתוך הכף. כבר ביארנו שהולכה בשמאל פוסלת בדם הקדשים ושאר העבודות, ולפיכך היו מן הדין שיוליך המחתה בשמאלו וכף הקטורת בימינו, אבל מפני כובד המחתה ועוד שהיא חמה, אינו יכול לסובלה בשמאלו עד הארון, לפיכך נוטל המחתה בימינו וכף הקטורת בשמאלו, ומהלך בהיכל עד שהוא מגיע לקדש הקדשים, מצא הפרוכת פרופה נכנס לקדש הקדשים עד שהוא מגיע לארון, הגיע לארון נותן המחתה בין שני הבדים ובבית שני שלא היה ארון היה מניחה על אבן השתייה, ואוחז שפת הכף בראשי אצבעותיו או בשיניו, ומערה הקטורת בגודלו לתוך חפניו עד שמחזירה למלוא חפניו כשהיתה, וזו היא עבודה קשה שבמקדש, וצובר את הקטרת על גבי הגחלים בידו לפנים במחתה, כדי שתהיה הקטורת קרוב לארון ורחוקה מפניו שלא יכוה, וממתין שם עד שיתמלא הבית עשן ויצא…
בשעת הקטרת הקטורת בקדש הקדשים, כל העם פורשים מן ההיכל בלבד ואינן פורשים מבין האולם ולמזבח, שאין פורשים מבין האולם ולמזבח אלא בשעת הקטרה בהיכל בכל יום ובשעת מתן דמים בהיכל כמו שביארנו בהלכות תמידין, ואחר כך נוטל דם הפר מזה שהוא מנדנדו, ונכנס בו לקדש הקדשים ומזה ממנו שם שמונה הזיות בין בדי הארון, ויוצא ומניחו בהיכל על כן הזהב שהיה שם, ואחר כך יוצא מן ההיכל ושוחט את השעיר ומקבל את דמו ונכנס בו לקדש הקדשים, ומזה ממנו שם שמונה הזיות בין בדי הארון, ויוצא ומניחו על כן הזהב שני שבהיכל…
…ומקריב תמיד של בין הערבים, ואחר כך מקדש ידיו ורגליו ופושט בגדי זהב וטובל ולובש בגדי לבן ומקדש ונכנס לקדש הקדשים ומוציא את הכף ואת המחתה, ואחר כך מקדש ופושט בגדי לבן וטובל ולובש בגדי זהב ומקדש ומקטיר קטרת של בין הערבים ומטיב את הנרות של בין הערבים כשאר הימים, ואחר כך מקדש ידיו ורגליו ופושט בגדי זהב ולובש בגדי עצמו ויוצא לביתו וכל העם מלוין אותו עד ביתו, ויום טוב היה עושה על שיצא בשלום מן הקדש. עכ"ל הרמב"ם. יה"ר שנזכה לראות כהן גדול בעבודתו בשנה זו הבעל"ט.
זכור אזכור כיצד דברים אלו של הרמב"ם נחרטו עמוק בלבי. בתקופת נעורי בלימודי בישיבת כפר הרא"ה, בימים של עשי"ת כנסנו הרב משה צבי נריה זצ"ל, ושאלנו שאלה שהיתה נשמעת פשוטה מאוד: כמה פעמים נכנס הכהן הגדול ביום הכפורים לקודש הקדשים? מיד נענו חלק גדול מהחברים ואמרו 'פעם אחת'. לא! השיב הרב נחרצות בקולו האבהי. אז החלה 'מסכת ניחושים'. לבסוף אמר לנו הרב נריה זצ"ל: הכהן הגדול נכנס לקודש הקדשים ביום הכפורים ארבע פעמים! חיזרו אחרי, ארבע פעמים! ומיד הוסיף ואמר: סדר העבודה של כהן גדול ביום הכפורים, זהו הענין המיוחד בתפילת המוסף, ובפיוטים זה בלשון קשה. אני מבקש ומציע שכל אחד ילמד לפני יוה"כ את הלכות עבודת יום הכפורים ברמב"ם, על מנת שיהא מוכן ויבין יפה את 'סדר העבודה' הנאמר בתפילה.

[2] תרגום עפ"י המתוק מדבש: מהיכן לקח הקב"ה את האדם, ואמר לקח והוציא אותו מגופו שנברא מארבע יסודות אש רוח מים עפר, ועל זה נאמר ומשם יפרד, פירוש מגופו נפרדה נפשו שהיה מארבע יסודות. הפריש את האדם מהיסודות של עוה"ז, והניחו בגן עדן לעבדה ולשמרה. כן יעשה הקב"ה לבני אדם שנבראו מארבעה יסודות, כשאדם שב בתשובה ועוסק בתורה בימי חייו, אז אחר שישלים שנותיו בעוה"ז הקב"ה לוקחו מארבע יסודות שלגופו. הקב"ה יפריש נפשו מתאוות הנולדות מהארבע יסודות, וישים אותו בגן עדן, והוא סוד השכינה.

[3] הרב שלמה הרכבי (תר"ן-תש"ב) משגיח בישיבת שער התורה בגרודנא בישיבתו של הרב שמעון שקופ זצ"ל. למד אצל הרב ירוחם ממיר, וקיבל גם מהרב שמחה זיסל מקלם (רבו של רבי ירוחם) נספה עם כל משפחתו. מתלמידיו הגדולים הרב חיים שמואלביץ, הרב שמואל רוזובסקי, הרב ישראל גוסטמן הרב זיידל אפשטיין (משגיח ב'תורה אור') זכר צדיקים לברכה.

[4] האבות הן הן המרכבה שנאמר (בראשית כ"ח) ויעל אלקים מעל אברהם, ויעל מעליו אלקים, והנה ה' נצב עליו (בראשית רבה מ"ז ו').

[5] הרב סיני אדלר העתיק דברי המדרש כפי שמובא ברמב"ן. בפרקי דרבי אליעזר הנוסח הוא 'קפיצין'. בביאור הרד"ל למדרש כתב וזלה"ק: אין להם קפיצין, אין להם פרקים ברגליהם שיהיו יכולין לקפצם ולישב אלא רגליהם ישרה בלא פרק קפץ הרגל לכן הם עומדים תמיד, כן מוכח פירוש בירושלמי ברכות…ובפירוש בית הגדול לרבי אברהם אהרן ברודא כתב לדברי המדרש וזלה"ק: …ענינו על דרך משל שאין להם מנוחה וביטול מעשות רצון קונם, כי הם שכליים בפועל תמיד, וכמותם בני ישראל נדמו בזריזותם ודבקים בו יתברך ביוה"כ.

[6] הרב סיני אדלר זצ"ל (תרפ"ח – י"ט בתמוז תשפ"א) נולד בצכסלובקיה, שרד את מוראות השואה השתחרר באושויץ. באחד משיאי הרגעים הנוראים בחייו נדר שאם יזכה להנצל יעלה לארץ ישראל ויקדיש כל חייו ללימוד התורה. לפני שעלה לארץ הגיע לאנגליה שם פגש את הרב יחזקאל אברמסקי זצ"ל שציידו בהמלצה חמה לרב יחזקאל סרנא בישיבת חברון, ויומיים לאחר עלייתו לארץ (ירד על החוף ביום חמישי) נכנס ביום ראשון לישיבת חברון. נשא את נכדתו של הרב יעקב משה חרל"פ זצ"ל, שימש ברבנות באשדוד, וכשנפטרה אשתו קבע מקום מגוריו במבשרת ציון אצל תלמידיו מישיבת כרם ביבנה עד לפטירתו, שם עסק בלימוד התורה בשמחה ובדבקות נפלאים. עסק רבות בהנצחת השואה במבט יהודי אמוני שרשי, כתב קורותיו בספר בגיא צלמות, וכן ספרים דבר סיני בנושאים  הלכתיים ומוסר לפרשיות התורה.

[7] זכריה (ג' ז') וְנָתַתִּ֤י לְךָ֙ מַהְלְכִ֔ים בֵּ֥ין הָעֹמְדִ֖ים הָאֵֽלֶּה. פירש רש"י: העומדים – שרפים ומלאכי השרת שאין להם ישיבה.

[8] האדמו"ר מפילץ הרב פינחס מנחם אלעזר יוסטמן זצ"ל (תר"ח-י' בכסלו תרפ"א) נכדו של ה'חידושי הרי"מ' רבי יצחק מאיר מגור מייסד השושלת. התייתם בגיל צעיר מאוד וסבו לקחו תחת חסותו השיאו עם נכדה אחרת שלו יתומה אף היא, אחותו של השפת אמת. עסק במסחר ספרים והדפיס את הירושלמי עם פירוש הרידב"ז. עסק בתורה ובחסידות וחוזר על תורות השפת אמת. לאחר פטירתו סירב בכל תוקף להתמנות לאדמור, לבסוף עבר לפילץ שם היה רב העיר. היה בעל מדות נעלות, בין השאר סלד מאוד מענין הכינויים שמכנים אנשים ואמר שעלולים להפסיד חלק העוה"ב. שאף לעלות לארץ ישראל.
בנו הרב חנוך גד זצ"ל הי"ד התמנה כאדמו"ר תחתיו, עד שעלה בלהבות החורבן של השואה, ורבים מאוד מצאצאי השפתי צדיק נספו בחורבן הגדול. בתחילת הספר מודפסים שמות ילדיו, ונכדיו, חתניו וכלותיו, עשרות ולמעלה מזה של שמות שנספו, והוסיף מוציא הספר לדפוס כי את שמות הנינים כלל לא הזכיר וחלק מהנכדים נשכחו שמותיהם, תנצב"ה.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת וילך ושבת שובה

המרגלית הבוהקת החינוכית הטמונה במצות הבאת הטף[1]

הַקְהֵ֣ל אֶת־הָעָ֗ם הָֽאֲנָשִׁ֤ים וְהַנָּשִׁים֙ וְהַטַּ֔ף וְגֵרְךָ֖ אֲשֶׁ֣ר בִּשְׁעָרֶ֑יךָ לְמַ֨עַן יִשְׁמְע֜וּ וּלְמַ֣עַן יִלְמְד֗וּ וְיָֽרְאוּ֙ אֶת־ה' אֱלֹֽקיכֶ֔ם וְשָׁמְר֣וּ לַעֲשׂ֔וֹת אֶת־כָּל־דִּבְרֵ֖י הַתּוֹרָ֥ה הַזֹּֽאת (דברים ל"א י"ב)

הרב חיים יהודה מאיר הגר[2] בנו של הרב מנחם מווישווא זצ"ל מביא בספרו עה"ת זכר חיי"ם דברי חז"ל:

הגמרא בחגיגה (ג' ע"א) אומרת: תנו רבנן, מעשה ברבי יוחנן בן ברוקה ורבי אלעזר בן חסמא שהלכו להקביל פני רבי יהושע בפקיעין. אמר להם מה חידוש היה בבית המדרש היום? אמרו לו תלמידיך אנחנו ומימיך אנו שותין. אמר להם אעפי"כ, אי אפשר לבית המדרש בלא חידוש! שבת של מי היתה? [ענו לו] שבת של רבי אלעזר בן עזריה היתה. [אמר להם] ובמה היתה הגדה היום? אמרו לו בפרשת הקהל, ומה דרש בה, הקהל את האנשים והטף וכו' האנשים באים ללמוד, הנשים באות לשמוע, טף למה באים, כדי ליתן שכר טוב למביאיהן. אמר להם מרגלית טובה היתה בידכם ובקשתם לאבדה ממני?! ובמדרש מוסיף [ילקוט שמעוני בא רמז רט"ז] אשריך אברהם אבינו שרבי אלעזר בן עזריה יצא מחלציך [ע"כ הגמרא].

[מדוע התפעל רבי יהושע מדרשת 'לתת שכר למביאיהם']

והנה יש להבין מה נתפעל רבי יהושע מההגדה הנראית לכאורה כפשוטה ומובנת. וי"ל בס"ד דהנה מתוכן הענין נראה שעסקו  בעניני חינוך, ועל כן שאלו טף למה באין? ולפי זה אפשר למצוא רעיון עמוק בהאגדה  הזו. כי הנה עיקר גדול בחינוך הוא להראות להדור הצעיר עבודת ה' יתברך בפועל ובמעשים, ולא די במה שמלמדים אותם מתוך ספר לבד[3], (וכמו שאיתא בספרים 'ושננתם לבניך' עיקר הוא 'ודברתם בם בשבתך בביתך ובלכתך', שכל מעשיו הנהגתו אכילתו והליכתו היא עפ"י התורה.[4]) נחוץ להראותם באופן ממשי הדרך בה ילכו היינו שישמעו ויקראו מן הספר וגם 'ולמען ילמדו' מתוך ראיה. וביותר התעמקו חכמינו ז"ל במטרה נשגבה זו בשנת השמיטה שכל אחד ואחד יושב בביתו ופטור מהרבה מצוות שחייב בהם בכל השנים, פטורים היו בשנה זו מתרומות ומעשרות לקט שכחה ופאה וכו', וממילא בניהם בשנה זו שלא ראו שום עשיה ממשית בפועל ומעשה מאבותיהם עובדי האדמה, היה חסר להם מאוד הדרך ילכו בה בעבודת ה' יתברך, ובתור עצה למחסור נחוץ זה דרש רבי אלעזר בן עזריה שלכן נתנה דוקא במוצאי שביעית מצוה זו של 'הקהל את העם האנשים והנשים והטף. ושאל 'טף למה באים'  כדי ליתן שכר למביאיהם (והיינו שטף אלו אף שעדיין 'טף' הם ועדיין אינם ראויים לחינוך, בכל זאת יש ענין בהבאתם, שיוחק בזכרונם גדול ענין הקהל, מצוה המתקיימת בצבור וברוב עם, וכדי להרגיש גודל ההתפעלות, זכר את אברהם אבינו ע"ה שאצלו נאמר (בראשית י"ח י"ט)  לְמַעַן֩ אֲשֶׁ֨ר יְצַוֶּ֜ה אֶת־בָּנָ֤יו וְאֶת־בֵּיתוֹ֙ אַחֲרָ֔יו וְשָֽׁמְרוּ֙ דֶּ֣רֶךְ ה' לַעֲשׂ֥וֹת צְדָקָ֖ה וּמִשְׁפָּ֑ט, וכן מצינו[5]) גבי אברהם אבינו  בשעה שהיו אצלו המלאכים וַיִּתֵּ֣ן אֶל־הַנַּ֔עַר (שם שם ז') וברש"י שם כדי לחנכו במצוות, והיינו שחנכו שצריך לעשות מעשה בעבודת ה' יתברך ולא די במחשבה גרידא.

[דברי חיזוק ועדוד להורים ומורים העוסקים בעבודת קודש של חינוך]

וזה אולי הרמז ב'מרגלית'[6] שהיורד לעומק הים לחפש אחר המרגלית אינו יודע כלל מה ימצא שמה, וכל מה שיעלה בידו לרכוש יחשב, כך היא בעניני חינוך אין לדעת מראש איך יצליח ומה יצא מחינוכו, אבל עליו לעמול ולעסוק בו[7] ולקיים (המצוה של 'ושננתם לבניך והודעתם לבניך ולבני בניך וגו' ואולי משום כך שאל להם 'שבת של מי' שכמו ששנת השמיטה צריך למצות 'הקהל' ביותר מכל השנים, כן הוא בשבת קודש, אז הוא זמן חינוך הבנים, ע"י שרואים הבנים סדר עבודתם של האבות בעבודת ה' יתברך בפעולה ובמעשה ממש). עכ"ל הרב חיים יהודה מאיר הגר[8] זצ"ל.

השמירה על נקיות מדת האמת הפנימית הנלמדת מהבאת הטף להקהל

על דברי הגמרא שהובאו לעיל ממסכת חגיגה בענין ההקהל, כותב הרב מנחם סגל פולאק[9] זצ"ל בספרו עיון מנחם על אגדות הש"ס וזלה"ק:

…ובגוף הענין דקאמר טף למה באין, כדי ליתן שכר למביאיהן, נ"ל דהנה כתיב (תהלים ל"א כ') מָ֤ה רַֽב־טוּבְךָ֘ אֲשֶׁר־צָפַ֪נְתָּ לִּֽירֵ֫אֶ֥יךָ פָּ֭עַלְתָּ לַחֹסִ֣ים בָּ֑ךְ נֶ֝֗גֶד בְּנֵ֣י אָדָֽם. ופירש הפלאה [רבי פינחס מניקלשבורג] בהקדמה, דהנה הכוזרי כתב הטעם דשכר מצוה בהאי עלמא ליכא [קדושין ל"ב ע"א], הוא יען שיש צבועים ששבע תועבות בליבם ועושים מצוות רק נגד בני אדם להתעותם בשוא להאמין כי הם ישרים בליבותם, אולם הקב"ה כביכול רואה ללבב ויודע האמת וממילא לא יתן להם שכר ועכשיו אם הקב"ה יתן שכר לתמימי לב, בני אדם קצרי הראות, שאינם יודעים להבחין בין הצבועים ותמימי לבב, יטילו ח"ו ספק ביושר ההשגחה וישאלו, מה ראו אלו להתקרב יותר מאלו, ולכן שכר מצוה בהאי עלמא ליכא לשום אדם, וזה שנאמר מה רב טובך אשר צפנת ליראיך – בעולם הבא, וטעם שפעלת זאת הוא בעבור אלה שחוסים בך נגד בני אדם וליבם בל עמם.

אלא דלפי זה מסתבר שמי שמגדל את בניו לתורה ותעודה יקבל שכר על מצוותיו בעולם הזה, דכלל הוא בידינו שכל מי שמגדל בניו לתורה ותעודה, נאמן גם בלבו פנימה, ואין לטעות בזה. וכבר פירשו בזה המפרשים את הפסוק (תהלים י"ד ב') ה' מִשָּׁמַיִם הִשְׁקִ֪יף עַֽל־בְּנֵי־אָ֫דָ֥ם לִ֭רְאוֹת הֲיֵ֣שׁ מַשְׂכִּ֑יל דֹּ֝רֵשׁ אֶת־אֱלֹקים. כי המבחן לדעת על אדם אם רוחו נאמנה לה', הוא בניו, אם הם מגודלים לתורה ותעודה, ידענו בבירור שאין ברוחו רמיה, וזה שנאמר אלקים השקיף על 'בני' אדם, כלומר על בניו, לראות היש משכיל דורש את אלקים בלי פניה צדדית. וזה דקאמר רבי אלעזר בן עזריה טף למה באין כדי ליתן שכר למביאיהן, כלומר שהכל יראו ויתבוננו בהם שהם מגודלים על ברכי התורה והיהדות, ואז אין עיכוב לתת להם שכר (בעוה"ב) [בעוה"ז] כי אז יגלה ויראה לעיני כל כי ישרה נפשם בם והולכים בתומם, ולכן מביאין את טפם כדי שכל שיראה יכירום כי זרע ברך ה' הם וממנו ישפטו שפוט גם על אבותיהם שיראת ה' נוגעת ללבבם.

הליכת משה מלמדת הלכות תוכחה כיצד

וַיֵּ֖לֶךְ מֹשֶׁ֑ה וַיְדַבֵּ֛ר אֶת־הַדְּבָרִ֥ים הָאֵ֖לֶּה אֶל־כָּל־יִשְׂרָאֵֽל (דברים ל"א א')

בדרשות מהר"ם בריסק  להרב מרדכי בריסק[10] זצ"ל הי"ד (שבת שובה תרצ"ד) כתב וזלה"ק:

[בתנחומא בפרשתנו]…אין וילך אלא לשון תוכחה שנאמר (תהלים מ"ו ט') לכו חזו מפעלות אלקים…[ע"כ מהמדרש] ותמוה מנ"ל ש'וילך' קאי על תוכחה? ויש לומר דהנה מאז מדורות הקדמונים נשרש בישראל להעמיד מנהיג שיוכיח את העם בשבט אפו על כל הרעות אשר נעשה, ולהיטיב דרכם דבר זה כתוב בתורה ושנוי בנביאים ומשולש בכתובים, ואף שכל התורה הקדושה נתפרש בשבעים לשון עם כל המוסרים היוצאים ממנה ויש ביד כל אחד ואחד לראות מה שכתוב בה, עם כל זה לא יתקיים התורה הקדושה בלא מוכיח שיכה בשבט עברתו…על העוברים עליה כי לא יביט אדם את תמונתו בספר התורה הכתובה לפניו אם לא שיוכיחוהו על פניו…

אמנם מה יעשה המוכיח להציל את המוכח מבזיון אם צריך ליסרו ולמנעו מחטא זה להלאה, העצה לזה שיעמוד ויוכיח ברבים בעת שנאספים כל העדה ובתוכם הצדיקים גם כן, ואם כן לא ירגישו מי יתיסר במאמר הלזה, רק הלב יודע מרת נפשו והחוטא ירגיש כשיזכיר המוכיח חטאו אשר חטא, אבל לא יתבייש כי אחרים לא ידעו אל מי ירה החץ. ודבר זה למדנו מתורת משה רבינו ע"ה כשהוכיח את ישראל הוכיח את כולם כאחד שנאמר אלה הדברים אשר דיבר משה אל כל ישראל. והיטב דיבר בזה בספר ה"י לפרש המדרש (ויקרא רבה ל"ה א') חִשַּׁ֥בְתִּי דְרָכָ֑י וָאָשִׁ֥יבָה רַ֝גְלַ֗י אֶל־עֵדֹתֶֽיךָ (תהלים קי"ט נ"ט) שאמר דוד המלך ע"ה בכל יום הייתי מחשב לבית פלוני אני הולך, והיו רגלי מביאות אותי לבתי כנסיות ולבתי מדרשות הה"ד ואשיבה רגלי אל עדותיך [ע"כ מהמדרש] היינו כששמעתי שאיזה אדם חטא, הייתי מחשב לילך לבית זה ולהוכיחו על פניו, רק אחר כך נתישבתי שאין זה מגדר הנימוס לבייש את החוטא רק רגלי מוליכות אותי לבית הכנסת במקום שנאספים הרבה בני אדם ושם הייתי מוכיחו, ובאופן זה לא ייבוש ועם כל זה ירגיש.וזה כוונת הָפ֣וֹךְ רְשָׁעִ֣ים וְאֵינָ֑ם וּבֵ֖ית צַדִּיקִ֣ים יַעֲמֹֽד (משלי י"ב ז')… אם רוצה להפוך הרשעים שלא יהיו עוד, זה יוכל רק אם גם בית צדיקים יעמוד בעת התוכחה.

ויש לפרש בזה המדרש (שוחר טוב משלי י') בשעה שהחכם יושב ודורש וכל העם שומעים אפילו אותן שאין להם צורך בתוכחת החכם, הקב"ה מוחל על עוונותיהן, שהקב"ה נושא להם פנים בעבור שגם הם נושאים פנים, ולכך במצות הקהל היה המצוה שיקהלו שם כל ישראל, הן האנשים היינו הצדיקים, הן הנשים היינו פשוטי עם אף שהצדיקים לא היו צריכים לשמוע קריאת משנה תורה מפי המלך שהם בעצמם היו יודעים זאת, אבל כדי שלא יביישו הפשוטי עם בשעה שהמלך היה מוכיח על פניהם עמדו שם, שאם לאל כן לא יבואו דלות העם למען לא ידעו כל העם שהם החוטאים…ולכן עשו זאת לפנים…ואם כן שפיר קאמר המדרש שאין 'וילך' אלא תוכחה, שאם לא כן למה הלך ל'בית אולפנא' [עפ"י התרגום המיוחס ליונתן, שפירש וילך משה – ואזל משה למשכן בית אולפנא, היינו בית המדרש]. עכ"ל המהר"ם בריסק זצ"ל הי"ד.

הקשר במצות הקהל בין סוכות שמיטה והמלך

האדמו"ר משה יחיאל אלימלך מלברטוב[11] זצ"ל הי"ד בסוף ספרו וידבר משה לקהלת סוכות כתב וזלה"ק:

בענין מצות הקהל שהיא במוצאי שנת השמיטה ובסוכות דוקא.

כי לכאורה ענין שמיטה גורמת תרעומות בלב המלוה על הלוה, והבעל השדה על העניים האוכלים תבואות שדהו. רק כוונת זה הענין בכדי שידע האדם כי אין לו כלום בזה העולם, כי העולם ומלואו של הקב"ה הוא, ואין לו להאדם משלו כלום, לזה צריכין לשמוע להקב"ה להפקיר שדהו ומעותיו ועל זה מראה ענין השמיטה, כי לה' המלוכה.

לזה נצטוה המלך אז להקהיל את כל העם אנשים ונשים וטף, להודיע לכולם את כל הנ"ל במוצאי שמיטה בחג הסוכות, שהוא חג האסיף שבכל שנה ושנה, אז כל אחד שמח בחלקו בתבואת השדה, יתנו כעת ליבם גם על כל עת לחבר את לב כולם כאחד, לשמור ללמוד וללמד את תורת ה', ולדעת כי הכל שלו, והמלך בעצמו מודיע בזה לכל שיתבוננו כי לה' המלוכה, והוא מהעדה מלכין ומקים מלכין[12].

ולזה ישמחו בה' יתברך שמו ויתאחדו הלבבות ויכירו לה' המלוכה. וזה כל האדם להיות את אלקים ירא ואת מצוות שמור[13], ובשביל זה נברא בעולם והכל חייבים בכבודו יתברך, ואז יאהבו זה את זה ויתנו יקר למלך שהוא ירא את ה', ומפרסמים מלכותו יתברך שמו בעולם, ולקיים ירא את ה' בני ומלך [משלי כ"ד כ"א]. עכ"ל האדמו"ר מלברטוב הי"ד.

לשבת שובה

האדמו"ר מפיאסצנא הרב קלמן קלמיש זצוק"ל הי"ד, (בעהמ"ח חובת התלמידים), בספרו דרך המלך (עה"ת ומועדים, שבת תשובה תר"צ) כתב תיאור של הרגשת היהודי לאחר ראש השנה, ואלו דבריו:

…ובעיקר מסוגלים ימים אלו שאחר ראש השנה לתלות את עצמו במצב שלמעלה ממנו, ולבוא לתשובה ולקדושה שאין גם האדם משיג אותה. כי למשל, איש שנולד במרתף קר, רטוב וחשוך, ובעוני זה מורגל כל ימיו, אז כל תקותו – ליבש את המרתף ולפתוח בו אשנב אפילו הקטן ביותר, שיכיר בו על כל פנים בין יום ולילה. ועל יותר מזה אין לו השגה לבקש, מפני שלא ראה ולא טעם יותר טוב שיבקש ויקוה לו, ורק ממה שמעיק לו ביותר הוא מקוה להיפטר, כמו רטיבת המרתף וחשכו. והיה אם יתאכסן איש הזה, איזה זמן קצר אפילו, בבית גביר, ויטעם טעמה של דירה יפה רחבת ידים מלאה אור – אז כבר לא יסתפק לקוות ליבש את מרתפו ולפתוח בו אשנב, רק כבר יתחיל לקוות ולהשתדל שיבוא לדירה טובה, עכ"פ ככל איש בינוני.

[הנמשל] כן האיש שלא טעם עדיין טעם של קדושה ואור, או שכבר שכח את הטעם שטעם באקראי בעלמא בזמן מן הזמנים, ורק את נמיכיותו מרגיש עתה שלא טובה היא ומעיקה לו, אז בתשובתו אינו מבקש מעצמו גדולות, רק להחליש את תאותו ולישר מעט מן עקמימיותו, ולהשאר בכללו במצבו שהיה. ומצדיק עצמו תמיד ואומר, ומה אני צריך להיות? – איש פשוט אני, וכדומה מן ההצטדקות. מה שאין כן בראש השנה, שה' יתברך נמשך לאיש הישראלי, וכביכול מרכין את עצמו משמי שמים לדפוק על פתחי לבבי ישראל, לאמור פתחי לי אחותי רעיתי (שיר השירים ה' ב') הכניסני בקדושתי אל קירבך ואקדשך. והאיש ישראל מרגיש אז קדושה והתעוררות בקרבו, אז משתוקק האיש לעלות למעלה יותר מן מצבו. וצריך האיש הישראלי בימים אלו לא להסתפק בתשובה סתם, אהיה טוב מעתה, [אלא] רק לבחור לו דרך…שובה ישראל עד ה' אלקיך…קחו עמכם דברים ושובו אל ה'…שתעלה לה'…ואיך? – קחו עמכם דברים – של ממש, לא סתם 'אהיה טוב', רק מעתה כך וכך אתנהג, כזאת וכזאת אעשה… עכ"ל האדמו"ר מפיאסנצה הי"ד.

החידוש מדברי הנביא – שגם תשובה חלקית מגעת לכסא הכבוד

שׁ֚וּבָה יִשְׂרָאֵ֔ל עַ֖ד ה' אֱלֹקיךָ (הושע י"ד ב')

בספר דרשות קול יעקב לרב אליעזר יעקב רוזיניץ[14] זצ"ל הי"ד כותב וזלה"ק:

הנביא הושע [אומר] שובה ישראל עד ה' אלקיך….במסכת יומא (פ"ו ע"ב) גדולה תשובה שמגעת עד כסא הכבוד שנאמר שובה ישראל עד ה' אלקיך. ומקשים דלמה הוצרך להביא מקרא דקבלה הלא כמה פעמים מפורש בתורה ענין התשובה, כמו שנאמר (דברים ואתחנן ד' ל', נצבים ל' ב') וְשַׁבְתָּ֙ עַד־ה' אֱלֹקיךָ, כִּ֤י תָשׁוּב֙ אֶל־ה' אֱלֹקךָ (דברים נצבים ל' י')

ואמר בזה מרן הרב מבעלזא[15] זי"ע, דתשובה גמורה ושלימה שמגעת עד כסא הכבוד אין בזה רבותא, דבמקום שבעלי תשובה עומדין, אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד (ראה ברכות ל"ד ע"ב) אולם רבי לוי בא לדבר על תשובה כמו שהיא בכל ענין מגעת עד כסא הכבוד, ולכן הביא מקרא דהושע שובה ישראל עד ה' אלקיך, דאילו בתורה כתיב כי תשוב אל ה' אלקיך בכל לבבך ובכל נפשך, ודברי הושע דגם באופן כזה גדולה תשובה, וכמו שאמר קחו עמכם דברים ושובו אל ה', דגם בכה"ג [בכהאי גוונא] מגעת עד כסא הכבוד.

שירת התורה – המצוה התרי"ג החותמת מצוות

וְעַתָּ֗ה כִּתְב֤וּ לָכֶם֙ אֶת־הַשִּׁירָ֣ה הַזֹּ֔את (דברים ל"א י"ט)

ביאר הרב מאיר יחיאל הלוי האדמו"ר מאוסטרובצא[16] זצ"ל בספר מאיר עיני חכמים החדש בפרשתנו וזלה"ק:

ועתה כשאתם בגלות מדוכדכים עד נפש, כתבו לכם את השירה הזאת, דהיינו אם רצונכם להחזיק מעמד תקחו עדוד מן השירה הזאת, היא תחזיק אתכם עד בוא הגאולה.

וַיְדַבֵּ֣ר מֹשֶׁ֗ה בְּאָזְנֵי֙ כָּל־קְהַ֣ל יִשְׂרָאֵ֔ל אֶת־דִּבְרֵ֥י הַשִּׁירָ֖ה הַזֹּ֑את עַ֖ד תֻּמָּֽם (שם שם ל')

בערוגת הבושם לרב משה גרינוולד זצ"ל פירש:

יש לפרש…משה רבינו בכח דבוריו הקדושים עשה רושם בקרב לבות בני ישראל…עד שהיו דבריו חיים וקיימים כל ימי חייהם, עד תומם עד ששלמו ימי חייהם. ומוסיף המלקט בשיפולי אדרתו: עד תומם – עד השלמתם, דבריו עשו רושם וחקיקה עד שהגיעו השומעים לתכליתם ושלמותם ונהיו תמימים.

הגליון נערך בחסד ה' יתברך ובטובו ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב 0526514000   Ybarkai6@gmail.com


[1] הכנת הגליון והלמוד בו לקיים מצות בוראי יתברך. לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) ז"ל אשתו זהבה בת אליהו ז"ל, בנם משה יצחק. פייגא סוֹסֶה בת ר' יעקב זאב ז"ל היא ובעלה הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל (ריבל) אודים מוצלים מאש נפטרו ללא זש"ק. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע שלנגר זצ"ל נפטר ללא זש"ק. הרב דוד ב"ר חיים (פוקס) זצ"ל. אהובה לאה בת הרב שמעון יבלחטו"א (קלרמן). הרב סיני יצחק בן הרב שמעון הלוי (אדלר) זצ"ל. שלומית בת יהודה ז"ל (נלב"ע ג' בתשרי).
לרפואת יעקב בן גלדיס כתון, נחשון יעקב בן ידידה עירית בתושח"י.
לעילוי נשמות הקדוש לוי יצחק ב"ר שלמה (פש) הי"ד, שלום דוד הלוי ב"ר צבי (גרנט), הרב משה חיים בן הרב פישל זצ"ל (דימנטמן).

[2] הרב חיים יהודה מאיר הגר זצ"ל הקים ביתו עם אחות של הרב אברהם חיים ריינמאן זצ"ל הי"ד מרת רייצא (כמתואר בתולדות המחבר הרב ריינמאן בספרו על מסכת אבות ויצא פרח עמ' כ"ו, מהדורת תשע"ט. בעמ' כ"ז צילום ההזמנה לחתונתם). הרב הגר היה נכדו של האהבת ישראל מוויזניץ זצוק"ל, בנו של ה הרב מנחם מנדל הגר זצ"ל אב"ד ווישווא בעהמ"ח שארית מנחם. שרד את השואה ממחנות ההשמדה ולאחריה פגש את אשתו, נסעו לארה"ב ובתשי"ח עלו לארץ ישראל. למרות הפצרות החסידים שיטול כתר אדמורות סירב כל חייו. היה אחיין של אדמורי וויזניץ האמרי חיים ואחיו המקור ברוך.
בי"א באייר תשכ"ט נסתלק לבית עולמו באותו יום של זקינו ר' נפתלי מרופשיץ זצוק"ל. הם לא זכו להקים דורות המשך, רק דברי תורתו שהוצאו לאור לאחר פטירתו הם זכרונם, במאמר שהובא לעיל הינו מספר חידושיו לתורה (נדפס פעם יחידית בתשמ"א).  חיבור נוסף שלו  שהיה בכת"י ליקוט מספרים קדמונים ואחרונים ונקרא זכר חיים ילקוט תשובה מאהבה, נערך ונדפס בשנת תשמ"ד.

[3] מרגלא בפומיה של אבי מורי ר' מנחם אהרן ברקאי ז"ל 'והיו עיניך רואות את מוריך' – אין הכוונה לתמונה יפה הצמודה לקיר, אלא רואות את מוריך בחיים חיותו בעבודתו ובהנהגתו.

[4] הערה זו נראה שהיא מעורכי הספר, מוקפת בסוגריים מרובעים.

[5] כנ"ל.

[6] במעשה המובא בגמרא שרבי יהושע אמר להם מרגלית טובה היתה בידכם.

[7] עבודת קודש של החינוך משולה לזריעה. בזריעה זוהי עבודה קשה של הטמנה במעמקי האדמה, בהסתר גדול, ובמשך זמן יש לטרוח תחילה בהכנת השטח אח"כ הזריעה עצמה ואז השקאה מתמדת, וגם כשנובטים או מבצבצים הגידולים, יש לטפחם ולהשקיע מלאכה רבה. וראש לכולם ותמיד – עבודת התפלה. יתכן והמחנך כלל לא יראה תוצאות פעולתו והשקעתו המרובה, התלמידים – ילדים יגדלו והוא אינו יודע מה פרי עמלו. אך זוהי עבודת קודש ותהא בחינת 'אור זרוע לצדיק' – כזריעה שהיא בהטמנה אך תתגלה בזמן ובמקום כאור גדול, וגם אם חלילה לא, הרי שאת יעודו ותפקידו קיים ומילא, ואולי הדורות הבאים…

[8] הרב חיים יהודה מאיר זצ"ל בנו של ה'שארית מנחם' מוז'ניץ, בנו בכורו של ה'אהבת ישראל' רבי ישראל הגר זלה"ה. אביו ה'שארית מנחם' נפטר לפני השואה. בנו הרב חיים יהודה מאיר הקים ביתו עם אחות של הרב אברהם חיים ריינמאן זצ"ל הי"ד מרת רייצא (כמתואר בתולדות המחבר הרב ריינמאן בספרו על מסכת אבות ויצא פרח עמ' כ"ו, מהדורת תשע"ט. בעמ' כ"ז צילום ההזמנה לחתונתם).

שרד בניסי ניסים את התופת בשואה, ואף בסיום החורבן עודד והדריך אנשיו להזהר מאוד באכילה לאחר הרעב האיום שסבלו ממנו במחנות ההשמדה, ורבים קיפחו חייהם בגלל שאכלו לא בצורה נכונה. לאחר שיצא מהמחנות פגש את אשתו שנצלה גם היא מהתופת, עברו לתקופת מה לארה"ב אך סירב בכל תוקף לקבל כתר האדמורות שבקשו והתחננו שארית הפליטה לעטר את ראשו. ואמר 'איך אתעלה ואכהן פאר אחרי עברו שנות השואה בלי תורה ובלי מעשים וכו'. בשנת תשי"ח עלה לארץ ישראל אך המשיך לסרב לקבל כל עול רבנות שהיא שהוצעה לו. כפף עצמו תחת דודו ה'אמרי חיים' מויזניץ. בשנת תשכ"ה זכה להעלות את עצמות אביו מאירופה לארץ ישראל, ולקברו באוהל אדמורי ויזניץ בבני ברק.
בשנת תשכ"ה בהיותו רק כבן נ"ה החזיר נשמתו לבוראו, ונקבר בסמיכות לאביו. לא זכה כלל להשאיר זש"ק. דברי התורה שנאספו ונערכו בספר שנקרא זכר חיי"ם הם זכרו ושמו שנותרו ממנו בעולם (נדפס בתשמ"א). כמו"כ השאיר ספר בכת"י  זכר חיים ילקוט תשובה מאהבה, שנדפס גם לאחר פטירתו (תשמ"ד).

[9] הרב מנחם סגל פולאק (תר"ן הונגריה תש"כ ארה"ב) למד בישיבותיהם של הרב שמואל רוזנברג באונסדורף ואצל הרב עקיבא סופר בפרשבורג (נין של החת"ם סופר). בהיותו בן עשרים ושלש נתמנה לרב בעיר סערנעטש, עיר שהיתה מבורכת בתלמידי חכמים מופלגים. ראשי הקהל בקשו כדי לקבלו לכהן פאר בעירם שיסמך להוראה משלשה גדולי הוראה מרבני הונגריה הלא הם רבו הרב  שמואל רוזנברג, הרב מרדכי וינקלר (לבושי מרדכי) והרב מסערדהיל (?). היה משמר בדבקות מסורת ומנהגי אבות בלא לזוז כחוט השערה מהם. לאחר כעשרים ושש שנה של שבתו בעיר, ופרצה מלחמת העולם השניה, קיבל בשנת ת"ש הזמנה לכהן ברב בקהילה של יוצאי הונגריה בניו יורק עם כרטיס כניסה. הוא החליט להיענות להזמנה והיגר לשם. כדוגמא לשמירתו על מנהגי ומסורת דורות מסופר כי באחת החתונות בקשו לשנות את הפיוט המקובל של 'מי בן שיח שושן חוחי' ששרים לפני החופה והוא עמד על כך בתוקף שלא ישנו (ביאר עפ"י הספר יבקש רצון כי יסודו בדברי הגמרא סנהדרין ל"ז על סוגה בשושנים). עם קבלתו את הידיעה המרה ששתי בנותיו שנשארו באירופה נספו עם ילדיהן גרם לנפילתו לחולי. בהקדמת ספרו זה עיון מנחם לאגדות, מתאר כי 'מצות הרופאים היתה חזקה להסיח דעתי מהמאורעות האיומות…לכן שמתי לי למפלט גם אני ללון בעומקה של הלכה וגם בעומקה של אגדה ונתקיים בי הפסוק (תהלים קי"ט צ"ב) לולי תורתך שעשועי אז אבדתי בעוניי, כי מידי נתתי לבי להתעמק בדברי חז"ל, מצאתי מנוח לעשתונותי וירווח לי' (עכ"ל).
עוד נוסיף על מדותיו הנאצלות שבעניני מדות ובין אדם לחבירו היה מקפיד מאוד, שלא לדרוש דבר שלא היה משוכנע בו באמת, וכן נזהר מאוד לא לגנוב דעת הבריות, לא היה נמנע מלהסתיר דעותיו.
ספרו שו"ת חלק לוי נדפס לראשונה בתרצ"ד ובשנית בתשכ"ח. דרשות חלק לוי עה"ת (מכת"י ליקוואד תשע"ז) עיון מנחם אגדות הש"ס (משם הובאו הדברים לעיל. בחסד ה' יתברך מצאתיהו לערך שנת תשע"ג במכירה חד פעמית של ספרים, ומאז לא ראיתיהו) חסד לאברהם עה"ת מהדורה ראשונה תרצ"ד, מהדורה חדשה תשע"א ארה"ב.

[10] הרב מרדכי בריסק (תרמ"ז-תש"ד). נולד בהונגריה. למד אצל אביו הרב יהושע בריסק ואח"כ אצל הרב מרדכי לייב וינקלר בעהמ"ח שו"ת לבושי מרדכי. בגיל ח"י הוסמך להוראה ע"י הרב פינחס חיים קליין, ובהגיעו לשנת הכ"ג נתמנה  לדיין. בצעירותו התכתב עם גדולי עולם ביניהם רבו הלבושי מרדכי, המהרש"ם – הרב שלום מרדכי הכהן שבדרון, האדמו"ר ממונקטאש הרב צבי הירש שפירא בעהמ"ח 'דרכי תשובה' זכר צדיקים לברכה.
בהיותו בן ל"ג נבחר לשמש ברבנות במחוז טשאנד שברומניה, חמישים ישובים היו פרושים תחת חסותו. במקום זה הקים ממלכה של תורה ומפעלי חסד רבים. הישיבה שהקים ועמד בראשה היתה מפאר פעולותיו. ייסדה בפחות ממנין בחורים עד שבשיא תפארתה נהרו אליה אלפי תלמידים ונחשבה לישיבה הגדולה ביותר ברומניה וטרנסילבניה הסמוכה לה. שיעוריו הלמדניים היו בנויים לתפארה משילוב של ביאור הפשט הישר והגיון צלול שצלח נחשולי קושיות ותמיהות במהלך בניית הסוגיה. אמנם גדלותו התפרשה גם לשדה הפסיקה ההלכתית. בסוגיה הלכתית קשה של מחלוקת בענין כשרות המקוה בעיירה מסויימת בהונגריה בין רב המקום טען לכשרות המקוה, לדומ"ץ שאסרה בגלל סוגיה של 'זחילה שאינה ניכרת' (מובאת בשו"ת מהר"ם בריסק ח"ד בסימנים הראשונים). המהר"ם מבריסק נטה לדברי הרב ולהכשיר את המקוה. הגם שרבנים מהונגריה רצו אפילו ל'רווחא דמילתא' לתקנו, הוא טען בתוקף להשאירו בכשרותו ללא תקון כדי לא להוציא לעז על הראשונים ילדי ישראל הקדושים והטהורים. בסופו של דבר נמסר הדבר לזקן רבני הונגריה הרב שלמה זלמן עהנרייך אב"ד קהילת שימלוי זצ"ל הי"ד, בעהמ"ח שו"ת לחם שלמה, שהכריע להיתר.
בספר ממנו הובאו הדברים לקמן נמצאות דרשות רבות שמסר לבני הישיבה כ'פתיחה' לזמני הלמוד, וכן דרשות לימים נוראים שבת הגדול ועוד. הספר יצא לראשונה מכת"י תשמ"ז (ברוקלין) דרשתו האחרונה שנאמרה ונדפסה היתה של שבת שובה תש"ד, כאשר מרבית יהדות אירופה כבר נרצחו ע"י הנאצים ימ"ש, והכורת שעלה על יהדות הונגריה בסוף מלחמת העולם השניה, עלה בסערה השמיימה גם המחבר בי"א בסיון תש"ד.
בנו הרב אהרן צבי בריסק זצ"ל ניצל מגיא ההריגה עלה לארץ ישראל והקים בנתניה ישיבת 'מהר"ם בריסק טשעקא' ע"ש אביו. אך טרם הגיע לגיל חמישים נגדע האילן בשיא פריחתו. הספר הזה וכמו"כ חידושי סוגיות מהר"ם בריסק שיצא לאחר שנים נוספות, המשיכו את שושלת קודש הזהב ע"י נכדיו וניניו. (התולדות נכתבו עפ"י הקדמת המלבה"ד, וכמו"כ עפ"י מאמר 'בקדושה של מעלה' לרב פינחס אליהו אייזנטל שליט"א התפרסם בתוספת ל'המודיע' ערב שבועות תשס"ג.)

[11] האדמו"ר משה יחיאל אלימלך האדמו"ר מלברטוב (תרנ"ה-כ"ז בסיון תש"א) בן רבי נתן דוד מפארצבה משושלת ה”יהודי הקדוש”, רב צדיק מפורסם, נכדו של ה”דברי בינה” מביאלא וחתנו של דודו רבי ישראל האדמו”ר מגרודזיסק,

מונה לאדמו”ר בלוברטוב שבאזור לובלין בשנת תר”צ לאחר פטירת אביו. עד מהרה התפרסם וחסידים רבים החלו נוהרים אליו. הוא קירב במיוחד את בני הנוער, וידע לקרב גם את אלו שנתרחקו מעט מעולם החסידות. חסידו, רבי שמעון מזעליחוב זצ"ל הי"ד משגיח בישיבת חכמי לובלין (כתביו נדפסו בספר נהרי א"ש) היה שולח אליו תלמידים לקבלת הדרכה, ובעקבות כך גבר זרם הבאים אליו. “שטיבלך” של חסידיו נוסדו בוורשה, פארצוב, ליקווא, לנטשנא, ז’ליחוב, אוסטרוב ועוד. חיבר את הספרים מאמר שמירת הדעת (ורשה, תרפ”ז), אמת ושלום אהבו (ורשה, תרפ”ז), ויאמר משה על התורה (ורשה, תרפ”ז), מאמר המדות (ורשה, תרפ”ז), וידבר משה (ורשה תרפ”ז-תרפ”ח), מחשבות מאירות (ורשה, תרפ”ח), סידור עבודת הלב (ורשה, תרפ”ח), אמרי טל (ורשה, תרפ”ח), ויאמר משה על נ”ך (ורשה, תר”ץ) ועוד.
עם כניסת הצבא הגרמני לפולין, ברח מלברטוב ללובלין, שם נפטרה רעייתו הרבנית חיה מרים. משם המשיך דעמטשבא, שהיתה תחת הכיבוש הרוסי. במוצאי שבת, ביום כיבושה של העיר בידי הגרמנים, הם נכנסו לבית מדרשו ורצחו ביריות את הרבי ואת ילדיו, יצחק חיים ורייזל. תנצב"ה. (התולדות עפ"י אתר 'תורתך לא שכחתי' איסוף ושימור תורת הנספים בשואה). במהדורת הספר ויאמר משה שממנו נערכו הדברים, הקדמה ארוכה לתולדות האדמו"ר ושיטתו. הספר יצא לאור ע"י מכון גנזי מהרי"ץ ירושלים.

[12] עפ"י דניאל (ב' כ"א) וְ֠הוּא מְהַשְׁנֵ֤א עִדָּנַיָּא֙ וְזִמְנַיָּ֔א מְהַעְדֵּ֥ה מַלְכִ֖ין וּמְהָקֵ֣ים מַלְכִ֑ין יָהֵ֤ב חָכְמְתָא֙ לְחַכִּימִ֔ין וּמַנְדְּעָ֖א לְיָדְעֵ֥י בִינָֽה.
רש"י זלה"ק: מהעדה – מסיר מלכין. על שהבין מתוך החלום שמלכות נבוכדנצר פוסקת ומלכות אחרת עומדת. עכ"ל.

[13] עפ"י קהלת י"ב י"ג. ס֥וֹף דָּבָ֖ר הַכֹּ֣ל נִשְׁמָ֑ע אֶת־הָאֱלֹקים יְרָא֙ וְאֶת־מִצְוֹתָ֣יו שְׁמ֔וֹר כִּי־זֶ֖ה כָּל־הָאָדָֽם.

[14] הרב אליעזר יעקב בן הרב משה צבי רוזניץ, נולד בסביבות שנת תרל”ז בפעטראוואסעלא, והיה חסיד מופלג, תלמיד חכם מלא וגדוש, שדבק עד להפליא בצדיקי דורו, וביחוד באדמו”ר יששכר דב רוקח מבעלז. בעודו ילד התייתם מאביו. למד בסאטמר בישיבת רבי יהודה גרינוולד, מחבר שו”ת זכרון יהודה (ראה תשובת רבו אליו ה”זכרון יהודה”, ב, סי’ קצ”ב), שאהב אותו כבן והעריך אותו מאוד כאחד מבחירי תלמידיו. הוא עסק במסחר לפרנסתו ושימש דיין, מגיד מישרים וראש ישיבת בקהילת זענטא (סנטה, בהונגריה, ממלחמת העולם הראשונה ביגוסלביה, וכיום בצפון סרביה) ורב בעיירה קניזשא, הסמוכה לזענטא. הוא נהג להתדפק על בתי נדיבים על מנת לאסוף את כל הדרוש עבור הנזקקים, בעוד שהוא מסתפק במועט וחי בצניעות רבה. במשך ארבעים וחמש שנה העמיד תלמידים ולימד דעת את העם. הוא נהג לדרוש בכל שבת לפני תפילת מנחה. בקיץ היה דורש על פרקי אבות ובחורף על פסוקי תהלים. בנוסף נשא דרשות במועדים, הספיד את גדולי ישראל שנפטרו ועורר רחמים על בני ישראל שהיו נתונים בצרה ברוסיה. בדרשותיו הרבה להשתמש במשלים ובמליצות. במוקד דרשותיו עמדה הדאגה לחינוך הבנים והבנות, והרחקתם מדרכים מסוכנים ודעות נפסדות. הוא היה רגיל לומר שעכשיו חסרים לנו המזבח והקרבנות, שהיו עיקר העבודה במקדש, ואף על פי כן יכול כל אחד לקיים זה בעצמו בהדרכת בניו ובני ביתו. וביאר את הפסוק “ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש”, שכל אחד יכול להיות כהן ולהקריב קרבן על ידי שידריך בניו בדרך ה’ במסירות נפש, “זה קרבן האמיתי לעמוד נגד כל מאורעות וניסיונות הזמן”.
לאחר כיבוש יוגוסלביה בידי מדינות הציר וסיפוחה להונגריה, החלה רדיפת היהודים. יהודים מסנטה נשלחו לעבודות כפייה בהונגריה ובאוקראינה. לאחר הפלישה הגרמנית להונגריה בשנת תש"ד נעצרו יהודי העיר ונשלחו למחנה ההשמדה אושוויץ, וביניהם הרב אליעזר יעקב רוזניץ, שנרצח בי”ח בתמוז תש”ד, עם רוב משפחתו.
הרב השאיר אחריו חיבורים  רבים בכל מקצועות התורה: דברי אגדה, חידושים בסוגיות הש”ס, תקנות עגונות, חידושים על התורה ומועדים, חיבור על הגדה של פסח, ביאור על תהלים, ספר על החסידות וההנהגות של גדולי הצדיקים ועוד. חלק מכתביו אבדו בשואה, וממה שנשאר יצאו לאור ספר קול יעקב על התורה ודרשות (תשכ”ו, תשמ”ז), חידושים בסוגיות הש”ס (תשל”ו, תשמ”ב-תשמ”ה) ועל ספר תהלים (תשנ”ו). דרשותיו מלאי יראת שמים והתעוררות לעבודת ה’ ולימוד תורתו. בדרשותיו הביא תורות ששמע מאדמו”רי בעלז, כך שהרבה מאמרות קודשם נשתמרו על ידו. תולדותיו הובאו בראש ספר קול יעקב על התורה ודרשות (תשכ”ו). בנו של המחבר, הרב אברהם חיים הוא שהוציא לאור את ספרי אביו.
התולדות נלקחו מאתר 'תורתך לא שכחתי' איסוף ושימור תורת הנספים בשואה. המאמר נערך מעותק של הספר עצמו שנמצא מונח ליד בית כנסת בישוב תל ציון יחד עם כרך של חלק הסוגיות, בקיץ תשפ"ב. (כך נעשתה ה'היכרות' בין המלקט לספר ולמחברו).

[15] נראה שכונתו למהרי"ד – הרב יששכר דב מבעלז, האדמו"ר השלישי בשושלת נפטר בתרפ"ז. שני בניו הרב אהרן רוקח ומרדכי רוקח מבילגוריא הוברחו באמצע השואה לארץ ישראל. תולדותם נחרטו בשני כרכים מפוארים פרשת גדולת מרדכי הוצאת מכון אור הצפון  חסידי בעלזא ירושלים (תשפ"א). הרב מרדכי רוקח הוא אביו של האדמו"ר הנוכחי הרב יששכר דב שליט"א.

[16] הספר מאיר עיני חכמים הינו ליקוט מתורותיו של האדמו"ר מאוסטרובצא הרב מאיר יחיאל הלוי זצוק"ל שהיה צדיק עליון קדוש שנהג בתענית שנים רבות, נסתלק לבית עולמו בשנת תרפ"ח. בנו ממשיך דרכו הרב יחזקאל, המשיך עד לשואה את דרך הקודש של אביו.  בעשרה בטבת תש"ג הוצאו להורג הוא וכל משפחתו אשתו ושבעת בניו ובתו היחידה וכל צאצאיו, ולא נותר זכר מהם. דברי תורתו קובצו לספר מאיר עיני חכמים על ידי תלמיד אביו, ומהם ליקט על סדר פרשיות התורה. דברי בנו הרב יחזקאל זצ"ל הי"ד הניחם במדור מיוחד שקראהו קדשי יחזקאל ע"ש קונטרס 'פלפולים נחמדים בעניני בעניני קדשים' שהוציא הרב יחיאל הלוי מנדלבוים בניו יורק תש"י, וקבעם בסיום כל פרשה לאחר דברי אביו. תולדות האדמו"ר מאוסטרובצא רשומים בתחילת המהדורה המחודשת של הספר (ח"א תשע"ט, ח"ב-ח"ג תשפ"א). ובהרחבה ניתן לקוראם בספר אספקלריה המאירה בעריכת משה חנניה רפאל גלאזיוס הוצאת עמודי שש (ירושלים תשע"ט).

דרשה לשבת תשובה / הרב יהושע זוברמן הי"ד

בפרשת וילך 'הנך שוכב עם אבותיך וקם העם הזה וזנה' וגו'. הדקדוקים בפרשה זו רבו בספקי המפרשים, גם ההפטורה משונה מלוקטת מג' נביאים, וגם דברי הושע הנביא צריכים ביאור, יארך הזכרת כל הדקדוקים ויבוארו בעזרת ה' במשך הדברים.

הנה ידוע דתשובה קדמה לעולם, שהאדם עלול לחטוא מטבע החומר ומהסתת היצר הרע, ואי לאו התשובה לא היה אפשר לקיום העולם, כי האדם משוקע בעולם הזה ושוכח לעשות תשובה, לכן הקב"ה ברוב רחמיו מסבב הרבה סיבות לעוררו בתשובה, ואמרו חז"ל בברכות (נ"ט.) לא נבראו רעמים אלא לפשט עקממיות שבלב, אבל דבר הרגיל כיוון דדש דש ואינו עושה רושם, לכן מעורר ה' יתברך סעל ידי סבות חזקות אחרות בלתי רגילות, וכשהתחילה מלחמה העולמית בשנת תרע"ד, נעשה התעוררות גדול לתשובה, כי דם אלפים ורבבות נשפך כמים, וצעקות ובכיות מאלמנות ויתומים עלתה השמים, וכמה עניים מדוכאים נפחו מרעב רחמנא ליצלן, וכמה שורות אנשים וטף עמדו כיום תמים להשיג מעט לחם שחור להחיות נפשם אבל תיכף ומיד הצליח מעשה שטן לסמות עינים של הרבה אלפים ורבבות ולדמות להם שהם מתעשרים מיום ליום ומרגע לרגע ושקעו ראשם ורובם לצבור כסף ולאסוף הון, גם בלילה לא שכב לבם, ולא עלתה על דעתם לעשות תשובה ולהבין כי לא לתכלית זה נעשות המלחמה לאסוף כסף וזהב, ואף שראו ושמעו מהחורבן שהמלחמה תעשה, דימו בנפשם כי לא אליהם יעבור הכוס, והנה פתאום נהפך הגלגל וגבירים אדירים בין לילה ירדו פלאים, גם ניתן עליהם מיסים וארנונים עד שנעשו עניים מדוכאים והרבה מהם אבדו עצמם לדעת רחמנא ליצלן, ולעומת זה הבינונים והעניים היו כמנהגם, ואז נעשה התעוררות לתשובה אצל הגבירים ולא אצל השאר.

והנה מלכותא דארעא כאין מלכותא דרקיעא, ובמלחמה ארציות נמצאו כמה מיני כלי זין, יש כלי תותח שמיוחדים להפיל מבצר וחומה, אבל לא יועיל נגד אנשי חיל המפוזרים. ולעומת זה נמצאים חצים וכלי זין שונים המסוגלים ללחום עם אנשי חיל מפוזרים, ולא נגד חומה ומבצר, וכמשתמשים בכלי זין כאלו קשה לנצח המלחמה, כי מכל מין כלי זין נמצאו הרבה שלא ישלוט בהם ונחוץ להשתמש בכלי זין שתשלוט בכל דבר בפעם אחת באין מציל ואז ינוצח המלחמה בקרב. וכמו כן אנו רואים בהתעוררות לתשובה כי בשנה העברה היו מקרים אי רגילים נוראים מאוד, כמעט לא היה יום שלא יהא נרשם במכתבי העתים רעידת הארץ, ושטיפת מים, ורוח גדולה וחזק מפרק הרים בארצות שונות, אשר על ידי זה נאבדו כרגע אלפים ורבבות נפשות עם כל הונם ורכושם, באין שום הבדל בין עשיר לרש, ושרים ועבדים, כי קטן וגדול שם הוא, ואין מקום לברוח ולנוס מפניו יתברך שמו. וגם בארצינו הקדושה היתה רעידת הארץ ונתקיים בנו נבואת יחזקאל (לח) 'ביום ההוא יהיה רעש גדול על אדמת ישראל', אבל גם ביום הרעש הגדול ראינו גודל רחמיו יתברך שמו על עמו ישראל, כי הפלה ד' בין ישראל לעמים, ולא מת מבני ישראל אף נפש אחת חס ושלום. ותהי לנס ופלא בכל העולם. וגם בכל מקימות מרעידת הארץ ושאר מקרים נוראים היו מעט מעט מבני ישראל שסבלו מהנזקים, והוא כמשל אב רחום שכועס ומעניש עבדיו ומשרתיו לעיני בנו, בכדי שהבן יראה וייקח מוסר ולא יהא נצרך להענישו. ונם ניתן לנו רמז שממשלת פולין יר"ה, נתנה כרוזים ומודעות שונות, להיות כל איש שורר בביתו לנקות ולטהר כל שמצה, וגם בסביבותיו, והעובר על זה ייענש בפלילים. גם זה יעורר אותנו לעשות תשובה ולטהר לבנו לעבדו באמת וגם לנקות ולטהר בסביבותינו ולהשגיח כל אחד לחנך בניו ובנותיו שילכו בדרך ה' יתברך ושלא ילכדו חס ושלום  בידי המסיתים ומדיחים אותם מדרך אבותם ומדרך תורה הקדושה.

אבל לדאבונינו הרבה אבות הסיחו דעתם מהעיקר הגדול הזה, להשגיח ולהניח ראשם ורובם בחינוך בני ביתם, ומצינו בתורה הקדושה (שמות כב) 'אם במחתרת ימצא הגנב… אין לו דמים', ובסנהדרין (ס"ב) שהבא להורגך השכם והורגו, שאין אדם מעמיד עצמו ורואה שנוטלין ממונו בפניו ושותק, וידוע כמה החמירה התורה הקדושה 'ושפטו העדה' 'והצלו העדה' שלא להרוג אדם על ידי אומדנות וסברות וספיקות רק על ידי בירור גמור, ומדהתירה התורה הקדושה להורגו, על כורחך דזה בירור גמור שאין אדם מעמיר עצמו על ממונו, אף על ממון הקל, ומכל שכן כשרוצים לגזול ממנו אבנים טובים ומרגליות השווים יותר מכסף וזהב, ועל אחת כמה וכמה שצריך אדם למסור נפשו וגופו וכל אשר לו כשרואה שרוצים לגזול ממנו נשמת צאצאיו היקרים מזהב ומפז רב. והרבה אבות מעלימים עיניהם מצאצאיהם ואינם שמים על לב כשמתחילים לגזול נשמתם ולהטותם מדרך התורה הקדושה. ובהתחלה יש עוד לאל ידם למחות, בפרט בערים הקטנות שהאב הוא האחד המשפיע ומפרנס לכל בני ביתו להאכילם ולהלבישם וליתן להם כל משאלותם, בוודאי אם האב יעמוד כחומת ברזל להשגיח על בני ביתו יסורו למשמעתו, אבל אחר כך כאשר כבר נטו מדרך אבותם ללכת אורחות עקלקלות ונשרשו בחטא, לא ישמעו לתוכחת אביהם. רק האבות יהיו עוד נתבעים ונותנים לבני ביתם למלא כל תאוותם, והאב גוזל וחומס ופושט יד לנושיו ועובד בזיעת אפו יומם ולילה, ליתן לצאצאיו לעשות בגדי שחץ ופריצות חדשים לבקרים כפי שתצא המאדע, וטענה בפיהם כי הלא גם המשרתת הולכת בבגדים יקרים ושחוצים, על אחת כמה וכמה בת בעל הבית מאמידי העיר צריכה להוסיף ולהרבות כמה מדריגות בזה.

ויש להמליץ על זה בדרך צחה מה שאנו אומרים בסליחות, 'לעינינו עסקו עמלינו ממושך וממורט ממנו, נתנו עולם עלינו, סבלנו על שכמינו, עבדים משלו בנו פורק אין מידם', ובהגדה של פסח, 'ואת עמלינו אלו הבנים, כמה שנאמר' וכו', הרי שבנים נכללו במילת 'עמלינו', וזהו שאמר 'לעינינו עשקו עמלינו', שגוזלים מאתנו לעינינו את עמלינו, אלו הבנים, היינו שריפת נשמה וגוף קיים, 'ממושך וממורט ממנו', מלת 'ממושך' היינו שנמשך ונתארך דבר קצר, 'וממורט' היינו שנמרט וניתק לגמרי ממקום זה למקום אחר. והמליצה בזה שיש ב' מדריגות בבנים המורדים והפושעים, יש שאינם יכולים עוד להעיז כל כך בפני אבותם ופושטים טלפים כחזיר לרמות ולשאול האיך מעשרין את התבן, ושלא בפני אבותם עושים כל תועבות רחמנא ליצלן, ופוסחים על שתי הסעיפים, לעבוד ליוצרו וליצרו, וזה 'ממושך' שנתארך ומשתמש בשתי פנים. אבל יש עוד כת שנייה שפרקו עול בפרהסיא בלי שום בושה ונתעקרו ממקור מחצבתם, ויצאו חוץ לשיטה, וזה 'ממורט ממנו, נתנו עולם עלינו, סבלנו על שכמינו', כי האבות יסבלו עוד את העול מהבנים סוררים הנ"ל, וסובלים על שכמם לעבוד בזיעת אפם ליתן להם למלאות תאוותם. 'עבדים משלו בנו, פורק אין מידם', שנותנים לנו משל מעבדים ומשרתות, שגם הם הולכים בבגדים יקרים ושחוצים כפי המאדעס החדשות, ולכן פורק אין מידם. ובעוונותינו הרבים הרבה אבות בוכים על זה במר נפשם לאחר זמן אשר הוא כבר מעוות לא יוכל לתקון, אבל החכם עיניו בראשו. לחנך צאצאיו בעודם רכים וברשותו על דרך תורה הקדושה.

וביותר הבנות צריכות שמירה, כמו שכתוב במדרש רבה במדבר (יא) 'וישמרך' בבנות, שהבנות צריכות שמירה, שאין להם תורה לתבלין נגד היצ הרע, והם עיקר היסוד בבית ישראל. והנשים הם המורות הראשונות להתינוק הנולד ועל פיהן יתנהג כל צורך הבית והכשרות. ובמתן תורה מצינו 'כה תאמר לבית יעקב' (אלו הנשים) 'ותגיד לבני ישראל' (אלו האנשים). ובמדרש רבה (שמות כ"ח) למה לנשים תחלה, כדי שיהיו מנהיגות בניהם לתורה. אמר רבי חנינא בן דוסא אמר הקב"ה כשבראתי את העולם לא ציוויתי אלא לאדם הראשון, וחר כך נצטווית חוה ועמדה וקלקלה את העולם, עכשיו אם אינו קורא לנשים תחילה, הם מבטלות את התורה כו', עיין שם. ובמדרש רבה (בראשית יז) מעשה בחסיד אחד שהיה נשוי לחסידה אחת ולא העמידו בנים זה מזה כו' עמדו וגרשו זה את זה, הלך זה ונשא רשעה אחת ועשאה אותו רשע, הלכה זאת ונשאת לרשע ועשתה אותו צדיק, הווי שהכל מן האשה. עד כאן. ובזה יש לפר (ישעיה ב) 'בית יעקב לכו ונלכה באור ד' ', דלכאורה הוא כפל לשון 'לכו ונלכה', אלא רמז ל'בית יעקב' אלו הנשים 'לכו' אתן בדרך ד' ואז 'ונלכה' אנחנו האנשים, כי אם הנשים לא ילכו בדרך התורה חס ושלום גם האנשים אינם בטוחים לעמוד בניסיון נגדם. והעיקר להשגיח שלא ילכו בבגדי שחץ ופריצות ובמאדעס חדשות לבקרים, ומי שעיניים לו יראה האיך היצר הרע רוקד כנגדם ומשחק עמהם ומסמא עיניהם יום יום. היום מראה להם ומדמה בנפשם כי אין טוב ונאה רק באופן זה, ולמחרתו מראה ומדמה לו בהיפוך שזה מאוס בתכלית המיאוס והביזוי, רק לעשות בהיפוך. והשוטים הולכים אחר עצתו מיום ליום, כשור לטבח יובל, ומכלים ממון אבותיהם וגוזלים הרבים ואין חצי תאוותם בידם.

ובמדרש (פתיחתא איכה) שס"ה בתי עבודה זרה היו בדמשק וכל אחת היו עובדין אותה יום א' וכולן עשו ישראל הגמוניא לעבדן כאחת, ויעזבו את ד' ולא עבדוהו אפילו בשותפות, שלא עשו אותי בני כגרמוזי הזו שבאה באחרונה. ולכאורה יפלא האיך ימצא כל כך עבודה זרה בכל יום אחרת, אבל יש לומר דמרמז על המלבושים ומאדעס חדשים לבקרים בכל יום, וזה נקרא עבודה זרה שלהם שעובדים לזה ומוסרים נפשם על זה כל ימיהם, וכמו שכתב בחובת הלבבות (שער הפרישות פ"ב) כי הגברת התאווה על השכל הוא ראש כל חטאת כו', ולא נטה עם אל העולם עד שנטו מן התורה כו' ונטה בהם מדרך אבותם כו', וחייבם היצר לסבול צער גליהם והעולם מושל בהם כו' ומתעסק בתענוגו כו' והוא תורתו ודתו כו'. עושים בטניהם אלהיהם ותורתם מלבושיהם כו'. עיין שם בדבריו המתוקים מדבש. וזהו שרמז שכל אחד מהעבודה זרה עבדו יום אחד וישראל החמירו לעבדם כאחת, לדקדק לעשות המלבושים בכל מיני פרוצות שונת רחמנא ליצלן, ולא עשו אותי בני כגרמוזי הזו הבאה באחרונה, לילך על כל פנים גם בדרך וחוקת התורה הקדושה ולא תהיה תורה שלימה שלנו כשיחה בטילה שלהם.

והנה על ידי כל המקרים הנוראים שעברו עלינו בשנה העברה, כל מי שעיניים לו ויש לו לב בשר בטח יעשה תשובה כעת, אבל רק תשובה מיראה כמובן, ויהיה נעשה מזדונות שגגות, אבל הלא גם על השגגות יש עונש, ומחויבין קרבן על שוגג, אבל לכאורה יש להבין למה ייענש השוגג, כיון שהיה בלא מתכוון, וכמו שהקשה רש"י ז"ל בפרשת משפטים על הפסוק 'ואשר לא צדה והאלקים אנה לידו', למה תצא זאת מלפניו, ותירץ 'מרשעים יצא רשע', כי אדם שיש לו עוונות מזידים מזדמן לו גם כן לפעמים חטא שוגג, אבל מי שלא חטא מעולם במזיד לא יאונה לצדיק כל און, דאם בהמתן של צדיקים אין הקב"ה מביא תקלה על ידם, צדיקים עצמם לא כל שכן (חולין ז'). ולכן כאשר יעשה על כל פנים תשובה מיראה על כל עוונותיו, ולא יישאר לו שום עוון מזיד, ממילא לא ייענש גם על השוגג, וכן כתב בספר בינה לעתים (דרוש י"א), דאחר שנעשה על ידי תשובה מזדונות שגגות, הקב"ה מוחק גם השגגות. עיין שם.

ובזה נבוא לפרש פסוקי 'וילך', 'הנך עם אבותיך וקם העם הזה וזנה אחרי אלהי נכר הארץ' וגו', היינו שילכו אחרי חוקות הגויים ולעבוד בעבודה זרה את מלבושיהם כמניין ימות החמה, וזה מביא להפרת ברית ולעבור על כל התורה חס ושלום, ועל ידי זה 'והסתרתי פני מהם והיה לאכול ומצאהו רעות רבות וצרות', הכל כמו שראינו בעינינו, ומזה יתעורר לבם לתשובה מיראה, ואמרו 'על כי אין אלקי בקרבי' וכו', ויעשו מזדונות שגגות. ועל השגגות לא יענשו, כיוון שאין להם שום מזיד כנ"ל, וזה 'ואנכי הסתר אסתיר פני על כל הרעה'. היינו שיסתיר פניו מהרעות שעשו כאילו לא נעשו, כיוון שעשו תשובה. אבל דא עקא כי התשובה תוכל להועיל רק למחוק העוונות ולחשבם כלא היו, אבל הלא מוטל על כל אחד מישראל לקיים גם מצוות עשה בקום ועשה, ומי שעבר ולא קיים לא שייך על זה תשובה לחשוב אשר לא עשה כאלו נעשה. אבל לזה יש עצה לעסוק בתורה, וכל העוסק בתורת עולה כאלו הקריב עולה, וזה שמסיים 'ועתה כתבו לכם את השירה הזאת ולמדה את בני ישראל'. כי על ידי לימוד תורה הקדושה יחשב הלימוד כמעשה, בפרט עם נערי בני ישראל לבסס התלמוד תורה על בסיס נכון ולהשגיח על לימוד תינוקות של בית רבן ולייסד 'בית יעקב' לבנות.

וזה מרומז גם כן בהפטרה 'שובה ישראל עד ד' אלקיך', שהתחלת התשובה יהיה מיראה, שמועיל רק במידת הרחמים, ואחר כך יועיל התשובה גם ממידת הדין, 'כי כשלת בעונך', שהעוונות נעשו שגגות, ושמא תאמר מה יועיל זה, הלא גם על השגגות יש עונש, לכן אמר 'ואמרו אליו כל תשא עון', היינו שימחל כל העוונות ולא יישאר אף מזיד אחד, ואז לא ייענש על השוגג כנ"ל. אבל הלא יחסרו עוד המצוות עשה שלא קיים, לזה אמר 'וקח טוב ונשלמה פרים שפתינו', אין 'טוב' אלא תורה, שעל ידי לימוד תורה הקדושה יהיה נחשב כמעשה כל המצוות עשה. וכמו שכתוב 'ועתה כתבו לכם את השירה' וגו' כנ"ל, וזהו שכתוב 'ישוב ירחמינו יכבוש עוונותינו', שימחול המזידין על ידי תשובה מיראה לחשוב לשגגות ואחר כך 'ותשליך במצולות ים כל חטאתם', של העוונות, שנעשו מהעוונות שגגות, וכיון שאין גם מזיד אם כן לא ייענש על השוגג כנ"ל.

והנה ביואל (ב,י) קודם הפסוק 'וד' נתן קולו' כתיב 'לפניו רגזה ארץ רעשו שמים שמש וירח קדרו וכוכבים אספו נגהם וד' נתן קולו לפני חילו כי רב מאד מחנהו כי עצום עושה דברו כי גדול יום ד' ונורא מאד' וגו', יש לומר דרמז על רעידת הארץ ומקרים השמימיים שמעוררים לתשובה, וזהו שאמר 'כי רב מאד מחנהו', כי כל צבא השמים משולחים מאתו יתברך שמו לעורר בתשובה, ופסוקי תשובה מלוקטים משלשה נביאים להורות ולרמז שלא יביט על הסביבה וזרמת הכפירה רחמנא ליצלן שנתרבה בעולם, ואף אם בההתחלה יהיו מעט אנשים מלוקטים לעשות תשובה זעיר שם זעיר שם אל ייפול לבו, רק חזקו ונתחזקה כי קרוב יום ד' והזמן קצר. ובעת האחרון צריך חיזוק יותר כי היצר מתגבר עלינו רחמנא ליצלן, ובכל דבר המלחמה היותר חזקה היא לבסוף. והבא לטהר מסייעין לו.
וד' יערה עלינו רוח ממרום ויסיר לב האבן מבשרינו ונזכה לתשובה שלימה ולשנה טובה ולכתיבה וחתימה טובה ולשנת גאולה וישועה בביאת גואל צדקינו במהרה בימינו אמן.

יהושע זאבערמאן חופ"ק הנ"ל.


כתב שאר בשרי החריף ובקי זית רענן מ' יהושע נ"י זאבערמאן משעברשין: שמעתי מאחד ששמע מהרה"צ ר' אריה ליבוש שי' ממאגראוו, ששמע מאביו הקדוש הר"י ז"ל מבעלזא בפרשת ויצא בפסוק (בראשית לא,לו): 'מה פשעי ומה חטאתי כי דלקת אחרי', כי באמת הטומאה לעולם בורחת מפני הקדושה, וכאן ראה יעקב כי לבן שהוא היה מלא טומאה לא יוכל ליפרד ממנו רק רוצה להתדבק עמו, לזה אמר 'מה פשעי ומה חטאתי', פירוש איזה חטא ופשע יש לי 'כי דלקת אחרי', שיש לך הדלקה והתלהבות אחרי, שתרצה להיות מחובר עמי.

[עוד שם] שמעתי בשם הה"ק מהר"י מבעלזא זי"ע בפסוק (תהלים ק,ד): 'בואו שעריו בתודה חצרותיו בתהלה הודו לו ברכו שמו כי טוב ד' לעולם חסדו ועד דור ודור אמונתו', דאיתא (במסכת שבועות דף י"ד): אין מוסיפין על העיר והעזרות אלא וכו' ובשתי תודות ובשיר. ושם בדף ט"ו ע"א בתוספות ד"ה 'ויוצא ממנה': ואם תאמר הר הבית האיך קדוש וכו' ויש לומר היכא דלא איפשר, לא איפשר. פירוש דהר הבית דלא אפשר לא קידשו אלא בשיר בפה בלבד, והעניין להורות לדורות עולם את גודל העניין להלל ולשורר לה' יתברך, כי גם הר הבית לא קדוש אלא בשיר בלבד. וזה פירוש 'בואו שעריו בתודה', פירוש כי שערי העזרה קידשו בקרבן תודה, 'חצרותיו', היינו הר הבית שנקרא 'חצרו', לא קדשו אלא בתהלה. ולמה היה כך שנקדש בתהלה בשיר בלבד, 'הודו לו ברכו שמו', להורות 'כי טוב ה' לעולם חסדו ועד דור ודור אמונתו', שיישאר אמונה לדורות עולם את גודל העניין של תהלות ה'.

[עוד שם] שמעתי כי הה"ק מהר"י ז"ל אמר כי כל העניינים והמופתים אשר הפליא לעשות לרפאות המשוגעים ולגרש דיבוקים, רחמנא ליצלן, וכדומה, לא היה בשום השבעות, רק על ידי כוח הלימוד, כי בעת לימודו ביקש מה' יתברך שבכוח ובזכות הלימוד והתורה הקדושה ימלא את בקשתו לעשות ישועות לישראל על ידו. עד כאן לשונו [של רבי יהושע זאבערמאן].

(קונטרס 'אהל יהושע' שבסוף ספר 'דובר שלום', מאת הרב אברהם חיים שמחה בונם מיכלזאהן הי"ד, בנו של הרב צבי יחזקאל מיכלזאהן הי"ד, עמו' 180)


הרב יהושע זוברמן (זאבערמאן) הי"ד היה דומ"צ איוואנגראד (מאדזיץ) ומו"צ ואב"ד פקשיבניצה (פקשבניצה \ קופשיבניצה \ פאקשעווינצא \ פאקשיווניצא \ פאקשיבניצע \  Pokshivnitsa – פלך ראדום, פולין), שם לימד ב'חברה ש"ס' בשעות הערב בהשתתפות בעלי הבתים.

במקביל אליו כיהן ר' אברהם ב"ר יחיאל הורוביץ הי"ד כאב"ד ואדמו"ר בפקשיבניצה, מייסד ומלמד בישיבת 'בית יחיאל'.

חתנו, הרב ישראל ליב ציטרין הי"ד מטומשוב, הוציא לאור את הגדת ה'דברי חיים' מצאנז.

הרב יהושע זוברמן נשא ונתן בהלכה עם חכמי דורו ופרסם חידושי תורה בכתבי עת תורניים: הבאר (ד, כרך א, סי' לז), קובץ דרושים וחידושים (ב, סי' לז; ד, סי' לד; ה, סי' לב; ח סי' ו). הוא חיבר הסכמה על 'ברית אבות' מאת קרוב משפחתו הרב אליעזר צבי ציגעלמאן, שיצא לאור בספר 'נחלי אמונה' (לובלין, תרצ"ה).

הרב זוברמן סידר את ההגדה של פסח 'ארבעה אופני הקודש' (יאווארזנא, תרצ"ח, שהוציא לאור הרב ניסן יהודה ליב טברסקי הי"ד), ובו פירושי האדמו"רים רבי מנחם נחום מטשרנוביל, רבי מרדכי מטשרנוביל, רבי אברהם מטוריסק ורבי מרדכי מקוזמיר. על שער ההגדה חתם 'חופק"ק  פאקשיווניצא'. הוא ערך את הספר 'מאמר מרדכי' מאת האדמו"ר רבי מרדכי מקוזמיר (יאווארזנא, תרצ"ד) וסייע בעריכת ספורי מעשיות שיצאו לאור בספר 'גדולת מרדכי' (ורשה, תרח"ץ) בהוצאת הרב מרדכי (ב"ר ניסן יהודה ליב) טברסקי ו'מרכז מפיצי תורה ודת בפולניה'.

בספר 'החסידות וארץ ישראל' נמנה הרב זוברמן ברשימת הרבנים שתמכו ב'אגודת ישראל'. באנציקלופדיה לחכמי גליציה (ב, 129) נכתב שהרב נספה בעינויים קשים על קידוש השם בשואה. הי"ד.

בדף עד שכתב בן עירו נכתב שהרב זוברמן נולד בשנת 1887, כיהן כמו"ץ בפוקז'בניצה, היו לו ארבעה ילדים, הרב ובניו לייבל (בן ה-16) ומאטל (בן ה-13) נרצחו בטרבלינקה בשנת 1942. הרב הוזכר בספר הזכרון לקהילת פוקשיבניצה (תל אביב, 1971).

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – ראש השנה

עירבוב המקטרג שחושש שהוא ירבה זכויות ישראל[1]

בעקידת יצחק לרב יצחק מנחם דאנציג האדמו"ר מאלכסנדר זצ"ל הי"ד במאמרי ראש השנה כותב וזלה"ק:

תמונת רבי יצחק מנחם מנדל דנציגר הי"ד

רבי יצחק מנחם מנדל דנציגר הי"ד

ערוב עבדך לטוב אל יעשקוני זדים (תהלים קי"ט קכ"ב, מהפסוקים שנאמרים לפני תקיעת שופר). י"ל עפ"י מה דאיתא בגמרא (ראש השנה ט"ז ע"א) למה תוקעין ומריעין כשהן יושבין ותוקעין ומרעין כשהן עומדין, כדי לערבב את השטן. [ע"כ מהגמרא] ומבואר בספרים הקדושים הענין בזה כי מזה שישראל מרבים בתקיעות מוכח שהם מחבבים את המצוות ועושים תשובה מאהבה, וא"כ זדונות נעשו להם כזכויות כמבואר בגמרא (יומא פ"ו ע"ב) על כן נתערבב השטן ונסוג אחור מלהשטין בעת הדין, כי אם יביא עוד זכויות וישראל עומדים בתשובה מאהבה, הרי הוא מוסיף להם עוד זכויות, ומתערבב ואינו יודע מה לעשות.

וזהו שאנו מבקשים בעת התקיעות 'ערוב עבדך לטוב' רבונו של עולם, תערבב את השטן באופן שיהיה טוב לנו לעבדיך, ובנוסף לזה 'אל יעשקוני זדים' היינו שלא תקח מאתנו הזכויות אשר נתהפכו לנו לטובה מן העבירות ע"י התשובה מאהבה. עכ"ל הרב מנחם יצחק אדמו"ר מאלכסנדר זצ"ל הי"ד.

זכירת יום ראשון לבריאה כדי לראות זכויות ישראל העתידיות

מראשית כזאת הודעת ומלפנים אותה גלית, זה היום תחילת מעשיך זכרון ליום ראשון, כי חוק לישראל הוא משפט לאלקי יעקב (מתוך תפלת ראש השנה)

סמוך לדברי הרב מנחם יצחק מאלכסנדר זצ"ל הי"ד, נראה את דברי אביו הרב שמואל צבי בעהמ"ח תפארת שמואל מאלכסנדר זצ"ל, רבים מצאצאיו עלו על המוקד בתקופת השואה, אחד מהשרידים הבודדים שנותרו הוא הנין יחיאל מנחם זינגר ז"ל שהוציא לאור מחדש את הספר תפארת שמואל בברוקלין תשכ"ט.

כותב התפארת שמואל במאמרי ראש השנה (מאמר ח') וזלה"ק: אולי כמו שכתבו בספרים הקדושים על הכתוב (תהלים קכ"א א'-ב') שִׁ֗יר לַֽמַּ֫עֲל֥וֹת אֶשָּׂ֣א עֵ֭ינַי אֶל־הֶהָרִ֑ים מֵ֝אַ֗יִן יָבֹ֥א עֶזְרִֽי. עֶ֭זְרִי מֵעִ֣ם ה' עֹ֝שֵׂ֗ה שָׁמַ֥יִם וָאָֽרֶץ. להתבונן למה תואר את ה' יתברך בכאן בשבח שעשה את השמים ואת הארץ, ומי לא ידע בכל אלה כי ה' עשתה זאת? ופירשו כי שיר הוא למעלותן של ישראל, איך גדלה מעלותן לפני ה' יתברך, כי הנה כל האומות כשמצטרכים לישועה עם אחד נגד חבירו, הנה יבוקר פנקסיהם אם יש בידם איזה זכות ראויים להוושע ובאם לא ימצא להם איזה זכות אין להם תשועה. מה שאין כן ישראל כשצריכים לישועה הגם שח"ו אין בידם זכות שיזכו לנס, הנה תעמוד להם זכות המצוות שעתידין לעשות אחר הישועה כי למודים הם כך, וכמו שהיה בבריאת עולם שעדיין לא היו ישראל במציאות שיפרחו מצוות ומעשים טובים, ואעפי"כ עלתה במחשבתו יתברך שמו מה שעתידין ישראל להפריח מצוות ומעשים טובים, היא שעמדה להתעוררות בריאת עולם, וכמו שאמרו חז"ל ישראל עלו במחשבה בראשית, בשביל ישראל שנקראו ראשית, וזה"פ שהיא מעלת של ישראל ביחוד שגם השמים וארץ נבראו בזכות ישראל הגם של"ה [שלא היה] עדיין זכות בידם מה שעתידין לעשות, ובכן עשה ה' יתברך ברוב רחמיו וחסדיו את יומא דדינא יומא טבא דראש השנה ביום שנבראת העולם למען יתעורר הזמן והזכות ההוא כאשר גם בשעת שנבראת העולם שעדיין ל"ה [לא היו] ישראל במציאות שיפרחו מצוות ומעשים טובים ואעפי"כ עלתה במחשבתו יתברך שמו מה שעתידין ישראל להפריח מצוות ומעשים טובים, כן בראש השנה שכל העולם עוברין לפניו כבני מרון, ו'מי לא יפקד כהיום הזה', יתעורר ג"כ באם ח"ו לא יהיה להם זכות כעת לזכות בדין, אזי יעמוד להם זכות העתיד להיות להים כמו שהיה בשעת בריאת העולם.

וזה"פ [וזה הפירוש] מראשית כזאת הודעת ומלפנים אותה גלית זה היום תחילת מעשיך זכרון ליום ראשון, שיתעורר כח ההוא מיום הראשון מבריאת העולם שעמד להם זכות העתיד. עכ"ל התפארת שמואל.

הזכרת עקידת יצחק היא עירבוב המקטרג

הגמרא (ראש השנה ט"ז ע"א) למה תוקעין ומריעין כשהם יושבין ותוקעין ומריעין כשהן עומדין? כדי לערבב השטן. רש"י (ד"ה כדי לערבב) כדי לערבב שלא ישטין כשישמע ישראל מחבבין את המצוות מסתתמין דבריו. כותב על כך הרב חיים אלתר פנט זצ"ל אוד מוצל מאש בספרו תפוחי חיים מועדים (תשרי) וזלה"ק:

והנה בכל הדורות ובפרט בדורנו דור השואה שכל אחד קיים עקדת יצחק בפועל, ולא רק בן אחד, וכטענת חנה בשבעת בניה (ראה גיטין נ"ז ע"ב) וא"כ למה צריכים לזכרון עקידת יצחק, וא"כ נהיה פטורים מתקיעת שופר. וזהו שאלת הגמרא כי ברא כרעיה דאבוה, והיינו שעליהם עומד, ואם נלקחו בניו נשאר בלי רגליים וכרעיים ואינו יכול לעמוד רק לשבת, וזה שאמר בשלמא אם 'עומדים' פירוש שלא הקריבו בניהם והם חיים וקיימים י"ל טעם התוקעין לזכירת עקידת יצחק, אבל במצב של 'יושבים' שכולם הקריבו בניהם בכל מיתות משונות ואכזריות על קידוש ה', ואלו שנשארו נשארו 'יושבים', למה זקוקים להזכיר עקידת יצחק, ולמה תוקעין כשם יושבים וכשהן עומדין, והלא אין טעם דעומדין שייך ביושבין (ועיין בר"ן שפירש דמיושב הוי הערבוב) על זה אמר להראות חיבוב המצוה, שאעפ"י שאנו פטורים מטעם הנ"ל, בכל זאת מקיימים כמו במצב 'עומדין'.

ובזה נסתתמו טענותיו של השטן, כי אנו מקיימים מפני 'שרחמנא אמר תקעו' [ראש השנה שם] אף בלא טעם אלא כחוק, וזה שאמר הכתוב (תהלים פ"א ה') כי חק לישראל הוא וכו'. וכן מ"ש [מה שאומרים] בתפילה 'באין מליץ יושר וכו' תגיע ליעקב דבר חוק ומשפט וכו' וזה שאומרים ותראה לפניך עקידת יחיד, ובכל זאת רחמת, וכ"ש [וכל שכן] אנו שהבאנו הרבה עקדות. עכ"ל הרב חיים אלתר פנט זצ"ל בספרו תפוחי חיים.

השופר מגלה חרות הלב

דרשות אמרי יהודה רבי יהודה סגל רוזנר[2] מסקלהיד דרשות לימים נוראים שני של ר"ה שנת תש"ג:

תמונת הרב יהודה ליב רוזנר הי"ד

הרב יהודה ליב רוזנר הי"ד

דבר אל בני ישראל לאמר בחדש השביעי באחד לחדש יהיה לכם שבתון זכרון תרועה (ויקרא כ"ג כ"ד) אבל מלכות לא שמענו ת"ל ה' אלקיו עמו ותרועת מלך בו (במדבר כ"ג כ"א) זה שופר ומלכות. ר' נתן אומר אינו צריך שהרי כבר נאמר ותקעתם בחצוצרות הרי שופר, והיו לכם לזכרון זה זכרון, אני ה' אלקיכם זה מלכות. אם כן מה ראו חכמים לומר מלכיות תחילה ואחר כך זכרונות ושופרות אלא המליכהו עליך תחילה ואחר כך בקש מלפניו רחמים כדי שתזכר לו ובמה בשופר של חירות ואין שופר אלא של חירות שנאמר והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול. (ספרי בהעלותך ע"ז)

…הנה ענין של חירות הוא דבר גדול אצל כל בעל חי, כי גם הצפור כשיסגר בכלוב אפילו יהיה של זהב וכל טוב בו, אעפי"כ יבקש מקום פליטה ויפרח לכאן ולכאן למצוא פתח לחירותו, והאדם שהוא בר דעת בודאי קשה עליו מה שסוגרים עליו את הדלת ומעכבין אותו מלעסוק בכל מה שהיה חפץ, וכאשר אנו רואים, אכן ילמוד האדם מזה כי כמו שקשה עליו העדר החירות, כן קשה לנפשו ולנשמתו אם אין לה החירות, ומה הוא החירות של נפשו ונשמתו ושלא יהיה רצון מוחו כמו בבית האסורים (כמו שאיתא במדרש בראשית רבה (ל"ד י') שרשעים הן ברשות ליבן. פירוש שחפץ הלב ישלוט על רצון המח…ודוד המלך ע"ה סיים כי רצונך אלקים חפצתי, כי הרג את היצר הרע (ירושלמי ברכות פ"ט ה"ה) וע"כ גם חפץ הלב רוצה ג"כ רק מה שהוא רצון הבורא ברוך הוא).

וזה שאמר הכתוב מכל משמר נצור ליבך, שלא יהיה לבו כבר גם במשמר, היינו היינו שיחפוץ רק מה שרצון המח מסכים עליו (כמו בדוד המלך ע"ה) כי ממנו תוצאות חיים, כי אם הלב רוצה רק את הטוב אז יצא מכח אל הפועל החיים האמיתיים, וזה בשופר של חירות. וסיים ע"ז [על זה. ספרי הנ"ל] ואין שופר אלא של חירות, הרמז כי הקול הפנימי היוצא מהשופר ומעורר את האדם להוציא מכח אל הפועל חפצו ורצונו הנפשי הפנימי שנאמר והיה (ישעיהו כ"ז י"ג) וְהָיָ֣ה בַּיּ֣וֹם הַה֗וּא יִתָּקַע֘ בְּשׁוֹפָ֣ר גָּדוֹל֒. היות כי הגם כי עתה יוכל האדם להבין ולהשכיל את החירות הנפשי  כפי שילמוד דעת שישתדל להבין ולהשכיל בדבר ה', כפי שילמוד דעת שישתדל להבין ולהשכיל בדבר ה', אכן החירות האמיתי וההשגה השלימה אמר הנביא שתהיה רק בעת שיתקיים ומלאה הארץ דעה, אז יתקע בשופר גדול כי אז יהיה חירות הגדול האמיתי.

מהלך מועדי תשרי

האדמו"ר מסלונים הרב שלמה דוד יהושע זצ"ל הי"ד אשר מעט משרידי תורתו, נלקטו לספר בסוד קדושים[3] (חלק מכתבי קודש) כותב באגרת שנכתבה

תמונת רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

בעשרת ימי תשובה שנת תרצ"ה ונשלחה לחסידי סלונים שעלו לארץ ישראל וזלה"ק:

…ראש השנה בחינת זריעה, היום הרת עולם, מקודם ימי אלול בחינת חרישה, לעשות מקום לזריעה וראש השנה הזריעה במלכיות ובעול מלכות שמים, ועשרת ימי תשובה ההגדלה במדותיו, ויום כיפור החתימה, חותמו אמת. כמו דבר יקר חותמין שלא יגע בו יד זר, ואמת אינו מתחלף, וזה שלימות הכלי שיוכלו להכיל החסדים היורדים בחג סוכות להרשים האור בפנימיותו, ואח"כ שמיני עצרת אתה הראית לדעת. וזה בְּ֭חָכְמָה יִבָּ֣נֶה בָּ֑ית (משלי כ"ד ג')  זה ראש השנה,  וּ֝בִתְבוּנָ֗ה יִתְכּוֹנָֽן – יום כיפורים, וּ֭בְדַעַת חֲדָרִ֣ים יִמָּלְא֑וּ סוכות ושמיני עצרת, כי ה' הוא אלקים אין עוד מלבדו. ואם טעיתי יהי רצון כאילו לא אמרתי דבר, והרחום ירחמני וסליחתו תקדמני. עכ"ל הרב שלמה דוד יהושע[4] זצ"ל הי"ד.

תקעו בחודש שופר – מדת הקל וחומר הנלמדת ממנו

תִּקְע֣וּ בַחֹ֣דֶשׁ שׁוֹפָ֑ר בַּ֝כֵּ֗סֶה לְי֣וֹם חַגֵּֽנוּ. כִּ֤י חֹ֣ק לְיִשְׂרָאֵ֣ל ה֑וּא מִ֝שְׁפָּ֗ט לֵאלֹקי יַעֲקֹֽב (תהלים פ"א ד'-ה')

תמונת הרב יהושע בוקסבוים הי"ד

הרב יהושע בוקסבוים הי"ד

בספר אור פני יהושע (חלק תורה ומועדים) לרב יהושע בוקסבוים[5] זצ"ל הי"ד אב"ד גאלאנטא פירש וזלה"ק: מובא בשם המגיד הקדוש מוה"ר דובער ממזריטש [המגיד ממזריטש] כי שלש עשרה מכילין דרחמים הוא נגד שלש עשרה מדות שהתורה נדרשת בהן, ומדה ראשונה 'אל' הוא נגד 'קל וחומר'[6]. ואחד מתלמידיו הקדושים פירש בזה הטעם מה שלדשאים יש בהם כח ברפואה, מפני שמידת 'קל וחומר' הוא מעורר רפואות, כמו שנאמר (במדבר י"ב י"ג) אֵ֕ל נָ֛א רְפָ֥א נָ֖א לָֽהּ, והדשאים נתנו קל וחומר בעצמם כמבואר במסכת חולין (ס' ע"א) מה האילנות שאין דרכם בערבוביה נאמר בהם למיניהם, קל וחומר אנו שדרכנו בערבוביה על אחת כמה וכמה[7]. ומפני שנשאו קל וחומר עוררו מידת 'אל' שהיא מידת רפואה.

ופירש בזה אדמו"ר הגה"ק זצ"ל לפי זה מדה שניה שהוא 'רחום' הוא נגד 'גזירה שווה' וידוע כי בר"ה נאמר רק שתי פעמים 'תרועה'[8] ואנו לומדים גזרה שוה מיובל[9] לשלשה סדרות של תקיעות. ולכאורה  קשה מפני מה לא כתבה התורה גם פעם שלישית אצל ר"ה, ולמה הוצרכה למיילף מיובל בגזרה שוה? אלא היינו טעמא דגלי קרא לגבי יובל כדי למילפי מיובל בגזרה שוה לעורר מדת 'רחום', וזה פירוש הכתוב תִּקְע֣וּ בַחֹ֣דֶשׁ שׁוֹפָ֑ר, מילת בַחֹ֣דֶשׁ איכא לדורשה מלשון 'חדש' היינו תקעו עוד סדרה שלישית, מפני שאנו למדין אותה מיובל, ולמה בַּ֝כֵּ֗סֶה לְי֣וֹם חַגֵּֽנוּ, למה 'נתכסה' מילת 'תרועה' בר"ה ונכתבה אצל יובל [פרשת בהר] אלא כִּ֤י חֹ֣ק … ה֑וּא, כי 'גזרה שוה' הוא חק שאין אדם דן גזרה שוה אלא אם קבלה מרבו, ממילא כשאנו תוקעין עוד פעם ע"י משפט גזרה שוה שהוא מעורר מדת 'רחום' אז משפיע ל לֵאלֹקי יַעֲקֹֽב, בבחינת תְּנ֥וּ עֹ֗ז לֵֽאלֹ֫קים (תהלים ס"ח ל"ה), וגם מדת יעקב שהיא 'תפארת' הוא כולל דין ורחמים. עכ"ל הרב יהושע בוקסבוים זצ"ל הי"ד.

הבדל בין ישראל לאומות – ראיית האור מההסתר

אַשְׁרֵ֣י הָ֭עָם יוֹדְעֵ֣י תְרוּעָ֑ה ה' בְּֽאוֹר־פָּנֶ֥יךָ יְהַלֵּכֽוּן (תהלים פ"ט ט"ז)

תמונת הרב מאיר יהודה פריי הי"ד

הרב מאיר יהודה פריי הי"ד

בספר שבט מישור לרב מאיר לייב פרייא[10] זצ"ל הי"ד כתב במאמרי ראש השנה וזלה"ק:

יל"ד [יש לדייק] מאי טעמא נקט תרועה ולא תקיעה[11], וגם הוה ליה למימר הולכין לשון הווה, ולא יהלכון לשון עתיד[12].  נראה לפרש הנה הנה קולות של תרועה קצרים, כמו אדם שגונח ומיילל ורומזים על צרות ויסורין. כידוע הנה איש ישראלי כשרואה יסורין באין עליו מפשפש במעשיו וחוזר בתשובה כי יודע ומכיר שהמה שלוחי השגהה העליונה להשיב לב בנים אל אביהם שבשמים. לא כן האומות אף בצר להן אינו עולה על דעתן להטיב מעשיהן ותולות הכל במקרה, וז"ש אשרי העם אלו ישראל, יודעי תרועה שיודעים ומבינים שתרועה ר"ל [רוצה לומר] הצרות תכליתן – ה' באור פניך יהלכון, שילכו מכאן ולהלאה באור פניך ה'. עכ"ל הרב מאיר לייב פרייא הי"ד.

נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א 0526514000  Ybarkai6@gmail.com


[1] עריכת הגליון והלימוד בו לקיים מצות בוראי יתברך, ולעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) חותנתי זהבה בת רבקה ז"ל ובנם משה יצחק ז"ל. פייגא סוֹסֶה בת ר' יעקב זאב ז"ל היא ובעלה הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל (ריבל) אודים מוצלים מאש נפטרו ללא זש"ק. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע שלנגר זצ"ל נפטר ללא זש"ק. יהודה הי"ד בן הרב מרדכי יבלחטו"א (דימנטמן). שלומית בת יהודה (מן) ז"ל נפטרה ג' בתשרי תשפ"ב.

[2] הרב יהודה סגל רוזנר (תרל"ד-ו' בסיון שבועות תש"ד) בצעירותו למד אצל אביו הרב מאיר יששכר בער, ואח"כ אצל הרב שמחה בונם סופר ה'שבט סופר' נכדו של החת"ם סופר. כבר בילדותו כשלא הבין סוגיה על בוריה כרצונו הטהור, היה בוכה ומתחנן ומבקש מה' שיאיר עיניו במאור תורתו. היה מברר הלכה ביסודיות עד שהיתה מחוורת כשמלה. בהקדמת ספרו אמרי יהודה סוגיות כתב על החיוב 'ללמוד ההלכות הקבועות וקיימי משרשן. הגם שא"א ללמוד כל הלכה והלכה ממקורה, עכ"פ ההלכות אשר המה שרש ענינים צריך לידע מקורה וסברתה והסברתה, כי לולא זאת כמעט כל הלכה והלכה היא אצל אדם כמו גזירת הכתוב, וא"א לו ליתן מועצות ודעת בשום ענין חדש אשר אינו מפורש כ"כ, איך ידמנו ואיך ומהיכן ילמדנו, ותורה עניה במקום אחד ועשירה במקום אחר וכו', עכ"ל. הקדמה ארוכה ומופלאה
לבסוף נתמנה לרבנות בסקעלהיד שבהונגריה שם הקים ישיבה ובה העמיד תלמידים גדולים בתורה ויראה, ביניהם הרב אברהם יצחק קאהן זצ"ל לימים אדמו"ר תולדות אהרן בירושלים. הרב יהודה זאב ליבוביץ זצ"ל דמות פלאית שסמוך לראש השנה בכ"ז באלול יום הסתלקותו. עבר את מדורת האש של השואה ולא זכה לזש"ק.
דרשותיו אותן נשא העלן על הכתב אך הן מעט מזעיר מכתביו שעלו בלהבות עם מחברם. הדרשה האחרונה שכתבה היא בר"ח אייר תש"ד כחודש לפני העלותו בסערה עם אשתו הרבנית, בנו הרב שמואל חיים עם זוגתו וחמשת ילדיהם.

[3] הספר זכרון קדוש קדם לספר זה (יצא לאור ע"י ישיבת בית אברהם סלונים ירושלים). אך בספרנו זה בסוד קדושים תולדותיו בהרחבה רבה וכן דברי תורה ומכתבים רבים נוספים, כדוגמת המאמר שהובא לעיל. הספר נערך ע"י משפחת וינברג יצא לאור ע"י מכון שיחות קודש סלאנים, ירושלים תשפ"א.

[4] האדמו"ר הרב שלמה דוד יהושע המכונה בסלונים מוהרשד"י. נולד בשנת תער"ב, היה בנו יחידו של ה'בית אברהם'. דור רביעי בן אחר בן בשושלת של מייסד חסידות סלונים 'יסוד העבודה'. בעל מח חריף ומעמיק יחד עם רגש לוהט וסוער, התקיפות וההכנעה השתלבו בנפשו כאחת. לאחר הסתלקות אביו בתרצ"ג הכתירוהו כאדמו"ר, בין גדולי החסידות הרב משה קליערס שהיה רבה של טבריה. קיבל על עצמו נהול הישיבה 'תורת חסד' בברנוביץ (אותה תקופה שימש בקודש הרב אלחנן וסרמן זצוק"ל הי"ד, היו קשורים ביניהם) וכן ניהול כולל 'רייסין' בארץ ישראל. בעת הפרעות בארץ ישראל (תרצ"ו-תרצ"ט) ויהודים רבים נרצחו ע"י הפורעים הערביים, היו ביניהם מחסידי סלונים, והרוח היתה שפופה, הוא ניצב עודד והפיח תקוה.
אותן שנים עולה המפלצת הנאצית בגרמניה, ועם פרוץ מלחמת העולם  גם בתקופות הקשות הפיח בחסידיו רוח חיים, ובפורים ת"ש אמר כי 'בן המלך שהוא בעצם חלק מאביו, אינו משתנה במהותו בכל מצב, וכל כמה שישפילוהו ויבזוהו, צריך תמיד לזכור שהוא  בן מלך!' גם לאחר הירצחם של אשתו עם בתו היחידה ואמו, לא נפל ברוחו התחזק בה' וחיזק הסובבים אותו. כאשר גברו ועלו השלהבות ניסו לשכנעו חסידיו מארץ ישראל שיעלה אליהם, ולאחר שהחליט בהסוסים רבים להיענות לבקשתם, כשנודע הדבר לחסידיו בברנוביץ געו בבכיה גדולה, שדמעותיהם שימשו כסכר ליציאתו ועזיבתו צאן מרעיתו, איתם הובל להריגה בו' מרחשון תש"ד. במכתבו האחרון בפרוס חג הפסח ת"ש כתב: אם כי אתנו מה לומר ולדבר אין כמובן, והמשכיל בעת ההיא ידום כמו וידום אהרן, אבל לא ידום המזכירים את ה', אל דמי לכם ואל תתנו דמי לו עד ישים את ירושלים תהלה בארץ…עכלה"ק.

[5] הרב יהושע בוקסבוים זצ"ל הי"ד (ח' אדר תרל"ז-כ"ו בסיון תש"ד) נולד בעיר פאפא לאביו רבי יוסף שהיה שליח ציבור וחזן באותה עיירה ולאמו מרת מלכה ע"ה. בצעירותו למד אצל רב העיירה הרב משה יוסף הופמן זצ"ל שהיה צדיק נשגב תלמיד החת"ם סופר זיע"א והמהר"א אסאד זצ"ל. לאחר מכן למד אצל הרב דוד פרידמן אב"ד צעהלים (הונגריה) לאחר שנתים של לימודים בישיבה קיבל את התואר 'ראש ישיבה' כינוי-תואר הניתן לתלמיד המצויין בישיבות הונגריה. עבודת התפילה היתה מוצקת כזהב טהור לליבו עם עמל התורה. לימים סיפר לבנו במכתב כי בימי בחרותי היו ימים בזמנים אלו [ימי הרחמים והרצון] שהתגוללתי בדמעות בבקשות ובתחינות…' קיבל גם מהרב שמואל רוזנברג הגאון מאונסדורף זצ"ל מגדולי הונגריה תלמידו של ה'כתב סופר' (בנו הבכור של ה'חתם סופר'). ואת רבו זה תיאר 'וראו אשר שכינת ה' חופף עליו כל היום'.
עם דבקותו ולימודיו ברוב יגיעה ועמל בגפ"ת החלק הנגלה וההלכתי של התורה, הרי שמצא מסילות בלבבו הגדול גם לגדולי החסידות ומהם היו הרב יחזקאל משינוואה (הדברי יחזקאל). והיה הוגה ומעיין בספרי החסידות ומכוון תלמידיו לנהוג כמוהו. את ביתו הקים בתרס"ב עם מרת מרים בתו של ר' מאיר חיים בלוך מהעיר אוהעל, חותנו שהיה ב"ה בעל אמצעים סיפק כלכלתו וכן קנה לו ספרים רבים. במשך שנותיהם זכו להעמיד עשרה צאצאים, שבעה בנים ושלש בנות. רובם נשאו והקימו בתים אך רוב צאצאיו עלו על המוקד עם כל ילדיהם. שני בניו שנותרו הם הרב יונה בוקסבוים (נפטר בתשמ"א) והרב שמואל בוקסבוים (נפטר תשס"ז). שניהם נצלו כיוון שבאותה תקופה שהו בארץ ישראל בישיבתו של מהרי"ץ דושניסקי זצ"ל בירושלים.
באותה תקופה בה הוא מתגדל בא בקשר עמוק עם הרב מרדכי וינקלר ה'לבושי מרדכי' מגדולי הפוסקים בהונגריה שמכניסו ומלמדו דרכי הוראה והנהגה. לאחר עשר שנים שישב סמוך על שולחן חותנו, התהפך עליו הגלגל ולא יכל להמשיך לתמוך בו. כעת מפציעה שמשה של אחד ממאורי התקופה שקובע מקומו בגאלאנטה שבהונגריה, הוא נכנס למלא מקומו של הרב יוסף צבי דושינסקי שעובר לחוסט ובתרצ"ב עולה לבקר בארץ ישראל פוגש את הרב זוננפלד זצ"ל, אך הוא נפטר לאחר כמה ימים. ולבסוף הרב דושינסקי נבחר לשמש תחתיו כגאב"ד בעדה החרדית. ומקים את ישיבת בית יוסף צבי, שלימים שם ינצלו שני בניו של הרב בוקסבוים כנ"ל. הרב יהושע בוקסבוים בה' בכסלו תרפ"ב עולה על כס הרבנות בגלאנטה, בה הוא משמש כרועה נאמן ואהוב לעדתו. בדרשותיו שהיו נעימות ועריבות, גם שדיבר דברי תוכחה מעולם לא קיטרג ולא דיבר סרה, ומרגלא בפומיה על מאמר חז"ל טוב שברופאים לגיהנם, גם ברופאי הנפשות עסקינן, שצריכים להזהר מאוד בעת תוכחותם מהלבנת פנים וכיו"ב, ולא ישאו עליהם חטא. אחד מהזמנים המיוחדים לדרשות היה ז' באדר שהיה נהוג בכמה קהילות לקבעו ליום הספד לצדיקים שנפטרו באותה שנה.
את ישיבתו שהקים בעמל לבב ונפש והשקיע בתלמידיו תמצית חייו, די בסיפור אחד הממחיש מסירותו לתלמידים ע"י הכרת הטוב העצומה שחשו אליו. סיפר גאב"ד ירושלים שפעם בקשו תלמידיו הנשואים לקנות לו בית חדש ואספו כסף לשם כך, אך כשהביאו לו  סירב לקבל ואמר להם: הכי תחשבו שאני צריך שתקנו לי בית בעוה"ז, אני צריך שתקנו לי בית בעוה"ב ע"י שתוסיפו בתורה ובמעשים טובים…הרב סירב לקבל את הכסף דרש להחזיר לכל אלו שנתנו ובירר שאכן כולם קבלו כספם בחזרה. (עמ' ל"ח בחלק התולדות.) תורתו ותולדותיו נערכו עפי הספר אור פני יהושע שיצא במהדורה חדשה מורחבת ומאירת עינים, ברוקלין תשפ"ב.

[6] בספר 'שערי רחמים' לרב יעקב יהושע המבורגר שליט"א הערוך כולו על י"ג מדות הרחמים, הביא באריכות בסוגיא זו (עמ' ש"מ-שמ"ה) וביניהם דברי הבני יששכר מאמרי חודש אלול מאמר ב' אות ז'. מקור ההשוואה בין י"ג מדות הרחמים לי"ג מדות שהתורה נדרשת בהן היא בזהר אחרי דף ס"ב ע"א ובזהר פנחס דף רכ"ח ע"א. ובבני יששכר שם כתב: הנה המדות שהתורה נדרשת בהם הלא הם תושבע"פ נמסרו מסיני, והמה מכוונים להי"ג מדות של רחמים הנכתבים בתושב"כ, דהיינו כשילמוד האדם מדת קל וחומר מעורר מדת 'אל'…וכשילמוד אדם גזירה שווה מעורר  מדת 'רחום' וכן באינך.
בקדושת לוי לפרשת כי  תשא ד"ה ויעבור כתב: הכלל כאשר העשיר מרחם על העני צריך העשיר להשוות עצמו ולדבק עצמו בצער העני… כדי לרחם על העני…ונמצא אז העשיר והעני הוא בשווה, וכן כביכול אצל הבורא יתברך, כנאמר (תהלים צ"א ט"ו) עמו אנכי בצרה, וזהו 'רחום'-'גזירה שווה'.  [בשם רבו רבי דב בער 'המגיד ממזריטש' זי"ע]

[7] וזה לשון קדשה של הגמרא (חולין ס' ע"א): דרש רבי חנינא בר פפא: יהי כבוד ה' לעולם ישמח ה' במעשיו, פסוק זה, שר העולם אמרו; בשעה שאמר הקדוש ברוך הוא למינהו באילנות, נשאו דשאים קל וחומר בעצמן: אם רצונו של הקדוש ברוך הוא בערבוביא, למה אמר למינהו באילנות? ועוד ק"ו: ומה אילנות שאין דרכן לצאת בערבוביא, אמר הקדוש ברוך הוא למינהו, אנו עאכ"ו מיד כל אחד ואחד יצא למינו. פתח שר העולם ואמר: יהי כבוד ה' לעולם ישמח ה' במעשיו.

[8] ויקרא אמור (כ"ג כ"ד): בַּחֹ֨דֶשׁ הַשְּׁבִיעִ֜י בְּאֶחָ֣ד לַחֹ֗דֶשׁ יִהְיֶ֤ה לָכֶם֙ שַׁבָּת֔וֹן זִכְר֥וֹן תְּרוּעָ֖ה מִקְרָא־קֹֽדֶשׁ. במדבר פינחס (כ"ט א') וּבַחֹ֨דֶשׁ הַשְּׁבִיעִ֜י בְּאֶחָ֣ד לַחֹ֗דֶשׁ מִֽקְרָא־קֹ֙דֶשׁ֙ יִהְיֶ֣ה לָכֶ֔ם כָּל־מְלֶ֥אכֶת עֲבֹדָ֖ה לֹ֣א תַעֲשׂ֑וּ י֥וֹם תְּרוּעָ֖ה יִהְיֶ֥ה לָכֶֽם.

[9] ויקרא בהר (כ"ה ט') וְהַֽעֲבַרְתָּ֞ שׁוֹפַ֤ר תְּרוּעָה֙ בַּחֹ֣דֶשׁ הַשְּׁבִעִ֔י בֶּעָשׂ֖וֹר לַחֹ֑דֶשׁ בְּיוֹם֙ הַכִּפֻּרִ֔ים תַּעֲבִ֥ירוּ שׁוֹפָ֖ר בְּכָל אַרְצְכֶֽם.

[10] הרב מאיר פרייא (תרל"ח -כ"ו בסיון תש"ד) נולד בעיר סרדהעלי שבהונגריה לאביו הרב יצחק צבי שהיה חתנו של ה'כתב סופר'. רבי יצחק צבי זכה שבביתו שכנו תורה וגדולה במקום אחד, יחד עם זאת בהיותם אחד מענפי הקודש של החת"ם סופר זיע"א, בביתם למרות ויחד עם הגדולה הגשמית, שלטה ההנהגה של 'חדש אסור מן התורה' כמפורסם מהנהגתו של החת"ם סופר, וביתם נבנה עפ"י מסורת המקודשת מדורי דורות. הנער מאיר נשלח לללמוד בישיבתו של אחד מגדולי התקופה הרב מרדכי וינקלר זצ"ל (בעהמ"ח שו"ת לבושי מרדכי). רבו שהכיר בגדולת תלמידו קירבו עד למאוד והיה מאוכלי שולחנו. אותה עת לקח הרב וינקלר כחתן לבתו את הרב יוסף צבי דושינסקי זצ"ל שברבות הימים עלה לירושלים ונתמנה לראש העדה החרדית וקשר נצח נוצר בין שניהם.
לאחר מכן עבר ללמוד בישיבת דודו ה'שבט סופר' בפרסבורג, שלאחר שהכיר בגדולתו עטרו בסמיכת חכמים וכן נסמך ע"י רבו הרב מרדכי וינקלר. לימים נשא לאשה את מרת מירל בתו של הרב ישעיה עהרנפעלד אב"ד שוראני, וכחלק מהסכם הנשואין הצטרך לקבל רבנו חותנו. בעיר זו ישבו גדולי תורה מתלמידי ומשפחת החת"ם סופר. בהיותו בכס הרבנות עסק בהקמת תלמוד תורה ברמה גבוהה ביותר ולשם כך הביא מלמדים מכל רחבי המדינה ושילם להם משכורת בעין יפה. כמו"כ הקים חברת משניות, חברת ש"ס ומוסדות נוספים שהצבור נצרך להם.
אחת מפעולותיו המפוארות היה הקמת מקוה חדש ומשוכלל, כאשר החידוש העיקרי שהוא בעצמו שרטט ותכנן את צורת המקוה שהיה בן שתי קומות שכמובן עמד לפי כל כלל ההלכה, מקוה זה בעיר שוראני שימש כדוגמא למקואות נוספים שנבנו באותה מתכונת, וכן המהנדסים שבנו אותו התפעלו עד למאוד מהידע המקצועי שראו אצל הרב, ואח"כ פרסומו זאת בספר מקצועי של בנייה.
מכאן פנה להקמת בנין (תרתי משמע) חשוב ביותר, הקמת ישיבה. בישיבה קיים מערכת זמנים מדוייקת ומופתית של לימוד, אכילה שינה ותפילה, והעמיד תלמידים מהותיקים שיעוררו לשמירת הסדרים. באותה תקופה נהגו ברחבי הישיבות באירופה 'לאכול ימים' כלומר כל יום סעדו אצל בעל הבית אחר מאנשי העיירה, וסיפורים רבים על נוהג זה. הרב פרייא החליט לפתוח כוון חדש והוא ייסד בנין של חדר אוכל מסודר לכל בני הישיבה. דבר זה הצריך עמל רב וכמובן כסף רב להקמתו ואח"כ לאחזקה השוטפת של חדר האוכל, כל זאת כדי שהתלמידים יוכלו לאכול בכבוד ולא בביזוי ויחזרו במהירות לתלמודם. אותה תקופה הוא מגדולי ראשי הישיבות בהונגריה, כשנשאל דודו הרב שמעון סופר מערלוי ע"י נכדו לאיזו ישיבה יקבע מקום לימודו, ענה לו שהרב אב"ד שוראני הוא הרב הדומה למלאך ה' צבאות, ולרב כזה המליצו חז"ל שתורה יבקשו מפיהו.
תפלותיו היו תמיד בהשתפכות הנפש, תמיד התפלל בדמעות שליש, עד שהסובבים אותו ממש נרעדו מרוב פחד. בכל בוקר היה אומר ברכות השחר בקולות וברקים ובהתלהבות עצומה והיו אנשים רגילים לבוא ולהטות אוזן ולשמוע ממנו ברכת התורה, וכן כוון תפלותיו אל כוונות האר"י. בכל יום היה טובל במקוה וזאת בלי שאף אחד ידע, המקוה היה בתוך ביתו, ופעם שנסע מביתו גילו זאת בני ביתו. כמו"כ היה מתנהג בחומרות גדולות אך רק לעצמו, לבני ביתו ומשפחתו התיר להנהג בשונה ממנו.
מחברי ספרים אמרו בבדיחות הדעת, שלהגאון משוראן כדאי לשלוח ספר כי הוא עונה תמיד עם ההערה הקולעת ביותר, תמורה כספית נאה.
הוא עצמו כתב קונטרסים על רוב סוגיות הש"ס ועל כמה מסכתות על סדר הדפים, כמו"כ היה לו קונטרס עם מאות תשובות שנשלחו אליו מרחבי העולם, אולם רובם הגדול של כתביו עלו בלהבות ונאבדו בתקופת השואה. המעט הוא טפסים בודדים מהספר עה"ת שבט מישור שנדפס לראשונה בשנת תש"ג בעצומם של ימי החורבן.
כשנסגרה טבעת החנק על יהדות הונגריה ושולחו למחנה המוות, עמלו תלמידיו לנסות לחלצו ואכן הצליחו ופקיד הונגרי ניגש אליו שיצא מן הרכבת, אך הוא סירב להיפרד ממשפחתו וקהלו ושם עלה ונתעלה לשמי מרום עם אלפי רבבות ישראל בכ"ו בסיון תש"ד.
הספר ממנו נערכה תורתו ותולדותיו, הוא מהדפסה של בן המחבר הרב שמואל בנימין פרייא בשנת תשל"ד, ולאחר מכן הדפסה נוספת בתשמ"ח. בקיץ תשפ"ג מצאתי עותק של הספר בחנות ספרים יד שניה בירושלים עיה"ק תובב"א.

[11] לא זכיתי להבין כוונתו, הרי המצוה היא דוקא תרועה, יום תרועה וכו', והתקיעה שהיא פשוטה לפניה ולאחריה, הן כעין 'לבוש', וכל הדיון בגמרא ובפוסקים מה היא התרועה שהתכוונה התורה. על כל פנים חידושו והארתו מובנים עפ"י המהלך שמובא בדבריו. אם שגיתי, אשמח שילמדוני כוונת המחבר.

[12] אפשר כוונתו שהכתוב אומר יודעי שזהו לשון הווה, ואם כן גם ההמשך היה צריך להשאר בצורה זו, הולכין.

1 2 3 … 6