דברי חיזוק לנוכח התגברות הרדיפות האנטישמיות / הרב אלתר חיים בומגרטן הי"ד

נצוצי אור

מילי דאגדה, ועניני התחזקות והרמת קרן התורה

אלתר חיים בלאמ״ר שאול נ"י בוימגארטן
חתן הרה"ק אדמו"ר שליט"א מאלכסנדר

ב״ה

ענייני התחזקות ממה שאמרתי לרגלי הגזירות והרדיפות המתרגשות ובאות עלינו מכל עבר וצד.

הנה זה חידת פלאים עולמית, בעיני צוררינו ותוללינו, קיום עמנו הנצחי והתחזקותם בתורת ד' למרות כל מחשבותיהם הרבות ונכליהם להרע להם, ולהשפילם מעם, האומה הישראלית עומדת איתן כצור משגב בתורתו ומסורתו.

והנה נשום לה להתבונן בדברי רבותינו חז"ל ונטה אוזן קשבה ללשון למודיהם לדעת לעות את יעף דבריהם ז"ל, במדרשות ומאמרי חז"ל אשר נביא בס"ד אולי נזכה על ידיהם להבין חידות מיני קדם, ותקח אוזני שמץ מנהו.

ונקדים דברי המדרש רבה מ"ד 'אחר הדברים האלה היה דבר ד' אל אברם במחזה' וגו' וזה שאמר הכתוב 'אמרת ד' צרופה מגן הוא לכל החוסים בו', זה אברהם שצרפו הקב"ה בכבשן האש, 'מגן הוא' וגו' 'אל תרא אברם אנכי מגן לך'. ועוד שם על הכתוב 'ויצא אותו החוצה ויאמר הבט נא השמימה וספור הכוכבים' וגו' 'כה יהיה זרעך', רבי יהושע דסכנין בשם ריש לקיש וכי מחוץ לעולם הוציאו, אלא אחוה ליה שקקו דשמיא והעלה אותו למעלה מכפת הרקיע, דהא דאמר ליה 'הבט נא' אין הבטה אלא מלמעלה למטה וכו', וכל מי שהוא נתון למטה מהן הוא מתיירא מהן. עיין שם כל העניין.

אמנם יש לדקדק בענין, כי מפרשי התורה מקשים למה מצינו בברכות הקב"ה לאברהם אבינו עליו השלום ויעקב אבינו עליו השלום שנוי בדמיון עם ישראל, דלפעמים נמשלים לכוכבים כמו בפסוק הנ"ך ופרשת העקדה כתיב 'כי ברך אברכך והרבה ארבה את זרעך ככוכבי השמים', ובחלום יעקב נאמר 'והיה זרעך כעפר הארץ ופרצת' וגו'. עיין בכלי יקר על התורה שם שמחלק כי בזמן הצלחת ישראל נמשלים לכוכבים ובזמן שעכו"ם קמים עליהם ולא יכלו להם נמשלים לעפר ולחול הים, עיין שם. ונראה לי לפרש ולבאר את העניין, ונקדים דברי המדרש רבה בפרשה הנ"ל, 'והנה אימה חשיכה גדולה נופלת עליו'. 'אימה' זו בבל וכו'. 'חשיכה' זו מדי שהחשיכו עיניהם של ישראל ואמרו להם 'כתבו לכם על קרן השור שאין לכם חלק באלקי ישראל'. גדולה זו יון. 'נופלת עליו' זו גלות אדום. והיינו הארבעה גלויות. ועוד שם על הכתוב 'ויהי השמש לבא ועלטה היה והנה תנור עשן ולפיד אש', שבעון בר אבא בשם רבי יוחנן אומר ארבעה דברים הראה לו הקב"ה לאברהם אבינו עליו השלום: גהינם, וגלויות, מתן תורה ובית המקדש. אמר ליה כל זמן שבניך עסוקים בשתים הן ניצולים משתים, והיה אברהם אבינו עליו השלום יושב ותמה ואמר במה אברר? בגיהנם או בגלויות, א"ל הקב"ה לאברהם אבינו עליו השלום, קטע הדין מוניטא מן כדי, וברר לו את המלכויות. עיין שם.

והנה לתרץ קושיית המפרשים הנ"ך נקדים איזה רעיון הנובע ממקור מאמרם ז"ל כאשר נברר בעזרת ה' יתברך. וזה: כאשר נעמיק במהות שתי הברכות הללו שהבטיח הקב"ה לאברהם אבינו עליו השלום וליעקב אבינו עליו השלום, לקיים בזרעם טמונות וגנוזות בהם בשתי בחינות נבדלות זו מזו, לפי מצב עם ישראל ותכונתו בעתיד, של ידם ינצלו זרעם מכל ארבעת הגלויות, ומה הן שתי הבחינות הללו למעלה מרום גבהות הכוכבים ועומק עפר התהום, אשר לשתיהן יחד אין כל בריה יכולה לשלוט בהם, מחמת רוב גובהם או תהום עומקם, ואותן שתי התכונות הן מכונות לעומת שני זמני העתיד של עם ישראל.

ולפי זה נוכל לומר דזה העניין שהראה לו הקב"ה לאברהם אבינו עליו השלום שתי הסגולות, בית המקדש ותורה, שעל ידם ינצלו זרעו מגיהנום וגלויות, כי בית המקדם מרמז על הזמן שהיו ישראל ברום המעלה וההצלחה, בבחינת ברכת דמיון הכוכבים, והסגולה השנייה היא התורה אשר על ידה ובזכותה יהיה להם קיום ומעמד אף בזמן ירידתם וגלותם, בבחינת עפר, כי התורה נמשלה למים היורד למקום נמוך, כמאמרם ז"ל שם, (במדרש רבה בפי' סט) שבזמן גלותם שהם בבחינת עפר יהיה קיומם רק על ידי התורה, וזה לשונם שם: מה עפר הארץ אינו מתברך אלא במים, כך בניך אינם מתברכין אלא בזכות התורה שנמשלה למים, ומה עפר הארץ מבלה את כלי המתכות כך בניך מבלים את העכו"ם והן קיימין לעולם. ונראה לי דכלי מתכות נכללו ונרמזו הד' מלכיות, שישתעבדו בישראל כדרשתם ז"ל בש"ס על הכתוב 'ושנין די פרזל לה' (דניאל ז). וזהו הרעיון כל זמן שהם עסוקים בשתים ינצלו משתים, כי זה לעומת זה עשה אלקים כנ"ל.

ואפשר לומר כי זהו גם כן עניין חלום יעקב אבינו עליו השלום, כפי שמבואר בספרים הקדושים  שהסולם מרומז על הגליות, כמו שאיתא שם ברמב"ן בראשית פרק כ"ח שמראה הסולם היא כעניין המראה לאברהם אבינו עליו השלום בין הבתרים, שמרומז על ממשלת הד' מלכיות. עיין שם. ואיתא שם במדרש 'סלם' בגימטרייה 'סיני', דהיינו תורה, וזה פירוש 'עולים ויורדים בו': כי עליתם וירידתם תלוי בו, כנ"ל, שבזכות התורה הקדושה ינצלו בניו מגלויות ושיעבוד מלכויות. וזה העניין 'מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה', מרמז לשני הזמנים ושתי הבחינות, רום הכוכבים ועפר, והבן.

וכשנתבונן עוד בדברינו, יהיה לנו למאור העיניים, להבין כמה עניינים הכמוסים במאמרי חז"ל. מצינו בש"ס סוטה י"ד. וכבר שלחו מלכות עבודה זרה אצל גסטרא של בית פעור 'הראנו היכן משה קבור', עמדו למעלה, נדמה להם למטה, למטה נדמה להם למעלה, נחלקו לשתי כיתות: אותן שעומדים למעלה נדמה להם למטה, למטה נדמה להן למעלה.

ובאמת צריכים להבין כוונתם ז"ל בכל העניין, כי איזה שייכות היה לעכו"ם לדעת קבורת משה רבינו? ומה הוא הרעיון שנחלקו לשתי כיתות? ומה זה שעמדו למעלה ולמטה? ונקדים גמרא בבא בתרא קי"ח וב"מ פ"ד: על הכתוב 'וידברו בני יוסף את יהושע לאמור' וגו' (יהושע יז) 'ואני עם רב עד אשר עד כה ברכני ד' ויאמר עליהם יהושע' וכו', אמר לכו והחבאו עצמיכם ביערים שלא תשלוט בכם עין רעה. אמרו לו אנן מזרעא דיוסף דלא שלטא ביה עינא בישא, דכתיב 'בן פורת יוסף' וגו'. אמר רבי אבהו אל תקרא 'עלי עין', אלא 'עולי עין'. ופירש רש"י שם בבבא מציעא 'עולי עין', עולין למעלה מן העין, והיא מלמטה שהיא אינה יכולה לשלוט בהן. רבי יוסי בר חנינא אמר מהכא 'וידגו לרוב בקרב הארץ', מה דגים שבים מים מכסים עליהם ואין העין שולטת בהן, אף זרעו של יוסף אין העין שולטת בהן. עד כאן.  מבואר מזה שדבר הנעלה וגבוה מן העין, או להיפך שהיא למטה ומכוסת מן העין ונמוכה הימנה אין העין שולטת בו. וממילא הני תרי בעלי המאמר רבי אבהו ורבי יוסי בר חנינא תרווייהו מכוונים לדבר אחד. ולפי דרכנו הענין שהשיבו בני יוסף ליהושע לתת להם נחלה גדולה וקיימת, יהיה מדויק בלשון הכתוב 'ואני עם רב עד אשר עד כה ברכני ד", היינו מברכת הקב"ה לאברהם אבינו עליו השלום 'וספור הכוכבים כה יהיה זרעך', ועל זה אמר להו יהושע 'לכו והחבאו עצמיכם מעין הרע', והיינו מזמן הירידה כמאמרם ז"ל על הכתוב 'חבי כמעט רגע עד יעבור זעם', שצריכים להתחבא מעת הזעם. כדרושתם ז"ל בש"ס בכמה מקומות שהחבאו את עצמם מזעם מלכות הרשעה. ועל זה השיבו לו בני יוסף: 'אנן מזרעא דיוסף', שנתברכנו בשתי ברכות, דאית בהו תרתי בחינות, ברכת 'עולי עין', דהיינו רום הכוכבים, ובחינת דגים בעומק מכוסת הים ועפר הארץ. ובאמת מצינו גם כן דהכלל ישראל מכונה ומתואר בשם 'יוסף', 'רועה ישראל האזינה נוהג כצאן יוסף' (תהלים פ) 'ולא נחלו על שבר יוסף' (עמוס ו) ועיין רד"ק ומצודת דוד שם שמפרשים שנקראו כל ישראל על שם יוסף, שהוא היה הבכור במקום ראובן, ושהוא כלכלם במצרים. עיין שם.

ועתה תאיר לפנינו מאמרם ז"ל (מגילה טו) על הכתוב 'כי נפול תפול לפניו', דרש רבי יהודה בר אלעאי שתי נפילות הללו למה? אמרו לו חכמיו: אומה זו משולה לעפר, ומשולה לכוכבים, כשהן יורדין, יורדין עד עפר. וכשהן עולין, עולין עד לכוכבים. ולכאו' קשה מה אמרו חכמיו ואוהביו להמן שלא יזדווג לאומה הישראלית בשביל שתי התכונות המיוחדות הללו שיש להן. אדרבה: מדבריהם היה לו ללמוד שעתה הזמן מוכשר למזימותיו ותחבולותיו. כי הלא אז היו בזמן ירידתן בגלות בבל והסתרת פנים, כדאיתא בש"ס חולין (קל"ט) אסתר מן התורה מניין, 'ואנכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא'. ופירש רש"י ז"ל שם: בימי אסתר יהיה הסתר פנים ומצאהו צרות רבות ורעות, וגם מבואר בספרים הקדושים דכל הנס היה אז בהסתר, ואף שיש לומר שכבר הייתה אז צמיחת עליתן, אמנם לפי דברנו מובן היטב: דשפיר אמרו לו חכמיו ויועציו שעל ידי שתי בחינות שלהם, שנמשלים לכוכבים ולעפר, הוא קיומם ומעמדם לעולם. ולכן כאשר לא תוכל להם כשהן בבחינת עולים רום הכוכבים ובודאי תפול לפניהם, כמו כן לא תוכל להם בעת ירידתן וגלותן כשהן בבחינת עפר, וזהו פירוש שתי נפילות, והבן.

ולהרחיב עוד ביאור הענין הזה, יש להסביר על פי מאמרם ז"ל (מגילה יד) אמר רבי אלעזר משל דאחשורוש והמן לשני בני אדם לאחד היה לו תל בתוך שדהו, ולהשני היה לו חריץ וכו', נזדווגו זה אל זה, אמר לו בעל החריץ לבעל התל: מכור לי, עיין שם. והנה באמת צריכים להבין כוונתם ז"ל במה שדימו את עם ישראל בעיני אחשורוש לתל ובעיני המן לחריץ? ונראה לפרש באופן זה: שבאמת קשה להבין דאיך אפשר שמלך המושל על שבע ועשרים ומאה מדינה יכתוב על לא דבר להשמיד להרוג ולאבד כל העם היהודי אשר לא פשעו ולא מרדו בו? ואחר כן כאשר אמרה לו אסתר שהיא יהודית חזר בו, ואמר 'מי הוא זה ואיזה הוא אשר מלאו לבו לעשות כן'. אולם לפי המבואר בספרים הקדושים, ועיין בספר יערות דבש, דהענין כך היה דזה ידוע אשר מלכי מזרח היו מאז ומקדם אצטגנינים וחוזים בכוכבים, ושאול ישאלו להם כל נסתר ונעלם. והוא חפץ לדעת מי הוא אשר ישב על כסאו ויירש ממלכתו. ודרש בקוסמים ובכלדיים ונתוודע לו שיורש כסאו ומלכותו, יהיה מזרע היהודים. ובאמת כך הוה, שדריוש בנו, שהיה מאסתר, מלך תחתיו, והוא עוד לא ידע עדיין, שאסתר היא יהודית. ולזה חרה לו עד למאד וגברה לו שנאתו עליהם, שיבוזו גוים נחלתו ומלכותו, ונתקנא בהם וחשב לאבדם, והיתה שנאתו בשביל מעלתם ורוממותם של עם הישראלי. אולם כאשר אמרה לו אסתר שהיא יהודית, הבין שהדברים מגיעים לבנה, שיהיה לו ממנה, דאזלין בתר האם, כדילפינן מ'לא תסיר', וממילא חלפה עברה שנאתו. לא כן היתה שנאת המן. הוא היה מתגדל ומתנשא על עם ישראל, ומלא חמה על אשר אין מרדכי כורע ומשתחוה לו. ובעיניו נדמו לשפלים ונבזים, באמרו 'ישנו עם אחד מפוזר ומפורד בין העמים… ולהמלך אין שוה להניחם'. וזהו הענין שבעיני אחשורוש נדמו עם ישראל לתל, ובעיני המן לחריץ.

ולפי זה שפיר אמרו לו חכמיו שאומה זו משולה לעפר ומשולה לכוכבים. והם השתי בחינות שבארנו. וכך אמרו לו: כשם שלא תשיגו אותם ולא חלה בם שנאת אחשורוש שהיתה בשביל רוממות ומעלת עם ישראל שנראים בעיניו כתל, וחש לאבדם. ועל ידי שהם בבחינת 'עולי עין' שנמשלו לכוכבים והם גבוהים למעלה מהשלטת שנאתו, כמו כן גם אתה, שבעיניך עם ישראל נראים לנבזים ושפלים כחריץ ושנאתך תחפוץ לרמסם ברגל גאוה, גם כן לא תוכל להם. מפני התכונה השנייה כשהן יורדין, יורדין עד עפר, שאינו מתברך אלא במים, שהוא תורה כביאור הנ"ל, דמתקיים במקום נמוך, ולא תשלוט בהם שנאתך, מחמת רוב עמקם ומכוסה ממך, ואין עין שולטת בהם.

ולפי זה יש להסביר מאמרם ז"ל (מגילה טז) דאיתא שם 'ויקח המן את הלבוש ואת הסוס', אשכחיה למרדכי דיתבו רבנן קמיה ומחוי להו הלכות קמיצה לרבנן, וכו'. אמר להם: במאי עסקיתו? אמרו לו: בהלכות קמיצה עסקינן. בזמן דמנדב מנחה מייתי מלא קומצא דסולתא ומכפר ליה. אמר להו: אתיא מלא קומצא דקמחא דידכו ודחי עשרה אלפי ככרי כספא דידי. ולפי דרכנו מובן היטב: דכשראו דיתבו רבנן ועסקו בתורה, נוכח לדעת שרק על ידה ובזכותה הם מתקיימים בעת ירידתם ובגלותם. ונרמז לו גם כן בתשובת הרבנן: בהלכות קמיצה עסקינן. ובנדבת מנחה שמביאים בעת העוני ושפלות כמאמרם ז"ל. מי דרכו להתנדב מנחה? עני. אמר הקב"ה מעלה אני עליו כאילו הקריב נפשו. ומזה נרמז לו שאף גם בהיותם בבחינת עפר ויורדים, הבחינה הזאת היא היא התחזקותם ומעוזם שהם מתברכים במים, היינו תורה, והם מבטלים כל מחשבות והם קיימים לעולם. והבן.

ועתה בא נבא לבאר ולפרש מאמרם ז"ל (סוטה י"ד) הסתומים. כי חכמינו ז"ל רמזו לנו בזה דבר שנתאמת עד ימינו אלה. שכמו מאז ומקדם כן עד היום. נחלקת ונבדלת שנאת עולם לעם עולם לשתי כתות מכחישות זו את זו, כיתה המביטה על עם ישראל בעיני המן. שנראים בעיניהם כחריץ. וכיתה השנייה המסתכלת על עם ישראל כעל תל. וזהו רעיון שאלת מלכות עכו"ם לפתור להם החידה העתיקה-החדשה, לחשוב עצה, ולהעמיק תחבולה, איך לעמוד על אופיו ותכונתו של קיום עם ישראל בגלות, לדעת איך יוכלו להמן. ועל זה כוונו מאמרם ז"ל במסרם לנו בשאלת העכו"ם הראונו היכן משה קבור, היינו האומה הישראלית האחוזה ודבוקה בתורת משה,  ומתוארת ונקראת בשם 'משה', כמאמרם ז"ל על הכתוב 'את אשר עשה אלקים למשה ולישראל' (פרשת יתרו) ששקול משה כנגד כל ישראל. ובמדרש תנחומא פרשת בשלח 'אז ישיר משה ובני ישראל', שקול משה כנגד כל ישראל. ועיין במכילתא ריש פרשת  שירה שמבואר גם כן זה שם. והנה מבואר בספר הקדוש "ישמח ישראל" פרשת קורח, שמשה רבינו הוא שורש הכלל ישראל, וכל חכמי הדור הוא רק מניצוץ משה רבינו עליו השלום אשר בם, כמאמר התקוני זוהר על עניין 'משה שפיר קאמר', דאתפשטותא בכל דרא ודרא, וכל התורה נקראת על שמו, 'זכרו תורת משה עבדי'. עד כאן לשונם הקדוש. ובספר הקדוש "תפארת שמואל" מובא בשם התקוני זוהר הנ"ל (פרשת פקודי) דראשי תיבות 'משה' 'מה שהיה הוא' שיהיה.. ועיין בספר "יערות דבש" (ח"א דרוש ז) שמאריך שם בעניין מאמרם ז"ל משה לא מת, כי תמיד נפשו קשורה עם חכמי הדור, כי הוא מקור החכמה והמדע והתבונה בתורה. וזה עניין מאמרם ז"ל מתחילה ניתנה תורה למשה לבדו, והוא נהג עין טובה להנחילה לישראל. וזהו מאמר הקרא 'לא כהתה עינו', רצונו לומר שלא סילק השגחתו מאתנו אף במותו, כי תמיד עינו של ישראל, 'ולא נס ליחו', שהשקה אותנו מימיו ומתדבק אתנו, ולכך משה לא מת. עיין שם כל העניין.

ועל פי המבואר נראה דאומה הישראלית נקראת ומתוארת אז בשם 'משה' בעת שהיא נאחזת ומקושרת בתורת משה. והנה באים העכו"ם ומזדווגים להם, לחקור עצה ומזימה איך לכלותם חלילה, בעת גלותם שהם בבחינת עפר, שכל קיומם הוא רק על ידי התורה שנמשלו למים כהנ"ל, ואומרים למשוך מניקתו מהם, והיינו התקשרות עם ישראל בתורה ובמצות, וממילא יבטלו מהעולם, כדמצינו בימי אחז במדרש רבה על הכתוב 'ויהי בימי אחז', היינו שאחז בבתי כנסיות ובבתי מדרשות וכו', שאין לך שעה קשה כאותה שעה שעליה אמר ישעיה 'וחכיתי לד' המסתיר פניו מבית יעקב' וגו'. וכך תמיד מחשבות ומזימות כליון מלא לבבם, ושאלת היכן משה קבור על שפתם.

ועל זה ירמזון מאמרם ז"ל שנחלקו לשתי כיתות, כיתה אחת המקנאים בעם ישראל בשביל רום מעלתם, וחושבים את עצמם כנעדרי חשיבות ולמטה מהם. וכיתה השנייה המבזה ומשפילה את ערך של עם ישראל. ועל זה מסיימת הגמרא אותם שעומדים למעלה, היינו אותם של הכת המתגדלים ומתנשאים את עצמם על ערך עם ישראל ומסתכלין את עצמם כעל סוג אנושי ממדרגה גבוהה ולמעלה מהם, ומסיבה זו הם מתגרים בהם לכלותם חלילה, כמאמרם ז"ל במדרש רבה הנ"ל, ומה עפר עשוי דייש לכל, כן בניך עשויים דייש לגלות וכו',  ומה היו עושים להם? היו מרביצים אותם בפולטריות ומעבירין כרין עליהם. רבי עזריה בשם רבי אחא אמר היא סימן טוב, מה פלטירה זו מבלה את העוברים ואת השבים והיא קימת לעולם, כך בניך מבלים את כל אמות העולם והם קיימים לעולם. עד כאן לשונו. וכמה שרצו והתאמצו לחתור ולרד עליהם; נדמה להם עוד למטה. וזהו הכל בשביל סגולתם הנפלאה שנרמזת בברכת הקב"ה ליעקב אבינו עליו השלום 'ושמתי זרעך כעפר הארץ', שהוא למטה ומכוסה מהשגת ידם, והם מבלים את כל המתכיות, כמו כן עמדו להם בימי המן כמו שביארנו, וכמו כן מצינו הנס בבחינת עפר בזמן גלות מצרים, כדאיתא בש"ס (סוטה י"א) על הכתוב 'תחת התפוח עוררתיך', שהיו מולידין בשדה, ומכיון שמכירים בהם המצריים באין להורגן ונעשה להם נס, ונבלעין בקרקע, ומביאין שוורין וחורשין על גבן, שנאמר 'על גבי חרשו חורשים'. עיין שם כל העניין. הרי מבואר דהנס בבחינת עפר הוא, בשביל שהוא למטה מהשגת יד השונא.

ומסיימת הגמרא, ואותן שעמדו למטה היינו אותן השונאים של הכתה השנייה שמרגישים את  פחותי-ערך ושפל לעומת עם ישראל ומתקנאים בם מפני כשרונותיהם ותכונתם, לרום למעלה, וממילא נראת לעצמם שעמידתם למטה, ובטענת הבה נתחכמה הם מתאמצים ליגע ולהשפילם ממצבם, נדמת להם למעלה, ואז ראו כן תמהו שגם מחשבתם זו לשווא, שאי-אפשר להם להשיגם ולהגביה אליהם משום הבחינה השנייה שנמשלו לכוכבים ולמעלה מכיפת הרקיע, וכמה שהתאמצו האויבים להתרומם ולבוא עליהם, נדמה להם עוד למעלה, וכדאיתא שם במדרש רבה הנ"ל, דאמר ריש לקיש עד דסנדלא ברגלך דרוס כובא, דכל מי שהוא נתון למטה מהם הוא מתירא מהם, אבל אתה שאתה נתון למעלה מהם דיישם. ועיין במדרש רבה פ"א.

ואולי לפי ענינינו יהיה מכוון מאמרם ז"ל במדרש חזית פ"א, רבינו הקדוש היה יושב ודורש ונתנמנם הציבור בקש לעוררן. אמר ילדה אשה אחת במצרים ס' רבוא בכרס אחת וכו' זו יוכבד שילדה את משה ששקול כנגד ס' רבוי של ישראל, הדא הוא דכתיב 'אז ישיר משה ובני ישראל' וכו'.

ונתבונן נא בהקדמת הרמב"ם ז"ל ליד החזקה ודבריו יפיצו שביב אור על תקופת רבינו הקדוש וממילא נבין כוונתם ז"ל הלוטה בדברי אגדה זו כדרכם בקודש, ועיין לשון הרמב"ם ז"ל בהקדמתו שם רבינו הקדוש חיבר המשנה וכו' וקיבץ כל השמועות וכל הדינים וכל הביאורים וכל הפירושים ששמע מרבותיו עד משה רבינו ושלמדו בית דין בכל דור ודור בכל התורה כולה, וחבר מהכל ספר המשנה וכו', וכתבוהו כולם ורבצו בכל מקום, כדי שלא תשכח תורה שבעל פה מישראל. ולמה עשה כן לפי שראה שהתלמידים מתמעטים והולכין והצרות מתחדשות ובאות ומלכות פושטת ומתגברת וישראל מתגוללין, חיבר חיבור אחד וכו' כדי שילמדוהו ולא תשכח. עיין שם כל דבריו הקדושים, ומכוונים הם למה שמצינו בש"ס (גיטין עו) כי באמת דברים שבעל פה אי אתה רשאי לאומרם בכתב, רק סמכו על הקרא 'עת לעשות לד", כמבואר בש"ס. וזהו כוונתם ז"ל במדרש חזית הנ"ל רבינו הקדוש היה יושב ודורש, היינו שקיבץ ולימד כל השמועות וכל הדינים ששמע מרבותיו עד משה רבינו. וראה שהציבור מתנמנם, דהיינו שראה שהתלמידים מתמעטים והולכין, וישראל מתגוללין כנ"ל. ובקש לעוררן ואמר ילדה אשה אחת וכו' ס' רבוא, זו יוכבד שילדה את משה ששקול וכו', דהיינו תורה, והוא שורש הכלל ישראל דאתפשטותא בכל דרא ודרא, ולא כהתה עינו ולא נס ליחו, ומתדבק אתנו תמיד. ובזה רמז להם שיהיו עוסקים בתורה, ועל ידי זה יהיו ניצולים ממלכיות כנ"ל. והבן.

ואולי לפי עניינינו יהיה מכוון סמיכת ופירוש הפסוקים (הושע א-ב) דפרשה א' מסיימת 'קרא שמו לא-עמי כי אתם לא עמי, ואנכי לא אהיה לכם', ואחר כך מתחילה הפרק השני 'והיה מספר בני ישראל כחול הים אשר לא יספר מרוב, והיה במקום אשר יאמר להם לא עמי אתם, יאמר להם בני א-ל חי', ונדחקו שם המפרשים על איזה זמן קאי הקרא? עיין שם. ועיין במדבר רבה פ"ב. אולם לפי דברנו הנ"ל דבבחינת ברכת חול ועפר נרמזים על ימי הגלות כנ"ל, הוא בהתאם לפירוש רש"י ז"ל שם דקאי על ימי הגלות, ואקרא דלעיל 'כי אתם לא עמי', וזה לשונו שם: אראה עצמי כאילו אינו לכם ותכלו לבין האומות, ואף שם תתרבו ותצמחו. ועל זה מסיים הנביא 'והיה במקום אשר ייאמר להם לא עמי אתם', והיינו דאף גם בהיותם בגלות בעת שנמשלו לחול ועפר, בהסתר פנים, ופירוש במקום הנראה לעין שונאיו ומשוסיו בשפל מצבם, ואומרים להם 'לא עם ד' אתם', מאותו מקום עצמו נוכחו לדעת את קיום עם ישראל והתחזקותם בתורה גם כן בעת שפלותם וגלותם, משום שנמשלו לעפר וחול שמתברך במים שהוא תורה. ועל ידי זה הם קיימים לעולם, ומבלים את כל כלי המתכיות, והם בעצמם יודו ויקראו להם 'בני א-ל חי', שהם קיימים לעולם. והבן.

ואולי לפי דרכנו זה נזכה להבין מאמר חז"ל (ויקרא רבה פ"א) רבי סימון בשם רבי יהושע בן לוי לא ניתן דברי הימים אלא לידרש, 'ואשתו היהודיה' וכו' 'ילדה את ירד', זה משה וכו' שהוריד את התורה מלמעלה למטה, שהוריד את השכינה מלמעלה למטה, ר' סימון אמר אין 'ירד' אלא לשון מלכות, כמה דתמר 'וירד מים ועד ים', עיין שם. ולפי ענייננו הרעיון כך, שמשה רבינו הוריד התורה מלמעלה למטה, שעל ידה יהיה לישראל קיום בעת היותם גם למטה בבחינת עפר, ומתקיים על ידי התורה שנמשלה למים, כנ"ל.

ועל זה מוסיף רבי סימון ואומר כי אותם שחושבים אותנו למטה מהם, טועים הם, כי 'ירד' יש במשמעותה גם כן לשון מלכות, כמה דתימר 'וירד מים ועד ים', 'והוא רודה בכל עבר הנהר'. כי בעת התעסקות עם ישראל בתורה הם נדמים למעלה, והם מבלים את הכל, וקיימים לעולם, ואין כל אומה שולטת בהן.

ועוד נוכל לפרש הגמרא הנ"ל דעניין למעלה ולמטה ושתי כיתות נרמזים להב' זמנים של עם ישראל, והיינו זמן בית המקדש ותורה, ויהיה פירוש המדרש הנ"ל כשהם עוסקים בב', דהיינו בית המקדש ותורה, ינצלו מב' הכיתות שנרמזים על ב' הזמנים כפי פירושנו זה, דכוונת מאמרם ז"ל (סוטה) הוא כך, דאותן שהיו עומדים על עם ישראל למעלה דהיינו בזמן עלייתן התאמצו להתרומם ולבוא אליהם כנ"ל, נדמה להם למטה, נוכחו לדעת כי אך הבל יפצה פיהם כי מן הנמנע הוא לעלות גבעת הכוכבים ולמעלה מכיפת הרקיע, שהתברכו רק זרעו של אברהם אבינו עליו השלום, ונוכחו שהם למטה. ואותן שעומדים למטה, היינו אותן הקמים עליהם בעת שהם בבחינת עפר בזמן גלותם, (פי' למעלה ולמטה עולה על ישראל, כי לפי פירוש הראשון בתיבת 'למעלה' ו'למטה' עולה על העכו"ם), ומסיים הגמרא נדמה להם לעכו"ם שעם ישראל למעלה מהם ומהשגתם, כי בעת גלותם שהן למטה בבחינת עפר, נתן הקב"ה המזור והתרופה התורה שנמשלה למים, שעפר מתפרק על ידם והם מבלים את הכל והן קיימים לעולם, ודו"ק. ומסיימים חז"ל בקול חוצב שנצח ישראל לא ישקר לקיים מה שנאמר 'ולא ידע' וגו', שהתורה הקדושה מעידה ומכריזה 'ולא ידע איש מקום קבורתו עד היום הזה'.

(נהור שרגא, א, עמ' 32; קובץ תורני 'ישמח ישראל', טו)


הרב החסיד ר' אלתר חיים בוימגרטן הי"ד, מאלכסנדר, בנו של הגביר ר' שאול בוימגארטן מלודז', התחתן עם מרת פיגא בת רבי מנחם יצחק דנציגר הי"ד, האדמו"ר מאלכסנדר. לאחר נישואיו ככל הנראה גר באלכסנדר. נולדו להם שלשה ילדים.

הרב אלתר חיים היה גאון ובקיא בכל מכמני התורה, כפי שנראה מתוך המאמר שפרסם בקובץ 'נהור שרגא'. ככל הנראה מאמר זה מבוסס על שיחה שמסר לתלמידי ישיבת 'בית ישראל' באלכסנדר, בשנת תרצ"ח (1938).

עוד שריד אחד מחידושיו הובא בשמו בספר 'פרדס יוסף', פרשת בהר אות ל, בביאור 'הא שאומרים בברכת המזון ועל שלחן זה שאכלנו עליו', ולא 'מעליו'.

הרב אלתר חיים היה עם משפחתו בגטו ורשה, ונהרג עקה"ש בשואה.

כל תפילה ולימוד הם אבן לבניין העולם, ובפרט בלימוד הדף היומי, ברוב עם, בו מתאחדים כל ישראל לגוף שלם / ר' אברהם יונתן קוזלובסקי הי"ד

ב"ה פשעדבורשז.

לסיומא דמסכת ברכות מדף היומי לזכרון עולם להדרן (בקיצור נמרץ)

אמר רבי אלעזר אמר רבי חנינא תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם כו', היינו אף על פי שתלמידי חכמים חולקים, זה אוסר וזה מתיר, אף על פי כן בזה מרבים שלום, שמעמידים הדבר על בוריו ואמיתו. וזה ענין 'מחלוקת לשם שמים שסופה להתקיים', פירוש קיום התורה, מקור השלום, ואמר הטעם 'וכל בניך למודי ד' כו' בוניך', בוני העולם, שעל ידי תורה העולם מתקיים, כמאמרם 'בראשית – בשביל תורה שנקראו ראשית', כדאיתא בספרים הקדושים שכל תפלה או תורה של אדם הוא אבן ולבינה (ובספר יצירה כי אותיות ה"ת כ"ו) וכן אמרו אימתי עת רצון כו', שברב עם ביחד נקל לגמור הבנין. בטח כעת בלימוד דף היומי כן הוא, כל ישראל ביחד גוף שלם, ונזכה להבין לאמיתה, והבן.

​ואמר 'שלום רב לאוהבי תורתך', אמר אפילו לאוהבי התורה המחזיקים לתלמידי חכמים ומוקרי רבנן, שלום וכל טוב, שהיא כלי מחזיק ברכה, על דרך יששכר וזבולון, וזה יהיה 'שלום בחילך', בממניא בעבודתיא חוץ לפרגמטיא לזבולון, 'ושלוה בארמנותיך', בגופו ליששכר שיושב באוהל של תורה. וכפול הברכה ד' עוז לעמו יתן'. עוז התורה נתן לעם תלמידי חכמים, אבל גם לבחינת זבולון העוזרים לה אמר 'ד' יברך את עמו בשלום', גם לפשוטי עם, שאי אפשר להם תמיד לעסוק בתורה מקיימים כל היקר ואהוב וקוראים קריאת שמע ערבית ושחרית מקיימים והגיתם בה כו' שמרבים שלום, שאפילו אויביו כו' כמאמרם כאוחז חרב שתי פיפיות. ובזה ניחא בגמרא נשים במאי זכין כו', ונזכה גם כן בכלל ש'ד' עוז לעמו יתן'. מפיו כו', ולשמוע מפי הרב בעצמו, ואז לא יהיה שכחה, כששמעתי בשם הרב הצדיק ז"ל מטריסק 'כי אין שכחה לפני כסא כבודך', מי שאוחז את עצמו בבית הכנסת לפניו אין שכחה ולא יהיה שכחה ולא יהיה שם מחלוקת, רק שלום..

ופתח התנא בש"ס מאימתי מצות קריאת שמע שבה מקיים 'והגית בה', כי תלמוד גדול כו'. ובזה ניחא קושיית העולם על ש"ס תנא היכא קאי כו' ואי בעית אימא אברייתו של עולם ערב כו', ומקשים הלא מתורצת קושייה הראשונה 'תנא היכא קאי', אבל לפי דבריו מתינתין דתנא אברייתו של עולם קאי, וכתיב 'ויהיה ערב ויהי בוקר יום אחד', גם שני, וקשה למה כתוב 'הששי', וצרך לומר כדאמרו בש"ס ובמדרש, תנאי התנה הקב"ה כו' על ששי, וכל העולם נברא בזכות התורה, ממילא יודעין ונשמע שחייב לקרות קריאת שמע שמקיים תורה.

ואנו ​מתחילים מסכת שבת שכולו תורה. ביום כתיב 'וביום השביעי שבת לד' אלקיך', לשם ד', לתורה ולמצות וברכו וקדשו בתורה, והכל מודים שבשבת נתנה תורה לישראל. גם משה רבינו בעל (צ"ל: בעת) קבל התורה שמח בשבת, שעל כל פנים ביום שבת קודש יקדשו עם ישראל לתורה. ור"ל (=ורבותינו למדונו:) ובשבת קודש שלום ואין פגע, כדברי הזוהר הקדוש. גם אנו מסיימים בברכות' ד' יברך את עמו בשלום', שבסוף תתגלה אלוקותו בעולם, שיהיה ד' אחד, כל בשר יקראו בשמך כו', שהוא יחיד בעולמו. ופתח בשבת יציאות, דיני הוצאה. ועל זה קושיית נדרש רבה פרשה י"א טורנפס שהקשה לרבי עקיבא האיך הקב"ה מוריד גשמים ומשיב רוחות, והשב רבי עקיבא שעולם חצרו של הקב"ה, ומזה גם כן ראיה שהקב"ה יחיד ומיוחד בעולמו. והבן.
​אברהם יונתן קאזלאווסקי.

(הבאר, כרך רביעי חלק שני, אלול תרפ"ד, בעריכת הרב צבי הירש פרידלינג הי"ד, עמ' רפד, סי' קסה)

ב"ה פרשעדבורז

במסכת בבא מציעא פרק המקבל קי"ד רבה בר אבוה אשכחיה לאליהו דקאי בבית הקברות של נכרים. אמר ליה: מהו שיסדרו בבעל חוב? אמר ליה: גמר 'מיכה' 'מיכה' מערכין. גבי ערכין כתיב 'ואם מך הוא מערכך', גבי בעל חוב כתיב 'וכי ימוך אחיך'. מנין לערום שלא יתרום? דכתיב 'ולא יראה בך ערות דבר'. אמר ליה: לאו כהן הוא מר? מאי טעמא קאי מר בבית הקברות? א"ל: לא מתני מר טהרות? דתניא רבי שמעון בן יוחי אומר: קבריהן של עובדי כוכבים אין מטמאין. שנאמר "ואתן צאני צאן מרעיתי אדם", אתם אתם קרויין אדם ואין עובדי כוכבים קרויין אדם.

וקשה למה לא שאל תחילה שאלה אחרונה, ולאו כהן הוא מר כו', לפי דעתו כל רגע עובר איזור? וכבר פירשו ודורשה קמאי דקמאי. ולי נראה לעניות דעתי דקשה באמת למה שאל אותו ב' אותן שאלות דווקא? ואפשר לומר בזו הסגנון כי בתחילה לא היה לו לרבי אבוה כל כך קושיא מפני מה עומד בבית הקברות, שאפשר לומר על זה שני תירוצים כדלקמן, אבל כששאל לו ב' שאלות, והשיב לו אליהו, בטלו התירוצים, ואחר כך קשה לו 'ולא כהן הוא מר?' דהתוספות מקשה הרי האיך החיה בנה של האלמנה, שכהן היה, דכתיב 'ויתמודד על הילד'? ותירץ שהיה לו ברור שיחיה מותר משום פיקוח נפש. לפי זה גם כן כאן אפשר דקאי שם להחיותם בשביל לפקוח נפש לישראל ומותר, אבל מתשובתו אי אפשר לאמר כן, דאיתא דעצם נסכו שמזה יהיה התחיה לגוף. ב) איתא בספרים דרשעים ועכו"ם נקראים 'בעל חוב' שלא גמרו תפקידם המוטל עליהם בחייהם. ג) איתא דעות באם יהיה תחיה לעכו"ם ויהיו לדרעון או לא יעמדו כלל. ושאל רבה בר אבוה 'מהו שיסדרו בבעל חוב?', אם משיירין עצם הנסכו כדי להחיותו לעכו"ם הנקרא 'בעל חוב'. והשיב לו אליהו: 'גמר מיכה' וכו', ואיתא שם בתוספות – [לדברי] ר"ת הדעת להיפוך דאין מסדרין [בבעל חוב], דלא השיבו 'מסדרין', רק גמר 'מיכה'. [נראה לר"ת דגרסינן 'מנין שמסדרין לבעל חוב', כלומר מנליה למאן דאית ליה מסדרין]. עיין שם.  ואם כן מתשובתו דאין מסדרין, אין להם תחייה, ואי אפשר שעומד שם להחיותם, וקשה 'הא כהן הוא מר?'.

אבל לא שאל לו עוד קושיא זו מפני שאפשר לאמר תירוץ שמותר לעמוד בבית הקברות, דאיתא פלוגתא אם אליהו עלה לשמים בגופו שהיה לו מקודם, או דניתנו לו גוף רוחני משמים שח אש (עיין בתפארת הגרשוני), ממילא לא קשה עוד דאפשר כדיעה ב' שניתנו לו גוף רוחני שמיימי של אש ואין מקבל שם טומאה. אבל כששאל 'ערום לא יתרום דהוי ערוה', נתוודאי לו שיש לו הגוף מקודם. ונוכל לומר שהפלוגתא הנ"ל בגופו של אליהו תלי בפלוגמתא באם כתיב 'כתנות עור' בע' או כבתורתו של רבי מאיר 'כתנות אור' בא', מי שסבור דבגופו הקודם עלה סובר 'כתנות עור' בע', דלא מצינו שיתנו לבוש שמיימי רוחני, גם כן באליהו לא היה לו לבוש רוחני. ומי שסובר שהיה לאליהו לבוש רוחני, סובר 'כתנות אור' בא', דמצינו באדם הראשון גם כן דנתנו לו לבוש רוחני, כשהשיב אליהו לרבה בר אבוה דערום הוי ערוה, וקשה האיך מצינו דערום הוי ערוה, וצריך לומר דבאדם הראשון כתיב 'ויעש ד' כו' כתנות עור', לכסותם, ממילא דכתיב 'עור' בע', זה יתד דאין נותנים לבוש משמים גם כן אליהו לא היה לו לבוש שמיימי, רק עלה בגופו. ומקשה לאליהו אחר זמן קושיה עצומה 'ולא כהן מר מאי טעמא קאי בבית הקברות?', והשיב לו: קברי עכו"ם אין מטמאין.

אברהם יונתן קאזלאווסקי

(הבאר, כרך ב חלק ב, אדר תרפ"ד, בעריכת הרב צבי הירש פרידלינג הי"ד, עמ' קיז, סי' סה)


ר' אברהם יהונתן קוזלובסקי מפשדבורזש, נולד בשנת 1896 בפלוונא שבפולין, להוריו ר' דוד שלמה ושפרינצה. הוא כיהן כמנהל בית ספר יסודי. הוא התחתן עם מרת מרים בת ר' מנדל ורבקה סיני, ונולדו להם חמישה ילדים.

ר' אברהם יונתן קוזלובסקי, רעייתו מרים, וילדיהם: ראכל, שפרינצה, גיטל ומשה, ניספו בשואה בסביבות שנת 1942. הי"ד. לא ידוע לי האם בתם, הינדא ברכה, שרדה את השואה.

לא מצאתי פרטים נוספים על ר' אברהם יהונתן, מלבד העובדה שערך סיום למסכת ברכות שלמד בציבור בפשרבורזש, ושפרסם שני מאמרים בכתב העת 'הבאר'.

שוב לתורתך, תורת חיים שנתן ה' לעמו באהבה, והיא תאיך את דרכיך! / הרב יוסף יהודה נבנצל הי"ד

'כל המחלה אשר שמתי במצרים לא אשים עליך כי אני ר' רופאיך' (שמות טו,כו), אם לא אשים, רפואה למה? אני ד' רופאיך המקדים למכה רפואה. כלומר ה'אני ד", קדושים תהיו כי קדוש אני ד', אם תתנהג עצמך בקדושה ותקדיש עצמך גם במותר לך וחייך יהיו חיים מקודשים בקדושת התורה, זאת היא הערובה היותר בטוחה כי מחלה ומדווה מצרים… לא ימצאו מקום לחול עליך, ולא תצטרך להשתמש בהמצאות הרפואה ותוכל לוותר על הכבוד… כי אינך זקוק כלל אליה.

'וישקהו' (בראשית לג,ד), למה נקוד על 'וישקהו' כו', בשעה שעשו יצא לישוך את יעקב בימי הביניים, אז הכין עצמו לדורון ולתפלה ולמלחמה, ויבוא שלום ברוחו ונשמתו לכל הפחות, אולם בשעה שהראה עשו בימי הרנסנס פנים שוחקות לרגע נעץ ציפורניו הגסות והחדות לתוך תוכה של נשמתו ולא ידענו להיזהר, ועל כן נקוד 'וישקהו', כלומר השמרו… עשה צווארך כשיש למען לא יכניס בך ארסו המסוכן!…

אותי עזבו ואת תורתי לא שמרו, הלוואי אותי עזבו ואת תורתי שמרו כו', לו עסקו בתורה לכל מקצועותיה לסעיפים בתור יצירה לאומית בלבד, לו שמרו מצוותיה לסעיפים בתור יצירה לאומית בלבד, לו שמרו מצוותיה לשם תרבות לאומית גרידא, כי אז המאור שבה היה מחזירם למוטב, להשכיל ולדעת כי תורתם לא ספרות לאומית הוא, כי אם תורת אלקים חי שנתן לעמו באהבה… אבל הם לא עשו כן. שתים רעות עשה עמי, אחת שהיא שקולה כשתים, 'אותי עזבו מקור מים חיים לחצב להם בארות בארות נשברים' (ירמיהו ב,יג), המירו תורת חיים בתורות חדשות לבקרים, צצות ונובלות, ויפנו להבלי ספרות זרים, כי על כן באה עלינו כל הרעה הזאת. 'אם תשוב ישראל… אלי תשוב' (ירמיהו ד,א), שוב לתורתך, והיא תאיר את דרכיך!…

(יוסף יהודה נעבענצאהל אב"ד בראדשין, קובץ תלמודי-פלפולי אור תורה, מדור אגדה, עמו' טו)


הרב יוסף יהודה נבנצל (נעבענצאהל) הי"ד (תרנ"ח לערך – תש"ב לערך) – בנם הבכור של הגביר החסיד ר' משה צבי הירש הי"ד ורעייתו נחמה הי"ד (בת הגאון הרב יוסף הכהן אב"ד אמסאנא) מסטניסלב, ונכדו של סבו הרב אלטר יחיאל נעבענצאל מסטניסלב מחבר ספר 'מנחת יחיאל'.

הרב נולד בשנת 1898. הוא היה תלמידו של הרב יקותיאל אריה קמלהר בישיבה המקומית בסטניסלב. צילום מכתב בכתב ידו לרבו, משנת תר"ץ (1929), מובא באנציקלופדיה לחכמי גליציה, ג, עמודה 992, ובו כתב:

ב"ה ד' דעשרת ימי תשובה תר"ץ לפ"ק בראדשין תע"א

לכבוד מורי הרב הגאון העצום החכם השלם וכו' וכו' קש"ת מוה"ר יקותיאל ארי' קאמעלהאר שליט"א

אחרי דרישת שלום כבוד תורתו הרמה שליט"א, ספרו דמר 'התלמוד ומדעי התבל' ו'נתיבות התלמוד' בא לידי זה זמן רב ואת כבוד תורתו הסליחה על מנחת תודתי עד כה בעד העושר הרב אשר העשיר ספרותנו מספרו הנכבד 'כוזרי השלישי' הזה.
דחיתי מיום ליום כי אמרתי אעבור על פני כולו בעיון כראוי ולהודיע דעתי הדלה גם אני, אולם לא באתי לדאבוני עד היום לכלל זה, כי אם באתי עליה זעיר שם זעיר שם, אולם עתה בהגיע ימי הזכרון אמרתי לא אורח ארעא הוא לחשות עוד, ובאתי עתה לברכו ראשית כל בברכת שנה טובה וגמר חתימה טובה. תהי השנה הזאת שנת גאולה וישועה והרמת קרן ישראל ותורתו, שנת קבוץ גלויות ושיבת בנים לגבולם.
והיות עתה ימי התשובה הללו אשיב אבדה כי פעם בפעם ימסר מהבי"ד דבר מה הנועד בשביל כ"ת אל אביא זקיני מו"ר שליט"א ובאין מבין ישאר לפעמים, כן נשאר הספר נתיבות ירושלים גמ' ב"ב מהגיר"ח דוכס מליעדז [..]… התבוננתי והנה הוא שאול והודעתי תיכף להרב דוכס וגם שלחתי מספרו של מר זקני והודעתיו הכתובת לכבוד תורתו הרמה בבקשה להמציא לו מפי אחר ובטח הגיע לידו.
ר"פ הנני שולח שתי חוברות וכרטיס שנמרו עוד. ומחמת טרדה הנני מקצר כעת ואומר שלום וישע רב,

יוסף יהודא נעבענצאהל האבד"ק

הרב יוסף יהודה הוזכר בשו"ת 'מנחת יחיאל' (ח"א: יט, לה, מז, מח, נג, עב, עה, פב. ח"ב: לח, מג, מט, נ, נה, סא, סח, צו, קכד, קכה, קנה. ח"ג: ח, נד, קטז, פרי העץ ומנחת יחיאל, בסוף ח"ד: יד, כ), ובאמרי דוד (ח"א: קח).

הרב יוסף יהודה התחתן עם מרת מלכה בת ר' שמשון בלויגרונד, וכיהן כרבה של ברודשין והגליל. הוא השתתף בועידת הרבנים בלבוב בשנת תרפ"ח. חידושים ממנו הודפסו ב'אור תורה' (סטניסלב, חוברת א: סי' א, ותחילת מדור אגדה).

אמו, רעייתו ובתם טובה נהרגו עקה"ש בהושענא רבה תש"א.
הרב יוסף יהודה נבנצל נהרג עקה"ש על ידי הגרמנים בסטנילבוב בשנת 1943. היארצייט שלו נקבע לערב ראש חודש ניסן.
נספו גם אחיו: ר' יעקב (עם רעייתו קרינדל בת ר' יהושע השיל וקסלר, ובתם הקטנה שיינדל שפינצא), ר' זאב, ר' אהרן ומלכה (עם בעלה הרב יוסף מנחם ב"ר דוד הכהן מאטצנר אב"ד ראזניאטוב, וילדיהם: נפתלי הרץ, חיים, אלתר יחיאל, חנה רחל).

הי"ד.

מכתב בכתב ידו, אל הרב משולם ראטה, ובו חתימתו וחותמו – עלה למכירה באתר בית המכירות KODESH ובאדיבותם הובאה כאן תמונת חתימתו וחותמו. במכתב כותב הרב על מעללי בעלי מחלוקת שמנסים לפגוע בו וברבנות, ועל מאמציו להעביר על מידותיו ולמנוע מחלוקת.

בגודל מעלת מזכי הרבים בפרסום חידושי תורה / הרב צבי הירש קוויאט הי"ד

התנצלות המחבר

ירושלמי שקלים פ"ג ה"ב ר' שמואל בר נחמן בשם ר' יהונתן בתורה ובנביאים ובכתובים מצאנו שארם צריך לצאת ידי הבריות כדרך שהוא צריך לצאת ידי המקום וכו', יעויין שם. על כן חוב מוטל עלי להתנצל לפני אחינו בית ישראל ולהוציא מלבם מה שטוענים על המחברים שעוברים על דברי רבותינו ז"ל כמבואר בפ"ד דאבות ובש"ס נדרים (דף ל"ז ודף ס"ב) ומגילה (דף כ"ח) ובאבות דרבי נתן שאסור להשתמש בכתרה של תורה. ובאמת כבר צווח על זה הרמב"ם ז"ל בפירושו על אבות בפ"ד, ובספר יד החזקה בפ"ג מהלכות תלמוד תורה. יעויין שם. אמנם מצינו לראשונים ואחרונים שהאריכו בענין זה והסכימו להיתר, ובהא דהיתרא עדיף. ועיין ביו"ד סימן רסו סכ"א ורנ"א סי"ג דבאמת מצינו בש"ס בכמה מקומות דמותר ליהנות מדברי תורה. עיין בתשב"ץ מסימן קס"ב עד קס"ט שהביא כמה ראיות מש"ס דמותר ליהנות מדברי תורה. ועיין בכסף משנה בפ"ג מהלכות תלמוד תורה שחולק גם כן על הרמב"ם ופסק להיתר. וכן מבואר בירושלמי חגיגה פ"א ומועד קטן פ"ג. יעיין שם.

ועל כרחך צריך לחלק לבל יתנגדו דבריהם ז"ל, דמה דאסור להשתמש בכתרה של תורה, זה דווקא במי שיש בידו לפרנס את עצמו בנקל על ידי משא ומתן ולא יתבטל מתלמוד תורה. אמנם היכא דאין באפשרו לפרנס עצמו בנקל רק על ידי טורח הרבה וממילא יתבטל מתלמוד תורה מכל וכל, על זה בוודאי לא כוונו רבותינו ז"ל להזהיר מליהנות מדברי תורה. וחילוק זה מבואר ברמ"א יו"ד סימן רמ"ו סכ"א. יעיין שם. עוד יש לומר דלא אמרו רבותינו ז"ל רק היכא שעיקר כוונתו בהתחלת עסק התורה רק ליהנות ממנה, או שמשתדל לחדש חידושים להיות חובר חבר בכדי שיוכל להתפרנס מזה, ונמצא דעסק התורה נחשב אצלו כחולין ומשא ומתן דעלמא, ובאמת אלו היה לו עסק אחר להתפרנס היה פורש לגמרי ואין לו בעצם חביבות התורה. על איש כזה אמרו חז"ל ודאשתמש בתנא חלף. אמנם היכא דהתחלת לימודו היה לשם שמים, ועל ידי לימודו חידש חידושים יקרים וברורים למביני דעה, ולא היה כוונתו בעת לימודו חס ושלום להתפרנס מהתורה הקדושה, רק בגלל הדבר הזה שנשתנה עליו סדרי בראשית ונהפך עליו הגלגל, בוודאי על אופן כזה שרי ליה למימר 'צורבא מרבנן אנא' או להדפיס חידושיו ולהתפרנס מזה, כי לאיש כזה לא נחשב עסק התורה חס ושלום כחולין ובמשא ומתן דעלמא. ואפילו אם יזדמן לו עסק אחר להתפרנס בריווח, לא ישליך התורה אחרי גוו, כי התורה חביבה עליו. ואין שום בזיון להתורה במה שנהנה ממנה, ואדרבא על ידי זה נתעלה התורה, שאפילו בעת דחקו אינו מרפה עצמו ממנה, מגודל חביבותה. וזה חילוק נכון בעזרת ה'. וכעין חילוק זה מצינו לענין איסור סחורה בדבר האסור, דלא אסור רק לכתחילה, אבל אם נזדמן לו, מותר. ועיין יו"ד סימן קי"ז. אחר כך מצאתי להכסף משנה בפ"ג מהלכות תלמוד תורה שמרמז לחילוק זה והנאני.

גם אין לחשוד לשום מחבר שכוונתו חס ושלום להתפאר שיתפרסם שמיה ברבים, כי מי לא ידע בדור יתום כזה אשר התורה בשפל המצב, ובפרט המחברים, כמאמרם ז"ל בסנהדרין (דף נב ע"ב) נהנה ממנו דומה לקיתון של חרש, על כן מובן הדבר שכוונת המחבר על אחד משני פנים. א) שדחיקא לו שעתא ומטרתו להטיב מצבו, בכדי שיוכל ללמוד מתוך הרחבה שלא בדוחק. ב) שרוצה לזכות את הרבים ולהיות לו לזכר עולם במצוה תדירית בלי שום הפסק, כמבואר במדרש רבה פרשה אחרי, אם אין לאדם מצוה קבוע לדורות, מה הנאה יש לו. יעיין במגן אברהם סימן קנד, ועיין ירושלמי סוף בכורים ובגה"ש שם ואין לך מצוה גדולה יותר מלזכות את הרבים בתלמוד תורה, וקב"ה חדי בפלפולא. ומאד הפליגו חז"ל בשבחן של מחדשי חידושי תורה הרשום בכתב אמת. עיין בתנא דבי אליהו אליהו רבה סוף פ"י על הפסוק 'יבחר אלהים חדשים' וזה לשונו: ואשרי מי שמתחדש דברי תורה על פיו, דומה כמי שמשמיעים אותו מן השמים, ואומר לו כך אמר לו הקב"ה בני בנה לי בית מקדש, ששכר גדול שיש לי באוצרי שלך הוא, ובשבילך אני מציל את ישראל. עד כאן לשונו. ועיין בזוהר הקדוש פרשת בראשית מבואר שם דעל ידי תלמוד תורה בורא שמים חדשים וארץ חדשה. יעויין שם. ועיין בשו"ת מן השמים לרבינו יעקב מקורביל בסימן ל"ב מה שהשיבו לו מן השמים וזה לשונו: 'אוהב ד' שערי ציון', שערים המצוינים בהלכה כשמחדשים חידוש בהלכה ומעמידים אותה על בירור, אותן שערים נאהבים לפני המלך הגדול יותר מכל משכנות יעקב המקיימים שאר המצות, וכל מי שמחשב מחשבות וסובר סברות בהלכות חמורות ובפוסקים חמורים, נאהב ונחמד לפני המלך העליון. וזה שאמרו 'אגרא דשמעתתא סברא', והדברים והמחשבות ההם הם כמרגליות היקרות [בעינו, ואם על אבידת כסף או שוה כסף, התירה התורה לעשות מלאכה בחול המועד, כל שכן שיש לחוש על אבידת המרגליות היקרות] ההם לכותבם ולחותמם למען לא יאבדו. והכותב והחותם מקבל שכר עליהם, כל זה השיבו לי באמת. עד כאן לשונו, יעיין שם. ועיין בספר חסידים סימן תק"ל, וזה לשונו: 'מי תכן רוח ד", כי הקב"ה גוזר מי יהיה חכם ומה חכמתו, וכמה שנים וכמה ספרים יעשה. יש שגזר עליו שיעשה ספר אחד או ב' או ג'. וכל מי שגלה לו הקב"ה דבר ואינו כותבה ויכול לכתוב, הרי גוזל מי שמגלה לו, כי לא גלה לו אלא לכתוב, דכתיב 'סוד ד' ליראיו ובריתו להודיעם' (תהלים כה), וכתיב 'יפוצו מעינותיך חוצה' (משלי ה). וזה שכתב 'יבא במשפט על כל נעלם', שגורם שנעלם וכו'. עד כאן לשונו. ועיין בפירוש אזולאי. ובדורם עדיין לא היה מלאכת הדפוס, על כן לא זכרו רק כתיבה. מיכל הלין שהבאתי מובן הדבר שאין לך מצוה גדולה יותר מלהדפיס חידושי תורה ולבדרן בעלמא לזכות את הרבים, ויהיה לו מצוה תדירית לזכר עולם. ומי שיש לו מוח בקדקדו, יבין לאשורו שדברי כנים ואמיתים, ואין להרהר על זה. ובזה יצאנו ידי המקום וידי הבריות, כמאמרם ז"ל, כל שרוח הבריות נוחה הימנו, רוח המקום נוחה הימנו.

ועתה שזיכני הקב"ה לגמרה של מצוה אשר קבעתי לדורות, היינו הדפסת ספרי הנחמד חמדת צבי, אשר אין לשער גודל השמחה והנאה של מצוה שיש לי בעל כל הון, הרהבתי עוז בנפשי ליתן שבח והודיה לשמו הגדול ולברך על המוגמר בשם ומלכות 'ברוך אתה ד' אלהינו מלך העולם שהחיינו וקימנו והגיענו לזמן הזה'. ועיין באו"ח סימן כב ובב"ח, ובסימן רכ"ג בשערי תשובה שם בשם האחרונים שנסתפקו בזה. ולדעתי הדבר פשוט שצריך לברך בשם ומלכות, ויש לי לפלפל בענין זה הרבה אך הגליון לא יכיל בקרבו. ואני בתפלה קצרה מהעליון הרחמן, כשם שזיכני למצוה זו, כן אזכה אני וביתי וצאצאי היקרים לאריכות ימים ושנים בתורה ובמצות, ויקוים בי 'לא ימושו מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך' וכו'. ובזכות זה נזכה לביאת הגואל צדק ותכונן ציון וירושלים במהרה בימינו אמן סלה ועד.

אלו דברי המחבר הכותב וחותם באמת, הצעיר צבי הירש בהרב המאור הגדול מ' יצחק קוויאט זצ"ל אבד"ק ראסי'.

הקדמה

ישתבח היוצר ויתפאר הבורא אשר האיר עינינו בנתינתו לנו התורה הקדושה, יקרה מפנינים וכל חפצים לא ישוו בה, חמדה גנוזה היתה לו לשעשועים, בה יסד שמים וארץ כמאמר הכתוב 'אם לא בריתי יומם ולילה' וכו'. ומאד הפליגו חז"ל בשבחה. בא וראה מה דאיתא בירושלמי פאה פ"א ה"א וזה לשון חז"ל: ותלמוד תורה כנגד כולם. ר' ברכיה ור' חייא דכפר דחומין חד אמר אפילו כל העולם כולו אינו שוה לדבר אחד של תורה, וחד אמר אפילו כל מצותיה של תורה אינן שוות לדבר אחד מן התורה. ר' תנחומא ור' יוסי, חד אמר כהדא וחד אמר כהדא. ר' אבא בשם ר' אחא, כתוב אחד אומר (משלי ח) 'וכל חפצים לא ישוו בה', וכתוב אחד אומר (משלי ג) 'וכל חפציך לא ישוו בה'. 'חפצים' אלו אבנים טובות ומרגליות, 'חפציך' אלו דברי תורה, שנאמר (ירמיה ט) 'כי באלה חפצתי', וכן מצינו בבבלי מועד קטן (דף ט) ר' יהונתן ור' יהודה בן גרים יתבו וקא מיבעיא להו, כתוב 'יקרה היא מפנינים וכל חפציר לא ישוו בה', הא חפצי שמים ישוו בה, וכתיב 'וכל חפצים לא ישוו בה', דאפילו חפצי שמים לא ישוו בה. ותירצו, כאן במצוה שאפשר לעשותה על ידי אחרים, כאן במצוה שאי אפשר לעשותה על ידי אחרים. ולכאורה הירושלמי לית ליה החילוק דהש"ס דילן, יעיין שם במראה הפנים שעמד בזה. ועיין ירושלמי ברכות פ"א ה"ב. ולפי זה נוכל לבאר דברי הירושלמי חגיגה פ"א ה"ו, וזה לשונו: הלואי אותי עזבו ואת תורתי שמרו, המאור שבה היה מקרבן אצלי. וכבר דברו בזה מפרשי הדרוש. ולדעתי הכוונה הלואי אותי עזבו, חלק העשיה, שיהיו בטלין מעשיית מצוה בפועל, רק שיהיו עוסקין בתורה הגם דאינם מקיימין בפועל לא איכפת לי בזה, דגדול הלימוד דכל חפצי שמים לא ישו בה. והטעם שלימוד מביא לידי מעשה. ולפיכך נמנו וגמרו התלמוד קודם למעשה. תכלית כוונתם לא שיהוו עוסקים בתורה ויעשו עבירות בפועל, דזאת גרע יותר ממי שאינו לומד ועושה עבירה, כדאיתא במדרש נשא, משל למלך שהביא שני אנשים בכרמו, אחד נטע וקצץ, ואחד לא נטע וקצץ, מי חייב יותר, מי שנטע וקצץ. יעיין שם. וכמה מאמרי חז"ל נאמרו בזה עד שאמרו על הלומד תורה שלא לשמה, נח לו שלא נברא. ובירושלמי ברכות פ"א ה"ב איתא הלומד תורה שלא לעשות, נח לו שנהפכה שלייתו על פניו. והאיך שייך לומר על זה 'הלואי אותו עזבו'. אמנם לדעתי הפירוש 'הלואי אותו עזבו' בשב ואל תעשה מחמת שעוסקים תמיד בתורה, ועל זה 'וכל חפציך לא ישוו בה'. ולפי זה ניחא מה דמסיק אחר זה הירושלמי, רב יונה אמר למוד תורה שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה אתה בא לשמה. פירוש, 'שלא לשמה' שאינו מקיים המצות בפועל רק שעוסק בתורה, 'אתה בא לשמה' לקיים בפועל, כפי החילוק דהיכא דאי אפשר לקיים על ידי אחרים, מבטלין תלמוד תורה. ומסיק שם, ר' יהודה כשהיה רואה המת ואת הכלה מתקלסין, היה נותן עיניו בתלמידים, ואמר המעשה קודם לתלמוד, נמנו בעלית בית אריס התלמוד קודם למעשה. ר' אבהו היה בקיסרין שלח לר' חנינא בריה לטבריא ללמוד שם. שלחון ואמרין ליה גומל חסד הוא. שלח ליה המבלי אין קברים בקיסרין שלחתיך לטבריא. וכבר נמנו בעלית בית אריס בלוד התלמוד קודם למעשה. רבנן דקיסרין אמרין הדא דאת אמר בשיש שם מי שיעשה, אבל אין שם מי שיעשה, המעשה קודם לתלמוד. יעיין שם. ולפי זה ימתק מאד המשך הירושלמי זה לזה, דעיקר כוונת הירושלמי בתיבת 'הלואי אותי עזבו', רק בשלילה בלתי קיום המצות, והיה קשה לירושלמי כיון דכל חפצי שמים לא ישוו בה, ולימוד התורה גדול מכולם, למה אמר 'המאור שבה היה מחזירן למוטב', למה לן הצורך לקיום המצות, הא לימוד גדול. על זה מסיים הירושלמי, דמה דלימוד גדול זה דווקא היכא דאפשר להתקיים על ידי אחרים, אבל באי אפשר על ידי אחר אז המעשה קודם. וזהו ממש כשיטת הש"ס דילן במועד קטן. והירושלמי דחגיגה היה בהעלם מהגאון בעל מראה הפנים בפ"א דפאה.

אמנם זאת אינו ברור לי, אם גם מצות התלוי בגוף האדם, כמו תפילין סוכה לולב וכדומה, גם בזה פטור אם הוא עוסק בתורה תמיד. ובאמת מהלשון 'כל מצות שבתורה', משמע אפילו מצוה שבגופו. והכתוב מעיד על זה 'כל חפצים לא ישוו בה'. והנה בפרק הישן בסוכה (דף כו) איתא ר' חנניא בן עקביא אומר כותבי ספרים תפילין ומזוזות פטורין מתפילין ומכל מצות שבתורה, לקיים דברי ר' יוסי הגלילי דאמר כל העוסק במצוה פטור מן המצוה. חזינן מזה דאפילו מי שכותב תפילין פטור ממצות שבגוף, וכל שכן העוסק בתלמוד תורה דעדיף מכתיבת תפילין מסתבר דפטור ממצות שבגוף, דגם כאן שייך לומר 'עוסק במצוה', דאין לך מצוה גדולה מתלמוד תורה. וכן מצינו ביבמות (דף סג ע"ב) דשאלו לבן עזאי על שאינו עוסק בפריה ורביה והשיב 'מה אעשה שנפשי חשקה בתורה'. והנה פריה ורביה היא מצוה שבגוף, ואפילו הכי השיב 'אפשר לעולם שיתקיים על ידי אחרים'. ולפי זה בכל מצוה יכול העוסק בתורה לומר 'אפשר למצוה שתתקיים על ידי אחר'. וכן כתבו התוס' בראש השנה (דף יז) ד"ה קרקפתא בשם המכילתא דמי שעוסק בתורה פטור מתפילין. ועיין ברא"ש הלכות תפילין (סימן כט) בשם גאון ובדח"מ שם ובאורח חיים (סימן לח) איברא דמצינו להיפך בירושלמי ברכות פ"א דר' חנניא בן עקביא סובר כותבי סת"ם מפסיקין לכל מצות שבתורה, וזה היפך מסברתו בסוכה (דף כו) דסובר ר' חנניא דפטורים מכל מצוות שבתורה. ועיין קרבן נתנאל על הרא"ש בסוכה שתירץ על פי הגמרא דמועד קטן (דף ט) דהירושלמי מיירי דאפשר שיכתוב, איש אחר התפילין ומזוזה, והבבלי סוכה מיירי דאין אחר לכתוב תפילין ומזוזות ולפיכך פטור הכותב. יעיין שם. ועיין במגן אברהם (סימן לח ס"ח סק"ט).

ובאמת דין זה אינו פשוט, דהרבה ראשונים סברי דעוסק במצוה פטור מן המצות אפילו כשיכול לקיים שניהם, כמבואר בהג"א שם בסוכה. ולשיטתם דפטור אפילו אם יכול לקיים שניהם, ממילא הדין אם יש לפניו מצוה גדולה לעשות והוא עסוק במצוה קטנה, אינו צריך להניח המצוה שלו שיעשה על ידי אחרים כדי לקיים בעצמו המצוה הגדולה, כמו שפטור לשיטתם מלקיים שניהם, כיון שעסוק במצוה. ומה דאיתא במועד קטן דצריך לפלס איזה מצוה חשובה יותר אם אפשר להתקיים על ידי אחר, זה דווקא בהתחלת עשיה רשות בידו לשקול איזה חשובה יותר, אמנם היכא שכבר הוא עסוק בהמצוה אסור להניחה שתתקיימה על ידי אחר ולעשות המצות החשובה יותר. ולשיטתם, כמו שהוא פטור מלעשות שתיהן, כן הוא פטור מלפלס איזה חשובה. וכיון שהוא פטור, ממילא אסור מקום בזיון מצוה, ועוד דכל הפטור מן הדבר ועושה נקרא 'הדיוט'. יעיין ירושלמי ברכות סוף פ"ב. ולפי זה אין מקום לתירוצם, דאפילו אם אפשר שיכתוב אחר התפילין ומזוזות גם כן אינו מחויב להפסיק בשביל מצוה נדולה, כגון קריאת שמע ותפילין, כיון שהוא עכשיו עסוק בכתיבה. ומלבד זאת קשה לי על תירוצם, דאטו ר' חנניא בן עקביא פוטר דווקא לזה שכותב תפילין לאחר שצריך עכשיו להניח ובלאו כתיבתו עכשיו יתבטל ממצות תפילין, זאת אי אפשר לומר מכמה טעמים. חדא מה ירוויח בזה בשביל שיזכה חברו עכשיו בהנחת תפילין על ידי כתיבתו, על ידי זה יתבטל בעצמו ממצוה דהנחת תפילין, וכי אומרין לאדם חטא בשביל שיזכה חברך, כיון דלשיטת הקרבן נתנאל אינו פטור רק אם חסר עתה לאחר תפילין ואין מי שיכתוב רק הוא ולפיכך פטור, דאי לכל העולם, לא שייך לומר 'אפשר על ידי אחרים', דאטו סופר אחד יש בעולם. ועוד מהלשון 'תגריהן ותגרי תגריהן וכל העוסקין במלאכת שמים' משמע אפילו אם אינו נחוץ עכשיו בעת זמן קריאת שמע ותפילין לכתיבת תפילין ומזוזות , ועל כרחך הטעם כיון שמזכין לכל העולם שיהיה מצוי תפילין ומזוזת לקנות והם בכלל מזכי רבים. ובזה שפיר אמרינן עמוד וחטא בשביל שיזכו רבים. יעיין תוס' שבת (דף ד). ולפיכך הדין אפילו אם בעת זמן קריאת שמע ותפילין אינו נצרך לתפילין ומזוזות, אפילו הכי פטורין מקריאת שמע ותפילין העוסקין בהם, כדי לזכות רבים, דאם לא יעסקו עכשיו יוכל לצמוח מזה שיתבטלו רבים מתפילין ומזוזות, ושפיר פטורין מכל מצוה שבתורה. וזה ברור. וכיון דהטעם כן, שוב לא שייך לתרץ כהקרבן נתנאל דהירושלמי מירי דאפשר להתקיים על ידי אחר שיכתוב התפילין ומזוזות, דאטו סופר אחד יש בעולם, הא עיקר הפטור בשביל שמזכה רבים, והאיך שייך לומר על זה 'אפשר על ידי אחר', אדרבא כל המרבה הרי זה משובח, וזכות הרבים תלוי בו. דומה לזה מצינו בסוטה סוף פרק משוח מלחמה דמסיק הגמרא דלמעוטי עכו"ם הוי מצוה, ונפקא מינה לעוסק במצוה פטור מן המצוה. ואמאי לא נימא שם דאם יש לפניו מצוה, שיעשה המצוה ואל ילך למלחמה, דהא בלאו איהו יעשה המלחמה ואפשר דתתקיים על ידי אחר. אלא על כרחך היכא דאין לזה גבול, כגון במלחמה, דכל מה שיש אחר יותר יהיה הניצוח יותר, לא מיקרי זאת 'אפשר על ידי אחר'. והוא הדין בכותבי סת"ם, דכל מה שיתרבו סופרים יהיה מצוי יותר תפילין ומזוזות ותלוי בזה זכות הרבים, לא שייך בזה 'אפשר להתקיים על ידי אחר'. וצריך עיון מהא דבן עזאי המובא ביבמות (דף סג) שהשיב לרבנן 'נפשי חשקה בתורה, ואפשר לעולם שיתקיים על ידי אחרים'. ולפי זה אין מקום לתשובתו, דכל המרבה הרי זה משובח, כדתיב 'פרו ורבו ומלאו את הארץ', ומאד הזהירו חז"ל במצוה זו דאפילו אם יש לו בנים מחויב לישא אשה בת בנים, והתירו למכור ספר תורה לישא אשה בת בנים. ואולי יש לומר שאני פריה ורביה דיכול לקיים בכל עת שירצה, ובאמת מצינו לחז"ל שהתירו ללמוד תורה ואחר כך לישא אשה. יעוין קדושין (דף כט ע"ב). ולולא דמסתפינא הייתי אומר דמה דאיתא בכתובות (דף סג) דבן עזאי נשא ברתיה דר' עקיבא, זאת היה בזקנותו, ובנערותו לא לקח אשה. ומה שהשיב 'נפשי חשקה בתורה' המובא ביבמות, זאת היה בנערותו שהיה בדעתו ללמוד קודם, ולפיכך השיב להם 'אפשר לעולם שיתקיים על ידי אחרים' עד שיזקין ויקיים בעצמו המצוה דפריה ורביה. ומה דאיתא בסוטה (דף ד) בן עזאי בעל ופירש, לא דרך ודאי רק דרך ספק, דבאמת בירושלמי סוטה לא נזכר התירוץ דבעל ופירש, רק נתחמם או קבל מרבו, או סוד ה' ליראיו. יעיין שם. היוצא בדברינו דהקושיא מר' חנניא דבבלי אדר' חנניא דירושלמי חוזרת למקומה. ועיין בק"ע מירושלמי פ"א דשבת שתירץ תרי תנאי אליבא דר' חנניא. ואין זה נכון בעיני. ועיין ברכי יוסף אורח חיים (סימן לח). ובאמת גם על הרמ"א קשה דכתב (בסימן לח ס"ח) ואם צריכין למלאכת פטורין מקריאת שמע ותפלין. ובאמת הוכחנו דאם נצרך ליחיד בוודאי אינו פטור הכותב, דמאי אולמא דהאי מהאי, אם לא לצורך רבים, היינו לכל העולם, והאיך שייך לומר אצל כל העולם 'לא נצרך למלאכה', מי יודע אולי נצרך למרחוק, וצריך עיון. ולפי זה נפרך גם תירוץ של המגן אברהם, יעיין שם.

על כן נראה לעניות דעתי לפי הנחתנו דעיקר הטעם דפטורין מקריאת שמע ותפילין משום דעל ידי כתיבתן הם מזכין רבים, שיהיה מצוי לכל העולם לקנות תפילין ומזוזות, ואמרינן שפיר חטא בשביל שיזכו רבים. אמנם בכותבי ספרים תפילין ומזוזות עבור יחידים, בוודאי חייבים לקרות קריאת שמע ולהניח תפילין בזמנן, דמאי אולמא האי מהאי, האיך ימנע עצמו מתפילין בכדי שיהיה לחברו תפילין. וכן מצינו חילוק זה לענין תלמוד תורה במגילה (דף ג ע"ב) דתלמוד תורה דרבים עדיף מעבודה, ותלמוד תורה דיחיד עבודה עדיף מינה. יעיין שם. והוא הדין לכל מצות, אם בשביל רבים דוחה למצוה דיחיד. ועיין גיטין (דף לח) וברכות (דף מז) וזה חילוק נכון. והנה יש לדקדק דבסוכה איתא הלשון 'כותבי ספרים תפילין ומזוזות, הן ותגריהן ותגרי תגריהן וכל העוסקין במלאכת שמים פטורין מקריאת שמע ותפילין ומכל מצות שבתורה', ובירושלמי לא נזכר רק הלשון 'כותבי ספרים תפילין ומזוזות מפסיקין לקריאת שמע ותפילין ולכל מצות של התורה', ולא נזכר הא דתגריהן הנזכר בבלי. ועל כרחך צריך לומר דהש"ס דילן מיירי שכותבין תפילין ומזוזות למכור לרבים שיהיה מצוי להם, כמו התגרים שקונים הרבה למוכרם במקומות הרבה וכוונתם לזכות הרבים שיהיה מצוי להם. ומסיים 'וכל העוסקים במלאכת שמים', הכוונה לשם שמים עוסקים שיהיה מצוי להלוקחים, בזה שפיר הדין דפטורין מכל מצות שבתורה, כיון שכוונתם לזכות הרבים. אמנם הירושלמי מיירי שאינם כותבים רק ליחידים ואין כוונתם לזכות הרבים, רק לצורך עצמן להרוויח, ולפיכך כותבין רק מעט למי שמבקש אותם, ולפיכך זכר 'ותגריהן', בזה שפיר הדין דמפסיקין לקריאת שמע ותפילין, כיון שאינו תלוי בזה זכות הרבים למה יתבטל ממצוה כדי לזכות חברו. ומסיים הירושלמי, ולא מורה רבי שמעון בר יוחאי שמפסיקין מתלמוד תורה לעשות סוכה ולולב, דתלמוד תורה דיחיד שפיר נדחה מפני מצוה, כמו שמבאר במגילה (דף ג), אבל תלמוד תורה דרבים כהא דיהושע דהיו שם כל ישראל, וכן כותבי ספרים תפילין ומזוזות לכל העולם, שפיר נדחין המצות מפניהם. וכן נראה מפירוש פרש"י שם ותגריהן, וזה לשונו: הלוקחין מהן בוי למכור ולהמציאן למי שצריך להן.

ודברי המחבר ורמ"א (בסימן לח ס"ח) צריך עיון גדול ליישבם כי לפי הנראה דברי כנים להלכה ואין שום מחלוקת בין שני התלמודים, וגם הירושלמי מודה להדין דבבלי, ולחנם דחו הדין דבבלי אשר באמת לית מאן דפליג עלה. והנה הנם דתלמוד תורה דיחיד מפסיקין לכל מצות שבתורה, זה דווקא לגדולים, אבל לא לקטנים, כדאיתא בשבת (דף קיט ע"ב) מימרא דריש לקיש, אין מבטלין תינוקות של בית רבן אפילו לבנין בית המקדש. והטעם דעל הקטנים אינו מוטל המצוה דבנין בית המקש ולמה נבטל אותם ממצוה גדולה כזו. ועל פי דרך הדרוש יש לומר לדעיל איתא אמר רב המנונא לא חרבה ירושלים אלא בשביל שבטלו תינוקות של בית רבן, נמצא דעיקר החורבן היה בשביל זה, והאיך נבטל אותם מתלמוד תורה כדי לבנות הבית, דהא על ידי ביטולן מביא לידי חורבן. עוד יש לומר דריש לקיש בשם רבי יהודה נשיאה אזיל לשיטתו דקודם לזה, אין העולם מתקיים אלא בשביל הבל תינוקות של בית רבן, נמצא דתלמוד תורה דקטנים עדיף מעבודה, דבזכות תלמוד תורה דקטנים בלי שום סיוע עומד העולם, ועבודה אינו רק חלק שלישי מקיום העולם, כמאמר התנא על שלשה דברים העולם עומד וכו'. אמנם קשיא לי ממגילה (דף טז ע"ב) אמר רב, גדול תלמוד תורה יותר מבנין בית המקדש, שכל זמן שברוך בן נריה קיים, לא הניחו עזרא ועלה. והתם לא הוי רק תלמוד תורה דיחיד. ומהגמרא שבת הנ"ל משמע דדווקא קטנים אין מבטלין, אבל גדולים מבטלין. ואפשר לומר דבשבת מיירי היכא דיש צורך להם ויש ביטול בבנין בית המקדש, אז שפיר הדין דמבטלין לנדולים, דתלמוד תורה דיחיד נדחה מפני בנין בית המקדש, כדאיתא בריש מגילה ובירושלמי ברכות פ"א. אמנם במגילה מירי דהמעשה היה דלא היה שום ביטול בבנין בית המקדש, ולפיכך לא עלה עזרא לבטל תלמוד תורה היכא דאין צורך לו לבנין בית המקדש ואפשר על ידי אחרים שיבנה בית המקדש, כמבואר במועד קטן (דף ט), והבן.

ויען שלא באתי כאן לפלפל, רק לעשות שער לדופקי בתשובתי, כמו שראיתי לכל גאוני ארץ ראשונים ואחרונים שדרכם בקדש לעשות פתיחה והקדמות מלין ואפשר שלמדו זאת מהגמרא שבת (דף ל ע"ב) רבה מקמי דהוי פתח לרבנן הוי אמר מלתא דבדיחותא, לפיכך נהנו המחברים לעשות הקדמה בדברי אגדה ומליצה המושכין לבו של אדם, בכדי שיכנסו לעיון הספר מתוך דבר של שמחה. ואני המחבר היושב בתוך אהלה של תורה זיכני ה' לחדש חידושים בדרך ארוכה וקצרה, כמו שהבטיחו לנו חז"ל במגילה (דף ז) וזה לשונם: אמר ר' יצחק אם יאמר לך אדם יגעתי ולא מצאתי, אל תאמין. לא יגעתי ומצאתי, אל תאמין. יגעתי ומצאתי, תאמין. ולא אמרן אלא לחדודיי, אבל לאוקסי גירסא, סייעתא דשמיא הוא. המאמר הזה תמוה על מה כוון ר' יצחק בהלשון 'תאמין' ו'אל תאמין', אם על המציאה, למה נצרך לאמונה, הא אפשר לבחון אותו אם הוא מפולפל או לאו. ואם על היגיעה, האיך נפרש הלשון 'יגעתי ומצאתי תאמין', מאי שייך בזה אמונה ומה תועלת בזה במה שנאמין אותו על היגיעה. ועל המציאה אי אפשר לפרש, דהא אפשר לבחון, והיכא דאפשר לברר, אפילו במקום חזקה צריך לברר. ועיין פסחים (דף ד) וביו"ד (סימן א). ואפשר לומר כוונה אחרת בדברי ר' יצחק, לדוגמא על מחברי ספרים בזמננו. וביודעי ומכירי איני אומר זאת, כי תודה לא-ל נתפרסם חידושי בין גדולי ארץ. אך אצל בלתי מכירי, להוציא מלבן לבל יחשדוני חס ושלום בגנבה דבר ולא חצי דבר, ומאד הקפידו חז"ל על זה. יעיין יבמות (דף צו ע"ב) וירושלמי שבת פ"א ה"ב ושקלים פ"ב וקדושין פ"א ה"ז. ועיין בהקדמת בעל פנים מאירות טעם נכון למה הקפידו חז"ל. והגאון בעל עוללות אפרים בהקדמתו כתב בדרך הלצה על המחברים הגונבים מספרים אחרים בכדי למלאות חיבורם שיהיה כדי תפיסה, 'עשות ספרים הרבה אין קץ', דעל ידי שרוצים לעשות ספרים הרבה, מוכרחים לגנוב מספרים אחרים, ממילא 'אין קץ' דמעכבים הגאולה, במה שאינם אומרים בשם אומרם. וכן נוכל לפרש הפסוק 'אכתוב רובי תורתי כמו זר נחשבו'. ובאמת אלו העושים כן גדול עוונם מנשוא ואין שום כפרה בעולם. תודה לה' יתברך אני הגבר לא מהם ולא ממקצתם. סהדי במרומים שזה חלקי מכל עמלי. כמה יגיעות יגעתי, כמו שיגע אדם הראשון, עד שהבאתי כל חידוש וחידוש בבור הבחינה מנופה בי"ג נפות, על כן בקשתי שטוחה מלפני המעיינים ומביטים בספרי, לעיין היטב בעין טוב במתינות, ולא לסקור בסקירה אחת מראש ועד סוף. וידוע מה שאמרו חז"ל בעירובין (דף סד ע"א): מאי דכתיב (משלי כט) 'ורועה זונות יאבד הון', כל האומר שמועה זו נאה וזו אינה נאה, מאבד הונה של תורה'. על כן אבקש מכם, אחי ורעי, אולי באמת יקשה בעיניכם דבר אחד מדברי, אבקש ממעלתכם לשאל את פי, אולי אשיב מענה על שאלתכם. ואם שגיתי אודה ולא אבוש, כהא דרבא שציווה לתלמידיו בבבא בתרא (דף קל ע"ב): כי אתי פיסקא דדינא לקמייכו וחויתו בו פירכא, לא תקרעונו עד דאחיתו לקמאי, אי אית לי טעמא, אמינא לכו, ואי לא, הדרנא בי. יעיין שם. ואני בתפלה לאלהי אבי הרב המאור הגדול יצחק זלל"ה, אשר זיכני לחדש חידושים אמתים, וקודש בריך הוא חדי בפלפולא. וידוע מאמרי חז"ל דאפילו כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש, נאמר למשה מסיני. וכן איתא בירושלמי פ"א דשבת ופ"א דפאה, דכל דבר שמסרו נפשם עליהם, מתקיים כנתינתן מסיני, על כן אני מאמין שבדברי אין שום נפתל, כי קיימתי בעצמי לא נחתי ולא שקטתי עד שזכיתי לטייל בדברי תורה ארוכות וקצרות, וקובץ על יד ירבה.

ראיתי אשר יש לאל ידי להביא לבית הדפוס מחידושי חיבור נחמד להגדיל תורה ולהאדירה. וביותר לזכר נשמת אדוני אבי הרב המאור הגדול וכו' מ' יצחק זלל"ה אבד"ק ראסי', ובוודאי לטובה יחשב לו. ויען שידוע דברי התנא דבי אליהו שכל אדם הזוכה לחבר ספר, יקרא אותו על שמו, על כן קראתי אותו בשם 'חמדת צבי', דחמדה קאי על התורה, ושם 'צבי' הוא שמי. ויען שקשה עלי להדפיס הרבה מחמת הוצאת הדפוס, על כן הוכרחתי להדפיס רק חלק קטן מאשר יש תחת ידי. ואם ירצה ה' כשאזכה לגמור מחברת זאת להביא אותה בשער בת רבים, אדפיס עוד. ואקווה לה' שיהנו רבים מחידושי וישתו בצמא את דברי, כי לעניות דעתי הם על דרך האמת. על כן אחי ורעי לומדי תורה, חובבי ומחזיקי לומדי תורה, הביאו ברכה אל תוך ביתכם. באו וראו בדברי חז"ל מלא בש"ס אשר הזהירו על החזקת לומדי תורה, עיין ירושלמי סוטה פרק אלו נאמרין ה"ד וזה לשונו: על הפסוק 'ארור אשר לא יקים את דברי התורה הזאת', ר' אחא אומר למד ולימד ושמר ועשה והיתה ספיקה בידו להחזיק, ולא החזיק, הרי זה בכלל 'ארור'. ר' ירמיה בשם ר' חייא, לא למד ולא לימד ולא שמר ולא עשה, ולא היתה מפיקה בידו להחזק, והחזיק, הרי זה בכלל 'ברוך'. ואמר ר' חנא בשם ר"ח [צ"ל רבי ירמיה] עתיד הקב"ה לעשות צל לבעלי מצות בצלה של תורה, מאי טעמא, 'כי בצל החכמה בצל הכסף', ואומר 'עץ חיים היא למחזיקים בה'. ומה מאד יפה פירש הגאון הצדיק רבי חיים ז"ל מוואלאזין על הפסוק 'באר חפרוה שרים כרוה נדיבי העם במחוקק במשענותם'. והפסוק תמוה, למה שינה אצל שרים 'חפרוה', ואצל נדיבים 'כרוה'. ואמר הגאון, כי 'הבאר' כינוי לתורה שבעל פה, ועל זה אמר כי ה'באר' אשר השרים 'חפרוה', רצה לומר, שהחכמים ההוגים בה התחקו על מחצב שרשיו, להמציא חדשות בכל עת, על דרך מה שכתוב 'דדיה ירווך בכל עת'. 'כרוה נדיבי העם', הרצון אותם שאין להם יד ושם לעסוק בתורה, עם כל זה נקנה להם הבאר ההוא על ידי נדיבת לבם, במה שעזרו ממאדם להחזיק ידי לומדי תורה. וזהו אומרו 'כרוה נדיבי העם', שבן בכרכי הים קורין למכירה 'כירה', כדאיתא בראש השנה (דף כו ע"א), ומפרש ואזיל אלה 'במחוקק', ואלה 'במשענותם'. ודברי פי חכם חן ושפתים ישקו.

ואסיים בתפלה קצרה, תפלת רבי נחוניא בין הקנה, יהי רצון מלפניך שלא אכשל בדבר הלכה וכו'.

המתאבק בעפר רגלי חכמים.

הצעיר צבי הירש, בן לאדוני אבי הרב המאור הגדול יצחק קוויאט זצלל"ה אבד"ק ראסי'.