הנרות הללו יעידו – כי נצח עומדת כנסת ישראל אהובה / הרב צבי הירשהורן הי"ד

תמונת הרב צבי הירשהורן הי"ד

ממלכת כהנים, עמי נקראת! אך גם קרבן אתה, קרבן עולה.

על מזבח האורה דמך הבאת, בעבור אמונתך סבלת סלה – בעצמות יבשות חיים נפחת לעמי תבל האח!
קראת דרור. רוח אלקים על כלם שפכת, ובימי אפלה אמרת: יהי אור!
ואולם אתה אור למו השפעת, והמה אויה, הושיבוך בכלא מחשכים; במרום ההרים העמים נטעת,
והמה אסרוך בין החומות וחרכים. מחרכים אלפי שנים קראת בדמעת עין, אך העריץ אמר: זכרו אשביתה! לבו לב אבן, זיק חמלה אין, בעבור האורה אמר: אשחיתה!

בעבור העשרה בסיני נשמעו, עשרת הדברים, תורה נשגבה,
אך לשווא יתגעשו לאומים, באש כליון יבואו. כסנה בחורב לא תשלוט בך להבה.
איה איפה עם באש שרפוהו, יען מימינו אש-דת למשפחות האדמה? איה איפה עם למים  הדפוהו, יען דברו למים חיים דימה?
עמי סגולתי, בת פלולים היית לשלל, את חמדותיך שדדו עמי רצח: חירותך, הודך וממשלתך על במותיך חלל, אולם קניניך נשארו נצח,
אלה הערכים הנה לך כגן עדן, בו עץ חייך וגזע קיומך יפרחו; ועת האויב שלף חרבו מנדן, זכרונותיך בלב הן לא נרצחו.

ובים דמעותיך הנורא, ים צרה, פניני זהר מתנוצצים למו אין ספרות;
ובימי אפלה הופיעה נהרה, יד ד' עשתה זאת, קורא הדורות.
הראית לדעת כי כפלישתי מגת, האויב בא אליך בכלי רצח: ואת כדבור בילקוטך אך אבן אש-דת, ותקלעי באבן ותטבע במצח.

ובפנינים נס חנוכה, תקופת האורה, היוונים זרועם בכוח-האגרוף נאדרה; הכבידו אכפם על גווך בתחילה, וחרבם המלוטשה הניפו על נפשך הסגלה, בשאפם לכבות אור תורתך, למחות שמך ולבטל השפעתך.
כהני אל עליון לאמונה גברו, את צבאות יוון חללים הפילו; מנורת הנצח המקדש האירו, נפשם הקריבו – והדת הצילו. כי יפעת נס חנוכה באש היא כתובה שמה נשמת עמי הוא נר אלקים, כי נצח עומדת כנסת ישראל אהובה, הנרות יעידו וכל העם רואים.

(הרב צבי הירשהורן הי"ד, תלפיות, מאסף תורני, אדר א' תרח"צ, עמו' כד)

לחיות פירושו לפעול – הרהורי אלול / הרב ד"ר קלמן חמיידס הי"ד

תמונת הרב ד"ר קלונימוס קלמן חמיידס הי"ד

אופי האדם יוצר לאור בצורה הברורה ביותר ברגעים של זעזוע עמוק, בשעות של ייאוש. כיצד נוהג האדם במקרי אסון, כיצד הוא נוהג בזמן מצוקה, כלומר, מה הם המחשבות והרגשות שמעורר בו הסוד הגדול ביותר של קיומנו, המוות, זה בלבד הוא הקובע והמכריע לגבי השיפוט של אופיו.

העולם כולו מתפעל ומעריץ את סוקרטס. לאו דווקא בגלל אורח חייו, אלא בגלל מותו. לא הצורה בה הוא חי, אלא הצורה בה הוא מת, היא הפוכת אותו לעינינו לחכם ולפילוסוף. רק בשעת מותו הוא מופיע מולנו בכל גדלות נשמתו. באומץ לב ובהעזה הוא מת למען תורתו. בלי פחד והיסוסים הוא שותה את קובעת התרעלה. ברוח טובה ובמתינות הוא מביט בפני המוות. המנוחה הנפשית הזו מול המוות, ההעזה ואומץ-הלב הזה ברגע המוות, זיכו אותו בהערצה ובהתפעלות של העולם הבא אחריו. כי הם שהצליחו לשכנע את הדורות הבאים שהיוונים הגדולים האלה ידעו לא רק להורות ולחיות, אלא גם למות בצורה נאה.

ארוכה היא שורת האנשים ביהדות שמסרו את חייהם בשדה התורה. מי אינו מעלה כאן על הדעת את רבי יהודה בן בבא?

פעם אחת גזרה מלכות גזרה על ישראל, שכל הסומך יהרג, וכל הנסמך יהרג, ועיר שסומכין בה תחרב, ותחומים שסומכין בהן יעקרו. מה עשה ר' יהודה בן בבא? הלך וישב לו בין שני הרים גדולים, ובין שתי עיירות גדולות, ובין שני תחומי שבת, בין אושא לשפרעם, וסמך שם חמשה זקנים. ואלו הן: ר' מאיר ור' יהודה ור' שמעון ור' יוסי ור' אלעזר בן שמוע. כיוון שהכירו בהם אויבים, אמר להם: בני, רוצו! אמרו לו: רבי, מה תהא עליך? אמר להן: הריני מוטל לפניהם כאבן שאין לה הופכין. אמרו: לא זזו משם עד שנעצו בו שלוש מאות לונכיות של ברזל ועשאוהו לגופו ככברה (סנהדרין יד).

אולם רק מעטים זכו לסכן את חייהם למען רעיון גדול. לגבי הרוב יפה אולי כוחה של המימרה: "על כרחך אתה חי ועל כרחך אתה מת".

1. מה איפוא עמדתה של היהדות למוות? איך מגיבה הנפש היהודית על האירוע האחרון הזה, ששום יצור חי לא הצליח להימלט ממנו?

בצורה חדה וחלקה משיב לנו על השאלה הזאת אותו פסוק, שהיהודי היה נוהג לומר במקרי אסון: "הצור תמים פעלו".

באמון ובמסירות מקבל האיש היהודי את המוות. הוא רואה בו את המסר של רצון א-לוהים ושל הצדק  הא-לוהי. גם אם הכאב הגלל המת מדכא מאוד את לבו, הוא אינו מאשים את ההשגחה העליונהץ בעיניים דומעות הוא מביע את הסכמתו לאבדה: "ה' נתן וה' לקח". כך רואה היהודי את חוקיות הברזל של אירועי העולם. הוא תופס את החילופים הנצחיים, המתרחשים בכל מקום מול עינינו, בטבע ובחיי האדם: "בני האדם דומין לעשבי השדה", אלה פורחים ואלה נובלים. וכשם שהפרחים בשדה פורחים ונובלים בשקט, כשם שהכוכבים בשמים נדלקים ודועכים ללא קול, מזכיר לנו גם הנביא: "אל תבכו למת". לא לבכות ולא לקונן, רק להבין! להבין, כי הכניסה והיציאה הנצחית הזאת, הפריחה והנבילה

המוות והחיים טבועים עמוק בתכנית העולם, כי גם במוות אנו נצאים עם א-לוהים ובתוך א-לוהים. להבין, כי המוות אינו אלא פשפש אחד, שדשרכו אנו מגיעים לממלכה אחרת הנראית בעינינו אפילה וסודית, אך למעשה היא רק "העבר ההוא", אף הוא נשלט על ידי רחמים וחסד של א-לוהים, כמו העולם של העבר הזה, החיים.

2. אבל מדוע נחשבים אפילו בתנ"ך, אותו ספר יהודי מובהק, החיים כברכה והמוות כעונש? אם כאן כמו שם, בעבר הזה כמו בעבר ההוא שולטים חסדו ורחמיו של א-לוהים במידה שווה, מדוע רוטטת השאיפה לחיים בחרדה כזאת בתפילות היהודיות: "חיים! חיים!" זאת הקריאה החודרת כלפי מעלה מכל התפילות! לחיים מתפלל אפילו המאמין ביותר בינינו. מדוע הוא מפחד מהמוות? ומדוע מבטיחה לנו התורה את שכנו מידי פעם בפעם בפסוק "למען יאריכו ימיכם"? משום שהגשמת היהדות, מילוי תורות המוסר של התורה בעולם הזה, בעבר הזה, כרוכים לנו בזהץ "כיוון שמת אדם נעשה חופשי מן המצוות". משום שחוץ לחיים האלה לא יתכנו עוד שום צווים ושום איסורים, שום מוסר ושום צדק ושום אהבת אדם, משום שלכל הצווים של תורתנו ישנה משמעות רק בעולם הזה, כי העבר ההוא של החיים משמעותו גם העבר השני של הטוב והרע.

האגדה מספרת: בשעה שעלה משה למרום לקבל את התורה, אמרו מלאכי השרת לפני הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, מה לילוד אשה בינינו? אמר להם: לקבל תורה בא. אמרו לפניו: חמודה גנוזה שגנוזה לך תשע מאות ושבעים וארבעה דורות קודם שנברא העולם, אתה מבקש לתנה לבשר ודם? אמר לו הקדוש ברוך הוא למשה: החזר להם תשובה. אמר לפניו: רבונו של עולם, תורה שאתה נותן לי, מה כתוב בה: 'אנוכי ה' א-לוהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים'. אמר להם: למצרים ירדתם? לפרעה השתעבדתם? תורה למה תהא לכם? שוב מה כתוב בה: 'כבד את אביך ואת אמך', אב ואם יש לכם? שוב מה כתוב בה: 'לא תרצח', 'לא תנאף', 'לא תגנוב'. קנאה יש ביניכם? יצר הרע יש ביניכם? נאלמו אז המלאכים וויתרו על תביעתם לתורה, בעולם היצרים, של השנאה והקנאה בו יתכנו רצח, גניבה ורמאות, רק כאן ישנה משימה לתורה כדי להגשימה, רק כאן היא יכולה להשיג את מטרתה. היינו, לטהר את בני האדם מיצריהם ולעדן את דחפיהם הרעים. אבל אנו גם מבינים מדוע נאמר 'מצות בטלות לעתיד לבוא' (נדה סא). האדם לא יהיה עוד זקוק להן, משום שנשמתו תהיה כבר מטוהרת ומנוקה לגמרי.

על כן קשורה התורה ככוח מעצב של החיים באורח הדוק עם החיים. ומשום כך גם דחף החיים הגדול, השאיפה העצומה לחיים, הפועמת בכתבי הקודש שלנו. היהודי כמה למעש היהודי. הוא רוצה לעשות, לפעול. ומכיוון שרק עולמנו הוא עולם העשייה, מכיוון שרק כאן ניתנת לאדם היכולת לעצב את המעש ולקרב אותו לשלמות, על כן הוא מתפלל לחיים! משום כך האהבה לחיים…

על כן קשורה התורה ככוח מעצב של החיים באורח הדוק עם החיים. ומשום כך גם דחף החיים הגדול, השאיפה העצומה לחיים, הפועמת בכתבי הקודש שלנו. היהודי כמה למעש היהודי. הוא רוצה לעשות, לפעול. ומכיוון שרק עולמנו הוא עולם העשייה, מכיוון שרק כאן ניתנת לאדם היכולת לעצב את המעש ולקרב אותו לשלמות, על כן הוא מתפלל לחיים! משום כך האהבה לחיים…

רק בזמנים מסוימים ובלתי רגילים העז היהודי לבוז לחיים והיהודי השליך גם מעליו ברצון את החיים. כל פעם שנרדף בגלל התורה. כל פעם שנאלץ לוותר על הקדוש ביותר. הוא היה עולה אז ללא פחד על המוקד. הוא איפשר אז שיוציאוהו להורג ללא התנגדות, משום שבעיניו איבדו החיים את ערכם האידיאלי. איננו מפחדים מפני המוות, אבל אנו זקוקים לחיים, כדי למלא את תפקידנו, כדי לעמוד בניסיון. היה לנו יותר מסוקרטס אחד, אשר בז למוות, אשר מת למען התורה. אבל התורה מצווה עלינו "ובחרת בחיים" עליך לאהוב את החיים!

כך מעניקה התורה היהודית רק על סמך המוות טעם לחיי האדם. על ידי ההתעמקות החודרת במה שנמצא מהעבר השני של גבול הנדודים האנושיים, מקבל העבר הזה ערך של נצח, משמעות. ההרהורים במוות מחנכים אותנו לחיים, מלמדים אותנו להעריך ולכבד את החיים, מלמדים אותנו להבין כי "היום קצר והמלאכה מרובה".

כאשר אנו נזכרים במתים בימים האלה של הרהורים, והזכרון הזה של אלה שהלכו מאתנו מחדש בקרבנו את כאב הפרידה, אנו רוצים בעת ובעונה אחת להיות מודעים למשמעות חיינו, שאת תוכנם היהודי הנציח המשורר הא-לוהי במלים:
אחת שאלתי מאת ה', אותה אבקש: שבתי בבית ה' כל ימי חיי (תהלים כז,ד).

(דברי הגות, ספר זכרון לקהילת קטוביץ, עמו' 169-168)


הרב קלמן חמיידס (קלונימוס קלמן חאמדייעס) הי"ד נולד בשנת תרס"ב (1902) במשפחה דתית ענייה בעיירה שצ'זיץ ליד לבוב, שבמזרח גליציה. אביו ר' שולים (מאכסימיליאן) נודע כתלמיד חכם ועבד כשוחט ולאימו מרים. בתחילה למד בעיירת הולדתו ב'חדר', בישיבה ובבית המדרש. הוא למד בהתמדה והתגלה כעילוי בעל מוח מבריק ואנליטי.

בשנת תר"פ (1920) נסע לווינה ללמוד בבית המדרש למורים בווינה, בהנהלת רבה הראשי של וינה, פרופסור צבי חיות. לאחר שהשלים באופן עצמאי את לימודי הבגרות ועבר את המבחנים בהצטיינות, בשנת תרפ"ד (1924), הוא עבר ללמוד בסמינר להכשרת רבנים, ובמקביל החל ללמוד באוניברסיטת וינה, בפקולטה לפילולוגיה קלאסית ופילוסופיה. הוא זכה במלגה ובהמלצת הרב פרופ' חיות נסע ללמוד עברית וערבית, במשך שנה אחת באוניברסיטה העברית, שזה עתה קמה בירושלים. בתום השנה עבר ללמוד בסמינר הרבני בברסלאו, וקיבל ציון לשבח על עבודתו בנושא "פילון האלכסנדרוני והמדרש", ובמקביל המשיך את לימודיו באוניברסיטה בתחום הפילולוגיה הקלאסית. בשנת תרפ"ח (1928) סיים את לימודיו, והחל לכהן כרב קהילה ואב"ד בקטוביץ (בנוסף לרב ד"ר פוגלמן). בשנת תרפ"ט (1929) נשא לאשה את גרטרוד (גיטל) לבית רניגסהופר. לזוג נולדו שני בנים: צבי הירש (הרברט) ויהודה חיים יונתן (ליאון).

בתחילת כהונתו בקטוביץ פעל הרב חמיידס לפתח את החינוך היהודי במקום. הוא הרחיב את פעילות ה"תלמוד תורה", וייסד ביחד עם רעייתו בית ספר דתי לבנות בנוסח 'בית יעקב'. בשנת תרצ"ה ייסד בית ספר עברי בקטוביץ, עבור משפחות בעלות השקפה לאומית-ציונית. הרב היה נערץ על קהילתו, והיה דורש דרשות מלהיבות בבית הכנסת הגדול, בפולנית, גרמנית, יידיש ועברית. הרב היה גם מורה ל'דת משה' בבתי הספר התיכוניים בהם למדו תלמידים יהודים, והעביר הרצאות במדעי היהדות לנוער. משנת תרצ"ב (1932) הוא שימש כעורך ביטאון הקהילה היהודית בקטוביץ ופרסם שם מאמרים בנושאים אקטואליים בתחום מדעי היהדות. בשנת תרצ"ז (1937) כיהן גם כרב צבאי עבור חיילים יהודים שהוצבו במחנה בקטוביץ, ומילא את מקומו של רב העיר בנדין. הרב היה פעיל בארגונים ציוניים וכלל יהודיים בקטוביץ ועמד בראש הסניף המקומי של "חובבי האוניברסיטה העברית".

בתחילת אלול תרצ"ח (1938) כתב הרב חמיידס מכתב לסייע לר' יצחק הלוי מסוסנוביץ, שביקש לקבל היתר מאה רבנים:

לשכת הרבנות
בית דין צדק
דק"ק קאטוביץ

ב"ה ד' שופטים תרח"ץ.
הנני מאשר בזה שהזמנתי כמה פעמים את האשה אורמא הגרה בליפינע [מחוז שלזי' העליונה סמוך לכורזוב] לד"ת עם בעלה מוה"ר יצחק
בן מו"ה חיים הלוי נ"י מסאסנאוויץ ולא נענתה להזמנתי ולא באה לד"ת.
במכתב הערוך אלי מהרב דק"ק כורזוב-קעניגסהוטע כתוב ג"כ לאמור שהוא שלח אל האשהה נ"ל כ"פ שליח ב"ד להזמינה לדין ולא הקשיבה לקול הזמנתו.
האישור ניתן ביד הבעל מוה"ר יצחק נ"י בתור הוכחה וראי' בהשתדלו להשיג היתר מק' רבנים להשתחרר מכבלי העיגון.
קלונימוס קלמן חאמיידעס אבד"ק דפה

מכתב זה פורסם בקול קורא לצד מכתבם של רבי דוד הלברשטאם הי"ד (דיין בסוסנוביץ, בנו של האדמו"ר מצאנז-ז'מיגראד, רבי סיני הלברשטאם) הרב יעקב מיכאל האמפעל דומ"ץ קאטוביץ והרב אבא וואקס הי"ד אב"ד פראשאוויץ. קול קורא זה מוצג באתר בית המכירות 'אוצרות לונדון'.

בשנת תרצ"ט נסע הרב חמיידס לאנגליה, שם הוצעו לו כמה משרות, אך הוא דחה את ההצעות וחזר לקהילתו בקטוביץ.

ימים ספורים לפני פרוץ מלחמה העולם השנייה, נסעו הרב ומשפחתו לבית הוריו בעיירה שצ'זיץ. לאחר שהאזור נכבש בידי הסובייטים, נעשו תנאי החיים קשים ומסובכים, והרב נסה נואשות וללא הצלחה לקבל אישורים להגר למדינה במערב אירופה.

ב'מבצע ברברוסה', תקפה גרמניה את ברית המועצות. לאחר שלבוב וסביבתה נכבשו בידי הגרמנים, הם החלו מיידית בדיכוי אכזרי ובגזירות נגד האוכלוסייה היהודית. בסוף שנת 1941 הוקם גטו בלבוב, והיהודים שגורשו לשם חיו בתנאים בלתי נסבלים, כשהם סובלים מרעב קשה, מחלות ודיכוי אכזרי. הרב חמיידס מונה, ביחד עם רבנים נוספים, לחבר במחלקה הדתית של היודנראט. הרב וחבריו למחלקה הדתית, נפגשו עם ראש היודנראט, ד"ר לאנדסברגר, והזהירו אותו מפני שיתוף פעולה עם הגרמנים.

באמצע שנת 1942, לאחר התחלת המשלוחים למחנות המוות, כשהיה ברור ליהודי המחנה שהם נועדו להשמדה טוטלית, נפגשו חברי המחלקה הדתית של גטו לבוב עם הארכיבישוף אנדרי שפטיצקי, איש הכנסייה היוונית-קתולית של העיר, בתאריך 14.08.1942. הוא נאות לבקשת הרבנים לשמור על כמה מאות ספרי תורה שיעבירו אליו. בנוסף הסכים, יחד עם אחיו ואחותו, לקחת על עצמם סיכון ממשי לחייהם, ולקבל מספר ילדים יהודים, ובהם גם שני בניו של הרב חמיידס, ולהחביא אותם במנזרים, כאשר כל אחד מוסתר במנזר אחר.

בשנת תש"ד (1943), בהיותו בן 41, חלה הרב חמיידס בטיפוס ומת בגטו לבוב, על סף חיסול הגטו בכסלו תש"ד (11.1943).

שני בניו שרדו את השואה. בנו צבי (הרברט), היה פרופסור מומחה לפיסיקה גרעינית באוסטרליה, ובנו יהודה-חיים (ליאון) היה רופא קרדיולוג בארצות הברית.

(מתוך ספר הזכרון לקהילת קטוביץ עמו' 148-142)

התורה מקור החכמה / הרב צבי הירשהורן הי"ד

תמונת הרב צבי הירשהורן הי"ד

(מתוך שיחה שהקשבתיה בהמתיבתא הקוברינאית)

החקירה העיונית הלקוחה מחוץ תורתנו הקדושה בתור הנחות מוצקים על אמיתיותה של דת היהדות למותר הנה. גם תועלתה מעוטה לעומת החקירה העיונית הנובעת ממקור התורה עצמה המופתים החותכים הנראים ונתגלים מנה ובה, כי אורותיה וסודותיה מעידים על אמיתתה. למה הדבר דומה? לאיש חוקר העומד לפני בית סגור ומתאמו בכח חקירתו לעמוד על תוכן פנימיות הבית, לדעת עפ"י היקשי השכל וחוקי ההגיון מה המה רהיטי הבית, כליו ושכיות החמדה הצפונים בו. ויתחיל להתפלסף ולחקור חקירה אחר חקירה עד שיעמוד בשכלו החד שנמצא שם כלי בית מסוג פלוני ורהיטים מתוצרות התעשיה האלמונית. ובעוד שהלז עומד וחוקר בעיון רב בא בעל הבית ומפתחו בידו ורואה ומתבונן לגודל יגיעת החוקר ויקרא אליו בתמהון: למה תידע עצמך בחינם. בא ברוך ד' לביתי פנימה ותראה בעיניך המוחשות דמות הכלים ותבנית הרהיטים וסדורם בעליל בלי שום היקשים שכליים ויגיעת המח. כן הדבר הזה: לעמוד מחוץ לחדרי התורה ולהביא ראיות מרחוק עפ"י הקשי השכל האנושי כי התורה אמת, הלא אם אך יחדור להיכל התורה פנימה ויטייל בפרדסה יראה אמיתיות יסודותיה האלקיים, יכיר כל פקודיה הישרים בטביעת עין כמעט בחוש ויבין מציאות משפטיה האמתיים לאשורם. ההשתמשות בתגליות הטכניקה ובהמצאות המלאכותיות מסורה ביד כל אדם. גם מניע ומפעיל האדם היותר פשוט את המכונות והמנגנונים הכי ענקיים, אשר מורכבות המה בהרכבות משוכללות במאות אופנים וברזים אף אם לא ידע את חכמת טבעם וסידור הרכבתם. האדם בנקל יזיז את הכפתור של מאור החשמל ומאיר בבת אחת את האלקטריקון בכל חדרי מעונו, גם בלי ידע כלום מחכמת הרכבתו וכחות הטכניקה המשולבות. והאיש אשר לא יחפוץ להשתמש לאורה טרם שידע סוד יצירתם וחוקי טבעה הלא לפתי וסכל יחשב.

כן תורתנו האלקית הוא מנגנון נפלא בעל הרכבה שמימית המאיר לארץ ולדרים עליה, גם המקיים מצוותיה בלי הבחין בשכל האנושי המוגבל את מהותן המושכלת וסוד חכמתן העליונה לחכם יחשב.

כי סגולה נפלאה של פוריות טבעית ותועלתיות נפשית יש לתורתנו – ע"י אור פניו שהאציל בה הבורא יתברך – לתת אור יקרות ושפע קדושה למחזיקים בה. כי תורת ד' תמימה אף אם האדם התמים מתהלך עמה בתמימות פשוטה, היא מחכימת פתי ומאירת עינים. כי רק בקיום מצוותיה בפועל בלי שום חקירה עיונית היא משפיעה על עושיה מהוד אצילותה והדרת קדושתה.

וכמו שהנזון מהמאכל המבריא הסועד והמחלים את הגוף אין הבדל אם האיש האוכלו יודע ובקי בכל טבעי המאכלים המבריאים וחומרי המזון המזיקים להגוף, או אינו מומחה כלל בתורת אוכלים ומשקים ופעולותם על בריאות האדם. אין נפקא מינה אם ברר בכוונה מתוך הכרה שכלית את המאכל המבריא והמועיל מתוך סוגי המאכלים המפסידים והמשחיתים את הבריאות, או רק עפ"י מקרה נזדמן לו המאכל הטוב והמפנק ואכלו. בין כך ובין כך תביא לו האכילה המבריאה – אף הבעלם ידיעת מהותה – את התועלת הנרצה.

כן אין הבדל בין האיש המתפלסף החודר לכל שיטות כוזבות ומבקיע בשכלו החד לכל דעות נפסדות שבעולם, נכנס לעולם התרבות האירופאית ויוצא ממנו בשלום בלי נזק רוחני, בורר לו מכל האמונות הטפלות דעת ודת התורה הטהורה והמזוקקה שבעתיים, ובין איש התמים השומר תמימותו בפשטות טבעית. המושך בכפתורי מנגנון הנפלא של תורתנו הקדושה במסורת אבות ומאיר את כל חדרי נפשו בנר מצוה ותורה אור.

המנגנון התורני פועל אותה הפעולה התמה והשלמה בהשתמשות התמים באמצעים פשוטה, כמו שפועל לחוקר בהתשמשו באמצעים מדעים של חקירה עיונית.

מה נועלו איפה האנשים החושבים כי לא יתכן להפיץ דרת אלקים בארץ זולת אם ישכיל תחלה לדעת כל הספרויות של כל עמי התבל הנאורים, את כל ההשכלות ותורות המפלגות והזרמים, ורק בהזדיינות מדעית-ספרותית כזאת אם יבוא אל העם לדבר בשם הכרת התורה האלקית, כיתרון האור מן החושך על כל דרכי התוהו וההבל של הזמן התועה, יטה לב העם אחריו.

כי אמנם הדרך הזאת היא דרך ארוכה ומסוכנה. ארוכה: מפאת אבוד זמן היקר בדברים תפלים שהנם משמשים רק לרקחות ולטבחות לתורתנו הקדושה. בה בעת שהעוסק בעיון ובשקידה בחכמת התורה עצמה יתעשר בהון רוחני נשגב ויקה שלמות הנפש הנצחית. מסוכנה: כי לאו כל מוחא סביל דא לטעות מעץ הדעת החומריות והסוציאליות, לשתות ממעינות החכמות החיצוניות ולהשאר שלם בתורתו וכסלע איתן באמונתו שנפשו לא תרעל מארס המחלחל של התרבות החפשית.

הנסיון היותר מוכיח כי יש כח השפעה עצומה ללמוד תורתנו הקדושה בדרך התמימות לרכוש לבות הנוער ואינם נזקקים לסיוע ועזר מהחכמות החצוניות – הישיבות הגדולות, מבצרי הרוח.

הלא בישיבות הגדולות שוקדים על למוד הש"ס ונושאי כליו יומם ולילה בחורי חמד בני דעה, זכי השכל ועמקנים מופלגים, והם לא ידעו ואינם צמאים לדעת את אשר חושב והגה התבל המקולטר, רק נפשם צמאה לשתות ממעיינות החכמה האלקית, ובתורת ד' יחזו כל מחמדי תבל. ואם יש איזה "עולם" שעוסק בחכמה אמיתית נצחית הוא נטע בתוכנו ו"מקשין העולם".

ובכן עבודתנו עתה בתקופת החשכה של הסתרת פנים צריכה להיות: לעמוד על המשמר אצל המנגנון התורני המפיץ אור ולהאיר מתוך חשכה ולא יותר.

וזהו כוונת מאמרם ז"ל: "הלוואי אותי עזבו ואת תורתי שמרו" באור הדברים: הלוואי שלא תעמקו לחקור ולחפש אותי חפש מחופש בחקירה עיונית ולא תרדפו לדעת אותי מתוך הגיון המדעי, אף אם מגמתכם רצויה וכוונתכם לשמים. רק "ואת תורתי שמרו" באופן פשוט להשתמש במנגנון האור של תורתי, ואז "המאור שבה" אשר יפיץ בשלל נגהות המנגנון הנפלא "מחזירו למוטב" ויותר יועיל לשלמות נפשך מחקירה דתית, כי התורה היא בעצם מקור האור והדעת.

משונה הוא המנגנון של נפש האדם וכחותיו השונים, מדותיו המשונות ותכונותיו הסותרות אלו את אלו, מכל מנגנונים והרכבות שבעולם, מפני שהאדם בעצמו המשתמש לאורה, הוא בעצמו נושא המנגנון, הנושא והנישא בבת אחת והוא בעצמו הטכניקן העומד על גביו המעמידו והמפרקו, הוא ולא אחר.

על כן אף כי האדם יוכל לדעת סדר עבודת המוסר בדרך התמימות הסגולתית, כאשר תורנו ברייתא של ר' פנחס בן יאיר, תורה מביאה לידי זהירות וזהירות מביאה לידי זריזות וכו' איך תתנהג עבודתנו המוסרית מדרגה אחר מדרכה. ובאמת גם אם נעבוד בתמים בלי עיונים להבין חכמת סגר הנהגת החיים, רק נאחז בסדר המדרגות כמשתמש במנגנון נצליח ונשכיל.

בכל זאת אחרי כי מנגנון המוסר הוא נפש האדם וכל סערת הרוח ומלחמת היצרים המתחוללים בקרבו פנימה, והוא בעצמו הוא הטכניקן של מנגנונו, עליו לדעת במיטב הגיון על דרך סבה ומסובב את החכמה של אופן סדר המדרגות של הברייתא דר' פנחס בן יאיר למען ימצא בעבודתו המוסרית גם טעם לשבח עפ"י חקירה עיונית, ולמען שלא יטה שכלו תחת הדחק של מאוייו ותשוקותיו הרצוניים אל רצונו, כי הרצון משחד את השכל לנטותו אחריו, וכן הורה לנו החכם מכל אדם בספר החכמה שלו משלי.

על כן ננסה לבאר לעצמנו את השתלשלות סדר המדרגות להבין בשכל ובהגיון איך מחייב צעד מוסרי אחד את השני בשלבות סולם השלמות. איך התורה מביא לידי זהירות וזהירות מביאה לידי זריזות, וכו'.

אבל עוד בפתח הבית אנו צריכים למודעי: איך אמרו: "התורה מביאה" ולא הקדימו דבר קודם לה, והיא: האמונה, כאשר אמרו חז"ל בא חבקוק והעמידה על אחת? מזה יוצאת ההנחה כי התורה מביאה גם לידי אמונה, כי היא גם כן בכלל המצוות הכוללות במדת הזהירות.

התורה מביאה גם לידי אמונה מפני שאמיתיות התורה תתראה מדקדוקי מצוות כאלו אשר אין שכל האנושי יכול לחוקקם, כי אין להם אחיזה בחיים הממשיים ותכלית כל שהוא בתפיסת של אנושי, כמו תפלין מרובעים, סדור הפרשיות בהבתים, שער עגל היוצא ממעברתא של ראש, צצית, כל אלה וכיוצא בהם מורים שמן השמים היא.

ורק ההשתמשות באמונה פשוטה במנגנון הנפלא של תורה מן השמים יפיצו מעינות אורה חוצה כי התורה הוא מקור החכמה ובאורה נראה אור.

(תלפיות: מאסף תורני, א, עמו' כד-כז)


הרב צבי הירשהורן הי"ד, בן בכור לר' שמואל ורבקה, היה רב קהילת יאבורזנה (יאווארזנא), רב ומנהיג, נואם מפורסם, מחשובי רבני גליציה לפני מלחמת העולם השניה ומחשובי חסידיו ומקורביו של רבי ישראל מצ'ורטקוב ומקורב בכל לב ונפש לרב מאיר שפירא מלובלין.

הוא נולד בסביבות שנת תר"ס (1900) בקאמינקה (קמיונקה-סטרומילובה) שבגאליציה המזרחית, היה תלמידו של הרב שלום רוזנפלד, רבה של קאמינקה, נודע מצעירותו לתלמיד חכם מופלג. בשנת תרע"ד, עם פרוץ מלחמת העולם הראשונה ברח מהפוגרומים שערכו הרוסים ביהודי גליציה ונדד עם הוריו ללבוב, שם למד בהתמדה בישיבת "מחזיקי לומדי תורה" של חסידי בלז ובקלויז של זידיצ'וב, ויצא להפיץ תורה בבתי מדרש וקלויזים נוספים, בחוג צעירי אגודת ישראל. הוא המשיך ללמוד בהתמדה ורכש גם השכלה כללית. הוא היה מקורב לאדמו"ר מצ'ורטקוב והיה מפעילי "אגודת ישראל".

בשנת תרפ"ד (1924), בחגיגות בעיר זלוצ'וב לציון סיום לימוד מסכת "עירובין", בסבב הראשון של מחזור "הדף היומי", הוזמן הרב צבי הירשהורן הצעיר להיות אורח הכבוד, והרשים את שומעיו בנאומו המופלא. בקובץ "הצעיר החרד", שנה א גליון א (לבוב תרפ"ד), מובא שבאמצע סעודת המצוה, שהחלה בחצות הלילה, עלה לבימה "הנואם המצוין והחשוב, חברנו הצעיר מר צבי הירשהורן מלבוב, לברך את המשתפים בחגיגה בשם האגודה שבעירו. הנואן מבאר וברר את כל הפרובלימות החיים שלנו בהשכל ודעת, במשך ארבע שעות, ודבריו חוצבים להבות אש. כל הנאספיים עומדים על מקומותיהם כנטועים במסמרות ומקשיבים לכל הגה היוצאת מפיו המפיק מרגליות. השומעים מוחאים כף בלהבה קדושה ובהתרגשות מרובה". מאז נאום זה, התפרסם כנואם מוכשר.

בנאומיו ובמאמריו השפיע על הנוער, ונבחר לכהן כנשיא "צעירי אגודת ישראל" בפולין משנת תרפ"ט (1929). הוא כיהן גם כעורך ביטאוני מרכז צעירי אגודת ישראל בלבוב "הנצח" ו"הצעיר החרדי".

עם נישואיו עם בתו של הרב החסיד ר' נחום פלוהר מקראקא, עבר לקראקא. הרב הירשהורן מתאר במכתב שביקש מהרבי מצ'ורטקוב עצה באשר לעתידו המקצועי: "בעת שהותי בטשורטקוב, התיעצתי אתו על דבר עתידי בחיים, באיזו דרך אבחר ובאיזה אורח חיים אלך בעתידי. וכ"ק האדמו"ר יעצני שבל אעסוק אחרי נשואי במשא ומתן ובל אכנס לעולם המסחר והעשיה, רק אשתלם בלימוד התורה בהוראת גפ"ת, כי איש מחונן בכשרונות כמותי הפסד גדול ונזק רב יהיה ליהדות החרדית אם אשקיע כוחותי בעולם המסחר ותקוה מזהירה נשקפת לי בעתיד להתמנות בתור רב חשוב המביא ברכה בפעולתו לאורטודוקסיה… שב מספר שנים ועסוק בתורה ותעלה בתורה ואחרי כן תראה שטוב איעצתיך". בעקבות הוראה זו של האדמו"ר מטשורטקוב, למד הרב צבי הירשהורן במשך מספר שנים בישיבת קוברין, שם למד את דרכי הפלפול וההוראה מהרב פסח פרוסקין, והוסמך לרבנות ממנו, מאת מאת רבי פסח פרוסקין ומעוד רבנים גדולים.

בשבועות תרפ"ו התבקש על ידי הרבי מצ'ורטקוב לנאום לפני אלפי חסידיו, והוא דיבר על חובת ההארגנות והפעולה החרדית. בטבת תרצ"א נאם הרב הירשהורן בועידת אגודת ישראל בגליציה המזרחית, שהתקיימה בלבוב.

משלהי תר"ץ ועד לשנת תרצ"ז, כיהן כאב"ד יבורוזנה (ליד קשנוב), אך סבל שם מקינטורים ומחלוקות, וחיפש משרה בארץ ישראל. הוא היה ממייסדי מרכז צעירי אגודת ישראל בלבוב, עמד בראש צעירי אגודת ישראל בגליציה. בשנים תרפ"ט וצרצ"ב נבחר לנשיא תנועת צעירי אגודת ישראל בפולין, ונאומיו המלהיבים עמדו במרכז ועידות התנועה. הוא היה מגדולי הסופרים וההוגים של תנועת אגודת ישראל בגליציה. הוא התמסר להרבצת התורה בשורות אגו"י, פעל לטובת הישיבות, ייסד ישיבות קטנות ופעל למען עליית צעירים חברי אגו"י לארץ ישראל. הוא נודע כתלמיד חכם גדול, ענק רוח ואציל נפש, כסופר שנון וכנואם מוכשר בעל שאר רוח ומחשבה מעמיקה, שהשפיע רבות על שומעיו.

בכנסיה הגדולה השלישית של אגודת ישראל, שהתקיימה מארינבד באלול תרצ"ז, נבחר הרב הירשהורן נבחר לחבר הוועד הפועל העולמי.

בספר שבט מישראל, ב, עמ' נא-נב, מובא מאמר שכתב לאחר פטירת רבו האדמו"ר מטצו'רטקוב:

אחת מתכונותיה הראשיות של אותו צדיק הדור אשר האיר את חשכת חיינו באור תורתו ובאבוקת קדושתו המהירה, היתה תכונת ה"דביקות". כל צדיקי הדור, חסידים, ושלימי הדעת אשר באו בקשרי היחס עם אותו צדיק סבא קדישא זצ"ל, העידו והגידו כי "דביקות" זו שראו אצלו בכל התנהגותו הפרטית ואורחות חייו בכל ריבוי הופעותיהם, היתה במדה כזו, שאי אפשר להפריד בין הדבקים, כלומר, בין הפעולות הרוחניות היותר נשגבות ובין המעשים בגשמיים ביום יומיים הכי פשוטים. כי מחוברים ודבוקים הם ביסוד המרכזי "במידת הדביקות", באופן כזה שהם היו טבועים ונעוצים מלוכדים ומשולבים אלו באלו כשלהבת בגחלת. בבית מדרשו של התפארת ישראל מטשארטקוב זצ"ל למדנו כי הדביקות היא הבריח התיכון של עבודת האלוקים, המבריח את כל המידות העליונות של הצדיק מן הקצה אל הקצה. מי שהסתכל בעינים פקוחות לתהלוכות דרכו בקודש של הצדיק הנשגב זצ"ל מטשארטקוב, הכיר בעליל שגם אז בשעה שהוא מקשיב בתשומת לב לכל מאורעות חיי האנשים, למצב פרנסתם וכו', הוא דבוק במחשבתו וקשור בכל כוחותיו הנפשיים בחי החיים, מעלה ומורים מקריב ומגיש כל סיבותיהם של בני אדם לסיבת הסיבות, בכח הדביקות שבו. מי שהכיר את מנהיג הדור וקברניטו, את הרבי מטשארטקוב זצ"ל, בתור מייסד של אגודת החרדים, לוחם בעד יצירת אומנו ומלאכה בתוך החדרים הכלליים, מחולל רעיון תנועת האגודה העולמית ומנהיגה הפעיל עד יומו האחרון, בא לידי ההכרה: בבית מדרשו של צדיק הדור הזה למדנו שיש דביקות בתורת החסידות הצרופה, שמקורה בתוך שטף זרמי החיים החילוניים ההם, היא מן התבודדות בתוך החברה. היא צמאה לחיים ומלאה תשוקת חיים, מטביעה את חותמה המזהיר עליהם ומשקיעה היא את עצמה בהם, כדי לגלות על ידם את הסוד המוסרי, הכוח האלוקי השולט בתוכם, "חולין שנעשו על טהרת הקודש כקודש דמי".

במאמריו ובנאומו בכנסייה הגדולה של אגודת ישראל, בשנת תרצ"ז (1937), קרא להגברת העלייה לארץ. הוא סייע בארגון ההכשרות של "צעירי אגודת ישראל", תמך ב"קרן הישוב" ועמד בקשר עם המרכזים הארצישראליים בפרנקפורט ובוורשה על מנת להסדיר מתן סרטיפיקטים לחניכי התנועה. בשל רדיפת היהודים בגרמניה הנאצית, הצטרף הרב להכרזת החרם על תוצרת גרמניה. בשנת תרצ"ח נבחר לרבה של ביאלה–פודלסקה, אך המלחמה פרצה לפני שהספיק לעבור אליה. עם הכיבוש הנאצי הם חיפשו אחריו בשל תמיכתו בחרם על תורצת גרמניה, והוא נאלץ לברוח ללבוב. כשהייתה לבוב כיבוש סובייטי בעקבות הסכם ריבנטרופ–מולוטוב. פעל הרב למען הפליטים היהודים שהתאספו בעיר, והמשיך בלימוד התורה במחתרת ובעידוד רוחם של היהודים הנרדפים. לאחר שלבוב נכבשה בידי הגרמנים ב"מבצע ברברוסה" היה הרב בתחילה חבר ביודנראט, אך בהמשך ירד למחתרת והסתתר בבית רבי מנחם נחום פרידמן,  האדמו"ר מהוסיאטין-לעמבערג, ובבית האדמו"ר מבויאן הי"ד.

הרב נרצח עקה"ש בעת פינוי גטו לבוב באייר תש"ג (1943), בהיותו בן 42 שנה בלבד. ויש דעה הטוענת שהרב נספה במחנה ינובסקה.

הרב צבי הירשהורן הי"ד השתתף באופן קבוע בכתיבת מאמרים לכתבי העת התורניים בפולין, בעברית וביידיש.
מאמרו "הנרות הללו…" פורסם במאסף התורני-ספרותי הנצח, שנה א גליון ב-ג (לבוב תרפ"ו), עמו' מ,
מאמרו "התורה מקור החכמה" פורסם בתלפיות א-ב (אדר א' תרצ"ח), עמו' כד. מאמרו "דבוקת ואמונת חכמים", נכתב לאחר פטירת הרבי מצ'ורטקוב והודפסה בתפארת ישראל, קובץ לתורה ולחסידות לחסידי בית רוז'ין, טבת תשנ"א (כה), עמו' 4.
ראה אודותיו, בסוד ישרים ועדה (תשכ"ט), שכד-שלא; שערים, ניסן תשט"ו, גליון אלף, עמו' 80-81; מאמר באלה אזכרה, הובא גם בספר ביאלה פודלסקה; אנציקלופדיה לחכמי גליציה, ב, עמו' 388.

מאמר לפסח / הרב נתן נטע לייטר הי"ד

תמונת הרב נתן נטע לייטר הי"ד

בהגדה של פסח שמונה והולך טובות של המקום עלינו הוא חושב גם את הטובה: "ובנה לנו את בית הבחירה לכפר על כל עונותינו".

וקשה טובא איזה תועלת יש בטובה זו שבנה לנו הקב"ה את בית הבחירה אם החריבהו אחרי כן? ואיך יעלה על הדעת שאנו היושבים בגולה נספר על הטובה הזאת שכבר איננה? הרי זה דומה למי שהיו לו בנים ומתו רחמנא ליצלן. והאב יושב ומודה להקב"ה על אשר נתן לו בנים!

אכן כדי להבין את המאמר הזה, שבצדק אנו מודים לד' על בנין בית הבחירה אף על פי שאיננו עכשו, עלי להמתיק את הדבר במשל.

שני אחים היו בארץ, האחד היה עשיר ואדיר בנכסים, בעל אחוזות, וערים ועיירות רבות נפלו בחלקו. ולהשני היה רק כפר אחד, אך היה בעל חוב גדול לגנזכי המלוכה, והכפר עמד להמכר בכדי לגבות את החובות.

אז יעצתהו אשתו שיפנה לעזרה לאחיו העשיר האדיר שיעמוד לימינו, ולא יתן לנקש את הכפר בעד חובותיו. וישמע הבעל לעצת אשתו ויבא אל אחיו לחלות את פניו על הדבר הזה. האח קבלהו בסבר פנים יפות, ויקן לו בית גדול, בית חומה, בעיר גדולה, למען יוכל לשלם לנושיו משכר הדירה. כי אמר אחיו אם אשקול על ידך את הכסף אשר אתה חייב, אז לא ישאר שום זכרון מהטובה אשר עשיתי לך, כי אתה תמסור את כל הכסף לידי נושיך. מה שאין כן אם קניתי לך בית, אז תשלם את החוב משכר הדירה, והבית ישאר לך.

אבל לא כאשר דמה האח העשיר כן היה, כי באשר נודע לנושי אחיו שיש לו בית חומה בעיר הגדולה אז עלו על ביתו וימכרוהו בכסף מלא ויגבו את חובותיהם.

כשמוע אשתו את הדבר הזה התלוננה באזני בעלה על אחיו, שלא הושיט להם עזרה ממשית אחרי אשר הנושים נקשו את הבית. אך בעלה שהיה איש נבון הסביר לה שהיא שוגה במשפטה, וכי טובה גדולת עשה לו אחיו, וכי הוא שבע רצון שלקחו את הבית. כי לולא הבית שהיה לו מה שקנה לו אחיו, אז היו לוקחים בדין את הכפר, והיה נשאר עם משפחתו בעירום ובחסר כל. ועכשו שפכו הנושים את חמתם על הבית ולקחוהו בעד נשים שהם נושים בו, והכפר נשאר לאחוזתו תמיד.

בנידון דידן צריכים אנו לזכור מאמרם ז"ל: הקב"ה שפך חמתו על עצים ואבנים, כלומר החריב את בית הבחירה, וגבה בזה את חובו. ולולא העצים והאבנים של המקדש היה שופך חמתו עלינו, ואז חס ושלום אבדנו כלנו אבדנו. וזהו מה שאנו מונים בתוך מעלותיו של הקב"ה גם את המעלה הזאת: שבנה לנו את בית הבחירה כדי לכפר על כל עונותינו, שנצא בלתי נזוקים וחיים וקיימים כיום הזה. והפירוש לכפר על כל עונותינו, היינו על חורבן המקדש נתכפרו עונותינו, ולכן נם חרבונה זכור לטוב.

(מאורות נתן, חלק ב)

הרב נתן נטע לייטר הי"ד נולד בתרכ"ט (1869) לאביו הרב דוד דוב אב"ד זוואלוב.

הרב למד תורה בקדושה וטהרה, והתנהג בחסידות ובפרישות מיום שנכנס בעול התורה והמצוות. וכל ימיו הצטיין בעוצם שכלו ורוב חילו בהגותו ויגיעתו בתורה.

בשנת תרמ"ב (1882) נולד אחיו הקטן הרב  אליעזר הי"ד, שהיה לתלמידו. גם האח הצטיין בזכרון ותפיסה יוצאים מן הכלל ובלימוד בהתמדה עצומה. בית אביהם הרב היה מקום תורה מובהק, שם עסקו הבנים בלימוד ש"ס ופוסקים  בצוותא, התפלפלו, בחנו איש את אחיו, שתפו זה עם זה את חידושיהם, והתחנכו בחכמת הנהגת הרבנות. האחים הוסמכו על ידי הרב שלום מרדכי שבאדרון, הרב מברז'אן. הרב נתן נטע נתמנה בשנת תר"ס (1900) לאב"ד זלאזיץ שבגליציה המערבית, והרב אליעזר התמנה בשנת תרס"ט (1909) לרב בטרמבובלה. בימי מלחמת העולם הראשונה ברח הרב נתן נטע לבודפשט, וכעבור שנה לווינה. לשם גם ברח אחיו לאחר שהרוסים כבשו את טרמבובלה, ושם נפטרה אמם, הרבנית חיה ע"ה.

לאחר המלחמה חזר הרב אליעזר לעירו ואחיו, הרב נתן נטע, עבר ללבוב שם נתמנה כדיין וממלא מקום הרב. אחר כך כאב בית דין בבית דינו של הרב אריה לייב ברודא.

בשנת תרע"ה (1915) הופיע מאמר של הרב נתן נטע בספר "רבותינו שבגולה".

בתרצ"ו (1936) הוציא את ספריו מאורות נתן ב"כ – שו"ת ואגדה. בנו, הרב זאב וואלף חיבר את שו"ת בית דוד תרצ"ב (1932), בהיותו אב"ד בפיטטסבורג. בשנת תרצ"ג (1933) הוציא לאור את ספרו "דברי חיים ואמת" בעילום שם (הספר הודפס שוב בשנת תשנ"ט ע"י נכד המחבר, הרב יעקב מרדכי לייטר). בשנת תשכ"ד יצא לאור ספרו של הרב נתן נטע הי"ד, ש"ות ציון לנפש חיה. את הספר הוציא לאור בנו הרב זאב, שאף הוסיף לספר גם את תשובותיו.

אשתו של הרב נתן נטע, הרבנית חיה עטיא ע"ה בת הגאון החסיד הרב דוד מאיר ז"ל מלעלזא, נפטרה בלבוב בי"ב טבת תרצ"ט.

כשכבשו הרוסים את העיר בתחילת מלחמת העולם השניה המשיך הרב נתן נטע בעבודתו, ודאג לענייני הקהילה. הרב נורה ונהרג בלבוב בשנת תש"ב (1942) בהיותו לבוש בטלית ומעוטר תפילין, באקציה של סוף אוגוסט, וקבור בקבר אחים שם. בנו כותב, שהרב היה מן הראשונים שנהרגו על קדושת השם בלבוב. "ומפי השמועה נודעתי שהגרמנים הארורים יסרוהו ביסורין נוראים מקודם" (מתוך הקדמת "ציון לנפש חיה").

מקורותרבנים שנספו בשואה, אלה אזכרה ה עמוד 102, וונדר גליציה ג עמוד 494, ספר זכרון לקהילת טרבובלה מתמונה  101 ומתמונה 322, אידישע וועלט, אהלי שם.

איך ידע עבד אברהם שראויה רבקה לבית אדוניו / הרב דוד שלמה הי"ד ובנו הרב שמואל פרידמן הי"ד מלבוב

תמונת יהודים בגיטו לבוב, 1942

הטי נא כדך גו' כי אותה הוכחתי לבן אדני (בראשית כד) וקשה להבין הלא במה שנתנה לו מעט מים לשתות לא היה עוד כלל במה להכיר שהוא צדקת וראויה להיות אשת יצחק אבינו ע"ה.

ואפשר לומר בזה דהנה ביתו של אברהם אבינו היה פתוח לרוחה בשביל אורחים שהיו הולכים ובאים כסדר, ובין האורחים נמצאים גם כאלה שחסר להם דרך הנימוס או מפני מרירות אינו מסדר בקשתו כראוי, אך אנשי ביתו של אותו צדיק כבר היו מורגלים לדבר הזה ולא היו מקפידים כלל על זה ולא חרה להם וקבלו כל האורחים בלי הבדל בסבר פנים יפות. אם כן כאשר בא לקחת אשה לבן אדוניו ולהכניסה לביתו של אברהם אבינו, היה נותן דעתו שאשה זו תהיה לה, מלבד כל המידות טובות וצניעות, גם מידה טובה זו שלא תקפיד על שום עני אפילו כאשר תשמע לפעמים דברי בזיון ממנו,

כמו דמצינו בירושלמי פיאה פרק ה' הלכה ו' מעשה בר' עקיבא שרצו למנות אותו שיהיה גבאי צדקה, אמר להם אלך ואמלוך עם בני ביתי,  הלכו אחריו שמעו קולו שאמר על מנת שמקילין ומבזין אותי אקבל עלי ההתמנות הלז.

וכן היה אליעזר מחזר דוקא אחר אשה כזו שלא תביט על שום בזיון מהעניים הדופקים על פתח בית אדונו, על כן עשה הניסיון הזה שאמר לה הטי נא כדך, ולא אמר לה בדרך כבוד, כי הרי די היה לפניה אם תיתן לו רשות לשתות. והוא לא עשה כן אלא אמר לה שהיא בעצמה תטה את הכד בשבילו, ויען שהיא מילאה את בקשתו אמר כי אותה הוכחתי לבית אדוני, לבית אדוני דייקא, שהיא בית הכנסת אורחים ותדע איך להתנהג עמהם.

(נחלי דבש, בשם אביו).

הרב והדרשן ר' (דוד) שלמה ב"ר שמואל ואסתר מלכה פרידמן, נולד בגאליציה, בערך בשנת תר"ן (1890). בבחרותו נפטרה אמו והוא גדל אצל דודו הרב אליהו קארפוס מבראד ואשתו מרת מיכלי.

בשנת תרע"ז הוא ישב בבודאפעשט בתוך פליטי מלחמת העולם הראשונה, והתחיל להדפיס את חיבורו הגדול ספר שו"ת בגדי שרד, עם הסכמת הרב קאפל רייך זצ"ל, אב"ד ק"ק פעשט. אך בשל הוצאות הדפוס הופסקה ההדפסה, בשנת תרפ"א הוא הוציא את חיבור קטן בשם אמרי שפר כמבוא לספר שהדפסתו הופסקה, ובא הוא כותב "וד' יגמור בעדי להשלים חפצי לברך על המוגמר ויחזק לבי לעבודתו ויתן לי כח ועוז לעשות חיל בתורה הקדושה ללמוד וללמד לשמור ולעשות". בספר הוא מביא גם דברי תורה בשם זקנו הרב דוד כהנא, מחכמי הקלויז בבראד.

בנוסף לכתביו, הדפיס הרב דוד שלמה את הספר נחלת יהושע (לבוב, תרצ"ד), מאת הרב גרשון קורצר, ובו "עשה את מלאכתו באמונה, והשתדל להוציא את הספר בהידור רב, לייפותו ולשכללו ככל האפשר" (מתוך הקדמת בן המחבר).

בנו הרב שמואל פרידמן, מחבר הספר "נחלי דבש", נולד בלבוב בשנת תרע"ב.

הספר נחלי דבש כולל לקט חידושי תורה ושיחות על דרך צחות ברוח טהרה ומוסר, מגדולי הדור וצדיקים מפורסמים. הספר יצא עוד בחיי המחבר במספר מהדורות (תרפ"ט, תר"ץ, תרצ"ב). בפתיחת הספר מביא המחבר את סדר ייחוסו המפואר של סב אמו, הרב משה כ"ץ מדוקלא.

בהסכמה לספר "נחלי דבש", כותב אבי המחבר, בלבוב, בערב ראש השנה תרפ"ח, "אינני רב ולא גאון, לא מאור גדול ולא מאור קטן, ומי אנוכי לבוא עד הלום להעיד על האור כי טוב, ותעודתי מה הוא בעניינים כמו אלה. עם כל זה לא יכולתי מלט משא הפצרת בני המוכ"ז לכתוב דבר טוב עשה בילקוט הזה. וכבר היו הקונטרסים לפני כמה צדיקי הדור חסידים ואנשי מעשה, ואמרו כי תועלת גדול יביא הספר הזה וכל הדברים נאמרו ברוח טהרה, ורמז בהם מוסר ויראת שמים, לכן אמינא לפעלא טבא וחילו לאורייתא ונזכה להרמת קרן התורה ולבנין דחילו חטאין".

הרב דוד שלמה ובנו שמואל נפטרו בסביבות שנת תש"ב, וככל הנראה נספו בשואה.

(מקורות: מאורי גליציה ד, עמ' 169-170, 235. הביבליוגרפיה של הספר העברי. נחלי דבש ואמרי שפר).

ביום שני, ה' בתמוז תש"א (30.6.1941) נכנסו הגדודים הראשונים של הצבא הנאצי ללבוב. ומיד החלו ברצח יהודי העיר. פרטים על השמדת הקהילה ניתן לקרוא באנציקלופדיה של גלויות, סדרת פולין, כרך ד לבוב ח"א ובאתר יד ושם.

 (בתמונת למעלה: יהודים בגיטו לבוב)