ביאור הסבא קדישא מראדושיץ לשאלת התם, וטעם לאכילת קרבן פסח בזריזות / הרב משה ליפשיץ הי"ד

תמונת הרב משה ליפשיץ הי"ד

תם מה הוא אומר מה זאת ואמרת אליו בחוזק יד הוציאנו ה' ממצרים מבית עבדים (הגדה של פסח). 'זאת' רומז לקדושה, כדכתיב (ויקרא טז,ג) 'בזאת יבא אהרן אל הקודש' (עיין תיקוני זהר, הקדמה יא:). והיינו הצדיק ההולך בתמימות שואל 'מה זאת', האיך אפשר איש קרוץ מחומר לבא לזאת המדריגה ולכנוס אל הקודש פנימה. ואמרת אליו הלא גם במצרים היו בני ישראל משוקעים במ"ט שערי טומאה, רחמנא ליצלן, ועל ידי אתערותא דלעילא, הקדוש ברוך הוא ברוב רחמיו הוציא אותם בחוזק יד מן הטומאה והכניס אותם ברגע חדא לקדושה. אם כן גם עתה אם אדם מכין עצמו לעבודת הבורא יתברך ופותח פתח כחודה של מחט, אזי מאיר הקדוש ברוך הוא עליו אור ממרום ופותח לו פתח כפתחו של אולם.

(הרב משה ליפשיץ אב"ד בריגל, ששמע מסבו הרב הגאון רבי טוביה ליפשיץ, ששמע מחותנו זקנו הסבא קדישא שאמר כן בליל פסח)

שאל פעם הרב הקדוש רבי משה ליפשיץ הי"ד מדוע אוכלים את הקורבן פסח בחטיפה וזריזות, הרי איתא בברכות דכל המרבה בסעודה משובח, והיה ראוי לאכול בניחותא תוך יישוב הדעת. תירץ הרב הקדוש הנ"ל, מסתבר דכל העניין לאכול סעודה במתינות, היינו עבור אורחים ועניים שיבואו לסעודתו של הבעל הבית ויהנו מסעודתו, אך כיון שקורבן פסח אינו נאכל אלא למנוייו, אם כן אין יכולים אחרים להצטרף לסעודה זו, ולכן שפיר ימהר בעל הבית ויאכל בזריזות סעודתו, דבין כך לא יבואו עוד עניים לסעודה זו.

(ר' ישראל רוזנבוים, תלמיד הרב משה ליפשיץ הי"ד)

ב"ה בריגל.
לשאר בשרי הרב החו"ב החסיד שלשלת היוחסין ובו' כש"ת מו"ה ר' ראובן חיים אלכסנדר נ"י בקהילת קודש לאדז.
מכתבו השגתי והנני שולח לו העתק מהמכתב של הרה"ג ר' יעקיל זצ"ל מאשפצין מספר דרכי יושר. ואשר דרש ממני הסכמה להדפיס הסיפורים וחידושי תורה מזקינינו הקדוש זצוק"ל מראדאשיץ, הוקשה לשאול ממני דבר קשה מכמה טעמים, חדא אולי הוא חס ושלום כנגד כבוד האי סבא קדישא לדפוס ממנו מעט חידושי תורה. אך מחמת שהנני רואה שכוונתו רצויה, כדי להלהיב לבות אחינו בני ישראל בראותם המופתים הנוראים הנעשים על ידי האי סבא קדישא זצ"ל וממילא יתגדל ויתקדש בזה כבוד שמים בעקבתא דמשיחא, אשר בעוונותינו הרבים נתרבה האפיקורסות והמינות רחמנא ליצלן, על כן אולי הצדק אתו שנכון להדפיס הסיפורים הקדושים, ורק בתנאי מה שקיבל מפי מגידי אמת ואנשים נאמנים, כי שמעתי מזקני הרב הצדיק זצ"ל אב"ד דפה בריגל, שאמר שראה בראדאשיץ אצל כבוד קדושת חותנו, האי סבא קדישא זצ"ל, ממש כל שבחי הבעש"ט זצוקלה"ה. וה' יתברך יהיה בעזרו שיוכל לגמור הדבר בכי טוב ולהוציא לאור הדברים היקרים, ובטח לא יעלה על לב שום אדם להשיג גבולו חס ושלום כדין וכדת.
הדורש שלומו בלב ונפש חפצה ומברכו בשמחת פורים ושיחוג את חג המצות הבא עלינו לטובה בהכשר ובדיצה.
הק' משה ליפשיץ האבד"ק הנ"ל והגליל

(הסכמה לספר 'נפלאות הסבא קדישא')


הרב משה ליפשיץ הי"ד, נולד בשנת תר"נ בערך, לאביו הרב אברהם שטרום מטארנא, ולאימו הרבנית רעכיל בריינדל, בתו של רבי טוביה'לה ליפשיץ אב"ד בריגל (בן רבי משולם זלמן יהונתן ליפשיץ מבריגל, בן רבי אריה לייבוש ליפשיץ מווישניצא ובריגל מחבר הספר 'אריה דבי עילאי' שהיה חתנו של האדמו"ר רבי משה טייטלבוים מאויהל מחבר הספר 'ישמח משה'. חתן רבי ישראל יצחק מראדושיץ בנו של רבי ישכר דוב 'הסבא קדישא' מראדושיץ).

עוטד בנערותו היה ניכר כי נועד לגדולות, והתחנך אצל האדמו"ר רבי שלמה מבאבוב, שנשא את אמו של הרב משה בזיווג שני.

הרב התחתן עם מרת לאה הי"ד לבית הלברשטאם. לאחר נישואיו מונה הרב משה לר"מ וראש מתיבתא לצעירים בעייר המרפא קארלסבאד, שם התיידד עם רבים מגדולי דורו. בשנת תרפ"ה מונה לאב"ד בריגל והגלילות, ויסד את ישיבת 'לומדי תורה' ועמד בראשה. צעירים רבים הגיעו ללמוד מתורתו ומהנהגותיו. במשך שנים היה הרב מלמד בשער בוקר מוקדמת שיעור בהלכות יורה דעה, בהשתתפות בעלי בתים רבים מהעיירה ובחורים צעירים. לאחר התפילה לימד שיעור עיון בגמרא לבחורים מצטיינים. מידי שבת ערך התוועדות עד לשעות הקטנות של הלילה, ונשא דרשות לפני תלמידיו.הרב היה דרשן בחסד, והיה ידוע גם כבעל תפילה זכה וטהורה, שרבים נהרו לשמוע את תפילותיו.  פיוטים עמוקים ונפלאים שחיבר הרב, אך הם אבדו בשואה.

הרב ייסד מוסד הכנסת אורחים בשם 'חברת מזונות', ודאג לארוחותיהם של בחורי הישיבה, אורחים ועניי הסביבה.

הרב משה חתם בשנת תרפ"ח, ביחד עם הרב יעקב צבי הלברשטאם הי"ד אב"ד סוכא והרב אשר אנשיל יצחק זעלטענרייך הי"ד אב"ד וואדאוויץ, על הזמנת לאספת רבנים בקראקא לייסוד ועד רבני מערב גליציה. הרב משה היה מראשי המדברים באספה, ומונה להיות מראשי וועדת הרבנים לענייני מערב גליציה.

סבו של הרב משה ליפשיץ, רבי טוביה'לה אב"ד בריגל, האריך ימים, ונפטר בשנת תרע"ב (1912). בשנת תרע"א, בהיותו בן תשעים עוד כיהן כרב בבריגל, אף שנתעוור בשנת תרס"ט, והיה זקן רבני גליציה. בזקנותו סייע לו הרב משה ליפשיץ, נכדו. רבי טוביה'לה הכיר רבים מתלמידי ה'חוזה מלובלין', והספיק להכיר גם את ה'סבא קדישא' ומסר לרבי משה סיפורים אודותיו. סיפורים אלו הובאו בשמו בספר 'נפלאות הסבא קדישא' מאת הרב ראובן חיים אלכסנדר צ'רניחא הי"ד.

בימי מלחמת העולם השנייה נסגרו המוסדות בבריגל, ורבים מתלמידי הישיבה ברחו מהעיירה. הרב משה הצליח לברוח לעייר מושציסק יאברוב, ונהרג עקה"ש בשנת תש"א. על פי דף עד שכתב תלמידו, הרב נספה שם מטיפוס בהיותו בן 45. על פי דף עד נוסף הרב נספה בגטו בוכניה בשנת 1942.

תשובה ממנו הודפסה ב'כרם שלמה' תמוז תשמ"ב, בדין ירושה בחזקת שמשות. שאריות מכתביו לוקטו ויצאו לאור בקונטרס 'זכרו תורת משה' שנספח לספר זכרון לתלמידו ר' ישראל רזנבוים 'נצח ישראל'.

תשובה שכתב הרב אלתר יחיאל נבנצל לבנו של הרב משה ליפשיץ הי"ד, הרב יחיאל הי"ד, הובאה ב'מנחת יחיאל', ח"ב, סי' קנט.

כמו ביציאת מצרים, כך בגאולה העתידה, הייסורים הנוראים מזרזים את ביאת הגואל / הרב פנחס אליהו וייס הי"ד, רבה של טורק

בליל הסדר השני, בשנת תש"ב, ערך הרב פנחס וייס בבכיות, בביתו הדל והצנוע כפר מליני. היה זה ליל הסדר האחרון של יהודי ה'קולוניה'. הוא הרבה באמירת דברי תורה. בחלק מהרעיונות באה לידי ביטוי ההקבלה של מצבם הנואש, לזה של השעבוד בידי מצרים. וכשם ששם נגאלו ברגע האחרון, כך גם אנו מקווים להיגאל במהרה. הרב הרבה לצטט מתוך הספר 'חזקוני'. נראה היה שהרב מנותק מעט מהנוכחים בסדר, שסבבו אותו בחדר הקטן, והוא כאילו 'ריחף' בעולם רוחני של אצילות ודעת עליון. לפי השקפתו, הצרות והייסורים הנוראים מהם הם סבלו, היו חלק מ'קושי השעבוד' ו'חבלי הלידה' של הגאולה העתידה. הייסורים באים לזרז את ביאת הגואל, ממש כמו במצרים, שם היינו שקועים במ"ט שערי טומאה, כך אנו שקועים במ"ט שערי ייסורים.

לאחר ברכת המזון ולאחר שכבו הנרות, המשיך הרב לשבת בחושך ולפרש את סיפור יציאת מצרים, עד לשעות הקטנות של הלילה.

(ע"פ 'כערער בערבה', מאת הרב יהושע אייבשיץ, עמו' 287-286)


הרב פנחס (פינטצ'ה) (אליהו) וייס הי"ד מפיוטרקוב, נולד בשנת תרע"ב (לערך) לאביו ר' מאיר (בן הדיין הרב מנחם מנדל וייס ראב"ד פיוטרקוב וחתנו של הגאון הרב שמחה יאיר רוזנבלום, רבה של פיוטרקוב, מחבר הספר 'אורה ושמחה' על התורה, מתלמידיו של רבינו הרי"ם מגור ומחשובי חסידי קוצק) ולאמו רחל. הוא  למד בילדותו בתלמוד תורה בעיר אצל הרב משה מרדכי זיכר, והיה מתלמידיו הראשונים של הרב מאיר שפירא (מהר"ם) ראש ישיבת חכמי לובלין, עוד בהיותו בפיוטרקוב, והיה מהתלמידים המובחרים ב'ישיבת חכמי לובלין'. היה לו זיכרון יוצא מן הכלל והוא היה למדן גדול. הייתה לו שיטת לימוד ייחודית: הוא למד שבעה דפים ביום וסיים את הש"ס מידי שנה. הוא זכר את הש"ס הבבלי והירושלמי בעל פה ממש. מאמרי חז"ל היו שגורים על פיו. משכמו ומעלה היה גבוה מכל תלמידי ישיבת חכמי לובלין, קולו היה ערב והוא שימש לעיתים קרובות כשליח ציבור, לפי הנוסח החסידי המקובל בבית מדרשו של הרבי מגור.

הרב וייס התחתן עם מרת אסתר הענא בת הרב הגאון ר' יששכר בער, הרב של דוברה, בנו של הגאון הרב צבי מאיר בער מחבר סדרת הספרים 'אמרי הצבי' על מסכת בבא קמא וספר 'גרגרי כסף' על 'רביד הזהב' על התנ"ך.

בשנת תרצ"ד כתב מכתב מגור למהר"ם שפירא מלובלין. צילום המכתב מופיע בספר 'כוכבי אור' (ב, עמו' רנב), ובו כתב:

ב"ה יום ב' וזאת הברכה ה' דעשי"ת תרצ"ד פה גור
גמר חתימה טובה ושנה טובה ומבורכת יחולו על ראש אהו' מו"ר הרב הגה"צ אביר הרועים וכו' האב"ד ור"מ דלובלין שליט"א
בהזדמנות נכבדה כזאת אביע בזה ברכתי ברכת השנים עוד הפעם. שיעזור השי" שתחל שנה וברכותי' ויתרומם קרננו בגשם ורוח כאות נפשו הטהורה ונפש תלמידו אוה' הדושת"ה ושלום כל הנלווים לחיים וברכה
פנחס אלי' ווייס מדוברה
ואציין בזה מה שהרהרתי כהיום בענינא דיומא במתני' דיומא מ"ג אתפלגו ת"ק ור' יהודה אי כ"ג מקדש בכל יום ידיו ורגלים מן הכיור או מקיתון זהב וצ"ע במאי פליגי. ולע"ד
בזה דהנה בדף י"ב אמרו אתרע בו פסול קודם תמיד מחנכים בתמיד אלא אתרע וכו' באבנט הניחא וכו'. והקשה בגבו"א איך הדין אי אתרע בו פסול קודם תה"ד לשי' הפוסקים דתה"ד צריכא ג"כ כ"ג במאי מחנכים וא"ל באבנט דתה"ד כשירה בב' כלים וליכא אבנט. וא"ל דלובש ח' ומהפך בצינורא דחלבי חול ושבת אין קריבין ביוהכ"פ ותי' דהא בהא תליא.
את זה אשר הרהבתי כחפצו בלי עיון, תלמידו אוה'
אבקש לזכור נא אותי בתפילתו הזכה לחיים הנ"ל וברכה בכה"ע
פנחס אלי' בן רחל
אבקש אם יהי' באפשרות להשיב גם ע"ז

לאחר נישואיו מונה הרב פנחס וייס לדיין בעיר טורק. בשנת תרצ"ז (1937) נפטר רב העיר, הרב פנחס הלוי וונגרוב, והרב וייס מונה לממלא מקומו. בשנותיו האחרונות הספיק הרב וייס לייסד 'ישיבה קטנה' בטורק, לתקן תקנות לחיזוק ההלכה בעיר, ללמוד ולהרביץ תורה ברבים ולכתוב חידושי תורה רבים.

בי"ז באלול תרצ"ט, כאשר פתחה גרמניה במלחמה על פולין, יהודים רבים ברחו וניסו לעבור את הגבול. רבה של קאליש, הרב מנחם מנדיל אלתר הי"ד, הגיע לטורק, והתארח בביתו של רב העיר, הרב פנחס וייס, ובמוצאי שבת המשיך בנדודיו. הנאצים חפשו את הרב אלתר והציעו פרס על ראשו.

עם כיבוש העיר טורק בידי הגרמנים, הם החלו לבצע בה מעשי שוד ורצח של יהודים, ושרפו את אחד מבתי הכנסת בעיר על המתפללים שהיו בו. הגרמנים החרימו סחורות מסוחרים יהודים וחטפו יהודים לעבודת כפייה, בעיקר לתיקון הכבישים והגשרים שניזוקו בפעולות המלחמה. בנובמבר 1939 שולחו שבע מאות מיהודי טורק לעבודת כפייה בבוכניה שעל יד קראקוב. בחודש ינואר 1940 הציתו הגרמנים בית הכנסת והחריבו אותו. בפברואר 1940 הוכנסו חלק מיהודי טורק לרובע מיוחד. בהמשך הועברו לשם כל היהודים והמקום הוכרז כגיטו. בתקופה ראשונה עוד ניתן היה לצאת מגבולות הגיטו, ובני הקהילה השתדלו להקל על מצבם באמצעות מכירת רכושם וקניית מזון. רבים סבלו חרפת רעב, והיודנראט שבראשו עמד הרשל זימנובודה יזם פעולות לעזרה הדדית.

בערב יום כיפור תש"ב (10.1941) התחיל חיסול הגיטו, והרב הועבר בחיפזון יחד עם יושבי הגיטו, לגיטו הכפרי באזור קובאלה פאנסקיה ('היידה מיהלה', ה'קולוניה', מספר כפרים עלובים בסביבות טורק, פלך קאליש), בו רוכזו כל יהודי הסביבה. היהודים שם חיו בדלות ובצפיפות בבקתות עלובות ופרימיטביות, ללא תנאי קיום בסיסיים ועם הגבלות תנועה חמורות. הם ארגנו באותו יום כיפור, מניינים מאולתרים תחת כיפת השמים, צמו והתפללו.

גטו זה היה מיוחד בכך שהיה במרחב פתוח בחיק הטבע, בין יערות ושדות, ובכך שהיהודים נהנו בו באופן יחסי מיותר חופש דת: רבני המקום הכריעו בסוגיות חשובות ואנשי היודנראט התייעצו איתם בכל עניין, יהודים בבגדי חג וטליתות התכנסו בבית הכנסת המאולתר לתפילות בחגים, יהודי הסביבה הורשו להקים סוכות בחג, תלמידי חכמים הורשו להרביץ תורה ברבים ומאות יהודים עסקו שם בתורה ובתפילה ביום ובלילה, ושיעורים תורניים קבועים התקיימו בנוכחות קהל רב. הרב פנחס וייס ארגן שיעורי תורה ברבים, על פי הנחיית הרב מקאליש, הרב מנחם מנדיל אלתר הי"ד, אשר ראה בחלומו את אביו הצדיק בעל ה'שפת אמת', ששידל אותו להמריץ את לימוד התורה ברבים על מנת להמתיק את הגזירות האיומות, באומרו 'עת צרה היא ליעקב, ממשמשים ובאים ימי חשכות ליהודים, לא יהיה במה לחזק את היהודים, מלבד בלימוד התורה'. הרב מקאליש הוציא על כך אגרת לגיטאות בפולין, והוסיף בי התייעץ בעניין עם אחיו הרב משה בצלאל אלתר הי"ד, ושניהם החליטו יחד להתחיל בעצמם ללמד שיעורי תורה ברבים, וכמוהים צריכים לעשות כל החסידים.

יהודי הגטו עסקו בפעילות צדקה וחסד. הם הגישו עזרה לכלואי המחנות באזור פוזנן, תוך סיכון רב. הפליטים היהודים שברחו ל'קולוניה' התקבלו בחמימות, והיהודים שם חלקו איתם את פרוסת לחמם הדלה והצטופפו בחדרם הדל לתת לפליטים מקום. בשנת תש"ב, בתוך הגטו הכפרי, למרות הסכנה הגדולה, קיים הרב פנחס וייס, ביחד עם חותנו, עם הרב (רפאל) זאב לוואנטל הרב של אוניוב, ועם מאות יהודים, את המנהג של אפיית מצת מצווה בערב הפסח, שמחת מצווה ובהתלהבות, בבשעה שהם לבושים קפוטות משי, חגורים באבנטים ושרים בקולי קולות את שירי ההלל. על המבצע פיקד חסיד גור בשם ר' מנדל הרשפינקל. בשעת אפיית המצה התפרץ לחדר פליט יהודי שעסק בהברחות ונרדף על ידי הז'נדרמים. בהוראת הרב מדוברה החביאו את הפליט הנרדף, והוא לא נתפש.

ידיד נעוריו, ר' יהושע אייבשיץ, פגש את הרב וייס בגטו והעיד כי 'שוב לא היה אותו בחור עליז, "פינטשה", שהכרתי לפני שנים בפיוטרקוב. בימי החורבן הוא השתנה מאוד. הוא, שתמיד היה דברן, כעת מילותיו היו קצובות. והשינוי היה לא רק פיסי. נדהמתי לראות לפני אדם אחר לגמרי. איש גדול בתורה וביראה. היה נראה לי כאחד מגדולי התורה הקדמונים. שלא כהרגלו – מיעט בדיבור… תפילתו היתה תוך בכיה גדולה. גם הוא אימץ לעצמו את מנהגו – מאז גורש לגיטו-הכפר – לצום "משבת לשבת". בבית המדרש שלו, המאולתר בכפרו, היה דורש הרבה, ועורר את המתפללים לתשובה ועשיית צדקה וחסד. דבריו נאמרו בהתרגשות רבה ותוך בכי והתייפחות. לעומת זאת, שיעוריו התורניים, נאמרו בשקט'.

הרב כתב מכתב לר' זאב קיבל, בהיותו במחנה עבודה, ובו פסק לו כי מצווה עליו לאכול בשר ולחלל שבתות מפני פיקוח נפש. ועם זאת עליו להשתדל לענג את השבת באיזו שהוא אופן.

בחודש חשון תש"ב (11.1941) הוזמן ראש היודנראט, הרשל זימנובודה, לטורק, שם דרש ממנו מושל המחוז הגרמני להכין בדחיפות רשימה מפורטת של כל היהודים בגטו, ולציין ליד כל שם האם הוא כשיר לעבודה. לאחר שובו זימן זימונובודה אליו לשם התייעצות דחופה את רבני הגטו: רב יששכר דוב בער רבה של העיירה דוברה, חתנו הרב פנחס וייס מטורק, הרב זאב לוונטל רבה של העייר אוניוב והרב מוואלאדיפלאבוב. הדיון החל בט"ו בחשון תש"ב. הרבנים הבינו כי הם עוסקים בדיני נפשות והוטלה עליהם אחריות כבדה. הם יצאו לקראת השחר לטבול בנחל, שמימיו היו קרים כקרח, כל הרבנים צמו באותו היום והינחו את כלל הציבור לומר תהלים ולתת צדקה. היה ברור להם שהגרמנים זוממים משהו רע, אך איש לא ידע כי המסווגים כבלתי כשירים מיועדים להשמדה במחנה המוות חלמנו. הרבנים קיימו דיון סוער בביתו של הרב וייס, משעת הבוקר ועד לשעה מאוחרת בלילה, מתוך הבנה שגורל העדה תלויה בהכרעתם. למחרת הם הוציאו פסק הלכה המורה להכין רשימות ולהציג אותם לרבנים. אחר כך הוצגו  הרשימות לציבור במשרדי היודנראט, והתושבים הורשו לערוך בהם שינויים באופן בו הם ובני משפחותיהם נרשמו בה. היהודים חיפשו עצות את מי להציג כזקן ואת מי כצעיר, והרשימות שוכתבו מספר פעמים. הרבנים הורו לציבור לצום בימי שני וחמישי, לומר תהלים ולתקוע בשופר. חלק מהיהודים עקרו לסביבה והחביאו את ילדיהם והוריהם אצל איכרים.

אור לי"ח כסלו תש"ב (08.12.1941) החלה הסלקציה לאחר ריכוז היהודים בכפר בילוואקי. 1,110 אנשים הופנו שמאלה והובלו לדוברה. באמצעות שוחד לאיכר התברר שמאות מהם, נשלחו במשאיות לחלמנו.

הרב וייס ורוב בני קהילתו נספו בשואה. בחודש אש תש"ב, נשלחו יושבי הגטו, להשמדה בחלמנו ללא כל הבחנה בין הכשירים לעבודה ובין הבלתי כשירים.

במאגר השמות ב'יד ושם' מובא שבין אסירי גטו לודז', היה אסיר בשם פנחס וייס מטורק, שנולד בשנת 1911.

לפני שנשלח להשמדה מסר הרב פנחס וייס את כתביו לידי ר' זאב קיבל, שטמן אותם בביתו. בשנת תשמ"ח נסע ר' זאב קיבל לפולין וביקש לחפש את הכתבים, אך גילה שהכתבים אבדו, הבניין בו התגורר בטורק נהרס חצי שנה קודם לכן, ובמקומו הוקם גן חדש.

'ברוך שנתן תורה לעמו ישראל', בזכות האחדות והשלום השרויים בנו / הרב יצחק הרצפלד הי"ד

'ברוך המקום ברוך הוא ברוך שנתן תורה לעמו ישראל' וכו', צריך ביאור מה שייכות יש לזה לזה.

איתא במדרש (בר"ר סח ט) על זה, מפני מה מכנים שמו של הקב"ה 'מקום', מפני שהוא מקומו של עולם ואין עולם מקומו. ולבוא אל עומק כוונת המאמר נקדים דברי המשורר ע"ה (תהלים קיז א) 'הללו את ה' כל גוים שבחוהו כל העמים, כי גבר עליו עליו חסדו ואמת ה' לעולם הללויה', וצריך להבין וכי מפני שגבר עלינו חסדו יתנו אומות העולם שבח על זה, מה הנאה יש להם מזה.

ונראה לאדוני אבי מורי ורבי על דרך שאמר דוד המלך ע"ה (תהלים פה יא) 'חסד ואמת נפגשו צדק ושלום נשקו', דרש"י אמר (בראשית א א) 'בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ', בשביל התורה ובשביל ישראל שנקראו 'ראשית'. וכן כתוב (ירמיה לג כה) 'אם לא בריתי יומם ולילה חוקות שמים וארץ לא שמתי', ראינו מזה דכל המעמד והקיום עולם אינה אלא משום התורה, לכן צריך שיהיה אחד שיעסוק בתורה שיכול העולם לעמוד. לפיכך היה באמת השם יתברך מחזיר התורה על כל אומה ולשון, ואין אחד מהאומות שהיה רוצים לקבל התורה, דכל אחד ואחד היה שואל מה כתוב בתורה. כיון דאמר 'לא תרצח', לא היה יכול עשו לקבל התורה, משום דברכו אביו על חרבך תחיה. אבל כיון שבא אצל הישראל מיד היו אומרים 'נעשה ונשמע'.

אבל מפני מה האומות העולם לא היו יכולים לקבל, מפני שבאומות העולם אינה שרוי האחדות והשלום, דיש מהם שאין יכולים לקיים 'לא תרצח' ורוצחים זה את זה, אבל בישראל האחדות והשלום, כמו שמצינו (תהלים כט יא) 'ה' עז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום', אין 'עוז' אלא התורה, לפיכך יכולים לקבל התורה.

מה הוא ההבדל בין 'חסד' ל'אמת'. נקדים דברי 'אהל יעקב' (פרשת ויחי) על הפסוק (מיכה ז כ) 'תתן אמת ליעקב חסד לאברהם אשר נשבעת להם בימי קדם', וקשה למה אמר ביעקב 'אמת' ובאברהם 'חסד'. והסביר על דרך משל, לשוכר אחד שהמסחר שלו היה מתמעט וחסור עד כי חסור מאוד, היה לו אוהב נאמן. הלך אצלו ובקשו ממנו שילווה לו מעות על איזה זמן, מיד נעשה מרוצה לו והיה נותן לו הסוחר שבח והודיה על זה. והיה חוזר ושואל לו אם הוא באמת מרוצה להלוות לו. אמר לו 'הן'. היה נותן לו שבח והודיה יותר, אבל עדיין לא נתן לו, אלא אמר שיבוא בזמן ידוע אז ייתן לו.

באותו זמן שקבע לו בא הסוחר ומקבל מאתו הכסף שהאמין לו והלך מאתו, ולא נתן לו שום הודיה כלל. והיה מתמיה זה האיש עליו ושאל לו: למה אז כשבאת אצלי ובקשת ממני שאלוה לך נתת לי הודיה כל כך, ועכשיו לא נתת לי מאומה. השיב לו: אז לא היית צריך ללוות לי, אף על פי כן אמרת לי שרוצה אתה ללוות, וזה היה מצדך חסד, על כן נתתי לך הודיה על חסדך. אבל מאחר שכבר אמרת לי להלוות, על ידי זה כבר התחייבת את עצמך משום 'מוצא שפתיך תשמור', והיה לך לקיים את דברך מצד מדת ה'אמת', ולא מצד מדת ה'חסד'. על כן אין עלי להודות בשביל כך בשביל מדת האמת שלך.

והדמיון לזה הוא הקב"ה שנשבע לאברהם אבינו ע"ה שייתן לו, באמת לא היה צריך לו לישבע, ואף על פי כן נשבע לו והיה חסד גמור. לכן היה צריך ליתן לו הודיה על זה, כמו שמצינו 'ויחשביה לו צדקה', פירשו כל המפורשים שנתן הודיה על זה. אבל יעקב לא היה צריך להודות, כי מאחר שכבר נשבע לאברהם צריך רק לקיים דיבורו, כי 'הוא אמר ויהי הוא צוה ויעמוד', והיה רק מצד מדת ה'אמת'.

וזה הוא שאמר הכתוב 'תתן אמת ליעקב', שנתת האמת ליעקב, 'חסד לאברהם', מה שהיה חסד לאברהם. ולמה, 'אשר נשבעת לאבותינו מימי קדם', כי מאחר שנשבעת לאבותינו, והיה רק אמת 'כי הוא צוה ויעמוד', פירוש שצריך לקיים דברו, והבן.

היוצא לנו מזה דאם אחד עושה דבר חדש נקרא 'חסד', והיוצא מדבר הזה נקרא 'אמת'. ורש"י אמר 'בראשית', בשביל התורה שנקראה 'בראשית' ברא אלקים את השמים ואת הארץ, הוה התורה דבר מחודש והעולם רק יצא ממנה דבשבילה נברא, לכן נקרא התורה 'חסד', והעולם נקרא 'אמת'. וכבר אמרנו דבשביל זה היו בני ישראל יכולים לקבל התורה משום שיש להם שלום, לפיכך היה יכול העולם לעמוד ולהתקיים. וזה הוא כוונת הכתוב 'חסד ואמת', התורה שנקראה 'חסד' והעולם שנקראה 'אמת', 'נפגשו', ולא היו יכולים לילך זה אצל זה, אבל 'צדק ושלום נשקו', אבל השלום היה מחברם זה לזה, דבשביל שהיה לבני ישראל שלום היה ביכולתם לקבל את התורה, ובשביל התורה ברא את השמים וארץ והיה העולם יכול לעמוד.

והנה מי נהנה יותר מן העולם הזה אומות העולם או הישראלים. אומות העולם, כי אין להם תורה ויכולים לאכול מה שהם רוצים, והולכים תמיד אל בתי קרקסיאות וטרטיאות ונהנים מכל תענוגי עולם הזה, ורק הם נהנים. ובשביל מה הם יכולים להנות מכל התענוגים האלה, זה מפני שנתן לנו התורה אשר בשבילה העולם יכול לעמוד והם יכולים להנות ממנה, לפיכך צריכין האומות ליתן שבח על זה שנתן לנו התורה, דבשביל זה יכול העולם לעמוד והם יכולים להנות ולהתענג מתענוגי העולם הזה.

וזה שאמר הכתוב, 'הללו את ה' כל גוים שבחוהו כל האומים', יתנו אומות העולם שבח על זה, 'כי גבר עלינו חסדו', שנתן לנו התורה, דבשביל זה 'ואמת ה' לעולם', יכול העולם לעמוד והם יכולים להנות ממנה, דרק הם נהנים מן העולם.

היוצא לנו מכל הנחות אלו, דאין העולם עיקר אלא התורה עיקר, והעולם רק טפל, שבשביל התורה ברא את העולם וכל אשר בה. ולמה הוא מפני שנתן לנו ובינינו שרוי שלום ואחדות. וזהו שאמר המגיד 'ברוך המקום ברוך הוא', ואמרינן על זה במדרש מפני מה מכנין שמו של הקב"ה 'מקום', מפני שהוא דייקא מקומו של עולם, התורה עיקר. אבל 'אין העולם מקומו', העולם אינה עיקר. ונתן טעם על זה ואמר 'ברוך שנתן תורה לעמו ישראל', שנתן תורה לישראל שהאומות העולם לא היו יכולים לקבל מחמת שאין בהם שלום, אבל בני ישראל היו יכולים לקבל מחמת שיש בהם שלום, ובשביל זה היה יכול העולם לעמוד, ומוכח מזה שהוא מקומו של עולם.

(תורת משה – מגן אבות, עמו' רי, ביאורים בהגדה של פסח)


הרב יצחק הרצפלד. נולד בשנת 1865 לאביו, הרב משה הירצפלד (מו"צ ור"מ בסעדאהעלי, ומתלמידי החתם סופר) ולאימו רחל לאה לבית בלאו.

הרב יצחק היה תלמידו של ה'חתן סופר'.

בהיותו כבן שמונה עשרה, נפטר אביו, כעבור שנתיים כתב את המכתב הבא לבן דודו, אליהו, בבקשה לסייע לאימו האלמנה, ולזכור חסדי אביו המנוח:

ימים רבים אשר עלה במחשבתי, לבקש את אחי באגרות שלומים, להודיעני משלומו הטוב, כי מאד שמחתי לשמוע כל טוב ממנו, כי משום שנגזרה מיושב שמים שלא זכינו ישבו אחים בעיר אחת, כי מה טוב ומה נעים היה זאת, ויתפרדו איש מעל אחיו, בכל זאת שמחה לאיש מענה פיו, ויאמין לי כי גדלה שמחתי באשר בא אלי איש לפרוס שלומינו ממנו, ואמר לנו שפגע בו בעיר פרעססבורג או בווייטצען או במקומות אחרים, ומבשר לנו טוב ממנו לשמחת לבבינו, וכה יתן ד' וכה יוסיף לשמוע ממנו כל טוב סלה.
ומה מאד יערב ויבושם לנו לראות כל טוב ממעשי אצבעותיו היקרים, כדרך קרובים זה לזה, והנני באתי עתה על ימי הפורים הבאים עלינו לטובה, לברכו בברכת שמחת פורים, ויאריך ה' ימיו ושנותיו בנעימים.
וגם באתי בשורותיים אלו לגשת אליו בשאלתי, אמי הצדיקת תחיה בבקשתי, כי בזמן קרוב במשך ב' שנים, כמה וכמה תלאה מצאתנו, כי בי"ח אדר שני תרמ"ג, לקח אלקים את אבינו רועינו עטרת ראשינו וכל משפחתינו אאמוה"ג זצוק"ל, ונשארנו כצאן אשר אין להם רועה, כי בחייו פרש כפיו עלינו, ונשפע לנו שפע שלא כדרך הטבע בזכות אותו צדיק. אולם עזבנו לנאנחות, ואין לספר כמה צרות גדולות עברו על נפשינו, ובכל יום ויום ראינו יותר מה חסר לנו, ואנה אפנה לעזרה.
יאמין לי לולי שהשעה דוחקת אותי לנוס אליו לעזרה לא הייתי מבקש, כי ידוע לו כי אין זאת פעולתינו, אולם כעת בהכרח יאמר ליעקב שיעזור ויפלוט לנו ואל יאחר, נא ונא יזכור וישאל לימים הראשונים אשר אאמ"ו הג' זצוק"ל עשה טובות רבות עם מע"כ נ"י ועם אחיו ואחיותיו, כי לא לבד עלינו היה כאב רחמן, כי גם לכם היה כאב נאמן ורחמן, והציל אתכם מכל צרה וצוקה, ואין צורך לכתוב לו זאת כי, אין ידוע לכל, אבל למעלת כבודו ידועה יותר ויותר ממני.
יזכור אותו עתה לאמי מורתי דודתו הצדקת תחיה, היא אלמנה אומללה רחמנא ליצלן, וישלם נא גמול הטובות לה, וביותר עתה כי בחודש הבאה יהיה בעירנו 'האססבענטיערונג', ואחי היקר הבחור שלמה יחיה יעמוד על הנסיון 'באסבענטיערונג', והוא יפה תואר ויפה מראה ואין לו שום מום והוא שלם בגופו' רק שאינו שלם בממונו' ויש כאן אדם אחד אשר רוצה להוציא אותו לחירות' אבל זה מבקש ממון' ואמר שיעזור לו השם יתברך אם יהיה לנו כסף' מיד האדירים הרשעים האלה.
והנה בקשתינו שיבא אליהו ויבשר טוב ויזכר על הטוב, כי בצרה גדולה אנחנו, ונא יחוס ויחמול עלינו, הלא מעלת כבודו עצמינו ובשרינו, וכמה וכמה פעמים ששמעתי מאאמוה"ג זצוק"ל לספר עליו כל טוב, מטוב לבב אשר מעלת כבודו רחמן גדול היה גם בנעוריו, ובוודאי עוזר וחומל על אחרים אשר בידו להוציאם מצרה לרוחה. נא ונא יחוס ויחמול עלינו ואל ישיבנו ריקם מלפניו. ואדוני אבי מורי ורבי הגאון זצוק"ל אשר היה אבינו הרחמן, יתפלל אחר כך בעבורו אל אבינו שבשמים, שישלם לו השם יתברך הטובות שעשה עמנו.
ונא ימלא שאלתינו, ובזה ישמח את נפש אמי מורתי הצדקת תחיה, וגם את נפשי, שאר בשרו הנאמן הדורש שלומו וטובתו כל הימים. (תורת משה – מגן אבות, עמו' יב-יג. ושם כתב, כי יתכן והכותב הוא אחד מאחיו, אך יותר סביר שר' יצחק הוא הכותב).

הרב יצחק התחתן עם רבקה לבית רוזנבאום, שנפטרה בשנת תרצ"ו והובאה לקבורה בסערדאהעלי.
הוא היה תלמיד חכם גדול, חריף ולמדן, שהתפרנס ממסחר בבדים.

הוא השאיר אחריו חידושי ודרשות בכתב יד. הגהות ממנו הודפסו בספרו של אביו 'תורת משה מגן אבות' (בשם 'מבן המחבר').

נפטר בכ"ז בסיון תש"ד, ברכבת שנסעה למחנה ההשמדה אושוויץ. באותו היום נספו גם בנו, מיכאל לב (עם רעייתו פרידא לבית וייס ושלשת ילדיהם), בתו, הינדא (עם בעלה אהרן טאובר מסערדאהעלי וילדיהם יוסף, תמר-חיה ושמואל), ובתו, חנה.

בתו, רוזה (שושנה) נספתה בי"ח בתמוז תש"ד, נספו גם בעלה ר' שמואל אויש, וילדיהם: יחיאל מיכאל, ומשה – יחד עם רעייתו סוזאנה וילדיהם גבריאל.

בתו דבורה דורה ובעלה אברהם אלפרד הכט, נספו בשנת 1939, נספה גם בנם מקס משה הכט.

הי"ד.

כל הנשמות שעתידים לבא לעולם, קיבלו עליהם את התורה, גם בימי מרדכי ואסתר / הרב מיכאל פרסבורגר הי"ד

'ותמת שרה בקרית ארבע', איתא בספר ציוני על התורה בשם גדול אחד, אל תקרי 'קרית ארבע' אלא 'קריאת ארבע', והובא בילקוט ראובני. שמעתי מגיסי הגאון הצדיק הרב מיכאל פרעסבורגער זצוק"ל ראב"ד דק"ק פאפא לפרש דהנה בפסחים (דף נו, א) אמר רבי שמעון בן לקיש: 'ויקרא יעקב אל בניו ויאמר האספו ואגידה לכם' (בראשית מט,א) ביקש יעקב לגלונו לבניו קץ הימין, ונסתלקה ממנו שכינה. אמר: שמא חם ושלום יש במיטתי פסול, כאברהם שיצא ממנו ישמעאל ואבי יצחק שיצא ממנו עשו? אמרו לו בניו: שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד. אמרו: כשם שאין בלבך אלא אחד, כך אין בלבנו אלא אחד. ופירש רש"י: 'שמע ישראל', לאביהם היו אומרים, ומאז אנו אומרים 'שמע ישראל'. אבל עד יעקב כשהיו מקבלים עליהם עול מלכות שמים היו אומרים רק ארבע תיבות 'ה' אלהינו ה' אחד'. ובשעת יציאת נשמתה של שרה קיבלה עליה עול מלכות שמים בארבע תיבות אלו. וזהו שדרשו: אל תקרא בקרית ארבע אלא בקריאת ארבע תיבות אלו 'ה' אלהינו ה' אחד'. ועיין בילקוט ראובני בשם מדרש הנעלם: 'ותמת שרה בקרית ארבע' דא קריאת שמע, דלא מיתת האי צדקת על ידי נחש אלא נפקת רוחא דילה בקריאת שמע.

(בית ישראל, [א], על התורה ולקוטים שונים, עמו' כג; ספר תפארת יוסף, קונטרס בית דוד, עמו' כ)

'ויעברו ימי בכיתו, וידבר יוסף אל בית פרעה לאמר אם נא מצאתי חן בעיניכם דברו נא באזני פרעה לאמר' (בראשית נ,ד). והקשו בעלי התוספות, מדוע לא בא יוסף בעצמו אל פרעה לבקש בקשתו, אלא שלח אליו שלוחים. ונראה ליישב, דהנה לעיל פירש רש"י על הפסוק: 'וישלח פרעה ויקרא את יוסף וירצהו מן הבור ויגלח ויחלף שמלותיו ויבא אל פרעה' (בראשית מא,יד) מפני כבוד המלכות, מכאן שאין לבוא לפני המלך כשאינו מגולח. וכתב המחבר בשולחן ערוך יורה דעה (סימן שמא, סעיף ה): כל זמן שלא נקבר המת אינו חולץ מנעל וכו', אבל אסור לישב וכו'. וכתב הרמ"א: ויש אומרים דאסור ברחיצה ותספורת. והנה כבר עברו שבעים יום מעת שנפטר יעקב אבינו, כדכתיב: 'וימלאו ארבעים יום כי כן ימלאו ימי החנוטים, ויבכו אותו מצרים שבעים יום' (בראשית נ,ג), וכל אותו הזמן הזה אסור היה יוסף בתגלחת, שהרי מתו מוטל לפניו ועדיין לא הובא לקבורה. וכן נפסק בשולחן ערוך (סימן שצ, סעיף ד), על כל המתים מגלח לאחר שלושים יום, על אביו ועל אמו עד שיגערו בו חבירו.
והשתא אתא שפיר הא דשלח יוסף לבקש בקשתו על ידי שליח ולא הלך בעצמו, מכיון שאין לבוא לפני המלך בשיער מגודל פרע.

(בית ישראל השלם בשם הגאון ר' מיכאל פרסבורגר הי"ד)

'הא לחמא עניא'. ויש אומרים: 'כהא לחמא'. והביא מורי חמי רבינו בעל תפארת יוסף זי"ע ראיה לנוסח זה, דהנה קשיא רישא אסיפא, ברישא אמר: 'כל דצריך ייתי ויפסח', משמע שבזמן הבית מדבר. ובסיפא אמר: 'השתא הכא, לשנה הבאה בארעא דישראל', הרי דמייר אחר החורבן. לפיכך צריכין אנו לומר, שבעל ההגדה מספר על פסח מצרים, שאכלו את הפסח ועדיין לא היו בארץ ישראל…
וגיסי הגאון המפורסם הרב מיכאל פרעסבורגער, אב"ד דק"ק פאפא, זי"ע, פירש על פי מאי דאיתא בתרגום יונתן לשמות יט,ד: 'ואשא אתכם על כנפי נשרים ואבא אתכם אלי' – וטעינת יתכון על גננין הי כעל גדפין נשרין מן פילוסין ואובילית יתכון לאתר בית מוקדשא למעבד תמן פסחא. ופירש המפרש: שהוליכם להר המוריה, ושם עשו הפסח והמזבח, וחזרו לרעמסס בשעה קלה. עכ"ל. נמצא שאכלו את הפסח בהר המוריה, ולכן ביקשו: 'לשנה הבאה בני חורין', ולא היו צריכים לבקש: 'לשנה הבאה בארעא דישראל', כי אם בשעה שאכללו את הסעודה קודם אכילת הפסח. עד כאן דברי גיסי זצ"ל.

(בית ישראל השלם, חלק ו, מאת רבי ישראל טויסיג, עמו' עא-עב; בית ישראל, [א], על התורה ולקוטים שונים, עמו' סד; תפארת אהרן', קונטרס בית דוד, עמו' כח)

'זכר לעבדיך לאברהם ליצחק וליעקב' (דברים ט,כז). שמעתי מגיסי הגאון ר' מיכאל פרעסבורגער אב"ד בק"ק פאפא, הי"ד, ששמע מחמיו הגאון ר' שמואל הלוי וויינבערגער אב"ד סערדהעלי זצ"ל, בברית מילה של בן אחי מוהר"ר יצחק הי"ד. איתא במדרש (דברים רבה ג, טו) אמר לפניו משה: חשוב אותם כסדום, מה אמרת לאברהם? 'ויאמר ה' אם אמצא בסדם חמשים צדיקם בתוך העיר ונשאתי לכל המקום בעבורם' (בראשית יח,כו), וויתרת לו עד עשרה. מנין, שנאמר: 'ויאמר אל נא יחר לאדני ואדברה אך הפעם אולי ימצאון שם עשרה, ויאמר לא אשחית בעבור העשרה' (שם יח,לב). ואני מעמיד לך מאלו שמונים צדיקים. אמר לו: העמד. אמר לפניו: ריבונו של עולם, הרי שבעים הזקנים, דכתיב: 'ויאמר ה' אל משה אספה לי שבעים איש מזקני ישראל אשר ידעת כי הם זקני העם ושטריו ולקחת אתם אל אהל מועד והתיצבו שם עמך, וירדתי ודברתי עמך שם, ואצלתי מן הרוח אשר עליך ושמתי עליהם ונשאו אתך במשא העם, ולא תשא אתה לבדך' (במדבר יא,טז-יז), אהרן, נדב ואביהוא, אלעזר ואיתמר, פנחס וכלב, הרי שבעים ושבעה. אמר לו הקב":ה הא משה היכן עוד שלשה צדיקים? ולא היה מוצא. אמר לפניו: ריבונו של עולם, אם הללו בחיים ואינם יכולים לעמוד להם בפרצה הזו, יעמדו המתים. אמר לפניו: עשה בזכות שלשה אבות, והרי שמונים. 'זכר לאברהם ליצחק ולישראל עבדיך' (שמות לב,יג). כיון שהזכיר משה זכות אבות, מיד אמר לו: 'סלחתי כדברך' (במדבר יד,כ). כיון שעמד שלמה וראה שהזכיר משה שבעים ושבעה צדיקים חיים ולא הועיל כלום, אילולי שהזכיר זכות שלשת אבות שהיו מתים, התחיל אומר: ושבח אני את המתים שכבר מתו, מן החיים אשר המה חיים עדנה (קהלת ד,ב). עד כאן לשון המדרש.
ויש להבין, מנין למד שלמה שהמתים משובחים יותר מן החיים, שמא שווים הם, אלא שלא נמצאו שלשה צדיקים חיים והוצרך משה להעמיד לפני הקב"ה שלשה צדיקים מתים כדי להשלים מנין שמונים?
ופירש בספר 'זרע יעקב', דלכאורה קשה: פתח בעשרה צדיקים וסיים בשמונים? אלא כך אמר משה: שבט לוי לא חטא בעגל, נשארו אחד עשר שבטים שחטאו, אעמיד כנגדם מאה ועשר צדיקים – עשרה כנגד כל שבט – ויכפרו על עוונם; והרי יש להם זכות שלשת אבות, שכל אחד מהם שקול כנגד עשרה, אצרף להם עוד שמונים צדיקים מן החיים ויהיו מאה ועשר. אמנם כשעמד משה למנין, לא מצא אלא שבעים ושבעה בלבד, וחסרו לו עוד שלש, כדי להשלים שמונים, התחיל לבקש: עשה בזכות שלשת אבות. כלומר: מלבד מה שהאבות שקולים כנגד שלשים צדיקים, יש לצרף זכות עצמם שהם שלשה וביחד הרי כאן שלשים ושלשה, ובסך הכל יש גאן מאה ועשר צדיקים שיכפרו על אחד עשר שבטים. והסכים הקב"ה על ידו, ואמר לו: 'סלחתי כדברך'. מכאן למד שלמה שהמתים משובחים מן החיים, שכל אחד מן הצדיקים המתים שקול כנגד אחד עשר מן הצדיקים החיים. וזהו שאמר דוד המלך עליו השלום: 'גל עיני ואביטה' (תהלים קיט, יח). רצה לומר: בזכות האבות הקדושים, שנקראו 'עינים', והם שקולים כנגד שלושים ושלשה צדיקים, נמחל לישראל על עוון העגל וניתנו להם הלוחות האחרונים.
עד כאן שמעתי מגיסי זצ"ל.

(בית ישראל השלם, ה, עמו' מט-נ)


תניא ר' אליעזר אומר אסתר ברוח הקודש נאמרה שנאמר וכו', אמר שמואל אי הואי התם הוה אמינא מלתא דעדיפא מכולהו שנאמר 'קימו וקבלו', קימו למעלה מה שקיבלו למטה. אמר רבא לכולהו אית להו פירכא לבר מדשמואל דלית ליה פרכא (מגילה דף ז' ע"א). הקשו בתוספות וקשה דשמואל מי ליכא פירכא, דהא רבא גופיה הוא דאמר פרק רבי עקיבא (שבת דף פ"ח ע"א), אמר רבא אף על פי כן הדור קבלוה בימי אחשורוש, דכתיב 'קימו וקבלו היהודים', קיימו מה שקבלו כבר. ותירץ, דלכאורה קשה מה מהני מה שקיבלו התורה בימי אחשורוש שנית, הא המפרשים האריכו בהבנת הדבר איך יוכלו האבות לקבל חוב על זרעם. בשלמא במתן תורה כתיב בפרשת נצבים (דברים כט,יד) 'כי את אשר ישנו פה' וכו' 'ואת אשר איננו פה עמנו היום', פירש רש"י ואף עם דורות העתידים להיות, אבל בימי אחשורוש קשה איך יוכלו האבות לקבל התורה על זרעם. על כן צריך לפרש שגם בימי אחשורוש קיבלו עליהם כל הנשמות שעתידים להיות כמו במתן תורה, והאיך אנו יודעים זאת, אלא על כרחך אסתר ברוח הקודש נאמרה. וזו כונת הגמרא 'קיימו למעלה' כל הנשמות שעתידים לבא לעולם את התורה, 'מה שקיבלו למטה'. ועל כן רבא דמפרש במסכת שבת (דף פ"ח) 'קיימו מה שקיבלו כבר', כוונתו על דרך שמפרש שמואל 'קימו למעלה מה שקיבלו למטה', דבלי זאת לא מהני הקבלה על הדורות הבאים.

(ספר בית ישראל השלם, ז, חידושי אגדות, מגילה ז)


.

הרב מיכאל פרסבורגר הי"ד, אב"ד פאפא, נולד בשנת תרמ"א (או תרל"ט), לאביו, הרב הגאון ר' יוסף פרסבורגר (דומ"צ בקהילת מטרסדורף, מחבר הספר 'תפארת יוסף' וחתנו של אב"ד מטרסדורף, הרב אהרן זינגר, מחבר הספר 'תפארת אהרן'), ואחיו של הרב אהרן פרסבורגר הי"ד, אב"ד באניהאד.

בספר 'על ישראל הדרתו', מזכרונות הג"ר ישראל טויסיג זצ"ל ממאטעסדארף, מסופר כי שני האחים היו מתפלפלים בלהט עם אביהם, הרב יוסף, במשך כל היום בלימודם, עד שהשכנים הנכרים היו אומרים שאינם מבינים למה בבית הרב מתקוטטים כל היום.

הרב סבל מפרנסה דחוקה, ושני בניו החליטו לסייע לאביהם באמצעות נסיעה לעיר וינה, לעסוק שם במסחר. כשנודע הדבר לאביהם, הוא קרא להם ואמר: 'אם תלכו לעסוק בפרקמטיא, אני אשב שבעה ואתאבל עליכם, ושוב לא תוכלו לראות פני'. דברים אלו עשו רושם חזק בנפש בניו, והם נשארו ללמוד בישיבה, ובהמשך התפרסמו בכל מדינת הונגריה, כתלמידי חכמים מופלגים, מגדולי ההוראה בדור שלהם.

הרב מיכאל היה תלמידם של הרב שמחה בונם עהרנפלד ושל ה'שבט סופר', הרב שמחה בונם סופר, אב"ד פרסבורג.

הרב מיכאל התחתן בשנת תשס"ה (1905) עם מרת הנלה [חנה פיגא] בת הגאון רבי שמואל לוי ויינברגר, לימים, אב"ד סרדיהאלי (חתנו של הגאון רבי הלל מקאלאמיי). לאחר נישואיו היה סמוך על שולחן חותנו בבאניה. בשנת תרס"ה מונה הרב מיכאל לדיין בנאדי באניה, לאחר שחותנו עבר לסרדיהאלי. משנת תרס"ט כיהן כאב"ד ערדע-באניא, וכעבור זמן קצר, התקבל הרב מיכאל לכהן כדיין בפאפא.

גיסו הרב ישראל טויסיג כתב בספריו כי אנשי קהילת פאפא התנו מראש עם הרב, והחתימו אותו על חוזה שהוא מתחייב להתפלל בבית הכנסת של הקהילה. אולם לאחר שהתקבל למשרת דיין בקהילת פאפא, לא הלך הרב להתפלל שם. בני הקהילה איימו כי אם ימנע מללכת לבית הכנסת, יהיה עליו לעזוב ולוותר על משרתו, אך הרב אמר כי הוא לא ילך לשם, אפילו אם הוא יפסיד בשל כך את משרתו. כאשר שאלו אותו אנשי העיר, אם כן למה חתם על החוזה, אם לא היה בדעתו ללכת ולקיים את הבטחתו, השיב להם, כי הוא התחייב רק ללכת אל 'בית הכנסת', אבל מכיוון שאין להם 'בית כנסת', רק 'טעמפעל', היות והבימה שם הייתה ממוקמת ליד ארון הקודש, כמנהג הרפורמים, על זה מעולם לא התחייב. העניין עורר ויכוחים בתוך הקהילה, ובסופו של דבר ראש הקהילה פוטר, הרב נותר במשרתו, והבימה בבית הכנסת הוצבה במקומה במרכז בית הכנסת.

במקור נוסף נכתב כי הרב מיכאל קרא לאביו שיבוא לעזרתו. אביו נסע מיד לפאפא, דרש שם ב'חברת ש"ס', ולא הזכיר דבר מעניין מיקום הבימה בבית הכנסת. עם זאת, דבריו חוצבי-הלהבות אש השאירו רושם עמוק בלב ראשי הקהילה, ובעקבות כך, הם החליטו להעביר את הבימה לאמצע בית הכנסת, על מנת שהרב מיכאל יסכים להיכנס לבית הכנסת.

הרב מיכאל פרסבורגר כיהן כדיין וראש ישיבה מפורסמת בפאפא, ובהמשך כיהן כאב"ד בפאפא. תקופת רבנותו בפאפא ארכה למעלה משלושים שנה, עד לשואה.

הגאון הישיש רבי יעקב יצחק ניימן, כתב כי היה רגיל לבוא לפני הרב מיכאל פרסבורגר להציג לפניו את ספיקותיו בלימוד 'ולהשתעשע מבושם חידושי תורתו'. הרב מיכאל עמד בקשרי ידידות עם הרב הגאון בעל 'ויגד יעקב' מפאפא, ובנו בעל 'ויחי יוסף', שהתייעצו אתו בענייני הלכה, ובפרט בענייני המקוואות שבעיר שלהם. גם הרב הגאון ר' דירנפעלד הי"ד מפאפא התייעץ עם הרב רבי מיכאל כאשר התעוררו אצלו ספיקות וקושיות במהלך לימוד שו"ת 'חתם סופר'.

הרב מיכאל פרסבורגר הי"ד נספה במחנה אושוויץ, בי"ז בתמוז תש"ד, ביחד עם בני קהילתו ויחד עם כל משפחתו: בנו, הלל (עם אשתו בניו), בנו הבחור אהרן, בתו רייזל ובעלה הרב שמעון וואכטל. הי"ד.

רוב חידושיו אבדו, וגיסו, הרב ישראל טויסיג, הדפיס חידושים משמו, לעילוי נשמתו, 'כיון שבעוה"ר לא נשאר ממנו ומכל יו"ח שנספו על קדה"ש הי"ד' (סוף ספר 'תפארת אהרן').

הרב טויסיג בספרו 'בית ישראל' תנינא, ב, פרסם חידושים על מסכת בבא מציעא, בחיבור בשם 'נר מיכאל' לעילוי נשמת גיסו, 'הגאון הצדיק המפורסם רבי מיכאל פרעסבורגער ראב"ד דק"ק פאפא הי"ד, בנו של מו"ח הגאון בעל תפארת יוסף ממאטטערסדארף זצוק"ל אשר פגעו בו (ובאשתו ובשני בניו, הרבני מוהר"ר הלל, עם אשתו ובניו, והבחור אהרן, ובבתו הרבנית מרת ריזל עם בעלה הרב הגאון ר' שמעון ווכטל) ידי הארורים בימי ההשמדה הנוראה ועלה על המוקד בקדושה ובטהרה ביום המר והנמהר שבעה עשר בתמוז יחד עם כל בני קהילתו הי"ד ולא זכה לקבורה, ולא נספד כהלכה. על כן מצאתי לי לחוב קדוש לחרות בעט ברזל ועופרת דברים אחדים מחידושיי לזכרו הקדוש'.

דרשה לשבת תשובה / הרב יהושע זוברמן הי"ד

בפרשת וילך 'הנך שוכב עם אבותיך וקם העם הזה וזנה' וגו'. הדקדוקים בפרשה זו רבו בספקי המפרשים, גם ההפטורה משונה מלוקטת מג' נביאים, וגם דברי הושע הנביא צריכים ביאור, יארך הזכרת כל הדקדוקים ויבוארו בעזרת ה' במשך הדברים.

הנה ידוע דתשובה קדמה לעולם, שהאדם עלול לחטוא מטבע החומר ומהסתת היצר הרע, ואי לאו התשובה לא היה אפשר לקיום העולם, כי האדם משוקע בעולם הזה ושוכח לעשות תשובה, לכן הקב"ה ברוב רחמיו מסבב הרבה סיבות לעוררו בתשובה, ואמרו חז"ל בברכות (נ"ט.) לא נבראו רעמים אלא לפשט עקממיות שבלב, אבל דבר הרגיל כיוון דדש דש ואינו עושה רושם, לכן מעורר ה' יתברך סעל ידי סבות חזקות אחרות בלתי רגילות, וכשהתחילה מלחמה העולמית בשנת תרע"ד, נעשה התעוררות גדול לתשובה, כי דם אלפים ורבבות נשפך כמים, וצעקות ובכיות מאלמנות ויתומים עלתה השמים, וכמה עניים מדוכאים נפחו מרעב רחמנא ליצלן, וכמה שורות אנשים וטף עמדו כיום תמים להשיג מעט לחם שחור להחיות נפשם אבל תיכף ומיד הצליח מעשה שטן לסמות עינים של הרבה אלפים ורבבות ולדמות להם שהם מתעשרים מיום ליום ומרגע לרגע ושקעו ראשם ורובם לצבור כסף ולאסוף הון, גם בלילה לא שכב לבם, ולא עלתה על דעתם לעשות תשובה ולהבין כי לא לתכלית זה נעשות המלחמה לאסוף כסף וזהב, ואף שראו ושמעו מהחורבן שהמלחמה תעשה, דימו בנפשם כי לא אליהם יעבור הכוס, והנה פתאום נהפך הגלגל וגבירים אדירים בין לילה ירדו פלאים, גם ניתן עליהם מיסים וארנונים עד שנעשו עניים מדוכאים והרבה מהם אבדו עצמם לדעת רחמנא ליצלן, ולעומת זה הבינונים והעניים היו כמנהגם, ואז נעשה התעוררות לתשובה אצל הגבירים ולא אצל השאר.

והנה מלכותא דארעא כאין מלכותא דרקיעא, ובמלחמה ארציות נמצאו כמה מיני כלי זין, יש כלי תותח שמיוחדים להפיל מבצר וחומה, אבל לא יועיל נגד אנשי חיל המפוזרים. ולעומת זה נמצאים חצים וכלי זין שונים המסוגלים ללחום עם אנשי חיל מפוזרים, ולא נגד חומה ומבצר, וכמשתמשים בכלי זין כאלו קשה לנצח המלחמה, כי מכל מין כלי זין נמצאו הרבה שלא ישלוט בהם ונחוץ להשתמש בכלי זין שתשלוט בכל דבר בפעם אחת באין מציל ואז ינוצח המלחמה בקרב. וכמו כן אנו רואים בהתעוררות לתשובה כי בשנה העברה היו מקרים אי רגילים נוראים מאוד, כמעט לא היה יום שלא יהא נרשם במכתבי העתים רעידת הארץ, ושטיפת מים, ורוח גדולה וחזק מפרק הרים בארצות שונות, אשר על ידי זה נאבדו כרגע אלפים ורבבות נפשות עם כל הונם ורכושם, באין שום הבדל בין עשיר לרש, ושרים ועבדים, כי קטן וגדול שם הוא, ואין מקום לברוח ולנוס מפניו יתברך שמו. וגם בארצינו הקדושה היתה רעידת הארץ ונתקיים בנו נבואת יחזקאל (לח) 'ביום ההוא יהיה רעש גדול על אדמת ישראל', אבל גם ביום הרעש הגדול ראינו גודל רחמיו יתברך שמו על עמו ישראל, כי הפלה ד' בין ישראל לעמים, ולא מת מבני ישראל אף נפש אחת חס ושלום. ותהי לנס ופלא בכל העולם. וגם בכל מקימות מרעידת הארץ ושאר מקרים נוראים היו מעט מעט מבני ישראל שסבלו מהנזקים, והוא כמשל אב רחום שכועס ומעניש עבדיו ומשרתיו לעיני בנו, בכדי שהבן יראה וייקח מוסר ולא יהא נצרך להענישו. ונם ניתן לנו רמז שממשלת פולין יר"ה, נתנה כרוזים ומודעות שונות, להיות כל איש שורר בביתו לנקות ולטהר כל שמצה, וגם בסביבותיו, והעובר על זה ייענש בפלילים. גם זה יעורר אותנו לעשות תשובה ולטהר לבנו לעבדו באמת וגם לנקות ולטהר בסביבותינו ולהשגיח כל אחד לחנך בניו ובנותיו שילכו בדרך ה' יתברך ושלא ילכדו חס ושלום  בידי המסיתים ומדיחים אותם מדרך אבותם ומדרך תורה הקדושה.

אבל לדאבונינו הרבה אבות הסיחו דעתם מהעיקר הגדול הזה, להשגיח ולהניח ראשם ורובם בחינוך בני ביתם, ומצינו בתורה הקדושה (שמות כב) 'אם במחתרת ימצא הגנב… אין לו דמים', ובסנהדרין (ס"ב) שהבא להורגך השכם והורגו, שאין אדם מעמיד עצמו ורואה שנוטלין ממונו בפניו ושותק, וידוע כמה החמירה התורה הקדושה 'ושפטו העדה' 'והצלו העדה' שלא להרוג אדם על ידי אומדנות וסברות וספיקות רק על ידי בירור גמור, ומדהתירה התורה הקדושה להורגו, על כורחך דזה בירור גמור שאין אדם מעמיר עצמו על ממונו, אף על ממון הקל, ומכל שכן כשרוצים לגזול ממנו אבנים טובים ומרגליות השווים יותר מכסף וזהב, ועל אחת כמה וכמה שצריך אדם למסור נפשו וגופו וכל אשר לו כשרואה שרוצים לגזול ממנו נשמת צאצאיו היקרים מזהב ומפז רב. והרבה אבות מעלימים עיניהם מצאצאיהם ואינם שמים על לב כשמתחילים לגזול נשמתם ולהטותם מדרך התורה הקדושה. ובהתחלה יש עוד לאל ידם למחות, בפרט בערים הקטנות שהאב הוא האחד המשפיע ומפרנס לכל בני ביתו להאכילם ולהלבישם וליתן להם כל משאלותם, בוודאי אם האב יעמוד כחומת ברזל להשגיח על בני ביתו יסורו למשמעתו, אבל אחר כך כאשר כבר נטו מדרך אבותם ללכת אורחות עקלקלות ונשרשו בחטא, לא ישמעו לתוכחת אביהם. רק האבות יהיו עוד נתבעים ונותנים לבני ביתם למלא כל תאוותם, והאב גוזל וחומס ופושט יד לנושיו ועובד בזיעת אפו יומם ולילה, ליתן לצאצאיו לעשות בגדי שחץ ופריצות חדשים לבקרים כפי שתצא המאדע, וטענה בפיהם כי הלא גם המשרתת הולכת בבגדים יקרים ושחוצים, על אחת כמה וכמה בת בעל הבית מאמידי העיר צריכה להוסיף ולהרבות כמה מדריגות בזה.

ויש להמליץ על זה בדרך צחה מה שאנו אומרים בסליחות, 'לעינינו עסקו עמלינו ממושך וממורט ממנו, נתנו עולם עלינו, סבלנו על שכמינו, עבדים משלו בנו פורק אין מידם', ובהגדה של פסח, 'ואת עמלינו אלו הבנים, כמה שנאמר' וכו', הרי שבנים נכללו במילת 'עמלינו', וזהו שאמר 'לעינינו עשקו עמלינו', שגוזלים מאתנו לעינינו את עמלינו, אלו הבנים, היינו שריפת נשמה וגוף קיים, 'ממושך וממורט ממנו', מלת 'ממושך' היינו שנמשך ונתארך דבר קצר, 'וממורט' היינו שנמרט וניתק לגמרי ממקום זה למקום אחר. והמליצה בזה שיש ב' מדריגות בבנים המורדים והפושעים, יש שאינם יכולים עוד להעיז כל כך בפני אבותם ופושטים טלפים כחזיר לרמות ולשאול האיך מעשרין את התבן, ושלא בפני אבותם עושים כל תועבות רחמנא ליצלן, ופוסחים על שתי הסעיפים, לעבוד ליוצרו וליצרו, וזה 'ממושך' שנתארך ומשתמש בשתי פנים. אבל יש עוד כת שנייה שפרקו עול בפרהסיא בלי שום בושה ונתעקרו ממקור מחצבתם, ויצאו חוץ לשיטה, וזה 'ממורט ממנו, נתנו עולם עלינו, סבלנו על שכמינו', כי האבות יסבלו עוד את העול מהבנים סוררים הנ"ל, וסובלים על שכמם לעבוד בזיעת אפם ליתן להם למלאות תאוותם. 'עבדים משלו בנו, פורק אין מידם', שנותנים לנו משל מעבדים ומשרתות, שגם הם הולכים בבגדים יקרים ושחוצים כפי המאדעס החדשות, ולכן פורק אין מידם. ובעוונותינו הרבים הרבה אבות בוכים על זה במר נפשם לאחר זמן אשר הוא כבר מעוות לא יוכל לתקון, אבל החכם עיניו בראשו. לחנך צאצאיו בעודם רכים וברשותו על דרך תורה הקדושה.

וביותר הבנות צריכות שמירה, כמו שכתוב במדרש רבה במדבר (יא) 'וישמרך' בבנות, שהבנות צריכות שמירה, שאין להם תורה לתבלין נגד היצ הרע, והם עיקר היסוד בבית ישראל. והנשים הם המורות הראשונות להתינוק הנולד ועל פיהן יתנהג כל צורך הבית והכשרות. ובמתן תורה מצינו 'כה תאמר לבית יעקב' (אלו הנשים) 'ותגיד לבני ישראל' (אלו האנשים). ובמדרש רבה (שמות כ"ח) למה לנשים תחלה, כדי שיהיו מנהיגות בניהם לתורה. אמר רבי חנינא בן דוסא אמר הקב"ה כשבראתי את העולם לא ציוויתי אלא לאדם הראשון, וחר כך נצטווית חוה ועמדה וקלקלה את העולם, עכשיו אם אינו קורא לנשים תחילה, הם מבטלות את התורה כו', עיין שם. ובמדרש רבה (בראשית יז) מעשה בחסיד אחד שהיה נשוי לחסידה אחת ולא העמידו בנים זה מזה כו' עמדו וגרשו זה את זה, הלך זה ונשא רשעה אחת ועשאה אותו רשע, הלכה זאת ונשאת לרשע ועשתה אותו צדיק, הווי שהכל מן האשה. עד כאן. ובזה יש לפר (ישעיה ב) 'בית יעקב לכו ונלכה באור ד' ', דלכאורה הוא כפל לשון 'לכו ונלכה', אלא רמז ל'בית יעקב' אלו הנשים 'לכו' אתן בדרך ד' ואז 'ונלכה' אנחנו האנשים, כי אם הנשים לא ילכו בדרך התורה חס ושלום גם האנשים אינם בטוחים לעמוד בניסיון נגדם. והעיקר להשגיח שלא ילכו בבגדי שחץ ופריצות ובמאדעס חדשות לבקרים, ומי שעיניים לו יראה האיך היצר הרע רוקד כנגדם ומשחק עמהם ומסמא עיניהם יום יום. היום מראה להם ומדמה בנפשם כי אין טוב ונאה רק באופן זה, ולמחרתו מראה ומדמה לו בהיפוך שזה מאוס בתכלית המיאוס והביזוי, רק לעשות בהיפוך. והשוטים הולכים אחר עצתו מיום ליום, כשור לטבח יובל, ומכלים ממון אבותיהם וגוזלים הרבים ואין חצי תאוותם בידם.

ובמדרש (פתיחתא איכה) שס"ה בתי עבודה זרה היו בדמשק וכל אחת היו עובדין אותה יום א' וכולן עשו ישראל הגמוניא לעבדן כאחת, ויעזבו את ד' ולא עבדוהו אפילו בשותפות, שלא עשו אותי בני כגרמוזי הזו שבאה באחרונה. ולכאורה יפלא האיך ימצא כל כך עבודה זרה בכל יום אחרת, אבל יש לומר דמרמז על המלבושים ומאדעס חדשים לבקרים בכל יום, וזה נקרא עבודה זרה שלהם שעובדים לזה ומוסרים נפשם על זה כל ימיהם, וכמו שכתב בחובת הלבבות (שער הפרישות פ"ב) כי הגברת התאווה על השכל הוא ראש כל חטאת כו', ולא נטה עם אל העולם עד שנטו מן התורה כו' ונטה בהם מדרך אבותם כו', וחייבם היצר לסבול צער גליהם והעולם מושל בהם כו' ומתעסק בתענוגו כו' והוא תורתו ודתו כו'. עושים בטניהם אלהיהם ותורתם מלבושיהם כו'. עיין שם בדבריו המתוקים מדבש. וזהו שרמז שכל אחד מהעבודה זרה עבדו יום אחד וישראל החמירו לעבדם כאחת, לדקדק לעשות המלבושים בכל מיני פרוצות שונת רחמנא ליצלן, ולא עשו אותי בני כגרמוזי הזו הבאה באחרונה, לילך על כל פנים גם בדרך וחוקת התורה הקדושה ולא תהיה תורה שלימה שלנו כשיחה בטילה שלהם.

והנה על ידי כל המקרים הנוראים שעברו עלינו בשנה העברה, כל מי שעיניים לו ויש לו לב בשר בטח יעשה תשובה כעת, אבל רק תשובה מיראה כמובן, ויהיה נעשה מזדונות שגגות, אבל הלא גם על השגגות יש עונש, ומחויבין קרבן על שוגג, אבל לכאורה יש להבין למה ייענש השוגג, כיון שהיה בלא מתכוון, וכמו שהקשה רש"י ז"ל בפרשת משפטים על הפסוק 'ואשר לא צדה והאלקים אנה לידו', למה תצא זאת מלפניו, ותירץ 'מרשעים יצא רשע', כי אדם שיש לו עוונות מזידים מזדמן לו גם כן לפעמים חטא שוגג, אבל מי שלא חטא מעולם במזיד לא יאונה לצדיק כל און, דאם בהמתן של צדיקים אין הקב"ה מביא תקלה על ידם, צדיקים עצמם לא כל שכן (חולין ז'). ולכן כאשר יעשה על כל פנים תשובה מיראה על כל עוונותיו, ולא יישאר לו שום עוון מזיד, ממילא לא ייענש גם על השוגג, וכן כתב בספר בינה לעתים (דרוש י"א), דאחר שנעשה על ידי תשובה מזדונות שגגות, הקב"ה מוחק גם השגגות. עיין שם.

ובזה נבוא לפרש פסוקי 'וילך', 'הנך עם אבותיך וקם העם הזה וזנה אחרי אלהי נכר הארץ' וגו', היינו שילכו אחרי חוקות הגויים ולעבוד בעבודה זרה את מלבושיהם כמניין ימות החמה, וזה מביא להפרת ברית ולעבור על כל התורה חס ושלום, ועל ידי זה 'והסתרתי פני מהם והיה לאכול ומצאהו רעות רבות וצרות', הכל כמו שראינו בעינינו, ומזה יתעורר לבם לתשובה מיראה, ואמרו 'על כי אין אלקי בקרבי' וכו', ויעשו מזדונות שגגות. ועל השגגות לא יענשו, כיוון שאין להם שום מזיד כנ"ל, וזה 'ואנכי הסתר אסתיר פני על כל הרעה'. היינו שיסתיר פניו מהרעות שעשו כאילו לא נעשו, כיוון שעשו תשובה. אבל דא עקא כי התשובה תוכל להועיל רק למחוק העוונות ולחשבם כלא היו, אבל הלא מוטל על כל אחד מישראל לקיים גם מצוות עשה בקום ועשה, ומי שעבר ולא קיים לא שייך על זה תשובה לחשוב אשר לא עשה כאלו נעשה. אבל לזה יש עצה לעסוק בתורה, וכל העוסק בתורת עולה כאלו הקריב עולה, וזה שמסיים 'ועתה כתבו לכם את השירה הזאת ולמדה את בני ישראל'. כי על ידי לימוד תורה הקדושה יחשב הלימוד כמעשה, בפרט עם נערי בני ישראל לבסס התלמוד תורה על בסיס נכון ולהשגיח על לימוד תינוקות של בית רבן ולייסד 'בית יעקב' לבנות.

וזה מרומז גם כן בהפטרה 'שובה ישראל עד ד' אלקיך', שהתחלת התשובה יהיה מיראה, שמועיל רק במידת הרחמים, ואחר כך יועיל התשובה גם ממידת הדין, 'כי כשלת בעונך', שהעוונות נעשו שגגות, ושמא תאמר מה יועיל זה, הלא גם על השגגות יש עונש, לכן אמר 'ואמרו אליו כל תשא עון', היינו שימחל כל העוונות ולא יישאר אף מזיד אחד, ואז לא ייענש על השוגג כנ"ל. אבל הלא יחסרו עוד המצוות עשה שלא קיים, לזה אמר 'וקח טוב ונשלמה פרים שפתינו', אין 'טוב' אלא תורה, שעל ידי לימוד תורה הקדושה יהיה נחשב כמעשה כל המצוות עשה. וכמו שכתוב 'ועתה כתבו לכם את השירה' וגו' כנ"ל, וזהו שכתוב 'ישוב ירחמינו יכבוש עוונותינו', שימחול המזידין על ידי תשובה מיראה לחשוב לשגגות ואחר כך 'ותשליך במצולות ים כל חטאתם', של העוונות, שנעשו מהעוונות שגגות, וכיון שאין גם מזיד אם כן לא ייענש על השוגג כנ"ל.

והנה ביואל (ב,י) קודם הפסוק 'וד' נתן קולו' כתיב 'לפניו רגזה ארץ רעשו שמים שמש וירח קדרו וכוכבים אספו נגהם וד' נתן קולו לפני חילו כי רב מאד מחנהו כי עצום עושה דברו כי גדול יום ד' ונורא מאד' וגו', יש לומר דרמז על רעידת הארץ ומקרים השמימיים שמעוררים לתשובה, וזהו שאמר 'כי רב מאד מחנהו', כי כל צבא השמים משולחים מאתו יתברך שמו לעורר בתשובה, ופסוקי תשובה מלוקטים משלשה נביאים להורות ולרמז שלא יביט על הסביבה וזרמת הכפירה רחמנא ליצלן שנתרבה בעולם, ואף אם בההתחלה יהיו מעט אנשים מלוקטים לעשות תשובה זעיר שם זעיר שם אל ייפול לבו, רק חזקו ונתחזקה כי קרוב יום ד' והזמן קצר. ובעת האחרון צריך חיזוק יותר כי היצר מתגבר עלינו רחמנא ליצלן, ובכל דבר המלחמה היותר חזקה היא לבסוף. והבא לטהר מסייעין לו.
וד' יערה עלינו רוח ממרום ויסיר לב האבן מבשרינו ונזכה לתשובה שלימה ולשנה טובה ולכתיבה וחתימה טובה ולשנת גאולה וישועה בביאת גואל צדקינו במהרה בימינו אמן.

יהושע זאבערמאן חופ"ק הנ"ל.


כתב שאר בשרי החריף ובקי זית רענן מ' יהושע נ"י זאבערמאן משעברשין: שמעתי מאחד ששמע מהרה"צ ר' אריה ליבוש שי' ממאגראוו, ששמע מאביו הקדוש הר"י ז"ל מבעלזא בפרשת ויצא בפסוק (בראשית לא,לו): 'מה פשעי ומה חטאתי כי דלקת אחרי', כי באמת הטומאה לעולם בורחת מפני הקדושה, וכאן ראה יעקב כי לבן שהוא היה מלא טומאה לא יוכל ליפרד ממנו רק רוצה להתדבק עמו, לזה אמר 'מה פשעי ומה חטאתי', פירוש איזה חטא ופשע יש לי 'כי דלקת אחרי', שיש לך הדלקה והתלהבות אחרי, שתרצה להיות מחובר עמי.

[עוד שם] שמעתי בשם הה"ק מהר"י מבעלזא זי"ע בפסוק (תהלים ק,ד): 'בואו שעריו בתודה חצרותיו בתהלה הודו לו ברכו שמו כי טוב ד' לעולם חסדו ועד דור ודור אמונתו', דאיתא (במסכת שבועות דף י"ד): אין מוסיפין על העיר והעזרות אלא וכו' ובשתי תודות ובשיר. ושם בדף ט"ו ע"א בתוספות ד"ה 'ויוצא ממנה': ואם תאמר הר הבית האיך קדוש וכו' ויש לומר היכא דלא איפשר, לא איפשר. פירוש דהר הבית דלא אפשר לא קידשו אלא בשיר בפה בלבד, והעניין להורות לדורות עולם את גודל העניין להלל ולשורר לה' יתברך, כי גם הר הבית לא קדוש אלא בשיר בלבד. וזה פירוש 'בואו שעריו בתודה', פירוש כי שערי העזרה קידשו בקרבן תודה, 'חצרותיו', היינו הר הבית שנקרא 'חצרו', לא קדשו אלא בתהלה. ולמה היה כך שנקדש בתהלה בשיר בלבד, 'הודו לו ברכו שמו', להורות 'כי טוב ה' לעולם חסדו ועד דור ודור אמונתו', שיישאר אמונה לדורות עולם את גודל העניין של תהלות ה'.

[עוד שם] שמעתי כי הה"ק מהר"י ז"ל אמר כי כל העניינים והמופתים אשר הפליא לעשות לרפאות המשוגעים ולגרש דיבוקים, רחמנא ליצלן, וכדומה, לא היה בשום השבעות, רק על ידי כוח הלימוד, כי בעת לימודו ביקש מה' יתברך שבכוח ובזכות הלימוד והתורה הקדושה ימלא את בקשתו לעשות ישועות לישראל על ידו. עד כאן לשונו [של רבי יהושע זאבערמאן].

(קונטרס 'אהל יהושע' שבסוף ספר 'דובר שלום', מאת הרב אברהם חיים שמחה בונם מיכלזאהן הי"ד, בנו של הרב צבי יחזקאל מיכלזאהן הי"ד, עמו' 180)


הרב יהושע זוברמן (זאבערמאן) הי"ד היה דומ"צ איוואנגראד (מאדזיץ) ומו"צ ואב"ד פקשיבניצה (פקשבניצה \ קופשיבניצה \ פאקשעווינצא \ פאקשיווניצא \ פאקשיבניצע \  Pokshivnitsa – פלך ראדום, פולין), שם לימד ב'חברה ש"ס' בשעות הערב בהשתתפות בעלי הבתים.

במקביל אליו כיהן ר' אברהם ב"ר יחיאל הורוביץ הי"ד כאב"ד ואדמו"ר בפקשיבניצה, מייסד ומלמד בישיבת 'בית יחיאל'.

חתנו, הרב ישראל ליב ציטרין הי"ד מטומשוב, הוציא לאור את הגדת ה'דברי חיים' מצאנז.

הרב יהושע זוברמן נשא ונתן בהלכה עם חכמי דורו ופרסם חידושי תורה בכתבי עת תורניים: הבאר (ד, כרך א, סי' לז), קובץ דרושים וחידושים (ב, סי' לז; ד, סי' לד; ה, סי' לב; ח סי' ו). הוא חיבר הסכמה על 'ברית אבות' מאת קרוב משפחתו הרב אליעזר צבי ציגעלמאן, שיצא לאור בספר 'נחלי אמונה' (לובלין, תרצ"ה).

הרב זוברמן סידר את ההגדה של פסח 'ארבעה אופני הקודש' (יאווארזנא, תרצ"ח, שהוציא לאור הרב ניסן יהודה ליב טברסקי הי"ד), ובו פירושי האדמו"רים רבי מנחם נחום מטשרנוביל, רבי מרדכי מטשרנוביל, רבי אברהם מטוריסק ורבי מרדכי מקוזמיר. על שער ההגדה חתם 'חופק"ק  פאקשיווניצא'. הוא ערך את הספר 'מאמר מרדכי' מאת האדמו"ר רבי מרדכי מקוזמיר (יאווארזנא, תרצ"ד) וסייע בעריכת ספורי מעשיות שיצאו לאור בספר 'גדולת מרדכי' (ורשה, תרח"ץ) בהוצאת הרב מרדכי (ב"ר ניסן יהודה ליב) טברסקי ו'מרכז מפיצי תורה ודת בפולניה'.

בספר 'החסידות וארץ ישראל' נמנה הרב זוברמן ברשימת הרבנים שתמכו ב'אגודת ישראל'. באנציקלופדיה לחכמי גליציה (ב, 129) נכתב שהרב נספה בעינויים קשים על קידוש השם בשואה. הי"ד.

בדף עד שכתב בן עירו נכתב שהרב זוברמן נולד בשנת 1887, כיהן כמו"ץ בפוקז'בניצה, היו לו ארבעה ילדים, הרב ובניו לייבל (בן ה-16) ומאטל (בן ה-13) נרצחו בטרבלינקה בשנת 1942. הרב הוזכר בספר הזכרון לקהילת פוקשיבניצה (תל אביב, 1971).

עיקר עבודת השטן היא שיתרבו גזירות על ישראל להשכיחם תורתך ולהעבירם מעל חוקי רצונך. ועיקר עבודתנו היא לעמוד בניסיון ולנצחו / רבי נחום שלמה פרלוב מקוז'ניץ הי"ד

תמונת רבי נחום שלמה פרלוב הי"ד

בעזרת ה' י' לחדש גאולתנו ברצו"ת ד'.

החיים והשלום מאדון השלום לכבוד ידידנו הנאמן והנעלה כש"ת מוה"ר ר' נפתלי קירשנבוים יחיה ולכל אנ"ש הנכבדים היושבים על אדמת הקודש בארץ הקודש תבנה ותכונן מהרה.

'בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים' (פסחים קטז,ב), ופירש הריטב"א – לפי שהקב"ה גאל את ישראל בכללות שלהם, ולפיכך היתה הגאולה לבנים כמו לאבות, שלא רצה הקב"ה לגאול את הדור ההוא אלא את כלל ישראל, ואם כן אף אותנו גאל עמהם, ויראה כל אדם כאילו הוא יצא.

מובא ב'כוזרי' שטובה גדולה עשה הקב"ה עם ישראל שכיתרם במצוות, כי לולא זאת היו האומות מחלקים אותם ביניהם לרוב חכמתם ליועצים ועבדים, וכדאמר רב: מסתפינא מהאי קרא 'ואבדתם בגויים', אך שהדת מפרידה, כי צריך לשמור השבת ולאכול בשר שחוטה, וכדאיתא בזוהר הקדוש פרשת בא: דמצראי עבדא קשרא לישראל דלא יפקין מעבודתהון לעלמין, ובהא אתחזי גבורתא ושולטניתא דקוב"ה, ודכרנא דא לא ישתצא מישראל לדרין בתראין. (פירושו: המצרים עשו קשר לישראל שלא יצאו מעבודתם לעולם. ובזה נתגלה הגבורה והממשלה של הקב"ה, וזכרון הזה לא יכלה מישראל לדורי דורות). ועיקר עבודת השטן היא שיתרבו גזירות על ישראל להשכיחם תורתך ולהעבירם מעל חוקי רצונך. ועיקר עבודתנו היא לעמוד בניסיון ולנצחו, ועבודתנו זו לאו מילתא זוטרתא היא. כדאיתא ב'בית אהרן'.

אהובי אחי, תאמינו לי, שמה שהיו צריכים צדיקים הראשונים להשיג בימים ושנים, אפשר כעת לתקן בשעה אחת ובקל יוכל האדם להשיג קדושתו ואורו של הקב"ה. ובפרט שעינינו רואות, שקץ הימין מתקרב ועוד מעט יהיה אור.

לכן מצוה עלינו לספר ביציאת מצרים, להתחזק באמונה ולעודד הלבבות באהבת אמת ושלום, וביתר שאת ועז להיושבים בארץ הקודש, שער השמים לעליות התפילות, ובאוירא דמחכים בחכמת האמת והצדק אליהם, ואחר כך שיתייחדו בלב אחד בעבודה שבלב זו תפילה, ובציבור דווקא. דמובא ב'בית אהרן', כי תפילה בציבור בכוחה לתקן כל התיקונים וכל עליות וירידת השפעות, כמו הצדיקים הגדולים שהיו יודעין ומתכוונין ומייחדין ומתקנין.

תזכו לחוג את חג המצות בכשרות ובשמחה, בהכנה לגאולה מהרה, באהבת אחים ומסיבת מרעים בענייני תורה וחסידות ובשמחת החג.

ונא להזכירנו לטוב וכל בני ביתנו באוירא דמחכים ידרים, שבכל פינות שאתה פונה יהא לימין, ובמקומות הקדושים, ובפרט במקום ציון המצוינת קודש הקדשים שירחם ה' יתברך על עמו ויושיענו ויוציאנו מאפילה לאור גדול. ונזכה לשיר במהרה השירה הגדולה שירת הגאולה השלמה.

ידידם הדורש שלומם והמצפה לשמוע בשורת החיים והשלום מטוב הארץ ולדרים עליה ברחמים וחיים ושלום וטפ"ל.

נחום שלמה פרלוב, חתנא דבי נשיאה אדמו"ר הרה"ק זצ"ל מקוז'ניץ

(מכתבו של רבי נחום שלמה פרלוב זצ"ל, האדמו"ר מקוז'ניץ, לאנשי שלומו בתל־אביב, בית קרלין סטולין, עמו' שפט)

ב"ה יום וערב שבת קודש לסדר 'חזקו ואמצו' עשרת ימי תשובה שנת תרצ"ח לפ"ק פה ורשא.

ד' השוכן בציון והבוחר בירושלים, ישפות שלום וברכה וחיים טובים וגמר חתימה טובה וכל טוב סלה, אל כבוד ידידי הנאמן האברך החסיד הנגיד הנכבד והמפואר כש"ת מוהר"ר נפתלי קירשנבוים נ"י ויה"ל.

שמוע שמענו קול מבשר שנתייסד על ידכם ביה"ח מחסידי קוזניץ ושמחנו מאד, ואנו מקוים שיהיה זה בית מועד לכל אנ"ש הנמצאים מפוזרים ומפורדים בתל אביב והסביבה, ושמה יגיעו כולם להיות ביחד, ואם ראשיתך מצער אחריתך ישנה מאד.

הנה לדבר בקולמוס לשוני מיקרת ערך ארצנו מקום התקשרותינו בעלית תפילותינו דרך ציון המצוינת קודש הקדשים רצוף אהבה אהבת הידידות אחינו בית ישראל, להתקשר ולהתייחד לאחד בלב אחד לעבודה שבלב זו תפילה. מי אנכי לגשת הלום להאריך בשבח דברים העומדים ברומו של עולם מאור עולם באוצר חיים ('בית אהרן'), אולם כאשר אין מזרזין אלא למזורזין, לכן באנו לעורר, ידוע מאמר חז"ל כל הקובע מקום לתפילתו אלוקי אברהם בעזרו, וענין גדול ויסוד לתפילה שיהיה בדבוק ואהבת חברים וכל קריבה שיחזק אחדות לבב בעבודה, בעבודה שבלב זו תפילה, טוב ויפה להיות בקביעות מקום מיוחד ולהתקבץ שמה בשבתות קדשינו ובימים טובים הבעלים, ואם אפשר גם באמצע השבוע אזי מה טוב ומה נעים, ויהיו כל המתפללים בצוותא, ואהובים ומקושרים באהבה אחוה וריעות זה לזה ואלינו, והגם שהגופים רחוקים יהיו הלבבות קרובות, ארץ אשר ד' דורש אותה ידרשנו לטובה, ויזכירונו תמיד לטובה בכל המקומות הקדושים. ועוד הפעם הנני מעורר אותם לחזק בדק הבית שיהיה ליסוד מוצק וכלם יחזיקו בזה ויבואו תמיד, ובאפשר להרבות חברים לתורה ולתפילה. וגדול המעשה נפתלי אילה שלוחה, להשגיח על הכל בעינא פקיחא שיהא לבן קיימא ולהגביר חילם.

הננו מברכים אותו זאת כל אנ"ש הנעלים איש כברכתו יבורך, בגמר חתימה טובה לחיים טובים ארוכים ולשלום, וזכאין ישראל דקב"ה ציית לצלותייהו לברכא לון בשפע פרנסה והצלחה וניוושע בשנה זו תשועת עולמים במהרה.

כעתירת הדורש שלומם באהבה רבה וחבה יתירה נודעת להיושבים על אדמת הקודש, יהיה שלום בחילם ושלוה בארמנותם.

נחום שלמה פרלאוו
חתנא דבי נשיאה כ"ק האדמו"ר הרב הצדיק זצ"ל מקוזניץ

(אגרת עם פתיחת בית המדרש דקוזניץ בתל אביב, מוריה, ל, גליון י-יב, תשרי תשע"א, עמו' נ)


רבי נחום שלמה פרלוב (פערלאוו) הי"ד, בנו הבכור של האדמו"ר רבי משה מסטולין הי"ד, ודור שביעי למגיד מקוז'ניץ. בשנת תרצ"ז נשא לאשה את מרת פערל יהודית בת האדמו"ר רבי אשר אלימלך הופשטיין מקוז'יניץ-לובלין (אחיו של האדמו"ר רבי אהרן יחיאל הופשטיין הי"ד). עוד לפני החתונה נפטר חותנו, רב אשר אלימלך, בב' באלול תרצ"ו, בשעת ניתוח שנערך לו בעיר פריז. לאחר כחמישה חודשים, בח' בטבת תרצ"ז התקיימה החתונה ורבי נחום שלמה מילא את מקום חותנו באדמו"רות קוז'ניץ. בניסן תרצ"ז ייסד רבי נחום שלמה בוורשה את הישיבה הגדולה 'כתר אלימלך',  שנקראה על שם חותנו, ועמד בראשה. אל הישיבה הגיעו בחורים מחסידי פולין. באותה שנה פנה לר' נפתלי קירשנבום, מייסד בית החסידים בתל-אביב על שם הצדיקים מקוזניץ', וביקש שיכתוב ספר תורה מיוחד על שמם.

רבי נחום שלמה הצטיין מילדותו בכישרונות נדירים: עילוי בעל שכל ישר, ומתמיד לימוד התורה. הוא נודע כתלמיד חכם מובהק, בקי וחריף, בעל השכלה כללית רחבה במקצועות חיוניים, בעל יכולת כתיבה שנונה ועסקן נמרץ. כבר בהיותו כבן חמש עשרה, הוא החל לפרסם מאמרים ספרותיים ופובלציסטים בעיתונות החרדית בפולין, בשם העט 'פ. חושן' (כגון: מאמר בכתב העת "דאס ווארט', וילנה תרצ"ב, 28.08.1932: תפארת בחורים וועלט; 'דאס ווארט', וילנה תרצ"ג, 21.07.1933: דער אלארם-סיגנאל; 'אונזער גייסט', ג, חוברת 9, תמוז תרצ"ב, עמו' כו: וואס האט תפארת בחורים געשאפען אויף די קרעסען?; 'אונזער גייסט', תפארת בחורים: די קאנפערענץ, איהרע רעזולטאטען אוט פערספעקטיווען; 'ארטאראקסישע יוגענד בלעטער', מס' 33, ורשה, אלול תרצ"ב: די צא"י בעוועגונג אויף די קרעסען).

הוא נמנה על ראשי תנועת 'תפארת בחורים' הבלתי מפלגתית, שנועדה לארגן את הנערים המבוגרים והאברכים במסגרת תורנית דתית להמשיך בלימודי תורה והלכה. רבי נחום שלמה היה חבר הנהלת הסניף הראשון של התנועה, שנוסדה בשנת תרפ"ז בעיר פינסק בעידודו ובהשתתפותו של רב העיר הגאון הרב אהרן וואלקין הי"ד. בחשוון תרצ"ג, היה רבי נחום שלמה ממארגני כנס של 'תפארת בחורים' בעיר ברנוביץ, בה השתתפו אדמו"רים, רבנים וראשי ישיבות.

רבי נחום שלמה היה גם מראשי המנהיגים הצעירים של 'אגודת ישראל'.בשנת תרצ"ח הוא נבחר לעמוד בנשיאות הוועידה הכלל ארצית של 'צעירי אגודת ישראל' בפולין. לאחר הוועידה הוא כתב ופרסם את הדו"ח המלא של הוועידה. הוא נבחר בוועידת 'אגודת ישראל' בוורשה כחבר הועד הפועל של אגודת ישראל' בפולין, ופעל להפצת תורה בשכבות רחבות, ובהכשרה לעליה לארץ ישראל ולבניינה ברוח התורה.

רבי נחום שלמה אמר בשם סבו:  'אם אדם רוצה רק עולם הזה ,הרי זה מהדברים הקלים. אם הוא רוצה ועמל להשיג עולם הבא, גם זה לא כל כך קשה. לעבוד על שניהם יחד ולהשיגם, זהו דבר קשה ביותר. אנו קבלנו על עצמנו את שניהם יחד'.

בחודש כסלו ת"ש לאחר שהגרמנים כבשו את ורשה עבר רבי נחום שלמה עם בני ממשפחתו ללובלין והתאחסנו בבית החסיד ר' לייבוש שוחט. מפחד ומחשש שיתפסו לעבודת פרך, נמנעו לצאת מהבית. אחד מחסידיו הסתכן ויצא מסטולין, שהייתה תחת הכיבוש הסובייטי, הסתנן לשטח הכיבוש הגרמני והגיע ללובלין, על מנת להביא את הרבי נחום שלמה, רעייתו ובתם הקטנה, שרה גיטעלע, כשהם מוסתרים בתוך עגלת דואר. הם הצליחו לעבור מחסום של אנשי גיסטפו שלקחו מהם את כל כספם, נתנו להם לעבור והתחילו לירות לעברם בחושך. כשהגיעו לצד הרוסי, נאסרו על ידי שומרים רוסים וכמעט הוסגרו בחזרה לגרמנים. לבסוף הם שוחררו, הגיעו לבריסק ולקחו רכבת לסטולין. הם הגיעו לבית אביו של רבי נחום שלמה, רבי משה, בחנוכה ת"ש. כעבור כשנה וחצי נכבשה סטולין על ידי הנאצים, שהחלו בהשמדת היהודים.

יהודי סטולין הוכנסו לגטו. בכ"ט באלול תש"ב, חיסלו הנאצים את גטו סטולין, ונהרגו עקה"ש גם רבי נחום שלמה עם בני משפחתו ובכל בית אביו בסטולין. הי"ד.

מרת בתיה קמפינסקי-ליברמאן העידה יום לפני הטבח ההוא פגשה את רבי משה'לה ובני ביתו באמצע הלילה בגטו סטולין:

לעולם לא אשכח לילה זה. בגיטו כולו שררה אימה וחשכה משמרות ס.ס. ושוטרים אוקראינים הוצבו מסביב לגטו, ואיש לא יכול היה להימלט… אלפי היהודים התרוצצו כעכברים במלכודת. מאותו חלק של העיר שהיה מחוץ לגטו נשמעו ללא הפסק יריות. הלב נמס מפחד, הכל ידעו כי הסוף מתקרב. היללות בגיטו התרוממו עד לב השמים. היו יהודים שניסו להסתתר במקומות מחבוא, ביניהם גם אני ומשפחתי. לפני שנכנסנו למחבוא שלנו בסוכה, ניגשתי עם בעלי אל הרבי. היה זה לאחר חצות בחצר הרבי שררה אפלה. בחדר הקדמי מצאנו את הרבנית עם כלתה פרלה, ובכי איום בקע מחדר הרבי. הדלת הייתה פתוחה, ואנו נכנסנו שם מצאנו את הרבי ר' משהלה עומד עם בנו הבכור ר' נחום שלמה, ומספר יהודים כולם היו עטופים בטליתות. הרבי ניגש אל העמוד אמר וידוי עם כל הקהל, ואחר כך פרש ידיו לשמים וזעק: 'אבינו מלכנו חמול עלינו ועל טפינו' ופרץ בבכי תמרורים. יותר לא ראיתי את הרבי. בערב ראש השנה תש"ג (1942) בבוקר, הנצאים ימ"ש אספו את כל יהודי סטולין בכיכר בשוק והובילום לשחיטה.

באתר בית המכירות 'תפארת' ניתן לראות מכתב בכתב ידו של רבי נחום שלמה, משנת תרצ"ח, בו הוא מספר על הולדת בתו, על תהליך מינויו לרבה של קוזניץ', על המאמצים להביא להכרת השלטונות ברבנותו, על הקמת ישיבת 'כתר אלימלך' ועל השתתפותו ב'כנסיה הגדולה' של אגודת ישראל במארינבד בשנת תרצ"ז.

תולדותיו הובאו בקובץ 'כרם נחום שלמה' (אייר תשע"ו, בהוצאת כולל כרם נחום שלמה).

כשבא חג המצות זמן חירותנו, נתעורר אצל כל אחד לפי דרגו התעוררות לצאת מגלות הפרטי של היצר הרע / האדמו"ר מקיעלץ רבי ניסן יהודה ליב טברסקי הי"ד

תמונת הרב ניסן יהודה ליב טברסקי הי"ד


יתעלה היוצר וישתבח הבורא על שזיכני להביא לבית הדפוס ההגדה עם פירוש ארבעה אופני הקודש מזקיניי הקדושים צדיקי יסודי עולם ארבעה עמודי עולם בן אחר בן ה"ה כ"ק זקיני ה"ר מנחם נחום זצללה"ה מטשערנאביל זי"ע ומבנו הר"ם זצלה"ה מטשערנאביל זי"ע וסבנו הר"א זצ"ל המגיד הקדוש מטוריסק זי"ע ומבנו הוא דודי הסבא קדישא ה"ר מרדכי זצללה"ה מקאזמיר זי"ע, והרבה מאמרים מהם היו עד היום בכתב יד והרבה מאמרים נפזרו בספריהם הקדושים, ונתחבר הכל למקום אחד. וידוע כי כשיגיע הזמן נתעוררו העניינים והנסים כמו שהיו אז מלפנים, וכמו שכתב זקיני הרמ"נ ז"ל על מה שאמרו רז"ל 'בניסן נגאלו ובניסן עתידין ליגאל', דיש שני מיני גלות: גלות כללי וגלות פרטי. 'גלות כללי' הוא גלות כלל ישראל בין האומות, ויש גם כן 'גלות פרטי' דהיינו כל אחד מישראל שהנשמה בגלות אצל יצר הרע, והנה זה כלל גדול שבכל זמן מהזמנים תמיד כשמגיע הזמן ההוא בכל שנה נעשה כמו שהיה בפעם ראשון, לכן אנו מברכים ש'הגיענו לזמן הזה', וזה 'בניסן נגאלו' ויצאו מקטנות לגדלות, 'ובניסן עתידין ליגאל', דהיינו בכל שנה ושנה כשבא אותו הזמן יכול לצאת מקטנות לגדלות כמו בפעם הראשון. עד כאן לשונו. והנה מי שיש לו עיניים לראות, רואה איך הקץ וביאת גואל צדקינו מתקרב והולך, ולעומת זה היצר מתגבר והולך ואין לך יום שאין קללתו מרובה מחברו, הן ברוחניות והן בגשמיות, ובאיזהו מדינות העמיד הקב"ה על ישראל מלך קשה כהמן וגוזרים גזירות משונות אשר לא עלתה על רעיוננו בימים האלו, והכל כדי לעורר לב בני ישראל שישובו אל אביהם שבשמים ויזכירו את עצמם כי המה גרים בארץ לא להם, ועל ידי זה ישובו. וכמו שכתב הרמב"ם ז"ל בפרק ז מהלכות תשובה וזה לשונו: אין ישראל נגאלין אלא בתשובה, וכבר הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין, שנאמר 'והיה כי יבואו עליך כל הדברים וגו' ושבת עד ד' אלקיך וגו' ושב ד' אלקיך' וגו'. עיין שם. ויען כי כל השנה כל אחד מוטרד יומם ולילה, ואין לו זמן על ישוב הדעת ולשוב לפניו יתברך שמו, אבל כשבא חג המצות זמן חירותנו, נתעורר אצל כל אחד לפי דרגו התעוררות לצאת מגלות הפרטי של היצר הרע, וצריכים רק להרבות הדעת ההוא מהרהורי תשובה שנופל ברעיוניו להרחיבו ולהעמיקו, ועל ידי שיתבונן וילמוד בחג הפסח המאמרים הקדושים מארבע מאורות הגדולות, זכותם יגן עלינו ועל כל ישראל, בטח דבריהם הקדושים יעשו פרי, ויראה כל אחד עצמו כאלו העולם חציו חייב וחציו זכאי, עשה מצוה אחת הכריע את עצמו וכל העולם לכף זכות. ודבריהם הקדושים שיצאו בקדושה וטהרה בלהבות אש יעשו רושם בלבות הלומדים דבריהם. וגם על ידי הלימוד בדבריהם הקדושים יהיו שפתותיהם דובבות בקבר, וכאשר בהיותם בעולם הזה היו מוסרים. נפשם תמיד עבור כלל ישראל להעלותם ברחניות וגשמיות, כן גם בעולם העליון ימליצו טוב בעדינו לפני אבינו שבשמים, לרחם על פליטת עמו בית ישראל ולחוס על שמו המחולל בגוים, להשיב שופטינו כבראשונה וכימי צאתנו מארץ מצרים יראנו נפלאות ובימינו יושע יהודה וירושלים לעלות לציון ברנה בביאת גואל צדקנו בקרוב במהרה בימינו אמן:

ולכן הנני פונה אל מי שיראת ד' נוגע בלבבו לקנות ההגדה אשר אני נותן לפניכם, וילמוד ויהגה בה בימי החג הקדוש זמן חירותנו כל אחד לפי השגתו, וכה יזכינו ה' יתברך להוציא בקרב לאור הדפוס הספר 'מאמר מרדכי' על ספר שמות מדודי הסבא קדישא הר"מ זצללה"ה מקאזמיר, וכן ישלח לי ה' יתברך רפואה שלמה בתוך שאר חולי ישראל לרמ"ח אברי ושס"ה גידי בזכות אבותי הקדושים ושיתקבלו תפלותי לטובה להשפיע כל השפעות טובות ולא ימושו דברי תורה הקדושה מפי ומפי זרעי וזרע זרעי עד ביאת הגואל:

דברי ידידכם דורש שלומכם וטובתכם המעתיר בעד הרמת קרן ישראל למעלה ראש,
ניסן יהודה ליב טווערסקי בהה"צ המפורסים מוה"ר דוד זצוקללה"ה ממאקארוב החונה פה קילצה

(הקדמה לספר הגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש)

ויען כי בליל פסח מצוה לספר כו', (וזקיני הרב הצדיק ה"ר מנחם נחום זצ"ל מטשערנאביל זי"ע פירש מה שאמר בעל ההגדה 'וכל המרבה לספר ביציאת מצרים הרי זה משובח', דהנה להבין העניין 'המרבה' דקאמר, אך הנה אמרו רז"ל שיחת חולין של תלמידי חכמים צריכין לימוד, כי בוודאי אי אפשר ללמוד תורה תמיד, וצריך לדבר גם דברים גשמיים וצדיקים ילכו בם כשמדברין אפילו דברים גשמיים הם דבקים בה' יתברך וממש שיחתן תורה היא, כי מעלים בזה נשמות כמו בעסק התורה. ויש נשמות שיכולים להתעלות בדיבורים יותר מבעסק התורה, שאין להם כח להתכלל בתורה ולהתעלות עם התורה רק עם הדיבור הגשמי. וזה ענין 'יציאת מצרים', מלשון 'מיצר ים', רצה לומר סמוך לשפת ים החכמה האמיתית, ולכן מצוה לספר תמיד ביציאת מצרים, פירוש בכל עת ובכל שעה כשמדבר איזהו דבר, יהיו דבריו ביציאת מצרים, וזהו 'כל המרבה' כו', דלאו דווקא בפסח, אלא אפילו תמיד יהיה סיפורו ביציאת מצרים. עד כאן לשונו הקדוש). וכל המרבה לספר הרי זה משובח, הנני לספח אל ההגדה של פסח איזהו סיפורים מארבעה מאורות הגדולים והקדושים שנלקט מהם הפירוש 'ארבעה אופני הקודש', והגם כי לספר גודל צדקתם וקדושתם ומדריגתם ומסירות נפשם נצרך על זה חיבור גדול ושלם, אבל אפרוט נא פה איזה סיפורים מהם ממקורות נאמנים.

(הגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש, עמו' 103)

פעם אחת בפורים אמר זקיני המגיד הקדוש מטוריסק זצללה"ה מליצה גדולה על ישראל שימהר ויחיש להביא הגאולה, ולא ימתין שיהא הדור כולו זכאי. ואמר רבונו של עולם (אסתר ד,יד) 'אם החרש תחרישי בעת הזאת', שלא תמהר ותחיש הגאולה, אזי 'רוח והצלה יעמוד ליהודים ממקום אחר', היהודים יבקשו להם פרנסות מסטרא אחרא שילמדו בניהם להיות רופאים ואדוויקאטין וכדומה, ויסעו למדינות רחוקות, ויפרשו מדרכי תורה הקדושה, ובגשמיות ישיגו רוח והצלה. אבל 'וא"ת ובית אביך תאבדו' – התורה הקדושה שמתחלה בא' ומסיימת בת', 'ובית אביך' תפלות שתקנו אבותינו הקדושים, תאבדו, שישכחו חס ושלום התורה ותפילות, 'ומי יודע אם לעת כזאת הגעת למלכות', אם תמתין זמן רב אם יקבלו עליהם עול מלכותך, ואין מלך בלא עם, לכן תמהר ותחיש לגאלינו בקרוב, 'והיה ד' למלך על כל הארץ'.

(הגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש, עמו' 108)

סיפר דודי הגאון והצדיק הר' אפרים זצ"ל חתן המגיד זצללה"ה כי פעם אחת בא לחותנו בלילה קודם השינה לומר לו 'לילה טובה', כמנהג כל צאצאיו. וישב המגיד ז"ל ולמד זכות והתנצלות על שנתמעט העבדות ה' יתברך בתורה ובתפלה בעתים האלו שהוא מפני צוק העתים בגשמיות, לכן אין לב בני ישראל פנוי לעסוק בתורה ובתפלה. והגאון הצדיק הר' אפרים ז"ל לא הבין אז שהמגיד הקדוש כוונתו ללמד זכות על כלל ישראל לפני אבינו שבשמים, ונפל לו בדעתו אז פירוש עד הפסוק 'יצא אדם לפעלו ולעבודתו עדי ערב', ואמר להמגיד הקדוש ז"ל כי נפל ברעיונו לפרש, כי האדם 'יצא' תמיד יומם ולילה, 'לפעלו', הגשמיות בלי שום הרף בלי שום אמתלאות, אבל 'לעבודתו', היינו לעבודת ה' יתברך הוא ממתין על להבא וזהו 'עדי ערב'. וכשיצא מפי הגאון והצדיק ר' אפרים הנ"ל פירוש הפסוק הנ"ל היה להמגיד ז"ל הקפדה גדולה, כי הוא היה מצדד ללמד זכות על כלל ישראל, והוא פירש היפוך כוונתו, ואמר לו בזה הלשון: אתה אומר תורה? יש לנו בקבלה מאבינו הטשערנאבליר ז"ל שלא לומר תורה רק בעת ששורף אותו יפה בין שפתיו ולא יובל להתאפק, אז יאמר, ולא לומר תיכף מה שנופל ברעיונו.

(הגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש, עמו' 109)


רבי ניסן יהודה לייב טברסקי (טווערסקי) (1883 לערך – 1940) – האדמו"ר מקילץ-מאקרוב, היה דור שישי לרבי נחום מצ’רנוביל, ומצאצאי החוזה מלובלין והשל”ה הקדוש. הוריו היו האדמו"ר ממאקארוב (מחוז קייב) רבי דוד טברסקי והרבנית פייגא.

רבי ניסן יהודה ליב היה חתנו של רבי מאיר מאריטשיק מאפטא. בני בניו, דוד ומרדכי (מו"ל הספר 'גדולת מרדכי', ורשה תרצ"ח), ניצלו מהשואה.

בתחילה כיהן כרב בפוקשווינץ (פוקשווינצא). במלחמת העולם הראשונה הוא נאסר והוגלה על ידי הרוסים כבן ערובה. אחר כך כיהן כרב באחד הרובעים של קייב. בשנת תרפ"א הוא הצליח לברוח לפולין, התיישב בקילץ ומילא שם את מקום דודו ורבו האדמו"ר רבי מרדכי מקוזמיר שנפטר ללא בנים. הוא עבר לקרקוב, כיהן כאב"ד בקהילת זאמאשץ וחזר לקילץ.

האדמו"ר מקיעלץ היה מפורסם בחכמתו ובפקחותו הרבה, והיו לו חסידים רבים. הוא נסע לביקור בארה"ב (והגיע גם לערים שיקאגו ובולטימור), שם התקבל בכבוד רב, ושב לפולין. בשנת תר"ץ (1930) חיתן את בתו מרת פיגא נחמה בת ציון. חתניו היו רבי מרדכי, בנו של רבי דוד בורנשטיין מסוכטשוב, והרב יהודה ליב הלוי הורוויץ מזאמושץ שעלה לארץ ישראל.

בתקופת השואה התגורר בקרקוב, שם עונה בידי הנאצים ונפטר מפצעיו בו’ באייר ת”ש (כך על פי הנוסח שעל גבי מצבתו ומקורות נוספים. בתורת החסידות, א, עמו' 327 כתב שנפטר בו' באדר ת"ש).

בווילאמסבורג הוקם בית מדרש ושטיבל לחסדיו.
בכ’ בסיון תשמ”ו הועלו עצמותיו והוא הובא למנוחות בבית העלמין בהר הזיתים בירושלים.

רבי ניסן יהודה ליב חיבר הסכמות לספרים 'בד קודש' (נוא יארק, תרפ"ו. הסכמה זו כתב בהיותו בבולטימור בשנת תרפ"ד), 'נחלי אמונה' (לובלין, תרצ"ה) וספר 'היחס מטשרנובל ורוז'ין' (לובלין, תרצ"ח). הוא הוציא לאור את הספר 'מאמר מרדכי' (יאווארזנא, תרצ"ד) מאת דודו, רבי מרדכי מקוזמיר, ואת ההגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש (יאווארזנא, תרצ"ח).

ולא אחד בלבד עמד עלינו כהיום לכלותינו ולגרשינו – והקב"ה מצילנו מידם / הרב ישראל אליהו פוקס הי"ד

מב. בהגדה. 'עבדים היינו לפרעה במצרים, ויוציאנו ה' אלקינו משם ביד חזקה ובזרוע נטויה, ואלו לא הוציא הקב"ה את אבותינו ממצרים הרי אנו ובנינו ובני בנינו משועבדים היינו לפרעה במצרים. ואפילו כולנו חכמים וכו' כולנו יודעים את התורה, מצוה עלינו לספר ביציאת מצרים. וכל המרבה לספר ביציאת מצרים, הרי זה משובח'. יש להבין הלא עבדים היינו לפרעה וכו' הוא פסוק בפרשת ואתחנן, ושם לא נאמר אלא 'עבדים היינו לפרעה במצרים ויוציאנו ה' ממצרים ביד חזקה'. ובעל ההגדה מוסיף על הקרא איזה תיבות, מה שאין דרך לחכמינו ז"ל לומר מקרא הנאמר בתורה בשינוים. ועוד מה חידש לנו ב'ואלו לא הוציא' וגו', דפשוט הוא דאם לא הוציא הקב"ה את אבותינו וכו', עדיין היינו משועבדים לפרעה במצרים. ועוד מה הרבותא 'אפילו כולנו חכמים וכו' מצוה עלינו לספר ביציאת מצרים', היתכן וכי מפני שיודעים את התורה יהיו פטורין מן המצות.

ונראה לפרש ענין סדר הגדה בכלל ולהשיב את השואל 'מה נשתנה הלילה הזה', אשר שאלתו הוא הרי בכל יום ויום יש מצות זכירת יציאת מצרים, כמו שנאמר 'למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך', ובמה נשתנה מכל הלילות. ועל זה באה התשובה דשינוי יש בלילה זה שמלבד המצוה זכירת יציאת מצרים, נצטוינו גם על סיפורי יציאת מצרים. דהנה חילוק יש בין מצות זכירת יציאת מצרים למצות ספירת יציאת מצרים, דספירת יציאת מצרים היא כהבנת לבו, מה שאין כן מצות זכירת יציאת מצרים שמזכיר מטה שכתב בתורה הקדושה במי שיוצאין מצות זכירת יציאת מצרים באמירת פרשת ציצית. והנה כבר הערותי במקום אחר במה דאנו יוצאין מצות זכירת יציאת מצרים ממה דנאמר בפרשת ציצית 'אני ה' אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים'. הלא מהראוי שנהיה יוצאין מצות זכירת יציאת מצרים לשבח להקב"ה מעניין יציאת מצרים מעצמינו כהבנתנו ולא במה שאנו אומרים דברים שנאמרו מפי הגבורה 'אני ה' אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים'.

ואמרתי כפי מה שכתב בספר חובת הלבבות בסוף שער הבחינה וזה לשונו: ראוי לך לדעת כי כל מה שעמדת עליו מחכמת הבורא ויכולתו בעולם הזה איננו נחשב למאומה לנגד יכולתו וחכמתו, כי אין לה קץ. כי אין נראה אלא מה שהצורך אליו בעבור האדם בלבד, לא כפי הגעת יכלתו, כי אין לה קץ, וראוי שיהיה בלבך מיראתו וגודל יכולתו כפיהו, לא כפי מה שתבין ממנו בלבד. עד כאן לשונו. לכן אם נהיה מרבים לזכור שבחי יציאת מצרים כפי הבנת רוחינו לא יצאנו ידי חובתנו לפי גודל גבורת ה' בניסי יציאת מצרים אשר היו הרבה יותר מהבנתינו, לפיכך אין לצאת מצות הזכרת יציאת מצרים בדברי עצמנו כהבנת לבנו, רק בדברי הקב"ה בתורה הקדושה, כהמשל המבואר שם בחובת הלבבו, דאמר השליח אל הילד הנולד בבור אל תחטא לשבח את המלך כפי בינתך, רק אמור כמו שאני אומר עמך ואל תאמר כפי בינתך לבד. יעויין שם בטוב טעם (ועיין בספר מעון הברכות בפרק אין עומדין  גבי אלו ברכות ששוחין תחלה וסוף). בשביל זה אנו מקיימים מצות זכירת יציאת מצרים רק כפי שנאמר מפי הקב"ה, כי אין לנו הבנה לצאת ידי חובה לשבח ולזכור יציאת מצרים כפי הבנתינו. זאת מה שנוגע למצות זכירת יציאת מצרים.
אבל בליל פסח איכא מצות ספירת יציאת מצרים להרבות לספר כפי הבנת לבנו, ואף שבכל השנה אין ראוי בריבוי שבחים בלבנו וכאמור (וכמבואר בברכות לג: סיימתינהו לכולהו שבחי דמרך וכו'), עם כל זה בשעת ניסא, היינו בליל הפסח אין להתאפק מלפרוט בפה סח לספר ריבוי נסים אשר נעשה לנו, כמבואר להר"ם בספר במצות (מצוה קנ"ז) שציונו לספר ביציאת מצרים כפי צחות הלשון המספר. וכמו שכתב המהר"ל בגבורות ה' (ס' ס"ב) דמצות סיפור יציאת מצרים אינו אלא כשמבין, לכן אין מברכין על הגדה בליל פסח כיוון דעיקר הדבר הוא מחשבת הלב דצריך להבין מה שאמר, ואם לא כן לא הוי מידי, וכיוון שהעיקר הוא בלב, לא שייך ברכה אלא במצוה שעיקר שלה במעשה. עד כאן לשונו. מה שאין כן במצות זכירת יציאת מצרים דיוצאין בוודאי אף על פי שאין מבין, כמו שכתב שם לענין תלמוד תורה. ומפני שענין סיפור יציאת מצרים בליל פסח, דהיא בשעת ניסא, בריבוי שבחים מלבו, צריך להבין מה שאמר, כמו שמביא המהר"ל שם בשם רב האי גאון שאין לברך על הלל בליל פסח שאינו מצוה, כמו שאמר 'לפיכך אנו חייבים להודות להלל ולשבח'. ואשמעינן כי אנחנו חייבים מעצמינו להלל ולשבח ולפאר, שכיוון שהוא כאילו אנחנו יצאנו ממצרים, וכמו שהם קראו הלל בשביל הנס בלבד, כך יש עלינו ליתן שבח והילול להקב"ה. עד כאן לשונו. לכן גם כן כיוון דליל זה הוא כשעת ניסא ממש, יכול לספר בהכרתו בניסא בריבוי דברים.

וזה סדר של הגדה. 'עבדים היינו לפרעה במצרים ויוציאנו ה' א' משם ביד חזקה ובזרוע נטויה', היינו מה שהכביד ה' את לב פרעה עד שהיה צריך להוציאו משם ביד חזקה ובזרוע נטויה, נאמר במקרא 'למען תספר באזני בנך ובן בנך את אשר התעללתי במצרים', ומזה נשמע דיש מצוה ספירת יציאת מצרים מלבד מצות זכירת יציאת מצרים, ובזה נכון דמוסיף על הקרא באיזה תיבות לרמוז על מצות ספירת יציאת מצרים שאינו לפי סדר הקרא לבד רק צריך שיהא בהבנת לבו ודעתו. ואחר כך סידור 'ואילו לא הוציא הקב"ה את אבותינו ממצרים הרי אבנו ובנינו ובני בנינו משועבדים היינו לפרעה במצרים'. אם כן הרי נס של יציאת מצרים לנו, ובשעת ניסא ההכרח לדבר בסיפור הנס כל אחד ואחד כהבנתו דזה אינו ריבוי שבחים לבד דאסור, כמו שכתב החובת הלבבות הנ"ל, רק סיפורי דברים מה שנראה לו כאלו הוא יצא ממצרים, 'ואפילו כולנו חכמים וכו' כולנו יודעים את התורה מצוה עלינו לספר ביציאת מצרים', הורה לנו בעל ההגדה בזה אף על פי שלומדים את התורה, ואיתא במכילתא וכן פסק בטור אורח חיים (סי' לח) הקורא בתורה פטור מן התפילין, וכתבו הטעם דעיקר מצות תפילין היא זכירת יציאת מצרים ובתורה נמי איכא זכירת יציאת מצרים, לכן אמר דשאני לילה זה דאיכא מצות סיפור יציאת מצרים, ואין יוצא במה שקורא בתורה, כיון דלימוד לא הווי רק ענין זכירת יציאת מצרים, ובליל פסח היה המצוה לספר ביציאת מצרים, 'וכל המרבה לספר ביציאת מצרים הרי זה משובח', היינו אף על פי שכל השנה אין ראוי להרבות בשבחי יציאת מצרים מדעתו כנ"ל, אבל בליל שימורים לדורות כל המרבה לספר הרי זה משובח. ומביא מעשה ראיה להחילוק בין מצות זכירת יציאת מצרים לספירת יציאת מצרים מ'רבי אליעזר ורבי יהושע ורבי אלעזר בן עזריה ורבי עקיבא ורבי טרפון, שהיו מספרים ביציאת מצרים כל אותו לילה עד שבאו תלמידיהם ואמרו הגיע זמן קריאת שמע וכו", ואף על פי שגם בקריאת שמע איכא זכירת יציאת מצרים אם כן לא יפסקו עוד מהמצוה, מכל מקום חילוק יש דעד עתה היו עסוקים בספירת יציאת מצרים, ועתה צריכים להתעסק במצות זכירת יציאת מצרים.

ואחר כל מביאים דרש דבן זומא ש'תאמר יציאת מצרים בלילות', ואם כן השתנות בלילה הזה דאיכא נמי מצות ספירת יציאת מצרים, 'שנאמר למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך', כפירוש רש"י דעל ידי אכילת הפסח והמצה תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך, היינו על ידי ספירת יציאת מצרים בלילה הזה באכילת מצה ומרור נתפעל שנזכיר יציאת מצרים כל הימים. ואחר כך מביאין ראיה מפורש מקרא דמצות סיפור יציאת מצרים להשיב לפי מדרגת שואל לבן חכם ורשע ותם ושאינו יודע לשאול, ולא די בהזכרה לבד. ואחר כך מפרש בעל ההגדה מאימתי המצוה לספר ביציאת מצרים. 'יכול מראש חודש', ומסיק 'תלמוד לומר בעבור זה, לא אמרתי אלא בשעה שיש מצה ומרור מונחים לפניך'. ומתחיל לספר 'מתחילה עובדי עבודה זרה היו אבותינו', 'והיא שעמדה' ודרשת הקראי בענין יציאת מצרים, וברבות המספר של המכות במצרים ובים, וחשיב כמה מעלות טובות למקום עלינו. ואחר כך אמר טעמי מצות של פסח, מצה ומרור, אף על פי שכל מצות אף אם צריכות כוונה, מכל מקום אין צריך לומר טעמי המצוה, דאדרבא לא דרשינן טעמא דקרא, שאין להשיג טעמי מצות, מכל מקום בשביל מצות סיפור יציאת מצרים, דצריך להרבות לספר, צריך לנגוע באפס קצהו, כפי הבנתו לספר טעמי מצוה, מפני ש'בכל דור ודור חייב… לראות כאילו הוא יצא ממצרים', והוא בשעת ניסא ממש, ובשעה שאירע לאיש שמחה גדולה כזו משעבוד לגאולה, מספר בכל מה שבכוחו ואין יכול להתאפק בשמחתו מלספר כהבנתו, לכן אומרין 'לפיכך אנחנו חייבים להודות להלל… ונאמר לפניו שירה חדשה הללויה', כדאיתא בפסחים (קיז.) נביאים שביניהם תקנו להם לישראל שיהיו אומרים על כל פרק ופרק ועל כל צרה וצרה שלא תבוא, וכשנגאלין אומרים אותן על גאולתן, וההלל זה על הגאולה דעכשיו, כמו שכתב הרב האי גאון הנ"ל.

מג. בהגדה 'ויוציאנו ד' אלקינו משם ביד חזקה וגו', ואלו לא הוציא הקב"ה את אבותינו ממצרים הרי אנו ובנינו ובני בנינו משועבדים היינו לפרעה במצרים'. יש להבין חדא הרי אפשר דגם באם חס ושלום לא הוציא אבותינו גם כן לא היינו משועבדים לפרעה במצרים, דאפשר היה להיות נכבשים כבר תחת אומה אחרת שהיו כובשים את המצרים, וכמה אומות מאז נמחו זכרם לגמרי. [והרי כן הוא שמאותה האומה המצרית ומן דתם אין זכר למו]. ועוד במה פשוט שעדין היינו בארץ מצרים, שמא מחמת שנאה גרשנו מארצם, וכמה גירושין סבלו מימות חורבן מקדשינו ולא אחד בלבד עמד עלינו כהיום לכלותינו ולגרשינו – והקב"ה מצילנו מידם. ועוד דגם היום בעוונותינו הרבים אנחנו משועבדים בגלות. גם יש לדקדק מפני מה שינה בעל ההגדה בתיבה 'ויוציאנו ה' אלקינו משם' ולא נאמר כמו שהוא בקרא בפרשת ואתחנן 'עבדים היינו לפרעה במצרים ויוציאנו ה' ממצרים' וגו'.

ונראה לפרש, 'עבדים היינו לפרעה במצרים ויוציאנו ה' אלקינו משם ביד חזקה ובזרוע נטויה', דהכביד ה' את לב פרעה, למען להוציא אותנו באותות ובמופתים וביד חזקה ובזרוע נטויה, ולמה זה, 'למען תספר באזני בנך ובן בנך' אשר הקב"ה בכבודו ובעצמו הוציאנו ביד חזקה. ועניין ריבוי מצות זכירת יציאת מצרים נודע דברי קדושים מהחינוך מצוה ט"ז למה יצוה אותנו ה' יתברך הרבה מצות לזכרון הנס של יציאת מצרים והלא בזכרון אחד יעלה הדבר במחשבותינו ולא ישכח מפי זרענו וכו'. ודע כי האדם נפעל כפי פעולותיו ולבו וכל מחשבותיו תמיד אחר המעשים שהוא עוסק בהן, לכן יש ריבוי מצות בזכירת יציאת מצרים, שהוא עמוד גדול בתורתינו, כי ברבות עסקינו בהם נתפעל להיות טובים וזוכים לחיי עד. עד כאן תורף דבריו. לכן הקשה את לב פרעה שעל ידי כן יעשה אותות ומופתים ולהוציא אותנו ביד חזקה, כדי שיהא לנו לספר ריבוי נסים של יציאת מצרים, שהקב"ה בעצמו הוציא אותנו, ולא על ידי שליח. 'ואילו לא הוציא הקב"ה את אבותינו ממצרים', היינו שלא הוציא הקב"ה בכבודו ובעצמו ביד חזקה, רק שלא הכביד הקב"ה לב פרעה ויצאנו ממצרים בישועת ה' ברצונו הטוב של פרעה, ואם כן לא היה המצוה 'למען תספר באזני בנך ובן בנך את אשר התעללתי במצרים ואת אתתי אשר שמתי בם', ולא היה עסקנו הרבה בעניין יציאת מצרים להיות נפעלים להיות טובים וזוכים, 'הרי אנו ובני בנינו משועבדים היינו לפרעה במצרים', היינו עוד חס ושלום משוקעים בטומאה של מצרים, כמו שבא באזהרה בפרשת אחרי 'כמעשה ארץ מצרים אשר ישבתם בה לא תעשו', ועל ידי הרבות הנסים שהוציאנו הקב"ה ביד החזקה כדי לזכות אותנו במצות סיפורי יציאת מצרים, אנו נפעלים שלא נשארנו חס ושלום בטומאת מצרים. וזה שסידר בעל ההגדה 'ויוציאנו ה' אלקינו', והוסיף בתיבת 'אלקינו' דזהו מרומז לחביבת ישראל ישראל, שהקב"ה רוצה בנו, כמו שפירש רש"י בפרשת בלק (במדבר כד,יג), דלא נאמר 'אלקי' בבלעם מפני שנבאש בהקב"ה ונטרד, ומפני שהקב"ה רצה בנו הוציאנו 'משם', היינו מטומאות שבהם – בשביל זה הוציאנו ביד חזקה למען שיהיה עסקנו במצות ריבוי זכירת יציאת מצרים להיות במחשבתנו מדובקים לה' יתברך שנהיה זוכים ומזכים.

מו. ענין חמץ ומצה, בזוהר הקדוש פרשת פנחס איתא החילוק בין חמץ למצה הנקודה בין הה' לח'. יש לומר על פי הגמרא מנחות (דף כ"ט) מפני מה נברא העולם הזה בה', מפני שדומה לאכסדרה, שכל הרוצה לצאת יצא. ומאן טעמא תליה כרעיה דה', דאי עייל בתשובה מעייל ליה. ולעייל בהך לא מסתייע מלתא כדריש לקיש, דאמר ריש לקיש מאי דכתיב 'אם ללצים הוא ילץ ולענוים יתן חן', בא לטהר מסייעין לו, בא לטמא פותחין לו. עד כאן. וזהו ההפרש בין חמץ למצהבנקודת ה', דהיינו השני פתחים דיש לה דלעייל להשב בדרכי ה'. כי המצה נקרא בזוהר הקדוש 'מאכל דאסויתא', דהנה המאכל יעורר החומר להמשיך אחר תאווה וחטא ויבטלו צורת הנפש, כמו שכתב החינוך (מצוה שי"ג). וכמו שנאמר 'ואכלת ושבעת' וסמיך ליה 'השמרו לכם פן יפתה לבבכם', וכמו שנאמר 'ואכלת ושבעת' וסמיך ליה 'ורם לבבך ושכחת', מבואר שהמאכל גורם חס ושלום שכחת ה' יתברך, דהיינו כל הרוצה לצאת יצא על ידי המאכל. והתיקון לזה לעבוד את ה' באותו מאכל, 'בכל דרכך דעהו', שלא יאכל לתאוות נפשו, רק כדי שיוכל לכבד את ה' בכחו. וזה עניין חמץ, שהיא באות ח' שיצא על ידי אכילתו מעבודת ה' ובא לידי שכחה, צריך לעייל באותו פתח, דהיינו באותו אכילת רשות, אבל לא אסתייע מילתא כנ"ל. לכן ציווה ה' יתברך לאכול בפסח מאכל דאסוותא, דהייינו מצה שהיא באות ה', דאסתייע ליה מילתא, דיש לה שני פתחים, דהיא אכילת מצה דמשומר באפייה לשם מצת מצוה, דמביא זכירה לעבודת ה' יתברך. (כמו שפירש רש"י בפרשת ראה 'למען תזכור', על ידי מצת מצוה תזכור 'את יום צאתך מארץ מצרים'). וכיון דאכל מאכל דאסוותא והרגיל בפסח לזכור עבודת ה' באכילתו, כמו שאנו אומרים 'מצה זו שאנו אוכלים על שום שלא הספיק בצקם להחמיץ, עד שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקב"ה וגאלם', שוב יכול לאכול כל השנה חמץ, כדאיתא בזוהר הקדוש פרשת תצוה דהמצה היא כעין רפואה שהיא הכנה שיהיה יכול לאכול חמץ בכל השנה. עיין שם באריכות, ויעבוד את ה' ואל יזיק לו האכילת חמץ הרשות, אף שאין לה הנקודה פתיחה, ואין לה רק פתח אחד, יכול לעייל בקדושה באותו פתח שיוכל חס ושלום לצאת. וזה יש לומר בכוונת האר"י הקדוש הנזהר ממשהו חמץ מובטח הוא בכל השנה שלא יחטא. עד כאן, דהמצה היא רפואה להחמץ שבכל השנה, ובפסח דנידון על התבואה אוכלין מצה דקל היא לעבודת ה', מפני שיש לה שני פתחים, כדי שלא יהיה חס ושלום ניזוק בכל השנה באכילת התבואה הנידון בפסח על כל השנה, דהיא כמו רפואה דמסתפקין ממנה בזמן מועט כדי שיהיה יכול לאכול אחר כך הכל כזוהר הקדוש הנ"ל.

ובזה יש לפרש אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן, אחר אכילת פסח, דהוא המצה הנאכל עם הפסח, אין מפטירין לומר 'אפיק מן', שהמזון מפיק מעבודת ה' יתברך, דמביא לידי שכחה בשביל דחמץ אין לה רק פתח אחד ולא אסתייעא מילתא. אין מפטירין כן, כיון דאכל מצה דיש לה שני פתחים, פעל לו שלא ישכח את ה' יתברך חס ושלום גם באכילת חמץ.

ובזה יש לומר טעם הדבר דאנו מברכין 'המוציא' בה', אף דכולי עלמא 'מוציא' לשעבר וב'המוציא' פליגי, אם כן מהראוי לברך 'מוציא' לצאת לכולי עלמא, כמו שהקשה תוספות שם פרק 'כיצד מברכין' ומפני מה מברכין בה', יש לומר דמרמז בזה מה שאנו יכולין לאכול לחם חמץ בכל השנה, משום הרפואה של מצה, כמו שכתב הזוהר הקדוש הנ"ל. והחילוק היא בין חמץ למצה היא הה"א. וגם משום דבפסח נידון על התבואה, ואז זמן אכילת מצה, וזכות דמצה שיש לה ב' פתחים פועל גם כן לדין דתבואה לטובה כנ"ל, לכן מברכין על התבואה 'המוציא' בה' לסימן זכות דמצה.
ובזה יש לומר בדרך צחות אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן, היינו אחר חג הפסח אין מפטירין שצריכין לדאוג 'אפיק מן', היינו מהיכן יהיה לנו מזון. דוודאי זכות מצות מצה שאוכלין בפסח, שהיא תיקון אכילת תבואה של כל השנה כמו שכתבנו, פעל לנו שנדון התבואה בפסח שאל יחסר לנו מזון.

(דעת הישראלי, ג, לפסח)


הרב ישראל (אליה) פוקס מהעיירה לונטשיץ, בנו של הרב חנוך ישעיה פוקס, היה נקרא בפי החסידים 'ישראל הניך ישעי'ס'. הוא היה מחשובי המתפללים בית חסידי גור בלונטשיץ, וכיהן כמורה הוראה בעיירה. הוא נודע בגדולות תורה, בחריפות ובקיאות, וביראתו הקודמת לחכמתו, וניהל תכתובות שאלות ותשובות עם גדולי הרבנים בפולין.

הוא חיבר את הספר 'דעת הישראלי', על פרשיות התורה והמועדים, בראשית – שמות – ויקרא (תרצ"ג- תרצ"ו – תרצ"ט). הספר זכה להסכמות האדמו"ר ה'אמרי אמת' מגור, האדמו"ר רבי יחזקאל הלוי [הולשטוק] הי"ד מאוסטרובצה, הרב רבי צבי אריה יהודה יעקב מייזליש אב"ד לאסק, האדמו"ר רבי יצחק זעליג [מורגנשטרן] הי"ד מסוקולוב, הרב צבי יחזקאל מיכלזאהן הי"ד מווארשא, הרב חיים אשר [פינקלר] הי"ד מראדשיץ, הרב אליעזר אויערבאך הי"ד אב"ד לונטשיץ, הרב שלמה דוד כהנא והאדמו"ר רבי אלטר עזריאל מאיר איגר הי"ד מלובלין.

כתב גם בכתבי עת תורניים, ובהם כרם בית שמואל (חוברת ד, סי' ל); כרמנו (אלכסנדר-לודז, תרצ"ג); קובץ דרושים וחידושים (שנה ז, תרפ"ח, ושנה ט, תר"ץ); הכרם (קיבוץ המוסמכים להוראה מישיבת דעת משה בהשגחת האדמו"ר רבי קלונימוס קלמיש שפירא הי"ד מפיאסעצנא, ווארשא, חוברת ב, אדר-ניסן; חוברת ה, תמוז תרצ"ג)

הרב ישראל אליהו פוקס נספה במחנה השמדה.
בספר לינטשיץ נכתב שהרב פוקס נספה בשואה עם כל משפחתו.

רעיונות מאת מהרה"ק מוהרמ"מ מווארקי והרה"ק מוהרי"מ מגור זצ"ל על הגדה של פסח / הרב ישראל יחיאל פרידלינג הי"ד

ב"ה זאקשעווק (פלך לובלין)

אציע איזה דברים קצרים מה שראיתי בכתב יד על הגדה של פסח ליתנם מקום בהבאר

מהרה"ק מוהרמ"מ מווארקא זצ"ל
א) 'ואתן לעשיו את הר שעיר לרשת אותו ויעקב ובניו ירדו מצרימה'. בגמרא פסחים פרק ערבי פסחים מתחיל בגנות וסיים בשבח, על דרך שפירש אבי מורי ורבי ז"ל (פרשת בראשית) 'אל הנחש אמר כו' ועפר תאכל כל ימי חייך'. לכאורה מה זו קללה אם אכילתו הוא כך. אך הכוונה שהאדם הוא מושגח מאתו יתברך בכל רגע, כי הוא חסר תמיד ועל כן צריך תמיד להשגחתו, אבל להנחש נתן לו בכל מקום מה שצריך לו, ולא יצטרך להתפלל אליו להיות תמיד מייחל להשגחתו. וידוע מה שכתב המורה שכל מה שהוא גבוה במדריגתו הוא יותר בהשגחה. וזהו 'ואתן לעשיו את הר שעיר', ואין צריך להשגחתו כלל. אבל 'יעקב ובניו ירדו מצרימה' לענות 'ונצעק' כו'.

עוד מהרה"ק מוהרמ"מ מווארקא זצ"ל הנ"ל
מספרים ביציאת מצרים כל אותו הלילה, כתיב 'למען תזכור יום צאתך ממצרים כל ימי חייך' היא מצוה נצחית ליצא מהרע. ואם אין לנו עצה להגיע למדת 'עשה טוב', יראה על כל פנים להיות 'סור מרע' בחשכת המניעות המכונה ללילה. והם היו מזככים את עצמם עד שבאו תלמידיהם, והרגישו הדברים היוצאים מהלב, ואמרו 'הגיע זמן קריאת שמע', שהוא בחינת 'ועשה טוב', של שחרית, ימי הילדות שאז נעשה היחוד של שמע. ואמר רבי אלעזר בן עזריה הרני כבן שבעים שנה ולא זכיתי שתאמר יצאת מצרים בלילות, להיות הרגש 'סור מרע' בעשירות, עד שדרשה בן זומא יצפה לחכמה.

מהרה"ק מוהרי"מ מגור זצ"ל
עניין שנקרא שמיני של פסח 'אחרון של פסח', ולא כן בכל המועדות, הוא על דרך מאמרם ז"ל (ברכות י"ב:) וכי מזכירין יציאת מצרים לימות המשיח, והלא כבר נאמר 'הנה ימים באים נאום ה' ולא יאמרו עוד חי ה' ' וגו'. וזהו 'אחרון של פסח', לשנה הבאה בירושלים:

ׁהמשך יבא אי"הׂ
ישראל יחיאל פרידלינג אבד"ק זאקשעוויק יע"א

(הבאר, כרך ב, שנה ז, סי' סו)


הרב ישראל יחיאל פרידלינג אב"ד זאקשעוויק (זאקשיוויק/ זקשובק/ זקשוויק) נולד בזמושץ (פולין), לאביו, הרב דוב בעריל, ולאמו, חיה פרידה.

בשנת תרס"ד נפטר ר' דוב בערל אביו של הרב ישראל יחיאל פרידלינג הי"ד, ואמו, שנשארה עם יתומים קטנים, גידלה את כולם להיות מחובשי בית המדרש.
אחיו, הרב צבי הירש פרידלינג הי"ד, היה עורך 'הבאר', אב"ד ביסקיביץ ורב שכונת פובונזק בוורשה.
אחיו, הרב [אברהם] אבא פרידלינג שנולד בשנת 1899, והיה פרנס הקהל בזמושץ, נכלא בשואה בגטו טרזינשטט ושרד.
אחותם מרת פייגא געלדי נישאה לגאון הרב צבי יחזקאל מיכלסון הי"ד, רבה של פלונסק ומראשי הרבנים בוורשה.
אחותם אידל פרשטמן עלתה לארץ ישראל והתיישבה בעיר רחובות.

בהיותו כבן שש עשרה למד בישיבת 'דרכי נועם'  בעיירה גור שבפולין, שהייתה מראשוני הישיבות החסידיות בעולם. באותה תקופה התכתב בענייני פלפול עם אחיו הגדול, הרב צבי הירש פרידלינג (אב"ד ביסקיביץ והגליל, עורך כתב העת 'הבאר'), ומכתבי אחיו אליו יצאו לאור ב'קונטרס חידוד התלמודים' שיצא לאור בשנת תרפ"ח ביחד עם הספר 'קיום העולם'. במכתבים אלו מפליג האח הגדול להפליג בשבח אחיו הבחור וכותב: 'אחי יקירי ה"ה הרב הגאון הגדול חריף ובקי עצום ורב סיני בקודש בש"ס ופוסקים מלא וגדיש חסיד ועניו שלשלת היוחסין וכו' וכו' מקש"ת מוה"ר ישראל יחיאל פרידלינג שליט"א האבד"ק זעקשעוויק יצ"ו… אחי החביב עלי כגופי ונפשי הבחור כהלכה החריף ובקי נפלא מפורסם מבני עליה סוע"ה עידי' לגאון ולתפארת עטרת תפרת ישראל יחיאל פרידלינג נ"י ויזרח לעד היושב כעת עה"ת בישיבה הק' דרכי נועם בגור'

מתוך כתבי היד של הרב ישראל יחיאל פרידלינג נשארו כעשרה מאמרים שפירסם בכתב העת 'הבאר', ובהם פלפול בש"ס למסכת סוכה דפים ל'-ל"ה ולמסכת מגילה דף ה', בירורי הלכה: דין כלי אלומיניום, דין שמיעת ניגון ברדיו בימי אבל, ועוד, שאלה בעניין תחליפי מזון ביום כיפור, וענייני פסח והגדה של פסח מהרה"ק מוהרמ"מ מווארקי והרה"ק מוהרי"מ מגור זצ"ל.

הרב, הרבנית וארבעת ילדיהם הקטנים ניספו בשואה בשנת תש"ג (1942). היארצייט שלו נקבע בתאריך כ"ב בחשון.
בדף עד שכתבה אידל פרשטמן בשנת 1956 היא כתבה שאחיה, הרב ישראל יחיאל ומשפחתו נספו בטרבלינקה בשנת 1942, אך בדף עד שכתבה בשנת 1957 היא כתבה שהם נספו בזקשובק בשנת 1943. בדף עד שכתבה שיינדל גיטל (טובה) רוטמן היא כתבה שהוריה ואחיה נספו  גטו ורשה. ובפנקס זאמאשטש עמו' 1102 נכתב שהם נספו בבלז'ץ. הי"ד.
בדף העד שכתבה אידל פרשטמן בשנת 1956 היא כתבה שאחיה נולד בשנת 1905, אך בדף העד שכתבה בשנת 1957 כתבה שהוא נולד בשנת 1902.
אך כפי שמופיע למעלה הרב ישראל יחיאל היה תלמיד ישיבת 'דרכי נועם' בגור בהיותו כבן שש עשרה. ישיבה זו קמה בשנת תרס"ו (1906) ונסגרה בשנת תרע"ד (1914), בתחילת מלחמת העולם הראשונה, לאחר הקמת מחנה צבאי גדול מאוד ליד גור, שגררה התקפות חוזרות ונשנות על העיירה עד שהיה סכנה להמשיך ולשהות בה. לפי זה נמצא שהרב ישראל יחיאל נולד בסביבות שנת תרנ"ח (1898) או קודם לכך.

מדרשותיו של מגיד המשרים מיארטשוב, הרב זלמן הוכברג הי"ד

ב"ה יארטשוב (גאליצע)

בפרשת לך בפסוק 'וילך למסעיו' פירש רש"'י דבר אחר פרע הקפותיו. והוא תמוה איה איפוא נרמז בפסוק הלז שפרע הקפותיו. ונקדים לתרץ עוד בפסןק 'ואעשך לגוי' פירש רש"י זהו שאומרים אלקי אברהם. גם כאן הבן שואל איה זה נרמז בפסוק הלז שאומרים כן. ונוכל לתרץ בדרך אפשר דידוע דאברהם אבינו עליו השלום כל מגמותיו וכל חפצי היו אך לפרסם אלקותו לכל העולם, אך זה היה בגלוי [צ"ל בהחבא] ובהסתר מאוד כי ירא לנפשו מחמת נמרוד הרשע שרצה היה להורגו. וכן בדרך כשירד למצרים והיה אז עני מאוד, שהלך מאביו בערום ובחוסר כל, וכתיב 'וחכמת המסכן בזויה' כדכתוב כי ירא לנפשו 'פן יהרגוני' וכו' אך אחר כך כשהיה במצרים והכל ראו השגחת הבורא יתברך אשר חפף עליו, כדכתיב 'וינגע' וכו', ובפרט שפרעה נתן לו מתנות וצאן הרבה ונעשה עשיר, והעולם אומרים שמי שיש לו מאות יש לו דעות, כדכתיב 'ואברם כבד מאוד'. עוד נקדים מה שידוע לעושי מסילת הברזל כי המה מאריכים הדרך מאוד ומוסיפים על הכל קו המושך, והולכים מעקשות, לעשות להם דרך ארוכה במקום שיוכלו לקצר, והוא כדי שיתווספו להם בכל עיר שטאציות חדשות, אשר מזה יהא להם הכנסה גדולה מן כל עיר ועיר הסמוכה להסטאציא, כמו למשל מסילת הברזל ההולכת מן העיר לבוב עד עיר קראקא, אשר יכיל בקרבו החבל הארוך למדוד זה הדרך לערך חמישים פרסאות כשאנו מודדין אותי באלכסון ובדרכים מעקשים מכל עיר לעיר, כדרך הסטאצית. ואם ימתחו החבל הזה ביושר, מעיר לבוב עד קראקא, לא יכיל החבל הזה רק לערך שלשים פרסאות. והטעם היא כי העושים מסילת הברזל הם הוסיפו על המדה ועשו דרכם עקלקלות להוסיף עוד שטאצית מעיירים הסמוכים להחבל בקו היושר, כדי שיהיה להם עוד הכנסה, כמו בעיר סאסבור וסאניק וגרודינג וכדומה. ואם היו הקו המשווה מהחבל ביושר הא מונעין מהעיירות הנ"ל. כן ממש היה באברהם אבינו עליו השלום כשהלך מביתו למצרים, אף על פי שהייתה לו דרך קצרה ללכת ביושר עם קו המדה למצרים, אף על פי כן הוסיף על הדרך במדה לעשות שטאציות בעיירות הסמוכות לקו היושר ופרסם שם אלקותיו בהליכתו למצרים, רק זה היה בהסתר ובהחבא, כי ירא לנפשי כנ"ל, פן יורע לשופט הארץ ויעשה עמו משפט. אבל אחר כך בחזרתו שהיה עשיר מאוד ולא ירא משום אדם, עשה זאת בפומבי ובגלוי בחזרתו. ובכל עיר ועיר פרסם אלקותיו ופרע כל מה שאמר בהליכתו בהסתר. והנה מצינו בגמרא כשאדם מוסיף על הדרך ללכת מעקשות נקרא 'הקפה', ועל כן הוקשה לרש"י מה שאמר הכתוב 'וילך למסעיו' בלשון רבים, הוא ליה למימר 'למסעו' לשון יחיד, ועל כן פירשו ומתרץ זאת ואמר פרע, לשון גילוי הקפתיו, היינו על מה שהקיף מקודם הדרך להוסיף העיירות אשר עד כה לא נודע טעמו לשום אדם, ועתה פרע אותו הטעם בגלוי ופרסם אותו כר"י לפרסם אלקותיו, וזהו 'למסעיו' לשון רבים, וקאי על העיירות הרבים הנקראים 'מסעיו'. ושפיר מרומז בתיבת 'מסעיו' העניין של פרע הקפותיו. ועל כן מתורץ שפיר העניין של 'ואעשך לגוי גדול', רצה לומר שאעשה עמך דבר גדול כזה שאתה תהא דורש דבריך לגוי גדול, היינו בפומבי, שיעמדו גוי גדול וישמעו דבריך שתפרסם אלקותיו, וזהו שיאמר' 'אלקי אברהם', רצה לומר שיאמרו הכל זה הוא אלקי של אברהם שפירסם אותו בעולם ודוק.
הק' זלמן הויכבערג
מגיד משרים דפה"ק יארטשוב יע"א בעל המחבר ספר 'מלחמה בשלום' שיוצא לאור בקרוב.

(אמר העורך [הרב צבי הירש פרידלינג] הנה הרב הגאון הדרשן המצוין הכותב שליט"א שלח לנו דרושים יקרים ונחמדים באריכות אך מפני שכבר היו רוב הכתבים מסודרים, לא יכלתי להדפיסם בכרך הזה. ויבאו אם ירצה ה' בכרכים הבאים).

(הבאר שנה ב, כרך א חלק ב, כסלו תרפ"ד, סי' כד, עמו' נד)

ב"ה יארטשוב (סמוך ללבוב)

מה שאמרתי בהספד על אדם גדול
א. במדרש איכה קשה סילוקן של צדיקים יותר משריפה בית אלקינו. ובגמרא ראש השנה י"ט איתא ללמדך ששקולה מיתתן של צדיקים כשריפת בית אלקינו. וקשיין אהדדי. ואמרתי לתרץ על דרך מה שכתוב  בירמיה 'הצדיק אבד כו' כי מפני הרעה נאסף הצדיק'. ויש על זה שני פירושים. פירוש ראשון דמחמת שהצדיק בין רשעים על ידי זה נאסף אל עמיו, כאמרם ז"ל הצדיק נאסף בעוון הדור. ויש עוד פירוש אחר, כי מפני הרעה, רחמנא ליצלן, מחמת שהקב"ה עתיד להביא רעה ופרעניות לעולם, ועל כן הוא ממית הצדיק ונאסף אל עמיו קודם זמנו, כדי שלא יראה ברעה אשר ימצא את עמו. ואני אמרתי דשני הפירושים הם אמת, דאם הצדיק מאריך ימים ומשלים שנותיו ואז מת, זהו סימן דהפירוש 'כי מפני הרעה' הוא כך, רצה לומר מפני אנשי רשע שדר ביניהם על כן מת צדיק כזה שהשלים שנותיו ומכפר בעדם, והוא קרבן כפרה על העם, כידוע. מה שאין כן כשמת איזה צדיק קודם זמנו אשר נקטף באבו בימי עלומיו, אז לא נוכל לומר דהפירוש הוא דמחמת אנשי רע נאסף אותו צדיק, דהא מת קודם זמנו, ומחוסר זמן פסול לקרבן, אם כן על כורחן הפירוש הוא כפירוש השני 'כי מפני הרעה', צריך לומר מחמת הרעה העתידה לבא על ידי זה 'נאסף הצדיק' שלא יראה ברעה אשר ימצא את עמו. ועל כן ממילא מתורץ המדרש הנ"ל ולא קשה עם הגמרא, דהגמרא ראש השנה איירי בצדיק כזה שהשלים ימיו ומת והוא קרבן כפרה, זהו ממש שקולה כשריפת בית המקדש, דשם גם כן בית המקדש היה כפרה על ישראל, כאמרם ז"ל שפך חמתו על עצים וכו', מה שאין כן כאן במדרש כתיב 'סילוקן', רצה לומר במה שמסלק הצדיקים קודם זמנן, וצדיק כזה שמסתלק קודש זמנו לא נוכל לומר עליו דהוא קרבן כפרה כנ"ל, דהא פסול מחמת מחוסר זמן, ועליו נאמר דדבר קשה הוא לפני הקב"ה כביכול ומאוד דאבה נפשו כביכול יותר משריפת בית המקדש, ודו"ק. והארכתי הרבה בזה ותירצתי כמה מאמרי חז"ל, אך מפני יראת האריכות קצרתי באומר.
ב. בפרשת יתרו בפסוק 'ויהי ממחרת', פירש רש"י ממחרת יום כיפור, ופרשה זו כתובה שלא כסדר אף לדברי האומר יתרו קודם מתן תורה בא כו', שהרי קודם מתן תורה אי אפשר לומר 'והודעתי את חוקי האלקים ואת תורותיו' כו'. פליאה נשגבה בעיני דהא רש"י בעצמו פירש במסכת סנהדרין דף ט"ו ע"ב שם ההיפך מזה במה שאמרו שם אבעיא להו שור סיני בכמה מי גמר כו' מה איש בכ"ג, ופירש רש"י דאיש פשיטא לן דבכהאי גוונא דהא כבר הוקבע סנהדרין בזמן יתרו קודם מתן תורה, דהפסוק 'בהמה אם איש' קודם מתן תורה נכתב. וכאן פירש"י דקודם מתן תורה אי אפשר לומר שהיו סנהדרין דאז לא היו עדיין חוקים שנוכל לומר עליהם 'והודעתי את חוקי האלקים', והוא סתירה גדולה, ומצוה ליישב זאת.
זלמן הויכבערג
דורש טוב לעמו ומגיד משרים ומו"צ דפה קהילה הנ"ל.

(הבאר, שנה ח כרך א-ב, כסלו-אדר תרצ"ג, סי' ח, עמו' י)

ב"ה יארטשוב (סמוך ללבוב)

בפרשת 'וירא אליו וכו' והוא יושב פתח האוהל כחום היום כו' והנה שלשה אנשים' וכו'. ודרשו ז"ל כיון שראהו מצטער כו'. ועוד דרשו הוציא חמה מנרתיקה כו'. ועוד דרשו על הפסוק 'וירץ לקראתם' מכאן שגדולה הכנסת אורחים יותר מקבלת כו'. כל הדרושים האלו תמוהים. א – הנה הם בעצמם דרשו שהוציא הקב"ה חמה, כדי שלא יבאו אליו אורחים, ולבסוף אנו רואים בעצמינו שאדרבא הקב"ה בעצמו שלח אליו אורחים, ועוד אורחים חשובים אשר הכרת פניהם ענתה בם שהיו חשובים כמו שראינו שטרח כל כך עבורם לשחוט עבורם שלשה פרים וללוש סולת חלות עבורם ולאפות, וזה ידוע דלאורחי ופרחי לא היה טורח כולי האי. ועוד קשה קושיית המפרשים שהקשו על הגמרא הנ"ל, דמוכח שגדולת הכנסת אורחים יותר כו', מנא ליה דגדולה יותר, דילמא שווים הם ושקולים כאחד, רק כיון דעל כורחך צריך לעשות דבר אחד קודם לחברו, דאי אפשר לאדם אחד לעשות שני דברים כאחד, ואיתרמי מילתא והקדים הכנסת אורחים מקודם, אבל מנא ליה דגדולה היא יותר מקבלת פני השכינה. ועוד נתרץ קושיית המפרשים על הפסוק 'והוא יושב פתח האוהל', למאי נפקא מינה היכן ישב אם בפתח או בתוך האהל. גם למאי נפקא מינה כתביה רחמנא מתי היה, באיזה זמן, אם כחום היום או בשאר חלקי היום. גם קשיא לי קושיא עצומה איך היה בדעתו של אברהם אבינו עליו השלום ומאי היה סבור כשראה אותן השלשה מלאכים, דממה נפשך קשה, אם היה סבור שהיו אנשים פשוטים ולא מלאכים, איך נוכל לומר על אברהם אבינו עליו השלום שהיה נביא, כמו שכתוב 'ועתה השב את אשת האיש כי נביא הוא', הלא מצינו אפילו אצל לוט ואצל הגר שהייתה רק שפחה אצל אברהם אבינו עליו השלום, פירש רש"י לפי שהיו רגילים לראות בכל פעם מלאכים, היו רגילים בהם ומכירים אותם, ועל אדון שלהם הוא אברהם אבינו עליו השלום נאמר שלא היה מכיר בהם והיה סבור בדעתו שהם אנשים. אתמהה. ואם ידע שהם מלאכים, למה נתן להם לאכול בשר ולחם. ועוד שאר דקדוקים צא וחשוב.
ולתרץ כל זאת נקדים לתרץ קושיית המפרשים על הפסוק 'ולך ה' חסד כי אתה תשלם לאיש כמעשהו' כו'. והקשו המפרשים איזה חסד ואיזה טובה היא באם ישלם לאיש רק כפי מה שעשה ופעל לעצמו ולא יותר, דבשלמא אם היה משלם יותר ממה שעשה ופעל בוודאי היא חסד גדול, אבל באם ישלם רק כמעשהו מה חסד הוא זה? ולתרץ זאת אביא לך קורא נעים יסוד וקוטב דוגמא לדברינו על פי מאי שכתב בספר טל אורות פירוש על הכתוב 'זה היום עשה ה' נגילה ונשמחה בו', ואמר המדרש על זה, אינו יודע במאי נשמח או עם הקב"ה או עם היום, כשהוא אומר 'זה היום עשה ה' נגילה ונשמחה בישועתו', הוי אומר 'ונשמחה בו' גם כן היינו עם הקב"ה. והביא שם דרוש ארוך על זה דאפילו אנשים הפשוטים שאינם יודעים שצריך לשמוח רק בהקב"ה ולא עם היום, רק הוא אוכל מאכלים טובים לכבוד שבת ולכבוד הרגל מפני שכך ציווה הבורא יתברך לפי דעתו יש לו שכר ממש כמו אותן האנשים השמחים עם הקב"ה, עיין שם. ומעתה אלך בעקבותיו ואען ואומר דהנה במצות הכנסת אורחים מצינו שיש בזה גם כן שני מיני מצוות. אחד הוא מה שעושה ועובד עבודה רבה בגופו בעצמו, היינו שבידיו הוא מכין כל מיני מטעמים, ומבשל ואופה עבורם, ועורך השלחן עבורם במיני מטעמים אשר הם אוהבים, והולך ברגליו להכין מזון ומחיה, כמו שכתוב 'ואל הבקר רץ אברהם' כו'. ועוד יש מצוה שנית בזה, היינו כי העני הזה הוא רעב וצמא, והעשיר הלז הוא משיב את נפשו של העני ממש, ונקרא שמו של העשיר על זה העני שהחיה אותו וברא נפש אדם חדש בעשייתו, כמו שדברו בזה הספרים הקדושים. והנה זה ידוע מכל ספרים הקדושים איך קיים אברהם אבינו עליו השלום התורה קודם שניתנה, ומאין היה יודע איזה דבר נקרא מצוה ואיזה דבר עבירה. ותירצו שהיה יודע זה בנפשו, כי אבריו לא היו נחים ושקטים, רק כל מאוויים וכל חפצם היה רק להיות נע ונד ולפעול בידו וברגלו כל היום רק מצוות, וע"כ כשהיו רגליו נדים והיו מוליכות אותו לבית המדרש היה יודע שזה מצוה. וכן כשראה אתרוג מונח לפניו, היו ידיו בעצמו לוקחים זה האתרוג אשר היה מונח על השלחן ונענע בו, והיה יודע בעצמו שזה מצוה. ועוד הודיעו נאמנה שלא היו אבריו נחים אפילו רגע בכל היום, רק היו הולכים הנה והנה לבקש ולחקור רק אחר המצות. והנה דרכו של עני כשהולך ויוצא מעירו ללכת אל איזה כפר, בוודאי הוא יוצא בהשכמה תיכף אחר קומו ממיטתו, כדי שיוכל להגיע למחוז חפצו לכפר או לעיר הזה אשר דעתו מועדה לנסוע שמה. והנה כאן אצל אברהם אבינו עליו השלום לא רצה הקב"ה לצער אותו הצדיק עם עבודה להכין עבוד אורחים כל מיני מעדנים, על כן הוציא חמה מנרתיקה עוד בבוקר השכם, כדי שלא יוכלו האורחים לילך וליצא מהעיר אל הדרך כמו בכל יום אשר דרכם ליצא מהעיר בהשכמה, וממילא לא היה יכול להיות בנמצא אצל אברהם אבינו עליו השלום אשר היה דר בכפר או איזה פולווריק אשר היה נקרא 'אלוני ממרא', היינו שלא היו שם רק אילנות ואהלו של אברהם אבינו עליו השלום כמו שכתב הספורנו, לא היה יכול להיות בשום אופן להימצא שם אורחים בזמן הזה כיון שלא יצאו מהעיר בבוקר מחמת שהקב"ה הוציא אז החמה מנרתיקה. אבל מחמת שאברהם אבינו עליו השלום היה למוד לבקש רק אורחים, וכשהיה חום היום, היינו שעה 12, אשר אז האויר חם ביותר ולא באו אליו האורחים, הלך וישב על הפתח לבקש אורחים עוברים ושבים.
וכיוון שראה הקב"ה שהוא מצטער ועושה כן לבקש אורחים, ואז לא היה הקב"ה יכול לזמנו אליו אנשים עניים מהעיר בחצות היום, אשר אז אין דרכם של אנשים עניים ליצא מהעיר, על כן הוכרח הקב"ה לשלוח אליו מן השמים מלאכים ממש, אשר הם אינם יראים מתוקפה של החמה, כי הם כולם אש, ועל כורכך אברהם אבינו עליו השלום בוודאי כיון שראה אותם מרחוק הכיר בהם שהם מלאכים ממש, כיון שאפילו שפחתו הייתה מכרת במלאכים, וידע והבין שפיר שהחלק השני אשר יש במצות הכנסת אורחים אשר אמרנו לעיל, היינו להחיות את נפש הנענה של העני ולהשביע נפש רעבה, זה החלק לא יוכל לקיים בהמלכים האלו, דהם אינם רעבים, אבל החלק הראשון, היינו לעבוד בידו וברגליו להכין מזון ומחיה מחמת כי אבריו המה לימודים בזה בשרואין איזה אורח לעשות מטעמים כפי מה שיוכל, הן אם יאכל אותו האורח או לא, אבל על כל פנים המצות הוא עושה בידו וברגליו כמו לאורח של אנשים ממש, ומה שלא ירצה אותו המלאך הנקרא אורח לאכול, על זה אין צריך לדאוג, כי על זה הוי אנוס, והוא בכלל אומרם ז"ל מי שרוצה לעשות מצוה ונאנס ולא עשאה מעלה עליו הכתוב כאלו עשאה. והנה זה הוי רק כמו שעשה אברהם אבינו עליו השלום רק חצי מצוה, ולא כל המצוה, דהא כל המצוה בשלימות נקראת כשהאורח אוכל גם כן ממאכלו ומחיה את נפשו של העני, ואף על פי כן המצוה הזאת הוא באמת בשווה כמו קבלת פני השכינה ממש, כמו שהקשו המפרשים, ואם כן ממילא נשמע מזה דאם אנו מזמינים אורח פשוט ולא מלאך, והאורח הזה הוא אוכל אצל בעל הבית ובעל הבית הזה הוא משיב את נפשו של העני הזה, ואם כן יש במצוה הזאת שני חלקי המצוה, וממילא נשמע דדבר זה הוא גדולה עוד יותר מקבלת פני השכינה, כיון דאפילו החצי מצוה שעשה אברהם אבינו עליו השלום היה שקול ממש כהקבלת פני השכינה.
ומעתה ממילא מתורצים כל הקושיות שהקשינו לעיל, דוק ותשכח.
ומעתה מילא מתורצת קושיית המפורשים על הפסוק 'ולך ה' חסד כי אתה תשלם לאיש כמעשהו' רצה לומר שבאמת חסד גדול עשה הקב"ה עם אברהם אבינו עליו השלום ושילם לו שכרו משלם כמו שעשה כל העשיות הללו בשביל איש פשוט שאוכל ושותה, כמו שאמרו ז"ל בשכר 'ואל הבקר רץ אברהם' שילם הקב"ה לבניו ונתן להם מים וכו'. וזהו סרס המקרא ודרשהו כך, 'כי אתה תשלם כמעשהו לאיש', רצה לומר המעשה שעשה אברהם בשביל המלאכים נחשבים אצל הקב"ה כאלו עשה אברהם אבינו עליו השלום דבר זה לאיש, ולא למלאכים, וזהו באמת חסד גדול ודו"ק.
זלמן הוכבערג מגיד משרים ביארטשוב (סמוך ללבוב)

(הבאר, שנה יג כרך א כסלו תרצ"ו – סי' ט, עמו' יז)

ב"ה יארטשוב (סמוך ללבוב)

ברוך המקום כו' שהקב"ה חשב את הקץ לעשות כמה שנאמר ידוע תדע כי גר כו' ועבדום ועינו אותם ואחרי כן יצאו ברכוש גדול. הענין תמוה. א' – מהו הלשון 'חשב את הקץ לעשות', מהו המחשבה ומה זה העשייה אשר נקשרת להקץ של גאולה. גם קשה הלא הבעל הגדה רוצה להראות גלוי לכל העם אשר ה' יתברך קיים הבטחתו שהבטיח שיצאו ברכוש גדול, אם כן לא הוא ליה למימר רק סיפיה דקרא 'ואחרי כן יצאו', ולא רישיה שאמר 'ידוע תדע'. גם קשה, הלא אמרו חז"ל איש טוב מבשר רק טוב ולא רע, אם כן למה ליה [למימר] שבישר לאברהם אבינו עליו השלום הבשורה של 'ידוע תדע', מה יבא לו מזה ולאיזה ענין הודיע לו זה. וכי לצעוריה קמיכוון.
ולתרץ כל זה נקדים איזה הקדמות. א' – מה שכתוב בפסוק 'וישאלו איש מאת רעהו' כו', שלא יאמר אותו צדיק 'ועבדום ועינו אותם' קיים בהם. א' – קשה מהו הלשון 'בהם', לא הוא ליה למימר רק 'קיים' ולא יותר. ב' – קשה קושיות המפרשים למה צריך זה, רק שלא יאמר אותו צדיק, הלא בלא קטרוג של אברהם אבינו עליו השלום הלא הקב"ה מוכרח לקיים הבטחתו שהבטיח, אפילו לא יאמר אברהם כלום.
ולתרץ זאת נוכל לומר דהנה על הפסוק של 'ואחרי כן יצאו ברכוש גדול', אמרו המפרשים שני פירושים. הראשון, דקאי על ביזת מצרים. והשני, דקאי על ביזת הים. והנה הנפקא מינה ביניהם לעניות דעתי הוא כך, דאם נימא דקאי על ביזת ים נוכל לומר דזה היה בזכות עצמם, היינו על ידי של 'ויאמינו בה' ובמשה' כו', כמו שאמרו ז"ל בזכות אמונה יצאו ממצרים, כן נוכל לומר דבזכות אמונה ניתן להם ביזת הים. מה שאין כן ביזת מצרים, לא נוכל לומר דהיה בזכות עצמם, דלא היה להם אז שום זכות, כמו שאמרו 'הללו עובדי עבודה זרה, והללו' כו', אלא על כורחך שניתן להם בזכות אבותם אברהם יצחק ויעקב, כי קיצור הזמן של ארבע מאות שנה שנגזר עליהם והם לא עבדו רק רד"ו, זה גם כן היה זכות אבות. היינו דמצינו דהרהורי עבירה קשין מעבירה, ןאם כן כל שכן במדה טובה דמרובה ממדת פורעניות, אשר על זה אמרו מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה, ורצה לומר דהנה לשון 'צירוף', מצינו דדבר קטן וחלק קטן מצרפינן ליה כאלו עשה מעשה גדול ומצוה גדולה, כמו שאמרו 'פרוטה ופרוטה מצטרפת לחשבון גדול', רצה לומר החלק הקטן נעשה ממנו חלק גדול. כן הכי נמי נוכל לומר במחשבה טובה, דמחשבה קטנה נחשב גם כן כעשיית מצות גדולה, ועל כן בכיוון אמר לו הקב"ה לאברהם אבינו עליו השלום 'ידוע תדע' ובישר לו שיהיו בגלות, כי הקב"ה ראה שאי אפשר שבניו בני ישראל יעבדו בחומר ובלבנים ארבע מאות שנה, רצה להקל עולם מעליהם, על כן אמר לאברהם אבינו עליו השלום שיהיו בגלות ארבע מאות שנה ויהא לו מזה צער גדול במחשבותיו, ועל ידי הצער הזה יהא ממש כמעשה, היינו כאלו הוא עבד עם בניו בעשייה ממש בחומר ובלבנים, הוא ובניו יצחק ויעקב עם בניו בני ישראל, ונשלם יחד כל הארבע מאות שנה, היינו הק"ץ שנה של האבות ורד"ו של בני ישראל.
ושפיר מתורץ למה הוצרך הקב"ה להודיע גזירה זו לאברהם, היינו כדי להקל עולם. והנה הקב"ה היה יכול לקיים הבטחתו שהבטיח 'ואחרי כן יצאו ברכוש גדול', היינו בביזת הים. אבל ביזת מצרים אין מגיע להם עם הדין, אבל אברהם אבינו עליו השלום הייתה לו טענה בזה*) שמגיע להם גם כן ביזת מצרים, והיינו שכך אמר להקב"ה, הלא אתה הוא הרואה שהשעבוד של מצרים ידי הייתה באמצע, שאני השלמתי עם הק"ץ שלי שהיה לי צער במחשבתי, וגם יצחק ויעקב, ואם כן כיוון שעל ידי נשלמו הארבע מאות שנה על ידי צער שלי במחשבתי, על כן אני רוצה שיהא להם ביזת מצרים גם כן, היינו בזכותי.
וזהו הפירוש שלא יאמר אותו צדיק אברהם, הלא אנו ראינו כי 'ועבדום… ארבע מאות שנה' קיים בהם, רצה לומר עם האבות ביחד, והב' של 'בהם', הוא ב' השימוש, כמו עמם, על ידי הצער במחשבה של האבות יחד נתקיימה הגזירה ונשלמה יחד כל הארבע מאות, אבל 'ואחרי כן יצאו ברכוש גדול' לא ירצה הקב"ה לקיים 'בהם', רוצה לומר על ידי זכות אבות, כדי שיתן להם ביזת מצרים גם כן, והקב"ה לא ירצה רק ליתן להם ביזת הים כדי שיקיים הבטחתו בעצמו שהבטיח 'ואחרי כן יצאו' כו', הלא דבר זה אינו מן הנימוס.
ושפיר מתורץ לשון 'בהם' כנ"ל, דזה קאי על האבות. ומעתה נתרץ ממילא כל הדקדוקים, ושפיר אמר הבעל אגדה 'שהקב"ה חשב', רצה לומר שעל ידי שהיה במחשבה של אברהם אבינו עליו השלום 'את הקץ', רצה לומר אותי הק"צ שנים של האבות במחשבתם, זה היה כמו לעשות, רצה לומר כמו עשייה בפועל ממש של עבודת בני ישראל בחומר ובלבנים. ומפרש אחר כך לאמר במה הוא זה, על כן אמר במה שאמר 'ידוע תדע' כו'. וגם ביזת מצרים נתן להם, ומפרש במה. 'וגם את הגוי אשר יעבודו דן אנכי ואחרי כן יצאו', רצה לומר תיכף אחרי ההוצאה של מצרים, תיכף ומיד יהא להם רכוש גדול.
זלמן הוכבעריג מגיד משרים דפה הקהילה הנ"ל.

*) הערת העורך [הרב צבי הירש פרידלינג]: עיין דברים נפלאים ויקרים מה שכתב גיסי הרב הגאון האמת המפורסם בעולם וכו' צבי יחזקאל מיכלזאהן שליט"א [הי"ד] כעת רב בווארשא בספרו 'בית משולם' ובספרו החדש שו"ת 'תירש ויצהר'.

(הבאר, שנה טו  כרך א-ב כסלו-אדר תרצ"ח – סי' יד, עמו' כב)

בענין נעיצת סוף תורה לתחלתה

ב"ה יארטשוב (אצל לבוב)
אמרתי כמה אופנים ועתה עלה על רעיוני ענין נכון והוא דהנה על מה ששינו הזקנים לכתוב 'אלקים ברא בראשית' יש עוד טעם אחד דהיה המנהג אצלם דלכל דבר גדול ועניינים גבוהים ורמים אשר נכתב אצלם היה צריך לכתוב בתחילתו ובראש התיבה שם של עבודה זרה שלהם, וכן עד היום יש עוד ביניהם המנהג הזה, ועל כן יש אצלנו גם כן איזה אנשים אשר קודם כל אגרת אשר הם כותבים המה כותבים על השורה העליונה בראשונה תיבת ב"ה והוא ראשי תיבות 'ברוך השם', היינו ליתן כבוד למלך מלכי המלכים בזה. וכן מצינו בגמרא שהיו כותבין בקצת מקומות שם המלכות בתיבה הראשונה. והנה נבין אנחנו למה באמת אין אנו עושין גם כן כזה ולמה לא כתבה התורה כזה לכתוב זה בראשונה 'אלקים ברא בראשית', דעל פי הסברא והשכל צריכין אנו לעשות כן, ובפרט שיש עוד חשש דנפיק מני חורבה שיש חס ושלום ב' רשויות. לזאת אמרתי דבאמת גם אצלנו נכתב כך, והוא על פי מה שפירש רש"י 'בראשית' בשביל ישראל שנקראו 'ראשית', אם כן מצינו בזה דתיבת 'בראשית' הוא שם של ישראל, והנה כתיב בזוהר הקדוש דאורייתא וישראל וקוב"ה חד הוא, ואם כן כשנכתב כאן תיבת 'בראשית', דהוא שם של ישראל, הוי ממש כאלו נכתב שמו של הקב"ה בעצמו בתחילתו. מה שאין כן לסברת הגויים נסתר דבר זה, כמו דאיתא בגמרא חגיגה ועוד בשאר גמרות, דאמר ליה ההוא צדוקי עמא דאהדרינהו מריה אפיה מניה, אם כן הם אינם סוברים כזוהר הקדוש הנ"ל. ואם כן אפילו אם נימא דתיבת 'בראשית' הוא שם של ישראל, אבל לא שמו של הקב"ה אדרבא הרחיק את עצמו מישראל, על כן הצריכו לכתוב לו 'אלקים ברא בראשית'. ודי לחכימא.
ומעתה יש שפיר התחברות ונעיצת תורה סופה לתחלתה דהכי קאמר קרא 'לעיני כל ישראל' רצה לומר כפי ראות עיני ישראל, אשר הם מרומזים בתיבת 'בראשית', אז יוכל לכתוב כמו שכתוב עתה, היינו 'בראשית ברא אלקים', אבל לעיני הגוים, שהם סברו דהקב"ה אהדרינהו אפיו מינן, לשיטתם צריכים לכתוב מקודם 'אלקים' ואחר כך 'ברא בראשית', כדי שיבוא שמו של הקב"ה בהתחלת התורה, ודי לחכימא.
וגם נוכל לפרש בדרך זה 'לעיני כי' רצה לומר דכל העולם רואים זה בעיניהם 'ישראל בראשית', היינו דישראל מרומזים בתיבת 'בראשית', ועל ידי זה בזכותם 'ברא אלקים' שמים וארץ.

עוד בענין הנ"ל
'ולכל היד החזקה ולכל האותות והמופתים אשר עשה משה לעיני כל ישראל בראשית ברא', הוא על פי מאמר הגמרא מעשה בתלמי מלך מצרים שאסף שבעים זקנים וכתבו 'אלקים ברא בראשית', ואמרתי הטעם לזה דהנה ידוע מכמה מפרשים דפרעה מלך מצרים תפס בשיטתו שיש ב' רשויות, אחד הוא פועל הטוב ואחד פועל רע, כי אמר כי אי אפשר שני הפכים בנושא אחד. אבל משה רבינו עליו השלום הראה לו בכל האותות והמופתים שאפילו בדבר אחד ובענין אחד שהקב"ה עושה יש בו שני הפכים בענין אחד, כמו למשל במכת דם שהיה רע למצריים אבל לישראל היה טוב, כמאמרם ז"ל במדרש רבה שמזה נתעשרו ישראל. וכן מכת צפרדע, שבאו לתוך משארותם ולא היו יכולים לאפות פת, ומסתמא קנו גם כן מישראל לחם, אם כן מצינו בזה דבמכה אחד היה רע למצריים וטוב לישראל, שמו שאמרו ז"ל נגוף למצרים ורפא לישראל. אבל פרעה לא האמין בזה, כי אמר מעשה כישוף הוא וכדומה, רק במכת כנים האמינו קצת החרטומים ואמרו 'אצבע אלקים הוא' כידוע. אבל ישראל על ידי המופתים האלו האמינו וראו בעיניהם שיש רק פועל אחד הוא האלקי האחד, והוא בעצמו הוא פועל טוב ורע בפעם אחת, על כן שפיר לשיטתם של מצריים הוצרכו לכתוב 'אלקים ברא בראשית', דמהמופתים שעשה משה נגדם אין שום ראיה, כי אמרו שמעשה כישוף הוא ותלמי היה מלך מצרים ותפס שיטתם הקדומה מבלי האמן במופתים. לא כן ישראל, ועל כן שפיר אמר הכתוב 'ולכל האותות והמופתים שעשה משה לעיני כל ישראל', והם האמינו בזה, על כן די לכתוב 'בראשית ברא אלקים', ולא צריך לכתוב 'אלקים ברא בראשית' מחשש שמא יאמרו ב' רשויות הן אחד פועל טוב ואחד פועל רע, דהא בלאו הכי לא יאמרו כן, דהא ראו בעיניהם מהאותות והמופתים שעשה משה שפועל אחד יוכל לפעול טוב וגם רע, אבל לעיני הגוים לא יכול לכתוב 'בראשית ברא אלקים' רק 'אלקים ברא בראשית'.
זלמן הוכבערג מגיד משרים דפה יארטשוב

(הבאר, שנה טו  כרך ג-ד תרצ"ח-תרצ"ט – סי' מב, עמו' סז)


הרב זלמן הוכברג (הוכבערג \ האכבערג \ הויכבערג \ הוכבעריג \ גוכברג) היה מגיד משרים בקהילת יארטשוב הסמוכה ללבוב, כפי שעולה מפירסומיו בכתב העת 'הבאר' בשנים תרפ"ד-תרצ"ט. בשנת תרפ"ד כתב שהוא עומד להוציא לאור בקרוב את ספרו 'מלחמה בשלום', אך הספר לא יצא לאור וככל הנראה אבד בשואה. בשנת תרצ"ג הוא ציין שהוא 'מגיד משרים ומו"צ' בקהילתו. עורך כתב העת מציין שהרב הוכברג הוא 'הרב הגאון הדרשן המצוין'. לצערי, מלבד בכתב עת זה, לא מצאתי כתבים נוספים ממנו ולא מכתבים אליו, ופרטים רבים אודותיו, נותרו בלתי ידועים.

עם זאת במאגרי 'יד ושם' ישנו מסמך וכמה עדויות הנוגעות לזלמן הוכברג מהעיירה ירוצ'וב (או ירוצ'וב-נובו) בפולין (גאליציה), המרוחקת כשלושים ק"מ מהעיר לבוב (למברג), וניתן להניח שאכן שמדובר על מחבר המאמרים שהובאו לעיל:

– שמו מופיע גם ברשימת יהודים מהעיירה נובו ירוצ'וב שנספו בשנים 1941-1943, ומצויין שנספה בעיירה שלו עם בן משפחה נוסף.
– מכר שלו כתב שהוא היה סוחר שנספה בעיירה שלו בשנת 1942, בהיותו כבן 50.
– אחותו, יפה אברמוביץ, ציינה שאחיה זלמן נולד בגרודק-יגיילונסקי בשנת 1899 להוריו דוד והדסה, התגורר בירוצ'וב והיה סוחר, נשוי עם חמישה ילדים, שנספה באושוויץ בגיל 44 (בסביבות 1943). על מצבתה של יפה אברמוביץ נכתב ששם אביה הוא 'דוד אליעזר הוכברג'.
–  אחיו, פתחיהו הוכברג, ציין שאחיו זלמן נולד בגרודק-יגיילונסקי בשנת 1901 להוריו דוד והודי, והיה סוחר, התגורר בירוצ'וב-נובו, והיה נשוי לפיגה ואב לשלשה ילדים, שנספה בעיירה שלו בגיל 41, בשנת 1942. אשתו נספתה בגיל 36, ובנו, דוד, נספה בעיירה בגיל 9. על מצבתו של פתחיהו הוכברג נכתב ששם אביו הוא 'דוד לייזר', ושם אמו 'הוני'. בעדותו המוזכרת להלן, כתב ששם אמו 'הדסה'. עם בואו לארץ בשנת 1950 נרשם ששם הוריו דוד ואידה.
– פתחיהו הוכברג (1908-1976) כתב גם עדות על קורותיו בתקופת השואה ועל הזוועות שראה. במהלך עדותו החשובה, הוא מזכיר את אביו דוד, שהיה סוחר, את אמו  הדסה לבית טודט, ואת היותם שמונה אחים ואחיות, אשר מהם ניספו בשואה ששה: גולדה, פרידה, חנה, דבורה, סמואל וזלמן. גם על מצבתו של פתחיהו הוכברג הונצחו 'אחיותיו גולדה, פרידה, דבורה וחנה, ואחיו זלמן ושמואל שנספו בשואה הי"ד'.

על אסונם של יהודי העיירה בתקופת השואה ניתן לקרוא באתר האנציקלופדיה של הגטאות.

מכתבי התעוררות לקראת חג הפסח שנת תרצ"ו ותרצ"ז / רבי ירמיהו קאליש הי"ד מאופלע

תמונת רבי ירמיהו קאליש הי"ד

דרך חיים תוכחת מוסר. הנני אומר לעצמי כאשר זה כל האדם, צריך לעשות חשבון לנפשו, ומיגו דזכי לנפשי זכי נמי לחבריה, מהצורך לשום לב מהות הימים הקדושים האלה חודש ניסן וחג הפסח.

בא' בניסן ראש השנה למלכים, רמז לישראל בני מלכים, על שם שמקבלים עליהם עול מלכות שמים. ומראש חודש ניסן עד הפסח שני שבתות, רמז למאמר חז"ל אלמלא שמרו ישראל שני שבתות מיד היו נגאלין.

וזה רמז על כל נפש מישראל בפרט. כמאמר בעל ההגדה, בכל דור חייב אדם לראות עצמו כאילו הוא יצא ממצרים, היינו מחלק הרע שנקרא 'מצרים', כמבואר בספרים הקדושים.

וזה ענין השתי שבתות, שהם בחינת 'סור מרע', עד י"ד בניסן הבדיקה והביטול לחמץ המרומז ליצר הרע. הבדיקה וחיפוש – היינו חשבון האדם עם נפשו מנעוריו עד עתה, והביטול והביעור – על מהיום והלאה, שלא ישוב עוד לכסלה.

ואחר כך זוכין לזמן חרותינו, ימי הפסח, בחינת 'עשה טוב' במעשה המצות פסח מצה ומרור. על כן בני אהובי התעורר בימים הקדושים האלה, זכור בוראיך בימי בחורותיך, וזכור תכלית  האמתי שבראנו לכבודו ונתן לנו תורת אמת לקיים התורה והמצות. ולקדש עצמו בכל ענייני קדושות במעשה ודיבור ומחשבה.

וזה רמז חמץ במשהו, היינו במחשבה שהיא בחינת משהו.

ותתחזק לקבוע עיתים לתורה בכל יום ללמוד גמרא ודינים נצרכים איסור והיתר, ובשבתות וימים טובים ללמוד חומש ופירוש רש"י ומדרש וזוהר, ובזה תשמח נפשי.

 הנני אביך ירמי'

(יד דוד – דברי ירמיהו, אגרות קודש, עמו' קנו)

ב"ה. ווארשא, יום ה' צו ו' ניסן תרצ"ז

כבוד בני היקר לייביל שיחיה

ב"ה פה אתנו כולנו החיים והשלום והבריאות כה יתן ה' יתברך לשמוע ולהשמיע נצח בשורות טובות בתוך כלל ישראל.

לקראת ימי החג הקדושים הבעים עלינו לטובה הנני נותן את ברכתי אשר תחוגו את ימי חג המצות הקדושים בכשרות ואורה ושמחה. ובחודש זה אשר ישועות בו מקיפות יעזרינו ה' יתברך לישועה שלימה בכלל ובפרט ברוחניות וגשמיות, וכמי צאתנו מארץ מצרים יראינו נפלאות, כמאמר ההגדה 'בכל דור ודור חייב אדם לראות עצמו כאילו הוא יצא ממצרים' המרומז לישועה הרוחנית לצאת מחושך מצרים, ולזכות 'לכל בני ישראל היה אור', וברמז זה מתחיל הגמרא בפסחים לשון 'אור'.

דבר בעיתו מה טוב להתעורר בימים הקדושים האלה בתוכחת מוסר כאהבת אב לבנו ואבקשך ממך לקבל עול מלכות שמים שלימה, וזכור את בוראך ביי בחרותיך לעסוק בתורה ומצות מתוך קדושה וטהרה, והבא ליטהר מסייעין אותו מן השמים תורה עם דרך ארץ לשם שמים. ותראה ללמוד בכל יום תורה שבעל פה הן רב הן מעט כפי שהזמן גרמא. או גמרא או משניות או מדרש, ובכל שבת קודש תורה שבכתב הסדרא שמו"ת עם פירוש רש"י ולפעמים להגות בספרי מוסר הקדושים.

כאשר כתבת אשר זוגתך שתחיה אינה בבריאות שלימות היה לנו קצת עוגמת נפש, ואך נצפה לישועות ה' יתברך אשר יהיה לה הרפואה השלימה במהרה.

נא להודיענו מבריאתכם ומשלומכם הטוב וממצב פרנסתך…

אביך המצפה לשמוע מכם בשורות טובות

ירמי' בהה"ק זצללה"ה זי"ע…

(יד דוד – דברי ירמיהו, אגרות קודש, עמו' קסח)


רבי ירמיה קאליש, האדמו"ר מאופלע, היה בנו הצעיר של רבי יעקב דוד קאליש מאמשינוב, בנו של האוהב ישראל מוורקא. הוא נולד באמשינוב בשנת תרל"ג (1873). לאחר שהתייתם מאב בגיל חמש בשנת תרל"ח (1877), גדל אצל אחיו האדמו"ר רבי מנחם קאליש.

בשנת תרמ"ו התחתן עם מרת ברכה יהודית בת הנגיד ר' מנחם מנדל שאטין, ולמד במשך מספר שנים בלובלין כשהוא סמוך על שולחן חותנו, ונולדו להם חמישה ילדים. בזיווג שני נשא את מרת ברכה קילא נחמה בת האדמו"ר רבי אברהם אייגר בעל ה'שבט מיהודה' מלובלין, ונולדו להם ארבעה ילדים. רבי ירמיה קבל היתר הוראה מאת רבי חיים סולביצ'יק מבריסק, וכיהן כרב העיירות וישיגרד ואופולה שליד לובלין, שם נודע כבעל מופת והמונים שיחרו לפתחו.

במהלך מלחמת העולם הראשונה סייע רבות לפליטים יהודים שגורשו על ידי הצבא הרוסי, ואף נכלא במשך מספר חודשים על ידי הרוסים לאחר שהוחשד כמרגל לטובת אוסטריה וגרמניה. הוא שוחרר חולה ורצוץ, רק לאחר שחסידיו שלמו למפקד הצבאי שוחד. לאחר פטירת אחיו בשנת תרע"ח (1917) החל לכהן כאדמו"ר מאופולה-אמשינוב עבור חלק מחסידי אחיו. הוא עבר מאופולה לעיר ורשה, ניהל שם בית מדרש, ונודע כלמדן, חריף, גומל חסדים ואוהב ישראל, עד כי יצא לו שם שהוא 'רבי לוי יצחק מברדיצ'ב הפולני'..

בימים הראשונים של מלחמת העולם הראשונה יעד לחסידיו להמלט או להסתתר, ולשאלתם מה בדעתו לעשות, השיב "עלי לא תהיה לרוצחים שליטה!"

רבי ירמיה סירב להצעה לברוח מפולין הכבושה בתחילת מלחמת העולם השניה, ובחר להישאר עם חסידיו. בשעת האקציה הגדולה בגטו ורשה באלול תש"ב (1942) נדרשו היהודים לעזוב מיד את בתיהם ולרדת לחצר. הרבי סירב למלא את דרישת הגרמנים ונשאר בדירתו, הוא התעטף בטלית ותפילין, קרא קריאת שמע על כסאו ונפטר. חסידיו הביאו אותו לקבר ישראל בחצר ביתו ברחוב פאוויה מס' 4, בשעות הלילה, בחשאי ובמסירות נפש.

שרידים מדברי תורתו יצאו לאור בספר "יד דוד – דברי ירמיהו" (בני ברק, תשנ"ח).

הרגשת גודל מעלת עם ישראל והאושר הגדול להיות בן ישראל, היא קרבת אלקים / הרב משה פרייא הי"ד

תמונת הרב משה פרייא הי"ד

מתחילה עובדי עבודה זרה היו אבותינו ועכשיו קרבנו המקום לעבודתו (בהגדה של פסח).

במעשה נסים דקדק: א) למה חייבו חז"ל להתחיל בגנות זה, מה עניין זה לנס הסיפור? ב) שאינו מביא ראיה שעכשיו קרבנו המקום לעבודתו מקרא זה.

ונראה כי קודם שנוכל לספר עניין יציאת מצרים, צריך לזה ההקדמה, כי עניין יציאת מצרים היה התכלית להביאם לקבלת התורה, ולהיות לעם קדוש, וצריך הבן שירגיש גודל מעלת עם ישראל, והאושר הגדול להיות בן ישראל. והאושר הזה הוא קרבת א-להים. לזה אמר, מאחר שביאר לנו "בעבור זה" בשעה שיש מצה ומרור מונחים לפניך, דהיינו שזוכה לקיים מצות הבורא, ואז ירגיש גודל שמחה של מצוה, לזה מתחילה עובדי עבודה זרה היו אבותינו ועכשיו, בשעה זו שאנו חוגגים חג הפסח ואוכלים מצה ומרור, מרגישים קרבת א-להים.

(אהל עולמים, עמו' נא).


הרב משה פרייא הי"ד, נולד בשנת תרס"ה לאביו הרב מאיר יהודה פרייא אב"ד שוראן, בנו של הרב יצחק צבי פרייא [פאלל], חתנו של מרן ה"כתב סופר". אמו, הרבנית מירל, הייתה בתו של הרב ישעיהו ערנפלד.

לאחר שסיים את לימודיו בתלמוד תורה למד בישיבותיהם של הרב שמואל דוד אונגר בטירנוי ובנייטרא, של הרב יהושע בוקסבוים רב במגנדורף ובגאלאנטא ושל הרב עקיבא סופר בפרסבורג. נסמך להוראה בידי רבותיו הגאונים.

נשא לאשה את מרת אסתר בת הרב בן-ציון סניידרס רבה של ראאב.

בשנת תרצ"ב מונה לאב"ד העיר נעדעד (נעדיעד, נאג'אד, Negyed) והגליל. הוא ייסד שם תלמוד תורה ובחן את התלמידים בכל שבת. הוא העביר שיעורים בערב בחומש עם פירוש רש"י ודינים, ובכל שבת וחג נתן דרשה בפרשת השבוע ובענייני דיומא, בחידושי אגדה ובמוסר השכל. נהג ללכת לכפרים בסביבתו ולהעביר שם שיעורים. הוא החזיק ישיבה קטנה עם כעשרים בחורים. 

חידש חידושי תורה רבים אך כמעט כולם אבדו בשואה, ונותרו רק מעט מאמרים שפרסם בכתבי עת תורניים, כגון: הנשר ב – סי' ד, הנשר ו -סי' צד, הנשר ח – סימנים מד, הנשר יא – סימנים כ, עו, ועוד. לעיתים פרסם הרב את חידושיו תחת שם העט: "בן מאיר".

הרב נשא דרשה בבודפסט, כשביקשו למנות אותו כדיין שם.

הרב נספה בשואה באושוויץ בו' באייר תש"ד (29.04.1944). כן נספו רעייתו וארבעת ילדיהם, ורבים מבני משפחתם.

תשובה אליו בשו"ת שאילת יצחק סי' טז, ובשו"ת שאילת יצחק מהו"ת סי' צג.

מאמר אודות אחיו, הרב יצחק צבי פרייא, שנשלח בידי אביהם בשנת תרצ"ט ללמוד בישיבתו של הרב יוסף צבי דושינסקי בירושלים, הובא בביטאון חסידי ערלוי, בית סופריהם, גליון כא, אלול תשס"ו, מעמו' עב.

תמונת משפחת הרב משה ואסתר פרייא הי"ד

משפחת הרב משה ואסתר פרייא הי"ד

שפוך חמתך על הגוים ששרפו הרבה רבבות מאחינו בני ישראל בלי חמלה וחנינה / הרב שלמה קניג הי"ד

תמונת הרב שלמה קניג הי"ד ותלמידיו

בספר "להג יקודי אש" מאת הרב אברהם מאיר אאילו הרב אב"ד הוניאד, שהיה עם הרב שלמה קניג במחנה רהמסדורף, הובאו כמה דברי תורה משמו של הרב קניג, כגון:

מה ששמעתי ביום א' של פסח תש"ה במחנה רעהמסדארף מהרב הגאון המפורסם ר' שלמה קעניג זצ"ל אבד"ק יאקע הי"ד, על הכתוב שאומרים אותו בהגדה "שפוך חמתך על הגוים וכו' כי אכל את יעקב ואת נוהו השמו", דלכאורה יש לומר הלא אומות העולם המשעבדים את ישראל, אינם עושים רעה הזה כי שעבוד גליות הוא גזירת ה' יתברך, ואם כן האומות מקיימים רק גזירת המקום לשעבד ולצור את ישראל ואם כן מדוע זה מגיע להם עונש זה. וכבר נאמרו על זה תירוצים שונים.

אמנם בוודאי ראויים הם על העונש הכי חמור, כמו שמסיים בעל ההגדה "תרדוף באף ותשמידם מתחת שמי ה'", כי הרשעים אינם מקיימים בזה שליחות גזירת הקב"ה, דהנה אמרו חז"ל אין בעל הרחמים פוגע בנפשות תחילה, וכמו שמצאנו בחורבן הבית ששפך חמתו על עצים ואבנים, ואילו עשו הגויים שליחות ורצון הבורא ברוך הוא במעשיהם הרעים, לא היו פוגעין בנפשות, אלא הצירו אותם באופן אחר, ומזה שרוצחים נפשות נקיים קדושים וטהורים נראה ברור שאין עושים בזה גזירת ה' יתברך רק מצד רשעותם הטבעי שהם רוצחי נפש.

וזהו פירוש הפסוקים "שפוך חמתך על הגוים", ולא תקשה לך מדוע זה מגיע להם עונש כנ"ל, כי אנו רואים במעשיהם הרעים, "אשר לא ידעוך ובשמך לא קראו", שאין כוונתם בזה לקיים גזירת ה'. והראיה, "כי אכל את יעקב", שפגעו בנפשות תחילה, שאין זה ממידת הקב"ה בעל הרחמים, ושרפו הרבה רבבות מאחינו בני ישראל בלי חמלה וחנינה. ואחר כך, "ואת נוהו השמו", שלא רק שהתחילו בנפשות, אלא הוסיפו לעשות סרה, ובני עוולה קיימו שניהם כאחד. וזה בוודאי לא עשו מגזירת הגליות, ועל כן מגיע להם העונש. "שפך עליהם זעמך וחרון אפך ישיגם" במהרה בימינו אמן.


הרב שלמה קעניג הי"ד, רב ומרביץ תורה מפורסם בפאפא (הונגריה) ואח"כ אב"ד ור"מ קהילת יאקא (יאקע) שעל ידי גאלאנטא (צ'כיה).

נולד בעיר ראאב ביום הכיפורים תשס"ב (1901), לאביו הרב יהודה ולאימו רחל לאה בת הגאון הרב עמרם גרינוואלד (תלמיד המהר"ם שיק) ואחותו של בעל "ערוגת הבשם". היה תלמידו החביב של הרב בנציון סניידרס הי"ד, בישיבת ראאב, ומרוב אהבת התורה היה עושה לילות כימים בלימודיו בבית המדרש. שימש את דודו, אחי אימו, הרב אליעזר דוד גרינוולד, חבר "קרן לדוד", ולמד ממנו להיות מורה הוראה מובחק בכל ענייני איסור והיתר ודיני ממונות ובכל דרכי הרבנות. הוא נסמך בבחרותו על ידי שלשה גדולי הדור: הרב מרדכי יהודה ליב וינקלר ממאד מחבר שו"ת "לבושי מרדכי", הרב ישעיהו זילברשטיין מוויצן מחבר "מעשי למלך" ודודו ה"קרן לדוד" שהעיד עליו כי הוא יודע את כל "הנודע ביהודה" בעל פה

נשא לאשה את מרת אסתר לאה בת הרב  צבי הלוי הופמן, ולאחר חתונתו היה סמוך על שולחן חותנו בעיר פאפא והמשיך ללמוד תורה בהתמדה בקדושה ופרישות. באותה תקופה התמסר להורות בשעות קבועות בכל שבוע, יחד עם הרב שפטיל ווייס אב"ד שימאני, בבית ההוראה של הצדיק הרב מיכאל פרסבורגר הי"ד

בשנת תרפ"ח (1928), על אף גילו הצעיר נבחר לאב"ד העיר יאקא, הסמוך לפרסבורג. הוא פיקח על מוסדות תלמוד התורה וייסד שם ישיבה. הוא ייסד קופת גמילות חסדים, תרם לה רבות והיה אחראי עליה. הוא פעל לטובת הצניעות וטהרת המשפחה, והיה בודקה את כשרות הסכין של השוחט. הוא התפרסם כבקי בכל התורה וענה לשאלות קשות ששלחו לו רבנים בכל המדינה. הרב יהושע בוקסבוים הי"ד היה קורא לו "ארגז הספרים" והיה שולח את בניו ללמוד ממנו תורה ויראת שמים, והרב אשר אנשיל כ"ץ אב"ד סערדאהעלי כינה אותו "קאפיטאליסט בתורה" לרוב עשירותו בנכסי דעת תורה. ייחד עם הרב אשר לעמיל שפיטצר הי"ד אב"ד קירכדארף ייסד את חברת "תורה עם דרך ארץ". למד עם תלמידיו ספרי מוסר, נזהר מלשון הרע ודן כל אדם לכף זכות.

הרב ומשפחתו גורשו לאושוויץ, ומשם נשלח הרב לעבודות קשות במחנה הריכוז רהמסדורף. בהיותו במחנה ריכוז, וסבל מעינויים ומעבודות פרך, למד בחברותא עם האדמו"ר רבי משה טייטלבוים מסאטמר, כשהוא חוזר על שלוש מסכתות בגמרא בעל פה, סנהדרין (וכנראה בבא קמא ועבודה זרה).

שבעה מתוך שנים עשר ילדיו ניספו:באושוויץ: אברהם ישי, אליעזר דוד, שמואל, צבי, יוסף, יעקב יחזקיה, שרה. הי"ד. הרב נספה בחודש אדר תש"ה והיארצייט שלו נקבע לז' באדר [יצויין כי באחד מדפי העד נכתב שנספה בכ"ו בסיון תש"ד. עוד יצויין כי הרב איזרעאל הביא דברים בשמו של הרב קניג וציין שהדברים נאמרו על ידי הרב קניג בפסח תש"ה!].

בנו הרב חיים ישעיה קניג מילא מקומו אביו לאחר השואה כאב"ד  יאקע. לאחר שהיגר לארה"ב. הוא היה מנכבדי שכונת בורו פארק, הוא ייסד את הקהילה ע"ש יוקא, כיהן כרב הקהילה וחיבר את סדרת ספרי שו"ת "חקי חיים", "חקי חיים" על התורה ופירוש על ההגדה של פסח.

על ידי שמעורר בלימודו גם את תורתם של החכמים שנפטרו, עולה גם תורתו לרצון / הרב ישראל אפרים פישל ראטה הי"ד

בית ישראל נמשלה לגפן שעצים חיים נשענים על עצים המתים

דרשות האלה הניח אחריו ברכה כבוד קדושת זקני הגאון האדיר צדיק יסוד עולם חקו"פ מופת הדור מרן יואל צבי ראטה זצוקלה"ה האב"ד ור"מ דק"ק חוסט, פילדעש, ה' איפאלי' בערעזנא יצ"ו וכולם אופן ודרך אחד להם לפרש כל פרשה ופרשה וכל סיפור וסיפור שבתורה לתכלית המוסר, כי תורתינו הקדושה אינה סיפורי מעשיות. בין מעשה בריאות שמים וארץ, בין מעשה אדם וחוה, מבול ודור הפלגה, אבות והשבטים, כולם ניתנו מרועה אחד, מאל אחד, לתכלית אמיתי, למען קחת מוסר, להשריש בליבנו את האמונה בבורא כולם ובהשגחתו יתברך ולכווין את לומדיה לדרכי חיים. ולתכלית זה מכוונים כל הסיפורים ואמירות וציווים לצרף בהם את בני ישראל בדעות ומדות, לשמור עלינו בנערותינו, לתת לנו אחרית טוב בזקנותינו. וספרים הקדושים מתלמידי בעש"ט הקדוש זי"ע מלאים בדרך זה כי התורה הקדושה היא נצחית בכל אדם ובכל זמן ובכל מקום. ובעקביהם הלך גם כן זקני ז"ל בזה הספר, לבאר את הפשוט בדרך המוסר, להוציא את המקרא מנרתיקה, לעורר על המוסר שבתוך תוכו ולחמם את הלבבות במאור שבתוכה, כדי לעשות את רצונו יתברך שמו בחשק נמרצה. והנה כשנתן הקב"ה את התורה, נתנה לפי כוח של כל אחד ואחד. הזקנים לפי כוחם והבחורים לפי כוחם. אף משה לפי כוחו. כן הוא במדרש רבה (שמות ה') עיין שם. ומדקא פרט משה בפני עצמו, מזה נראה שכוונת המדרש שכל אחד לפי כוחו הרוחני ומדרגתו. ולכן משה רבינו, שהיה עולה במעלות על כל ישראל, על כן מנה אותו בפני עצמו. ולכאורה כל התורה בשווה ניתנה, כגדול כקטן, כאזרח כגר, ואין לך בן חורין לפטור הימנה. אכן במוסרים ומדות הישרות ומעלות הנשגבות היוצאים מן התורה, שאב כל אחד מבאר התורה לפי ערכו.

בית ישראל ורבבות אפרים יודעים אשר כל הנשמות ישראל שהיו עתידים להיוולד עד ביאת המשיח במהרה בימינו אמן כולים היו כלולים בתוך השישים ריבוא נשמות ישראל שעמדו במעמד הנבחר, כי אלפים ורבבות מישראל משורשים המה בנשמה אחת. ונטל הקב"ה אותן השישים ריבוא נשמות ושתלן בכל דור ודור. ויחידי סגולה המה בחינת ראש ומוח ולב של הנשמה, ושאר העם בחינת שאר אברים שבקומת אדם. וזה העניין של דור דור ודורשיו ודור ומנהיגיו, והבן. והמה אחוזים וקשורים באותיות התורה, כמו שפירש בספר הקדוש תורת משה מחתם סופר בפרשת יתרו בשם הגאון רבי עמרם חסידא על הפסוק "וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק", אשר בשעת מתן תורה הכיר כל אחד ואחד את שורש נשמתו ושורש נשמת חברו באיזה אות הוא אחוז, וכיוון שהן הן מרכבה לאותיות התורה, התייצבו למטה יחדיו שיהיו מכוונים ממש כפי מה שנצטרפו האותיות למעלה. מי שהכיר ששורש נשמתו באות ב' של "בראשית" והכיר נמי שחברו מאות ר' וכן מי הוא מאות א' וכן כולם קורבו עצמם לעמוד בסדר נכון. וזה "וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק", לעמוד בסדר התורה. ודברי פי חכם חן. וכבר כתבו הספרים הקדושים שבאמת בכל אות מאותיות התורה מרומז כל התורה כולה, כי ברוחניים כך הוא המדה שאחד כלול מהכל. ואולי ניתן להאמר לדרכינו אשר לכך נתנה התורה בששים ריבוא אותיות, יען ידוע אשר בשישים ריבוא אופנים על כל עניין הייתה כוונת היוצר.

דרשות שהתורה נדרשת בהן שיתגלו לפי הנזכר לעיל כל ישראל צריכים זה לזה, לפי שכל נשמה קיבלה חלקה בפנים מסבירות בתורה באופן אחר, וזה אינו יכול להתגלות רק על ידי אותה נשמה. ואפילו משה רבינו ע"ה שזכה לכל התורה כולה, הוצרך הקב"ה כביכול לגלות לו מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש עד סוף כל הדורות, והבן. ודברינו יהיו מובנים בטוב טעם ע"י דברי החיד"א בספר שמחת הרגל על ההגדה, על האי משנה (ברכות פרק א, משנה ה) "אמר רבי אלעזר בן עזריה הרי אני כבן שבעים שנה, ולא זכיתי שתאמר יציאת מצרים בלילות, עד שדרשה בן זומא" וכו', שכוונת רבי אלעזר בן עזריה הייתה במופת כי דברי תורה אין מי שיוציאם לאור, כי אם מי שקיבל החלק ההוא מסיני, ובלעדיו אי אפשר. וזהו שאמר "הרי אני כבן שבעים שנה", שנתייגע הרבה בלימוד והתיש כחו עד אשר ידמה לזקן, ועם כל זה לא זכה לחידוש דבר זה, "עד שדרשה בן זומא", שהיה תלמיד דן לפניהם. והרי זה בא ללמד לדבר זה הוא חלקו בתורה, שאי אפשר לאחר לאמרו. עד כאן. ובזה פירשתי הסמיכות להאי מעשה שהיו מסובים התנאים הקדושים רבי אליעזר ורבי יהושע ורבי אלעזר בן עזריה ורבי עקיבא ורבי טרפון בבני ברק והיו מספרים ביציאת מצרים כל אותו הלילה. ולכאורה כל אחד ואחד ידע את התורה ואת הסיפור של יציאת מצרים. אבל לדרכינו, אשר כל אחד ואחד לפי שורש נשמתו מבין בפנים אחרות את המוסר היוצא מן הכתובים האלו, על כן שפיר הוצרכו הקדושים האלו זה לזה. ובזה יש להבין מה שאמרו חז"ל (יבמות ס"ב) "אין בן דוד בא עד שיכלו כל הנשמות שבגוף", כי בוודאי אין כוונתם על ביאה ויציאה ריקנית, רק שיתגלה על ידה חלקה שבתורה מה שקיבלה בסיני, כנ"ל. ובשחר טל ילדותי פירשתי בזה את הפסוק (שמות יט,יז) "ויוצא משה את העם לקראת הא-להים", על פי מה ששמעתי מאדוני אבי מורי ורבי שליט"א, שמרן הרה"ק בעל דברי חיים ז"ל אמר בשם אותו גר צדק הגראף פוטוצקי ז"ל, שהסביר את העניין מה שאנו רואים שהרבה מאומות העולם מתייהדים ומתגיירים, ולעומת זה יש גם כן יהודים שמשתמדים ויוצאים מן הדת, רחמנא ליצלן. והסביר העניין על פי המדרש שהחזיר הקב"ה את התורה על כל אומה ולשון ולא רצו לקבלה, וישראל קיבלו באהבה. אכן בוודאי היו נמצאים בין אומות העולם הרבה אנשים שרצו לקבל, ובין היהודים היה גם כן מי שלא רצה, רק הכל נידון אחר רובו. על כן ניתנה התורה לישראל. אכן על ידי המסבב כל הסיבות נסתבב הדבר אשר נשמות שרצו אז בקבלת התורה יחזרו לזה העולם בזמנים הבאים, ויתעורר עליהם החשק שהיה להם אז בשעת מתן תורה ויתגיירו. וכן להיפוך ברשעי ישראל, רחמנא ליצלן. ומדברים הנ"ל למדנו שהיה בישראל גם כן מי שלא רצה בקבלת התורה. ואם כן קשה איך בטלו ברובה, הלא כשחנו לפני ההר היו קבועים, ו"כל קבוע כמחצה על מחצה". על כן "ויוצא אותם משה", כדי שיהיו ניידים, ושפיר בטלו ברוב. ובהנ"ל יש להשוות ב' מאמרים שנראים כסותרים זה את זה. האחד הוא במדרש על הפסוק בברכת כהנים "יברכך ה' וישמרך", יברכך בתלמוד, וישמרך שיכתבין מילך. ובספרי איתא "וישמרך", ישמור לך את הקץ. ולדרכינו יש לומר, דהא בהא תליא, שעל ידי שיכתבין מילך ויתבדרין מילך בעלמא, ויהיה "מלאה הארץ דעה", ויצאו כל הנשמות מן האוצר ששמו "גוף" ונזכה לקץ הגאולה. על כן אחינו בני ישראל היראים אינם חסים על כספם ועתם, וקונים כל ספר שנבנה על הקדמות אמיתיות, אפילו מספק דאורייתא, פן יש בה מדעת עליון, ומכל שכן דברים האלה שיצא מאחד משרי התורה בעל שו"ת "בית היוצר"…

דרשות הצדיקים שחידשו בחייהם אם בזמן שכבר ינוחו בקבריהם יתאמרו אחריהם והעולם יתבשם מתוכחותיהם, אז ידובבו גם הם שפתותיהם, כמאמרם ז"ל (יבמות צ"ז) כל תלמיד חכם שאמרו דבר שמועה מפיו בעולם הזה, שפתותיו דובבות בקבר. ובירושלמי (שקלים פרק ב הלכה ה) הוסיף אלה הדברים ומה הנאה יש לו כהדין דשתי יין עתיק. ואולי ניתן להבין את דברי הירושלמי כי הנה אסור להנות בעולם הזה הנאה גופנית מדברי תורה, רק למחר לעולם הבא מקבלים שכרם על ידי שיתבדרו דבריהם בעולם הזה, ובטח יהיה שכר יותר מאלו היו נהנים בעולם הזה, כי יפה שעה אחת בעולם הבא מכל חיי עולם הזה. ומובן הדמיון כמי שמניח את יינו להתיישן. והנה כבוד קדושת זקיני בעל המחבר ז"ל מאד היה נשמר שלא להנות הנאה גשמית בעולם הזה. גם שמעתי מדרכו בקודש יען אשר דרשותיו היו חביבות מאוד בעיני העם, עד שלרגלי דרשותיו היו כל הציבור מתאספים יחד בשעה שישב ודרש ומלט את כל העיר בחכמתו, ואפילו זוויות בית הכנסת היו תמיד מלאים מפה אל פה בשעת דרשה. וכדי להינצל מהנאה גשמית בעת אשר הגיע לסיום איזה חילוק נפלא או איזה פירוש נאה בחידושי אגדה, כאשר כבר הניח ההקדמות הצריכים וראה שהשומעים מבינים כבר מעתה גם בעצמם את דברי החידוש בשום שכל קצת, חדל מלסיים והסיע עצמו לדבר אחר, כי אז בשעת הסיום שכל העולם מבינים שהוא כפתור ופרח ורואים שהעולם נהנים מזה, אז יכולים חס ושלום לבוא לידי התנשאות ולידי הנאה גשמית, ולכן התרחק מזה כמטחווי קשת ויקבל שכרו כעת משלם על ידי שבני ישראל היראים יתעוררו בדרשותיו הנעימים.

בית ישראל נמשלה לגפן שעצים חיים נשענים על עצים המתים, ונמצא התועלת גדול לנו בזה כי תורתינו ותפלתינו שיעלו לרצון לפני אדון כל צריכים אנו לסיועת הצדיקים ז"ל, כמו שכתב כבוד קדושת זקיני בעל המחבר ז"ל בקשרו מספד מבעל הגאון הצדיק מוה"ר מנחם א"ש (אשר אתי בכתובים) לפרש מאמר חז"ל "כל השונה הלכות בכל יום מובטח לו שהוא בן עולם הבא". והקשו המפרשים מדוע לא אמר "כל הלומד", ופירש זקיני בעל המחבר ז"ל על פי מה שביאר לעיל בדברי האר"י ז"ל שבכל תורה ומדות ומעשים טובים שהאדם עושה בעולם הזה הוא מעורר גם כן התורה ומצוות ומעשים טובים של הצדיקים הקודמים שכבר נסתלקו. ועל ידי זה אנו זוכים לשנתעטף תורתינו ועבודתינו בתורתם ועבודתם, ועל ידם יהיו פורחים לעילא. וגם ניתוסף לנו על ידי זה יותר השגה בלימוד בתורתם ובמעשים טובים, וכן ניתוסף גם כן כוח למעלה, שיוכלו עוד יותר יותר לעלות ממדרגה למדרגה בעולמות העליונים. ועל כגון זה נוכל לומר דכאן המתים יורשים את החיים, שהצדיקים שנסתלקו כבר יורשים את החיים, כי החיים על ידי עסקיהם בתורה ומצוות ומעשים טובים המה מוסיפים כוח בהצדיקים בעולם הבא. ובזה פירש הפסוק (קהלת ד) "ושבח אני את המתים שכבר מתו מן החיים אשר המה חיים עדנה", דהיינו שהשבח של המתים שכבר מתו הוא מן החיים שעוסקים בתורה ומצוות ומעשים טובים ובזה מעוררים גם התורה ומצוות ומעשים טובים של המתים שיש להם על ידם עלויא. עד כאן. נמצא אשר מי שעוסק בתורה באופן שהוא זוכה ומזכה אחרים, היינו הישיני עפר, ויקיצו במה שהוא מעורר תורה ומעשים טובים שלהם, ואז זכות הצדיקים תלויה בו, להיות לו נחלה בנחלתם בעולם הבא, מדה כנגד מדה. ועוד יותר שהוא דומה להם בבחינה זו, כמו הרב לתלמיד, ויקויים בו שלא יהא תלמיד בגן עדן ורבו בגיהנם. וכמו שהוא גורם בתורתו שילכו מחיל אל חיל, כמו כן גם הוא ילך מחיל אל חיל. וזהו שאמר "כל השונה הלכות", דהיינו כשהוא לומד בזה האופן שבלימודו של עצמו הוא חוזר ושונה גם הלמוד של הצדיקים שכבר נסתלקו כנ"ל, בזה הוא מובטח לו שהוא בן עולם הבא כנ"ל. ובזה הוסיף לפרש שם דודי מה"ר יצחק פרענקעל ז"ל את המשנה "שנו חכמים בלשון המשנה", היינו כשהחכמים למדו תורה היה בזה האופן שבלימודם התעוררו גם הלימוד של החכמים הקודמים ועל ידי תורתם עולה גם תורתו לרצון לפני היוצר.

דרשות רבי אלעזר במסכת ברכות דף ט"ז פירשתי בזה האופן וזה לשונו שם, אמר רבי אלעזר מאי דכתיב "כן אברכך בחיי" וכו', "כן אברכך בחיי", זה קריאת שמע, "בשמך אשא כפי", זו תפלה. ואם עושה כן עליו הכתוב אומר וכו', ולא עוד אלא שנוחל שני עולמות, שנאמר "ושפתי רננות יהלל פי". ונתקשו המפרשים היכן מרומז כאן עולם הבא ובאיזה אופן יזכה לזה. עיין במהרש"א חדושי אגדות. אבל לפי מה שהרווחנו מדברי כבוד קדושת זקיני בעל המחבר ז"ל שבאם אומר קריאת שמע ולמוד תורה באופן שמתעורר גם כן קריאת שמע ותורתם של הצדיקים הקודמים אזי נעשה הוא להצדיקים הנ"ל בחינת רבם, שעל ידו ילכו מחיל אל חיל, ועל ידי זה מוכרחים ליתן [לו] גם כן הנחלה וחלק בגן עדן, שלא יהיה תלמידו בגן עדן ורבו בגיהנם. וזה שאמר "ושפתי רננות יהלל פי", ופירש רש"י ז"ל "רננות" רבים משמע. ולדרכינו היינו גם הכנה והתפלה של הצדיקים הקודמים נתעורר על ידי תפלתו, ועל ידי זה יזכה לשתי עולמות, שעל ידם יהיו תורתו ותפילתו פורחות לעילא ויזכה לעולם הבא כנ"ל.

בית ישראל אומרים בשמונה עשרה "כי אתה שומע תפלת כל פה". וכתבו הספרים הקדושים לכוון להלביש נשמתו בלבוש הצדיקים, בסוד "מה רב (גימטרייה "עב קל") טובך. ועל ידי זה נפרדים ממנו הקליפות ומועיל שתהיה תפלתו נשמעת. ולדרכנו, היינו כשיגיע ל"כי אתה שומע תפלת כל פה" ישים על לבו מך ערכו, שבאמת הוא מצד עצמו אינו ראוי שיקבל תפלתו, רק שמבקש שיתלבש תפלתו בתפלת הצדיקים. ועל ידי זה יתקבל תפלתו גם כן לפי אדון כל. ואולי ניתן להאמור שזה יהיה פירוש הפסוק (קהלת יז) "כי עוף השמים יוליך את הקול", על פי דברי התיקונים בתיקון חמשאה ש"עוף" קאי על נשמתין קדושין דמצפצפין בכמה צלותין. והבן. ובזה יש לפרש את תיבת "ותפלתם" השני שבברכת "רצה", שנתקשו המפורשים הלא התפלת ישראל שיתקבל, כבר ביקש בתחילת הברכה, כשאמר "רצה ה' א-לוהינו בעמך ישראל ולתפלתם". ולדרכינו אתי שפיר, על פי דברי הטור (סימן קכ) שפירש "ואשי ישראל", נשמות הצדיקים שביד מלאך מיכאל. עיין שם. ולדרכינו קאי על אלה הצדיקים שנתלבשו בהם תפלותינו, ואתי שפיר. והנה לכאורה איזה התקשרות יש לנו עם הצדיקים הנ"ל שיתעטפו תפלותינו בתפלתם, רק כשאנו אומרים שמועה מפיהם ואנו מעוררים בהם חיות חדש להיות דובב שפתי ישנים, על ידי זה יש לנו שייכות עמהם שיתעטף תורתינו ותפלותינו בתורתם ותפלתם ומעשים טובים שלהם ואין לך תועלת גדול מזה, כי הנה ידוע אשר כבוד קדושת זקיני בעל המחבר ז"ל היה בין יחידי סגולה בעבודת היוצר.

(מתוך הקדמת המו"ל בספר "דרשות בית היוצר" על התורה, חלק א).

הרב ישראל אפרים פישל ראטה הי"ד, נולד לאביו הרב שמואל יעקב ראטה הי"ד ולאימו מרת הינדל בנאנאש שבמחוז דברצ'ין הונגריה, בסביבות שנת תר"ס (1900). הוא גדל בתורה ב"חסידישער קלויז" בקליינווארדיין.

כבר בילדותו ניכר היה שהוא עילוי, חריף, מתמיד ובעל זיכרון עצום. אביו לא שלח אותו ללמוד בחדר אלא לימודו בעצמו. הוא נהג איתו בחומרה ולימוד אותו הרבה, בכמות ובאיכות. את הלימודים החלו מידי יום בעלות השחר, בשיעור שנמשך לפחות שעתיים, עד לתפילת שחרית. בהמשך היום היה ישראל אפרים פישל חוזר על לימודו ובערב היה אביו עורך לו מבחן. בהיותו בן חמש החל אביו ללמדו גמרא ועד מהרה לימדו דף בכל יום. עוד לפני בר המצוה ידע בעל פה את מסכת נדרים עם הר"ן. בשנת בר המצוה למד "זמן" אחד אצל הגאון רבי שמעון גרינפעלד (המהרש"ג) בסעמיהאלי. אחר כך חזר ללמוד כמנהגו אצל אביו, בזכות לימוד זה קנה בגיל צעיר ידיעות בכל מקצועות התורה, בחשן משפט, בספרי שו"ת  מוסר וחסידות, שלא היו נלמדות בחדר או בישיבה ולא היו מצויים אף אצל בחורים גדולים ממנו. 

נשא לאשה את מרת חיה אסתר טויבא בת הרב שלום גולד משאטוריאליא-איהאי (אויהל). אחר נישואיו התגורר באויהל וסייע שם לרב המקומי, הרב דוד דוב מייזליש הי"ד, בניהול ישיבתו. משנת תר"צ (1930) מונה לאב"ד וואידיטשקא והגליל, והמשיך לנהל את הישיבה, בה למדו בחורים שהגיעו אתו מאויהל עם בחורים נוספים שהגיעו מהסביבה. הישיבה התנהלה ברוח חסידות מונקאטש. הרב ראטה הוציא לאור את ספר "דרשות בית היוצר" ואת ספר "יוצר אור" מאת אבי זקנו רבי יואל צבי ראטה, והוסיף לספר "דרשות בית היוצר" את חיבורו "אהל אפרים" (תרצ"ח) והוסיף לספר "יוצר אור", את חיבורן "אור לישראל" (תש"ד) ובו דברי פלפול ואגדה. הספר יצא לאור עם הסכמה מאת רבי שלום אליעזר הלברשטאם הי"ד. מכתבו לרב צבי הירש מייזליש, פורסם בשו"ת מקדשי השם, ח"א סי' טז.

בשנת תרצ"ח, בעקבות השתלטות הגרמנים על צ'כוסלובקיה, נסגרה הישיבה בשל קרבתה לגבול. בשנת ת"ש היא שבה ונפתחה, אך נסגרה שוב לאחר שנה.

הרב ישראל אפרים פישל ואחיו הרב משה שמעון בירכו על אחד מהאתרוגים הבודדים שהיו בהונגריה בחג הסוכות תש"ד (ראה "מצות 'ארבעה מינים ברחבי הונגריה בשנת תש"ד", עלי זכרון ל, עמ' ב).

הוא גורש עם קהילתו ומשפחתו לגיטו בעיר המחוז אויהל ומשם לאושוויץ. בהגיעם לאושוויץ נשלח עם שנים מבניו למחנה עבודה, בעוד אשתו ושאר ילדיו נשלחו לתאי הגזים. הוא הועסק באושוויץ בעבודות פרך בסחיבת אבנים עד שהגיע לאפיסת כוחות והיה חשש כי לא יחזיק מעמד עוד זמן רב. הרב יהושע משה אהרונסון נפגש ברב ישראל אפרים פישל באושוויץ, זיהה שהוא תלמיד חכם גדול ואיש אמת, ודן אתו לעתים קרובות בענייני הלכה ודברי תורה, בהיותם באושוויץ. הרב אהרונסון הצליח לשכנע קאפו יהודי שיעביר את הרב ראטה לקבוצת עבודה אחרת, ל"קומאנדו הנדסה", בה זכו ליותר מזון ועבדו בעבודה פחות מייגעת, והדבר סייע לרב ראטה להתאושש, אף שסירב לאכול מהמאכלים האסורים והתקיים על פרוסת לחם יבשה. הקאפו תבע את הרב ראטה לדין תורה לפני הרב אהרונסון, על כך שהוא הסתכן בהצלת הרב ראטה, בעוד שהרב ראטה מסרב לאכול מהמזון הטרף ובכך מסכן את חייו (ראה "דין תורה באושביץ" בתוך ספר "הקדושה ובגבורה" עמ' 28-32, מאת יהושע אייבשיץ. בספר קהילות הונגריה, עמ' 142, כתב שנרצח ביום ח' שבט תש"ה).

בשעת נסיגת הגרמנים מפולין, ליום השני של "צעדת המוות", בה' בשבט תש"ה (ינואר 1945), נלקחו אלפי יהודים לאחר היערות בקרבת העיר גלייביץ ונורו שם למוות. בין הנרצחים היה גם הרב ישראל אפרים פישל הי"ד.

בשואה נרצחו גם ילדיהם משה שמעון, מרדכי יעקב, הינאל פיגא ואברהם יהושע הרשל. הי"ד.

בנם הרה"ח חיים אלטר רוט (תרפ"ט-תשנ"ו), גורש לאושוויץ עם הוריו ואחיו, ושרד את המחנות. בהקדמתו לספר "דרשות בית היוצר" כתב על מסירות הנפש שלו לקרוא כל יום באושוויץ קריאת שמע ולהניח את התפילין שלו, מכוח מסירות נפשו של אביו ואמונתו שהגאולה קרובה לבוא. הוא מתאר בנוסף לכך, גם את חושותיו ביום השחרור ובתקופה שאחריה:

אני עצמי הייתי בשעת השחרור מעול הרוצחים ימ"ש בן ט"ז פחות שני חדשים. נותרתי לבדי בעולם, ממש יחידי מכל בית אבא. כל כך בודד הייתי, עד שחשבתי שמחוץ לאותם כמה מאות היהודים שראיתי שם בסביבתי לא נותרו עוד ח"ו יהודים בעולם, לאחר כל ההריגות והרציחות באושוויץ ולאחר מה שקרה בסוף המלחמה בפינוי מאושוויץ, שהיה יותר גרוע מאושוויץ גופא… כדי לצייר בעיני הקורא באיזה מצב היינו ועד כמה גדול היה הנסיון, אזכיר כאן פרט אחד קטן, המלמד על הכלל כולו: במשך כל התקופה שהייתי במחנות ההשמדה קראתי "שמע ישראל" בכל יום. ולא זו בלבד, אלא המשכתי בזה גם אחרי השחרור – והנסיון להשאר דבוק באמונת השי"ת אחרי השחרור היה קשה יותר מהנסיון בעת החורבן עצמו. הקורא בודאי יתמה על כך, אבל המציאות היתה, שבמחנות פיעמה בנו כל הזמן התקוה הגדולה שמיד למחר תבוא הגאולה, וכפי שאבי רגיל היה לומר: "משיח צדקנו יבוא לאושוויץ", וחשבנו שלפתע פתאום תהיה ההתגלות והגאולה ונראה עין בעין מדוע סבלנו ונבין מה הוא החשבון והתכלית של היסורים. אבל היותר קשה היה כאשר הגיע יום השחרור – קראו לזה "שחרור", אבל אינני יודע איזה שחרור הוא זה – ואז ראינו את החורבן הנורא שמסביבינו, ויחד עם זה ראינו ששום דבר לא נשתנה, והעולם כמנהגו נוהג והסתר הפנים הוא כפי שהיה ולא מצאנו שום שינוי בעולם – לנוכח כל זה יהודים רבים שהחזיקו מעמד ועמדו בנסיונות קשים אבדו, לדאבון לבנו, את אמונתם ולא עצרו כח להמשיך הלאה… זכיתי שלא הפסקתי לקרוא קריאת שמע אפילו יום אחד, גם זכות יתירה נפלה בחלקי שהנחתי באושוויץ במשך שמונה חדשים את התפילין הפרטיים שלי, דבר שרק מעטים זכו לו,.. ובודאי זכיתי לזה מכוחו של אבא שמסר נפשו על מצות תפילין.

בתום השואה דבק ר' חיים אלטר ראטה באדמו"ר מקלויזנבורג במחנות העקורים. הוא היגר לניו יורק והיה איש עסקים מוצלח ונדיב ידוע. עלה לארץ ישראל, התגורר בנתניה ושימש יו"ר נאמני בית החולים לניאדו ונשיא קהילת צאנז. ספדו לו האדמו"רים מצאנז ומביאלא בני-ברק. זיכרונותיו מבית אבא וזכרונותיו מתקופת השואה – עלו לאתר זיכרון בספר.

דרשה לפסח מאת הרב ישראל אשר קראלי הי"ד

תמונת הרב ישראל אשר קאראלי הי"ד

אמנם כן מצינו טעם אחר לשבח על טבילה שתי פעמים. הראשון זכר לקרבן פסח, דכתיב בו (שמות י"ב) וטבלתם בדם, ולתקן חטא מכירת יוסף, שנאמר בו (בראשית ל"ז) ויטבלו את הכתונת בדם. אכן באמת ידוע מחלוקת השבטים ויוסף היתה אי קודם מתן תורה דין בני ישראל כבני נח או כישראל. ויוסף קרא תגר לאמור כי אכלו מבהמה מפרכסת, דלבני נח נאסר, ואינהו סבירא ליה דדינם כישראל ואישתרי להם מפרכסת. והנה מצינו שני טעמים להסיבה, הראשון זכר לחרות. ולפיזה לעני לא היה צריך הסיבה, וכאמרם ז"ל בש"ס (מגילה י"ד.) דאכתי עבדי אנן (ועיין בתוספות ריש ערבי פסחים דף צ"ט: בד"ה ואפי' עני שבישראל דהוה אמינא לפוטרם מטעם האמור. וע"ש). אכן באמת מצינו במדרש (שמות רבהפ"כ סי' י"ח) ויסב אלקים את העם, מכאן אמרו רבותינו, "אפילו עני שבישראל לא יאכל עד שיסב", שכך עשה להם הקב"ה שנאמר "ויסב אלקים", דכיון דמקרא ילפינן לה, לא שני לן בין עני לעשיר. ובאמת כבר כתב בספר "שמנה לחמו" הכוונה ד"ערך להם שלחן במדבר", בהיות שרצה הקב"ה להקנות להם את ארץ ישראל בתור קנין חזקה, וקיימא לן עשה חזקה באחת השדות קנה כולן, אכן תינח אי דינם כישראל וישראל קונה בחזקה, אמנם כן אי דינם לפני מתן תורה היה כבני נח, לא שייך לקנות בחזקה, דאין זה קנין בבני נח (כמבואר ברמב"ם פ"א מהלכות מכירה הי"ז) ושוב יצטרך לומר דלשון "ויסב", אינו מלשון "הסיבה",כי אם כפשוטו.

והשתא הכא יסתעף הקושיא הרביעית "שבכל הלילות אנו אוכלין בין יושבין בין מסובין הלילה הזה כלנו מסובין", דכיון דאמרת דטעם הטבילה שתי פעמים היה לתקן חטא מכירת יוסף על כן צריך לומר דהצדק עם יוסף הצדיק, דדינם כבני נח, ובאמת "וה' עמו" כתיב (ש"א ט"ו), והלכה כמותו בכל מקום, כמבואר בש"ס (סנהדרין צ"ג:) בדוד המלך ע"ה, וביוסף נמי כתיב (בראשית ל"ט) "ויהי ה' את יוסף" ועל כורחך דהלכה כמותו. (ועיין בשו"ת מהריש ח"ה סימן פ"ט אות א' לכ"ק אדמו"ר הגז"ל מש"כ בזה ע"ד הדרוש) וכיון דדינם כבני נח אין לומר ד"ערך להם שלחן במדבר" מטעם קנין חזקה כאמור, ועל כן צריך לומר דמטעם הסיבה הוא זכר לחירות,ותיקשי הלילה הזה "כלנו מסובין", דאי משום זכר לחירות, העני לא צריך הסיבה, ואתי שפיר בעזרת ה' יתברך. וכבר אמרו כל פטפוטי דאורייתא טבין.

ובכן לך תעלה ביאור נכון להתירוץ מבעל ההגדה באמרו "עבדים היינו לפרעה במצרים ויוציאנו וכו'", ולכאורה אי'מקום התירוץ על הקושיא למה עני צריך גם כן הסיבה, וכפי השמועה כבר נתעוררו בזה. ולהנ"ל יתכן לומר, בהקדים דבר נחמד מהגאון האדיר בעל כלי חמדה מאסטראב ז"ל שכתב ליישב תמיהה גדולה, למה בכל ספור ההגדה לא נזכר שם אדון כל הנביאים משה רבינו ע"ה אשר הוציאנו ממצרים, וכתב ז"ל, דבאמת מה לנו לשמוח עלגאולת מצרים, הלא אכתי עבדי אנן, וכמאמרם ז"ל בש"ס (מגילה י"ד.),אך מצינו שאמר ית"ש ויתעלה "אני ולא מלאך", וכמאמר בעל ההגדה "ויוציאנוה' וכו', ולא על ידי שליח וכו'". ולכאורה הלא משה רבינו ע"ה הוא שהוציאנו ממצרים. אמנם כן, שנים הם השעבודים שנשתעבדנו בהם במצרים, שיעבוד הנפש ושיעבוד הגוף. ומשעבוד הנפש גאלנו ית"ש בכבודו, ולכן באמת היא גאולה עולמית. לא כן משעבוד הגוף, נעשה החירות על ידי משה רבינו ע"ה, ודין גרמא דאכתי עבדי אנן, כמבואר בספרים. ובכן שמחתינו היא רק על גאולת הנפש, כי בנוגע לגאולת הגוף הלא ערבה שמחתינו בעוונותינו כי רבו, ולכן אין אנחנו מזכירים שם משה רבינו ע"ה. ודברי פי חכם חן. ומעתה לדברינו הנ"ל הלא כל עיקר הקושיא היתה למה יצטרך גם להעני הסיבה וכנ"ל בארוכה על זה מתרץ ואומר "עבדים היינו לפרעה ויוציאנו ה'", בכבודו ובעצמו, ולא על ידי שליח. והכוונה, כי אנחנו מודים ומשבחים לו יתברך שמו על גאולת הנפש בלבד, ובנפש כעני כעשיר אחד הוא. ודו"ק היטב

ועל דרך הקבלה יתכן עוד יותר במה שכתבנו לרמז בקושיא הראשונה כי ליל שימורים לילה כיום יאיר, דהנה במתניתין (פסחים קט"ז.) טרם הצעת הקושיות תנן "וכאן הבן שואל אביו וכו' מה נשתנה וכו'". ושמעתי נכון מאחד הידידים מפה קהלת קדש הי"ו בשם קדוש אחד מדבר, דהנה השם "מה"מרמז לספירת תפארת, והשם "בן" לספירת מלכות כידוע ליודעי חן. וכידוע היום הוא מספירת תפארת והלילה מספירת מלכות. אמנם כן הלילה הזה אשר כיום יאיר הוא גם בספירת תפארת בהיותו גם בבחינת יום כאמור, ועל כן אמרו ז"ל בלשונם הקדושה לרמז "וכאן" הכוונה בלילה הזה, "הבן" הוא שם הקדוש בין מספירת מלכות, "שואל" מלשון השאילני כדך (בארגען בל"א), "מה" באשר ליל שימורים הוא וכיום יאיר משתמשת גם בשם הקדוש "מה" בספירת תפארת, ובזה "נשתנה הלילה הזה מכל הלילות", וכמובן נעשה בלילה הזה הייחוד השלם,ולכן אין ערוך לקדושת הלילה הזה כמפורש בספרי חכמת אמת.

ועל פי הדברים האלה כתב רב מקובל אחד לתת טעם למה בלילה הזה נשים חייבות גם במצוות עשה שהזמן גרמא מה שאין כן בשאר ימים טובים, ולהנ"ל יתכן מאד דהנה כידוע הנשים בבחינת נוקבא מישך שייכי לספירת מלכות. ולכן במצוות עשה שהזמן גרמא שאינן נוהגות בלילה, שאז זמן הספירה הקדושה הזאת ביתר שאת, הנן פטורות, והבן. ולכן בלילה הזה, אשר כיום יאיר, ושולט גם ספירת תפארת, גם נשים חייבות. וזה ברור להמבין. ויש מקום אתי לתרץ על פי זה קושיית המהרי"ט (בקידושין כ"ט. בתוד"ה אותו) שהקשו למה לי קרא ד"אותו" תפק ליה בהיותו מצות עשה שהזמן גרמא. ותירצו דכיון דמילה שלא בזמנה נוהג ביום ובלילה, הרי היא מצות עשה שלא הזמן גרמא. והקשה ז"ל הלא בשבתות מיהא אינו נוהג מילה שלא בזמנה, ואם כן אכתי מצות עשה שהזמן גרמא היא. ולהנ"ל אתי שפיר, דדוקא מצוות שאינן נוהגות בלילה, חשובות בגדר שהזמן גרמא, וכאמור. אמנם כן, מצוות אשר גם בלילה נוהגות, גם אם בשבת אינן נוהגות, עם כל זה שפיר חייבות, וכידוע ליודעי חן בשבת שולטת ספירת מלכות. וקצת יצאתי בזה חוץ מגדרי, עם כל זה הבאתי את הדברים לזכרון והוא יתברך שמו יראינו נפלאות מתורתינו הקדושה ואזכה לשוב לפניו בתשובה שלמה ואמתית ולעבדו בלב שלם עד אשר ירחם עלינו וישלח לנו גואלינו במהרה דידן כן יהי רצון.

הק' ישראל אשר קאראלי

מוצאי שבת קודש במדבר תרצ"ו קאשוייצ"ו

(ספר בני ישראל, חידושים ופלפולים בסוגיות הש"ס, סוף סימן כד, דרוש לאחרון של פסח)


הרב הגאון המובהק חריף ובקי הרב ישראל אשר קראלי נולד בשנת תרע"ג (1913) בעיירה טורנו שליד קאשוי להוריו ר' צבי ומאטיל. גדל והתחנך בעיר קאשוי, למד בהתמדה בישיבת רבי שמואל שווארץ בקאשוי, בישיבת רבי שמואל דוד אונגר בנייטרא, בישיבת רבי עקיבא סופר בפרסבורג ורבי יואל טייטלבוים בסאטמר. הוא החל לכתוב פלפולי סוגיות הש"ס בחריפות ובקיאות נפלאה, והיה מבקר יחד עם בחורים מופלגים נוספים את הגאון רבי שמואל ענגיל מראדאמישלא, שהורה להם את דרכי החידוד והפלפול בסוגיות הש"ס והראשונים. כשהתבקש בידי חבריו לשאת דברים בסיום מסכת,דרש במשך שעתיים מעניין סיום המסכת בחריפות ובבקיאות, תוך שהוא קושר עניינים שונים מכמה סוגיות הש"ס ורוקם אותם לחטיבה אחת. נשא לאשה את רייזל בת רבי יעקב יוסף זינגר, מורה ומרביץ תורה בגרוסווארדיין. בשנת ת"ש נבחר לרב ואב"ד בפראונקירכן במזרח אוסטריה, למרות הזמנים הקשים באוסטריה הכבושה בידי הנאצים, החזיק ישיבה בעירו. גלה לסלובקיה ולפעסט, שם היה מרצה את שיעוריו הנודעים לפני החברה "תפארת בחורים" שקבלו אותו לרב עליהם, גורש עם רעייתו לאושוויץ, שם הם נרצחו. אחיו חיים יהודה נספה בכ"ז בתשרי תש"ה. הוריו של הרב ישראל אשר, ואחיותיו מרים ואסתר נספו בי"ג בסיון תש"ד באושוויץ. 

שארית כתביו נצלו ויצאו לאור בספר "בני ישראל" (ניו יורק,תש"ן).

אחיה של הרבנית רייזל הי"ד, הרב יהודה דב זינגר היה רבה של 'גבעת שמואל'.

1 2 3