להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת פינחס

טהרת הלב הנדרש לקנאות[1]

פִּֽינְחָ֨ס בֶּן־אֶלְעָזָ֜ר בֶּן־אַהֲרֹ֣ן הַכֹּהֵ֗ן הֵשִׁ֤יב אֶת־חֲמָתִי֙ מֵעַ֣ל בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֔ל בְּקַנְא֥וֹ אֶת־קִנְאָתִ֖י בְּתוֹכָ֑ם וְלֹא־כִלִּ֥יתִי

תמונת הרב אברהם גרודזינסקי הי"ד

הרב אברהם גרדזנסקי הי"ד

אֶת־בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל בְּקִנְאָתִֽי. לָכֵ֖ן אֱמֹ֑ר הִנְנִ֨י נֹתֵ֥ן ל֛וֹ אֶת־בְּרִיתִ֖י שָׁלֽוֹם. וְהָ֤יְתָה לּוֹ֙ וּלְזַרְע֣וֹ אַחֲרָ֔יו בְּרִ֖ית כְּהֻנַּ֣ת עוֹלָ֑ם תַּ֗חַת אֲשֶׁ֤ר קִנֵּא֙ לֵֽאלֹהָ֔יו וַיְכַפֵּ֖ר עַל־בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל (במדבר כ"ה י"א-י"ג)

טרם אביא דברים נשגבים מתורת אברהם לרב אברהם גרודיזנסקי[2] זצ"ל הי"ד במאמר 'תורת האמת' (פרק ה') אקדים ואומר שראוי ונכון לעיין בשלימות המאמר והמערכה כולה הנמצאת בספרו הקדוש. וכך כתב זלה"ק:

טהרת הלב זוהי שלימות האדם, זהו כל האדם. בלי טהרת הלב ישנן מצוות שאינו מצווה עליהן. ועוד אם עושה אותן, עבירות הן בידו, ונענש עליהן בכל חומר דיניהן. זהו חידוש גדול שישנן מצוות שרק טהורי הלב מחוייבים בהן, דבר שלא נמצא בשום מקום, אבל הא לא במצוות עסקינן, אלא במצוות שבעיקרן הן עבירות וכל ההיתר שלהן הוא ה'לשמה' וטהרת הלב, ואם אינה – אין כל היתר והעבירה במקומה עומדת, זהו הדין בכל המצוות שבעיקרן הן עבירות, כגון: פרסום החנפים שיש בו צד עבירה, אונאת דברים, הלבנת פנים וכו'…וכן לשון הרע באופן המותר כדי להציל עשוק מיד עושקו (כמבואר בשערי תשובה שער שלישי אות רכ"א) …

מה רבה היא העבודה בהשגת הטהרה! בחינה אחר בחינה, בדיקה אחר בדיקה בו בלבו, נשמתו וכל עשתנותיו, דרכיו מעשיו וכל מעלליו, בעבר בהווה ובעתיד, ועדיין אינו בטוח בה. לפעמים אינה תלויה כלל במאמצי לב האדם. למרות כל ההשתדלות, למרות כל הביקוש והחיפוש והעבודה בהשגתה, עדיין לא הגיע לקצה קצתה. לפעמים היא תלויה בטבעי לב האדם ובתכונה נפשית שבאת לו בירושה מדורי דורות, לפעמים זכות אחת של אבי אבות אבותיו מזכהו באושר הנצחי הזה, וחובה אחת שאינה תלויה בצוארו כלל מפסידהו את הנצח ומונעה אותו מלהגיע לטהרה הראויה.

[כאן עובר הרב לדבר בענין בלק שהקריב קרבנות ודאי לא 'לשם שמים' אלא ההיפך הגמור כדי לפגוע חלילה בעם ה', אך חז"ל למדו מכך לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצוות ואעפ"י שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה בא לשמה. שבשכר ארבעים ושנים קרבנות שהקריב בלק זכה ויצתה ממנו רות, שיצא ממנה שלמה שכתוב בו אלף עולות יעלה שלמה. זכותו של בלק עמדה לו לשלמה שיקריב קרבנותיו בקדושה ובטהרה בכל טהרת דיני ה'לשמה'. אנו אין לנו אלא דברי חז"ל הקדושים דברים ככתבם…]

פִּֽינְחָ֨ס בֶּן־אֶלְעָזָ֜ר בֶּן־אַהֲרֹ֣ן הַכֹּהֵ֗ן הֵשִׁ֤יב אֶת־חֲמָתִי֙ מֵעַ֣ל בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֔ל בְּקַנְא֥וֹ אֶת־קִנְאָתִ֖י…איתא בסנהדרין פ"ב זלה"ק: בקשו מלאכים לדחפו, אמר להם הקב"ה, הניחו לו קנאי בן קנאי הוא, משיב חימה בן משיב חימה הוא. התחילו השבטים מבזין אותו…בא הכתוב ויחסו פינחס בן אלעזר בן אהרן הכהן, עכ"ל [הגמרא] פינחס בן אלעזר בן אהרן הכהן עשה את מעשהו בכל טהרת הלב! קנא את  קנאת ה' צבאות. בזכות זו ניתנת לו ברית כהונת עולם לו ולזרעו אחריו…

הכל ידעו שזמרי בעל ארמית, והלכה למשה מסיני ש'קנאים פוגעים בו' זמרי אמנם דינו להריגה, אבל אם איזה צד של חובה ביחוס משפחת הקנאי מעכבת אותו מלהגיע לרום מעלת מדרגת טהרת הלב, בלי טהרת הלב גמורה אפשר ואפשר שדינו כרוצח! אפשר ואפשר שאין חלקו בין הקנאים, ולא בשבילו נאמרה ההלכה למשה מסיני שמצוה עליו להיות רוצח, ובלי המצוה, הרי הוא רוצח! לכן בא הכתוב ויחסו לבן בנו של אהרן הכהן, אוהב שלום ורודף שלום, הריגתו ממקור הטהרה היא, קנאתו משבט לוי נובעת, זה המקודש ביותר לשרת בבית הבחירה. לב טהור יש לו בתכלית הטהרה, הוא השיב את חמתי בכל מלא עומק טהרת הלב, ואני מחזיק לו טובה(רש"י)…

קנאות תואר השלימות היא, כמו צדיק, חסיד וענו. על האדם להיות שלם בתכלית השלימות שיהא מותר לו להיות קנאי, והי התואר הזה הולמולא כל הרוצה לדגול בשם האמת, הוא דוגל, לא כל הרוצה לקנא בשם השם, הוא מקנא, לא כל הרוצה לשנוא את חברו בשביל עבירה שעבר, רשאי לשנאותו. לא כל הרוצה לפרסם את הרשעים, הוא מפרסם. לא כל הרוצה לשמח על מפלתם של רשעים, ראוי ומוכשר לזה. טהרה אחר טהרה, בדיקה אחר בדיקה, זיכוך אחר זיכוך, וגם אז, יהא לבו נוקפו, ויבקש רחמים ממרומים – לב טהור ברא לי אלקים ורוח נכון חדש בקרבי.

מה שאפשר לאדם לעשות בלי כל בדיקה יתרה הוא, מצוה דבר שבעיקרו מצוה, שאין בו כל צד עבירה, לו אפילו שלא לשמה, לו אפילו בכונה הכי רעה, מי יכול לשער גודל הזכות ועד היכן כוחה של מצוה מגיע. בזכות מ"ב קרבנות שהקריב בלק מלך מואב זכה ויצאה ממנו רות שיצא ממנה שלמה. דבר הכי קטן מעלה הכי קטנה, מצוה הכי קלה, מעלה אותו למרומים ומזכהו את הנצח. נוחל עולמות עד לו ולזרעו אחריו, כן יזכהו ה'.  עכ"ל הרב אברהם גרודזינסקי זצ"ל הי"ד.

חיבת הארץ של בנות צלפחד

וַתִּקְרַ֜בְנָה בְּנ֣וֹת צְלָפְחָ֗ד בֶּן־חֵ֤פֶר בֶּן־גִּלְעָד֙ בֶּן־מָכִ֣יר בֶּן־מְנַשֶּׁ֔ה לְמִשְׁפְּחֹ֖ת מְנַשֶּׁ֣ה בֶן־יוֹסֵ֑ף (במדבר כ"ז א')

הרב סיני אדלר[3] זצ"ל בספרו דבר סיני (רעיונות בפרשת השבוע[4]) כותב וזלה"ק: כתוב בספרי ורש"י מביאו 'למשפחות מנשה בן יוסף' למה נאמר והלא כבר נאמר 'בן מנשה', אלא לומר לך יוסף חיבב את הארץ שנאמר [שמות י"ג י"ט] והעליתם את עצמותי וגו' ובנותיו חבבו את הארץ שנאמר [במדבר כ"ז ד'] תְּנָה־לָּ֣נוּ אֲחֻזָּ֔ה.

חכמינו לימדונו במאמר זה שדרישתן של בנות צלפחד לקבל אחוזה בארץ ישראל לא נבעה מתוך שאיפה לקבלת רכוש, אלא מתוך חיבת הארץ, חיבה זו ירשו בנות צלפחד מאביהן יוסף, כך גם מובא בתנחומא ובמדרש רבה. שם מציגים את בנות צלפחד שאמרו תְּנָה־לָּ֣נוּ אֲחֻזָּ֔ה מול המרגלים שאמרו 'נתנה ראש ונשובה מצרימה' [ראה במדבר י"ד ד'].

ויש לדייק שכתוב שבנות צלפחד בקשו אחוזה ולא נחלה, ללמדנו שכל כוונתם היתה להאחז בארץ ולא לקבל רכוש[5]. את השרש של חיבה זאת אנו מוצאים במדרש תנחומא על הפסוק בפרשת מסעי (ל"ד ב') צַ֞ו אֶת־בְּנֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ וְאָמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם כִּֽי־אַתֶּ֥ם בָּאִ֖ים אֶל־הָאָ֣רֶץ כְּנָ֑עַן זֹ֣את הָאָ֗רֶץ אֲשֶׁ֨ר תִּפֹּ֤ל לָכֶם֙ בְּֽנַחֲלָ֔ה. משל למלך שהיו לו עבדים ושפחות והיה משיא לעבדיו  שפחות מן אוסיא אחרת ולשפחותיו מן אוסיא אחרת. עמד המלך וחישב בדעתו אמר, העבדים שלי והשפחות שלי, מוטב שאשיא עבדי לשפחותי, שלי לשלי. כך כביכול הקב"ה אמר הארץ שלי היא, שנאמר לה' הארץ ומלואה, וישראל שלי הן, 'כי לי בני ישראל עבדים' מוטב שאנחיל ארצי לעבדי, שלי לשלי. לכך נאמר זאת הארץ אשר תפל לכם.

במדרש הזה למדנו את טיב הקשר שבין עם ישראל לארץ ישראל. אין זה קשר מקרי בין קבוצת אנשים שבחרו לעצמם חבל ארץ מסוים כדי לחיות בו, אלא זהו קשר הדומה לקשר הקיים בין איש לאשתו, אשר הקב"ה זיווג אותם. ומכאן, כשם שהצלחת הקשר בין בני זוג תלויח באהבה ובאחוה שביניהם, כך גם חייב להיות הקשר בין ישראל לארצו. רק האמונה שה' אשר בחר בנו מכל העמים והאמונה  שהארץ הזאת היא הארץ אשר ה' בחר בה מכל הארצות, הן המהוות את השרש של אותה אהבה שהצטיין בה יוסף בבקשו להקבר בארץ הזאת, וכן את דרישת נכדותיו – תְּנָה־לָּ֣נוּ אֲחֻזָּ֔ה. עכ"ל הרב סיני אדלר זצ"ל.

קדושת האזנים הנלמדת משבט גד

בְּנֵ֣י גָד֘ לְמִשְׁפְּחֹתָם… לְאָזְנִ֕י מִשְׁפַּ֖חַת הָאָזְנִ֑י. (במדבר כ"ו  ט"ו-ט"ז)

תמונת רבי יחזקאל הולשטוק הי"ד

רבי יחזקאל הולשטוק הי"ד

בספר מאיר עיני חכמים החדש בחלק קדשי יחזקאל בפרשתנו כותב הרב יחזקאל האלשטוק[6] זצ"ל הי"ד וזלה"ק:

אומר אני שזו משפחת אצבון ואיני יודע למה נקראת משפחתו על שמו, עכ"ל והשל"ה [חלק תושב"כ פרשת פינחס דרך חיים תוכחות מוסר ד"ה לאזני] כתב טעם[7] למה משפחת אצבון נקראת 'אזני' עפ"י מה דאיתא במסכת כתובות (ה' ע"א) על הפסוק (דברים כ"ג י"ד) ויתד תהיה לך על אזנך, אל תקרי אזנך אלא אוזנך, שאם ישמע אדם דבר שאינו הגון יניח אצבעו באזניו, דאצבעותיו של אדם דומות ליתדות, ולכך נקראת אצבון אזני, שע"י האצבע באה קדושת האזנים, עיי"ש [ע"כ עפ"י השל"ה הקדוש].

וצריך ביאור למה דוקא אצל בני גד מרומז קדושת האזנים ע"י היתדות, ונראה דהנה אצל ברכת משה לבני גד כתיב (שם ל"ג כ'-כ"א) [וּלְגָ֣ד אָמַ֔ר בָּר֖וּךְ מַרְחִ֣יב גָּ֑ד כְּלָבִ֣יא שָׁכֵ֔ן וְטָרַ֥ף זְר֖וֹעַ אַף־קָדְקֹֽד.] וַיַּ֤רְא רֵאשִׁית֙ ל֔וֹ כִּי־שָׁ֛ם חֶלְקַ֥ת מְחֹקֵ֖ק סָפ֑וּן… וראשית הקדושה הוא השמיעה כדאיתא במדרש (דברים רבה י' א') על הפסוק (ישעיהו נ"ה ג') הַטּ֤וּ אָזְנְכֶם֙ וכו' שִׁמְע֖וּ וּתְחִ֣י נַפְשְׁכֶ֑ם, וקדושת האוזן הוא ע"י האצבעות כדאיתא בגמרא הנ"ל. ולכך גד שהראשית הוא לחלקו, כמש"כ וירא ראשית לו, וזאת אי אפשר רק ע"י האצבעות שהם מקדשים את האזנים שלא יכנס בהם דבר שאינו הגון ואז הם נשמעות  רק לדברי תורה.

וזהו מה דאיתא בכתובות (ק"ד ע"א) שאמר רבינו הקדוש ולא נהניתי אפילו באצבע קטנה, שמי שיזכה לקדש את האזנים ע"י האצבעות שהם כיתדות אז ממילא בא לזה שלא נהנה ממעשי אצבעותיו, ובזה זוכה לחלקת מחוקק ספון, כמו שאיתא במדרש שם (דברים רבה י' א') אם הטית אזנך לתורה, כשתבוא לפתוח בדברי תורה הכל משתתקים לפניך ושומעים דבריך וכו', ומהיכן את למד ממשה רבינו, שע"י שהטה אזנו לתורה בשעה שבא לפתוח בדברי תורה נשתתקו העליונים והתחתונים והאזינו דבריו, מנין ממה שקרינו בענין האזינו השמים ודברה (דברים ל"ב א') וזה בא רק ע"י  האצבעות שמונעים מהם דברים שאינם הגונים ונתקדש הראשית וזוכה לחלקת מחוקק ספון, ולכך דוקא אצל גד מרומז קדושת האזנים. והיינו דכתיב גבי גד (בראשית מ"ט י"ט) גָּ֖ד גְּד֣וּד יְגוּדֶ֑נּוּ, שהיו גבורים ויוצאים למלחמה ונוצחים, דביוצאים למלחמה כתיב (דברים כ"ג י') כִּֽי־תֵצֵ֥א מַחֲנֶ֖ה עַל־אֹיְבֶ֑יךָ וְנִ֨שְׁמַרְתָּ֔ מִכֹּ֖ל דָּבָ֥ר רָֽע, ודרשו חז"ל בספרי (כי תצא רנ"ד) על לשון הרע, וכתיב אח"כ ויתד תהיה לך על אזנך, היינו שע"י קדושת השמיעה יוצאים למלחמה ונוצחים כדאיתא במדרש (ויקרא רבה כ"ו ב') דור של דוד כולם צדיקים וע"י שהיו בהם דלטורין בעלי לשון הרע יוצאין למלחמה ונופלין, אבל דורו של אחאב עובדי ע"ז היו, וע"י שלא היו בהן דלטורין היו יוצאין למלחמה ונוצחין…עכ"ל הרב יחזקאל הלאשטוק הי"ד.

ענין המועדות – אחדות ישראל

בַּיּוֹם֙ הַשְּׁמִינִ֔י עֲצֶ֖רֶת תִּהְיֶ֣ה לָכֶ֑ם (במדבר כ"ט ל"ה)

תמונת הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

הרב שלמה טייכטאל זצ"ל הי"ד (בעהמ"ח 'אם הבנים שמחה') בספרו משנה שכיר עה"ת (יצא לראשונה מכתי"ק ירושלים תשע"ה) כותב בענין שמיני עצרת עפ"י מה ששמע מהרב יחיאל נכדו של ה'יטב לב': בַּיּוֹם֙ הַשְּׁמִינִ֔י עֲצֶ֖רֶת תִּהְיֶ֣ה לָכֶ֑ם (במדבר כ"ט ל"ה) ובתרגום 'כנישין תהי לכון' וברש"י 'כבנים הנפטרים מאביהם'. לכאורה קשה על התרגום למה פירש לשון 'אסיפה'…ועל רש"י מדוע פירש ענין בנים הנפטרים מאביהם? וביאר, כל ענין המועדות לקבץ כללות ישראל לעם אחד…ושגם יבינו שהם עומדים תחת השגחת הבורא בלי שום ממוצע כלל…על כן התפילות בלשון רבים שכל אחד מבקש לא רק על עצמו רק בעד כללות ישראל, ויעקרו כל שנאה וקנאה מליבם…וע"י זה יזכו להשגחת ה' בעצמו וישרה שכינתו בתוכם…וזהו הטעם של שופר שתמליכוני עליכם [ויהי בישורון מלך בהתאסף עם יחד שבטי ישראל]…וגם מגילה מורה על זה וגם לולב (ראה בבני יששכר תשרי מאמר י"א מקורו 'סדר היום') דאלו ד' מינים אינם עומדים תחת השגחת המלאך רק תחת הקב"ה בעצמו. גם מורה סוכות תחסה סתר כנפיו ר"ת סכת. א"כ המועדים רומזים על שני דברים הנ"ל, על שלום בין כללות ישראל והשגחת ה' יתברך [וזאת בלי 'ממוצעים' אלא השגחה ישירה] בחינה של בנים ולא של עבדים שהרבה 'ממוצעים' ביניהם עד המלכות עצמה. וזו הכוונה בתרגום – עצרת, כנישין תהיו דהיינו באחדות, וא"כ 'מלאכת עבודה לא  תעשו' לא תצטרכו להיות בחינה של 'עבודה' היינו עבדים, וז"ש רש"י כבנים הנפטרים, בחינה של בנים וקשה עלי פרידתכם – שלא יהיה פירוד ביניכם ואז תשארו בחינת 'בנים'. עכ"ל הרב יששכר טייטכטאל זצ"ל הי"ד. 

במעשה לשם שמים גם צריך זהירות גדולה בבין אדם לחבירו

לְזֶ֕רַח מִשְׁפַּ֖חַת הַזַּרְחִ֑י (כ"ו י"ג)

בספר דעת שרגא לרב צבי שרגא גרוסברד[8] זצ"ל כותב בפרשתנו וזלה"ק:

וברש"י (תוכן דבריו) אבל משפחת אוהד [ראה שמות ו' ט"ו] בטלה. וכן חמש משבט בנימין וכן אצבון לגד [ראה בראשית מ"ו ט"ז] הרי שבע משפחות, ומצאתי גמרא ירושלמית [יומא פ"א ה"ב, סוטה פ"א ה"י]  שכשמת אהרן נסתלקו ענני הכבוד ובאו הכנענים להלחם בישראל ונתנו לב לחזור למצרים, וחזרו לאחוריהם שמונה מסעות מהר ההר למוסרה, וכשחזרו לאחוריהם רדפו בני לוי אחריהם להחזירם והרגו מהם שבע משפחות, ומבני לוי נפלו ארבע משפחות. ע"כ עפ"י רש"י בפרשתנו.

נשאלת השאלה, הרי בני לוי במעשם זה התכוונו לשם שמים, למנוע את בני ישראל שלא יחזרו למצרים, ואם כן מדוע נפלו מהם ארבע משפחות. היה צריך להיות שמהם לא יפול איש, כמו שכתוב במלחמת מדין(במדבר ל"א מ"ט) וְלֹא־נִפְקַ֥ד מִמֶּ֖נּוּ אִֽישׁ?!

התשובה היא, אמנם נכון בני לוי עשו מעשה גדול כשיצאו להלחם בשבט שמעון, מתוך כוונה לשם שמים ובמטרה נכונה למנוע את בני ישראל מלשוב למצרים. אבל בעניני 'בין אדם לחבירו' צריכים זהירות מרובה ביותר, כמו שאמרו חז"ל (בבא בתרא ט"ז ע"א) על פנינה אשת מנוח שציערה את חנה לשם שמים ולמרות זאת היא נענשה, כי בעניני בין אדם לחבירו צריך להזהר טפי. מטעם זה נענשו בני לוי, שאמנם עשו מעשה טוב, אבל מי שפוגע בחבירו – נענש.

דוגמא נוספת לדבר אנו מוצאים להלן (פרשת מטות) בחלוקת הארץ. בני גד ובני ראובן בקשו נחלה בעבר הירדן, ולבסוף נענה להם משה ונתן להם שם את נחלתם, אבל גם שם חלק לחצי שבט המנשה, ותמה הרמב"ן (לקמן ל"ב ל"ג) מדוע נתן משה רבינו לחצי שבט המנשה את נחלתם בעבר הירדן, והלא לא מצינו שבקשו לקבל שם חלק ונחלה.

החזקוני (שם) מתרץ תמיהה זו עפ"י חז"ל (בראשית רבה פ"ד י"ט) מנשה גרם לשבטים לקרוע, לפיכך נקרעה נחלתו חציה בעבר הירדן וחציה בארץ כנען. דהיינו בעת מעשה הגביע כשציוה יוסף על מנשה להטמין את הגביע באמתחת בנימין, דבר זה גרם לשבטים לקרוע את בגדיהם, לכן נעשה ונחלתו נקרעה לשני חלקים. ובשל כך נתן משה חלק לחצי שבט המנשה בעבר הירדן, אעפ"י שלא בקשו דבר.

למרות העובדה שמנשה עשה מחמת מצות כיבוד אב שיוסף ציוה עליו לעשות זאת, ויוסף הצדיק היה לו חשבון צודק במעשהו, ולמרות שלא הוא קרע את בגדי השבטים, אלא רק גרם להם להצטער ובגין כך הם בעצמם קרעו את בגדיהם. בכל זאת נעשה מנשה דורות אחרי זה, ונחלתו התחלקה לשני חלקים, כי עניני 'בין אדם לחבירו' הם חמורים מאוד, וכל מי שפוגע בזולת אעפ"י שעשה מתוך כוונה טובה ולא פגע אלא בעקיפין, מכל מקום נענשים על זה.

[ומסיים הרב צבי שרגא גרוסברד, וכמה נאה לכל זמן ובמיוחד תחילת תקופת בין המיצרים לומר זאת]:

עלינו ללמוד מכאן לימוד לדורות, לא להתערב במחלוקות, גם בכאלו שנראה שהן 'לשם שמים' ולהזהר מאוד שלא לפגוע או להכלים את הזולת, גם מתוך כוונה טובה, כי עניני 'בין אדם לחבירו' חמורים מאוד[9].


[1] עריכת הגליון והלימוד בו לקיים מצות בוראי יתברך, ולעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ז"ל ואמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. ולעילוי נשמות חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) אשתו זהבה בת ר' אליהו ובנם יצחק משה ז"ל. הרב סיני יצחק בן הרב שמעון הלוי (אדלר) אוד מוצל מאש, יום פטירתו י"ט בתמוז תש"פ. פייגא סוֹסֶה בת ר' יעקב זאב ז"ל היא ובעלה הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל (ריבל) אודים מוצלים מאש נפטרו ללא זש"ק. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע שלנגר זצ"ל ללא זש"ק.

[2] הרב אברהם גרודזינסקי זצ"ל הי"ד (תרמ"ב-כ"ט בתמוז תש"ד) נולד בורשה, מתלמידיו המובחרים של ה'סבא מסלבודקה' (רבי נתן צבי פינקל זצ"ל בעמה"ח 'אור הצפון'). נשלח ע"י רבו לישיבת טלז בראשות הרב אליעזר גורדון לבסס בה את שיטת המוסר. לאחר כמה שנים שב לסלבודקה (פלך בקובנה שבליטא) היה מהנהלת הישיבה. בשנת תרפ"ה עת שלחה ישיבת סלבודקה ענפה המקודש לארץ ישראל, ליסד בעיר חברון את ישיבת סלבודקה, עלה אליה יחד עם הרב יחזקאל סרנא זצ"ל וקבוצת תלמידים. לאחר כמה חודשים של שהייתו בחברון, חזר ל'ישיבת האם' סלבודקה. בשנת תרפ"ז לאחר עליית ראש הישיבה ה'סבא' עם הרב משה מרדכי אפשטיין לארץ ישראל ולישיבה בחברון ובה נשארו, נתמנה לראש הישיבה.
בתקופת השואה שהה בקובנה עד שנרצח ע"י הנאצים ימ"ש בכ"ב בתמוז תש"ד. ארבעה משמונת ילדיו עלו בסערה השמיימה באותה תקופת אימים.
ארבעה מילדיו נצלו והם בתו הרבנית רבקה שהיתה נשואה לרב שלמה וולבה זצ"ל (עלי שור), בתו הרבנית שרה שהיתה נשואה לרב חיים קרייזוירט זצ"ל אב"ד אנטורפן. הרבנית לאה אשתו של הרב ברוך רוזנברג ראש ישיבת סלבודקה בני ברק, בנו הרב יצחק ראש כולל תורת אברהם בני ברק. מגדולי תלמידיו הרב אביגדור מילר זצ"ל והרב מרדכי צוקרמן זצ"ל.
בספרו תורת אברהם נקבעו ונטבעו עפ"י כתיבותיו עצמו. הספר שמחולק לשנים, חלקו הראשון נשלח לארץ ישראל עם אחרון התלמידים שעזבו את סלבודקה עם פרוץ מלחמת העולם השניה. והחלק השני הוא המאמרים שפורסמו בירחון 'כנסת ישראל' ירחון תורני שיצא בוילנא בעריכת הרב משה קרליץ (אחיו הצעיר של ה'חזון איש' זצ"ל).
והספר שהינו תורת וציור בעליו מתואר ע"י המביאים לבית הדפוס, כמתואר בפתיחתו: כל דבריו בנויים על סוגיות הש"ס והראשונים ז"ל, מגמתו לחשוף את ההלכה שבאגדה…רוב המאמרים הנדפסים בספר זה דומים מצד המבנה שלהם לשעוריהם של ראשי הישיבות: קושיה ותירוץ לכאורה, סתירת ה'לכאורה' הצבת היסוד וביסוסו בראיות…[המחבר] כשם ששלט על כוחות נפשו כך שלט על כח מחשבתו…האור הבוקע מתוך בירורי הלכות אלו, הוא אורו של האדם הגדול בעל הצלם אלקים אשר אין גבול ללבו להשיג טוהר ולחונן חסד, זוהי תורת האדם אשר קיבל מרבו רבי נתן צבי פינקל זצ"ל.
ואם ספר זה מצד אחד הוא בירורי הלכות – הוי דומה לו, הרי הוא השתפכות פיוטית של כיסופי עליה מאידך, הפותחת ומתארת שוב ושוב לפנינו את עולמו הנפלא של האדם הגדול יציר כפיו של הקב"ה. וזהו קסם הספר אשר בו ההלכה והשירה יורדות כרוכות אל תוך עולמנו ומרוממות אותנו ומושכות אותנו וכובשות מח ולב יחדיו. ע"כ חלק מדברי פתיחת הספר. שיצא לאור ע"י כולל תורת אברהם שבנו הרב יצחק זצ"ל כאמור עמד בראשו.

[3] הרב סיני אדלר זצ"ל שריד מכבשני השואה, עלה לארץ ישראל ומיד בבואו נכנס לישיבת חברון בירושלים ללמוד שם. (ראה סיפור מופלא אודותיו (בעילום שמו) בברכת מרדכי לרב ברוך מרדכי אזרחי זצ"ל פרשת שלח מאמר 'ויעפילו לעלות'). לימים נתמנה לשמש כרב העיר אשדוד, בתקופה זו לימד בישיבת כרם ביבנה, ולאחר מספר שנים עבר להתגורר עד הסתלקותו במבשרת ציון למד ולימד שם בכולל מר"ץ אצל תלמידיו מכרם ביבנה. היה עמוד אמונה שמחת חיים איש הלכה ודבקות בתורה. ראה בחוברת 'כבוד סיני' שיצאה לזכרו, נלב"ע שב"ק פרשת פינחס י"ט בתמוז תש"פ, תנצב"ה.

[4] בספרו דבר סיני על התורה ועל המועדים (תשס"ב) מביא לראשונה פירושו זה שיובא להלן, אולם בספרו השני עה"ת רעיונות לפרשת השבוע (תשע"ו) הוא הרחיב היריעה וביארה יותר, לכן בחרתי להביא גירסה זו.

[5] כאן מפנה הרב לעיין בספר זה בפרשת חיי שרה מאמר אחוזת קרקע בארץ ישראל.

[6] הספר מאיר עיני חכמים החדש הינו ליקוט מתורותיו של האדמו"ר מאוסטרובצא הרב מאיר יחיאל הלוי הולשטוק זצוק"ל שהיה צדיק עליון קדוש שנהג בתענית שנים רבות, נסתלק לבית עולמו בשנת תרפ"ח. בנו ממשיך דרכו הרב יחזקאל, המשיך עד לשואה את דרך הקודש של אביו.  בעשרה בטבת תש"ג הוצאו להורג הוא וכל משפחתו אשתו ושבעת בניו ובנותיו וכל צאצאיו, ולא נותר זכר מהם. דברי תורתו קובצו לספר מאיר עיני חכמים על ידי תלמיד אביו, ומהם ליקט על סדר פרשיות התורה. דברי בנו הרב יחזקאל זצ"ל הי"ד הניחם במדור מיוחד שקראהו קדשי יחזקאל ע"ש קונטרס 'פלפולים נחמדים בעניני בעניני קדשים' שהוציא הרב יחיאל הלוי מנדלבוים בניו יורק תש"י, וקבעם בסיום כל פרשה לאחר דברי אביו. תולדות האדמו"ר מאוסטרובצא רשומים בתחילת המהדורה המחודשת של הספר (ח"א תשע"ט, ח"ב-ח"ג תשפ"א). ובהרחבה ניתן לקוראם בספר אספקלריה המאירה בעריכת משה חנניה רפאל גלאזיוס הוצאת עמודי שש (ירושלים תשע"ט).

[7] בשל"ה כותב: שמעתי רמז מוסר וכו'.

[8] הרב צבי שרגא גרוסברד (כ"ו בכסלו תרע"ז – י"ג במרחשון תשנ"ד)
בראשית כתיבת הדברים מתוך הכרת טוב, אביע תודתי הגדולה למגיד שיעור שלי, הרב אברהם אבא פישר שליט"א מתל ציון שבזכותו הכרתי ספר זה (חמישה כרכים).
היה מצאצאי השלה"ק. אביו הרב אהרן זאב זצ"ל היה מגדולי קלם. שבע שנים היה במחיצת החפץ חיים זיע"א. נפטר בגיל צעיר מאוד בהיותו בן שלשים ושמונה בלבד, זכה להקבר ליד הרב יצחק אייזיק חבר (מכונה 'פה שלישי להגר"א'). הילד צבי שרגא הגדול מבין אחיו היה אז בן חמש בלבד. אמו הצדקת עברה לאחר פטירת אביו לקלם. מרן המשגיח הרב יחזקאל לוינשטיין הכירה וכיבדה עד מאוד.
לאחר פטירת בעלה הרב אהרן זאב בנסיבות טרגיות ביותר בגיל צעיר כאמור לעיל, נטלה על שכמה חינוך ילדיה על הצד הטוב ביותר להמשך שלשלת קודש המשפחה. כבר בהיותו בן תשע ידע את כל הכ"ד ספרים בע"פ. באותה תקופה שלחתהו אמו לישיבת שער התורה בראשות רבי שמעון שקופ, בתחילה בישיבה הקטנה ובגיל ארבע עשרה עבר לישיבה הגדולה בה שימש המשגיח הרב שלמה הרכבי הי"ד (בעמ"ח מאמרי שלמה). נהיה מבחירי תלמידיו של ר' שמעון שקופ. כחברותא שימש לו באותה תקופה מי שיתפרסם לימים אחד ממגידי השיעורים הגדולים של הדור – ר' שמואל רוזובסקי זצ"ל. התמדתו ושקידתו היו עצומים. למרות שבאותה תקופה שרוחות מלחמה (העולם השניה) חזקות נשבו בעולם, וטבעי שיתעדכנו מיד פעם בחדשות שלא בזמני הלימוד כמובן, הוא סירב לכך בכל תוקף וכל עמלו והקשבתו היו לקול נגונה של התורה.
לפני פרוץ מלחמת העולם שלבבות כולם רעדו מהעתיד הבלתי ידוע, העדיף להיות בבית עם אמו האלמנה שהתגוררה בעיר הסמוכה לליטא גרמניה, במקום ובזמן זה הוא מכנס את הבחורים הנמצאים בעיר ומלמדם תורה.
תהפוכות נדודים עוברים עליו ועל אמו בתקופה זו בשיאם התמודדות עם השאלה האם לעלות לארץ ישראל או לנסוע לאמריקה, אלא שלזו האחרונה אביו ציוה לפני מותו את אמו שלא תהגר לשם בשל הסכנה הרוחנית ורדידותה באותם ימים (אנשים התמודדו על שמירת שבת כפשוטו בשל פרנסתם, ראה בספר 'הכל לאדון הכל'). הרב שרגא פנה בשאלה למורו ורבו הגדול הרב דניאל מובשוביץ הי"ד אליו היה קשור בנימי נפשו שיכריע בדבר. הוא כינס אסיפה של שלשה מגדולי קלם בראשם הרב אשר קלמן בראון ראש ישיבת פוניבז' בליטא, ומשלא הגיעו להכרעה, הטילו את גורל הגר"א שהורה לו לעלות לארץ ישראל. אשרות כניסה לארץ ישראל קיבל מדודו הרב אברהם אבא גרוסברד שעלה כבר לשם אשר למשך תקופה קצרה שימש כמשגיח הרוחני הראשון בישיבת פוניבז' בבני ברק עד הסתלקותו בגיל צעיר בשנת תש"ו, הגורם המכריע להתמוטטתו רציחתם של אשתו וארבעת ילדיו בידי הגרמנים ימ"ש, שכפסע היה בין הצלתם ועלייתם לארץ ישראל, להעלותם בסערה השמיימה כשאר קדושי השואה.
בסופו של דבר הגיע לארץ ישראל והיה זה בשבת קודש, שלוחי הסוכנות רצו לאלץ את הבאים לחתום על טפסים כמקובל, אך בשבת כמובן שאין זה הכרחי, הוא עמד על כך בתוקף שהוא לא יחתום ודבריהם של אנשי הסוכנות נגד שמירת התורה שהשמיעו לאזני העולים הם כפירה גמורה ואסור לחתום ולשמוע להם כלל. בתחילה רצו להענישו ולשלחו עם האניה, אך לבסוף נכנעו בראותם עוצמתו וכל האנשים ירדו ללא חתימתם. היה זה ה'שיעור' הראשון שנתן בארץ ישראל על נצחיות קדושת התורה. בהגיעו קבע מקום לימודו בלומז'ה שבפתח תקוה עם שרידי הישיבות מליטא. באותם ימים התקרב לחזון איש שהעריכו עד למאוד וכשנודע לו יחוס משפחתו קירבו עוד יותר. בחנוכה תש"ג נשא את בתו של הרב הלל ויטקינד ראש ישיבת בית יוסף נובהרדוק בתל אביב. מתקופה זו החלה עליה נוספת תמידית עד שבפסגתה שימש כראש ישיבת פוניבז' לצעירים.
שיחותיו על התורה וכך כרך שלם העוסק בנושאי חינוך ואשיות התורה כונסו לסידרת הספרים דעת שרגא. בכמחצית מהכרך החמישי נרשמו תולדותיו שממנו נערכה רשימה קצרה זו.
מן הראוי להוסיף כי אמו הצדקת שעלתה עמם, בסוף ימיה זכתה לראות את שלשת ילדיה מתנשאים כאילנות קודש בעולם התורה שבראשם הרב צבי שרגא.

[9] סיפר לי הרב אברהם אבא פישר שליט"א (קרוב משפחתו) שקיים זה מה שבתב בזה, כל ימיו ברח מסרך כל שהוא של מחלוקת.

תמיד בכל צעד וצעד ובכל רגע ורגע צריך אתה לזכור בה' אלקיך, כי כל מעשיך יהיו לשם שמים ואינך צריך לעשות דבר זולת מה שכתוב בתורה / הרב יוסף דוב פישהוף הי"ד

'וכל פטר חמור תפדה בשה' כו', והיה כי ישאלך בנך מחר לאמר מה זאת ואמרת אליו בחוזק יד הוציאנו ה' ממצרים מבית עבדים. וידידי הרבני היקר מו"ה יוסף דוב נ"י פישהאף אמר על זה דבר נחמד, דהנה לכאורה צריך להבין מדוע ומאיזה טעם ציוה הקב"ה בפטר חמור לפדות בשה. ויש לתת טעם לזה, דהנה ידוע ומפורסים שאין לך בהמה כבושה בצרות כמו חמור, כי עובד עבודתו לשאת משא כבד על שכמו יום ולילה לא ישבותו, נוסף לזה שמאכלו מאכל גרוע מכל הבהמות. וכמו כן הוא להיפך בשה, שהוא מתענג יותר מכל הבהמות, כי שוכרים להם רועה נאמן שינהל אותם לאט לאט במשמני הארץ במרעה טוב, ואוכלת מטוב הארץ. וכן היו ישראל בעת שהיו במצרים במדרגת חמור, עובדים היו עבודתם בחומר ובלבנים, מלאכה כבידה וגרועה יום ולילה לא ישבותו. אך הקב"ה ברחמיו הפך גורלם לטובה בעת אשר הוציאם ממצרים, שבאו במדרגת שה, להיות לו לעם סגולה מכל העמים ולהנחילם ארץ זבת חלב ודבש. ולקח להם רעיא מהימנא, משה רבינו עליו השלום, לנהלם על דרך הטוב. ומטעם זה קידש אותם הקב"ה גם כן במצות פטר חמור, לפדות החמור בשה, כדי לרמז שבישראל נעשה גם כן כדוגמא זו שנתחלפו ממדרגת חמור למדרגת שה. וזהו כוונת הכתוב 'וכל פטר חמור תפדה בשה' כו' 'והיה כי ישאלך בנך מחר לאמר מה זאת', למה ציוה הקב"ה כן ומאיזה טעם. 'ואמרת אליו בחוזק יד הוציאנו ה' ממצרים מבית עבדים', שהיו שם במדרגת חמור, ועתה במדרגת שה, לכן נצטווה המצוה אשר יורה חליפתם ממדרגת חמור למדרגת שה.

(חזון ישעיה א, מאת הרב ישעיה יונגרייז הי"ד, דף נד)

שמעתי מידידי מו"ה יוסף דוב פישהאף נ"י, בסוף קדושים (ויקרא כ,כה) 'והבדלתם בין הבהמה הטהורה גו' והייתם לי קדושים כי קדוש אני ה' ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי', עד כאן. ואמר כי הנה כל העמים מובדלים זה מזה רק בהלשון, אבל בשאר דברים הם שווים, כי אוכלים מאכל אחד והותר להם לעשות הכל זה כזה בלי הבדל כלל. ובמה ניכר עם מעם, רק בהלשון, שזה מדבר כשדית וזה מדבר אדומית וכיוצא בזה, אבל בזולת זה הם שווים לגמרי. אבל אצל ישראל יש להבדיל בין שאר האומות באכילה, שלא הותר להם לאכול מה שהותר לשאר האומות. וזה שאמר הכתוב 'והבדלתם בין הבהמה הטהורה לטמאה' כו' 'ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי', היינו שבזה תהיה הבדלתכם מן העמים להיות לי, עד כאן לשונו. וזה תשובה לה'ציאניסטען' שאומרים שבלתי לשון העברית אינם 'נאציאנאל יוד' [לאום יהודי] ודו"ק. 

(משנה שכיר על התורה, מאת הרב ישכר שלמה טייכטל הי"ד, ירושלים תשס"ט, עמו' 308)

שמעתי מידידי מו"ה יוסף דוב פישהאף נ"י בפסוק 'והנה איש מבני ישראל בא ויקרב אל אחיו את המדינית לעיני משה ולעיני כל עדת ישראל והמה בוכים פתח אהל מועד' (במדבר כה, ו). הנה אם מרחקים את העובר עבירות ואינם מכבדים אותו ואינם מתחברין עמו, אדרבא מזלזלים אותו ומדחים אותו מחבורתם, אזי אין בזה שום סכנה להכלל על ידי עובר עבירה הנ"ל, ואדרבא בזה יצאו ידי חובת אחריותו מעליו שהוא חוטא, חוטא לו לעצמו ולא גורם היזק להכלל. אבל אם מקרבים לאיש חוטא כזה, אז יש סכנה בזה להכלל, ונעשה עלבון גדול לתורה ומעורר חס ושלום קטרוג, והוא כאב לב גדול לכל מבין עד כמה גורם שפלות התורה. וזה היה המעשה כאן, 'והנה איש מבני ישראל בא ויקרב אל אחיו את המדינית', היינו שהוא בא וחילל את השם במדינית הלז, ועוד קרבו אותו את המדינית יחד ולא רחקו אותו, וגרם עלבון גדול של תורה, ועל זה המה בוכים. ועל כן הרהיב עצמו פנחס לקנא קנאת השם לתקן עלבון הגדול שנעשה על ידי אותו הרשע. ודברי פי חכם חן.

(משנה שכיר על התורה, מאת  הרב ישכר שלמה טייכטל הי"ד, ירושלים תשס"ט, עמו' 415)

שמעתי אתמול ביום א' מטות ומסעי תרצ"ד מידידי מו"ה יוסף דוב פישהאף נ"י מפרעסבורג יצ"ו. 'פנחס בן אלעזר' כו' בקנאו את קנאתי בתוכם' כו' (במדבר כה,יא). אמר כי לא מצינו בפסוק ששיבח את פנחס עבור הפעולה גופא שהרג את זמרי, רק עבור הקנאה שקינא, כי באמת אין עושה האדם רק ההתחלה של דבר, שגוף המעשה עושה הקב"ה. כן הוא בכל דבר, גם כאן גוף המעשה ההריגה היה בעזר השם. וכמו שאיתא בש"ס (סנהדרין פב, ב) דנסי נסים נעשו לו, רק העיקר היה ההתחלה שקינא קנאת השם, ונתמלא חמה על המעשה רע של אותו האיש. וגמר המצוה נעשה על ידי הקב"ה. וזה ששיבח הקב"ה לפנחס 'בקנאו את קנאתי', ובזה גופא 'לא כליתי את בני ישראל'. עד כאן לשונו בקצרה.

(משנה שכיר על התורה, מאת  הרב ישכר שלמה טייכטל הי"ד, ירושלים תשס"ט, עמו' 418)

אמר לי ידידי מו"ה יוסף דוב פישהאף נ"י ששמע מפי ר' זלמן שפיצער ז"ל בוויען בדרשה בפסוק פרשת ראה 'השמר לך פן תנקש אחריהם לאמר' כו' 'איכה יעבדו הגוים האלה את אלהיהם ואעשה כן גם אני לא תעשה כן לה' אלקיך' (דברים יב,ל). דהנה מטבע כל עם ועם לבקש לעצמו אלהי ואמונה ומרגיש צורך בו, אבל הוא רק לשעה ידועה ביום שהולך בבתי תפילה שלו או בביתו הוא מעריך לו לעצמו תפילה שקורין 'גאטטעסדיענסט'. ואחר שעה זו אין לו עוד שייכות עם אלהיו, כי יכול לעשות מה שירצה לאכול ולשתות כאות נפשו. וזולת השעה הידוע הנ"ל אין לו שום התקשרות עוד עם אלהיו. מה שאין כן אצלנו עם ה' אלקינו, בכל רגע ורגע יש לנו לחשוב בו, כי הוא אבינו המשגיח עלינו בכל צעד וצעד, וגם כל תהלוכותינו שבתנו קומנו הלוכנו מאכלינו וכל זיז שלנו, הכל הוא כתוב בתורה, וצריך לזכור בו תמיד. וזה שאמר הכתוב 'השמר לך פן תנקש אחריהם לאמור איכה יעבדו הגוים האלה את אלהיהם ואעשה כן גם אני', שרק לשעה ידועה אדרוש אותו, ואחר כך שוב יבטל הקשר עמו. 'לא תעשה כן לה' אלקיך', כי תמיד בכל צעד וצעד ובכל רגע ורגע צריך אתה לזכור בו, כי כל מעשיך יהיו לשם שמים ואינך צריך לעשות דבר זולת מה שכתוב בתורה. עד כאן לשונו בקצרה.

(משנה שכיר על התורה, מאת  הרב ישכר שלמה טייכטל הי"ד, ירושלים תשס"ט, עמו' 489)


הרב יוסף דוב פישהוף (פישהאף), בנם של ר' שמואל וגיטל, נולד עיירה ססטין-שטראז בסביבות שנת 1869. הוא היה תלמיד חכם מופלג, מיקירי העיר פרשבורג בצ'כוסלובקיה, שהתפרנס ממלאכת השענות ועסק בצורכי ציבור באמונה, כגבאי הממונה על המקווה בעיר, המצוי בחברת תלמידי ישיבת פרשבורג ובחרת חכמי עירו.

בשנת תרפ"ד כתב ר' יוסף דוב מכתב אל הרב חיים זוננפלד בירושלים, ובו מזכיר את חתונת בנו שרגא צבי, ואת בנו הבחור המופלג בתורה, שלמה, הזקוק לזיווג הגון. צילום כתב יד של מכתב זה מופיע ב'קונטרס ותשר דבורה', עמו' ס.

שמו מופיע ברשימת נכבדי פרסבורג בפרענומעראנטען בספר 'דברי יוסף' על ההגדה של פסח (מונקאטש, תרצ"ג), ובספר 'בן יכבד אב' (ירושלים, תש"ח).

ר' יוסף דוב התחתן עם מרת אדל חוה, בת הפרנס המפורסם הרב משה גולדשטיין מקאשוי (חתנו של ר' אברהם יעקב רויזע אב"ד קאשוי, חתן ר' פנחס הכהן רפפורט-הרטשטיין שהיה בעל מקריא לפני האדמו"ר רבי חיים מצאנז). לר' יוסף דוב נולדו לפחות עשרה ילדים. רעייתו נפטרה בשנת תרצ"ו (1936).

בתקופת מלחמת העולם השנייה, כאשר יהודים נרדפו על ידי הסלובקים, הסתתר הרב יוסף דוב בבאניהאד שבהונגריה בבית חתנו, הרב שמואל צבי הרמן. הוא נלקח משם, בחג שבועות תש"ד, ונשלח למחנה הריכוז קישטרטשא, ומשם גורש למחנה ההשמדה אושוויץ, ונהרג עקה"ש בט"ז בתמוז תש"ד (1944).

נספו גם ילדיהם שרגא צבי, אברהם יעקב, שרה מרים געשטעטנער (אשת ר' יחזקאל שרגא), רחל הרמן, לאה וחנה.

בתו רחל (אשת אלכסנדר הרמן) הנ"ל, הייתה בת 38 כשנספתה באושוויץ עם ארבעת ילדיה: מאיר (בן 9), אבנר (בן 8), תרצה אדל (בת 4) ואליעזר דוד (בן שנתיים). הי"ד. בעלה, הרב שמואל צבי הרמן, שרד ולימים חיבר את הספר 'ארץ ישראל ובעיותיה באורם של חכמינו ז"ל'.

בתו בריינדל טילא לרנר, היתה אשתו של ר' יוסף יצחק לרנר מאויהעל. היא נפטרה בד' בחשון תרצ"ה (1934), ובעלה האלמן נהרג עקה"ש באושוויץ  בט"ו בסיון תש"ד (1944).

בנו מרדכי, שרד, וכתב דף עד על אביו.

בנו הרב שלמה, היה תלמידם של הגאונים רבי עקיבא סופר בפרשבורג ורבי יוסף צבי דושינסקי בגאלאנטא. הוא היה עסקן ציבורי, ממארגני בית הספר 'בית יעקב' והתלמוד תורה בפרשבורג. הוא ניצל משואה יחד עם בנו ובתו. ראה מאמר עליו 'הרב שלמה פישהוף זצ"ל' בתחילת הספר 'גנזי ישראל' (ניו יורק תשנ"ט, ב).

בתו רבקה, אשת ר' יהושע משה קליין, שרדה, והנציחה עם בעלה את אביה בספר 'רהיטי ברותים' על התורה.

שרידים מדברי תורתו של ר' יוסף דוב פישהוף הובאו בספרי ידידיו הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד והרב ישעיה יונגרייז הי"ד.

איש ישר ונאמן לה' ולתורתו שנפטר בצעירותו, מקבל שכר גם על המצות והמעשים הטובים שהיה מוכשר וראוי לקיים אילו היה מאריך ימים / הספד הרב נפתלי צבי שלזינגר הי"ד על אשתו – חלק ב

ושמעתי מאבי מורי ורבי הגאון (נרו יאיר) זצ"ל מפרשבורג לפרש גם סיפא דקרא "איש לפי פקודיו יתן נחלתו", הן אמת על פי שורת הדין כפי אשר הכין עצמו בעולם הזה יקבל שכרו בעולם הבא. אמנם אם איש ישר ונאמן לה' ולתורתו שכל ימי חייו עסק בתורה ומצות ובמעשים טובים, ונקטפה לו השעה בימי עלומיו בדמי ימיו בחצי שנותיו, אשר לפי מספר שני חייו המעטים לא היה ביכולתו ואפשרותו ללמוד תורה הרבה ולקיים מצות רבים כאיש אשר עזב עולמו זקן ושבע ימים שאסף ורכש לעצמו סכום רב, היתכן שיקופח לו על ידי זה שכרו השלם חס ושלום, הלא הנשמה שלו בא יבוא בטענה לפי שופט הצדק הקב"ה באומר: ריבונו של עולם, כל ימי היותי בעולם התוהו עסקתי בתורה ובמצות בכל יכולתי, ולפי מספר שנות חיי השלמתי עצמי. ואולי הייתי חי עוד, הייתי מאסף עליהם כהנה וכהנה. ולמה ינוכה משכר מה שהייתי יכול לקיים עוד מצות ומעשים טובים אם לא הייתי נקטף קודם זמני. לא בי וברצוני החיסרון והאשם אין תלוי בי. הטענה נכונה זאת באמת רצויה ומקובלת לפני אב הרחמים, ויקבל שכרו השלם אף על מה שלא קיים, לפי החשבון והערך והמצות של שנותיו אשר חי, עד מספר שני חיי בני אדם, דהיינו שבעים שנה. וזה שאמר הכתוב "איש לפי פקודיו", מלשון חסרון כמו שכתוב (שמואל א, כ) "ויפקד מקום דוד", מה שנפקד וחסר משנות חיים אף על פי כן "יתן נחלתו".

ולפי זה יש קצת נחמה במות איש ירא אלקים אשר כל התנהגותו על פי התורה והיראה היתה בעודו צעיר לימים, כי לא יקופח על ידי זה משכרו השלם ברוב, ובוטח בנחלתו כאילו חי חיי ארוכים. קצת נחמה הוא לנו בגודל צערינו ושברינו, כי במותו יסורו כל המסכים והמבדילים שעומדים מנגד האדם עד שיעלה בידו לקיים מצות ה', ולא צריך עוד לדאוג ולפחוד מפני המשטינים והמונעים לאזור כגבור חלציו להיות חלוץ תמיד למלחמה נגד היצר הרע. וכל חייו היה אך רתת וחלחלה אלו חס ושלום לא עלתה בידו להצליח לכבוש האויב הפנימי, ועתה ישכב בטח ושאנן מבלי מפריע. ואף על פי כן לא יקופח כלל משכרו ונחשב לו כאילו עשה בפועל ממש. מת כזה ראוי לשבח, כי מקבל שכר גם על מצות שלא עשה.

וזה שאמר הכתוב "ושבח אני את המתים שכבר מתו מן החיים אשר המה חיים עודנה". הרצון "שמתו מן החיים אשר המה חיים", שמתו באופן מספר חיי שנותיהן מן החיים, המה חיים לשאר בני אדם, ורוב העולם חיים עודנה, והם באותן מספר השנים כבר מתו. משבח אני אותן המתים, יען בלי עמל ויגיעה כלל מקבלים שכר על מצות ומעשים טובים שהיו מוכשרים וראויים לקיים אם היו חיים כשאר בני אדם במספר שנותיהם שמתו. והנה אמנו שרה עליה השלום גם כן מתה קודם זמנה, כי לא הגיע עוד זמנה למות ורק על ידי בשורת העקידה פרחה נשמתה פתאום. ואם כן תקבל שכרה אף על אותן השנים שהייתה עוד ראויה לחיות, כאילו חייתה ועשתה המצות.

וזהו שאמר הכתוב "שני חיי שרה ותמת שרה", כי היתה "שני חיי שרה" אף "ותמת שרה", אף לאחר מיתה נחשב שני חיי כאילו חייתה ממש. ושפיר מביא על זה המדרש הדא הוא דכתיב "יודע ה' ימי תמימים ונחלתם לעולם תהיה", הרצון שיודע ה' ימי תמימים כמה היה להם מן הראוי עוד לחיות, ומיתתם הקודמות לא יגרעו להם משכרם, ואדרבה "ונחלתם לעולם תהיה".

ויש להוסיף תבלין לדבר, דידוע שהצדיקים הולכים מעלה מעלה ממדרגה למדרגה בתורה ובמצות ובעבודת ה' יתברך, ובכל יום ויום נתווספת אצלם אהבת ויראת ה'. וטעם ועניין זה הדבר פשוט וקל להבין, יען שמצוה גוררת מצוה, ובכל יום יום נתרבה ונתגדל מצות שלהם, ובכן מידי יום ביומו בקימם בזריזות לעבודת ה' יתברך, יש בידם מצות חדשות שעשו ופעלו אצלם, מה שלא היה עוד בידם אתמול בבוקר. ובכן בכל יום ויום נתגדל עשרם במצות ותוקף עוז וכח המצות שרכשו כבר מסייעין להם לחדש עוד ועוד מצות. וכל מה שיתרבה מצות ומעשים טובים שלהם, כן נתרבה השגתם בתעצומת אהבה להקב"ה, שאין להן גבול למעלה אף אם אלף שנים יחיו. ובכן צדיק שעבד ה' יתברך מיום עומדו על דעתו, אף על פי כן כמו שבכל יום מוסיפים והולכין, כן אם נחשוב הימים שעברו אם קודם, אז לאחור נמצא שהיו נתמעטים והולכים ובכל יום היתה פתוחה וגרוע אהבתם בעבדות ה' יתברך, יען שאז עוד לא הייתה הבנתם וידיעתם גדולה כל כך. ואף אם לא פעלו שום עולה חס ושלום וכל היום כולו מלאו לה' ולתורתו, עם כל זה אותן קיום המצות שלהן לא הייתה כמו של עתה, אף על פי כן חשוב ומרוצה לפני ה' יתברך כאילו עשאו בכל אותן הכוונות.

וידיעים כאשר עשו ביום מיתתן כשהגיעו למעלה היותר גבוה, יען כפי אשר גדלה הבנתן גדלה האהבה שלהן, וכן לא בהן וברצונם החיסרון מה שעד עתה לא הגיע למדרגה הגבוה, כי אם הבנתם ושכלם לא היתה עוד גדולה כל כך ורחבה, ואם אנו רואים שבעלי תשובה נהפוך להם זדונות כזכויות אם שבו מאהבה, אף שבחטאם פגמו לגוף ובנשמה, ומדה טובה מרובה ממידת פורעניות, כל שכן וקל וחומר לצדיק שכל ימיו עסק בתורה ובמצות, רק הימים שעברו לא הייתה בתכלית ובכוונות הגדולה וגבוה, ומתחרט בכל יום ויום על שאתמול לא הייתה כוח שכלו חזק כל כך כשל היום, ואם היה בכוחו וודאי היה עושה כן, דהלא בכל יום מתגבר מעלה מעלה, ואיגלאי מילתא למפרע שגם אותן מצות ומעשים טובים שנעשו בכוח חלוש, אולי [אם] היה אז כוח השגתם כמו של עתה, היו נעשים בתוקף עוז ותעצומות. והנה אמנו שרה עליה השלום בוודאי היתה מוספת בכל יום ויום בצדקתה, וממילא היה נחשב לה למספר שני חיי כמו כשל מיתתה בחדא מחתא.

וזהו כתוב "שני חיי שרה ותמת שרה", כל שני חייה, אף בנערותה ובשחרותה, היו כמו "ותמת שרה", כמו מצות של יום מיתתה. ועל זה שפיר כתב רש"י ז"ל, כולן שוין לטובה. כל השנים נחשבים לה כמדריגתה היותר גבוה ומבלי הבדלות מדריגה נמוכה למדריגה גבוה. ושפיר מביא על זה  המדרש הדא הוא דכתיב "יודע ה' ימי תמימים", הרצון שימי תמימים הם תמיד "יודע ה' ", לידע ולאהוב את ה' יתברך, אז "ונחלתם לעולם תהיה".

ויש לומר עוד כוונת הפסוק "ויהיו חיי שרה" וגו' "שני חיי שרה", וכתב רש"י ז"ל כולן שוין לטובה, דלכאורה יש להבין דגבי יעקב כתיב "שבע שנים וארבעים ומאת שנה", המספר עד עשרה ברישא ואחר כך המספר הגדול, ולמה גבי שרה כתיב ברישא "מאה שנה ועשרים שנה" ואחר כך לבסוף המספר עד עשרה, דהיינו "שבע שנים".

ויובן לעניות דעתי על פי מאמר חכמינו ז"ל במסכת קידושין דף ל"ח, "בן מאה ועשרים שנה אנכי היום" (דברים לא) שאין תלמוד לומר "היום", מה תלמוד לומר "היום", מלמד שהקב"ה יושב וממלא שנותיהם של צדיקים מיום אל יום ומחודש לחודש, שנאמר (משפטים כ"ג) "את מספר ימיך אמלא". ויש להבין הלשון "ממלא", דממלא שייך אם יש דבר וחסר ממנו עד שאינו מלא, ובא אחד והשלים החסרון עד שעל ידי זה נעשה מלא, בזה שייך מילת "ממלא", יען הוא ממלא החסרון. אמנם אם אחד נותן דבר מלא שאין בו שום חסרון, לא שייך לומר שהוא ממלא אותו דבר. ובכן אם נגזר על האדם מאתו יתברך שמו כמה יהיו שני חייו, ובעל כורחו הוא חי אותו שנים כאשר גזרה חכמתו יתברך שמו, ואם כן לא היה בכאן באותן שנים שום חסרון עד שיאמר עליהם שהקב"ה ממלא, הווא ליה למימר "שהקב"ה קובע שנותיהם של צדיקים" וגו'. וגם על הפסוק "את מספר ימיך אמלא", גם כן קשה הלשון "אמלא".

ולעניות דעתי יובן על פי הניחותינו הנ"ל ועוד בתוספת נופך דכל עיקר חיותן של צדיקים להשלים עצמם לטהר ולזכך נשמותיהם, ומוסיפין והולכים מדי יום ביומו בעבדות השם תמיד למעלה במדרגה, וכל מה שמוסיפין באהבת הבורא מרגישים יותר העדר האהבה של יום אחמול, שלא היה בתכלית השלימות על כל פנים ההשתוקקות הייתה אצלם, ומפני זה לא יקופח שכרו השלם גם לשעבר, מכמו העת אשר הגיעו למדרגה היותר גדולה ומעולה. ואף על שני חיי קטנם, בעת שהיה עוללים ויונקים משעה שנולדו, אף על אלו הימים מקבלים שכרם השלם, יען הימים אלו הוליכו אותם לאותו העת ומדרגה שהשלימו עצמם, כי בלעדי אלו הימים והשנים בלתי אפשר בשום אופן כלל לעלות מעלה, והימים האלה הסיבה והגרם יסוד ושורש כל אשיותו ומהותו. ואף שלכאורה הדבר הזה הוא קצת נגד הסברא שיקבל האדם שכר על ימים ושנים שלא עסק כלל בתורה ומצות, או שיקבל שכר על הימים שעבד ה' יתברך בקצה המדרגה העליונה, עם כל זה הדבר אמת עד לעצמו אם נעיין הדק היטב במשפט הדבר.

ואתי שפיר הלשון "ממלא שנותיהם של צדיקים", אין הלשון שהקב"ה ממלא שני חייהם כמו שנים וימים שיחיו, כי אם הרצון אף שנחסר משנותיהם של צדיקים אותן הימים ושנים אשר לא עסקו בתורה ומצות כלל, כי הם לכאורה לא ימים ולא שנים, עם כל זה הקב"ה ממלא אותן השנים בתורה ומצות כאילו עסקו בהם ממש, יען אשר לא למדו לא מפני עצלתיים והתרשלותם הייתה, כי אם מחמת חסרון בינה ודעה.

וכן גבי אמנו הצדקת שרה עליה השלום הלא בעת שהייתה שבע שנים עודנה קטנה הייתה, ומובן מאליו שלא הכירה ולא הבינה עוד הטובה האמיתית, דבעת שהייתה בת עשרים הבינה יותר ויותר, אמנם עוד לא במדרגת כאשר שני חייה היו מאה שנים, כי בכל יום ויום כמובן נתווספה אצלה הידיעה. ואם כן לכאורה לא היו כולן שווין כלל, כי לעומת מה שהשיגה בת מאה שנים, נגד אותה השגה לא נחשב להשגה כלל השגתה בת עשרים, מכל שכן השגתה בת שבע שנים. אמנם לפי הנחותינו, מה שלא יכלה להשיג בימי נעורים השגה שלימה, לא מפני חטאה חס ושלום או שלא היה רצונה, רק מפני כי כן הוטבע מן הבורא כל עולמים שהאדם לפי ערך שנותיו גדלה השגתו ובינתו, ואם היה לה בשבע שנים אותה השגה של מאה שנים, הייתה בלי ספק עובדת את ה' באותה השגה גדולה, ואיגלאי מילתא למפרע שאף על שבע שני חייה תקבל שכרה כמו בת מאה שנים. ואם כן כי עיקר חיותה היה בת מאה שנים במדרגה היותר גדולה, ועל ידי אותה הכוח של חיי שרה מאה שנים, היתה וחיתה עשרים שנים, אף שאז לא הייתה עוד במדרגה גדולה. ושפיר כתב רש"י ז"ל "שני חיי שרה", כולן שוין לטובה. אף שבעיקר החיות לא היה שוין, עם כל זה שוין לטובה, יען כל ימי חייה היו טובות, אף שלא במדרגה אחת, עם כל זה שוין לקבל שכר.

(הרב נפתלי צבי שלזינגר, נר צבי, א, הספד בסוף הספר)

המנהיג שהוא גם רועה, לא ייכנע ולא ייחת מפני כל / הרב אשר שטיינמץ הי"ד בשם רבותיו

המנהיג שהוא רועה

יפקוד ה' אלקי הרוחות לכל בשר איש על העדה אשר יצא לפניהם ואשר יבא לפניהם ואשר יוציאם ואשר יביאם ולא תהיה עדת ה' כצאן אשר אין להם רועה.

יש לומר כי יש שני מיני מנהיגים. יש מנהיג כשהוא מנהיג ישראל מצד שלימות חכמתו ויראתו הקודמת, ויש מנהיג שאין לו השלימות הראויה ואף על פי כן העם בחרו בו ושמו אותו לראש ומנהיג עליהם.
והנם שונים זה מזה לא ראי זה כראי זה, שהמנהיג הראוי מצד שלימות חכמתו ויראתו, הוא בדבר הנוגע לדבר ה' ולתורתו, אל אדם לא יכנע ולא יחת מפני כל, ומקיים ולא תגורו מפני איש, ועל ידי זה האיש הראוי לרחקו שהוא איש משחית שיכול לשדות תיכלא בכולא, את אלה לא יקריב, והוא מוציאו מתוך הקהל הקודש פן ישחית את נחלת ה'. ואת האיש הראוי לקרבו ולהכניסו, שנתרחק בזרוע, הוא מקרבו ומכניסו לתוך הקהל הקודש. ולכן הוא הרועה, ושמו נאה לו להיות נקרא בשם רועה ישראל. כי רועה את צאן קדשים באמת לשומרם ולהצילם מכל סיג ופגם.
אמנם לא כן המנהיג שאינו מושלם בתורה וביראה שלימות הראויה למנהיג ישראל והעם בחרו בו ושמו אותו לראש ומנהיג, הוא כפוף להם וירא מפניהם שגור יגור להנהיג העדה על פי דעת תורה הקדושה, להוציא מפניו האיש שיש להוציא, ולהכניס האיש שראוי להכניס, שהנהו תחתם כגרזן ביד החוצב בו. ובאופן זה אין לכנותו ולקראו בשם רועה ישראל, שהרי הוא אינו רועה שלהם, שאדרבה המה רועים שלו, ככל אשר יחפוצו יטו אותו.

וזה יש לכוון במקרא קודש בבקשת משה רבינו עליו השלום "יפקוד וגו' אשר יצא לפניהם ואשר יבא לפניהם", דייקא, שהמה ימשכו אחריו, וכולהו בתר רישא גרירא, לא שיהא הוא נמשך אבתרייהו. ואשר יוציאם – כלומר דאנשים שמוכרחים להוציאם מתוך הקהל הקודש שלא ישחיתו בעם ה', יוציאם. ואשר יביאם – האנשים הראויים לבא בקהל הקודש, מקרבם אליו, "ולא תהיי עדת ה' כצאן אשר אין להם רועה" דייקא, שהרועה יהא נמשך אבתרייהו דהעם, והמה מנהיגים אותו, נמצא שאין להם רועה.

(מקוה ישראל, פרשת פנחס בשם הרב אברהם יהושע פריינד אב"ד נאסאד בשם רבי יחזקאל שרגא הלברשטאם משינובה)


הרב אשר (רובין) שטיינמץ הי"ד אב"ד ראגנא ואח"כ אב"ד ברגסאס (כיום ברגובו), ראש ישיבת "בית אשר" הקדיש את ימיו ללמוד עם בחורי הישיבה הרבים שנהרו אליו מקרוב ומרחוק. על אף שהיה צעיר, התפרסם כחריף, גאון בתורה וצדיק. בשנת תש"ג, בזמן מלחמת העולם השניה, הוציא לאור את הספר "מקוה ישראל" שעוסק בעיקרו בדיני מקוואות על יסוד תורתם של רבו רבי אברהם יהושע פריינד אב"ד אינטרדאם נאסוד ושל ה"דברי חיים" ובנו ה"דברי יחזקאל" משינובה. בראש הספר הוסיף חידושים ודברי אגדה בשם רבו.ישיבת בית אשר ברגסאס

עד סוף מלחמת העולם הראשונה השתייכה ברגסאס לחלק ההונגרי של הקיסרות האוסטרית-הונגרית. עם הכרזת מדינת צ'כוסלובקיה ב1919 נכללה בה גם ברגסאס, ושמה הוסב לברהובו. בעקבות הסכם וינה (1938), הועבר חבל הסודטים לגרמניה, ודרום סלובקיה וקרפטו רוסיה הועברו להונדריה ובכללם ברהובו. היחס ליהודים נעשה מתנכר ואנטישמי, תוך התגברות התגרויות והתנכלויות ליהודים. ממשלת הונגריה, הפרו-נאצית, גזרה על היהודים גזרות, שנועדו להשפיל אותם ולרושש אותם. היא הפקיעה מידי היהודים את רישיונות המסחר, ורבים נותרו ללא פרנסה. בשנת 1941 החלו בהשמדת היהודים. תחילה נעצרו וגורשו יהודים שלא יכלו להציג תעודת זהות הונגרית. 250 הועברו לפולין לידי הגרמנים. 500 יהודים גורשו מברגסאס לברית המועצות, ובדרך הוטבעו בנהר דנייסטר. בסוף שנת 1942 נשלחו הגברים היהודים לעבודות פרך מסוכנות בתנאים קשים במסגרת שירות צבאית בחזית באוקראינה, שכללו בנית ביצורים למען הגרמנים ופירוק מוקשים. היהודים נשלחו לעבור בשדות המוקשים כדי שהמוקשים יתפוצצו עליהם. חיילי הצבא ההונגרי פיקדו עליהם באכזריות רבה. אלה שנותרו בחיים בחזית, מצאו את מותם בשלג ובכפור, ובמיעוט מזון, בתחילת שנת 1943 כשהוצעדו כאלף קילומטר לאורך הנהר דון לצד צבאות הציר שנסוגו מאוקרינה בעקבות מתקפת הצבא האדום. רבים מהיהודים שנפלו לידי הצבא הרוסי נספו במחנות השבויים.

בתאריך 19.3.1944 נכבשה הונגריה בידי הגרמנים. כשנכנסו אנשי הגסטאפו לעיר ב31.3.1944, הם מצאו בעיקר זקנים, נשים וילדים. למחרת הורו הנאצים על הקמת יודנרט והטילו עליהם את האחריות לביצוע גזירותיהם. בפסח תש"ד (15.4.1944) קם גיטו ברגסאס בבית החרושת ללבנים של וארי, והועברו אליו 12,000 יהודים מהעיר ומסביבתה, שם שהו בצפיפות נוראה ובתנאים סניטרים מזעזעים בחוסר מים. בתאריך 14-19.5.1944 בוצע שולחו כל יושבי הגיטו למחנה ההשמדה אושוויץ. הי"ד.

גם הרב שטיינמץ, כרוב רובה של קהילת ברגסאס, נספה בשואה. הי"ד.

מקורות: הקדמות מקוה ישראל, אתר בית התפוצות, ספר זכרון לקהילת ברהובו.

כהונת פנחס, ודיני כהן שהרג את הנפש / הרב אפרים הלוי ביליצר הי"ד

תמונת הרב אפרים ביליצר הי"ד

נחמה בכפלים ואורך ימים ושנות חיים מאלקי השמים, ועין בעין יראה בבנין ציון וירושלים. כבוד גיסי הרם הגאון הצדיק אוצר בלום ענף עץ אבות עסיס רמונים וכו', כבוד קדושת מו"ה שלמה זלמן ליכטנשטיין שליט"א, האבדק"ק פה בעטלאן יע"א.

הנני להשיב על הערתו היקרה שהעיר, איך עביד פינחס עבודה בבית המשכן ומקדש, הלא קיימא לן כהן שהרג את הנפש, אפילו שוגג לא ישא את כפיו [עיין בשולחן ערוך אורח חיים סימן קכ"ח סעיף ל"ה] וכל שכן לעבוד עבודה. עד כאן לשונו.

  • הנה עיין בהגהות מיימוניות ברמב"ם פרק ט"ו מהלכות תפילה בנשיאת כפים שכתב בשם ראבי"ה דההיא דוקא בכהן שהרג את הנפש, כמפורסם להרוג, ובמפורסם שמועד לכך. וכן כתב רבינו שמחה דלא איירו אלא בעומד במרדו. עיין שם. ואם כן לא קשה מפינחס.
  • עיין בתוספות סנהדרין ל"ה ע"ב דיבור המתחיל "שנאמר", שהעלו בתירוצם דדוקא לנשיאת כפים פסול הכהן, אבל לעבודה כשר. עיין שם.
    מעתה שפיר היה כשר לעבודה וגם נשיאת כפים לא הוי רק חומרא בעלמא. ועוד דכתבו בתירוץ השני, דשאני נשיאת כפים, שהרג בידו ואין קטיגור נעשה סגיגור. עיין שם. וזה לא שייך בפנחס, דאדרבה על ידי זה עצר המגיפה, ולא היה קטיגור, רק סניגור. עיין שם.
    ובאמת לא נמצא ברמב"ם שכהן פסול לעבודה בהרג נפש. ועוד הלא בפירוש איתא בפרק ז' דבכורות משנה ז' אלו כשרין באדם ופסולין בבהמה וכו', ושהמית את האדם. עיין שם. הרי כשר לעבודה; ועיין שם בתוספות יו"ט, ודו"ק.
  • נראה לעניות דעתי דגזרת הכתוב היא דכהן שהרג את הנפש לא ישא כפיו. אבל ישראל שהרג את הנפש, ואחר כך נעשה כהן, מותר לישא כפיו, והיינו פנחס שלא נתכהן עד שהרג לזמרי. אם כן בשעה שהיה כהן, לא הרג את הנפש. ושפיר מותר אפילו לישא כפיו.
  • נראה לעניות דעתי דדוקא שהורג את הנפש ולא עשה שום מצוה בהריגתו, אבל אם כגון כהן שהעיד על אחד שעשה עבירה שחייב מיתה, והעיד לפני בית דין, ומצוה שיד העדים תהיה בו בראשונה, וקיים העד הכהן זה, וכי נימא שמפני זה פסול לישא כפיו, והלא קיים זה מצוה של ובערת הרע מקרבך. וכמו כן פינחס שעשה מצוה רבה בקנא קנאת ה' צבאות, של קנאין פוגעין בו, בשביל זה יהיה אסור לישא כפיו?! בוודאי היה מותר. ודו"ק.
    שוב בא לידי ספר חזקוני על התורה, וראיתי בו בפרשת פינחם על הפסוק את בריתי שלום כתב דואג היה פנחס פן יפסיד כהונתו, דאמרינן כהן שהרג את הנפש לא ישא את כפיו, עד שהבטיחו הקב"ה הואיל והרציחה לשם שמים היתה, כמו שמפרש והולך, עיין שם.

ומה שכתב גיסי מפעטראזשעני נ"י ליישב על פי הזוהר שפרחה נשמתו של פנחס ונכנס נשמחו של נדב ואבהו, ואם כן היה פנים חדשות, אמנם קשה, הא אותן ידים וגוף נשאר. ואף דהעיקר הנשמה מכל מקום כאן קיימא לן אפילו הורג בשגגה ולבו בל עמו, אף על פי כן אסור לישא כפיו.

ובעיקר הדבר בפינחס שהרג לזמרי, איך היה יכול להיות כהן, עיין בזוהר הקדוש פרשת פינחס וזה לשונו: תא חזי כל כהן דקטיל נפש פסול ליה כהונתיה לעלמין כו' ופינחס מן דינא פסול לכהנא הוי, ובגין דקינא להקב"ה אצטריך ליחסא לדרי עלמין, ליה ולבנוי אבתריה לדרי דרין. עיין שם.
ועיין שם בנצוצי אורות ודו"ק.
והנה עיין שם בזוהר דמשמע דהיה כהן גם כן קודם לו, עיין שם. ובאמת בש"ס זבחים ק"א ע"ב איכא פלוגתא, וגם בבעלי התוספות על התורה בפרשת פינחס הביא מדרשות חלוקות. עיין שם ודו"ק.

שוב ראיתי בחיי אדם כלל ט' אות ג' שלא הוי רק מדרבנן, ועל כרחך פינחס היה קודם לכן. ואתי שפיר ודו"ק.
ועיין שו"ת לבושי מרדכי מהדורה תניינא או"ח סימן י"ז בסופו, ובשו"ת צבי תפארת סימן ל"ז.

(פותח שערים, סימן ה)


הרב אפרים ביליצר הי"ד דומ"ץ ק"ק בטלאהן שבטרנסילבניה. היה חתנו של הרב יהודה ליכטענשטיין זצ"ל שהיה שנים רבות אבדק"ק בטלאהן, ובנו של הרב פנחס ביליצר זצ"ל אב"ד סערענטש מחבר הספר "גבעת פנחס". הוא היה בקי בכל מקצועות התורה, והיה טרוד בהוראת איסור והיתר, בניהול דיני ממונות, בהוראת שיעורין בקביעות ובנישאת דרשות חג והלכותיו. עם זאת, למד בעיון ושקד על תלמודו כמעט כל היום. הוא חי על התורה מתוך הדחק והיה מגדולי לוחמי מלחמת ה' נגד המחדשים והפשרנים. הוא כתב עשרים כרכים גדולים בכל מקצועות התורה, ובהם ספר "השלמות הגהות הלבוש על הש"ס", ספר "פותח שערים" ובו חיבור על כללי הש"ס, ספר "תורת בן נח" ובו פירוש על הרמב"ם וליקוט כל דיני בן נח, ספר "ליקוטי אפרים" ובו פירוש על צוואת רבי יהודה החסיד, ששה חלקי שו"ת "יד אפרים" על השו"ע והש"ס, ספר "בית הלוי" ובו פלפולים שונים, חיבור על תרי"ג מצות, מגילת יוחסין, זכרונות על עיירות ואישים ועוד מאמרים וחידושים רבים. בנו יהושע והרב יהודה ליכטנשטיין מצאו לאחר אחרי השואה מעט מכתביו, והם הובאו לארץ. לאחר שנים רבות נדפסו מהם הספרים יד אפרים, פותח שערים ושו"ת יד אפרים. תשובה אליו מופיעה בשמן המאור סי' כז, ותשובה ממנו הובאה בתורה יעקב ח"א עמ' 97.

עלה על המוקד במחנה השמדה אושוויץ עם כל בני קהילתו ביום ז' בסיון תש"ד. הי"ד.

מקורות: אור ישראל (מאנסי) ט עמ' רי"ב, זכרון לקדושי בטלאן והסביבה, פותח שערים.

מדוע עשה אביי יום טוב לרבנן כשראה שסיימו מסכת / הרב אליהו רוזן הי"ד

תמונת הרב אליהו רוזן הי"ד

הנה במסכת שבת קי"ח: ואמר אביי תיתי לי דכי חזינא צורבא מרבנן דשלים מסכתיה, עבידנא יומא טבא לרבנן. מהו היום טוב, ומדוע לרבנן דווקא.

ולעניות דעתי יש לומר על פי דברי הילקוט משלי ח', להנחיל אוהבי יש בעולם הבא, ואוצרותיהם אמלא בעולם הזה. עיין שם. והיינו פירות בעולם הזה והקרן קיימת לעולם הבא. עיין פאה פרק א' משנה א', ושבת קכ"ז. וקדושין ל"ט: ופירש בספר ישמח משה על התורה פרשת בשלח דלכאורה קשה האיך נוטל פירות בעולם הזה, הלא שכר מצוות בהאי עלמא ליכא (קידושין ל"ט: וחולין קמ"ב. וכמו שאמרו עירובין כ"ב. ועבודה זרה ג. היום לעשותם ומחר לקבל שכרם), ועל ידי שממתין על השכר, נוטל הפירות. אם כן הוי אגר נטר ואסור משום ריבית (עיין בבא מציעא ס"ג: ס"ה. ע"ג.), ותירץ דאין פוסקין בלא יצא השער דהוי ריבית דנתייקרה (בבא מציעא ס"ב: ע"ב: ויורה דעה קס"ב קס"ג). ורק באין לו למוכר אסור. מה שאין כן ביש לו, שרי, דנקנה מיד ללוקח והוי כנתייקר ברשותו. והכי נמי בנידון דידן, הלא כביכול יש לו השכר גם עתה. ואם כן נקנה תיכף להעושה מצוה. ולא הוי כאגר נטר. וזהו להנחיל אוהבי יש בעולם הזה, שכר עולם הבא יש לו לכביכול. ושפיר ואוצרותיהם אמלא בעולם הזה הפירות. עד כאן דבריו.

ונכדו הגאון הקדוש מסיגוט בספר ייטב לב פרשת תצא הקשה דהדין בחושן משפט דבאין מינו ידוע אין נקנה ללוקח, דלא סמכה דעתו, וכן במתנה. יעויין חושן משפט סימן רמ"א. ואם כן הלא כבר כתב הרמב"ם לענין עולם הבא, כמו שלא ישיג הסומא עין הצבע, כן לא ישיגו הגופות תענוגי הנפשות מעולם הבא. ואם כן שכר עולם הבא, הוי אין מינו ידוע ולא נקנה אף על גב דיש לו. ותירץ דמהו עולם הבא אין בו לא קנאה ולא שנאה ולא תחרות (ברכות י"ז.), ואם כן כשיש שלום הוי כמו מינו ידוע. ופירש על פי זה בעוקצין, עתיד הקב"ה להנחיל לכל צדיק וצדיק שלוש מאות ועשרה עולמות שנאמר להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא. ובאיזה כח. לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום, דאז הוי מינו ידוע, ולא הוי אגר נטר. עיין שם.

ואנכי הוספתי דכל עולם הבא הוי שחיטת היצר, כבסוכה ס"ב. וידוע בבא בתרא ט"ז. הוא השטן הוא היצר הרע כו'. ועיין גיטין נ"ב בהנהו בי תרי דאיגרי בהו שטן בכל ערב שבת, דקא מינצי, ורבי מאיר עביר שלמא והוציא משם השטן. עיין שם. ואם כן כשיש שלום, אין שטן ויצר הרע, והוי מעין עולם הבא. ויען כי שבת קודש מעין עולם הבא (ברכות נ"ז:) ואין בו פירוד, כמו שכתב הגאון הקדוש הרי"מ זי"ע מגור שעושין בשבת קודש עירובי חצירות, כי מחלוקת קרח נקרא וחצרות (רש"י ריש פרשת דברים) קרח עשה כל חצר וחצר בפני עצמה, כמו שכתוב בפרשתנו ויקח קרח, ותרגומו ואתפלג. ובשבת קודש מערבין כל חצרות לאחד. עד כאן דבריו. ומשום הכי איגרי בהו שטן בכל ערב שבת קודש דייקא לעשות פירוד, בכדי שלא יהיה יום השבת קודש בחינת ביטול היצר הרע על ידי השלום ודו"ק.

ובמדרש פרשת פנחס. פנחס בן אלעזר בן אהרן הכהן, בדין הוא שיטול שכרו. ופלא. ויש לומר על פי הנ"ל, יעויין בספר הקדוש אוהב ישראל ריש פרשת פנחס הקשה האיך נטל פנחס שכרו בהאי עלמא, עולם עובר, ולא הניח שכרו לעולם עומד. עיין שם. ובעל כורחך דרק הפירות נטל, וקשה דהוי אגר נטר. ובעל כרחך משום דיש לו. וקשה דאין מינו ידוע. ורק התירוץ על ידי שלום. והנה אהרן אוהב שלום ורודף שלום, באבות פרק א' משנה י"ב, ויעויין ספר החינוך פרשת שופטים מצוה תצ"ח, טבע האבות צפון בבנים. עיין שם. וכאן יחסה תורה הקדושה את פנחס בן אלעזר בן אהרן הכהן דייקא. ירצה אוהב שלום. ובעל כורחך גם פנחס כן, וכמו שנאמר שם הנני נותן לו את בריתי שלום. ומשום הכי בדין הוא שיטול את שכרו הפירות בעולם הזה. ודו"ק.

והנה על תורה שבעל פה מקבלין שכר בעולם הזה, כמו שכתוב (בבא מציעא ל"ג.), ואם כן כשלומדים דף גמרא יוכל כל אחד ואחד לתבוע שכרו תיכף. ואולם לא תמיד ישתוק המקטרג. כי יאמר, שכירות אין משתלמת אלא לבסוף (קידושין מ"ח: בבא מציעא ס"ה. ערכין ח"י.). ואולי בינתיים יעלה בידו לפתותו שלא יגמור. וכמן שכתב בספר מט"מ חלק ה' סימן תתקע"ו בשם מדרש חז"ל, עיין שם. אבל כאשר עושים סיום מסכת, ומה גם סיום הש"ס, אז בודאי אין לו לשטן מה לקטרג. ושפיר עלינו אז לתבוע שכרנו. ואולם מי הוא זה אשר ירצה ליטול שכרו בעולם הזה, ורק הפירות, דהוי אגר נטר, ורק על ידי השלום. וכלפי שאמרו ז"ל ברכות ס"ד תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם, ועל ידי מה, שנאמר וכל בניך למודי ד' ורב שלום בניך. ירצה על ידי שלומדים תורה ברבים, וכמו ברבי עקיבא (ברכות ס"א:) מקהיל קהלות ברבים. וזהו; תנו רבנן. רבנן לומדים רק ברבים. וזהו שאמר אביי דכי חזינא צורבא מרבנן דשלים מסכתיה עבידנא יומא טבא, משום קיבול השכר אז, לרבנן דייקא, שלומדים ברבים, והוי שלום מעין עולם הבא, ושפיר נוטלין הפירות בעולם הזה, ולא הוי אגר נטר, ודו"ק.

(מתוך דרשה לסיום הש"ס של הדף היומי, סיון תרח"ץ)


הרב אליהו רוזן הי"ד, נולד לאביו אברהם אריה ליב ולאמו מרת שרה במוסט בערך בשנת תר"ן (1890) הוא היה למדן ומתמיד, עניו וצנוע ומסתפק במועט. הוא כיהן כרב בקהילות הסן בגרמניה ובאושפיצין בגאליציה.

בקבוצי אפרים (תרפ"ה, ושם) כתב מאמר על ארבעת המינים. בתרצ"א כתב בבית ועד לחכמים על פרשת תולדות. במליצי אש, מובא תורה ממנו בשם דודו זקנו הרב צבי הירש שטיקלר, ובשם זקנו הרב דוב בעריש מאלסק, בשם סבו הרב נחמן צבי מיגאלניצא, בשם הרי"צ מראזע, וכן מכתב שכתב. עוד הביא דברים בשם סבו הרב מ"א, בשם זקנו הרב שמריה שטיקלר, בשם דודו רש"א ובשם דודו הרב ימ"א.

ספרו הראשון דברי אליהו כולל את חידושיו על מסכת ברכות. בשנת תרצ"ח (1938) פרסם בלובלין את ספרו פה אליהו, ובו הדרשה שדרש עם סיום הש"ס באותה שנה. כמו כן היו לו ספרים בכתב יד שלא פרסם בשל עניותו: שו"ת מנחת אליהו (ב' חלקים), זכרון אליהו על הלכות טריפות, פני אליהו על מסכתות הש"ס, קול אליהו דרושים (ד' חלקים), בית אליהו על התורה ותורת הצבא על התורה. מכל ספרים אלו שרד רק הספר "פה אליהו".

בשנת תש"ג (1943) נספה הרב בשואה עם משפחתו.

אחיו למחצה, מנישואיו השניים של אביו, הרב משה רוזן היה הרב הראשי של יהודי רומניה.

(ראה: מאורי גאליציה חלק ד' 756-759)

תכלית האדם, חיובו וגדלותו לקיים במסירות נפש "לזרעו אחריו" / הרב יצחק ריף הי"ד

תמונת הרב יצחק ריף הי"ד

בע״ה יום ה׳ פ׳ פנחס כ״א לחודש תמוז שנת תרפ״ג פה סלאבאדקע

לכבוד אחי הרב נפתלי נ״י…

אך מה אברך יותר, אמשול בזה מאמר חז״ל אילן אילן במה אברכך ״יהי רצון שיהיו צאצאיך כמותך״, וגם עתה אומר ברכה זו יהי רצון שתהיה האשה הבאה אל ביתך כרחל וכלאה, לבנות את בית ישראל בערי ישראל בתורת ישראל, וזוהי כל תכלית האדם, שהנה אם נעמיק בזה נראה במה שיסדו לנו הראשונים ז״ל שמצוה שאינה נוהגת לדורות אינה נמנית במצות תרי״ג, ורק מצוה לדורות לזרעו אחריו זהו נחשב ענין מצוה לחשבה ולמנותה בתוך כל התרי״ג מצות, אשר הם תרי״ג כללי החכמה אשר גזר ונתן לנו מקור החכמה, כמו שכתב הרמב״ן ז״ל. וא״כ אם ממקור החכמה יוצא דבר מה מהמצות אשר אינה נוהגת במעשיות לדורות, אבל על כל פנים החכמה עומדת לעד והחכמה לא תשונה ולדורות קיימת, ואף שחלק המעשה חסר בזה אבל חלק החכמה אין חסר, ומחמת זה לא נמנה אותה בתוך כללי החכמה, אלא משום שזה גופא מה שחסר ענין מעשה לדורות זה גופא חסרון גדול בעצם החכמה, דאם היא החכמה בשלמות בכל פרטותיה וכללותיה, א״כ גם המעשה קיימת לדורות ולזרעו אחריו, ואם רק הוראת שעה היא גם באותה השעה שהיתה ההוראה מכל מקום אינה נמנית והטעם דחסר מעשה לדורות. ראינו מזה גודל ענין של לזרעו אחריו הקיים לאח״כ, כי זהו חלק מעצם החכמה, ואם חסר זה אינה נמנית בין אחרים, חזינן ענין הגדול הזה בין מעשה הקיימת לדורות ובין אינה נוהגת לדורות. ובפרשת השבוע הזאת חזינן דהבטיח לו ה׳ ״והיתה לו ולזרעו אחריו ברית כהונת עולם״, משום דלא נמשח היה צריך פנחס לזה, כמו שפירש רש״י ז״ל. ראינו שלזכות לדבר גדול כזה של לזרעו אחריו צריך לזה ענין מסירות נפש ממש, אשר יקדש שם שמים באופן גדול כזה, ואז יזכה לההבטחה של לזרעו אחריו, דהרי קודם לא היתה לפנחס זו ההבטחה, רק לאחר שעשה ענין קידוש השם במסירות נפש, בזה זכה להבטחה זו.

וכן לכל אדם במדרגה זו, דהא התורה המלמדת לכל נתונה היא לכל. ובזה ילמדנו שענין לדורות גדול כל כך עד שלהשיג זה צריך מסירות נפש וקידוש השם כזה. וכל כך גדול זה עד שמצינו שחיוב לחנך את בנו על האב הוא, שזה הוא ההתחלה לקיום ולחיזוק של לזרעו אחריו שיהא זרעו מיוחס אחריו כמותו ממש. וזהו כל החיוב של ״ולמדתם את בניכם״, אשר האב מחויב לירד לסוף דעתו של בנו הקטן, ולהתקטן כל כך להיחשב כמו בנו, מ״מ זהו חיובו וזהו גדולתו שזה תכליתו של האדם.

ונראה להזכיר דבר ששמעתי מרבותי שליט״א, על ענין מאמרם ז״ל שה׳ נעשה שושבין לאדם הראשון. ואם נעמיק בזה נראה כל כך גדולת האדם וכבודו. דהנה אם נצייר דאצל בעל מלאכה אחד השתתף בחתונה שלו רב מעיר גדולה, על כרחך אנו אומרים דגם הבעל מלאכה אינו אדם פשוט, רק בודאי חכם גדול. ואם נצייר ציור כזה עוד ועוד, נשתומם מאת איך שבורא עולם עליונים ותחתונים הטריח עצמו להיות שושבין לאדם, וזה נורא מאד, ועל כרחך שגם האדם יש לו הרבה התרוממות וגדולה אשר כל כך הוא חשוב שה׳ בעצמו מטריח. וראינו בחז״ל שמלאכי השרת רצו לומר שירה לאדם הראשון. וא״כ במלאכי מעלה שמזוכך גופם בתכלית הקדושה והטהרה כל כך לא הבינו מצבו וקיומו של האדם אשר חשבוהו כי הוא היוצר, ועל כרחך דקצת מזה יש לו לאדם בגדר הקב״ה גוזר והצדיק מבטל, וגם להיפך אשר על ידי מעשה אדם מקולקל מקלקל גם העולם כולו, ואם עושה עבירה אחת מכריע את כל העולם לכף חוב, וכח גדול כזה יש לו להאדם אפילו במקולקל וכל שכן במתוקן. וזוהי גדולת האדם, אשר צריך ביאור רב לבארו ולתרגמו ביותר פרטיות.

הארכתי בדברים, אבל נכונים. אסיים מכתבי בבקשה שלא תשיבני ריקם גם על מכתב זה, ואני דורש בשלום אחי חיים נ״י.

אחיכם המתגעגע לכם

יצחק זונדל

(נר יצחק, סי' יח)

הרב יצחק זונדל ריף (ד' בתשרי תרס"ד, 1903-ט' בתשרי תש"ב, 1941) היה רבה של זאגר ישן בליטא. גדול בתורה וביראה, בדעות ובמדות, צנוע וענו ותקיף כאחד, איש חסד ובעל עין טובה.

נולד בוולוז'ין לרב ישראל ריף ולמירל, בת הרב רפאל שפירא שהיה חתנו של הנצי"ב מוולוז'ין. ר' ישראל קרא לבנו זה על שם הרב יצחק מוולוז'ין ועל שם הרב מנחם זונדל שפירא, אב"ד בעיר איליא, שהיה אחי סבו.

למד תורה מאביו ואח"כ בכנסת ישראל בסלבודקה. עלה לארץ בתרפ"ג (1923) והיה מעשרת התלמידים הראשונים של ישיבת מרכז הרב. הרב קוק זצ"ל היה מקרבו מאוד ואפילו מהדרו בקימה על אף גילו הצעיר. הרב שלום נתן רענן-קוק אמר עליו ש"עם השקידה והעמס כבן ישיבת מרכז הרב, היו עיניו ולבו לכל היקף ירושלים העילאית. אין גדול ואין צנוע ונסתר שלא בקר אותו ולמד והוציא ממנו את רובי תורתו". הרב מנחם יהודה הלוי אושפיזאי אמר עליו שהיה מיחידי הסגולה של הישיבה.

היה הכותב העיקרי של שיעוריו של הרב אברהם אהרן בורשטיין מטבריג, שהוכנסו לספר "נר אהרן" שיצא לאור לזכרו בעקבות פטירתו הפתאומית, בי"ט בכסלו תרפ"ו, לאחר תשעה חודשים בכהונת ראש ישיבת מרכז הרב. הרב ריף נהג לציין את יום השנה של רבו זה באמירת דברי תורה.

בתרצ"א 1935 חזר לליטא. נישא למרת לאה, בת הרב טודרוס הלוי לוקשצאן, רבה של זאגר ישן. בתרצ"ו, נבחר לרבנות עיירה זו במקום חותנו. כהונתו כרב ב"זאגר ישן" לצד אביו שכיהן כרב ב"זאגר חדש" סיימה את המחלוקת בין שתי הקהילות. נודע כתלמיד חכם וכדרשן. רבים היו באים לדרשותיו עוד כשהיה אברך ב"מרכז הרב" ודרש רבות בבתי כנסת בירושלים. במכתביו כתב שהוא מקוה שיזכה לחזור לארץ ישראל.

נהרג על קידוש השם על ידי הנאציים ימח שמם וזכרם, יחד עם רעייתו הרבנית, עם הוריו, עם אחיו הרב אריה משה ויחד עם קהילתו, בערב יום הכיפורים תש"ב (1941). דברים עליו ודברי תורה שלו הובאו בספר "נר יצחק".

בהקדמת הספר "נר יצחק" כותב הרב משה צבי נריה על דמותו המופלאה של ר' יצחק, ומוסיף:

"בימי יחוד-הלב עם אלה אשר כילם הצר, צפה ועלתה דמותו המופלאה, וצרב הכאב: נר-אלקים זה האמנם בחושך שמו יכוסה? האומנם לא יסופר לדור יבוא על הפלאי הזה אשר היה בתוכנו ואשר רבות השפיע ועודנו משפיע על כל אלה אשר נאותו לאורו. וקשה היה להשלים עם הרעיון שגם מה שיכול להשאר ולהשמר לדורות לא יחסן ולא יאצר לזכר עולם.

והנה נעשה מעשה – על אפרו של יצחק הועלה נר יצחק, מדבריו ועליו. הנר לא כבה. – יאיר נרו לדור ולדורות."