להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת ראה

ברכות לישראל בגלוי ובסתר[1]

רְאֵ֗ה אָנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה. אֶֽת־הַבְּרָכָ֑ה אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְוֹת֙ ה' אֱלֹֽקיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם (דברים י"א כ"ו-כ"ז)

תמונת רבי יצחק אייזיק ווייס הי"ד

רבי יצחק אייזיק ווייס הי"ד

האדמור מספינקא הרב יצחק אייזיק וייס זצ"ל הי"ד כותב בפרשתנו, ודבריו נתפרסמו בספר שנדפס לאחר השואה מכתביו חקל יצחק, וזלה"ק:

פירש רש"י על הכתוב ראה אנכי נותן, ברכה וקללה, האמורות בהר גריזים ובהר עיבל. את הברכה אשר תשמעו על מנת אשר תשמעו, עכ"ל. וצריך ביאור מה בעי בזה, הא הכל מפורש בקרא.

וי"ל דהנה מצינו ברכות מפורשות בלשון ברכה, וגם מצינו ברכות נסתרות בלשון קללה, כדאיתא במסכת מועד קטן (ט' ע"ב) תזרע ולא תחצד, תעייל ולא תיפוק וכו' ולא תחזי שתא חדתא עיי"ש[2]. ועיין באור החיים הקדוש פרשת לך לך בפסוק (בראשית י"ב ג') ואברכה מברכיך [שם ביאר הפסוק עפ"י הגמרא הזו]. וקשה מדוע לא ברכוהו בברכה נגלית, ולמה אמרו הברכה בלשון קללה.

אכן הענין לענ"ד דאם אין חשש שהמקטרג יקטרג על הברכות אזי טוב לברך בלשון ברכה, אבל אם חוששין לקטרוג אזי מברכין בלשון קללה, כדי שלא יבין המקטרג שהוא ברכה, כי המקטרג אינו יודע המחשבה אשר בלב המברך. דאעפ"י שכתבו התוספות בשבת (י"ב ע"ב ד"ה שאין) דאפילו המחשבה שבלב יודעין המלאכים עיי"ש, אכן המעדני יום טוב ברא"ש ריש פרק ב' דברכות הקשה עליהם מקרא דשלמה המלך שאמר (מלכים-א ח' ל"ט) אתה ידעת לבדך את לבב כל בני האדם…וע"כ אעפ"י ששומע המקטרג הקללה לא יקטרג, אבל הקב"ה…יודע המחשבה שהוא מכוין לברכו ומקבל ברכתו. ועל כן יען התנאים במסכת מועד קטן חששו לקטרוג, על כן ברכוהו בלשון קללה, והטעם שחששו לקטרוג י"ל [יש לומר] דהוא משום דראו ברוח הקודש העובדא דאיתא בבבא מציעא (פ"ג ע"ב ופ"ה ע"א).

וא"כ אם ישראל שומרין התורה הקדושה בשלימות וליכא חשש קטרוג, אזי מברכין אותן בלשון ברכה, אך אם ח"ו אין מקיימין התורה הקדושה וא"כ יש קטרוג אזי צריכין לברכן בלשון קללה. וזה פירוש הכתוב ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה – נגלית, וקללה – ברכות בלשון קללה, את הברכה – נגלית אשר תשמעו, רוצה לומר כאשר תשמרו ותקיימו מצוות ה' אלקיכם, והקללה – אם לא תשמעו וגו' אזי תקבלו הברכות בלשון קללה מטעם הנ"ל.

ועפ"י זה יובן המדרש (דברים רבה ד' א') שמתחיל, הלכה מהו שיהא מותר לקרות התוכחות  בקריות[3] הרבה, כך שנו חכמים אין מפסיקין בקללות, אלא אחד קורא את כולן עכ"ל. ולכאורה אינו מובן מה השייכות לכאן, הא בכאן לא כתיבי התוכחות אלא בפרשת בחקותי בפרשת תבוא?

אכן לפי הנ"ל יובן, דכיוון ששמענו מכאן דהקללות הם ג"כ ברכות בלשון קללה, ואם כן הוה אמינא דמותר להפסיק בהן, וע"כ שאל המדרש 'מהו' והשיב דאין מפסיקין בקללות, דאעפ"י דהן ברכות נסתרות מכל מקום כיוון שהן בלשון קללה, אין מפסיקין  בהן. עכ"ל החקל יצחק מספינקא הרב יצחק אייזיק וייס[4] זצ"ל הי"ד[5].

פתח בלשון יחיד והמשיך לשון רבים ללמד את העריבות בישראל

רְאֵ֗ה אָנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה.

מבאר הרב חיים אהרן דוד דייטש[6] זצ"ל הי"ד בשרידים שהביאו מתורתו בשם תבואת גורן, בסמיכות לדברי אביו הרב יוסף ישראל דייטש זצ"ל, בספרו בן גרני עה"ת, וזלה"ק:

…עוד בא להורות לנו, כי אל יראה אדם רק את עצמו ולא ישגיח על אחרים, באמרו כי אנכי אעבוד בעד עצמי, והאחר יעבוד בעד עצמו ויאמר: שלי שלי, שלו שלו. [כלומר, לא יאמר כך] כי ישראל ערבים זה לזה, נשמתם נשמה אחת, וכהרבה איברים של גוף אחד הם, אשר בהכות איבר אחד ירגיש גם האיבר השני את הכאב. כמו שקראם הכתוב (ישעיהו מ"ט ג') בלשון יחיד, ישראל אשר בך אתפאר. שאם אחד מהם ישיג זכות, יחלקו לכולם. וכן הוא ח"ו להיפך.

וזהו כוונת הכתוב בפותחו בלשון יחיד ראה אתה היחיד, אל תחשוב אם השלמת עצמך שמושלם אתה, כי גם אם זכית, זכותך זו תיחלק גם לאחרים, ולא ישאר הכל בידך. וכן להיפך, אם אחרים יחטאו, גם עליך יפול ממנו, מצד העריבות ומצד שכגוף אחד אתם נחשבים. וזהו ראה ליחיד, אנכי נותן לפניכם לפני כולכם, היום ברכה וקללה, וממילא תהא זריז להמשיך את כל מי שתוכל לעבודת הבורא, למען שתגיל ותשמח בשמחת התורה. עכ"ל הרב חיים אהרן דוד דייטש זצ"ל הי"ד.

לשמחה מה זו עושה באכילת בשר?

כִּֽי־יַרְחִיב֩ ה' אֱלֹקיךָ אֶֽת־גְּבֻֽלְךָ֘ כַּאֲשֶׁ֣ר דִּבֶּר־לָךְ֒ וְאָמַרְתָּ֙ אֹכְלָ֣ה בָשָׂ֔ר כִּֽי־תְאַוֶּ֥ה נַפְשְׁךָ֖ לֶאֱכֹ֣ל בָּשָׂ֑ר בְּכָל־אַוַּ֥ת נַפְשְׁךָ֖ תֹּאכַ֥ל בָּשָֽׂר (י"ב כ')

בספר בית אברהם ברכת אברהם לרב אברהם שטיינר[7] זצ"ל כותב בפרשתנו וזלה"ק:

פרש רש"י ז"ל לימדך תורה דרך ארץ, שלא יתאוה אדם לאכול בשר, אלא מתוך רחבת ידים ועושר. והנה בחת"ם סופר הקשה, האיך מתחיל התנא (ריש חולין) הכל שוחטין וכו' בעניני שחיטה, דהוא להמית בעל חי, הלא פתח דבריך יאיר (עפ"י תהלים קי"ט ק"ל). ותירץ משום דעם הארץ אסור לאכול בשר (עפ"י פסחים מ"ט ע"ב) דמאי חזית דדמא דאדם סומק טפי מבהמה, אלא ע"י שאדם ע"י אכילתו מעלה אותה למדריגה, לכן שרי לשחוט. ולכן שפיר התחיל התנא בדבר טוב, שיהיו הכל ראויין לשחוט, ומלאה הארץ דעה את ה'.

ועפ"י דברי רש"י אלו ג"כ יש לתרץ קושיה זו. דכיוון דאין אוכלין  בשר אלא מתוך הרחבה ועושר, שפיר התחיל התנא בדבר טוב שהכל שוחטין, שיהיו הכל ראויין לשחוט, ולאכול ויהא הרחבה ועושר, שפיר התחיל התנא בדבר טוב 'הכל שוחטין' – שיהיו הכל ראויין לשחוט, ולאכול ויהא הרחבה בעולם. עכ"ל הרב אברהם שטיינר זצ"ל.

מכינור דוד המנגן בלילה נלמד דרגת היותנו בנים למקום

בָּנִ֣ים אַתֶּ֔ם לַֽה' אֱלֹקיכֶ֑ם (דברים י"ד א')

הרב שלמה זלמן אונסדורפר[8] זצ"ל הי"ד בספרו שפתי שלמה כותב בפרשתנו וזלה"ק:

תמונת הרב שלמה זלמן אונסדורפר הי"ד

הרב שלמה זלמן אונסדורפר הי"ד

חיבה יתירה נודעת לנו שאנו בנים למקום והוא יתברך אבינו, וכמו שבן נבון אוהב את אביו בכל זמן ואף אם רודה אותו בשבט, כי ידוע שאין אב שונא בנו, רק תמיד באהבתו אליו ורק לטובתו מכוון, וכמא' [וכמאמר] הגמרא (סנהדרין ע"ב ע"ב) אם ברור לך כשמש שלא על עסקי נפשות בא כגון אב על בנו, כי זהו ברור שאב אינו רוצה ל[הרע] לבנו.

וזה יהיה לנו לאות ומופת שכל מה שעובר עלינו הכל הוא טובתו יתברך עלינו, וגם אנו עלינו להתנהג כבנים אליו ולא נהרהר חס ושלום אחר מדותיו, כי הצדק אתו יתברך וצדיק אתה ה' וישר משפטיך (תהלים קי"ט קל"ז) אתה צדיק על כל הבא עלינו (נחמיה ט' ל"ג) ובזה יתעוררו רחמי אבינו עלינו להושיענו בגלוי ויראו כל עמי הארץ כי אב אחד לכולנו, ואנו נתונים תחת השגחה עליונה…

[מכינור דוד המנגן בלילה, למדים להרגיש קרבת ה' גם בזמן ה'לילה']

כתיב תהלים (קי"ט ס"ב) חֲצֽוֹת־לַ֗יְלָה אָ֭קוּם לְהוֹד֣וֹת לָ֑ךְ עַ֝֗ל מִשְׁפְּטֵ֥י צִדְקֶֽךָ. ואמרינן בגמרא (ברכות ג' ע"ב) סימנא הוה ליה לדוד, דאמר ר"ה בר ביזנא, אמר ר"ש כינור היה תלוי למעלה ממטתו של דוד, וכיוון שהגעיה חצות לילה, רוח צפונית מנשבת בו ומנגן מאליו, מיד היה עוסק בתורה עד עלות השחר.

דוד מלך ישראל משיח ה' שסבל כמה רדיפות מנעוריו מבית ומחוץ רדפו אותו ולקחת נפשו זממו, אבל בגודל בטחונו בה' התחזק את עצמו בכל עת צרה ולא התייאש את עצמו, אדרבה תמיד היה בשמחה, ומזמור לדוד בברחו מפני אבשלום בנו (תהלים ג' א') וזמירות היו חוקיך בבית מגורי (שם קי"ט נ"ד) וע"י זה לסוף נהפכו כל שונאי דוד כשולי קדירה, ודוד מלך ישראל חי וקיים.

וזה מאמר הגמרא [ברכות שם], כיוון שהגיע חצות לילה שמרמז על חשכת הצרות והיסורין, רוח צפונית מנשבת בו, דהוא רוח ה' קול קורא אליו בנים אתם לה' אלקיכם, בבטחון חזק שהכל הוא לטובתו למען יתגדל שמו וירום קרן משיחו, והיה מנגן מאליו, כי ע"י זה א"א [אי אפשר] שיכניס עצב בליבו ותמיד היה בשמחה ועל כן דבק תמיד בה' יתברך ובמצוותיו חפץ מאוד, והיה עוסק בתורה עד עלות השחר, שזרחה עליו השמש ויבקע כשחר אורו ויצא מאפילה לאור גדול.

זהו הברכה האמיתית אשר אנכי נותן לפניכם היום ברכה אשר תשמעון, עיקר הוא לשמוע ולנטות אוזן לדברי תורתנו הקדושה ודברי המוכיח את העם, ופרשה קטנה שכל התורה תלוי בו 'שמע ישראל' רק לשמוע ולהבין מה ה' אלקיך שואל מעמך, ואז טוב לו וברוך הוא. וכן אמרו בגמרא (ב"ק פ"ה ע"ב) אמר רבא, חירשו, נותן לו דמי כולו. כי מי שאינו שומע הוא נאבד בכל גופו ואין תקוה לו, וזהו הקללה אם לא תשמעו[9]. עכ"ל הרב שלמה אונסדורפר זצ"ל הי"ד.

ה'"א יתירה ללמדנו שעסקי עולם הזה יהיו לשם שמים

וְנָתַתָּ֖ה בַּכָּ֑סֶף וְצַרְתָּ֤ הַכֶּ֙סֶף֙ בְּיָ֣דְךָ֔ וְהָֽלַכְתָּ֙ אֶל־הַמָּק֔וֹם אֲשֶׁ֥ר יִבְחַ֛ר ה' אֱלֹהֶ֖יךָ בּֽוֹ. וְנָתַתָּ֣ה הַכֶּ֡סֶף בְּכֹל֩ אֲשֶׁר־תְּאַוֶּ֨ה נַפְשְׁךָ֜ בַּבָּקָ֣ר וּבַצֹּ֗אן וּבַיַּ֙יִן֙ וּבַשֵּׁכָ֔ר וּבְכֹ֛ל אֲשֶׁ֥ר תִּֽשְׁאָלְךָ֖ נַפְשֶׁ֑ךָ וְאָכַ֣לְתָּ שָּׁ֗ם לִפְנֵי֙ ה' אֱלֹקיךָ וְשָׂמַחְתָּ֖ אַתָּ֥ה וּבֵיתֶֽךָ  (דברים י"ד כ"ה-כ"ו]

הרב דב לאבלוויטש זצ"ל בספרו דיבובי חן מבאר בפרשתנו וזלה"ק:

קשה בשני הפסוקים, למה נכתב ונתתה באות ה"א בסוף התיבה, הלא לפי כללי הלשון לא צריך שם ה"א? ונראה עפ"י דברי התנא במסכת אבות (ה' י"ט) מה בין תלמידיו של אברהם אבינו לתלמידיו של בלעם הרשע? תלמידיו של אברהם אבינו אוכלין בעוה"ז ונוחלין בעוה"ב, אבל תלמידיו של בלעם הרשע יורשים גיהנם . אשר פירוש הדברים הוא, שתלמידיו של אברהם אבינו לזאת נוחלין עוה"ב אף שגם הם אכלו בעוה"ז מפני שהם אוכלים לשם שמים, ממילא כל אכילה ואכילה שלהם היא מצוה וכל ימי חייהם הם מלאים מצוות, וידוע שאת עוה"ז ברא ה' יתברך באות ה"א, לכן אמרה תורה ונתתה על הכסף את חותם קדושת ה' יתברך, כדי שיביאך הכסף לעוה"ב, אל המקום אשר יבחר ה' שתבוא שם, אבל אל תדמה בנפשך, שאם אתה רוצה לתת על כספך את חותם קדושת ה' יתברך אין אתה רשאי להנות מכספך, אל תדמה זאת בנפשך, כי האמת היא להיפוך, ונתתה הכסף בכל אשר תאוה נפשך וכו' רק ואכלת לפני ה' אלקיך, ובזה תהיה עליו חותם קדושת ה'.

ועל זה יש לפרש ג"כ דברי אדוננו בתהלים (ח' ד') יָרֵ֥חַ וְ֝כוֹכָבִ֗ים אֲשֶׁ֣ר כּוֹנָֽנְתָּה, אשר כתוב ג"כ ה"א בסוף התיבה, לפי הנראה ללא צורך, אבל גם שם יש לומר שנרמז בה"א בסוף התיבה, לפי הנראה ללא צורך, אבל גם שם יש לומר שנרמז בה' היתירה מה שאמר ירמיהו הנביא  (ל"ג כ"ה) אִם־לֹ֥א בְרִיתִ֖י יוֹמָ֣ם וָלָ֑יְלָה חֻקּ֛וֹת שָׁמַ֥יִם וָאָ֖רֶץ לֹא־שָֽׂמְתִּי, וגם מה שאמר ה' יתברך אם לא תקבלו את התורה, אני מחזיר את העולם לתוהו ובוהו, דהיינו שקיום שני העולמות תלוי בזה, אם נותנים בני אדם על כל עניני העולם את חותם קדושת ה' יתברך.

[ולפני כן על הכתוב (י"ב כ') כִּֽי־יַרְחִיב֩ ה' אֱלֹקךָ אֶֽת־גְּבֻֽלְךָ֘ כַּאֲשֶׁ֣ר דִּבֶּר־לָךְ֒ וְאָמַרְתָּ֙ אֹכְלָ֣ה בָשָׂ֔ר כִּֽי־תְאַוֶּ֥ה נַפְשְׁךָ֖ לֶאֱכֹ֣ל בָּשָׂ֑ר בְּכָל־אַוַּ֥ת נַפְשְׁךָ֖ תֹּאכַ֥ל בָּשָֽׂר כתב הרב, וזלה"ק]:

נראה תתאמץ לחיות באופן, שלא תצטרך לסגף את עצמך בתעניתים, בתשובת המשקל ולמנוע ממך הנאת בשר, כי תחיה חיים טהורים וקדושים ויהיה ביכולתך להתיר לך הנאת בשר בלי שום מגרעת. עכ"ל הרב דב לאבלאויטש[10] זצ"ל.

קיום המצוה רק עפ"י ציווי ה' בלי פניות תשמור על מדות האדם

הַכֵּ֣ה תַכֶּ֗ה אֶת־יֹֽשְׁבֵ֛י הָעִ֥יר הַהִ֖וא לְפִי־חָ֑רֶב הַחֲרֵ֨ם אֹתָ֧הּ וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־בָּ֛הּ וְאֶת־ בְּהֶמְתָּ֖הּ לְפִי־חָֽרֶב. וְאֶת־כָּל־שְׁלָלָ֗הּ תִּקְבֹּץ אֶל־תּ֣וֹךְ רְחֹבָהּ֒ וְשָׂרַפְתָּ֨ בָאֵ֜שׁ אֶת־הָעִ֤יר וְאֶת־כָּל־שְׁלָלָהּ֙ כָּלִ֔יל לַה' אֱלֹקיךָ וְהָיְתָה֙ תֵּ֣ל עוֹלָ֔ם לֹ֥א תִבָּנֶ֖ה עֽוֹד. וְלֹֽא־יִדְבַּ֧ק בְּיָדְךָ֛ מְא֖וּמָה מִן־הַחֵ֑רֶם לְמַעַן֩ יָשׁ֨וּב ה' מֵחֲר֣וֹן אַפּ֗וֹ וְנָֽתַן־לְךָ֤ רַחֲמִים֙ וְרִֽחַמְךָ֣ וְהִרְבֶּ֔ךָ כַּאֲשֶׁ֥ר נִשְׁבַּ֖ע לַאֲבֹתֶֽיךָ. כִּ֣י תִשְׁמַ֗ע בְּקוֹל֙ ה' אֱלֹקיךָ לִשְׁמֹר֙ אֶת־כָּל־מִצְוֹתָ֔יו אֲשֶׁ֛ר אָנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּ֑וֹם לַעֲשׂוֹת֙ הַיָּשָׁ֔ר בְּעֵינֵ֖י ה' אֱלֹקיךָ (י"ג ט"ז-י"ט)

הרב אשר קלמן בארון הי"ד

הרב אשר קלמן בארון הי"ד

הרב אשר קלמן בארון[11] זצ"ל הי"ד מבאר מצוה זו הנראית שתכונת האכזריות שולטת בה, אולם מדבריו נלמד כי  ממנה פינה וממנה יתד לעבודת ה' יתברך בכוונת האדם. דבריו מובאים באסופה אודים מאש (ח"ב עמ' רי"ד-רכ"א במאמר 'פרקי גאולה ונצח') ואלו חלק מדבריו:

פעמים בעשיית מצוות ומעשים טובים יכול האדם לפגום בכמה וכמה מידות טובות ולאבד אותם, עד שיצא שכרו בהפסדו, כענין שנאמר בעיר הנדחת הַכֵּ֣ה תַכֶּ֗ה אֶת־יֹֽשְׁבֵ֛י הָעִ֥יר הַהִ֖וא לְפִי־חָ֑רֶב הַחֲרֵ֨ם אֹתָ֧הּ וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־בָּ֛הּ וְאֶת־ בְּהֶמְתָּ֖הּ לְפִי־חָֽרֶב. [הנה קרוב הדבר] שבקיום מצוה גדולה זו, יכולה לכאורה להתעורר אצל האדם פתאום מדת הרחמים, עד שימנע מלקיימה כתקונה בדיוק כמו שנאמר בתורה, כי אמור יאמר האדם בלבו, איך יתכן לגלות מדת אכזריות כזו להכות את העיר ולהחרים אותה ואת כל אשר בה לפי חרב?!…האם אי אפשר לעשות בעיר הזאת משפט המיוסד לא רק על דין כי אם גם על הרחמים? ומתוך כך באמת עלול האדם לבוא לידי התרשלות בקיום מצוה גדולה זו ולעשותה שלא כמצווה בתורה אלא כפי שיורהו שכלו הנוטה אחרי הרגשות לבו.

ובאמת יש מקום לחשוש שקיום מצוה זאת כמצווה עלינו בתורה, עלול לפגום במדת הרחמים הטבועה  עמוק בלבנו ובטבענו, אבל התורה אומרת לנו שאין מקום לחשש זה שאנו עלולים לחשוש, שע"י קיום מצוה זאת נפגום במדת הרחמים ונתרגל במדת רשע האכזריות. התורה מבטיחה לנו שם, ואומרת שאין לנו לפחד ולהתיירא שנפגום ע"י כך במדת הרחמים שלנו, היא מבטיחה לנו שמידת הרחמים תשאר לעד חלק מטבענו ומהותנו, התורה אומרת וְנָֽתַן־לְךָ֤ רַחֲמִים֙ כי מדת הרחמים שהיא אחת ממדותיו של הקב"ה, ממנו היא באה לנו, ע"י שאנו דבקים במדותיו, וכמו שאמרו לנו רז"ל[12] מה הוא רחום אף אתה רחום. א"כ אין לנו לחשוש שנפגום במדת הרחמים שלנו ע"י קיום מצוה זאת, כי בעל הרחמים יוסיף להעניק לנו מטובות וממדותיו הטובות, ולא עוד אלא שבשכר קיום מצוה זאת הוא ירבה ויכפיל לנו שכרנו כמו שנאמר שם וְרִֽחַמְךָ֣ וְהִרְבֶּ֔ךָ כַּאֲשֶׁ֥ר נִשְׁבַּ֖ע לַאֲבֹתֶֽיךָ וזהו בשכר כִּ֣י תִשְׁמַ֗ע בְּקוֹל֙ ה' אֱלֹקיךָ לִשְׁמֹר֙ אֶת־כָּל־מִצְוֹתָ֔יו אֲשֶׁ֛ר אָנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּ֑וֹם לעשות כי זהו – הַיָּשָׁ֔ר בְּעֵינֵ֖י ה' אֱלֹקיךָ, ולא מה שנדמה ישר לך בעיני שכלך המוגבל והמצומצם.

אולם מאידך גיסא, כשאדם בא לקיים מצוה כזאת, מוטב עליו להתאמץ לקיים את המצוה רק כמצווה בתורה, מבלי שיגלה בקיום המצוה שמץ של תכונה אחרת העלולה להדבק בו בשעת קיום המצוה, ולעכר ע"י כך את טהרת קיומה. ועל זה נאמר וְלֹֽא־יִדְבַּ֧ק בְּיָדְךָ֛ מְא֖וּמָה מִן־הַחֵ֑רֶם, פן אמור יאמר האדם, מאחר  שהתורה נתנה רשות להכות את העיר ההיא ולהחרימה לפי חרב, א"כ מעתה יש לו הרשות לתת חופש לרגשותיו האישיים ולתכונת האכזריות הטבועה גם היא בנפש האדם. לכן מזהירה אותנו התורה שח"ו לנו לערב בקיום התורה נקודה בלתי טהורה איזו שהיא, כגון מידת האכזריות ושאר מדות בלתי טהורות, ולא ידבק בידך מאומה מהחרם! מזהירה אותנו התורה ועלינו לזכור שכל עיקר קיום מצוות ה' הוא אך ורק מפני שאנו באים לקיים מה שנאמר כִּ֣י תִשְׁמַ֗ע בְּקוֹל֙ ה' אֱלֹקיךָ לִשְׁמֹר֙ אֶת־כָּל־מִצְוֹתָ֔יו אֲשֶׁ֛ר אָנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּ֑וֹם לַעֲשׂוֹת֙ הַיָּשָׁ֔ר בְּעֵינֵ֖י ה' אֱלֹקיךָ!…עכ"ל הרב אשר קלמן בארון זצ"ל הי"ד.

מהנתינה הכפולה בפסוק למדים על נתינה מרחמנות ומציווי

נָת֤וֹן תִּתֵּן֙ ל֔וֹ וְלֹא־יֵרַ֥ע לְבָבְךָ֖ בְּתִתְּךָ֣ ל֑וֹ כִּ֞י בִּגְלַ֣ל הַדָּבָ֣ר הַזֶּ֗ה יְבָרֶכְךָ֙ ה' אֱלֹהֶ֔יךָ (דברים ט"ו י')

בספר  משנה שכיר עה"ת לרב ישכר שלמה טייכטאל[13] זצ"ל הי"ד (אם הבנים שמחה) כתב בפרשתנו וזלה"ק:

תמונת הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

חדשתי היום בפסוק [הנ"ל] כפי ששמעתי בשם רבינו הקדוש מצאנז[14] זלה"ה זיע"א דבקיום מצות צדקה צריך לחוש שיתן בעבור מצות ה' שציוה ליתן צדקה ולא בשביל רחמנותו על העני, יען ששומע צרת העני שמוטל ברעב וכדומה ונתרכך ליבו בקרבו ומשתתף בצערו, דאז נמצא דנותן רק בשביל עצמו להסיר כאב הלב שבקרבו שנתעורר בקרבו ע"י הרחמנות שיש לו על העני, ורק יתן כדי לקיים מצות ה' כשאר מצוות שמקיים 'לשם יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה'.

אמנם איך יעשה זאת והלא מדת הלב, ומה גם לב הישראל – שהם רחמנים בני רחמנים לרחם על האומללים וכואב ליבו על האומללים… לזה יש עצה, שקודם כל יתן להעני מה שמצטרך לו, בזה השקיט הרחמנות שבקרבו ואח"כ יתן עוד דבר מה נוסף למה שנתן בתחילה, דנמצא דאחר שנתן לו בתחילה כבר השקיט הרחמנות ושוב אין לו עליו רחמנות, ומה שנותן הוא נותן רק בשביל לקיים מצות צדקה שציוה ה', ובזה ישא ברכה מאת ה' בשביל שנתן לקיים ציווי ה' יתברך שמו.

וזה מכוון בפסוק הנ"ל נתן תתן, היינו שקודם יתן מה שצריך להעני ושוב אינו בעל רחמנות, ואח"כ תתן ג"כ עוד בשביל לקיים ציווי הא-ל ליתן צדקה, והנתינה השנית אינו למען כי ירך לבבו על העני, וזה ולא ירע לבבך בתתך לו, היינו ששוב לא הוי בשביל רוע הלב היינו הכאב הלב…[אלא] רק בשביל מצות צדקה, ואז כי בגלל הדבר הזה שנתן רק לכבודו יתברך לקיים מאמרו יתברך יברכך ה'.

והדברים נכונים מאוד, וה' יתברך יזכנו לקיים ציוויו באהבה ובשלימות אמן כן יהי רצון. עכ"ל הרב ישכר שלמה טייכטאל זצ"ל הי"ד.

מכפילות המילים – לימוד להכנה לכל הזמנים

נָת֤וֹן תִּתֵּן֙… פָּ֠תֹחַ תִּפְתַּ֨ח… הַעֲנֵ֤יק תַּעֲנִיק֙ (דברים ט"ו י')

כתב הרב אברהם ויינברג מסלונים[15] (השני) בספרו בית אברהם בפרשתנו וזלה"ק:  בעת שהקב"ה נותן לאיש יהודי הארה מן השמים, שנפתח לבו לעבודתו יתברך, צריך להיות תִּתֵּן֙, יתן משעה זו ויכין לזמנים של הסתר פנים, כי לא בכל זמן זוכים לזה. ועל דרך זה הוא גם פירוש כפל לשון של פָּ֠תֹחַ תִּפְתַּ֨ח… הַעֲנֵ֤יק תַּעֲנִיק֙.

נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א 0526514000  Ybarkai6@gmail.com


[1] הכנת הגליון והלמוד בו לקיים מצות בוראי יתברך. לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) ז"ל אשתו זהבה בת אליהו ז"ל, בנם משה יצחק.. פייגא סוֹסֶה בת ר' יעקב זאב ז"ל היא ובעלה הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל (ריבל) אודים מוצלים מאש נפטרו ללא זש"ק. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע שלנגר זצ"ל נפטר ללא זש"ק. לעילוי נשמת אהובה לאה בת ר' שמעון יבלחטו"א (קלרמן)
לרפואת, יעקב בן גלדיס כתון, יהודה יעקב בן חוה בתושח"י.

[2] הסוגיה מתחילה בעמ' הקודם (ט' ע"א) שני חכמים, רבי יונתן בן עסמיי ורבי יהודה בן גרים התארחו אצל רשב"י נפרדו ממנו בלילה אך נשתהו ופגשם שנית בבוקר וכו'. הנצרך לענייננו רשב"י שלח את בנו רבי אלעזר שיבקש שיברכוהו. הם ברכוהו שבע ברכות אך הן לא היו מובנות, ביניהן (המובאות לעיל בספר) שיזרע ולא יקצור, שיכניס ולא יוציא ושלא יראה שנה חדשה. רבי אלעזר חזר לאביו ואמר לו בכאב, לא די שלא ברכו אותו אלא צערוהו. רשב"י שאלו מדוע אומר כך מה הם אמרו לו, והוא סיפר על הברכות המוזרות שקיבל שנשמעו כקללות חלילה. אמר לו אביו שהן באמת ברכות אך הבנת משמעותן שונה מהבנה הרגילה.
תזרע ואל תקצור – אין הכונה כפשוטו אלא שיוליד בנים והם לא ימותו [בחייו]. שיכניס ולא יוציא – אין הכוונה כפי שהם חשבו שיכניס סחורה לביתו אך לא יוכל למכרה כלומר להוציאה, אלא הכונה שיכניס כלה לביתו לנשואי בנו, ושלא יוציא שלא ימות בנו ותצא הכלה חזרה לבית אביה. הברכה שלא יראה שנה חדשה – הכוונה שלא יצטרך שנה ראשונה חדשה נוספת שאשתו הראשונה תסתלק מהעולם והוא יצטרך לישא אשה חדשה אחרת ולהיות 'נקי' לביתו שנה נוספת.

[3] כך הלשון במדרש 'קריות' ולא קריאות.

[4] הרב יצחק אייזיק וייס (תרל"ה – י"ג בסיון תש"ד) נולד בעיירה ספינקא (עיירה באוסטרוהונגריה), לר' יוסף מאיר וייס, האדמו"ר הראשון של חסידות ספינקא מחבר האמרי יוסף. אביו קרא לו על שם רבו המובהק ר' יצחק אייזיק אייכנשטיין מזידיטשוב. התפרסם מגיל צעיר בכשרונותיו ובהתמדתו בתורה בנגלה ובנסתר ובתפילותיו הנלהבות. מגיל צעיר החליף שאלות ותשובות עם גדולי הדור ובהם המהרש"ם, ר' יצחק אלחנן ספקטור מקובנא ור' אברהם פאלאג'י, מרא דאתרא של איזמיר. הוא נישא להרבנית מרים בתו של ר' יששכר בעריש אייכנשטיין אב"ד ווערעצקי, מחסידות זידיטשוב. לאחר כמה מקומות קבע מקומו בספינקא. בתחילת מלחמת העולם השניה כשהגיעו פליטים להונגריה הורה לבנות בונקר גדול ולתת מקום מחבוא לכל מי שירצה. עם חיסולה של יהדות הונגריה באביב-קיץ תש"ד הובל עם משפחתו לאושויץ, למרות שיכל לקבל אישורי הגירה ולהמלט לא רצה לנטוש את עדתו. כאמור בי"ג נספה על קידוש ה', ובעקידה נוראה זו עם רוב משפחתו ילדיו ונכדיו. אמנם זכה ושרידי שרידים ממשפחתו המשיכו להבעיר את אש ספינקא בישראל ובארה"ב.

[5] בספר הרמזים לרבנו יואל (מקדמוני אשכנז) כתב בפרשתנו והקללההקל לה ע"י תפלה, עכ"ל. כלומר ע"י תפלה ניתן להקל, למתק את הקללה.

[6] הרב חיים אהרן דוד דייטש זצ"ל הי"ד (תרנ"ח – כ"ב בסיון תש"ד) נולד לאביו הרב יוסף ישראל דייטש אב"ד יארמוט (עיר בהונגריה) ולאמו הרבנית הצדקת מרת פראדל ע"ה בת הרב ישראל חיים הכהן קאטצבורג בעהמ"ח כתבי מהרי"ח. למד רק בישיבתו של אביו. סבו מצד אביו היה הגורן דוד הרב אהרן דוד דייטש מתלמידיו המובחרים של  החת"ם סופר זיע"א.
נשא לאשה את בתו של הרב ישעיה זילברשטיין אב"ד קהילת וויטצען (הונגריה) בעהמ"ח מעשי למלך על הלכות בית הבחירה לרמב"ם, שהיה מעמודי הוראה בתקופה ההיא ומורי הוראה התעטרו בעטרת הסמיכה שקיבלו ממנו. בשנות נשואיו הראשונים חלה במחלה קשה מאוד ולמעשה כבר שכב על ערש דוי והרופאים אמרו נואש ממנו. הוא עצמו סיפר לאחר זמן שזוכר שכבר הדליקו נרות בחדר בו שכב, שנוהגים להדליק בעת פטירת האדם. אשתו הצדקת בתו של הרב ישעיה זילברשטיין  באה לפני אביה בכתה וצעקה לפניו: אבא, אבא, לכל העולם אתה יכול להושיע, ורק לר' אהרן דוד שלך, לא?! מיד קם הרב, נכנס לבית הכנסת וברכו בשינוי השם והוסיף שם  'חיים' וצעק במר ליבו: רבש"ע, תן לי את ר' חיים אהרן דוד כי העולם עוד זקוק לו! משם פנה לחדר החולה, מיד הוא פקח את עיניו, ביקש קצת מים, בירך שתה ומצבו הוטב, כשכל הרופאים והקהל משתאים ומחרישים.
לאחר פטירת אביו בתרפ"ז נקרא לשמש כאב"ד יארמוט וזאת בהיותו בן כ"ח שנים בלבד. בהיותו משמש כרב העיר חיזק את פעולותו של אביו והוסיף עליהן. בין פעולותיו, הוספת אגף חדש למקוה הטהרה, הרחבת הת"ת, מושב זקנים, מתקנים לאפיית מצות. ובכתב הרבנות אחד התנאים שהעמיד היו שיפתחו ויחזיקו ישיבה של לפחות שלשים בחורים, הישיבה גדלה והיתה מהחשובות למדו בה למעלה ממאה בחורים.
מתכונותיו המיוחדות היו אהבת ישראל, שבאה לידי ביטוי בגלוי כלפי היהודי אתו עמד בקשר, וכן בנסתר. כמעשה אחד שהיה בעת שנתן לאחד מהבחורים רשימה של אנשים ליתן להם צדקה. היה זה כשחל אסרו חג של פסח (יו"ט עצמו כידוע הינו יומיים בחו"ל), ואז אסרו חג חל בעש"ק. הבחור נתבקש לחלק צדקה, אך בהביטו ברשימה, שאל את רבו נדהם, הרי נתתי להם כסף לפני החג, ומדוע כעת שוב לתת להם? ענה לו הרב השנה חל אסרו חג בעש"ק, מאין יקחו העניים כסף לצרכי שבת קודש?
היה לו כח הדרוש בצורה נפלאה. בדרשת 'כל נדרי' היה מספיד את צדיקי הדור שנפטרו בשנה החולפת, דרשות אלו עוררו בכיה גדולה בין קהל המתפללים. לאחר תפילת 'כל נדרי' היה צריך להחליף את בגדיו שהיו רטובים מדמעות בכיותיו. אח"כ היה נכנס לבית המדרש עד אחרי חצות, והיה נוהג לספר על קדושת ארץ ישראל, ועל ביקורו בארץ בשנת תרצ"א, אח"כ המשיך בלימודיו כל ליל כיפור, ולא היה ישן כלל.
בלימודו נציין במיוחד את שיעורו בכל ליל שישי עם תלמידיו כשעתיים ומחצה כ"ו פסוקים עם פירוש רש"י. רבנים גדולי תורה מספרים שבאופן לימודו חומש עם רש"י היה חד בדרא. על כל פסוק היה מתבל בדברי מוסר וחידושים על דרך פרד"ס התורה.
בתקופת השואה בה הונגריה נשארה כאי בודד בים להבות ועשני ארובות הכבשנים והחורבן באירופה, העיירה והקהילה שלו שרדו נלחמו על קיומן אף צלחו. עד שבחודש אדר תש"ד נכנסו קלגסי הצורר הארור להונגריה, לבסוף הובלו להריגה וביום כ"ב בסיון עלתה נשמתו השמיימה עם רבים מבני קהילתו.
כל התולדות לעיל נכתבו ע"י תלמידו וחתנו אוד מוצל מאש בעצמו, הרב פינחס קלמן זצ"ל, במהדורה הראשונה שיצאה לאור בשנת תש"כ, הם דברי מבוא לשרידי תורתו שצורפו לספרו של אביו הרב יוסף ישראל בן גורני, ונקבו בשם תבואות גורן.
אוסיף שני סיפורים. האחד מעדות של הרב אברהם קאהן (כתב ספר ברית אברהם הכהן בעניני ברית מילה) שמספר כי בעת הגירוש בהונגריה היתה סכנה גדולה מאוד להחזיק פליטים, הוא הגיע והסתתר בישיבת הרב דייטש, בתחילה לא ידעו על זהותו, אך גם משנודעה המשיכו להסתירו ולהחזיקו ברשותם, ובעת חיפושים ממוקדים הסתירוהו בעליית הגג. לשיא נכונות הישיבה למסירות נפש עבורו, כאשר אחותו הקטנה בת שלש הוברחה להונגריה לביתו של דודה. אך היא הקטנה המסכנה מתוך געגועיה הנוראים לאמה, מצאה מזור בהיותה בקרבות אחיה, אברהם שלמד בישיבה, וממש אחזה בידו כל העת, בלי אחיזה זו, היתה ממררת בבכי בלתי פוסק. כך הלכה אתו לישיבה ובבית המדרש ישבה לצידו כל זמן הלימוד, לבסוף שרדה אף היא את השואה.
סיפור זה מובא בספר בסתר המדריגה (עמ' 190) של הרבנית אסתר פרבשטיין. וכן בספר ברית אברהם הכהן הנ"ל בו מצורף קונטרס בשם קונטרס הנפלאות בשנות זעם, בין תיאוריו סיפור זה.
הסיפור השני מהמלקט. היה זה בשנת תשפ"ב עת ערכתי גליון לפרשת השבוע (קרח), ובאוצה"ס שחנני ה' תרתי אחר ספר ממנו אטול פרי קודש הלולים לגליון. הנה עיני נפגשו בספר בן גרני. שמחתי, זמן רב שרציתי ללמוד בו, אך מסיבות שונות נדחה הדבר, כעת אעיין בו ואביא מדבריו הקדושים. כשעלעלתי בספר ראיתי בסופו רשימת שמות. היו אלו אנשים שנספו בשואה, והוזכרו בשמותם. אני מהרהר, מאחורי כל שם מסתתרת נשמה, עולם ומלואו, יהודי שנרצח, נעלם הוא אשתו ילדיו, מהם שלא נשאר זכר בעולם, מלבד השם שכתוב לפני אפילו קבר אין להם. ובתחילת ה'רשימה' כותרת: אלה אזכרה, על אלה אני בוכיה…יהיו נא ספר זה ודפים אלו לעילוי נשמתם של אבותינו ואמותינו, אחינו ואחיותנו, בעלינו ונשינו בנינו ובנותינו אשר נהרגו, נשחטו…רובם עלו על המוקד ביום כ"ב בסיון תש"ד, באושויץ…
נשימתי נעצרה! כ"ב בסיון זה היום! זה יום היארצייט של רבים מהקהילה, הרב מחבר בן גרני הרב יוסף ישראל דייטש שימש שם ברבנות, ובנו הרב חיים אהרן דוד זצ"ל הי"ד המשיך דרכו עד שנספה ביום זה כ"ב בסיון.
אמרתי לליבי מכיון שגלגלה ההשגחה ענין זה לפתחי, אציב להם 'מציבה' אספר ברבים מעשה זה שאירע עימי, ואביא מתורתו של ה'תבואות גורן' שתהיינה שפתותיו דובבות בשמי שמים עליונים בהם נמצאת נשמתו ונשמות הקדושים, אך לא בקבר, כי אליו לא זכו כלל להגיע.
אכן הכנתי אז גליון, ומכיוון שלא היה מאמר לפרשת קרח, לכן הבאתי דבריו ביאור לפסוק בספר תהלים. כעת בפרשת ראה שהבאתי מדבריו לעיל, זה מהדברי תורה הבודדים ששרדו ממנו, תנצב"ה.

[7] הרב אברהם שטיינר זצ"ל שימש ברבנות בהונגריה בתקופה שלפני השואה בקהילה המפורסמת גראסוורדין. היה תלמידו של ה'שבט סופר' נכדו של החת"ם סופר זיע"א. הרב אברהם דוד הורביץ זצ"ל שבאחרית ימיו התגורר בירושלים עיה"ק תובב"א, היה חבר בבד"ץ העדה החרדית, הכיר את המחבר, וסיפר על גדלותו בתורה, ועל עבודה זו תפלה שהיה מתפלל בבכיות שהמיסו לב כל שומע. מרבית משפחתו של המחבר עלו בסערה השמימה בשואה. הספר יצא לאור עולם ברומניה שנים ספורות לאחר פטירת המחבר.  בשנת תשנ"ט הודפס ונערך מחדש ע"י 'חברת אהבת שלום' ירושלים.

[8] הרב שלמה זלמן אונסדורפר הי"ד (תרמ"ח-ר"ח מרחשון תש"ה) אביו הרב מרדכי אריה הי"ד שימש כשו"ב (שוחט ובודק) ומו"צ בעיר גוטא, היה ת"ח מופלג. אמו הרבנית הצדקנית מרת חיה שרה. הוריו שניהם הועלו על המוקד בכ"ג בסיון תש"ד.

למד בישיבת גאלאנטא אצל הרב יוסף צבי דושינסקי זצ"ל, לימים עלה לירושלים ונתמנה לאב"ד העדה החרדית. וכן למד אצל הרב עקיבא סופרדעת סופר) נינו של החת"ם סופר. בעת כהונתו בעיר ואם בישראל פרשבורג, לבו בער כאש להרבצת תורה, לא היה שום חילוק, לפעמים למד שעור בעיון בהלכה עם בחורים מופלגים, ולפעמים למד משניות או חומש ורש"י, הכל כוונתו לשם שמים. העיר פרשבורג שהיתה כידוע עיר גדולה, הרב שלמה זלמן במדותיו הנעלות וחכמתו הנפלאה עמד לנס וליועץ לכל דבר גדול וקטן. וכפי תיאור בנו ( הרב שמואל אלכסנדר זצ"ל מביא הספר לדפוס) מימיו לא ראה את אביו ח"ו בכעס או בהקפדה, ואף לא בתוך ביתו, הכל בשפה נעימה המתקבלת. תמיד היה מקדים שלום לכל אדם. ומוסיף לספר בנו: פעם בליל שבת קודש פגשו ת"ח ואביו הקדים לו ברכת 'גוט שבעס' אך הוא לא ענה, וכך היה כמה פעמים. עד שפעם שאל את אביו, מדוע לך להקדים לו שלום, הרי אינו משיבך? ענה לו אביו: עלי לעשות את שלי ולהקדים שלום לכל אדם, ומסתמא הוא עסוק בלמוד משניות בעל פה, ולא רצה להפסיק. כי תמיד היה דן לכף זכות!
נחון בכח דרשנות מופלא. והיה מכין דרשותיו בכתב, ולעיתים היה מוסיף אח"כ ומציין שדברים אלו לא נאמרו בדרשה. ובתחילת הדברים היה רושם: יהא חלקי ממזכי הרבים, יהא רעווא דאימא מילתא דתתקבל [יהי רצון שאומר דברים שיתקבלו] וכדומה. הוריו שזכו לאריכות ימים עד שעלו על המוקד כנזכר בתחילת הדברים לעיל, כבדם עד למאוד. אחד הספורים המרטיטים אודות מצוה זו. בשנת תרצ"ב לערך נזדמנה לו אפשרות לבקר בארץ ישראל, בשבת האחרונה לפני נסיעתו המתוכננת נפרד לשלום מקהילתו עד חזרתו כפי שחשב בתחילה, אך במוצאי שבת בפתחו את תיבת המכתבים מצא מכתב שקיבל מהוריו ובו אמו מבקשתו מאוד להודיעה מיד לכשיגיע לארץ ישראל כיוון שכל משך נסיעתו תהא שרויה בדאגה אודות מצבו ,מכיוון שהיא באופיה היתה רגישה מאוד. משראה כך, ביטל מיד את נסיעתו שכל כך שמח לקראתה, וכל זאת כדי למנוע מאמו צער ודאגה כל שהיא. ע"כ מדברי ההקדמה של מוציא הספר מכת"י בנו של המחבר הרב שמואל אלכסנדר זצ"ל. (הוא ניצל מגיא ההריגה מכיוון שיצא ללונדון)
מוסיף מלקט ועורך הדברים, סיבבה ההשגחה ובימים שהכרתי לראשונה את הספר התקשרתי עפ"י טלפון שהיה רשום בספר שראיתיו במאגר אוצר החכמה, על מנת לנסות להשיג את הספר עצמו, מתוך חיבת הקודש לספרים שקבלתי מאבי מורי ז"ל שכזכור היה אוד מוצל מאש בעצמו. מתוך השיחה התברר שהגעתי לנכד של מחבר הספר שעלה לפני כמה שנים לארץ ישראל, הרב שלמה זלמן אונסדורפר שליט"א (ע"ש המחבר). הוא סיפר לי סיפורו של ספר, וכך עפ"י תיאורו: בעת שלקחו את סבו מחבר הספר בהונגריה לאיסוף לשלחם למחנות ההשמדה, דברי התורה עדיין לא הודפסו והיו בכתבי יד. הוא הטמין אותם בקופסא בקרקע מחוץ לביתו. לאחר שנסתיימה המלחמה דודו הרב שמחה בונם זצ"ל שב למקום מגורי הוריו ומצא שרידי כתיבותיו שרבים מהם נאבדו לעולמים. ולמרות הגשמים וכל המפריעים נצלו באורח פלא הגליונות מהם נערך הספר לדפוס. חלפו שנים רבות רק בשנת תשל"ב יצאה מהדורה ראשונה, והשניה החדשה בתשס"ח. בהמשך לאותה שיחת טלפון, הנכד שנקרא ע"ש המחבר העביר אליי עותק של הספר, ממנו נערך כעת המאמר.

[9] רְאֵ֗ה אָנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה. אֶֽת־הַבְּרָכָ֑ה אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל־מִצְוֹת֙ ה' אֱלֹֽקיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם. וְהַקְּלָלָ֗ה אִם־לֹ֤א תִשְׁמְעוּ֙ אֶל־מִצְוֹת֙ ה' אֱלֹֽקיכֶ֔ם (דברים י"א כ"ו-כ"ח)

[10] הרב דב לאבלאוויטש זצ"ל שימש כראש ישיבה בהונגריה בעיירה קישקארש בתקופה לפני השואה. הרב שלא זכה לפרי בטן, כתב בהקדמת ספרו עה"ת 'דיבובי חן': ומה גם שה' יתברך בחכמתו הבלתי מוגבלת מנע ממני פרי בטן, ותלמידי ששמחתי בהם, ואהבתי אותם וקרבתי אותם באהבה ובחיבה, הם הם בני אשר גדלתי וטפחתי, והם הם חלקי מכל עמלי…
הסיבה לשם מיוחד זה כתב המחבר זצ"ל בהקדמתו: בראשונה מפני שבמילת 'דיבובי' ימצאו ראשי תיבות דוב בן ירמיה ובן יענטל, אשר דוב הוא שמי, וירמיה הוא שמו של אבי המנוח, שהיה איש תם וישר…[סיבה נוספת] מפני שתפלתי לאל מרומים שימצאו דברי חן, ויועילו לחזק יראת שמים בלב הקוראים בו, וימצאו מחמתו גם הם חן בעיני אלקים ואנשים, כמאמר חז"ל במסכת סוכה (נ"ג) כל מי שיש לו חן בידוע שהוא ירא שמים.
אבי מורי ז"ל שלמד בישיבתו, סיפר כי קיבל מתנה מראש הישיבה את ספרו עם הקדשה. אמנם במצוקות העתים שלאחר מכן, לא נותר לאבי שריד ומזכרת מבית הוריו. עותק מקורי של הספר הגיע לידיו באורח פלא כעבור כארבעים שנה, עת התגוררנו בחיפה, ומצאו בבית כנסת ספרדי בשכונה בה גרנו. כיום הספר נמצא בידי, וממנו נערכו הדברים. אבי ז"ל חיבב עד למאוד ספר זה, וחשבתי לעשות לו נחת רוח וכן למחברו, שנפטר שנים מעטות לפני השואה ולא נשארו צאצאים להמשך דרכו המקודשת.

[11] הרב אשר קלמן בארון (תרמ"ז-תש"א) מגדולי בעלי המוסר בדורו, נולד בטרוק שבליטא בשנת תרנ”א. הוא למד תורה מהחפץ חיים בראדין, ואח”כ למד בישיבת מיר ובישיבת קלם, היה בידידות נאמנה עם הרב דניאל מובשוביץ זצ"ל. נשא לאשה את מרת מושל ע”ה בת הגאון רבי ליב מוילקומיר, והיה גיסו של הרב יוסף שלמה כהנמן אב”ד ור”מ פוניבז’. הרב אשר קלמן בארון מונה לראשות ישיבת פוניבז’, ובהעדרו של הרב כהנמן היה הרב אשר קלמן מנהל את ענייני הישיבה והעיר. בסיון תש"א שלח הרב בארון לגיסו, הרב כהנמן, גלויה קצרה כתובה רוסית “בית החרושת עובד במלוא הקצב. אף אחד מן הפועלים לא עזב את עבודתו. המצב אצלנו קשה”, ובכך מסר על כך שכל תלמידי הישיבה נשארו ללמוד בה על אף נגישות השלטון הקומוניסטי.
בראש חודש אב תש”א  נכנסו הנאצים נכנסו לפוניבז’, השתלטו על בניין הישיבה והקימו בו את המטה הצבאי. בכ"ט באב נערכה התעללות המונית בכיכר העיר ובימים שלאחר מכן (במהלך חודש אלול) נרצחו רבים מבני העיר ביניהם הרב בוארון, אשתו של הרב יוסף כהנמן זצ"ל (הוא עצמו כידוע ניצל יצא מליטא באדר ב' ת"ש בשליחות לארה"ב והקים את מוסדות פוניבז' בבני ברק. קורות חייו נכתבו בשלשת הכרכים המרתקים 'הרב מפוניבז') כל צוות הישיבה ומאות מתלמידיה.
שרידים מתורתו של הרב בארון הובאו בספרים “מנחת אש”, “אש תמיד”, ספר הזכרון “שם עולם” (הוצאת ישיבת טלז, תשמ”ה), בקבצי “בית חיינו” בהוצאת ישיבת פוניבז’. המאמר נערך מהספר אודים מאש חלק ב' הוצאת מכון משנת רבי אהרן ליקוואד תשע"ז. (בחלק א' מאמר בהלכה בענין קדושי כסף).

[12] יסוד הדברים עפ"י סוטה י"ד ע"א. בפרשתנו על הפסוק (י"ג ה') אַחֲרֵ֨י ה' אֱלֹקיכֶ֛ם תֵּלֵ֖כוּ וְאֹת֣וֹ תִירָ֑אוּ וְאֶת־מִצְוֹתָ֤יו תִּשְׁמֹ֙רוּ֙ וּבְקֹל֣וֹ תִשְׁמָ֔עוּ וְאֹת֥וֹ תַעֲבֹ֖דוּ וּב֥וֹ תִדְבָּקֽוּן.
ובו תדבקון מפרש רש"י וזלה"ק: הדבק בדרכיו גמול חסדים קבור מתים…כמו שעשה הקב"ה.

[13] הרב ישכר שלמה טייכטאל זצ"ל הי"ד. נולד בהונגריה, למד בישיבתו של הרב משה עמרם ערוגת הבושם מגדולי הונגריה. בגיל עשרים ואחת הוסמך להוראה ע"י הרב שמואל רוזנברג (באר שמואל) הרב אברהם יצחק גליק (שות יד יצחק) כתב ספר שו"ת משנה שכיר וקיבל הסכמות מגדולי הדור ביניהם הרב מרדכי וינקלר (לבושי מרדכי) הרב מאיר אריק וכן קיבל מכתבים מהגאון הרב יוסף חיים זוננפלד מירושלים (זכר צדיקים וקדושים לברכה). וכן היה בידידות עמוקה עם הרב יצחק וייס הי"ד אב"ד וורבוי (שיח יצחק). בתקופת השואה בעיצומה חיבר ספרו אם הבנים שמחה העוסק בעניני הגאולה וארץ ישראל.
בעת שהובילוהו הרשעים למחנה ההשמדה נרצח באכזריות בקרון הרכבת (י' בשבט תש"ה). מתשעת ילדיו, חלק נספו, כמה שרדו בחסד ה' יתברך או יצאו לפני השואה. בנו חיים נפטר בירושלים. בתו האחרונה שהאריכה ימים גיטל נפטרה בשנת תשע"ט. כתבה ספר באש האמונה אחד הנכדים המפורסמים שלו הוא הרב מאיר ברנדסופר זצ"ל בעהמ"ח קנה הבושם.
ספריו הוהדרו מחדש חלקם יצאו לראשונה מכת"י ביניהם ספרו זה עה"ת (תשע"ה) דרשות למועדי השנה (תשע"ב) ספרו טוב יגאל שנדפס פעם יחידה בתרפ"ו (יש בו מאמרים והקדמה חשובה ביותר שלמיטב ידיעתי לא הודפסו מאז מעולם. נמצא במאגרים הדיגיטליים)

[14] נראה שכוונתו לדברי חיים מצאנז זיע"א.הרב חיים הלברשטאם זצוק"ל מייסד שושלת הקודש של צאנז.

[15] האדמו"ר אברהם וינברג (תרמ"ד – א' באייר תרצ"ג) בברנוביץ, היה בקשר טוב עם ר' אלחנן וסרמן הי"ד, פעל רבות לישוב החסידי בארץ ישראל, נפטר בפתאמיות גיל 50. בנו הרב שלמה דוד יהושע שימש כאדמור אחריו. כל צאצאיו נספו בשואה הי"ד.

תמיד בכל צעד וצעד ובכל רגע ורגע צריך אתה לזכור בה' אלקיך, כי כל מעשיך יהיו לשם שמים ואינך צריך לעשות דבר זולת מה שכתוב בתורה / הרב יוסף דוב פישהוף הי"ד

'וכל פטר חמור תפדה בשה' כו', והיה כי ישאלך בנך מחר לאמר מה זאת ואמרת אליו בחוזק יד הוציאנו ה' ממצרים מבית עבדים. וידידי הרבני היקר מו"ה יוסף דוב נ"י פישהאף אמר על זה דבר נחמד, דהנה לכאורה צריך להבין מדוע ומאיזה טעם ציוה הקב"ה בפטר חמור לפדות בשה. ויש לתת טעם לזה, דהנה ידוע ומפורסים שאין לך בהמה כבושה בצרות כמו חמור, כי עובד עבודתו לשאת משא כבד על שכמו יום ולילה לא ישבותו, נוסף לזה שמאכלו מאכל גרוע מכל הבהמות. וכמו כן הוא להיפך בשה, שהוא מתענג יותר מכל הבהמות, כי שוכרים להם רועה נאמן שינהל אותם לאט לאט במשמני הארץ במרעה טוב, ואוכלת מטוב הארץ. וכן היו ישראל בעת שהיו במצרים במדרגת חמור, עובדים היו עבודתם בחומר ובלבנים, מלאכה כבידה וגרועה יום ולילה לא ישבותו. אך הקב"ה ברחמיו הפך גורלם לטובה בעת אשר הוציאם ממצרים, שבאו במדרגת שה, להיות לו לעם סגולה מכל העמים ולהנחילם ארץ זבת חלב ודבש. ולקח להם רעיא מהימנא, משה רבינו עליו השלום, לנהלם על דרך הטוב. ומטעם זה קידש אותם הקב"ה גם כן במצות פטר חמור, לפדות החמור בשה, כדי לרמז שבישראל נעשה גם כן כדוגמא זו שנתחלפו ממדרגת חמור למדרגת שה. וזהו כוונת הכתוב 'וכל פטר חמור תפדה בשה' כו' 'והיה כי ישאלך בנך מחר לאמר מה זאת', למה ציוה הקב"ה כן ומאיזה טעם. 'ואמרת אליו בחוזק יד הוציאנו ה' ממצרים מבית עבדים', שהיו שם במדרגת חמור, ועתה במדרגת שה, לכן נצטווה המצוה אשר יורה חליפתם ממדרגת חמור למדרגת שה.

(חזון ישעיה א, מאת הרב ישעיה יונגרייז הי"ד, דף נד)

שמעתי מידידי מו"ה יוסף דוב פישהאף נ"י, בסוף קדושים (ויקרא כ,כה) 'והבדלתם בין הבהמה הטהורה גו' והייתם לי קדושים כי קדוש אני ה' ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי', עד כאן. ואמר כי הנה כל העמים מובדלים זה מזה רק בהלשון, אבל בשאר דברים הם שווים, כי אוכלים מאכל אחד והותר להם לעשות הכל זה כזה בלי הבדל כלל. ובמה ניכר עם מעם, רק בהלשון, שזה מדבר כשדית וזה מדבר אדומית וכיוצא בזה, אבל בזולת זה הם שווים לגמרי. אבל אצל ישראל יש להבדיל בין שאר האומות באכילה, שלא הותר להם לאכול מה שהותר לשאר האומות. וזה שאמר הכתוב 'והבדלתם בין הבהמה הטהורה לטמאה' כו' 'ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי', היינו שבזה תהיה הבדלתכם מן העמים להיות לי, עד כאן לשונו. וזה תשובה לה'ציאניסטען' שאומרים שבלתי לשון העברית אינם 'נאציאנאל יוד' [לאום יהודי] ודו"ק. 

(משנה שכיר על התורה, מאת הרב ישכר שלמה טייכטל הי"ד, ירושלים תשס"ט, עמו' 308)

שמעתי מידידי מו"ה יוסף דוב פישהאף נ"י בפסוק 'והנה איש מבני ישראל בא ויקרב אל אחיו את המדינית לעיני משה ולעיני כל עדת ישראל והמה בוכים פתח אהל מועד' (במדבר כה, ו). הנה אם מרחקים את העובר עבירות ואינם מכבדים אותו ואינם מתחברין עמו, אדרבא מזלזלים אותו ומדחים אותו מחבורתם, אזי אין בזה שום סכנה להכלל על ידי עובר עבירה הנ"ל, ואדרבא בזה יצאו ידי חובת אחריותו מעליו שהוא חוטא, חוטא לו לעצמו ולא גורם היזק להכלל. אבל אם מקרבים לאיש חוטא כזה, אז יש סכנה בזה להכלל, ונעשה עלבון גדול לתורה ומעורר חס ושלום קטרוג, והוא כאב לב גדול לכל מבין עד כמה גורם שפלות התורה. וזה היה המעשה כאן, 'והנה איש מבני ישראל בא ויקרב אל אחיו את המדינית', היינו שהוא בא וחילל את השם במדינית הלז, ועוד קרבו אותו את המדינית יחד ולא רחקו אותו, וגרם עלבון גדול של תורה, ועל זה המה בוכים. ועל כן הרהיב עצמו פנחס לקנא קנאת השם לתקן עלבון הגדול שנעשה על ידי אותו הרשע. ודברי פי חכם חן.

(משנה שכיר על התורה, מאת  הרב ישכר שלמה טייכטל הי"ד, ירושלים תשס"ט, עמו' 415)

שמעתי אתמול ביום א' מטות ומסעי תרצ"ד מידידי מו"ה יוסף דוב פישהאף נ"י מפרעסבורג יצ"ו. 'פנחס בן אלעזר' כו' בקנאו את קנאתי בתוכם' כו' (במדבר כה,יא). אמר כי לא מצינו בפסוק ששיבח את פנחס עבור הפעולה גופא שהרג את זמרי, רק עבור הקנאה שקינא, כי באמת אין עושה האדם רק ההתחלה של דבר, שגוף המעשה עושה הקב"ה. כן הוא בכל דבר, גם כאן גוף המעשה ההריגה היה בעזר השם. וכמו שאיתא בש"ס (סנהדרין פב, ב) דנסי נסים נעשו לו, רק העיקר היה ההתחלה שקינא קנאת השם, ונתמלא חמה על המעשה רע של אותו האיש. וגמר המצוה נעשה על ידי הקב"ה. וזה ששיבח הקב"ה לפנחס 'בקנאו את קנאתי', ובזה גופא 'לא כליתי את בני ישראל'. עד כאן לשונו בקצרה.

(משנה שכיר על התורה, מאת  הרב ישכר שלמה טייכטל הי"ד, ירושלים תשס"ט, עמו' 418)

אמר לי ידידי מו"ה יוסף דוב פישהאף נ"י ששמע מפי ר' זלמן שפיצער ז"ל בוויען בדרשה בפסוק פרשת ראה 'השמר לך פן תנקש אחריהם לאמר' כו' 'איכה יעבדו הגוים האלה את אלהיהם ואעשה כן גם אני לא תעשה כן לה' אלקיך' (דברים יב,ל). דהנה מטבע כל עם ועם לבקש לעצמו אלהי ואמונה ומרגיש צורך בו, אבל הוא רק לשעה ידועה ביום שהולך בבתי תפילה שלו או בביתו הוא מעריך לו לעצמו תפילה שקורין 'גאטטעסדיענסט'. ואחר שעה זו אין לו עוד שייכות עם אלהיו, כי יכול לעשות מה שירצה לאכול ולשתות כאות נפשו. וזולת השעה הידוע הנ"ל אין לו שום התקשרות עוד עם אלהיו. מה שאין כן אצלנו עם ה' אלקינו, בכל רגע ורגע יש לנו לחשוב בו, כי הוא אבינו המשגיח עלינו בכל צעד וצעד, וגם כל תהלוכותינו שבתנו קומנו הלוכנו מאכלינו וכל זיז שלנו, הכל הוא כתוב בתורה, וצריך לזכור בו תמיד. וזה שאמר הכתוב 'השמר לך פן תנקש אחריהם לאמור איכה יעבדו הגוים האלה את אלהיהם ואעשה כן גם אני', שרק לשעה ידועה אדרוש אותו, ואחר כך שוב יבטל הקשר עמו. 'לא תעשה כן לה' אלקיך', כי תמיד בכל צעד וצעד ובכל רגע ורגע צריך אתה לזכור בו, כי כל מעשיך יהיו לשם שמים ואינך צריך לעשות דבר זולת מה שכתוב בתורה. עד כאן לשונו בקצרה.

(משנה שכיר על התורה, מאת  הרב ישכר שלמה טייכטל הי"ד, ירושלים תשס"ט, עמו' 489)


הרב יוסף דוב פישהוף (פישהאף), בנם של ר' שמואל וגיטל, נולד עיירה ססטין-שטראז בסביבות שנת 1869. הוא היה תלמיד חכם מופלג, מיקירי העיר פרשבורג בצ'כוסלובקיה, שהתפרנס ממלאכת השענות ועסק בצורכי ציבור באמונה, כגבאי הממונה על המקווה בעיר, המצוי בחברת תלמידי ישיבת פרשבורג ובחרת חכמי עירו.

בשנת תרפ"ד כתב ר' יוסף דוב מכתב אל הרב חיים זוננפלד בירושלים, ובו מזכיר את חתונת בנו שרגא צבי, ואת בנו הבחור המופלג בתורה, שלמה, הזקוק לזיווג הגון. צילום כתב יד של מכתב זה מופיע ב'קונטרס ותשר דבורה', עמו' ס.

שמו מופיע ברשימת נכבדי פרסבורג בפרענומעראנטען בספר 'דברי יוסף' על ההגדה של פסח (מונקאטש, תרצ"ג), ובספר 'בן יכבד אב' (ירושלים, תש"ח).

ר' יוסף דוב התחתן עם מרת אדל חוה, בת הפרנס המפורסם הרב משה גולדשטיין מקאשוי (חתנו של ר' אברהם יעקב רויזע אב"ד קאשוי, חתן ר' פנחס הכהן רפפורט-הרטשטיין שהיה בעל מקריא לפני האדמו"ר רבי חיים מצאנז). לר' יוסף דוב נולדו לפחות עשרה ילדים. רעייתו נפטרה בשנת תרצ"ו (1936).

בתקופת מלחמת העולם השנייה, כאשר יהודים נרדפו על ידי הסלובקים, הסתתר הרב יוסף דוב בבאניהאד שבהונגריה בבית חתנו, הרב שמואל צבי הרמן. הוא נלקח משם, בחג שבועות תש"ד, ונשלח למחנה הריכוז קישטרטשא, ומשם גורש למחנה ההשמדה אושוויץ, ונהרג עקה"ש בט"ז בתמוז תש"ד (1944).

נספו גם ילדיהם שרגא צבי, אברהם יעקב, שרה מרים געשטעטנער (אשת ר' יחזקאל שרגא), רחל הרמן, לאה וחנה.

בתו רחל (אשת אלכסנדר הרמן) הנ"ל, הייתה בת 38 כשנספתה באושוויץ עם ארבעת ילדיה: מאיר (בן 9), אבנר (בן 8), תרצה אדל (בת 4) ואליעזר דוד (בן שנתיים). הי"ד. בעלה, הרב שמואל צבי הרמן, שרד ולימים חיבר את הספר 'ארץ ישראל ובעיותיה באורם של חכמינו ז"ל'.

בתו בריינדל טילא לרנר, היתה אשתו של ר' יוסף יצחק לרנר מאויהעל. היא נפטרה בד' בחשון תרצ"ה (1934), ובעלה האלמן נהרג עקה"ש באושוויץ  בט"ו בסיון תש"ד (1944).

בנו מרדכי, שרד, וכתב דף עד על אביו.

בנו הרב שלמה, היה תלמידם של הגאונים רבי עקיבא סופר בפרשבורג ורבי יוסף צבי דושינסקי בגאלאנטא. הוא היה עסקן ציבורי, ממארגני בית הספר 'בית יעקב' והתלמוד תורה בפרשבורג. הוא ניצל משואה יחד עם בנו ובתו. ראה מאמר עליו 'הרב שלמה פישהוף זצ"ל' בתחילת הספר 'גנזי ישראל' (ניו יורק תשנ"ט, ב).

בתו רבקה, אשת ר' יהושע משה קליין, שרדה, והנציחה עם בעלה את אביה בספר 'רהיטי ברותים' על התורה.

שרידים מדברי תורתו של ר' יוסף דוב פישהוף הובאו בספרי ידידיו הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד והרב ישעיה יונגרייז הי"ד.

על ידי התורה יוכל לזכות להתגברות צלם-אלוקים על החומר ולהיקרא 'בן למקום' / רבי ישראל יצחק קאליש הי"ד, האדמו"ר מסקרנביץ

תמונת רבי ישראל יצחק קאליש הי"ד

"בנים אתם לה' אלקיכם לא תתגודדו" וגו' (דברים יד,א), ואמרו חז"ל: אם אנו עושין רצונו של מקום נקראים בנים. ונראה לפי מה שאמרו רז"ל שלשה שותפים באדם וכו', מפני זה נקרא האדם בן לאביו ואמו, לשון בנין, שנבנה מהם, היינו הגוף החומר. ואם אדם עושה רצונו של מקום, גובר הצורה על החומר, היינו שגובר חלק האלקים, הנשמה שהקב"ה נתן בו והוא עיקר, והחומר טפל ובטל להצורה, אזי עיקר הבנין הוא הנשמה שנתן בו הקב"ה, בכן נקרא 'בן למקום' הקב"ה.

וזה שאיתא באבות פרק ג' משנה י"ח, הוא היה אומר חביב אדם שנברא בצלם וכו' חביבין ישראל שניתן להם כלי חמדה וכו', שהא בהא תליא, על ידי שנברא אדם בצלם אלקים, והנשמה חלק האלקים יוכל לבוא שיהא נקרא 'בן למקום', והוא על ידי תורה, שעל ידה יכולה להתגבר הצורה, צלם האלקים, על החומר. וזהו שאיתא במדרש רבה פרשת תזריע: זכה אדם הוא קודם לכל מעשה בראשית וכו', כנ"ל, לפי שאדם נברא בחומר וצורה מעליונים ותחתונים, שלא תהא קנאה במעשה בראשית, כאמרו ז"ל, בכן אם זכה אדם על ידי תורה ומצוות, שתורה נבראה קודם מעשה בראשית, וגברה גם כן הצורה שהוא מעליונים שנבראו מקודם, הוא קודם לכל מעשה בראשית. ואם לא זכה וגובר החומר שהוא נברא באחרונה, הוא אחור למעשה בראשית.

וזהו שאיתא במדרש רבה פרשת בשלח, שהים לא קיבל עליו להיקרע מפני משה רבינו, שאמר: אני גדול ממך, שנבראתי בשלישי ואתה נבראת בשישי. היינו החומר, שגובר החומר באדם על הצורה, ואינו זוכה לנס שיקרע הים לפניו. מה עשה הקב"ה, נתן ימינו על ימינו של משה וכו'. היינו שמרמז הקב"ה לים קבלת התורה שניתן מימינו של משה, היינו על ידי שיקבלו ישראל את התורה יזכו להתגברות הצורה על החומר, והם יקדמו במעשה בראשית.

וזהו שאמרו ז"ל: 'ויחן שם ישראל נגד ההר', כאיש אחד, כי קיום תרי"ג מצוות הוא רק בכללות ישראל. כי יש מצוות שאינן נוהגות בכל אחד ואחד, רק על ידי שנעשין כאיש אחד וכל אחד הוא כאבר אחד, לזאת מה שכל אחד ואחד עשה נחשב לכולם, כמו באברים, שכל מה שאבר עושה נחשב לכל הגוף. ולאחר שקרבו לפני הר סיני ופסקה זוהמתן, היינו החומר, כמו שכתוב 'ובחטא יחמתני אמי' (תהילים נא), יגבר הצורה-הנשמה, החלק שנתן הקב"ה, והוא נחצב ממקור אחד, נעשין כאיש אחד וכו'. כי עיקר חילוק בין אדם לחברו הוא מה שגופים חלוקים, וכאשר פסקה זוהמתן וגברה הצורה על החומר, היא הנשמה, החלק האלקי, שהיא נחצבה ממקור עליון, ממקום אחד, נעשין כאיש אחד. ולפי זה נקראים ישראל 'גוי אחד'.

(מתוך חוברת הזכרון 'זכרון משה')


רבי ישראל יצחק קאליש, ר' יצחק'ל, האדמו"ר מסקרנביץ (סקרניוויץ\ סקרנוויץ), מגדולי אדמו"רי פולין, נולד בשנת 1895 לאביו, האדמו"ר רבי שמעון קאליש, בן של האדמו"ר האמצעי רבי (מרדכי) מנחם מנדל מוואורקה, בנו של האדמו"ר הזקן מוואורקה רבי ישראל יצחק.

האדמו"ר רבי שמעון קאליש נפטר בכ' בתשרי תרפ"ז, והניח חמישה בנים מצויינים במעלות ובמידות: רבי מרדכי מנחם מנדל, רבי ישראל יצחק, רבי יוסף צבי (שכיהן לימים רבה הראשון של המושבה בני ברק ואדמו"ר לחסידי סקרניביץ בארץ ישראל), רבי יעקב יהודה (שכיהן לימים אדמו"ר בבלוינא) ורבי דוד (שכיהן לימים אדמו"ר בלוויטש). לאחר פטירת רבי שמעון נטו חלק מהחסידים אחר הבן הבכור, רבי מרדכי מנחם מנדל, שנודע כגדול בתורה, חכם עצום, בעל מידות, איש חסד ועסקן ציבורי נלהב שכיהן כנציג 'אגודת ישראל' במועצת קהילת וורשה. אך לאחר פטירת בנו, התדרדר מצבו הבריאותי של רבי מרדכי מנחם מנדל והוא נפטר בשנת תרפ"ט, כשנתיים אחרי פטירת אביו. לאחר פטירתו מינו החסידים את אחיו, רבי ישראל יצחק, כממלא מקום אחיו ואביו. הוא ניהל עדה של אלפי חסידים והיה האדמו"ר האחרון בסקרנביץ.

רבי ישראל יצחק נשא לאשה את מרת איטה ברכה, בת דודו, רבי חיים טננבום, האדמו"ר השני מנאדורוז'ין.  הוא נודע כגדול בתורה, מתמיד בלימוד הנגלה והנסתר, צנוע ובעל יראת שמים עילאית. כל ימיו עסק בתורה בקדושה ובטהרה, ונודע כיד ימינו של אביו. הוא עודד את הצעירים להתמיד בלימודם ולהיות גדולים בתורה. כנהוג בין צאצאי בית וואורקה, הרבי לא הרבה באמירת דברי תורה, אך הדברים שאמר נחרטי עמוקות בלב שומעיו. בנו ר' יהושע משה, שהיה עילוי גדול בתורה וביראה, חלה ונפטר בגיל עשרים בשנת תרצ"ג. בחוברת לזכרו, "זכרון משה", הובאו דברי תורה מהנפטר, מאביו ומדודו, מזקנו וכן מחבריו הקרובים.

בגלויה ששלח הרבי באלול תרצ"ו, בתורה ובברכה לחסיד ששלח לו אתרוג מארץ ישראל כתב הרבי: "השוכן שחקים יכתב לחיים טובים ומתוקים בספרן של צדיקים… ישפיע ד' שפע ברכות מדעת עליון לנוה אפיריון למכון בית אלוקינו, וישיב את שבותנו, ויבנה את בית מקדשנו, במהרה בימינו, וינקום נקמת דם עבדיו השפוך לעינינו, ויקבל ברחמים וברצון את תפילתינו, ויחדש עלינו שנה טובה ומתוקה, עלינו ועל כל אשר לנו.. ונא להזכירני לשנה טובה במקומות הקדושים זכותם יגן עלינו בכל ענינינו". (מתוך קטלוג בית המכירות קדם, מכירה 265, פריט 317)

עם תחילת מלחמת העולם השניה נכבשה סקניביץ תוך ימים. כעבור ימים ספורים נחטפו יהודים לעבודה בגרמניה, ובין החטופים היו הרבי, המו"ץ הרב משה פרקאל ופרנסי העיר. לאחר חודש, בעקבות מאמצים רבים ובהשתדלותה של מרת דבורה קוטשינסקי שנכנסה למפקד העיר הנאצי וביקשה את שחרורם של הרבי וחשובי הקהילה, שוחרר הרבי ממעצרו במחנה העבודה בגרמניה והגיע הביתה זקן, חולה ותשוש מתת-תזונה ומעבודה קשה בתנאים קשים. בהשתדלות חסידיו עבר הרבי לאוטבוצק וכעבור זמן מה עבר משם לוורשה, משם המשיך לנהל את עדתו, על אף חוליו ומצוקותיו בהיותו שבור ורצוץ, רחוק ממשפחתו ומידידיו. בכ' בחשון תש"ב נפטר הרבי בגטו ורשה והובא לקבורה בבית העלמין בעיר, ליד אהלו של סבו הקדוש האדמו"ר האמצעי מוואורקה.

כן נספו בתו, מרים רבקה אשת הרב יצחק צבי (הירשל) שצ'דרוביצקי, בנו של רבי מאיר שלום האדמו"ר מקוברין-ביאליסטוק (שהיה למדן ועסקן נפלא), בתו, לאה אשת יעקב פינקלר, בנו של רבי חיים אשר פינקל מראדושיץ ובנו, הבחור יעקב יהודה.

הקשר בין זיווגו של אדם, קריעת ים סוף ודברי התורה הקדושה / הרב אהרן וולנוב הי"ד

איתא בחז"ל ברכות (ס"ג ב) כשנכנסו רבותינו לכרם כו', פתחו כולם בכבוד אכסנאי ודרשו כו' והלא דברים קל וחומר, ומה ארון ה' שלא היה מרחוק כו' אמרה תורה והיה כל מבקש ד', עיין רש"י, כלומר: קראו הכתוב מבקש ד', תלמידי חכמים שהולכים מעיר לעיר וממדינה למדינה ללמוד תורה על אחת כמה וכמה.

הנה בהשקפה ראשונה הקל וחומר זה קשה להולמו שכן יש לפרוך ולומר מה לאנשי המדבר שכן הלכו לשמוע תורה מפי משה רבנו ומשום כך נקראים בצדק מבקשי ה', תאמר לאותם שהולכים מעיר לעיר, אם אפילו מכתתים את רגליהם ללמוד תורה, אולם התורה לא מפי משה רבנו יצאה, ובכן מהו הקל וחומר?

נראה שבמאמר זה ספון רעיון נשגב, וזהו: המיגע את עצמו בתורה ומחדש בה חידושים, חדשים לבקרים, באמת הוא נקרא מבקש ה' כדאיתא חז"ל נדרים (פ"א) הזהרו בבני עניים שמהם תצא תורה. "מהם", כלומר מעצמם ומיגיעתם שמחמת ענים אין להם ספרים ללקט מהם חידושי תורה. אמנם יש חידושי תורה מגאונים אדירי התורה אשר הם פזורים במקומות שונים ואינם סדורים במקומם הראוי, ומתוך פזורם אין לאל ידם של מבקשי התורה לטעום טעמם הערב, לכן מי שגולה מספר לספר שמתוך כך מוכרח להתגלגל פעמים גם מעיר לעיר לחפש אחריהם ולהחזירם למקומם, "ודבר שיש בו סימן או יודע מי בעליו, מכריז כדין אפילו הם מפוזרים", על אחת כמה וכמה שהכורם ומאסף אותם נקרא מבקש ה'.

ידוע שכל איש מישראל מחויב להעמיק חקר כדי להכיר ולהבין מציאות ד'. עיין פנים מאירות (ח' ראשון תשובה ל"ט) לכך אנו אומרים אלקי אברהם אלקי יצחק ואלקי יעקב, ג' פעמים "אלקי", והיה סגי בפעם אחת לומר "אלקי אברהם יצחק ויעקב", לפי שמצינו שאמר דוד לבנו (דברי הימים כח,ט) ואתה שלמה בני דע את אלקי אביך ועבדהו. הפירוש הפשוט, שאין לאדם להאמין באלקי מצד מנהג אבותיו, כי זה מנהג האומות, אלא מצד החקירה על פי תורתנו הקדושה, שהוא אל הבורא יתברך ויתעלה שמו, ולכך אמר "דע" את אלקי אביך, מצד החקירה. ומצינו באברהם שהוא היה חוקר ראשון אלקותו והוא הודיע אלקותו בעולם, כי בימיו היו עובדים לעכו"ם. ואם היינו אומרים "אלקי אברהם יצחק ויעקב", הייתי יכול לומר שאברהם היה חוקר ראשון שחקר אלהותו ויצחק ויעקב בניו סמכו על אמונת אבות ומנהגם, ולכך אנו אומרים "אלקי" אצל כל אחד ואחד, כדי להודיע שכל אחד מצד עצמו עמד על החקירה ומצא שאין "אחד" אלא אלהנו והוא חיזוק אמונתנו הקדושה. (ומה שאנו אומרים ואלקי, בוי"ו אצל יעקב עיין בזוהר פרשת וארא).

ועיין ב"חובת הלבבות" (שער היחוד פרק ג) וזה לשונו: "כל מי שיוכל לחקור על העניין הזה ודומה לו מן העניינים המושכלים בדרך הסברא השכלית, חייב לחקור עליו כפי השגתו וכח הכרתו כו', והמתעלם מחקור הזה, הרי זה מגונה ונחשב מן המקצרים בחכמה ובמעשה, והוא דומה לחולה שהוא בקי בחוליו, ובדרך רפואתו סמך על רופא שמרפא אותו בכמה מיני רפואות, והוא מתעצל לעיין בחוכמתו וסברתו ברפואות הרופא לדעת אם הוא מתעסק בענייניו על דרך נכונה, אם לא, והיה יכול לעמוד על זה מבלי דבר שימנעהו כו'. וכבר התבאר מן השכל, ומן הכתוב, ומן הקבלה, שאנו חייבין לעיין במה שנוכל להשיג בירורו בדעתנו".

ולמען להיות ממבקשי ד' על ידי התורה הקדושה, כרמתי ואספתי דברי גאוני ארץ המפוזרים לאחדם במקום מכירם. "המכיר את מקומו" (אבות ו,ו) גם חידושי-אני ספחתי עם דבריהם, למען אמצא חן דאימא מילתא דתתקבל, כי גדול כח המאחד והמזוג דברים המחותכים, כדאיתא בחז"ל קשה זווגו של אדם, וכן גם מזונותיו של אדם כקריעת ים סוף (פסחים קי"ח), לכאורה מהו הדמיון? האמנם אין לו לתנא דמיון אחר מלבד קריעת ים סוף?

אך נראה כי כל דבר הנברא להיות שלם ואחד, קשה הדבר לשנות הטבע לחלקם לשנים שלמים, כי אפילו הקב"ה אינו רוצה לשנות הטבע שברא. וכן כל דבר הנברא להיות בטבע בשנים, גם כן קשה לאחדם ולעשותם להיות אחד, כי כן ציווה ופקד ה' להטבע, וחוק הוא, ורק על ידי כוח אלקות, זו כוח התורה, יש ביכולת לשנות הטבע, היינו: להיות עושים שנים לאחד ואחד לשנים.

וידוע שמתחלה ברא הקב"ה את האדם בצלמו להיות אחד, ואחר כך: "ויקח אחת מצלעותיו ויסגור בשר תחתנה", עיין חז"ל ברכות (ס"א א') חלק אותו לשנים, היינו ששינה הטבע הראשון שברא בבריאה הראשונה, ואז חזר "והיו לבשר אחד", להיות בהם כוח המוליד ולשנות הטבע השני הנעשה והנתחלק על ידי יוצר הטבע הראשון. צריך לזה כוח אלקות לזווגם ולאחדם, כמו שהיה בראשונה בעת בריאה הראשונה.

וידוע עוד כי בקריעת ים סוף היה שינוי הטבע, כי הים נברא להיות אחד. "וישם את הים לחרבה ויבקעו המים", חלק אותו לשנים, שינה מעשה בראשית, ואחרי זה "ויבואו בני ישראל בתוך הים ביבשה", ואחר כך: "וירדפו מצרים וגו' ופרשיו אל תוך הים", שהמים הלכו לטבעם הראשונים, והרי גם לזה דרוש כוח אלקי כדי לבטל את השינוי בטבע שנעשה על ידי הקב"ה, לשנות ולהחזירו למצב הראשון.

וזוהי כוונת הדמיון והשיווי של זווגו של אדם כקריעת ים סוף, כי בשניהם שווים ודומים ראשית הבריאה, שינוי טבעם וגם חזרתם לטבעם הראשון כמו שהיו בעת הבריאה. הכל באופן אחד הוא.

ובזה גם כן נוכל לבאר את תשובת דוד המלך ע"ה לחכמי ישראל "לכו והתפרנסו זה מזה", כי הפרנסה נתונה בהשפעה אחת ועל ידי צינור אחד בבחינת מן שבמדבר, רק הפרנסה נתחלקה לכל פרט ופרט בפני עצמו. וזוהי שאלת חכמים "עמך ישראל צריכין פרנסה". אמר להם "לכו והתפרנסו זה מזה". כלומר: התמזגו יחדו כדי לאחד ולזווג אחד עם רעהו בענייני מסחר ומשא מתן, כדי למצוא את הפרנסה היוצאה מן השפעה הראשונה.

גם התורה הקדושה הנתונה על הר סיני תורה אחת היא תמימה, אחר כך נתחלקה לכל אחד ואחד חלקו בתורה ונתפזרה. כמו ששמעתי מפי אדמו"ר הגאון הקדוש מוהר"ר משה מרדכי מפילוב זצ"ל בשם זקנו הרבי מקאצק זצ"ל על פסוק "ראה אנכי נותן לפניכם", "ראה" לשון יחיד, "לפניכם" לשון רבים, אלא כשניתנה התורה ניתנה לכל ישראל יחד, וזהו "לפניכם" (לשון רבים). אולם כל פרט ופרט מישראל יבין וישכיל בה לפי ראות עיני שכלו והשגתו, וזהו "ראה" (לשון יחיד).

ברור איפוא שהתורה שיש לה אותה הסגולה, היינו הדברים שנתחלקו ונתחדשו על ידי כוחות שונים צריך כוח אלקי לאחדם. וזהו יכול להיות רק על ידי כוחה, כוח התורה וטבעה, היינו שהאדם יהיה גולה מעיר לעיר וממדינה למדינה, כלומר: מספר לספר ומכתבי-יד לכתבי-יד ויסדרם בסדר נכון ומשטר, כדברי התנא האלקי הלל הזקן ברכות (ס"ג א') ואם ראית דור שאין התורה חביבה עליהם "כנס", כלומר: כנסם למקום אחד והקל עליהם שלא תהיה להם עבודה יתירה לחזור אחריהם, ורק על איש כזה כוונת החכמים על אחת כמה וכמה שזה נקרא מבקש ה'.

וכמנהג המחברים שמתי את שמי על ספרי בכנותי אותו "כרם אהרן", כי שם ושם אבותי בקרבו. שם אבי, אברהם נחום, ושם אמי, הענא ריזל, הם ראשי תיבות "אהרן".

והנני מסיים בתפלת ר' חזקיה בשם ר' אבהו ירושלמי ברכות (פרק ה הלכה א') יהי רצון לפניך ד' אלקנו ואלקי אבותינו שתצילנו משעות החצופות הקשות הרעות היוצאות המתרגשות לבוא לעולם אמן:

המחבר

(שביל הכרם, הקדמת המחבר לספר כרם אהרן)


ברכות לג. רש"י מתוך שהוא חכמה כו'. ובין טמא לטהור, קצת תמוה הא אנחנו לא אמרינן בהבדלה "בין טמא לטהור" ולמה ליה לרש"י להזכירו. נראה שכוונת רש"י היא, שעיקר החכמה הוא ההבדלה בין דברים הנראים בראשית ההשקפה שווים ודומים זה לזה ואין בהם בתואר החיצונות שום שינוי רשמי או צבעי, רק ההבדל טמור בפנימיות. וזה שייך בטומאה וטהרתה קדושה וחול. וכעין זה מצאתי בשם אבודרהם וזה לשונו: הטעם שתקנו הבדלה בחונן הדעת, לפי שאין אדם מגיע לדעת בין קודש לחול ואור וחושך אלא אחר חכמה גדולה ויגיעה רבה. ועוד כשם שאין לו לאדם לעשות מלאכתו במוצאי שבת קודם שיבדיל, כך אין לו לתבוע צרכיו קודם שיבדיל. ולכך קבעו ההבדלה בחונן הדעת, שהוא ראש לכל הצרכים. והכי איתא בירושלמי, אסור לאדם לתבוע צרכיו עד שעה שיבדיל. עד כאן לשונו. הצעתי זאת להרב הגאון ר' אברהם שליט"א ווינבערג ר"מ בק"ק ווארשא, ואמר לי ששמע מרבו הגאון שר התורה רבינו ר' אברהם זצ"ל מסאכטשוב שלכך ביום טוב שחל במוצאי שבת קודש מקדשין תחלה ואחר כך מבדילים, לפי שאיתא בזוהר הקדוש דקידוש הוא בבחינת דעת, זכור במוח, ואם אין דעת הבדלה מניין, ולהבדיל בין קודש לקודש שהוא הבדל דק צריכין תוספות דעת. ועל ידי הקידוש באין לבחינת דעת כזה שיוכל להבדיל בין קדושת שבת לקדושת יום טוב, לכך בתחילה מקדשין שיהיה לנו דעת יתירה, ואחר כך מבדילין.


ברכות נד א. עת לעשות לד' הפרו תורתך, שמעתי בשם הגאון הצדיק בעל חפץ חיים שליט"א שלשון "הפרה" היא בלי טעם ואמתלא, כדמצינו בפסוק אצל נדרי אשה אשר אביה ובעלה הפירו נדריה בלי שום פתח, מה שאין כן בנדרים שהחכם מתיר הוא בפתח. וזהו כוונת דוד המלך עליו השלום, משום "הפרו" תורתך בלי טעם, רק העם ארצות ובערות שוררת בזמנינו, לפיכך עת לעשות לד'.


ברכות סד. תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם שנאמר גו' ב' עוז לעמו יתן ד' יברך את עמו בשלום. ראיתי שיש להבין שייכות הפסוק ה' עוז לעמו יתן להמאמר תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם, יען כי מצינו לעיל (דף ו') מנין שהתפילין עוז הם לישראל, דכתיב וראו כל עמי הארץ כי שם ד' נקרא עליך ויראו ממך, ותניא רבי אליעזר הגדול אומר אלו תפילין שבראש. ובקידושין (ל"ה) שקולה מצות תפילין כנגד כל התורה. הרי חזינן דתורה גדולה, דמי נתלה במי, הוי אומר קטן נתלה בגדול תענית (ז'.) ואמרינן מכות (כ"ב:) כמה טפשאי שאר אינשי דקיימי מקמי ספר תורה ולא קיימי מקמי גברא רבה, והרי חזינן דהתלמיד חכם גדול מתורה. וזהו שאמר "תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם", יען כי התפילין עוז הם לישראל שיראו מהם, וכל שכן התורה, וכל שכן התלמיד חכם שהוא העוז היותר גדול. ולכן מסיים אם ה' ועז (היותר גדול, היינו התלמידי חכמים) לעמו יתן, אז (על ידי התלמיד חכם) יברך את עמו בשלום.


הרב אהרן וולנוב הי"ד – נולד בסביבות שנת תרמ"ט (1889) לאביו, ר' אברהם נחום וולנוב (וואלאנאוו), ולאימו, מרת הענא ריזל בת ר' נתנאל זלמן דארן.

לאחר פטירתה הפתאומית של אימו בי"ד בניסן תרע"ז (1917), הנציחו אהרן ואחיו משה את שם אימם בתרומה של עשרה מרק לחברת "תומכי בחורי לומדי תורה" בוורשה, כפי שהתפרסם בכתב בעת "עץ חיים" (שנה ראשונה, חוברת א, אלול תרע"ז). בכתב עת זה התפרסמו "חידושי תורה מבחורים מופלגים ומגאוני זמננו היותר מפורסמים, וגם כתבי יד מגאונים אדירי התורה נ"ע זי"ע". שם בסימן י"ב מופיעים חידושים על מסכת ברכות מאת "העלם הצעיר אהרן" מוורשה, בנו של "ר' אברהם נחום נ"י וואלאנאוו".

ר' אברהם נחום, אביו של הרב אהרן, נולד בוורשה, היה מופלג בתורה ויראה, חסיד ועניו, לן בעומקה של הלכה, הדריך את בניו בדרך התורה, ונפטר בשנת תרפ"ט..

הרב אהרן היה תלמיד חכם שעבד כסוחר בוורשה ובנובידבור. מחבר הספר "כרם אהרן" (ורשה, תרצ"א) על מסכת  ברכות. בתחילת ספרו הוא מנציח את הוריו ומודה לרעייתו רבקה (בת ר' יחיאל מנחם) "על נשאה בסבל הפרנסה ביחד אתי כאותה ה'אשת חיל' התנ"כית ורק הודות לה יכלתי להקדיש את עתותי ללמוד ולעיין בדברי חז"ל".

הרב ראובן יהודה נייפלד הי"ד, רבה של נובידבור, כתב הסכמה והערות לספר 'כרם אהרן', בהסכמתו תיאר הרב נייפלד את המחבר במילים אלו: "הרב החסיד מופלג בתורה ובחסידות איש חמודות… גם… בצוק העתים האלה איש רם המעלה הטרוד מאוד בעסקיו ובכל זאת הוא קובע עתים לתורה".

הרב ומשפחתו גורשו לגיטו ורשה, ונספו בשנת 1942.

אחיינו ומכרו של הרב כתבו עליו "דפי עד" במאגר השמות של "יד ושם".

בספר "כרם אהרן" מביא המחבר גם חידושים בשם גיסו, הרב של לקהילת קודש יבלונה. רבה של יבלונה באותה תקופה היה הרב יעקב שכנא ב"ר מוטל דומב, ושם רעייתו דבורה בת ר' יחיאל מנחם רוזנבוים.

מותר לעשות מצוות על מנת לקבל שכר רוחני בעולם הזה: להגן מהחטא, לחזק את יראת ה' ולגרור עוד מצווה / הרב חיים ליפשיץ הי"ד

תמונת הרב חיים ליפשיץ הי"ד

כדי למלא רצונך אכתוב לך דבר אחד בזו הסדרה פרשת ראה, "ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וכו' את הברכה וכן'". וראיתי קושיא, מאי טעמא אצל הקללה כתוב "והקללה אם לא תשמעו וסרתם וכו'", ואצל הברכה לא כתוב "את הברכה אם תשמעו והלכתם בדרך ה'".

ואמרתי בדרך פשוט כי מחשבה טובה הקב"ה מצרף למעשה ומחשבה רעה אינו מצרף למעשה, אפשר לומר עוד, לכאורה קשה והא שכר מצוה בהאי עלמא ליכא, וכאן כתוב שכר. אלא התירוץ, מאי טעמא שכר מצוה בהאי עלמא ליכא, כי כל שכר העולם הזה אינו כדאי לנכות משכר העוה"ב, וזה יוכל לומר אם רוצה לקבל שכר גשמי מעוות, אבל אם רצה לקבל שכר אחר, כגון הא דאמרינן דמצוה מגין מן החטא, מצוה גוררת מצוה וכדומה, זה מותר. כמו ששמעתי "מפני שיבה תקום והדרת פני זקן ויראת מאלוהיך", שמעתי כי כתוב בשם האר"י הקדוש, כי מצות קימה מפני שיבה מביא לידי יראה. וזה אמרתי פירוש על הגמרא ברכות כח ע"א, רבי זירא כי הוה חליש מגירסיה הוה אזיל ויתיב אפיתחא דבי ר' נתן בר טובי, אמר כי חלפו רבנן אז איקום מקמייהו ואקבל אגרא וכו', (ועיין גם עירובין כח ע"ב העובדא בלשון אחר קצת). וקשה, וכי שרי כדי לקבל אגרא, אלא זה אגרא שמביא לידי יראה, זה מותר, שרצה לקבל אגרא כדי לקיים כל המצווה, ולא שכר גשמי, זה מותר. וזה שאמר הכתוב "ראה אנכי נותן לפניכם היום", בעולם הזה ברכה, וקשה שכר מצוה בהאי עלמא ליכא. אמר "את הברכה אשר תשמעו", וכתב רש"י על מנת שתשמעו, כי מצוה גוררת מצוה, וזה מותר, ממילא לא קשה מאי טעמא לא כתוב "והלכתם", כי בכאן רצה הכתוב להשמיענו כי על האופן הזה מותר לתשלום שכר. ודי לחכימא.

יעזור לנו השם יתברך שהתורה שאנו עסוקין בה יצילנו מן החטא ומן השגגה, ויוכל לעשות תשובה שלימה באמת ונתברך בכתיבה וחתימה טובה.

(קול דודי, עמ' צב-צג).



הרב חיים ליפשיץ נולד לאביו רבי דוד אריה ולאמו פייגל'ה בעיר ריישא שבפולין, בשנת תרנ"ד (1894). בגיל שמונה עלה עם מפחתו לארץ ולמד בישיבת "עץ חיים" בירושלים. בגיל שמונה עשרה היגר להונגריה, שם נשא לאשה את מרת רבקע צירעלע בת ראש הישיבה רבי איציק'ל יעקובויץ מקיסברגדא (קליינוורדיין). נסמך לרבנות ע"י רבי מרדכי ווינקלר בעל ה"לבושי מרדכי". מגיל עשרים וחמש שימש דיין דיין בעיר, ייסד ישיבה גדולה עם מאות תלמידים והיה ראש הישיבה. בכל שבתות הקיץ מסר שיעורים בפרקי אבות, מעבר לשיעורי הלילה הרגילים בהכל השנה. הרב חיים היה חברותא של רבי יקותיאל יהודה הלברשטאם מלויזנבורג, לרב חיים ולרבנית רבקה צירל נולדו חמש בנות וארבעה בנים. בתו הבכורה, חנה יוטה, נשאה לאחיו בירושלים בשנת תרצ"ו (1936). שתי בנות נוספות נישאו בהונגריה. הרב חיים והרבנית רבקה צירל, נהרגו באושוויץ בי"ב בסיוון תש"ד, יחד עם ילדיהם הקטנים אלטע חיה, נתן נטע, מיכאל ומשה, ויחד עם שתים מבנותיהן הגדולות, בעליהן וילדיהם. .מכתביו הרב חיים ליפשיץ לאחינו יצאו לאור בספר "קול דודי – מכתבי תורה" (ירושלים, תשנ"ג).

ההבדל בין אמונת העכו"ם ובין אמונת ישראל / הרב אברהם מאיר הי"ד

דרך ה'

זה ספר תולדות אדם וגו' (בראשית ה,א) אמר רבי עקיבא זה כלל גדול בתורה. רבי אליעזר אומר ואהבת לרעך כמוך (ויקרא יט,יח) זה כלל גדול מזה וכו' (בראשית רבה כד,ז).

נראה לבאר, דהנה הבדל גדול יש בין אמונת עם ישראל לבין אמונת העכו"ם, והוא, כי אמונת העכו"ם שרשה ויסודה ממחשבות ותכונות בני אדם, מעשה בני אדם מחשבתם עשו עבודה זרה לעצמם, ויראתם אינו אלא תמונתם. לא כן אצל עם קדוש ישראל. כבר הוכיחו את זה רבים וכן גדולים, שתורתינו הקדושה אי אפשר שתהיה מעשה בני אדם, כי מחשבת בני אדם אז היתה מנוגדת לדעת התורה הקדושה.
והנה מההבדל הגדול הזה אשר בין אמונתם לאמונתינו להבדיל, נוכל להבין כמה דברים אשר אנו רואים בחיי עם ישראל ובחייהם. עם ישראל מעולם לא רצה להכניס תחת כנפי השכינה את שאר האומות, אף בעת שהיו יכולים להכריחם, מנעו עצמם להרחיב אמונתם על ידי רציחות והריגות לא כן אומות העולם, הרגו ורצחו וגולו וחמסו, למען יכניסו את בני ישראל תחת כנפיהם. מצוה היתה אצלם להרוג ולאבד, אם על ידי זה יוכלו להביא איזה אדם שיקבל אמונתם. הבדל גדול זה בקל יכולים אנו להבינו על ידי הקדמתינו. אנו אין אנו יכולים להרוג ולאבד איש למען להרחיב את אמונתינו, התורה הקדושה נובעת ומקורה מה' יתברך מקור האהבה הרחמים והחסד, והתורה הקדושה היא תמונת השם, תורה כזו לא יכולה לצוות להרוג ולאבד. תורתינו אינה מכירה רק חמלה וחנינה וחסד. לא כן אמונת העכו"ם שמקורה מאנשים, אמונה זו משקפת את האיש עם רוע מעלליו כולו, אמונתם היא תמונת האיש, האיש שאינו מכיר חמלה וחסד, האיש שאין יכול להבין למה עושה חברו היפוך ממנו, האיש שרוצה רק לאבד את כל מה שאינו כפי רצונו. אמונה כזו ורק אמונה כזו, יכולה לכתוב על דגלה רציחה והריגה.
ובזה נוכל להבין את דברי המדרש הנ"ל: זה ספר תולדות אדם. אמר רבי עקיבא זה כלל גדול בתורה, רבי אליעזר אומר ואהבת לרעך כמוך זה כלל גדול מזה. עד כאן. והיינו, כי תורתינו לא ממחשבות האדם יסודה ומקורה, אלא אדרבא, היא ניתנה לאדם. "זה ספר תולדות אדם", זו ניתנה לאדם למען ישלים עצמו על ידה, ומשום הכי אמר רבי עקיבא, מאחר שלא ממחשבות האדם נעשה תורתינו, מאחר שמקורה מהקב"ה אב הרחמים והחסד, לכן ואהבת לרעך כמוך זה כלל גדול בתורה.
וזו הכוונה מה שנאמר בפרשת ראה (דברים יב,ג) ונתצתם את מזבחותם ושברתם את מצבותם וגו' לא תעשו כן לד' אלקיכם, היינו כי התורה נתנה רשות לנתוץ ולשבר את מזבחותם ואשירתם, אמנם רק ואך למען שלא יהיו נכשלים על ידם, משום תועלת זו הותרה להם, אבל לא לעשות בזה כבוד לד', לא לצורך השם להרחיב אמונתינו על ידי השבירה והנתיצה, לא תעשו כן לד' אלקיכם, כי אצל השם מאוסה ומתועבת היא הנתיצה.
ובעת שנתן השם התורה לעמו ישראל אחזתן רעדה, כי חשבו שגם ישראל ירצו להרחיב אמונתם על ידי מבול אש ועל ידי מבול מים, כמו שהם עושים. ועל זה אמר בלעם לא כן הוא, אמונתכם מקורה היא מאנשים, אמונתכם תמונת האיש, ומשום הכי אינם מכירים רק אש ומים לא כן אצל ישראל. ד' עוז לעמו יתן, ד' נתן התורה להם, אב הרחמים וחסד, ומיד ענו כולם ד' יברך את עמו בשלום (תהלים כט,יא. עיין זבחים קטז ע"א).

(מתוך קונטרס "נפש לאברהם", הודפס בסוף הספר "נפש רב", עמ' רי"ז)


הרב אברהם מאיר (מאיער) נולד בבודפסט בשנת תרס"ו (1906) לאמו מרת ריקל לבית גרין ולאביו הרב אליעזר מאיר, תלמיד מובהק של הרב אברהם יונגרייז אב"ד צ'נגר שבהונגריה ורב בית הכנסת "שבת אחים". בגיל ארבע עשרה החל ללמוד בישיבות הגדולות של הרב יהושע בוקסבוים בגלנטה ושל הרב עקיבא סופר בפרסבורג, שם הוסמך להוראה.

לאחר סיום לימודיו בישיבה חזר אל בית הוריו, שימש את אביו בתפקידים הרבניים והתמסר ללימוד תורה. בשנת תרצ"ב נשא את מרת חוה בת הרב משה ליטש סגל רוזנבאום אב"ד קליינוורדיין. לאחר חתונתו נבחר לכהן כרב קהילת מנדוק והגליל. שם נולדה בתם ריקל, אשר היתה כבת שנה וחצי כשנספתה באושוויץ יחד עם אמה. הי"ד.

הונגריה נכבשה ידי הגרמנים ב-כ"ד באדר תש"ד (19.03.1944). בתחילת חג הפסח, ביום השבת, ט"ו בניסן תש"ד (08.04.1944), החלו ז'נדרמים הונגרים לגרש את היהודים מנפת קליינוורדיין, נירבקטה וטיסה, ובכללם את יהודי מנדוק, לגטו שהוקם לאורך גוש בניינים אחד. לאחר שבוע נדרשו גם יהודי העיר קליינוורדיין להיכלא בגטו. כשבעת אלפי היהודים המגורשים שוכנו בצפיפות נוראה של כ20-15 נפשות בחדר. יהודי העיר נכלאו בבית הכנסת ובבנייני הקהילה, ויהודי הסביבה נכלאו במנסרת עצים. עם תום מלאי המזון בגטו של יהודי הסביבה, לא חידשו השלטונות ההונגריים את ההספקה, ותושביו החלו לגווע ברעב. תושבי הגטאות הללו גורשו לאושוויץ בשני טרנספורטים שיצאו לשם ב-ז' וב-ט' בסיוון תש"ד (29.05.44 וב-31.05.44).

הרב אברהם מאיר שהה בגטו עם גיסו הרב שמואל שמעלקא רוזנבאום, אב"ד של קליינוורדיין. שניהם הובלו לאושוויץ באותו קרון. מיד עם הגעתם לשם, בי"ב בסיון תש"ד, נשלחו להריגה עם בני משפחתם ורבים מחברי קהילותיהם. הי"ד.

מעט מחידושיו של הרב אברהם הי"ד, שנכתבו בחוברת בשנים תר"צ-תרצ"ה, התגלו בשנת תשכ"ט בעזבונו של אחיו הרופא ד"ר מרדכי מאיר. בשנת תשס"ב הוא יצאו לאור בשם "קונטרס לנפש אברהם", בכרך אחד עם הספר של חותנו, "לחם רב". הספר יצא בהוצאת אחיינו של המחבר, אשר הוסיף כהקדמה לקונטרס, את תולדות המחבר.

מקורות: תולדותיו בהקדמת "נפש לאברהם", דפי עד ב"יד ושם", ועוד.

מקורות לעיון נוסף: אנציקלופדיה של גטאות – קישוורדה, ספר יזכור לקהילת קליינוארדיין והסביבה.

הערה: בדפי העד כתבו אחיו ואחיינו של הרב אברהם מאיר, ששנת לידתו הוא 1906, אך אח"כ כתב האחיין בהקדמת הספר, שהוא נולד בתרס"ד (1904). בהקדמת הספר נראה שהמשלוח לאושוויץ יצא בי"ב בסיון, אך בהשוואה למקורות נוספים נראה שזה תאריך הגעתם לשם.

מה בין מאה לבין מאה ואחת – לרגל גיליון המאה של פני הנשר / הרב אברהם יהודה הכהן שוורץ הי"ד

חגיגות הגליון המאה

כנף המאה

דוד המלך עליו השלום בהגיעו לקאפיטל מאה בתהלים אמר מזמור לתודה!

על כן בהגיעי ליובל המאה מצאתי עצמי מחויב לברך. ברוך אלקינו שבראנו לכבודו והבדילנו מן התועים ונתן לנו חלק בתורתו להיות ממזכי הרבים להוציא לאור ספרי:

  • זכרון לראשונים (תולדות רבני ה' מאד) ווייצן תרס"ט.
  • אבני צדק (על תולדות רבני הונגריא) פאקש־מונקאטש תרע"ד.
  • דרכי ציון (דרוש לפרשת צו ומשנת בן עזי) פרעסבורג תרפ"ב.
  • מראה יחזקאל הקטן (דרושים) בערענסאז תרפ"ג.
  • עובר אורח (דינים ותפלות) גאלאנטא תרפ"ה.
  • דרך הנשר ב"ח (תולדות ותורת מרבינו נתן אדלר ז"ל) סאטמאר גאלאנטא תרפ"ה.
  • רבותינו דיחזקאל (תולדות רבינו יחזקאל מניטרא ז"ל) טירנויא תרצ"ט.
  • חידושי מהרש"ג (מהגאון מורינו שמואל גרויז ז״ל) טירנויא תרצ"ח.

וזה כעשר שנים כנפי הנשר בהלכה פלפול דרוש ואגדה וקורות גדולי ישראל וכתביהם. כף אחת עשרה זהב, ובמה אכיף ואקדם לאלקי מרום  שהגיעני ליובל המאה בחודש אשר מלפנים לצו לבטל אור התורה, וזה ענין נר חנוכה כי הזהיר בנר מצוה יזכה לאור תורה, עיין דבר נחמד משם אבי הגאון הצדיק הנשר הגדול זצ"ל גו ילקט יוסף ח"כ אפי' מאה סי' כ יד.

ושמעתי רמז נאה בפרשת נתן תתן לו וגו' (ראה), ופירש רש"י פעמים. ולכאורה למה דוקא "מאה פעמים", וכן בכל הני דרשו חז"ל (בבא מציעא ל"א) השב תשיבם, שלח-תשלח, הוכח תוכיח, עזב תעזוב, הקם תקים אפילו מאה פעמים? ואפשר לומר על פי מה שכתוב בתורת משה (צו) מה שאמר מאויבי תחכמני מצותיך וגו', רצונו לומר אם אני לומד יותר ממספרו של היצר הרע שהוא ס"ם בגימטריה מאה, אז מצותיך לעולם היא לי, ואין ביכולתו עוד לקחת ממני. והוא על דרך שכתבו בחגיגה ט:) אינו דומה מי ששונה פרקו מאה פעמים למי ששונה מאה פעמים ואחד. עיין שם, [וידוע מה שאמר החיד"א ז"ל דהוא מספר מיכאל], וכן כתב כדברי יוסף [טשאבא] דענין מאה פעמים הוא לבטל כה הס"מ, [ועל זה יש להמליץ גם כן נאים הגבר הוקם על, גימטריה מאה]. ועל דרך זה שמעתי בשם הגאון רבי נתן פייטל זצ"ל לפרש מה שאמור תורה צוה לנו משה, רצונו לומר, אם אנו לומדים תורה כגימטרה צוה, הוא מאה ואחד פעמים, אז היא לנו, ואין היצר הרע יכול עוד לשלוט עליו.

והנה תוספות (בעבודה זרה נ') כתבו, דלכן גדול המצוה ועושה יותר ממי שאינו מצוה ועושה, כי לשאינו מצווה ועושה ליכא יצר הרע המתנגדו. עיין שם. ואם כן ממילא שפיר נקטו חכמינו ז"ל בכל הנהו המספר של מאה פעמים ולא פחות ולא יותר, כי חכמינו ז"ל רצו להגביל הגבול האחרון של ציוו התורה הקדושה, כי רק עד מאה פעמים איכא יצר הרע, והוי כגדר המצות על פי התורה הקדושה, אבל יותר ממאה פעמים, אפילו אם האדם עושה אינו עוד מכח הציווי של התורה הקדושה ואינו עוד בגדר הציווי דרחמנא אלא מפאת עצמו וחשק שלו הוא עושה כי לית ליה עוד יצר הרע.

ויש לרמז הדבר במה שאמרו חז"ל (מנחות מ"ג:) ועתה ישראל מה ה"א שואל מעמך, ועיין רש"י וערוך, אל תאמר מה אלא מאה. רצונם לומר, עד מספר מאה ה' שואל מעמך שתקיימנו, אבל לאחר מאה אינו שואל עוד כי מעצמך תקיים מצותיו ותהא יראתו על פניך. ועיקר הדבר כתב גם בישמח משה. עיין שם הדבר. ובמשיב נפש לדודי זקני הגאון הצדיק זצ"ל (עקב) כתב שזה שאנו אומרים בתפלה הגואלנו מכ"ף כל העריצים, עיין שם דברים נחמדים. וגם מביא בשם זוהר חדש שגלות האחרון הוא בחטא מכירת יוסף, שמנעו ממנו ק' ברכות בכל יום. [ומהר"ם סופר (עקב) פירש מאמר חז"ל הנ"ל חייב אדם לברך מאה ברכות בכל יום, שנאמר, ועתה וגו', הכוונה אם מחשב האדם טובות וחסדים שעושה עמו הקב"ה בכל יום אי אפשר לחטוא ולמרוד כו' ועל כורחו מביאו ליראה. לכך תקנו חז"ל שיברך מאה ברכות בכל יום. ואם יברך בכונה ויודה לד' מאה פעמים ביום, אז יבא ליראת ה'. ואמרו (ברכות ל"ג) הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים, שנאמר ועתה וגו'. ומקשינן אטו יראה מילתא זוטרתא היא. ובהנ"ל מתורץ אל תקרי 'מה' שהיא מילתא זוטרתא, רק 'מאה', אם יברך בכל יום מאה פעמים אז יראה באמת כי מילתא זוטרתא היא]. ועיין בהנשר כנף נ"ה סימן ו', שזה ענין מאה קולות בראש השנה. ואולי זה גם כן הכוונה (משלי י"ז) תחת גערה במבין מהכות כסיל מאה. ובמלך יהואחז כתיב ויעש הרע בעיני ה' וגו' ויתן עליו עונש מאה ככר כסף וזהב (מלכים ב' כ"ג). ולעומתו ביותם ויעש הישר בעיני ה' ויתנו לו בני עמון מאה ככר כסף (דברי הימים ב' כ"ז). ארך חצר המשכן היה מאה באמה (תרומה). דור בצוואתו אמר, ואני בעניי הכינותי לבית ה' זהב ככרים מאה אלף (דברי הימים א', כ"ב), וכשבנה שלמה המקדש מאה אמה ארכו (מלכים א',ז') רמונים מאה (דברי הימים ב' ג' וירמיה נ"ב) מזרקי זהב מאה (דברי הימים ב', ד') שבי הגולה נתנו לאוצר המלאכה מאה כתנות כהנים (עזרא ב') כלי כסף מאה לככרים זהב מאה ככר (שם ח') ובבית המקדש דלעתיד, במהרה בימינו אמן, אמר וימד משער אל שער מאה אמה (יחזקאל מ') ארך מאה אמה ורחב מאה אמה (שם), כל לזכר משפחת שוורץאלו בלתי ספק, לא רק מקרה בלבד הם.

על כן אשורה נא פה שירת דודים, ויוחקו בעט ברזל ועופרת, למען יעמדו לי למשמרת מכתבי רבותי אחיי וידידיי החכמים והסופרים הי"ו (ואין מוקדם ומאוחר בתורה) אשר קבלתי בימים אלה, כן יגיעני ה' למועדים ולרגלים אחרים, ששים ושמחים, ונזכה לראות בנים ובני בנים, בתורה ובמצות עוסקים, עד שוב הכהן לאורים, בעיר הקודש ירושלים, במהרה בימינו אמן.

אברהם יהודה הכהן שווארטץ

(פני הנשר, הנשר העשירי ק, כנף ג-ד, סימן כ"ג)


הרב אברהם יהודה הכהן שוורץ הי"ד נולד בשנת תרמ"ד לאביו הרב נפתלי הכהן שוורץ אב"ד מאד. כאחיו הרבנים, הרב יוסף שוורץ הי"ד מגורסווארדיין עורך הירחון "וילקט יוסף", הרב פנחס זעליג הי"ד מקליינווארדיין עורך הירחון "אור תורה", והרב שמואל הי"ד מסאטמר עורך "לקט ששנ"ה", גם הרב אברהם יהודה הי"ד ערך כתב עת תורני, "פני הנשר", וחיבר ספרים, ובהם "מראה כהן על ספר דרך הנשר ותורת אמת" (תרפ"ח), "מראה כהן על ספר דרך הנשר ותורת אמת ח"ב" וספר "רבותא דיחזקאל" (תרצ"ז).

כן נספה גם אחיהם הרב מנחם ישעיה הי"ד, ואחיותיהן פרידא (ובעלה הרב נתן צבי בריסק) הי"ד, הענדל (ובעלה הרב מנחם פריעד) הי"ד וריזל (ובעלה הרב בנציון רוזנצוויג) הי"ד, ויוצאי חלציהם הי"ד.

עיקר הברכה והטוב בעשיית המצוות היא השמיעה בדבר ד' / רבי ישראל שפירא הי"ד

תמונת הרב ישראל שפירא הי"ד

ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה וכו׳

מלה ראיה משמשת על ראיה גשמית וראיה שכלית, ראיה גשמית מחייבת אחריה עשייה, שמסתכל בדבר כדי לדעת איך לעשות. וראיה רוחנית, ההסתכלות בעצמה היא תכלית הדבר, כי עיקר הכוונה היא השגת העניין בשכלו ודעתו. ובעניין קיום המצוות העיקר היא כוונת הלב, אחר כוונת הלב הן הדברים, והעשיה באה ממילא מההשתוקקות לקיים רצון ד׳ גם על ידי עשיה. וזהו, ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה, ראה בראיה שכלית להתבונן היטב בעניין הברכה והקללה בטוב וברע. את הברכה אשר תשמעו וכו', כי מיד שתבואו על ידי ההסתכלות בדרכי ד׳ להיות שומע בקול ד' זה נחשב לברכה, כי זהו עיקר התכלית המכוון שיהיה האדם דבוק במחשבתו בד' לעשות רצונו. והקללה אם לא תשמעו וסרתם ועבדתם וכו', אבל הקללה אינה נחשבת מיד אחר שלא תשמעו לעשות את מצוות ד', אך אחר אשר תסורו ועבדתם אלוהים אחרים וכו׳, כי ישב אדם ולא עבר עבירה נותנים לו שכר כאלו עשה מצווה, שאין עיקר הקלקול בביטול העשייה, כי אם בעשיית הרע או בפריקת עול חס וחלילה. ובזה שאינו רודף אחר המצוות אין הקללה שורה עליו, לפיכך אינו מסתפק הכתוב במה שאמר והקללה אם לא תשמעו, כי אם מסיים וסרתם ועבדתם וכו׳, שזהו עיקר הקללה והרע, כמו שאמרו בירושלמי, אף לא פעלו עולה בדרכיו הלכו, שאף זה שאין עושה עוולה נקרא הולך בדרך ד' :

את הברכה אשר תשמעו וכו' והקללה אם לא תשמעו וסרתם ועבדתם וכו',

יש לדקדק, שבברכה נאמר בקצור ובדרך כלל, ובקללה נאמר באריכות וסרתם ועבדתם וכו' ואינו מסתפק באמרו אם לא תשמעו אל מצוות ד׳ אלוקיכם, כמו שכתוב בברכה. ועוד יש לדייק שבברכה כתיב אשר תשמעו, ובקללה כתיב אם לא תשמעו.

והנראה בזה שהפסוק מרמז לשני סוגי בני אדם שומרי התורה בפועל. ופירוש הפסוק כן הוא, את הברכה אשר תשמעו, כי עיקר הברכה והטוב בעשיית המצוות היא השמיעה בדבר ד', על ידי שרצונו לשמוע בקול ד׳ ולעשות רצונו ואינו מבדיל ובורר בעשיות שתהיינה נאותות לו כפי חשקו ורצונו, כי אם בענווה ובהכנעה לעשות רצון הבורא ברוך הוא. והקללה אם לא משמעו, אם עושה מצוות ד׳ ואין עיקר כוונתו השמיעה בקול ד', כי אם להנאת עצמו להתפאר ולהתגאות. ובזה הוא נחשב כאילו סר מדרך­ ד' לעבוד אלוהים אחרים, כי אינו עובד את ד׳ כי אם עובד את עצמו. וד' יתברך יטהר לבנו משגיאות לעבדו בלבב שלם.

(בינת ישראל, פרשת ראה)

רבי ישראל מגרודז'יסק (תרל"ד, 1874 – אלול תש"ב, 1942), בן הרב חיים מאיר יחיאל שפירא זצ"ל. בני אחיו של הרב חיים מאיר שפירא, היו האדמו"ר מפיאסצ'נה רבי קלונימוס קלמיש שפירא הי"ד מחבר חובת התלמידים, הכשרת האברכים, אש קודש ועוד, והרב ישעיה שפירא זצ"ל.

הרב ישראל, התייתם בצעירותו וגדל תחת השגחתם של שני סביו, האדמו"רים רבי אלימלך שפירא מגרודז'יסק זצ"ל ורבי יצחק פרידמן מבוהוש זצ"ל. רבי ישראל מיזג בתוכו תכונות של שני בתי האדמו"רים: מלכות של ריז'ין ועממיות של קוז'ניץ.הוא היה ידוע כמלחין גדול, בעל חוש מוזיקלי וקול ערב, וחיבר ניגונים חסידיים רבים. רבי ישראל נישא לנחמה פייגא בת דודו רבי אשר מסטולין (השני). בשנת תרנ"ב, לאחר פטירת סביו, התמנה כאדמו"ר בעיירה גרודז'יסק, בהיותו בן שמונה עשרה בלבד. החסידים נמשכו אליו בשל דברי תורתו, ניגוניו, אצילותו ויחד עם זאת פשטותו. לאחר עשרים שהנהיג האדמו"ר חצר בגרודז'יסק, במשך למעלה מעשרים שנה, עבר לוורשה עם פרוץ מלחמת העולם הראשונה והנהיג שם את חצרו. הוא החל לסלול דרך חדשה בחסידות והעדיף את החינוך המאורגן על פני החדרים הפרטיים שכל מלמד פתח בעצמו.

את דברי תורתו כינסו החסידים לספרים "אמונת ישראל" (תרע"ז) ו"בינת ישראל" (תרצ"ח). בעלון בית יעקב (אדר א' וב' תשכ"ז) הופיע מאמרו "שורש ותכלית האמונה של עם ישראל".

בתקופת השואה נטל חלק בהנהגת גטו ורשה והמשיך לנהוג בה אדמו"רות. ‏אף שחסידיו עמלו רבות להצילו והשיגו עבורו מסמכים, העדיף האדמו"ר שלא לעזוב את חסידיו ונשאר אתם בגטו וורשה.

נספה במחנה ההשמדה טרבלינקה באלול תש"ב, 1942.

כשהכניסו את האנשים של המחנה, קהל של אלפי איש, לחצר ההשמדה בטרבלינקי, הקהל פנה אל כ"ק אדמו"ר: "רבינו מה הוא אומר עכשו?" אז פתח רבינו הקדוש ואמר בנחת: "שמעו אחי ואחיותי, עם ה', לא עלינו להרהר אחרי מעשיו של הקב"ה ואם נגזר שבזמן הזה אנחנו נהיה הקרבנות של חבלי משיח בדרגה זאת של הגאולה ולעלות על המוקד, אשרינו שזכינו לכך, ומה שחז"ל אמרו "ייתי ולא אחמיניה", היינו טרם שמגיעים לכך, אבל אנחנו שהגענו לדרגה זו, צריכים אנו לשמוח כי זכינו שאפרנו יטהר את עם ישראל כולו. הנני מצוה עליכם שבל תהססו ולא תבכו בלכתכם לכבשן, אדרבא היו בשמחה, ובניגון 'אני מאמין' וכר' עקיבא בשעתו תסתלקו ב 'שמע ישראל', ב 'אחד' "
הקהל קיים את דברי קדשו ובניגון "אני מאמין" ובקריאת "שמע ישראל" קידשו שם שמים ברבים. הי"ד ויהי זכרם ברוך

(מתוך הקדמת בן המחבר, ר' אברהם אלימלך שפירא, למהדורה השניה של ספר "אמונת ישראל", חלק שני, ירושלים תשכ"ח).

(מקורות: רבנים שנספו בשואה, אדמו"רים שנספו בשואה, ועוד)