ביאור האדמו"ר ה'אמרי חיים' להנהגת החסידים להתאסף לשתות יחד / הרה"ח ר' ישראל הרלינג הי"ד

'ויאמר מה אתן לך ויאמר יעקב לא תתן לי מאומה' וכו', הנה ידוע שעבודת ודרך רבינו ישראל בעל שם טוב הק' ותלמידיו זי"ע ועכ"י לקרב את הרחוקים תחת כנפי השכינה להדריכם בדרך החסידות להתאסף יחד באסיפת רעים אהובים חברים מקשיבים לקול ד' לשתות יחד, והשתיה כדת לכוון לשם פועלם הבורא יתברך שמו, גם ללמוד בתורה הקדושה בתמידות בשמחה ובהכנעה, ועל ידי זה מתעלה השתיה למעלת הקודש. כי בלי לימוד התורה הקדושה השתיה לבד אינה ממדת חסידות, וכמבואר כל זה בספרי תלמידי בעל שם טוב זי"ע. ומאוד השגיחו על תלמידיהם שלא יתחברו חס ושלום עם אנשי דלא מעלי אשר למראה עיני העולם מראית את עצמם לכשרים ואנשי מעשה, ויראת ד' לא נגע בלבבם ושרץ במוחם מקליפת עמל"ק שגימטרייה ספ"ק להטיל חס ושלום ספיקות באמונה. ועל זה אמרו חז"ל (סוטה כ"ב) להתרחק מן הצבועים, כי בהתחבר יחד עם אנשים כאלו אפשר להסתכן חס ושלום עד אבדון נפש.

וכל זה מרמזת לנו התורה הקדושה, כי יעקב אשר שמו 'ישראל' רומז על רבינו הקדוש ישראל בעל שם טוב וצדיקים אחרים אשר שמם 'ישראל', אאדמו"ר הקדוש זי"ע ועוד, אשר עבודתם להדריך צעירי צאן קדושים בדרך החסידות. 'לבן' רומז להצבועים אשר שם 'לבן' מורה על זכיות על דרך הכתוב 'אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינוק, ובאמת היה לבן רשע, על ען לא רצה יעקב (הוא רבי ישראל בעש"ט הקדוש זי"ע) לחבר את צאנו (הם התלמידים המתאימים ליראת ד') עם צאן לבן (הם הצבועים שאין תוכן כברן). וזהו 'ויאמר מה אתן לך', שרצה לבן שיתחברו יחד צאנו עם צאן יעקב, באומרו שרוצים להשפיע להם יראת ד'. וזהו 'מה' נוטריקון 'מלך העולם'. אבל כוונתו הייתה בזה להעבירו מדרך הישרה להשתוות לאומות העולם  כמרומז בתיבת 'מה' נוטריקון 'מכל האומות'. על זה השיב יעקב 'לא תתן לי מאומה', אינני צריך ליראת שמיים שלך, כי כוונתך רק להזיק ולא להואיל. וזהו ,לא' נוטריקון 'להטות לבבנו אליו', שאתה אומר שכוונתך להטות לבבנו אליו יתברך שמו, אבל באמת הוא 'לא' נוטריקון 'לעוות אדם' מדרכי ד', 'מאום' נוטריקון 'ויפוצו אויבך וינוסו משנאיך מפניך', כי הוא אויב שעורב לנפשי ואיני רוצה להתחבר אתו כולל, רק זאת אבקש ממך אם תעשה לי הדבר הזה. 'אם' הוא לשון ציוון (כמו 'אם כסף תלווה') 'זאת תעשה לי אשובה ארעה צאנך אשמור', שתחזיר לי הצאן (התלמידים המוכשרים לקבל טהרה ויראת ד'), שארעה אותם גם הלאה, אבל 'אעבור בכל צאנך היום הסר משם כל שה נקוד וטלוא', הראשי תיבות גימטרייה 'עשו', הרומז לדעת פגום כמאמר חז"ל עשר כפר עיקר (בבא בתרא ט"ז:) והוא קליפת עמלק, אותן הסר משם שלא יתחברו יחד עם צאני […]

מכל אלה הרחיק יעקב (הוא הבעש"ט הקדוש) את צאנו (תלמידיו הצמאים לעבודת ד' יתברך בדרך החסידות). וזהו שפירש רש"י ז"ל על 'והיה שכרי' וכו' אותן שיולדו מכאן ולהבא וכו' בכבשים. 'כבשים' כימטרייה שם הוי"ה במלוי י' (ע"ב) עם שם אלקים במלוי י', היינו אותן הצאן אשר יראת ד' על פניהם יהיו שלי, כי אותן אני צריך להכשירן למדות ישרות על דרך החסידות, ואותן שישנן עכשיו, שהן אצלך, הפרש מהם, שלא יתחברו יחד עם צאני (צאן קדשים), שלא תאמר לי על הנולדים מעתה (על פי דרך הבעש"ט) אשר הן אותן שהיו אצלך, כי על ידי מדות ישרות נשרש בהם שמחה עם לב נשבר אהבת חברים ישתנו לגמרי ממה שהיו. 'ויסר ביום ההוא את התישים' וכו', שהסיר יעקב את הצאן אשר היו מוכשרים לקבל יראת ד' והשריש בלבם שמחה, אהבה  והכנעה, ועל ידי כל זה זוכין לייחוד הקדוש המרומז בתיבת 'מקל לבנה' גימטריה א-ל הוי"ה במלוי י', 'לח ולוז' גימטרייה 'אני ה' ', 'מקל לבנה לח' גימטרייה 'מנרה' (שהיא מלכות כידוע). 'ערמון' במספר גדול וקטן גימטרייה 'שמן', שהוא חכמה. 'מקל' איתא בצמח צדק שהוא הסופי תיבות של 'אברהם יצחק ישראל', והם חסד גבורה תפארת, הרי השלמת הקומה, אשר עבודת תלמידי הבעש"ט זי"ע היא רק לשם ד' לבדו לייחד א-ל הוי"ה, 'ויפצל בהן (בהתלמידים) פצלות' עם האתוון גימטרייה 'תורה', 'לבנות' גימטרייה 'חסידות', שהדריך את תלמידיו בתורה וחסידות. 'מחשף', גימטרייה תכ"ח, הסופי תיבות של 'והיית אך שמח', שהדריכם במדת שמחה, והשמחה תהיה עם לב נשבר, 'מקלות' גימטרייה תקע"ו, רומז לתקיעת שופר, המרמז לשמחה עם לב נשבר, כי תקיעה רומז לשמחה, כמאמר הכתוב 'וביום שמחתכם' וגו'. שברים עם תרועה שהיא גנוחי גנח, רומז על לב נשבר. 'הלבן אשר על המקלות', הראשי תיבות גימטרייה 'אנכי', רומז להוי"ה ב"ה, וכן הוא מספר 'כסא', שעל ידי ההדרכה בתורה וחסידות לתלמידי זוכין להשלמת השם והכסא, וזוכין להעלות את ענייני הגשמיות ולעשות מחומר צורה, וממילא נמתקין הדינים ברחמים וחסדים.

וזהו שפירש רש"י  על הפסוק 'ברהטים' וגו' במרוצת המים (התורה נמשלה למים), אשר התורה היא יסוד החסידות, בבריכות העשויות בארץ, הברכות שעושין על ענייני ארציות להעלותם לרוחניות ולהמתיק הדינין לאכללא שמאלא בימינא, 'להשקות שם' בשין ימנית, היא מורה על חסדים, כמובא בברכה"ע (על הפסוק 'שם שם לו חק' וגו', אשר 'שם' בשין ימנית מורה על חסדים ובשין שמאלית היא דינים וגבורות. ו'שם' הויה מכריע כלפי חסד). וזהו 'להשקות שם' בשין ימנית לאכללא שמאלא בימינא, 'ויחמנה בבואן לשתות', שנתחממו ונתלהבו לעבודת ד' בבואן לשתות יחד באסיפת חברים, ולא על ידי שתיה בלבד, אלא בלימוד תורה הקדושה בתמידות ובשמחה. 'ויחמו הצאן אל המקלות', ב' פעמים 'מקל', גימטרייה 'ספר', גם מספר 'שם' רומז על התורה הקדושה, שעל ידי זה הרחמים גוברים. 'ותלדנה הצאן עקדים נקדים', גמטרייה תכ"ח, הסופי תבות של 'והיית אך שמח', שהדריכם למסירות נפש בשמחה, ועל ידי זוכין להשלמת הקומה […]

'והכבשים הפריד יעקב', הצאן שנתגדלו על ברכיו ביראה וחסידות, הפריד יעקב לבדו, 'ויתן פני הצאן', און שלא נשרש עדיין בקרבם דרך החסידות, 'אל עקוד', אל הבני עקידה, הם בני העלייה העובדים ד' במסירות נפש, שגם אותן התלמידים שאין להם עדיין יד בדרך החסידות יראו את הדרך ישכון אור […]

וכל זה על ידי תורה בשמחה ולב נשבר, המרומז במקלות כנ"ל. וזהו שפירש רש"י על 'והמקושרות' וכו' אין לו עד במקרא, עד לשון תכשיט (כמו 'את עדים מהר חורב'), שאסיפת חברים יחד אין לו חשיבות אם היא על ידי 'מקרא', שצריכים להזמין ולקרוא זה את זה (על דרך שפירשנו), רק אהבה תמשוך אותן מעצמן, על דרך שפירשנו 'אין קבע לשתיה', אין חשיבות לשתייה אם היא על ידי קביעות כמצות אנשים מלומדה, רק בחיות דקדושה, ובזה מעלים העניינים הגשמיים לצורה ועובדים מאהבה, להפוך הזדונות לזכויות […]

'ובהעטיף הצאן', פירש רש"י ז"ל לשון איחור, שנתאחרו להתחמם בחמימות עבדות ד', וזהו מתעטפות בעורן ובצמרן, שכל אחד מרגיש בעצמו שהשלים את עצמו במדות ואינן מתאוות להתיחם על ידי אסיפות חברים וללכת בדרכי הבעש"ט הקדוש זי"ע, באותן השריש יעקב מדת 'לא', ענווה ושפלות הרוח, שעל ידי זה יכיר כל אחד חסרונו. 'ישים', נוטריקון 'יום שבתון יום מחמדים', שירגישו חיות דקדושה בשבת קודש. גם השריש בהם שמחה, כמרומז בתיבת 'והיה, לשון שמחה. 'המקושרים' זה עם זה באהבת חברים. 'ליעקב', ניכר עליהם שהם זרע בירך ד', ועל ידי זה זוכין להמתקת הדינים בחסדים. ועל כן נקרא 'בעל שם' בשין ימנית, כי על ידו נשפע חסדים ורחמים על ישראל ונזכה להרמת קרן ישראל בהגלות עלינו אור מלכותו בביאת משיח צדקנו, במהרה בימינו אמן.

 ('אמרי חיים' על פרשת ויצא, מאת האדמו"ר רבי חיים מאיר הגר מויז'ניץ, ציטוט מקוצר מתוך רשימות ר' ישראל הרלינג הי"ד)

כתב השל"ה הקדוש: מצוה לשמוח בפורים אבל יהיה של מצוה, לא הוללות וסכלות וכו'. עד כאן לשונות. ואמר על זה רבינו זי"ע, הנה פורים זמן שמחה, זמן שחוק, שמשנים המלבושים ועושין כמה מיני שחוק, וחייב אדם לבסומי בפוריא אכילה ושתיה, להתענג בתענוגים, ואף על פי כן צריכין להיזהר מאד שלא לשכוח ולא להפסיק מהדביקות בה' יתברך על ידי עניינים הגשמיים, כי גם אצל השחוק צריך להיות מקושר בהקב"ה, והוא ענין חמור וקשה מאד, עבודה כבידה כמו להלוך על חוד החרב.

(מתוך כתבי ר' ישראל הרלינג הי"ד, הובא בעדות ביהוסף, מנהגי ויזניץ, חשון-אדר. בני ברק, תשס"ב, עמו' ש)

בפרשת מצורע אמר רבינו [ה'אמרי חיים'] על האי דאיתא 'לא חסה התורה אלא על כלי שאין לו טהרה במקוה', ואמר בלשונו הקדוש 'די תורה האט רחמנות גיהאט אויף די וואס גייען נישט אין מקוה' [התורה מרחמת על מי שאינו הולך למקוה].

(מתוך רשימות ר' ישראל הרלינג הי"ד, אור חיינו, ירושלים תשס"ח, עמו' קצד)

'הפוך רשעים ואינם ובית צדיקים יעמד' (משלי יב,ז), מובא בספר הקטן 'דובר שלום' בשם הרב הקדוש הרי"ם זי"ע לבלי להרבות ב'על חטא', כי מה לו להקב"ה אם מאריכים והופכין בבוץ וטי. ובזה יש לרמז כאן 'הפוך רשעים ואינם', אין מזה כלום. אלא היכן תאריך ותעבוד שלא תוכל לזוז משם, אצל שבח הבורא יתברך מלכיות זכרונות שופרות וכיוצא בזה. וזהו 'ובית צדיקים יעמד'. 'ובית' נוטריקון 'ויאמינו בדבריו ישירו תהילתו', בזה 'יעמד' להאריך שמה […]  'מודה ועוזב ירוחם' (משלי כח,יג), על פי המובא לעיל שאין להעמיק ב'על חטא', רק בגדלות הבורא יתברך, עיין שם. וזהו 'ומודה ועוזב, לעזוב תיכף ומיד, לא להאריך יותר מידי בהווידוי.

(מים חיים, חידושי ה'אמרי חיים' על הנ"ך, מרשימות ר' ישראל הרלינג, עמו' יג-יד, בסוף קונטרס 'דרכי נועם', בני ברק תשל"ג )


הבחור המופלג בתורה ויראה, הרה"ח ר' ישראל הרלינג הי"ד מגרוסווארדיין, המשפיע וכותב הדא"ח של הרב הקדוש ה'אמרי חיים', נולד בוויזניץ להוריו, הרה"ח ר' אפרים זאב (ר' זיידא, כותב הדא"ח של ה'אהבת ישראל' והגבאי הראשי של קופת רבי מאיר בעל הנס בוויזניץ) ומרת גיטל הי"ד, בת החסיד ר' משה נאגלער.

הוא היה אחד מחשובי חסידיו של רבי חיים מאיר הגר – ה'אמרי חיים' מוויזניץ, ועוד בעודו בחור, משנת תרצ"ח, היה עומד מול שולחן האדמו"ר ורושם את דברי התורה מתחילתם עד סופם, ממש בלשונו של האדמו"ר, כבוד סוד שאינו מאבד טיפה. ר' ישראל היה דבוק בכל נפשו ל'אהבת ישראל' ו'אמרי חיים' מוויזניץ.

בשנת ת"ש ייסדו ישיבת 'אבת ישראל' וויז'ניץ בגרוסווארדיין, ובן האדמו"ר, רבי משה יהושע הגר ה'ישועות משה' מויזניץ, היה הולך בלילות, בתום שעות הלימודים, ביחד עם ר' ישראל הרלינג, לאסוף תרומות שבועיות וחודשיות, שאפשרו את החזקת הישיבה. ר' ישראל היה יד ימינו של האדמו"ר בארגון חבורות תלמידים ללימוד תורה וחסידות, והחדיר בין התלמידים את רוח החסידות ואת ההתקשרות ל'אמרי חיים'. פעמים רבות היה האדמו"ר נכנס לבית המדרש לאחר חצות ומשוחח בחסידות וביראת שמים עם ר' ישראל הרלינג, כשמסביבת תלמידי הישיבה בגרוסווארדיין. בלילי שבת היה שולחנו של האדמו"ר בגרוסווארדיין עורך כשש-שבע שעות. לפעמים בתום עריכת השולחן היה ר' ישראל הרלינג אומר לבחורים להתחיל לרקוד, והאדמו"ר היה חוזר אליהם ויושב איתם עד הבוקר.  

ר' ישראל הדפיס בסטנסיל 'קונטרס ליקוטים', מתורתו של ה'אמרי חיים' (הקונטרס שב והודפס בשנים תשכ"ח, תש"ל ותשל"ו). הוא נהג לשבת חברת בחורי הישיבה ומשוחח אתם בענייני תכלית עבודת השם. ביום הולדתו של האדמו"ר היה ר' ישראל אחראי על סידור כניסת הבחורים להתברך מהצדיק, עם הקוויטל.

ר' ישראל הרלינג היה בין עורכי הספר 'אהבת ישראל', ובו דברי תורה שהשמיע הרבי מוויז'ניץ בקהל החסידים ונרשמו על ידי השומעים. העריכה ארכה שבע שנים, והחלק הראשון יצא לאור בשנת תש"ג. בראש הספר הוזכר ר' ישראל הרלינג בברכת תודה.

רוב כתביו של ה'אמרי חיים' מהשנים הראשונות, היו ערוכים לצאת לאור, אך אבדו בשואה. משנים אלו שרדו רק המאמרים, חידושי התורה וההנהגות של ה'אמרי חיים', שנכתבו על ידי ר' ישראל הרלינג. אמרות אלו יצאו לאור בספר 'אמרי חיים' בתוספת כוכבית. בכתביו יצא לאור גם קונטרס 'מים חיים' על נ"ך (יצא לאור בתוך הספר 'דרכי נועם', בני ברק תשל"ג).

ר' ישראל כתב גם 'קונטרס עלהו לא יבול', ובו רשם שיחות קודש ששמע מהאדמו"ר מויזניץ בהזדמנות שונות. בנוסף לכך, הוא כתב חידושים ופירסם אותם בכתבי עת תורניים, ובהם 'דגל התורה' (ויזניצא, שנה ב, חוברת ט, סי' פא).

כשפרצה מלחמת העולם השנייה התמסר ר' ישראל לעבוד במשרד הסמוך לבית ה'אמרי חיים' וכתב במכונת הכתיבה מסמכים ומכתבים בניסיון להציל את הבחורים מגיוס לצבא העבודה. בתקופה זו השתדך עם בתו של הרב שמואל קרויז סופר הי"ד ממישקאלץ שבהוגריה. חתונתם נקבעה לז' בניסן תש"ד, אך לא התקיימה בשל כיבוש הונגריה על ידי הגרמנים והאסון שבא בעקבותיו.

כאשר הוקם גטו גרוסווארדיין הסתרו ר' ישראל וחבריו בבונקר בבית ה'אמרי חיים', אך מקום מחבואם התגלה על ידי הנאצים, והם גורשו לאושוויץ. בח' בתמוז תש"ד (1944), בסלקציה במחנה אושוויץ, נשלח ר' ישראל הרלינג הי"ד להשמדה, יחד עם ר' מנדל שארף הי"ד.

בבשנת תש"ח כתב האדמו"ר ה'אמרי חיים' מוויז'ניץ על הדרישה שיכתבו בכל שבוע מאמרי שבת קודש 'לדאבון כולנו, ישראל הרלינג איננו, ועד עתה לא מצאתי מי שימלא את מקומו'. (מכתבי קודש, אמרי חיים, סי' פד). הרבי אף אמר כי יש לו געגועים עזים אחר משמשיו, ר' ישראל הרלינג ור' זיידא שכטר הי"ד. גם הרבי ה'ישועות משה' היה בוכה כשהזכיר את ידידו, החסיד הנעלה ר' ישראל הרלינג הי"ד.

בשנת תשמ"ו הודפסו בחיפה דברי תורה של בעל 'אהבת ישראל' שנרשמו על ידי ר' ישראל הרלינג, והובאו לאישורו של האדמו"ר.

אחיו, ר' אברהם חיים הרלינג, כתב עלו 'דף עד', ושם כתב כי אחיו נולד בשנת 1910 והתפרנס ממלאכת מנהל חשבונות וסופר.
שמו של ר' ישראל הרלינג הי"ד מופיע גם בלוחות ההנצחה, בתוך אוהל אדמו"רי ויזניץ בבני ברק.

יראי ה' המייחלים לחסדו, מבטלים את הגזרה והופכים דין לרחמים בזכות הצדקה / רבי מנחם מנדל הורביץ הי"ד

תמונת רבי מנחם מנדל הורביץ הי"ד

שמעתי מאחי הגאון הצדיק הקדוש מו"ה מנחם מענדיל אבד"ק מעליץ הי"ד זצ"ל ולזכרונו הקדוש העתקתי פה.
בפרשת כי תצא (דברים כא,כב) 'וכי יהיה באיש חטא משפט מות והומת ותלית אותו על עץ', על פי שנודע בשם זקננו הגאון והקדוש המגיד מקוזניץ זצ"ל בעל המחבר ספר 'עבודת ישראל' ועוד על הפסוקים 'הנה עין ה' אל יראיו למיחלים לחסדו להציל ממות נפשם ולחיותם ברעב' (תהלים לג,יח-יט) על פי הגמרא (תענית ח, ב) בימי ר' שמואל בר נחמני הוה מותנא וכפנא, אמרי היכי נעביד וכו' אמר להם רבי שמואל בר נחמני נבעי רחמי אכפנא, דכי יהיב רחמנא שובעא, לחיי הוא דיהיב. דהנה רבי שמואל בר נחמני ביטל הגזירה, והפך הדין לרחמים על ידי המתקת ה'מות', כי הטיל [אות] עין בתוך ה'מות' ונעשה 'מעות', וממילא נתבטל המות, וממילא נעשה חיי ומזוני.
ובזה פירש 'הנה עי"ן ה' אל יראיו', שהקב"ה נתן את ה'עין' אל יראיו למיחלים לחסדו, אותם שרוצים לעשות חסד ורחמים, והם על שני אופנים: 'להציל ממות נפשם' – לעשות ממנו 'מעות', וממילא 'ולחיותם ברעב'. עד כאן דברי קודשו, ועל זה אמר כבוד קדושת אדוני אבי מורי ורבי זצללה"ה שנוכל עוד להציל ה'צדיק' בזכות הצדקה, ולעשות מ'מות' 'מצות', ויתבטל המות. וזה שאמר משה רבינו להמרגלים 'היש בה ע"ץ אם אין', אם יש אחד שיודע להטיל את הע' או את הצ', להמתיק הדינים. ובזה אמר אחי ז"ל הנ"ל 'וכי יהיה באיש חטא משפט מות', אז 'ותלית אותו על ע"ץ', להטיל ב'מות' אות עי"ן או אות צדי"ק, ונעשה 'מעות' ו'מצות'.

(קדושת נפתלי, ניו יורק תש"י בסוף הספר)

שמעתי מהגאון הצדיק מורנו הרב ר' מנחם מנדיל הורוויץ אב"ד דפה קהלתנו מעליץ על מה שמובא במדרש (בראשית רבה פ' סג,ה) על הפסוק 'ויעתר יצחק לה' לנוכח אשתו' (בראשית כה,כא) מכאן שהתפלל בעושר. ותמוהים הדברים. ואמר לפרש: ידוע מפסקי השולחן ערוך (סימן עה, סעי' א-ב) שאסור להתפלל מול אשה ההולכת שלא בצניעות ושערותיה מגולות. בדרך כלל שבחה של אשה עשירה, אשר לפני מלכים ושרים תתייצב, שצנועה היא, גדול משבחה של אשה מדלת העם מבתי עניים, שהרי אשה עשירה חייבת להיות מותאמת עם מה שנהוג ברחוב. ועל אשה כזאת נאמר (שופטים ה,כד) 'מנשים באהל תבורך'. ועל כך סובבים דברי המדרש: התורה ספרה לנו צדקתה של רבקה אמנו, שיכול היה יצחק להתפלל נוכח רבקה אשתו שצנועה היתה. המדרש התקשה בדברי התורה, מה רבותא היא שרבקה צנועה היא? אלא שאף שהייתה רבקה עשירה – 'שהתפלל בעושר', היא לא נסחפה לנוהג של בנות העשירים ונהגה בצניעות ובענוה.

(אהל מועד, איזביצה, בעריכת הרב פנחס אליהו הרבסט, קונטרס ה-ז, ניסן-סיון תרפ"ח, ע' נ"ג)


רבי מנחם מנדל (מענדל'ה) הורביץ (הורוויץ) הי"ד, נולד בשנת תרמ"ג (1883) לאביו רבי נפתלי ממעליץ (מחבר הספר 'קדושת נפתלי', בן הרב הקדוש רבי יהודה ממעליץ, בן הרב הקדוש רבי יעקב ממעליץ, בנו של הרה"ק רבי נפתלי מראפשיץ. ולאימו רחל בת ר' אברהם אביש קנר. רבי מנחם מנדל התחתן עם מרת פרומט ביילא בת רבי שמואל שמעלקא עזריאל פרנקל תאומים אב"ד קלאסני וויליצ'קה, בן רבי פנחס אב"ד בוקובסק וציעשינוב (חתן ה'דברי יחזקאל' משינאווא בן ה'דברי חיים' מצאנז), בן רבי דוב בעריש אב"ד קניהניטש, בן רבי יהושע העשיל אב"ד קאמרנא, בן ה'ברוך טעם'.

לאחר חתונתו היה סמוך על שולחן חותנו בוויליצ'קה, עד שאביו קרא לו לסייע לו כרב ואדמו"ר צעיר. בזמן מלחמת העולם הראשונה נמלט עם אביו לווינה, ואחר כך חזר למעליץ וכיהן בה ברבנות ואדמו"רות, משנת תרע"ו, בתמיכתם של רוב החסידים ובעלי הבתים שם, והדבר גרר מחלוקת קשה עם אחיו רבי אלעזר הורוויץ אב"ד בארווע שטען לכס הרבנות בעיר. אף שלא ידע פולנית, הצליח רבי מנחם מנדל, לאחר מאמצים רבים, לקבל את אישור השלטונות לכהן ברבנות.

הרב נודע כצדיק ולמדן, ששקד על התורה ועבודת ה' בקדושה, והיה ידיד קרוב של האדמו"ר רבי חנה הלברשטאם הי"ד אב"ד קאלאשיץ בעל 'דברי חנה'. רבי מנחם מנדל כתב מכתב ללונדון לרב שמואל יצחק הילמן בבקשה לעזרה, בעת מצוקתו.

עם כניסת הגרמנים למעליץ, בזמן מלחמת העולם השנייה, הם העלו באש את בית הכנסת. רבי מנחם מנדל לא היה יכול לשאת את צער שריפת בית הכנסת ורץ במסירות נפש להציל את ספרי התורה מן הדליקה. בערב ראש השנה תש"ג, כאשר הנאצי חיפשו אחריו ושרפו את ביתו, הסתתר רבי מנחם מנדל במספר בתים של יהודים. הוא ברח בלילה חורפי, עבר ממקום למקום, עד שהגיע לגטו רדומישל. הוא קיבל חדר בבית של יהודים חסידים, ואירגן שם מניין לתפילות כל שבת. רבי מנחם מנדל נתפס שם בשנת תש"ג, בעת התפילה על ידי הנאצים, וכשטליתו עדיין על כתפיו נשלח עם שאר המתפללים לחפור בורות מחוץ לעיר, ושם רצחו אותם ביריות. רבי מנחם מנדל נהרג עקה"ש בעודו מתפלל תפילת 'נשמת כל חי'.

כשאשתו גורשה להשמדה, היא סירבה בכל תוקף לדרישת הנאצים להתפשט.

בנו, הרב חיים פנחס הי"ד, התגורר ברומניה, ונהרג עקה"ש בשואה.

בספר 'י"ג אורות' הובאו בשמו, מספר סיפורי צדיקים.

 

מי שיש לו גיאות, אינו יכול להתחבר עם כלל ישראל / הרב חיים שרגא צבי רבינוביץ הי"ד

בפרשת בשלח 'והיה כאשר ירים משה ידו וגבר ישראל' כו', ואמר [רבי פנחס מקינצק] בזה הלשון: הן אמת שמצות צדקה חביבה לפני הקב"ה אפילו מאיש פשוט. אבל ביותר חביבה מצות צדקה מצדיק, שבזה הוא טובה עבור כלל כל ישראל. והנה ידוע שכל צדיק נקרא 'משה', כמו שאמרו חכמינו ז"ל 'משה שפיר קאמרת'. וזה פירוש הפסוק 'כאשר ירים משה ידו', שהצדיק יתן, אז 'וגבר ישראל', יש התגברות עבור כלל ישראל. 'וכאשר יניח ידו', שהצדיק אין נותן צדקה, אז חס ושלום 'וגבר עמלק'. ודברי פי חכם חן.

ולי בנו הצעיר נראה לפרש דבריו הקדושים דמה שייכות יש לעמלק למצות צדקה, על פי שפירשו הסמוכות 'בנים אתם לד'… לא תתגודדו'. וכבר האריך בזה האור החיים הקדוש על פי מה שאיתא ששאל טורנוסרופס הרשע האיך אתם נותנים צדקה לעניים, משל לעבד שרבו כועס עליו ונתנו בתפיסה ובא אחד ומאכילו ומשקהו, בוודאי רבו כועס עליו. ותירץ שאנו נקראים 'בנים למקום', ואב שנתן בנו לתפיסה ובא אחד ומאכילו ומשקהו בוודאי האב יש לו הנאה מזה. נמצא עולה מזה שאם אנו נקראים 'בנים', אזי אנו רשאים ליתן צדקה, ואם נקראים 'עבדים', אין אנו רשאים ליתן צדקה, כנמשל הנ"ל. והנה ידוע דברי ה'עשרה מאמרות' מובא ב'ישמח משה' פרשת שופטים שכל יחיד ויחיד מישראל נקרא 'עבד' אבל ציבור נקראו בבחינת 'בנים'. וידוע דרשת חכמינו ז"ל 'לא תתגודדו', לא תעשו אגודות אגודות, תהיו בהתחברות יחד. וזה פירוש הסמוכות 'בנים אתם לד' אלהיכם', אימתי, בזמן 'לא תתגודדו'. ודי לחכימא.

ועצה לזה שיהיו כל ישראל בהתחברות אחד, שלא יהיה לנו גיאות, כי מי שמתגאה אין לפי כבודו להתחבר עם מי שקטן ממנו בערכו, כמו שמובא בספרים הקדושים. והנה ידוע שעמלק בגימטרייה 'רם', שהוא גיאות. וכבר הוכחתי מי שיש לו גיאות, ממילא אין ביכולתו להתחבר עם כל ישראל, ממילא נקרא בבחינת 'עבד', ואין רשאי ליתן צדקה. ובזה יש לו שייכות מצות צדקה לעמלק. ודי לחכמיא.

ועם דבריו הקדושים נראה לי בנו הצעיר לפרש הפסוק 'ושחט אותו על ירך המזבח צפונה לפני ד", כי ידוע מספרים קדושים, כי כל זמן שאינו מתקן מדת יסוד אין ביכולת לבוא לשום מדרגה, ועיקר עבודה הוא זה. ומי שמתקן זה נקרא 'קדוש'. וממילא לפי דברי אאמו"ר ז"ל שאין רשאי שום אדם להיות לבדו בלי להתערב עם בני אדם עד שהמית את היצר הרע. ועיקר מיתת היצר הוא לתקן מדת יסוד, כמו שהוכחתי. וזה פירוש הפסוק 'ושחט אותו', אם תרצה לשחוט היצר הרע, עיקר 'על ירך', שהוא יסוד. ובזה צריך לשחוט אותו, ואז 'צפונה לפני ד", ואז יכול להיות בהתבודדות ביחידות, כי 'צפון' הוא לשון הטמנה, כמו 'ותצפנו'. ודי לחכימא.

ועל פי דבריו הקדושים נראה לי לפרש הזמר הנ"ל על פי דברי הבעש"ט ז"ל זי"ע שפירש 'אל נקמות ד' אל נקמות הופיע', משל למה הדבר דומה לבן כפר שמרד נגד המלך להמרות [נגד] כבודו. מה עשה המלך, קרב את האיש אליו וגדלו, והכיר על ידי כך יותר ויותר את גדולת המלך, את יקר תפארת גדולתו, את כבודו ואת גודלו, והיה לבו דווה עליו, והתמרמר בלבו מאוד: 'איך הסכלתי עשו והעזתי מצח להרים ראש נגד מלך גדול ואדיר כזה'. וזה הנקמה הגרולה. וזה הפירוש 'משוך חסדך ליודעיך', היינו שתסבבו סבות על ידי חסד, שאוכל לידע אותך ולהכיר גדולתך. והחסד יהיה בדרך קנא ונוקם, דהיינו שתתן רחבות הדעת ותגדיל אותו בכל עניינים, בגשמי וברוחני, ותחנני דעה [ו]בינה, ואז ממילא אכיר את גודלך, ובוודאי אתמרמר מאוד על מעשי הקודמים ואעשה תשובה בכל לבי כי מרדתי נגד מלך מלכי המלכים הקב"ה, כמן המשל מכפרי.

והנה לפי שנתבאר לנו אשר מחסדי האל יתברך, כי גם נקמות ית'[ן] בזרע אברהם אוהבו, הוא כולו חסד, פוקח עיני עיוורים להכיר גדולתו יתברך, כי זה כל חמתו יתברך, ועל ידי זה ישים אל לבו לשוב אל ד' וירחמהו.

ובזה פירוש הפסוק 'והיה כי יבואו עליך כל הברכות וגו' ושבת עד ד' אלהיך', שהקשו בשלמא הקללות יעוררו לתשובה, אבל הברכות מה התעוררות יעשה בלב אדם. ועל פי האמור אתי שפיר, שזה חסדי האל יתברך שמגדל את האדם ונותן לו כל הברכות, ועל ידי זה יתעורר לבו בקרבו לשוב אל ד'. ודי לחכימא.
ולפי האמור פירשתי אני הצעיר החרוז שהביא אאמו"ר ז"ל 'רב לך שבת בעמק הבכא והוא יחמול עליך חמלה'. כי 'שבת', הוא לשון 'תשובה', כמו שנאמר 'ושבת עד ד" כביכול, והקב"ה מעורר אותנו לתשובה על ידי יסורין וגלות, על כן אנו מתפללים 'רב לך שבת בעמק הבכא', שהתשובה על ידי יסורין וגלות, ורק 'הוא יחמול עליך חמלה', היינו שה' יתברך ברוב רחמיו יתן לנו כל טוב, כנ"ל. ובזה תתעורר לנו לעשות תשובה. ודי לחכימא.

(מתוך 'זכרון פנחס')

כתב אלי הרב בנם של קדושים ר' חיים שרגא צבי שליט"א בהרב הצדיק ר' פנחס מקינצק זצללה"ה נכד היהודי הקדוש זי"ע וזה לשונו: הנה ראיתי בעצמי כתב יד קודש מהגאון הקדוש הרי"מ מגור זצ"ל שכתוב אודות ענין אחד ליתן מעות לנכדי היהודי וזה לשונו הקדוש: קבלתי ממורי ששמע מפי היהודי הקדוש בעצמו שיוצאי חלציו יזהרו לבל יתיהרו שהם נכדיו רק בעת שיהיו נצרכים לעשות שידוך עם בניהם יכולין להתפאר עמו עם שלשה דברים. אחד, מיום עומדו על דעתו שם הויה ברוך הוא לא עבר מנגד עיניו. ושנית שראוי היה לומר נביאות ב'כה אמר ה" כמו משה רבינו, אלא שאין דורו היה ראוי לכך. שלישית שהיה יכול לבטל גזר דין עם שבועה של ע' שנה רק בלמדו שיעור של. עד כאן.

גם נודע שהיה להיהודי הקדיש תלמיד מובהק הרב הצדיק ר' פרץ ז"ל, ואיזה שבועות קודם פטירת היהודי הקדוש נפטר הוא ז"ל. והיהודי הקדוש הלך לבקרו. ואמר אליו היהודי הקדוש ז"ל: פרץ עוד לא הגיע זמנך לפטור מן העולם. והשיב הרב ר' פרץ: רבי אני יודע, רק אבקש מכבוד אדומו"ר להרשני לומר לפניו דבר אחד. ואמר אליו רבו היהודי הקדוש: דבר. ואז פתח הרב ר' פרץ ואמר: הנה ראיתי שאדומו"ר יפטור מקרוב מזה העולם, על כן אינני רוצה גם כן להיות בזה העולם.

ובזה אני פרשתי הפסוק 'ומקנה רב היה לבני גד ולבני ראובן'. ולכאורה קשה שהתורה הקדושה יספר שהיה להם מקנה רב, מאי נפקא מינה בזה. אלא הפירוש הוא כך: 'ומקנה רב', פירוש שבני גד ובני ראובן קנה הרבה מרב שלהם, היינו ממשה רבינו עליו השלום. ודי לחכימא.

הנה בעת שהיה אבי זקני היהודי הקדוש ז"ל בשנה אחרונה בלובלין אצל רבינו הקדוש מלובלין זצ"ל קודם ראש השנה, בעת אשר הלך היהודי הקדוש ז"ל לקבל פרידת שלום מאת הרבי מלובלין, אז אמר היהודי הקדוש אל הרבי ז"ל שיש לו לדבר עמו דבר סתר, ואז הלכו כל אנשים אשר היו שם רק נשאר בנו של הרבי הוא הרב הקדוש ר' יוסף ז"ל. ואז אמר היהודי שגם הוא ילך משם. ואז אמר הרבי ז"ל 'פאר אינזער ר' יוסף איז קיין סוד נישט' [עבור ר' יוסף שלנו אין שום סוד].
וסיפר היהודי הקדוש ז"ל לפני הרבי ז"ל שמצא כתוב בעת לומדו ספר רזיאל המלאך אשר צריך להסתלק מזה העולם תיכף אחר ראש השנה. ואז אמר הרבי ז"ל אל היהודי הקדוש ז"ל בלשון אשכנז, 'בלייבט בייא אינץ ראש השנה וועט מען אייך דער האלטין' [הישארו אצלנו לראש השנה ויחזיקו אתכם (כלומר, נגרום לכם להישאר בחיים)]. והיהודי הקדוש לא השגיח על זה, רק לקח פרידת שלום מהרבי ז"ל ונסע לביתו.
באמצע הדרך סיפר היהודי ז"ל לפני תלמידיו את כל המעשה, ואמר בזה הלשון: 'אפשר מיינט עטץ דער רבי האט חס ושלום גיזאגט ליגינט ער וואלט מיך טאקי גיקענט דער האלטין נאר ער האט מיר גיוואלט ציא נעמין דיא מדריגות איידער אזוי א לעבין וויל איך נישט' [אולי אתם חושבים שהרבי אמר חס ושלום שקר? הוא באמת היה יכול להחזיק אותי (בחיים), אלא שהוא רצה לקחת ממני את המדרגות שלי, ולחיות חיים כאלו אינני רוצה].
וגם קבלתי שבראש השנה בלילה בשנה אחרונה אמר אבי זקני היהודי הקדוש ז"ל שמעתי כרוז בשמים שאחד מן שנינו, היינו או אני או הרבי מלובלין צריך להסתלק מזה העולם תיכף, ונתנו לי בשמים ברירה לברור או אני רוצה להסתלק מן העולם או הרבי ז"ל. ועוד יותר שבאם אני הייתי נשאר בחיים, אזי בשום אופן וואלט איך נישט גילאסט דעם רבי'ן אווטק גיין פין דטר וועלט [לא הייתי מניח לרבי ללכת (להסתלק) מן העולם]. נאר ניט מער איך האב מיך גישעמט פאר דיא מלאכים זייא וואלטין דעך נישט גיווען גיוויסט דאס איך האב אזוי א כח איך זאל נישט לאזין דעם רבי'ן אווטק גיין פין דער וועלט וואלטין זייא גיוועזין גיזאגט זעהט עטץ דעם תלמיד דעם רבי'ן הייסט ער אווטק גיין פין דער וועלט אין ער וויל בלייבין לעבין איבעק דעהם האב איך מיר אויס גיבאטין אויף מיר אליין [אלא שפשוט התביישתי בפני המלאכים; הם הרי לא היו יודעים שיש לי כוח כזה שלא להניח לרבי ללכת מן העולם, והם היו אומרים: "ראו את התלמיד הזה, לרבי אומרים ללכת מן העולם והוא (התלמיד) רוצה להישאר בחיים". לכן ביקשתי (התפללתי) על עצמי (שאני אסתלק במקומו)]. ודי חכמיא. עד כאן מהרב הנ"ל.

(נפלאות היהודי, עמ' פו-פז)


הרב חיים שרגא צבי רבינוביץ הי"ד מוואנחאצק, בנו של הצדיק רבי פנחס מקינצק, היה החתן אחיו רבי יוסף אליעזר הי"ד, ונודע לצדיק וקדוש עליון.  לאחר אחיו עבר לכהן ברב בווירז'בניק, מילא הרב חיים שרגא צבי את מקומו ברבנות וונחוצק (וואנחצק, שבין קילץ לראדום).

הרב חיים שרגא צבי כתב בשנת תרס"ח (1908) הסכמה לספר 'נפלאות היהודי' בעריכת הרב יועץ קים קדיש ראקאץ הי"ד. בספר הנ"ל הובאו גם מכתבים שכתב. בסוף ספר 'תפארת היהודי' הובא קונטרס 'זכרון פנחס' מאת הרב חיים שרגא צבי, על תולדות אביו הקדוש, רבי פנחס מקינצק.

הרב חיים שרגא צבי רבינוביץ נהרג עקה"ש במחנה טרבלינקה, בשנת 1942.
קהילת וונחוצק חוסלה בי"ג בחשון תש"ג (24.10.1942).

אם ירבה להתחזק באמונה, יצא מצרה לרווחה / האדמו"ר רבי חנוך סעדיה זיכלינסקי הי"ד

תמונת רבי חנוך סעדיה זיכלונסקי הי"ד

בעזרת ה' יתברך לאדז

כבוד אנשי שלומינו שיחיו אשר בכל מקומות מושבותיהם

כאשר ימי החג הקדוש שהמה ימי רצון ורחמים ממשמשים ובאים עלינו לטובה הנני להגיד לכם את אשר עם לבבי. הימים האלה המה מסוגלים להתעורר שיפשפש אדם במעשיו ולשוב בתשובה שלמה לתקן כל הפגמים אשר פגם בנפשו, ולקבל עול מלכות שמים באמת כדאיתא במשנה בפסחים 'אור לארבעה עשר בודקין את החמץ', כלומר הזמן גורם שיתעורר אדם לפשפש במעשיו אם לא נלכד ברשת היצר שהוא בחינת 'חמץ'. 'לאור הנר' בגימטריא 'לשוב לה' בכל לב' בכולל אותיות, ואחר כך להתעורר להאמין בהשגחה העליונה מכח סגולת המצה, שנקראת בזוהר הקדוש 'מיכלא דמהימניתא'. ואל יאמר אדם, אף אמנם כי חטאתי אבל על כל פנים טוב אנכי יותר מן האומות, וגם אל יעלה על הלב לפטור את עצמו מעשות מצות ה' יתברך מכח הצרות שהוא סובל והוא נרדף מכל צד והעם הישראלי המה ללעג וקלס בין העמים שפלים ונבזים, די השפלות והצרות להתכפר שלא יוכל המקטרג לקטרג על שום אחד מישראל. אלא צריך האדם לדעת ולהאמין כי כל הצרות והרדיפות והשפלות החטא גרם ורק בתשובה יכלו כל הרודפים. ואל יאמר האדם 'אם כח החטא קשיא כל כך איך אזכה להתקבל בתשובה', אלא יאמין שאין דבר שעומד בפני התשובה, וכל שכן השב בלב נשבר ושפל רוח, שלבו יבין שנתרחק מאת ה' מחמת מעשיו לא טובים, אין ספק שיתקבל בתשובה מכח את דכא ושפל רוח אני אשכון – והן הן דברי חכמינו ז"ל 'אין בודקין לא לאור החמה', כלומר בשעת פשפוש המעשה אל יספיק לאדם במה שהוא טוב מן האומות על כל פנים, שהמה נמשלו לחמה, שעכו"ם מונים לחמה, ולא יוכל מדת הדין לקטרג עלי. 'ולא לאור הלבנה', כלומר שאל יפטור את עצמו מעשות מצות ה' מכח הצרות, שפלים ונבזים בעיני העמים, שאנחנו המעט מהם, שהוא בחינת לבנה שנתמעטה, כמאמרם ז"ל 'לכי ומעטי את עצמך', והיא קטנה מן השמש ולית לה מגרמה כלום. אלא יאמין כי כל הצרות החטא גורם ולולי המעשים לא טובים לא שלטה בנו שום אומה ולשון, ובתשובה יכלו כל הצרות והרדיפות. 'ולא לאור האבוקה', כלומר אל יתייאש אדם מתשובה מלהתקבל, אף כשיגדיל החטא, ואל יאמר כי מצד מעשיו הוא בטל ומבוטל מפני אור השכינה הקדושה להיות נדחה מאת ה', חס ושלום, כנר שהוא בטל לפני האבוקה.
ואם יעברו ימי החג הקדוש בסגולת שלשה אלה: א', שלא יספיק לאדם במה שהאומות גרועות ממנו. ב', שלא יחפוץ אדם לפטור את עצמו מעשיית מצות ה' מכח צרות, ולא עוד אלא יאמין שהחטא גורם כל אלה, ובתשובה יכלו כל הצרות. ג', וישוב לפני ה' באמונה, כי ה' יתברך מקבל השבים, אף את המרבה לפשוע, אז היצר הרע ייאסר באזיקים שלא לגשת אליו להחמיאו להניאהו מתא(ב)[ו]ותיו, ולא יוכל למנוע ממנו טובות בצורך הגוף.
והיא כוונת המשנה: 'חמץ של ישראל שעבר עליו הפסח אסור בהנאה', כלומר אם יעבור ימי הפסח בסגולות שלשה אלה, שלא יספיק במה שיש גרועים ממנו, ולא יחפוץ לפטור את עצמו מעשות מצות ה' מכח הצרות שאנו סובלים, ויאמין כי החטא גורם כל הצרות, ויאמין כי ימין ה' פשוטה לקבל שבים, אף להמרבה לפשוע, אז היצר הרע יהי אס[ו]ר באזיקים שלא יוכל להניאהו מתאוותיו ולמנוע טובתו בצורך הגוף, שנאמר 'לא יראה לך שאור', כלומר, אם כן תעשה שיעברו ימי הפסח בסגולות שלשה אלה, אז היצר הרע שנקרא 'שאור שבעיסה' יהי אסר באזיקים שלא יוכל להתראות לפניך ולהחטיאך ולמנוע ממך טובתך בצורך הגוף. ואם בשלש אלה יבחר אדם, שלא יספיק במה שהוא טוב יותר מן האומות, ולא יחפוץ לפטור את עצמו מעבודות ה' יתברך מחמת הצרות והשפלות, ויאמין כי החטא גורם ויאמין כי ימין ה' פשוטה לקבל שבים, אז תעשה המצה פעולתה לעורר סגולתה בשתיים כשמה, שנקראת בזוהר הקדוש 'מיכלא דמהימנותא', ומכח אמונה תעורר רפואות וישועות כשמה בזוהר הקדוש 'מיכלא דאסוותא'.
ועל זה כוונה הגמרא, 'אמר רבה בר רב הונא אמר רב פת שעיפשה כיון שרבה עליה מצה מותרת', כלומר אם הפרנסה של אדם שהיא בחינת פת נתקלקלה, חס ושלום, אם ירבה להתחזק באמונה שהיא בחינת מצה, כדברי הזוהר הקדוש, יצא מצרה לרווחה והיא לשון 'מותרת', שיהיה שרי מכל מצר, לשון 'שרי ואסר'.
לכן ידידי שימו לבבכם לדברי הנאמרים באמת ויוצאים מעומק הלב, שתשובו לפני ה' יתברך בימים האלה, שהזמן גורם לפשפש במעשינו, ולא תספיקו לכם במה שיש גרוע מכם, ושלא תחפצו לפטור את עצמכם מעשות מצות ה' מחמת הצרות והדוחק, ותאמינו כי ימין ה' פשוטה לקבל שבים, אז אקווה כי המצה תעשה לכם פעולתה לעורר עליכם ישועה ורחמים, ותשמחו יחד בימי החג הקדוש הבא עלינו לטובה כי שמחה תעורר ישועה, כנאמר 'שמור את חדש האביב ועשית פסח לה' אלקיך', בגמטריא "בכח שמחה של מצוה כל אדם זוכה לעורר ישועות ה' אחד" בכולל המילות. ואברך אתכם בחג שמח, וה' יתברך ישמור אתכם ממשהו חמץ, וה'מיכלא דאסוותא' יהה' לכם מרפא בגוף ונפש, וכימי צאתנו מארץ מצרים יראנו נפלאות.

מאת הדורש שלומכם באהבה ומעתיר בעד טובתכם תמיד
ומצפה לישועות ישראל בכלל ובפרט.

חנוך סעדי' בן הרב הצדיק זצלל"ה מזיכלין זי"ע

(נחלת צבי, כח, עמו' צא-צג)

לארץ ישראל הקדושה תובב"א היה שולח [האדמו"ר הזקן מזיכלין] הרבה אלפים רו"כ לשנה עבור עניי ארץ ישראל, ובייחוד שלח גם כסף חוק בפני עצמו בכל רבע שנה לבני הרב הקדוש והטהור הרבי ר' משהלי מלעלוב זצללה"ה זיע"א, שהיו בניו הקדושים חביבים מאוד אצל רבינו הר' זצללה"ה.

שמעתי מפי כ"ק אבא מארי אדמו"ר הגה"ק שליט"א [רבי חנוך סעדיה הי"ד] שפעם אחת בא איש אחד מחסידי זיכלין שהיה בארץ ישראל והביא אתו מכתב כתוב בידי הרב הגאון המפורסם ר' מאיר אורבאך זצ"ל (אבד"ק קאליש בעל שו"ת 'אמרי בינה', ואז היה אבד"ק ירושלים עה"ק תובב"א) לכ"ק רבינו הק' זצ"ל, בתלונה על מה ששולח כל כך הרבה מעות לבני הרה"ק ר' משהלי ז"ל הנ"ל, וכתב 'שהלא המה רק כאחד עניי ארץ ישראל ומהו היתרון להם משאר אנשים הלא המה מבלים הזמנים בלי שום דבר'. ורבינו ז"ל בקוראו המכתב הזה ענה ואמר 'כי לימים יתברר להגאון ר' מאיר הנ"ל האמת'.

ויהי אחר זמן קצר נסע הגביר החסיד ר' ליב קושמערק ע"ה לארץ הקודש תובב"א, והיה גם כן אצל הגאון רבי מאיר ז"ל הנ"ל, וכאשר ידע הגאון ז"ל את ר' ליב הנ"ל והכיר בו שהוא מחסידי זיכלין בקש מאתו שבנסיעתו חזרה לחוץ לארץ יודיעהו ויתן לו מכתב לרבינו ז"ל. ובעת קבלו המכתב מאת הגאון ז"ל הנ"ל, אמר לו שתוכן מכתבו הוא מכתב חרטה, באשר כי כתב בזמן מוקדם לרבינו מזיכלין מדוע שולח כל כך הרבה כסף לבני הרה"ק מלעלוב ז"ל, לכן מתחרט עתה ומבקש מהרבי מזיכלין סליחה על זה, כי באמת טוב עושה בזה ששולח מעות הרבה לבני הרה"ק מלעלוב הנ"ל.

ושאלו הר' ליב קושמערק ילמדנו כבוד גאונו בתחילה מאי קסבר ולבסוף מאי קסבר, והשיב לו הגאון זצ"ל כי אשר איזה שבועות אחר שכתב המכתב הראשון ראה בחלום זקן אחד שאמר לו 'היתכן, איך מלאך לבך לכתוב מכתבים לצדיקים ובו דברת סרה על בניו הקדושים של הרבי ר' משהלי מלעלוב זצ"ל'. והשיב הגאון הנ"ל בחלום 'הלא רואה אני בהם כמה חסרונות'. ואמר לו הזקן 'זאת הוא בעבור שאין בך מדת ענוה, ואם תבוא למדת ענוה אז תראה בהם כל מיני מעלות, כי על ארץ ישראל כתיב "והנה טובה הארץ מאוד מאוד", ורצונו לומר בעת שהאדם הוא בעצמו בבחינת "מאוד מאוד הוי שפל רוח" אז רואה הכל הטוב בארץ ואינו רואה שם שום רע ח"ו'. וייקץ הגאון והנה חלום, ונזכר עצמו על המכתב שכתב לפני רבינו ז"ל, ואז הבין תיכף כי בעבור זה בא לו החלום ההוא, ואז השריש בלבו מדת ענוה, ומני אז והלאה רואה בהם כל מיני מעלות, ולכן מתחרט על המכתב הראשון, ולזאת הוא כותב עתה שנית ומתחרט על הראשונות. ור' ליב הנ"ל לקח המכתב ממנו, ובבוא לפני רבינו ז"ל עם המכתב, וכאשר קראו רבינו ז"ל ענה ואמר להר' ליב הנ"ל 'הלא מאז כבר אמרתי שלימים יתברר האמת להרב ר' מאיר', וכן הוה.

(להב אש, עמו' 130, מאת הרב אפרים מאיר גד זיכלינסקי הי"ד)


האדמו"ר רבי חנוך סעדיה זיכלינסקי הי"ד נולד בשנת תרל"ה (1875) לאימו הרבנית שרה חינקא בת אב"ד זוויעוויסט הרב חיים צבי אשכנזי, ולאביו האדמו"ר רבי משה נתנאל בנו יחידו וממלא מקומו של האדמו"ר רבי שמואל אבא, הרבי הזקן מזיכלין.

רבי חנוך סעדיה נודע כלמדן מופלג, מתמיד ובקי להפליא בנגלה ובנסתר.

בשנת תרנ"ג התחתן רבי חנוך סעדיה עם הרבנית רבקה, בת הרב דוב בעריש אוירבך, בן דודו. נולדו להם שלשה ילדים: הרב אפרים מאיר גד זיכלינסקי הי"ד (שהוציא לאור את הספר 'להב אש', בו הובאו גם מספר מאמרים בשם אביו הי"ד), רבי משה נתנאל זיכלינסקי הי"ד (שכיהן כאדמו"ר בלודז' בחיי אביו והיה חתנו של האדמו"ר רבי אריה לייביש רובין מטומשוב-לודז', בן בתו של ה'דברי חיים(', והרבנית צפורה הי"ד אשת הרב ראובן חיים אלכסנדר טשארניחא הי"ד, שהוציא לאור את 'נפלאות הסבא קדישא'.

בשנת תרע"ב (1911) נפטר אביו, ורבי חנוך סעדיה, ואחיו רבי מנחם ידידיה, מילאו את מקומו באדמו"רות. עד לשנת תרע"ז (1917) היה רבי חנוך סעדיה אדמו"ר בסטריקוב, ובמשך עבר ללודז'.

דרכו בחסידות הייתה מלווה בעשיית מופתים. רבי חנוך סעדיה ניהל תכתובת עם גדולי דורו, ובהם האדמו"ר ה'אמרי אמת' מגור והאדמו"ר מאוסטרובצה. תלמידי חכמים ועילויים רבים למדו מפיו. בסעודה שלישית היה האדמו"ר מזיכלין משלב בדברי תורתו ציטוטים ארוכים בעל פה מספר הזוהר ומכתבי האר"י ותלמידיו. לפני תקיעת השופר בראש השנה היה הרבי אומר לפני הקהל בעל פה מאמר מספר 'פרי עץ חיים' מאת רבי חיים וויטאל. הרב משה אוקונובסקי, מראשי ישיבת חכמי לובלין, אמר כי העולם יודע רק מקצת מן המקצת מגדלותו של רבי חנוך סעדיה בתורה.

הרבי הפליג במתן צדקה, ואירח על שולחנו בני ישיבה. הרבי פעל בדרשותיו ובנאומיו לחזק את היהדות בפולין, וארגן את חברת 'שמירת שבת' בלודז', שעודדה סוחרים לסגור את עסקיהם בשבת קודש. הרבי ונאם בוועידות הארציות של 'אגודת ישראל' בפולין וסייע בייסוד עיתון האגודה.

לאחר כיבוש לודז' על ידי הגרמנים בכ"ד באלול תרצ"ט, עבר הרבי מזיכלין, עם משפחתו, לעיר ורשה, שם האריך יותר בתפילותיו והמשיך ללמוד בהתמדה ולערוך שולחנות. הרבי התגורר בדירה קטנה בגטו ורשה, ליד בנין הקהילה. בח' באב תש"ב (1942) גורשו הרבי ושני בניו למחנה ההשמדה טרבליקה, במשלוח הראשון מגיטו ורשה, כחלק מ'האקציה הגדולה'. בהמשך גורשו למחנה השמדה גם הרבנית רבקה, וכן בתה צפורה עם בעלה ובתם הקטנה. אחיו הצעיר של הרבי, ר' יהושע, שהיה עסקן ונדיב ידוע, נשלח להשמדה מגטו לודז'. הי"ד.

בכדי לקיים מצות ה' מחויב האדם לפעמים גם לשנות את טבעו / הרב אליהו נח הלפרין הי"ד

תמונת הרב אליהו נח הלפרין הי"ד

הן כל יקר ראתה עיני מעשה ידי אומן איש באנשים ה"ה ידידי הרבני המופלג בתורה ויראת יא"מ הישיש כש"ת מו"ה ר' שמואל בר' דוב ליאצקי מפה קהילתנו שקבע עתים לתורה ולתעודה, ויגע ועמל ומצא כדי מדתו בספרו שקרא אותו בשם 'חקר שמואל' ושמואל בקוראי שמו, לבאר ולהבין את דברי רבותינו ז"ל בדעת ובתבונה כפי שחננו ד' ולמצא במדה הגונה את הפנינים היקרים הצפון בדברי רבותינו ז"ל בכדי לקרב לב בנים לאביהם שבשמים; וכאשר המחבר היקר הנ"ל רוצה לקבוע דבריו בדפוס למען יעמדו ימים רבים, בכדי לזכות את נפשו ולעשות לו מזכרת נצח, וגם לזכות את הרבים, על כן הנני בזה עם הספר להודיע בשעת בת רבים, כי דבריו ישרים ונכוחים למבין דעת ומבאר דברי רבותינו ז"ל בהשכל ובדרך ישרה, לקרב הדבר אל הדעת וההגיון; ולבקש גם מאת נדיבי עמנו כי יהיו למסייע שיש בו ממש, בכדי שיוכל למלאות מבוקשתו בזה שיביאו ברכה לתוך בתיהם ספרו הנחמד הנ"ל הראוי לכל נפש, הנכתב בלשון צח ונקי, ונוצר תאנה יאכל פריה ולהחזיק במעוז התורה ולהאדירה. וד' יהיה בעזרו להוציא מחשבתו לפועל ולמען כבוד התורה וכבוד המחבר הישיש הנ"ל באתי על החתום א' לסדר 'ונתתי שלום בארץ', כ"ח למטמונים תרפ"ז חפ"ק פה אורלי.
נאום אלי' נח בהרה"ג רי"י זמלה"ה היילפרן החונה פה ק"ק הנ"ל.

(הסכמה לספר 'חקר שמואל')

אגב אורחיא, אביא את אשר שמעתי מכבוד מורי ורבי המאור הגדול אב"ד דעירנו, ר' אליהו נח הלפרין שליט"א [הי"ד], על פסוק (במדבר כה,יא): פינחס בן אלעזר בן אהרן הכהן השיב את חמתי מעל בני ישראל בקנאו את קנאתי בתוכם' וגו', ופירש רש"י ז"ל: לפי שהיו השבטים מבזים אותו, הראיתם בן פוטי זה שפיטם אבי אמו עגלים לעבודה זרה והרג נשיא השבט מישראל, לפיכך בא הכתוב ויחסו אחר אהרן.

והנה צריך להבין:
א] מה בכך שאבי אמו פיטם עגלים לעכו"ם? הלא פנחס היה צדיק ועשה דבר טוב לבער הרע מישראל, ובשביל שהרג את זמרי נעצרה המגפה מישראל, ולמה היו מבזים אותו?
ב] מה תיקן רש"י ז"ל בפירושו 'לפיכך בא הכתוב ויחסו אחר אהרן', וכי השבטים שהיו מבזים אותו לא ידעו שהוא גם כן בן אלעזר ונכד אהרן. וכי כשהיה נכד אהרן לא היה גם כן נכד יתרו?
ג] איך זכה פנחס במה שהרג את זמרי שהחזיק לו הקב"ה טובה ופירש לו שלומותיו לו ולזרעו אחריו?

והנה עיקר תמצית ביאורי שמעתי מכבוד מורי ורבי הרב שליט"א [הי"ד], אך אנכי בעניי אחזתי את דרכי להאריך מעט בלשוני, והוספתי נופך משלי. וטרם אבאר הנ"ל אביא משנה אחת ממסכת ברכות (נד, א) דתנן: חייב אדם לברך על הרעה כשם שמברך על הטובה, שנאמר: 'ואהבת את ה' אלקיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך' (דברים ו,ה), 'בכל לבבך' – בשני יצריך, ביצר טוב וביצר הרע וכו'. והנה צריך להבין:
א] דאמר 'ביצר טוב', מה זה בא התנא להשמיענו, פשיטא, וכי מי לא ידע שאהבת ה' היא על ידי יצר טוב, הלא כל עבודת ה' היא על ידי יצר טוב.
ב] איך יכול לאהוב את ה' ביצר הרע?

אך הנה זה ידוע כי האומה הישראלית נבדלת משאר האומות, שבעים אומות, במדות טובות אשר נחלו מאבותיהם אברהם יצחק ויעקב עליהם השלום, והם רחמנים בני רחמנים, יען כי דם אבותיהם נוזל בהם. ושאר האומות שבעים אומות, יען אשר אבותיהם היו אכזרים, לכן הנחילו גם כן את מדותיהם הרעות לבניהם אחריהם. לכן מצינו בפרשת חיי שרה שהשביע אברהם אבינו את אליעזר עבדו 'לא תקח אשה לבני מבנות הכנעני אשר אנכי יושב בקרבו, כי אל ארצי ואל מולדתי תלך ולקחת אשה לבני ליצחק' (בראשית כד, ג-ד), יען אשר ידע כי אנשי כנען נחלו מאבותיהם מדות רעות, וירא שינחילו את המדות הרעות לבניהם אחריהם, אך את בני משפחתו ידע, אף כי גם הם עובדי אלילים המה, אך בין אדם לחברו אין בהם כל כך מדות רעות, יען כי ממשפחת שם יצאו, ובוודאי הנחיל לבניו מדות טובות. ויען כי אבותינו עליהם השלום נזהרו מאד להתערב עם שאר האומות, אשר להם מדת האכזריות במדה מרובה. לכן גם האומה הישראלית נבדלת משאר האומות במדת רחמנות. אך זה רק בכלל האומה הישראלית, אבל בפרט, אין מדת האחד דומה למדת רעהו, יש אשר אצלו מדת הרחמנות במדה מרובה, יותר ממדת ערך הכללי, ויש גם כן אשר מדת האכזריות אצלם יותר מכפי ערך מדת הכלל. והסיבה לזה היא התערבות המשפחות… אך כל איש יכול לשנות את טבעו במעשיו הטובים, היינו אם יתגבר על יצרו ויתרחק בכל כוחו ממדות הרעות איזה פעמים, אז ההרגל נעשה טבע וישתנה טבעו לטוב, ועל איש כזה אמרו חז"ל בפרקי אבות (פרק ד משנה א): 'איזהו גבור הכובש את יצרו', ואף כי מדת הרחמנות היא מדה טובה מאד, אך לפעמים בכדי לקיים מצות ה' מחויב גם כן לשנות את טבעו ממדת רחמנות לאכזריות. כמו שמצינו באברהם אבינו עליו השלום שהיה בטבעו רחמני, וכשאמר לו הקב"ה: 'קח נא את בנך את יחידך אשר אהבת את יצחק והעלהו לעולה' (בראשית כב,ב), שינה את טבעו הנולד עמו, וגם את טבע האב לרחם על בנו, 'ויקח את המאכלת לשחוט את בנו' (בראשית כב, י), וזה הוא ניסיון גדול אשר אין ביד כל איש לעמוד בניסיון כזה, כדמצינו בשאול המלך שהיה בטבעו רך לב, והיתה בו מדת הרחמים במדה מרובה, כשאמר לו שמואל הנביא בדבר ה' (שמואל א טו.ג): 'לך והכיתה את עמלק והחרמתם את כל אשר לו ולא תחמל עליו והמתה מאיש עד אשה מעלל ועד יונק משור ועד שה מגמל ועד חמור', והוא ריחם על מיטב הצאן והבקר, אף כי כוונתו היתה לזבוח לה', וגם על אגג מלך עמלק ריחם ולא הרגו, לכן נענש וניטלה המלוכה ממנו. וגם מצינו במלכים (א כ, לה-לו) דכתיב: 'ואיש אחד מבני הנביאים אמר אל־רעהו בדבר ה' הכיני נא וימאן האיש להכתוֹ, ויאמר לו יען אשר לא־שמעת בקול ה' הנך הולך מאתי והכך האריה וילך מאצלו וימצאהו האריה ויכהו', הרי נראה מזה את גודל העונש האיש, אשר יעבור על מצוות ה', ואינו רוצה לשנות את טבעו אפילו ממדת רחמנות לאכזריות, וכל שכן מאכזריות לרחמנות.
וזה הוא לפי עניות דעתי שאמר התנא 'ואהבת את ה' אלקיך בכל לבבך' – בשני יצריך, ביצר טוב וביצר הרע, רצה לומר, בין במדת רחמנות שיש לך על פי טבע, אשר הם תחת יד יצר טוב, ובין במדות אכזריות שיש לך על פי טבע, אשר הם תחת יד יצר הרע, תאהב את ה', היינו אם תצטווה בדבר ה' לשנות את טבעך לא תעבור על דבר ה' אף כי הוא נגד טבעך.

ועתה נחזור לענייננו, הנה השבטים כשראו את פנחס שהרג שתי נפשות, התפלאו מאד ולא יכלו להאמין, ואמרו איך יכלו להאמין שפנחס בן אלעזר נכד אהרן שהיה אוהב שלום ורודף שלום, ובוודאי הנחיל את מדותיו לבנו ולנכדו, והוא פנחס גם כן היה ידוע לכל במדת הרחמנות אשר על פי טבעו, ואיך יהיה ביכולתו לשנות את טבעו ולאחוז את מדת האכזריות להרוג את הנפש, ואיזה נפש! נשיא שבט מישראל? ואף כי דרך האיש להרגיש אהבה לאיש מבני אומתו. לכן גמרו בדעתן, שהסיבה לזה היא יען אשר אבי אמו היה עובד אלילים, אשר הם בטבעם אכזריים, והנחיל גם לנכדו פנחס את מדת אכזריותו. וזה הוא שאמרו: 'הראיתם בן פוטי זה שפיטם אבי אמו עגלים לעכו"ם והרג נשיא שבט מישראל', רצה לומר, זו היא הסיבה שהרג את זמרי, יען כי דם אבותיו מצד אמו אשר היו עובדי אלילים נוזל בו. לכן בא הכתוב והעיד עליו בדבר ה': 'פנחס בן אלעזר בן אהרן הכהן', שהיתה בו מדת רחמנות במדה מרובה על פי טבע, יען כי הוא במעשיו הטובים התחזק והפך כבר את מדת מאכזריות אשר נחל מצד אבי אמו למדת רחמנות, ולא נשאר בו מאכזריות אשר נחל מצד אמו כלום, וזה שהרג את זמרי, הוא בקנאו את קנאת ה' צבאות ושינה את טבעו ממדת רחמנות לאכזריות, 'לכן הנני נותן לו את בריתי שלום'.

(ר' שמואל ליאצקי, 'חקר שמואל', עמו' 70-68)


תמונת הרב אליהו נח הלפרין הי"ד

הרב אליהו נח הלפרין (היילפרן) הי"ד נולד במלניק שבליטא בשנת תרמ"ו (1886) לאביו, הרב יעקב ישראל אב"ד מעלניק ונכד הרב אליהו נח אב"ד אסטרין וסעמייאטיץ (חתנו של הרב יצחק יהושע מקהילת קארעליטש, מחבר ביאור 'בית ישראל' על הגדה של פסח, מינסק תקצ"ו). הוא היה מצאצאיו של הרב אברהם, אחיו של הגר"א, וקרוב משפחתם של הרב מרדכ גימפל יפה מרוז'ינוי ושל הרב אברהם יצחק הכהן קוק.
כבר בצעירותו למד הרב אליהו נח בהתמדה עצומה בבית המדרש במלניק, התקבל ללמוד בישיבת וואלוז'ין, ונמנה על עשרת אברכי 'כולל ברודסקי', בה למדו רק בחירי הישיבה. לאחר חמש שנות לימודים בישיבה הוסמך בידי ראש הישיבה, הגאון הרב רפאל שפירא. הרב אליהו נח נשא לאשא את הרבנית דאבא הלפרין בת ר' חיים, ונולדו להם עשרה ילדים.
הרב כתב דברי תורה רבים שנשארו בכתב יד וכמעט כולם אבדו בשואה.
הרב אליהו נח מוזכר בספר 'מכותבי ראי"ה' כמי שכתב לרב קוק.

בתחילה כיהן לזמן קצר לרב בעיירה לבידוב שסביבות וילנה. לאחר פטירת אביו, נבחר הרב אליהו נח למלא את מקומו ברבנות מלניק, ולאחר שנה עבר לכהן ברבנות העיר אורלה (אורלא ביעלסק). במשך שלושים ושתיים שנה כיהן שם ברבנות והתחבב על בני קהילתו. הוא פעל רבות לסייע לעניי העיר במתן צדקה והסתכן פעם אחר פעם בשתדלנות בפני השלטונות הפולניים לטובת הנזקקים. הרב נמנה על חובבי ציון, תמך בתנועת 'המזרחי', ועודד את העלייה לארץ ישראל. הרב התכונן לעלות לגור בארץ ישראל, ואף שלח לשם את אחת מבנותיו, אך בשל פרוץ מלחמת נעולם השנייה לא זכה להוציא לפועל את תוכניתו. בתחילת המלחמה הצליח הרב לברוח מעירו, נדד כפליט בין יערות ודרכים משובשות, והגיע לביאליסטוק.

יחד עם שרידי היהודים בגטו ביאליסטוק נשלח הרב למחנה ההשמדה טרבלינקה, שם  נהרג עקה"ש בה' באדר א תש"ג (1943). גם הרבנית ורוב ילדיהם נהרגו עקה"ש, ובהם:

  • ר' אברהם שמחה יחד עם אשתו שרה (לבית טננבוים) וביתם ליבא
  • ביילע רחל אלמנת הרב אברהם שילקוביץ, ובנם מנחם
  • דבורה ובעלה ר' אברהם רוזנבלום
  • שרה
  • התאומים: ר' יעקב ישראל ור' חיים

שרדו:
בנם הרשל שהיגר לארגנטינה, בתם חוה אווה אשת נתן ברוטמן. בתם רייזל שושנה אשת הרב יהושע כהן, ובתם חנה בלומה אשת אליהו שטרק,

אחיו, הרב נפתלי הערץ מאיר הלפרין, חיבר את הספרים 'לב אבות' על פרקי אבות (פרקים א-ב), 'שדה נפתלי' 'כרם נפתלי' על הש"ס בהלכה ובהגדה, ושו"ת 'תל תלפיות'. עלה לארץ ישראל ונפטר בירושלים בי' באלול תש"ב.

רק למי שמוסר נפשו על בני דורו ומוותר על טובות עצמו עבורם, יש ערך אמיתי לחכמתו ולמעלותיו / הרב יוסף מאיר טיגרמן הי"ד והרב יששכר שלמה טייכטל הי"ד

תמונת הרב יוסף מאיר טיגרמן הי"ד

שמעתי בשבוע זו וישב תרצ"ג, בעת שהיינו על האסיפה בטרענשין-טעפליץ ביום ג-ד שבוע זו לבחור נשיא הלישכא דארטה' דמדינתנו, והיה שם הזקן דמדינה הגאון הישיש רבי יוסף מאיר טיגערמאן שליט"א [הי"ד] אבדק"ק נייהייזל יצ"ו, והיה בתור זקן נשיא ופתח האסיפה הגדולה בדברי תורה ובדברים היוצאים מן הלב ונכנסים אל הלב… בתוך אמרותיו הנעימים אמר בביאור המדרש איכה (פתיחתא יא): אילו זכיתם הייתם קוראים בתורה 'ראה ראיתי את עני עמי אשר במצרים' (שמות ג,ז) ועכשיו שלא זכיתם הרי אתם קוראים בתורה 'ראה ה' כי צר לי מעי חמרמרו' (איכה א,כ).  דאין להוקיר את האדם בשביל חכמתו לבד, אפילו אם יהיה החכם היותר גדול שבעולם וגם למדן גדול, כשאינו משגיח על העולם ואינו חושב להועיל את בני דורו עם חכמתו ובמעלותיו, אין לו ערך ושיווי האמיתי, כמאמר חז"ל (אבות ב, ח) 'אם למדת תורה הרבה אל תחזיק טובה לעצמך'. אך אם הוא נותן נפשו על בני דורו ומוותר על טובות עצמו בשביל טובת בני דורו, הוא הוא האדם אשר יש ערך ושיווי האמיתי וערך גדול שבערכין, ולו נאה ויאה הכרה ותודה על גודל ערכו. וזה כוונת המדרש: אילו זכיתם, היינו כשאתם רוצים להיות זך ונאה ובערך גדול ובשיווי הגדול, אז מוכרח אתם להיות קורין 'ראה ראיתי את עני עמי', היינו שתמיד אינו רואה רק את עני עמי, שדואג וחושב עבור הכלל ובני דורו ושוכח מצרת עצמו, ורק דורש טובת הכלל יותר מטובת עצמו. ועכשיו שלא זכיתם אתם קורין 'ראה ה' כי צר לי', היינו שאינו דואג רק עבור עצמו בלחוד. עד כאן דבריו. ודברי פי חכם חן.

ובדבריו אני מפרש מאמר קרא (ירמיה ט,כב) 'אל יתהלל חכם בחכמתו… הגבור בגבורתו'… ו'עשיר בעשרו, כי אם בזאת יתהלל המתהלל השכל וידוע אותי' עכ"ל הקרא. וכבר עמדו המפרשים מהו כפל הלשון בזה. ובהנ"ל יובן היטב, דבזה אם האדם מחזיק לטובת עצמו כל אלו המעלות שחננו השם, היינו שהוא חכם וגבור ועשיר, והוא משתמש באלו המעלות רק לטובת עצמו, אז אין לו בזה שום הילול ושבח באלו המעלות, ואדרבא, הוא לו לגנאי שהוא גורם היזק בחכמתו ובגבורתו ובעשרו לאחרים. רק אז לו לשבח והילול באלו המעלות, בעת שהוא משתמש באלו המעלות הנעלות להועיל לאחרים, והוא מקיים בעצמו 'והלכת בדרכיו' (דברים כח,ט) מה הוא חנון אף אתה תהא חנון, מה הוא רחום אף אתה תרחם (שבת קלג, ב), וכדומה מאלו המעלות שיש בהקב"ה והוא רוצה להתדמות אליו, אז באמת יש להללו ולשבחו. וזה שאמר הכתוב 'אל יתהלל חכם בחכמתו', בעת שהוא וגבור משתמש רק לחכמתו וגבור בגבורתו ועשיר בעשרו רק לצורך עצמו, בזה אל יתהלל, ורק 'השכל וידוע אותי', שהוא מביט במדותיו של הקב"ה להיות דומה לו ומשתמש באלו המעלות להועיל לאחרים, אז יש לו להללו ולשבחו, והבן.

(הרב יששכר שלמה טייכטל הי"ד, משנה שכיר, מועדים, ב, עמו' 435-434,)


הרב יוסף מאיר טיגרמן הי"ד, מגדולי וזקני רבני הונגריה וסלובקיה, נולד בשנת תרי"ב בעיירה סנטוב (הונגריה), לאביו ר' מרדכי טיגרמן, נכדו של ר' מרדכי מסטניסלב.

בצעירותו למד יוסף מאיר בסטנוב אצל אחד מתלמידי ה'ישמח משה' אב"ד אוהעל. בהמשך למד אצל רבי עמרם בלום אב"ד מאד. הוא למד גם בישיבות תלמידיו של החתם סופר, הגאונים רבי משה פרידמן אב"ד פעטשניידרף ורבי חיים צבי מנהיימר, ובישיבתו של הגאון רבי כלב פייבל שלזינגר רבה של טפלשטאן. מורו זה גידל אותו, חינך אותו, לימד אותו תורה ודאג לשדך אותו, כמו אב לבנו. שם למד בחברותה עם הגאון רבי יוסף חיים זוננפלד.

הרב יוסף מאיר התחתן עם מרת מרים בת הרב יוסף לוי מסילצ'ין. לאחר נישואיו עסק סחר ביינות. לאחר שאיבד את הונו, בשנת תרל"ו התקבל הרב יוסף מאיר להיות רב העיירה נובוק (מחוז טופולצ'ן), לאחר שקיבל כתב סמיכה מאת הרב שלום דוב שטרן אב"ד סערדהיל. בשנת תרמ"א התקבל להיות רבה של קהילת החרדים בעיר נייהייזל (נובה זמקי), והתמיד בעבודתו שם במשך ששים ושלוש שנים. בעבודתו הרבנית סייע לו חתנו, הרב אברהם שטרן הי"ד, שכיהן כדיין ומורה צדק בקהילה, וחיבר ספרים רבים ובהם: 'גפי אש' ו'מליצי אש'. בהקדמת הספר 'מליצי אש' כתבו נכדיו של הרב יוסף מאיר על הנהגתו הרבנית הייחודית של הסבא שלהם.

במהלך תקופת כהונתו התפתחה ושגשגה קהילת החרדים שם, והשפעת הרב חרגה הרבה מעבר לקהילתו. דרשותיו היו מלאים ברעיונות נפלאים, בסגנון מלוטש ובלשון צחה, ועוררו את לב שומעיו לתורה וליראת שמים, לתשובה ולמידות טובות. הוא ידע בעל פה את התנ"ך, והיה מומחה בדקדוק בלשון הקודש. הוא נודע כפוסק מומחה, בעל בקיאות נפלאה בש"ס ובפוסקים ובעל הבנה חריפה. רבנים רבים התייעצו אתו בשאלות הלכתיים סבוכות.

בשנת תרמ"ט הקים הרב ישיבה לצעירים, בה שמו דגש על לימוד עיוני של גפ"ת, ורק לאחר הבנה יסודית של הסוגיה, הוסיפו לפלפל בה. בנוסף לשיעורים היומיים שהעביר בישיבה, היה מלמד את בני קהילתו בכל יום, במשך שעתיים, שיעור בגמרא ובתוספות, באופן בהיר שהובן גם לאנשים הפשוטים.

בעקבות מלחמת העולם הראשונה עברה נייהייזל משלטון אוסטריה לשלטון סלובקיה. בשנת תרפ"ג, חתם הרב טיגרמן על 'קול קורא' להצטרף לשורות 'אגודת ישראל'. בשנת ת"ש הוא השתתף ב'כנסיה הקטנה' של 'אגודת ישראל' בהונגריה, ונשא שם את הנאום בנעילת הכנס. בנאומו סקר את השיגיה של 'אגדות ישראל' לטובת היהדות החרדי, שנעשו בהדרכת גדולי התורה והיראה. הוא שיבח את מפעל 'הדף היומי', את מערכת החינוך לבנים, את בתי הספר 'בית יעקב' לבנות, ועוד.

מספר שנים לפני השואה כבר חזה שימים קשים באים על יהדות אירופה, וחרד לגורלו של הדור הצעיר. עם פלישת ההונגרים לנייהייזל הם גזרו על יהודי העיר פתוח את חנותיהם בשבת. הרב ארגן מגבית, על מנת לשלם לשלטון הכובש לבטל את גזרתם.

הרב המשיך למסור שיעורים יומיים לעדתו, לדרוש לפניהם ולחדש חידושים, עד ליום בו גורשו לגטו. בשבת האחרונה דרש הרב לפני בני קהילתו על עניינין מסירות נפש וקידוש השם, ודן בשאלה איזו ברכה יש לברך בשעה מעשה.

מיום י"ז באייר תש"ד החלו לרכז את יהודי העיר בשני גטאות ולשדוד את רכושם, לאחר שלשה שבועות, בי"א בסיון, גורשו היהודים באכזריות נוראה על ידי השוטרים ההונגרים אל בית חרושת ללבנים שהוקף בגדרות תיל. במשך מספר ימים עונו קשות העשירים, במכות ועינויי תופת, כדי שיגלו את המקום בו הסתירו חפצי ערך. בכ' בסיון ובכ"ב בסיון, נשלחו כשלושת אלפים יהודי נייהייזל ברכבות לאושוויץ. היהודים נסעו ברכבות אלו בצפיפות איומה במשך שלשה ימים, עד להגעתם למחנה ההשמדה.

בהיותו בבית החרושת ללבנים, צפויים להישלח אל הלא-נודע, כתב הרב טיגרמן הי"ד מכתב לבנו הרב יצחק הי"ד, רבה של באקש-טשאבא, ובו כתב:

'ב"ה יום ד' בהעלותך תש"ד. אהבי בני יקירי נ"י עמ"ש וכו' ש"י. אוי לי אם אומר, אוי לי אם איני אומר, כי נגעה בנו יד ה' והובילו בין לילה, כל בני הקהילה למכונת לבנים, ומשם יוליכו אותם מחוץ למדינה בעוונותינו הרבים. ואני יושב לא עלינו בבית החולים דפה ולא ידעתי מה יעשה עמדי, אם אאלץ להשאר עד יעבור ו' או אהיה מוכרח ג"כ לילך בגולה חס ושלום… יקחו כל ממון של כל אחד… אמנם אנחנו מייחלים לישועת ה' כהרף עין אולי יחוס עם עני ואביון אולי ירחם ברוב רחמיו וחסדיו. וגם מזוטא הוביל כל ב"ב לנאדי מעדיער ולא ידעתי מה נעשה בדינם. ואם אמנם בידי היה למלט נפש, אבל אמרתי לקיים "והלכת בדרכיו" ואמרו ז"ל שגלו השכינה גלתה עמהם. גם אני אמרתי, לא אוכל לפרוש מהם ועמם אנוכי בצרה. כתבתי לך כך זאת העובדה כאשר הוא, שלא תתמה על אשר לא אכתוב בימים הבאים כרגיל. ואל תדאג ואל תצטער עלינו הרבה, כי כל אורחות ה' חסד ואמת כו' וביטחוננו בה' האמת שעת צרה ליעקב וממנה ייוושע בקרוב בעזרת ה' יתברך ויתעלה. החותם בלב סמוך ונכון בביטחון לישועת ה' והוא ישמח אתכם וכו' בבשורות טובות ונחמות. נאום אביכם הנאמן הדורש שלומכם ושלום תורתכם באהבה ומצפה לישועה במהרה דידן, יוסף מאיר טגערמאן'.

ספר 'אלה אזכרה' מסופר שיום לפני הגירוש נשאל הרב טיגרמן האם למול תינוק יהודי שבאותו היום חל היום השמיני ללידתו. הרב וחתנו, הדיין הרב אברהם שטרן ענו שבנסיבות חירום קשה לפסוק הלכה, ועליהם להחליט ולעשות כפי הבנתם, ובירכו שהקב"ה יסבב הכל לטובה. התינוק נימוק, ואמו הצליחה בדרך נס לברוח יחד אתו מהגיטו השמור. כשהגיעה לבית בעיר סמוכה וביקשה שיתנו לה להסתתר שם, אך בעלת הבית הבחינה בתינוק הנימול וגרשה אותם. האם נאלצה להמשיך ולנדוד עד שמצאה מסתור באחד מהכפרים. לאחר זמן נודע לה כי הבית בו ביקשה להסתתר הופצץ ונהרס, זמן קצר לאחר שגורשה ממנו, וכל דייריו נספו. 'כה איסתייעא מילתא והאשה עם בנה ניצלו בזכות מסירות הנפש לקיים מצות מילה וזכו להישאר בחיים'.

ביום כ"ו בסיון תש"ד, בהיותו כבן 93, נהרג הרב יוסף מאיר עקה"ש, יחד עם חתנו הדיין הרב אברהם שטרן ורבים מבני קהילתו.

בנו, הרב יצחק, נהרג עקה"ש עם בני קהילתו בח' בתמוז תש"ד. נכדו, הרב שלמה זלמן ב"ר יצחק טיגרמן, שהיה תלמיד בישיבת פרשבורג, הצליח לברוח לשוויץ, ללא כל תעודות ולא אישורי מעבר, שם התחתן, ובהמשך עלה עם רעייתו לארץ ישראל.

רוב חידושיו של הרב יוסף מאיר היו בכתב יד ואבדו בשואה. נשארו רק שרידים מדברי תורתו, ובהם תכתובת שלו עם פוסקי דורו ומעט מדרשותיו שרשמו שומעיו.

תולדותיו הובאו בתוך הספר 'זכרון קודש: פרקי חיים וקווי אורה לדמותו של הגה"ק רבי יוסף מאיר טיגרמן זצוק"ל הי"ד גא"ד נייהייזיל', שהודפס בתוך הספר 'עם עני תושיע'.

מי שיש לו לב רע איננו מעולם הניגון, ואיננו סובל ניגונים וריקודים / ר' משה יצחק סימנר הי"ד

תמונת ר' משה יצחק סימנר הי"ד

פאביעליע (מחוז בילסק).

א) ב'הבאר' ח"ג מדור המילין דרבנן סי' קט"ז בשם בעל ה'תפארת יעקב' בדבר מצוה ממאנין בדבר עבירה אין ממאנין וכותב שהגרסה הזו קשה להבינה. עיין שם.

והנה כל איש בשר ודם פשוט לומד המדרש ומבינו כמו קל וחומר, היינו אם בדבר מצוה ממאנין ובדבר עבירה אין ממאנין? בתמיה! אך כפי הבנתו של הגאון בעל ה'תפארת יעקב' גורס ומפרש: ממאנין בדבר מצוה בלי נתינת טעם למיאונו, ולדבר עבירה אין ממאנין סתם, אלא יאמר הטעם.

והנה ראיתי במפרשים שפירשו הפסוק במשלי: 'בני אם יפתוך חטאים אל תאבה', היינו שלא תתן טעם להאי-רצון שלך, כי אם תאמר 'אינני חפץ. לא, ולא', שמא תאמר הטעם שלך, כי אז יוכלו המפתים למצוא תחבולה לבטל את טעמך וילכדוך ברשתם, כי על כן אחת דברת 'לא, אינני חפץ'! ולא יותר. וכמו שמצינו בטעם 'שמא יטה', קרא והיטה, ולהיפך לדבר מצוה, כמו יבום כתוב: 'וקראו לו זקני עירו ודברו אליו', היינו ששואלים לו הטעם והמניעה שהוא ממאן, וכמו שמצינו ברות המואביה (דות ד,ו) 'ויאמר הגואל וכו' פן אשחית את נחלתי', הרי שנתן טעם למאון, כי על כן לפי גירסתו טוב לפרש כן: בדבר מצוה ממאנין, היינו ששואלין לו סיבת המיאון והוא משיב לשואליו דבר, אבל בדבר עבירה אין ממאנין בלי שום טעם, ועל כן ביוסף כתיב 'וימאן' בשלשלת, היינו שלא נתן טעם למיאונו בשעת מעשה, אך למחר ויאמר לפי כבודה ולפי הבנתה היא שלא יוכל לעשות עמו שכתוב, והסיבה האמיתית היתה יראת חטאו שקודמת לחכמתו, וגם דיוקנו של אביו וכו', כנ"ל.

ב) שם ב'הבאר' בסי' קי"ט יו"ד סי' כ"ט עיין דברי הט"ז, והקשה הר"י בל"ו לפי דברי הטור, מאי פריך הגמרא חולין מ"ג ע"ב אדעולא מאי שנא מספק דרוסה, הלא דרוסה כתוב בפירוש, לכן מצרכינן בדיקה, מה שאין כן קוץ בוושט דנקובה היא, והניח בצריך עיון גדול. והלא המה דברי הרמב"ם בהלכות שחיטה פרק ד' וזה לשונו: אף על גב שכל מיני טריפות הלכה למשה מסיני, הואיל ואין לך בפירוש בתורה אלא דרוסה החמירו בה וכו' וכו', והקושיא שהקשה הרב הנ"ל כבר הקשה הגר"א ביו"ד סי' נ"ט מסוגיא דחולין כנ"ל. ומחותני הגאון [הרב משה אהרן בן דעת הי"ד] אב"ד דק"ק ביאלסק שליט"א אמר לי שהקושיא זו נמצאת גם בהב"ח, אך מצאתי להגאון הנצי"ב בפירושו לחומש פרשת משפטים 'ובשר בשרה טרפה', מתרץ בטוב טעם ודעת דהרמב"ם לטעמיה, דנקיבת הוושט הוא נבילה, עיין שם, ולא מהני לה שחיטה, עיין שם באריכות.

ולפי דבריו של הרמב"ם יתורץ לנו דקדוק בלשון המשנה שבכל הטריפות אמור בלשון 'ניקב הקרום', 'ניקב הלב', 'ניקבה הקבה', ואולם בוושט ובגרנרת אמור בלשון 'נקובת הוושט' ו'פסוקת הגרגרת', היינו שבכל הטריפות הספיקות לקולא, ועל כן אך ורק בידוע שניקב בחיים, אבל בוושט ובגרגרת אפילו הספיקות לחומרא.

ג) שם ב'הבאר' בס' קי"ח, מביא בשם הגר"א על וטעמו כצפיחת בדבש בספר 'תפארת מנחם' מייחס זה להגאון ר' העשיל, ובספר 'תפארת בית לוי' מייחס להצדיק ה'קדושת לוי', איך שיהיה – ראויים הדברים לכל מי מהם שאמרם, וכפי הכלל הלומד תורה לשמה זוכה לדברים הרבה, היינו שמיחסים לו גם דברים שלא אמר, כמובא ב'הבאר', ושפתים יושק.

ד) ועל המדרש 'ולקחתם לכם ביום הראשון', ראשון לחשבון עונות, שהקושיא ידועה, שמעתי בשם ה'קדושת לוי' לפי דרכו בקודש שביום הכיפורים עשה כביכול מסחר חלופין עם הקב"ה, עונות חטאים ופשעים על מחילה סליחה וכפרה, ועוד השיג הבטחה עודף בני חיי ומזונא עד לחשבון. אך הקב"ה שחפץ בהצדקם, איננו עושה החשבון ביום הכפורים, משום שתשובה מיראה עונות נעשית שגגות, וביום הכיפורים יוכל המקטרג לטעון שהתשובה היא מיראה, על כן מחכה הקב"ה ליום ראשון של סוכות, אגודת ארבע מינים וחיבת מצוה של סוכה ויום שמחתנו, שאז בוודאי התשובה מאהבה, ואז הזדונות נעשית זכיות, ואז עת רצון לעשות החשבון. וראויים הדברים למי שאמרם.

ה) ועל ה'יהי רצון לפניך שומע טע קול בכיות שתשים דמעתינו בנאדך להיות' וכו' – אמרתי שלפעמים בשעת התפילה בכל עמלינו להוריד דמעות, ואינם אז בנמצא, אך על פי רוב בכל השנה בשעת התבודדות, או לפעמים מבלי משים יזלגו דמעות מעיננו. ועל כן מבקשים אנחנו שישמע הקול בכיות וישים הדמעות מכל השנה בנאדו להיות מוכנות לצרפן להקול בכי.

'ושר בשירים על לב רע' (משלי כה,כ), לפי הפשט הפשוט, היינו על איש עצב, אבל בגמרא למדו מזה להמלמד תורה לתלמיד שאינו הגון. ועל כן אמרתי לאיש אחר שאינו סובל נניגה בזמירות של שבת שהפירוש 'לב רע' הוא כמו שכתוב באבות 'איזה דרך טובה' ו'איזה דרך רעה', רבי יהושע [צ"ל אלעזר] אומר לב טוב, רבי אלעזר אומר לב רע, היינו מי שיש לו לב רע איננו מעולם הניגון, ואיננו סובל ניגונים וריקודים.

ו) ועל שבשבת היו אומרים 'מזמור שיר ליום השבת', מזמור שיר לעתיד לבא, מנלן לדרוש 'ליום השבת' לעתיד לבא? אמרתי, שהמשנה מתחלת 'השיר שהלוים היו אומרים בבית המקדש' ואומר ביום הראשון 'לה' הארץ' וכו', בשני 'גדול' וכו', וכן הלאה, נראה שהלווים לא התחילו 'לדוד מזמוך' כי אם התחילו מהמזמור, ו'לדוד מזמור', או 'מזמור לאסף', או 'למנצח על הגיתית', הוא אך מייחס שהמזמור הזה אמר דוד, או אסף, והלוים מתחילים בשיר. ואך בשבת מתחילים 'מזמור שיר ליום השבת', מזה נראה שזה גם כן שייך להשיר, והיינו משום שיום השבת הוא יום שכולו שבת, שיר לעתיד לבא.

ז) ועל הש"ס ניטין נ"ח – 'מי נתן למשיסה יעקב וישראל לבוזזים', הקושיא מפורסמת שהתינוק שהשיב לרבי יהושע על חצי פסוק הראשון הנ"ל, עם הפסוק השני, 'הלא ה' זו חטאנו לו', אמר עליו 'מובטחני שיהיה מורה הוראה בישראל'. איזה גדלות ראה בהתינוק הזה. ואענה גם אני חלקי, דהנה כבר היו מספרים על ה'קדושת לוי' זי"ע שבקבצו נדבות לפדיון שבויים, נקרה לבוא לבית גביר קמצן שהיה ידוע לקופץ יד שאינו נותן לשום צדקה, אך לא יכול להיות מעיז פנים של הרב הקדוש, ונתן נרבה הגונה.

ואחרי נתנו שאל להרבי, הלא ידוע לכם שאני אינני נותן מעולם צדקה, ואך מיראת כבודכם נתתי, האם לא גזלה היא בידכם? חמס ושוד, ואיך לוקחים אתם נדבה שלא ברצוני הטוב?

ועל זה השיב לו הרב מהגמרא ברכות ג', כנור היה תלוי למעלה ממיטתו של דוד וכו' (הרעיון כמו שמובא ב'הבאר', ח"א, סי' כ"ח) עיין שם. והגמרא דף כ"ב דבבא בתרא, אכפיה לרב נתן בר אמי שקל ד' מאות זוז לצדקה, וכאשר באו חכמי ישראל [לדוד] ואמרו 'עמך ישראל צריכים פרנסה', היינו 'עמך', הוא ההמון נצרכים לפרנסת מזון הנפש ו'ישראל' היינו תלמידי החכמים  נצרכים לפרנסה ממש מזונות הגוף, ואמר לכו והתפרנסו זה מזה', היינו שישראל ילמד את ההמון תורה ודעת, וההמון יתמכון את תלמידי החכמים.

והם ענו אין הקמצנים משביעים את הארי, תלמידי החכמים וכו'. ועל כן 'לכו ופשטו בגדוד', היינו שיקחו על ידי כפייה. היוצא מזה, שהקמצן כאשר יקחו ממנו צדקה בעל כורחו ירגיש את עצמו בזוז ושסוי. ובזה הסברתי את הנ"ל, היינו באשר יהושע בן חנניא בטח קובץ צדקה לפדיון שבוים, ובטח פגש בהמון שאינם רגילים ליתן, ובכל זאת נתנו, אך לא ברצונם הטוב. וידוע ש'יעקב' הוא ההמון ונשים, ו'ישראל' מדרגה עליונה, תלמידי החכמים, ועל כן שאל רבי יהושע את התינוק: 'מי נתן למשימה יעקב', מה היא הסיבה שיעקב מרגיש את עצמו אחר נתינת צדקה כשהוא שסוי, ומי עשה זאת שיעקב יחשוב שהבוזזים שלו המה ישראל, תלמידי החכמים, בישיבותיהם ודרשותיהם וספריהם? על זה ענה התינוק 'הלא זו ה' וכו' ולא אבו בדרכיו הלוך', היינו מה הוא רחום, אף אתה רחום וכו'. ודו"ק:

משה יצחק סימנער

(הבאר, ד, כרך ב, סי' סח)


ר' משה יצחק בן ר' יעקב ברוך וחיה ריבה, נולד בשנת 1864 בסוקולקה רוסיה, הוא התחתן עם טויבה והתאלמן לפני המלחמה, הוא התגורר בפודבילה (Podbiel) שבאזור ביאליסטוק, שבפולין והתפרנס מיגיע כפיו כחקלאי וכחוכר אחוזה, 

בנו, דניאל, התחתן עם שרה, בתו של הרב משה אהרן בן דעת הי"ד רבה האחרון של בילסק (ביילסק פודולסקי) (בנו של הרב צבי הירש בנגיס, ואחיו של הגאון הרב זליג ראובן בנגיס). בשנת 1932 עלה דניאל לארץ ישראל. בתחילה נדד ממקום למקום אחר עבודה, ועבד בפרדסי פתח תקוה, עד שהצטרף למושב עין ורד, הקים שם צריף למגורים, ובשנת 1934 הביא לשם את רעייתו שרה ואת בתם.

ב'הבאר', ד, כרך א, עמו' מהר"ר משה יצחק סימנער מביעלסק פאבליינסקי, כמי שתרם לכתב עת זה. ושם, בכרך ב, בעמו' צד, מובא מאמר מאת משה יצחק סימנער מפאביעליע שבמחוז בילסק, יתכן שר' משה יצחק עבר להתגורר בבילסק פודולסקי, לאחר שהתאלמן, כדי לגור שם בקרבת בני משפחתו.

בלוח זיכרון בבית הכנסת ב'עין ורד' הונצח משה יצחק ב"ר יעקב ברוך סימנר, והונצחה גם כלתו, שרה ע"ה.

על פי דפי עד שכתבה נכדתו של ר' משה יצחק, ר' משה יצחק נספה בשנת 1943 במחנה מיידנק, וגם בנו, יעקב נספה עם רעייתו רוניה.

ספר הזכרון לקהילת בילסק פולסקי (Bielsk Podlaski) – עמ' 545 – הונצחו משה יצחק סימנר, יעקב סימנר ורעייתו חניה ובנותיהם חוה וצפורה. הי"ד.

כשפרצה מלחמה העולם השנייה כבשו הגרמנים את העיירה ביילסק פודלסקי, ועל-פי הסכם ריבנטרופ-מולוטוב הם העבירו את השליטה שם לסובייטים. הגרמנים שבו לכבוש את העיירה בימים הראשונים ל'מבצע ברברוסה', ב- 25.06.1941. כעבור זמן קצר נרצחו עשרות משכילים יהודים מחוץ לעיירה, תושביה היהודים נצטוו לשאת טלאי צהוב ותנועתם הוגבלה. בחודש 08.1941 הוקם גטו ביילסק פודלסקי, בו חיו בצפיפות איומה כ-5,000 יהודים שגורשו אליו מהעיירה ומסביבתה. בתאריך 02.11.1942, גורשו היהודים מגטו ביילסק פודלסקי למחנה ההשמדה טרבלינקה, ורק כמה מאות נותרו בגטו, בעיקר מקרב בעלי המקצועות הנדרשים. בתחילת שנת 1943 חוסל הגטו, חלק מבעלי המקצועות הנדרשים גורשו לגטו ביאליסטוק, הקשישים והחולים נרצחו מחוץ לעיירה וכל שאר היהודים גורשו למחנה המוות טרבלינקה.

כל המדות והמעלות של האדם, תלויים ברצינות / ר' שאול בלום הי"ד

תמונת חתימת ר' שאול בלום הי"ד

רצון ורצינות (מחקר פסיכולוגי)

מן השניה יוצא הראשון. הרצון ושקל בפלס הרצינות מי שרצון לו, ואמור ברצון אמיתי – יש לו גם חוזק הרצון. זה האחרון אינו אלא עצם דמות תבניתה של הרצינות.

מדותיו של הקב"ה מתלבשות ברצון: 'רצונו של מקום'. הממלאים אחריהן נקראים: 'עושי רצונו', ולהפך: 'עוברי רצונו'.

אדם עומד ומתפלל וגומר: 'יהי לרצון אמרי פי', תפלתו היא, היא רצינותו, תנועה רצינית שהיא הקבל הנגדי לתנועה הכרחית… על תפלה הבאה מרצון נאמר 'ולקחת רצון מידכם', ו'לרצונכם תזבחו' קדם לכל זבח תפלה.

סופו של כל רצון נעוץ ברצינות. היא כוחו הראשון ועטרתו האחרונה. הרצון משביע: 'נפתלי שבע רצון' ,טל היא עלי עשב, ברצונו חיים. 'שיחר טוב יבקש רצון', כל מבקש – סופו מוצא. הרצון מרים את קרנו של האדם, יען שהרצינות נר לרגליו, בסיס להווייתו, המצע לחוויתו.

הרצון ממדד שעות וימים, עתים ושנים, 'יום רצון לד' ', 'שנת רצון לד' '. הרצון יודע לכוון את עתיו ורגעיו: 'שפתי צדיק ידעון רצון' ואז, אז יבטח אדם בפללו: 'לך ד' עת רצון'.

רצונו של אדם בא מרצון הרצינות. גם כשהוא נתון לרצונו נשאר תמיד מ'משרתיו עושי רצונו'.

יש יראה לרצון, וביראתו תלויה אשרו, מזלו, כי אז: 'רצון יראיו יעשה'.

אם אין רצינות לו – יטה לצדדין, יעשה ל'יוצא דופן', יאחז עקום את דרכו, או לא יאחז כלל… הרצינות – הויה אחת לה. טבעה – גוונה. היא בלי כחל, בלי שרק ובלי פרכוס: הרצון, אם אין הוא נושא משך הזרע של הרצינות, מתחלף הוא ל'רצונות' ו'כרצון איש ואיש', ואז הורס במקום לבנות, עוקר במקום לנטוע ו'ברצונם עקרו שור'.

הרצינות היא מאזני החיים, היא אמת המדה לכל כבדם וערכם. המחייב את החיים, הלוקחם מצדם החיובי – לוקחם רק במשקלם הרציני. נפנה רק לדברים בעלי ערך. כל מה שאין ערכו בתוכו ומשקלו בחבו – לא יקח כלל. אין שעתו – רצונו של אדם פנויה לדברים של מה בכך, שגם בשעה ש'נוצרו', כאלו לא נוצרו.

החיים קשים'? – אבל אך לזה שאינו יודע לכוון את משקלם, למוד את כבדם, המרחף על שטחיותם – יקלע מכף אל כף, מ'חיים' אל 'חיים'. רואה את צל ההרים כהרים, מה שאין כן היורד לעצם פנימיותם – רצינותם. הטובל במים טהורים, כלומר בחיים טהורים, עולה מהם נקי וזך, קל ורענן. אין משקלם לו למעמסה, אלא לאבן אנך. החמורות נעשו קלות, אבן כבדה ומעיקה נעשית ברצינות – רצונו לראש פנה, לרבות גם זו האבן שמאסוה הבונים לפניו…

החיים, אם יאחזו ברצינות – הנם כובד מבפנים וקלות מבחוץ.

מה יעשה אדם ויחיה? ירד לתוך נברי החיים, לתוך מערבלתם וידלה מהם את כל כבדם משקלם ויתנם זה לעומת זה, על כף המאזנים. אז יראה ויוכח שהנם במדה, במשקל ובמשורה, ו'כל דבר שבמנין אפילו באלף לא בטיל'.

אין החיים בטלים וקשים ליודע סוד המשקל ושווי המשקל…

הנה באים כאלה ואומרים: מה קלו החיים! אין הם נוגעים בהם נגיעה ממש, אין הם יורדים אל ה'לפני ולפנים' שלהם כדי להרגיש ולהבין בטרחם, משאם וריבם. מדפדפי דפים המה בספר החיים דפדוף שאין בו למוד. אומרים. ולא מדברים, שונים ולא גורסים… החיים הם למוד: 'ולמדתם אותם'. הסילוגיזם של החיים היא 'הכי גרסינן' ו'אינו דומה מה השונה פרקו מאה פעמים למאה פעמים ואחד'. כי אותה הפעם המאה ואחת היא המלט, הרצינות מבית ומחוץ, הגילוי של הרצון…

הלוקח את החיים רק מצדם הקל אינו כאותו הגבור המרים בנקל משא כבד, שהיא לעייפה לאחרים, אלא הוא בר נש חלש שנסתרים ממנו שבילי החיים, עמקם וגבהם, כבדם וערכם. נדמה שהוא נושא את המשא בקלות ועד ארגיעה רואה, אם עוד לו עיניים לראות, שהוא נושא ריחיים עלי צווארו ופושט את הצוואר.

יש אדם השותל את חייו כשותל ארזים, ויש כזה ששותלם כעשב, בבוקר יציץ וחלף ולערב ימולל ויבש…

הראשון בא ברצון, שהרצינות הורתהו וגדלתו, והשני בא ברצון לבד, ברצון איש ואיש, בדעת הקהל שאין מלפניה דעת המקום…

רק זה הוא רציני, שכל מה שהוא עושה הוא על מנת להגיע אל מטרה אחרונה, יציבה, עד כמה שהחיים מניחים מקום למטרה וגורסים אותה…

סוד קיומה של הרצינות היא המוסריות, מי שחותך את חייו ברוחו של המוסר ובדרכיו לא יתקרב לדברים קלי-ערך. גם כשיתקרב – לאונסו – לא יגע בהם. יבקש מוצא לנער ממנו את אבקם, יפנה אליהם ערף ולא פנים.

אין הרצינות מתקיימת אלא בחכם מבין מדעתו. הרצינות – מוצא לחכמה, היא החכמה בעצמה 'כהדין קמצא דלבושיה מיניה וביה'…

איש רציני הוא חכם, חכם החיים! איש חסר רצינות, אינו נקרא חכם. אין החכמה אלא שקילות והערכה על סופו של כל דבר ודבר. 'סוף מעשה במחשבה תחלה', קרי: בחכמה, והחכמה מאין תמצא, אם לא יהל על ראשה נרה של הרצינות?

אם תשכח החכמה שבאה מן הרצינות וסופה אל הרצינות, תהפך לסכלות. נושאה הוא סכל גם כשהוא נתן במרומים.

כל המדות המעלות והמשבחות שמוכשר להן האדם, הרצינות עברתן ובה תלוי קיומן. חכמה, עוז רוח, הסתפקות, יצר הצדק, הכמיהה לעשות טוב וחסד, יחלפו כליל ברגע אחד, אם תשמט מתחתיהם קרקע הרצינות.

האדם מאמין יען שהוא רציני. אמונת אומן בד' ובהנהגתו היא היא רציניותו של האדם, היא כל האדם.

רצינות ורצון שני צדדים של מטבעת אמונה אחת. בלי אמונה איך רצון, אין רצינות ואין טעם להם אם ישנם. הרצינות היא אמונה ואמונה משמע כל החיים וכל מה שממעל לחיים…

(ירושלם, קובץ רבני חדשי, שנה א חוברת א, אלול תרצ"ו, עמו' קא-קג)


ר' שאול בלום נולד בפולין, והתגורר בפוזנן. הוא היה עיתונאי יידישאי, וכתב בירחון 'דאס אידישע ווינקעלע' (דנציג, תרפ"ז) ובעיתון 'היינט'.

הוא חיבר את הספר 'גדולי ישראל: חיי הגאון רבנו רבי עקיבא איגר זמנו, חייו, פעולותיו וערכו לדורות במלאת מאה שנה לפטירתו' (ורשה, תרצ"ח). בירחון 'ההד', יד, חוב' ו, עמו' כד, ישנה כתבה לרגל ההוצאה לאור של ספר זה בה נכתב: 'לסיכום: מר ב. נתן לנו ספר מועיל שיש בו גם יפי-לשון, סגנון עסיסי והדר הרצאה המרימים אותו למדרגת יצירה ספרותית נאה ומלבבת'.
לימים התברר שספר זה, מבוסס כמעט כולו על ספרו של הרב ורשנר מסמטר (שיצא לאור בפרנקפורט א"מ בשנת 1906). ר' שאול תרגם ספר זה מגרמנית לעברית, שינה לעיתים במעט את הסדר ואת העניין, השמיט מעט דברים, והוסיף מעט מידע משאר ספרים וממקורות שראה בארכיונים בפוזנן (עיין 'עטרת פז' עמו' פט, ובמאמרו של הרב ד"ר עקיבא ברוך פוזנן 'הערות לתולדות רבי עקיבא איגר זצ"ל', בקובץ לזכרו של הרב גדליה אונא ז"ל, עמו' 155).

בארכיון הספרייה הלאומית שמורים שני מכתבים שכתב בשנת 1938 לר' אברהם כהנא, ובו הזכיר גם את קבלתה הלבבית של בתו רבקה, בביתו של ר' אברהם, בהיותה בודדה ומובטלת. בארכיון 'מכון גנזים – אגודת הסופרים' נמצאים מכתבים שכתב ר' שאול בלום אל דניאל פרסקי בשנים תרפ"ז-תרצ"ט (1927-1939).

בספר 'שרי התורה' עמו' 272 כתב הרב יצחק אלפסי כי 'לא ידוע על פרסום נוסף של שאול בלום ואם הצליח להינצל מעמק הבכא. יהיו הדברים גם נפש לזכרו'. אך על פי 'דף עד' שכתב קרוב משפחתו, ר' שאול בלום מפוזנן ורעייתו לשרה (שנולדה בסביבות שנת 1888) היו בתקופת המלחמה בלובלין ונספו בסביבות 1943, יחד עם בניהם ישראל (שנולד בסביבות 1919) וניסן (שנולד בסביבות 1929). הי"ד.

ליל שבת-קודש במשרפות באושוויץ / ר' זלמן גרדובסקי הי"ד

תמונת זלמן ושרה גרדובסקי הי"ד

הרבה מחברינו הסתכלו עלינו בביטול, התייחסו בלעג, כאשר התאספו כמה עשרות יהודים לשם עריכת 'קבלת שבת' ולתפילת 'מעריב'. יש בינינו הרבה ממורמרים המסתכלים על המציאות המחרידה, הטרגדיות האיומות המתגלות מול עינינו מדי יום. בוודאי שרגשות מעין אלה לא יכולות לעורר רגש של תודה להקב"ה ועוד להרעיף עליו שבחים, לבורא העולם שאיפשר לעם המרצחים להרוס ולרצוח מיליונים של אנשים חפים מפשע, גברים, נשים וילדים, שחטאם היחיד שנולדו יהודים; מכיון שהוא מכיר בשלטונו של אותו הבורא, לפניו הוא מתפלל כעת ושופך את לבו לפניו, הוא מכיר אותו בכך כיחיד בעולמו, הוא הביא בכך לעולם את האמונה וההכרה באל יחיד. ובשמו ובגללו כך הם נופלים כעת כקרבנות. האם עליהם עוד לומר לו שבחים? מדוע לומר שירה בים הדמים של עצמם, להתפלל למי שאינו רוצה לשמוע את זעקותיהם של העוללים הקטנים, לא! יהודי ממורמר כזה מתרחק – ממקום התפילה תוך רוגז על אלה שדעתם איננה כדעתו.

גם יהודים שבעבר היו דתיים, עומדים כעת קפואים, מרחוק. כבר מזמן אין להם שלום עם בוראם. הם מלאי מרירות על דרכיו, אינם מסוגלים להבין, איך יכול 'אבא' להסגיר את ילדיו לידי אכזרים צמאי דם, לידי אלה הלועגים ממנו ממש. יהודים שאינם רוצים יותר מידי להתפלסף ולחקור, הם מפחדים שהם עלולים, חלילה, לאבד את המשענת האחרונה, חלילה תיעלם נחמתם האחרונה. אותם יהודים יושבים בשקט, אין הם תובעים ממנו חשבון וגם אינם מוסרים לו חשבון. יש בהם כמיהה להתפלל פעם, לשפוך את הלב, אבל אינם יכולים. אין הם רוצים להיות צבועים. אינם רוצים לרמות אותו וגם את עצמם.

למרות האווירה הכללית, בכל זאת נמצאה קבוצה של דתיים עקשנים, שבכוחם להחריש כל גל של מרירות, מחניקים כל קול של מחאה, מחאה המרעישה כל יום את הלב והנשמה ודורשת חשבון – ושואלת: מדוע? לא! אותם יהודים תמימים ממשיכים לשבות את עצמם ברשתה של אמונה תמימה, בלי חשבון ובלי חקירות. הם מאמינים, הם גם משוכנעים באמונתם אותה הם מפגינים מדי יום ביומו, כי כל מה שנעשה אתנו, נעשה בידי כח עליון, גם אם אנו איננו מסוגלים לתפוס זאת בשכלנו האנושי הפשוט. עד עצם היום הם דבקים באמונתם בבוראם. הם חדורים באמונה עמוקה, גם בשעה שהם מרגישים ורואים שהם טובעים בים של אמונתם-הם. אולי, אפשר שעמוק בתוך לבם מכרסם 'משהו' בתוכם ואינו נותן להם מנוחה, ברם הם מחזיקים את עצמם חזק, אינם רוצים להפסיד נחמתם האחרונה, משענת האמונה.

ומתוך המשפחה של חמש מאות ראשים, דתיים ושאינם דתיים, ממורמרים ואדישים התגבשה קבוצה, בהתחלה קטנה מאוד, אבל לאט-לאט גדלה קבוצת המתפללים, שנהגו לערוך את התפילות במניין מדי יום.

קרה לא פעם שחבר שלא נהג בעבר להתפלל, גם הוא נסחב מזמרת-התפילה. הצליל בא לאוזניו, ניגון התפילה של ליל-שבת, וזה ניתק אותו לשעה קלה מהמציאות הטראגית והאיומה. הוא התנתק מהגלים הזדונים הסוערים ושקע במחשבותיו על עולם שהיה בעבר. הוא ריחף בתוך השנים שעברו, וראה עצמו בתוך ביתו.

ליל שבת קודש בבית-המדרש הגדול אורה ושמחה, כאילו שתי שמשות היו מאירות. יהודים נחפזים מלובשים בבגדי-שבת. עומדים יהודים חגיגיים, שהתנערו מכל דבר-חול, השתחררו מהלבוש הגשמי, עם סגירת עסקיהם הם ניתקו עצמם מעולם העבדות שהנשמה משועבדת אל הגוף. השתחררו מדאגות הכלל וצרת היחיד שבחול. הם מרוצים וחסרי דאגות. ניתנה להם דריסת רגל לעולם שאין לך צורך להביא אתך את המטען של חול.

יהודי כזה רואה עצמו בדמיון בתוך משפחתו רווית הנחת. אוכלים ושותים ושרים. כולם מרגישים כל כך טוב, שלווים וחסרי דאגות, מלאי בטחון ותקוה. עולם אידיאלי שבו אתה 'בעל הבית' על עצמך. לא נשקפת לך כל סכנה, בן אדם מתהלך בדרכו בביטחה.

ולפתע, כאילו גל סוער ניתק אותו באכזריות, מתוך עולמו המדומה. נעלם הבית, נעלמו השבתות, נעלם עולמו, אושרו שקע. אבא, אמא, אחיות ואחים, האשה האהובה – איש מהם לא נותר בעולם.

'שבת שלום!' – אומר אחד לשני. כאילו קרעו לך קרע בנשמתך: 'שבת שלום!' – בשביל מי? היכן הפנים החייכניות? היכן אבא אמא, היקרים? היכן אתם אחים ואחיות? היכן את, אשתי האהובה? -'שבת שלום!' למי ובשביל מי? ראיתי לפני את התהום המחריד של עולמי החרב, משם נישא הקול של משפחתי השרופה באש. אני בורח, בורח מבלהות. אני רוצה להשתחרר במהירות מאותו חלום-בלהות – להחריש את זעקת-דמי שהתקלח בתוכי, בתוך ה'אני' שלי.

ברם, ישנם גם רגעים כשמתחשק לך לחוות התעוררות רוחנית מסויימת. ברצונך לחמם את הקפיאות. ברצונך להיזכר פעם, להיזכר כדי לחיות מחדש, לסבול ולכאוב, לדמם את האסון אותו לא הצלחנו עד היום להרגיש, כי ההסתכלות העבודה [של] במותם האכזרי של מיליונים אנשים, שעברו לפני עיניך באותו ים של דם, בו אנו טובעים יום-יום, אותם גלים סוערים שטפו והקהו את סבלו של צרת היחיד.

רוצה אתה לפעמים ב'הנאה', שתינתן לך היכולת לחדור לתוך עולמך אתה, לחיות מחדש את העבר ואת ההווה, לשחות בים של העבר, ולהחזיק מעמד כמה שיותר זמן מעל פני השטח, ולאחר מכן לרדת לתהום של שאול-התחתית, לעולם-הגיהנום שלי. לחטוף קרן אור משמש העבר ולרדת אתה לגיהנום האפל, כדי לראות את הזוועה, את מוראות האסון בלי גבול בו אנו שוקעים…

אז, נהגתי לרוץ לשם, לאותו חוף, לאותה פינה, שם עומדים 'מנינים' אחדים של יהודים ומתפללים בקדושה עילאית, שם שאבתי את האור, שם נטלתי לי ניצוץ וברחתי אתו אל דרגשי. בתוך חמימותו הפשיר לבי. היה לי אז ליל שבת שמח. נישאתי על גלים סוערים מימים עברו שנעלמו, וכשהגעתי אל חופי, אל השבת של היום, לבי יצא תוך הזלת דמעות. הייתי מאושר, היה לי שבת מלא-דמעות. הרבה זמן התגעגעתי אליה, התגעגעתי ששוב אראה בדמיוני את אמי האהובה, את אבי הזורח מלא שמחת-החג, את אחיותי ואחי האוהבים, לראות את אשתי האהובה המזמרת, לחיות אתם יחד את השבתות מלאי-האושר וחסרי-הדאגות ולאחר מכן, לבכות אותם. להתאבל על משפחתי, להזיל דמעה על יקירתי אהובתי שלא אראנה עוד לעולם. לבכות את שבתותי שלא תחזורנה לעולם, לעולם. לבכות את אסוני שרק כעת התחלתי להרגיש בו.

אני מתגעגע אחרי אחי, כי הם אחי, אני מתגעגע אחריהם, כי חלק מחיי-הגיהנום שלי קשור בהם. אני מביט בכל פינה, שם היו רגילים לעמוד ולהתפלל. מוות קפוא נושב משם. אף אחד לא נמצא שם, נעלמו החיים, השתתק הצליל. עוד געגועים. עוד עצב התווסף לי באסוני הגדול.

אנו מתגעגעים אחרי אחינו, כי הם אחינו. אנו גם מתגעגעים אחריהם, כי חסר לנו האור, חסרה החמימות, חסרה לנו האמונה, חסרה לנו התקוה, שקרנה מתוכם. עם היעלמם אבדה לנו נחמתנו האחרונה.

(מתוך יומן שהתגלה מתחת למשרפות במחנה אושוויץ-בירקנאו, זכור, א, עמו' 55)

בלב הגיהנום -הקדמה

קורא יקר, כאשר תקרא שורות אלה תמצא בהן ביטוי לסבל ולצרות, אשר אנו הילדים האומללים ביותר בעולם סבלנו בתקופת 'חיינו' בתוך הגיהנום עלי-אדמות ששמו בירקנוי-אושוויץ. אני מאמין שהשם הזה הוא ידוע ומוכר לכל העולם. אבל בכל זאת איש בוודאי לא יאמין מה שהתרחש כאן באמת. כאשר כלי התקשורת מוסרים שאי שם מתרחשים מעשים ברבריים, מעשים של אכזריות וברוטליות, נוטים אנשים לחשוב שזוהי רק 'תעמולת זוועה' – משום כך יש ברצוני להוכיח שכל מה ששמעת, וגם מה שאני מתאר כאן, הוא רק חלק מזערי ממה שהתרחש במציאות. כאן הוא המקום, שנועד ע"י שלטון-השודדים בתור פינת-השמדה מיוחד בשביל עמנו, ובאופן חלקי גם בשביל עמים אחרים. בירקנוי-אושוויץ הוא אחד ממקמות ההשמדה בו השמידו את עמנו בסוגי מיתות שונים.

מטרת כתיבתי היא, שלפחות מעט מן המציאות יגיע לידיעת העולם אשר ינקום, בעד הכל. זוהי המטרה היחידה, זהו היעוד היחידי שלמענו אני חי. אני חי עם הרעיון, עם התקוה, כי אולי יגיעו כתבי אליך, ויתגשם לפחות באופן חלקי הדבר שלמענו כולנו כאן חיים ושואפים. זהו רצוננו האחרון, של אחיכם ואחיותיכם הנרצחים, זאת אנו מבקשים מאחינו, מעמנו.

אל מוצא הכתבים!
יש לי בקשה אליך, יקירי, מוצא הכתבים. זהו רצונו של אדם היודע ומרגיש, כי מגיע הרגע המכריע בחייו. אני יודע כי אני וכל היהודים הנמצאים כאן כבר מזמן נידונו למוות, רק היום בו יבוצע גזר-הדין טרם נקבע. לכן ידידי, אנא מלא את בקשתי משאלתי האחרונה לפני הביצוע הסופי! אתה ידידי תפנה אל קרובי לפי הכתובת הר.ב. מהם ייוודע לך מי אני ומיהי משפחתי. קח מהם תמונה-משפחתית, ואת התמונה בה אני מצולם יחד עם אשתי תדפיס יחד עם כתבי. הקוראים שיעיינו בכתבים ויסתכלו בתמונתנו, אולי יזילו דמעה וישמיעו אנחה. זה יהיה בשבילי נחמה גדולה, לאחר שאמי, אבי, אחיותי, אשתי, וכל משפחתי, ואולי גם אחי נעלמו סתם ככה, בלי שמאן- דהו הוזיל עליהם דמעה.

אל יימחק שמם וזיכרונם כל כך מהר, אהה! אני בנם, אינני מסוגל אפילו עכשיו לבכות אותם בגיהנום שלי, כי אני טובע בכל יום בתוך ים של דם. גל אחרי גל, אין רגע בו תוכל להתייחד בפינתך ולבכות על החורבן. תהליך המוות הרצוף והשיטתי, שהנו כאן סימן-ההיכר היחיד של החיים, מחריש, מבלבל ומהמם את הרגשותיך. אינך מסוגל לחוש גם את הכאבים החזקים ביותר. חורבן היחיד נבלע בתוך חורבן הכלל.

לעתים נחתך הלב, הנשמה נקרעת – מדוע אני כה 'שקט', ואינני בוכה, אינני מזיל דמעות על אסוני. קפוא, קהה ואדיש אני, רגשותי משותקים. לעתים ציפיתי, התנחמתי כי עוד יגיע יום בו אזכה לבכות – אולם מי יודע… הקרקע אינו יציב, הכל מתנועע ומתגעש מתחת לרגלינו.

אני מביע כעת את משאלתי היחידה, אם אני לא יכול לבכות אותם, לפחות שיבכה אותם אדם זר ויטיל עליהם דמעה.

משפחתי נשרפה ביום 12.8.42, ביום שלישי בבוקר: 1. אמי, שרה. 2. אשתי, סוניה (שרה). 3. אחותי, ליבה. 4. אחותי, אסתר רחל. 5. חמי, רפאל. 6. גיסי, וולף.

אבי נמצא, במקרה, בעת שפרצה מלחמת גרמניה-רוסיה בווילנא והוא נשאר שם. אולם מפיה של אשה אחת, בת-עירי, שבאה לכאן עם טרנספורט מווילנא ונמצאת בקרמטוריום, מפיה נודע לי, כי בליל יום-הכיפורים 1942 (תש"ג) נחטף אבי יחד עם קבוצה גדולה של יהודים, ומה שקרה עם אותם היהודים, היא לא רצתה לספר לי. יש לי עוד אחות, פייגלה, וכן גיסה בשם זיסל באוטבוצק. הן נשלחו עם הטרנספורטים של יהודי וארשה לטרבלינקה, ומן הסתם הורעלו בתאי-הגאזים. מפיה של האשה הנ"ל, קשקובסקי מווילנא, קיבלתי דרישת שלום גם על שני אחי, משה"ל ואברהם-בער. מפיה נודע לי כי הם מזמן נחטפו למחנות. מה קרה איתם, אני לא יודע. מי יודע אם הם לא עברו מזמן תחת ידי כ'מוזלמאנים' חיים או מתים, בתוך הטרנספורטים שהובאו לכאן. זהו הסך הכל של משפחתי – ואני נאלץ להמשיך לחיות כאן, עדיין, בעומדי על סף הקבר.

(מתוך יומן שהתגלה מתחת למשרפות במחנה אושוויץ-בירקנאו, זכור, ב, עמו' 55)


 

ר' חיים זלמן גרדובסקי הי"ד, מפקד מחתרת ה'זונדר קומנדו' במשרפות אושוויץ-בירקנאו, נולד בסובאלקי בסביבות שנת 1910, כבן בכור לאביו ר' שמואל גרדובסקי ולאימו שרה. משפחתם התייחסה לרב המפורסם של קהילת לאזדיי, הגאון ר' אברהם בער, מחבר הספרים 'מחזה אברהם' ו'אבן לב'.

ר' שמואל העביר מידי ערב שיעור בגמרא, ושימש בשבתות ובחגים כ'בעל קריאה' בבית המדרש הגדול בסובאלק, תפילתו הנלהבת הייתה סוחפת את הציבור בימים הנוראים ומעוררת אותו לתשובה. ר' שמואל נמנה על חשובי הקהילה. הוא נודע כסוחר בגדים ישר ונאמן, בעל מידות טוב, המקפיד על שמירת הלשון ומוכן תמיד לסייע לכל נזקק. רעייתו שרה הייתה אשה צנועה וטובת לב שהצטיינה בהכנסת אורחים. הם שלחו את ילדיהם ללמוד תורה בישיבות.

ר' זלמן היה בן תורה, ממקורבי רב הקהילה, הרב דוד ליפשיץ. הוא היה פעיל מאוד בעבודה ציבורית, בפרט כמנהיג בארגוני הנוער. הוא נמנה על מייסדי 'תפארת בחורים' והיה פעיל שם יחד עם אחיו, ר' אברהם בער ור' משה, שהיו תלמידי ישיבת לומז'ה והצטיינו בתורה וביראת שמים. ר' זלמן היה פעיל בוועד הציבורי, בראשותו של הרב דוד ליפשיץ, שסיפק אוכל כשר למאות חיילים יהודים ששירתו בצבא הפולני ודאג לארח אותם בשבתות ובמועדים. לקראת פסח היה ר' זלמן עורך את כל הסידורים הנדרשים לקיומו של סדר ציבורי בהשתתפות חמש מאות חיילים, בניהולו של הרב ליפשיץ. יתכן ובתקופה מסויימת עמד ר' זלמן בראש התנועה הריוויזיוניסטית בעירו. גיסו , ד"ר דוד ספרד, כתב שר' זלמן היה בעל עמדות מוצקות באשר להכרחיותה של הפעילות הציונית, השואפת לחלץ את עם ישראל מתנאי דיכוי והשפלה, ובאשר לאמונה הדתית. הוא ייחל לעלות לארץ ישראל עם כל משפחתו ומשפחת אשתו.

בספר סובאלק מובאת עדותה של גברת חנה לויתן-ריבאלד שהגיעה לאושוויץ, ניצלה והחזיקה מעמד בעזרת סיוע מיהודי סובאלק שסיכנו את חייהם לספק לה מוצרי מזון. בין המסייעים לה היה ר' זלמן גרדובסקי, שהודיע לה 'כי כאן חייב כל אדם להתחזק בעצמו, וכי על אוכל אין לי מה לדאוג, הם כבר ידאגו לספק לי אוכל'. יעקב פריימארק העיד כי ר' זלמן שלח אותו לאתר אנשים יוצאי סובאלק, וסיפק לו אוכל להעביר להם.

ר' זלמן שכל את אשתו סוניה (שרה) ואת כל משפחתו בשואה. רובם נספו באושוויץ. בהיותו במחנה ההשמדה, נאלץ ר' זלמן לעבוד במשך 16 חודשים ב'זונדר-קומנדו' ('פלוגת עבודה מיוחדת' שעסקה בשריפת גופות הנרצחים ובטיפול ברכוש שהותירו אחריהם), במשרפה מס' 4. הוא כתב בסתר יומן על מנת לספר לדורו 'רק מעט מן המעט ממה שהתרחש בגיהנום זה בירקנוי-אושוויץ'. היומן נכתב באופן אנונימי. בהקדמת היומן ביקש מחברו שכל מי שימצא את כתביו, יברר בתחילה את זהותו אצל קרוב-משפחתו שהתגורר בניו יורק, ולבקש ממנו שישלח תמונתו שלו ושל אשתו, על מנת לפרסמה בייחד עם כתביו.

היומן, שנכתב בכתב צפוף ביידיש במספר פנקסים, הוסתר בתוך קופסה שהוטמנה מתחת למשרפות. הקופסה אותרה כחודשיים לאחר שחרור מחנה אושוויץ. רק קטעים מהיומן של ר' זלמן נתגלו. המוצא מכר את הפנקסים לר' חיים וולנרמן, אשר הקדיש חודשים רבים בשכתוב והעתקת הדפים, שחלקם היה רקוב ומפורר. אחרי שנים של התרוצצויות וניסיונות למצוא גורם רשמי שיעזור בפרסום כתב היד הנדיר ולאחר מאמצים מרובים, הצליח חיים וולרנמן להדפיס את היומן על חשבונו, על מנת למלא את צוואת המחבר הקדוש למסור לציבור דין וחשבון מקורי ומלא על מה שהתרחש באושוויץ-בירקנאו, כדי שעם ישראל יזכור לנצח – ולעולם לא ישכח. היומן יצא לאור בירושלים, בשפת המקור (יידיש), בשם 'אין הארץ פון גיהנום'.

ביומנו הוא מבטא את ייסוריו האיומים לנוכח המחזות המזוויעים, הרציחות הנוראות והעינויים האכזריים, להם היה עד ראיה. הוא נסער לקול בכיים של ילד ואשה ולנוכח אין האונים של הזקן החלש. בכתיבתו, מתאמץ ר' זלמן, למרות התנאים הנוראיים בהם חי, לתאר באופן ברור ומקיף ככל האפשר, את מה שהתרחש במקום הכיליון. הכתיבה הינה ביידיש ספרותית עסיסית, בסגנון אמוציונאלי. המחבר פונה אל הקורא ומלווה אותו על פני מסע הייסורים של היהודים במהלך השואה, משלבי הגירוש, המשלוח בקרונות הרכבת, הכניסה לאושוויץ והסלקציה. בעמוד הראשון של פנקס הרשימות הדגיש המחבר כי לחיבורו יש ערך רב חשיבות להיסטוריונים. מתוך היומן ניתן לעמוד על אהבתו הגדולה של ר' זלמן לעמו, על זעקת השבר על השמדת העם, ועל הצורך שיהדות העולם תנקום את דמם של מיליוני הקדושים.

היומן מסתיים עם תיאור היומנים הקבורים וההכנה למרד. חיילים סובייטים שבויים, המחתרת הפולנית והמחתרת הקומוניסטית, לא סייעו למרד, ואף ניסו למנוע מהיהודים לצאת אז למרד. ביומן הודגיש כי התכנון החל זמן רב לפני הקרב, אך הביצוע התעכב שם קשיים שהערימו חלק מחבריו למחנה.

אחרי כל משלוח יהודים שנשרפו, היה ר' זלמן מתפלל בבכי בבלוק, באומץ רב, כשהוא עטוף בטלית ועטור בתפילין, ואומר קדיש על הנרצחים. הוא התאבל על חילול ספרי הקודש, הטליתות והתפילין שנשרפו, והיה צועק בלי הרף שהוא חוטא בגלל תפקידו ב'זונדר', והוא מבקש שיכפר במותו על חטאו וחטאי חבריו אנשי ה'זונדר'.

הוא הצליח לשכנע את חבריו המיואשים ב'זונדר', ובהם הרב יהודה לייב לנגפוס ור' זלמן לוונטאל הי"ד, למרוד ולהתנגד לנאצים, ביציאה לקרב של התאבדות, על מנת לפוצץ את המשרפות בערב יום הושענא רבה תש"ד (07.10.1944) ולעצור בכך את פעולות הרצח ההמוני. החברים המחתרת יצרו קשר עם קבוצת נשים שעבדה במפעל לייצור חומר נפץ, והן החלו להעביר מידי יום כמויות קטנות של חומרי נפץ למחתרת. על פי התוכנית היה על חברי המחתרת להשתלט על החיילים הגרמנים בשעת מסדר הערב, לפוצץ ארבע משרפות, לחתוך את הגדר ולברוח.

ר' זלמן גרדובסקי הוא שייזם את מרד אנשי ה'זונדר', עמד במרכז כל ההכנות למרד והתייצב בראש המרד. במהלך המרד נהרג ר' זלמן בפיצוץ קרמטורים מס' 3, בעת שפיקד על הקרבות. שמו, כמנהיג המרד, מוזכר בכתב היד של זלמן לדונטאל ובספרם של אוטו קראוס ואריך קולקא.

לדעת יהושע אייבשיץ, העובדה שראשי המרד היו יהודים דתיים יראי שמים, גם בהיותם ליד כבשני אושוויץ, תרמה לכך שספרות השואה ה'ממסדית' התעלמה מפועלם, כך שרק מעט נכתב על מרד ה'זונדר קומנדו'.

חלקים מיומנו של ר' זלמן גרדובסקי פורסמו בתרגום עברי בקובץ 'זכור' ובספר הזיכרון לקהילת סובאלק ובנותיה. בשנת 2012 הצליח ד"ר יוסי וולנרמן מירושלים, בנו של חיים וולנרמן, להוציא לאור את היומן התרגום עברי מקצועי, עם מבוא נרחב על זלמן גדובסקי, פועלו ומשפחתו.

פעולת המרד שובשה לאחר שהגרמנים הגיעו בהפתעה למשרפות, ארבע שעות לפני השעה שנקבעה לפעולה, והחלו לעצור את קבוצת אסירים ולגרשם. האסירים גילו התנגדות, והגרמנים החלו יורים עליהם ללא אבחנה. עשרות אסירים הצליחו לפרוץ את הגדרות ולברוח מהמחנה, אך לא ברור האם יש בקרבם ניצולים, או שכולם נרצחו במהלך המצוד שנערך אחריהם. במהלך הפעולה נרצחו בתוך המחנה כ-450 אסירים יהודים, לאחר שהצליחו למוטט את אחד מהמשרפות ולגרום נזק למשרפה נוספת. בעקבות כך, הושבתו המשרפות ולא שבו לפעול.

דרשה לשבת תשובה / הרב יהושע זוברמן הי"ד

בפרשת וילך 'הנך שוכב עם אבותיך וקם העם הזה וזנה' וגו'. הדקדוקים בפרשה זו רבו בספקי המפרשים, גם ההפטורה משונה מלוקטת מג' נביאים, וגם דברי הושע הנביא צריכים ביאור, יארך הזכרת כל הדקדוקים ויבוארו בעזרת ה' במשך הדברים.

הנה ידוע דתשובה קדמה לעולם, שהאדם עלול לחטוא מטבע החומר ומהסתת היצר הרע, ואי לאו התשובה לא היה אפשר לקיום העולם, כי האדם משוקע בעולם הזה ושוכח לעשות תשובה, לכן הקב"ה ברוב רחמיו מסבב הרבה סיבות לעוררו בתשובה, ואמרו חז"ל בברכות (נ"ט.) לא נבראו רעמים אלא לפשט עקממיות שבלב, אבל דבר הרגיל כיוון דדש דש ואינו עושה רושם, לכן מעורר ה' יתברך סעל ידי סבות חזקות אחרות בלתי רגילות, וכשהתחילה מלחמה העולמית בשנת תרע"ד, נעשה התעוררות גדול לתשובה, כי דם אלפים ורבבות נשפך כמים, וצעקות ובכיות מאלמנות ויתומים עלתה השמים, וכמה עניים מדוכאים נפחו מרעב רחמנא ליצלן, וכמה שורות אנשים וטף עמדו כיום תמים להשיג מעט לחם שחור להחיות נפשם אבל תיכף ומיד הצליח מעשה שטן לסמות עינים של הרבה אלפים ורבבות ולדמות להם שהם מתעשרים מיום ליום ומרגע לרגע ושקעו ראשם ורובם לצבור כסף ולאסוף הון, גם בלילה לא שכב לבם, ולא עלתה על דעתם לעשות תשובה ולהבין כי לא לתכלית זה נעשות המלחמה לאסוף כסף וזהב, ואף שראו ושמעו מהחורבן שהמלחמה תעשה, דימו בנפשם כי לא אליהם יעבור הכוס, והנה פתאום נהפך הגלגל וגבירים אדירים בין לילה ירדו פלאים, גם ניתן עליהם מיסים וארנונים עד שנעשו עניים מדוכאים והרבה מהם אבדו עצמם לדעת רחמנא ליצלן, ולעומת זה הבינונים והעניים היו כמנהגם, ואז נעשה התעוררות לתשובה אצל הגבירים ולא אצל השאר.

והנה מלכותא דארעא כאין מלכותא דרקיעא, ובמלחמה ארציות נמצאו כמה מיני כלי זין, יש כלי תותח שמיוחדים להפיל מבצר וחומה, אבל לא יועיל נגד אנשי חיל המפוזרים. ולעומת זה נמצאים חצים וכלי זין שונים המסוגלים ללחום עם אנשי חיל מפוזרים, ולא נגד חומה ומבצר, וכמשתמשים בכלי זין כאלו קשה לנצח המלחמה, כי מכל מין כלי זין נמצאו הרבה שלא ישלוט בהם ונחוץ להשתמש בכלי זין שתשלוט בכל דבר בפעם אחת באין מציל ואז ינוצח המלחמה בקרב. וכמו כן אנו רואים בהתעוררות לתשובה כי בשנה העברה היו מקרים אי רגילים נוראים מאוד, כמעט לא היה יום שלא יהא נרשם במכתבי העתים רעידת הארץ, ושטיפת מים, ורוח גדולה וחזק מפרק הרים בארצות שונות, אשר על ידי זה נאבדו כרגע אלפים ורבבות נפשות עם כל הונם ורכושם, באין שום הבדל בין עשיר לרש, ושרים ועבדים, כי קטן וגדול שם הוא, ואין מקום לברוח ולנוס מפניו יתברך שמו. וגם בארצינו הקדושה היתה רעידת הארץ ונתקיים בנו נבואת יחזקאל (לח) 'ביום ההוא יהיה רעש גדול על אדמת ישראל', אבל גם ביום הרעש הגדול ראינו גודל רחמיו יתברך שמו על עמו ישראל, כי הפלה ד' בין ישראל לעמים, ולא מת מבני ישראל אף נפש אחת חס ושלום. ותהי לנס ופלא בכל העולם. וגם בכל מקימות מרעידת הארץ ושאר מקרים נוראים היו מעט מעט מבני ישראל שסבלו מהנזקים, והוא כמשל אב רחום שכועס ומעניש עבדיו ומשרתיו לעיני בנו, בכדי שהבן יראה וייקח מוסר ולא יהא נצרך להענישו. ונם ניתן לנו רמז שממשלת פולין יר"ה, נתנה כרוזים ומודעות שונות, להיות כל איש שורר בביתו לנקות ולטהר כל שמצה, וגם בסביבותיו, והעובר על זה ייענש בפלילים. גם זה יעורר אותנו לעשות תשובה ולטהר לבנו לעבדו באמת וגם לנקות ולטהר בסביבותינו ולהשגיח כל אחד לחנך בניו ובנותיו שילכו בדרך ה' יתברך ושלא ילכדו חס ושלום  בידי המסיתים ומדיחים אותם מדרך אבותם ומדרך תורה הקדושה.

אבל לדאבונינו הרבה אבות הסיחו דעתם מהעיקר הגדול הזה, להשגיח ולהניח ראשם ורובם בחינוך בני ביתם, ומצינו בתורה הקדושה (שמות כב) 'אם במחתרת ימצא הגנב… אין לו דמים', ובסנהדרין (ס"ב) שהבא להורגך השכם והורגו, שאין אדם מעמיד עצמו ורואה שנוטלין ממונו בפניו ושותק, וידוע כמה החמירה התורה הקדושה 'ושפטו העדה' 'והצלו העדה' שלא להרוג אדם על ידי אומדנות וסברות וספיקות רק על ידי בירור גמור, ומדהתירה התורה הקדושה להורגו, על כורחך דזה בירור גמור שאין אדם מעמיר עצמו על ממונו, אף על ממון הקל, ומכל שכן כשרוצים לגזול ממנו אבנים טובים ומרגליות השווים יותר מכסף וזהב, ועל אחת כמה וכמה שצריך אדם למסור נפשו וגופו וכל אשר לו כשרואה שרוצים לגזול ממנו נשמת צאצאיו היקרים מזהב ומפז רב. והרבה אבות מעלימים עיניהם מצאצאיהם ואינם שמים על לב כשמתחילים לגזול נשמתם ולהטותם מדרך התורה הקדושה. ובהתחלה יש עוד לאל ידם למחות, בפרט בערים הקטנות שהאב הוא האחד המשפיע ומפרנס לכל בני ביתו להאכילם ולהלבישם וליתן להם כל משאלותם, בוודאי אם האב יעמוד כחומת ברזל להשגיח על בני ביתו יסורו למשמעתו, אבל אחר כך כאשר כבר נטו מדרך אבותם ללכת אורחות עקלקלות ונשרשו בחטא, לא ישמעו לתוכחת אביהם. רק האבות יהיו עוד נתבעים ונותנים לבני ביתם למלא כל תאוותם, והאב גוזל וחומס ופושט יד לנושיו ועובד בזיעת אפו יומם ולילה, ליתן לצאצאיו לעשות בגדי שחץ ופריצות חדשים לבקרים כפי שתצא המאדע, וטענה בפיהם כי הלא גם המשרתת הולכת בבגדים יקרים ושחוצים, על אחת כמה וכמה בת בעל הבית מאמידי העיר צריכה להוסיף ולהרבות כמה מדריגות בזה.

ויש להמליץ על זה בדרך צחה מה שאנו אומרים בסליחות, 'לעינינו עסקו עמלינו ממושך וממורט ממנו, נתנו עולם עלינו, סבלנו על שכמינו, עבדים משלו בנו פורק אין מידם', ובהגדה של פסח, 'ואת עמלינו אלו הבנים, כמה שנאמר' וכו', הרי שבנים נכללו במילת 'עמלינו', וזהו שאמר 'לעינינו עשקו עמלינו', שגוזלים מאתנו לעינינו את עמלינו, אלו הבנים, היינו שריפת נשמה וגוף קיים, 'ממושך וממורט ממנו', מלת 'ממושך' היינו שנמשך ונתארך דבר קצר, 'וממורט' היינו שנמרט וניתק לגמרי ממקום זה למקום אחר. והמליצה בזה שיש ב' מדריגות בבנים המורדים והפושעים, יש שאינם יכולים עוד להעיז כל כך בפני אבותם ופושטים טלפים כחזיר לרמות ולשאול האיך מעשרין את התבן, ושלא בפני אבותם עושים כל תועבות רחמנא ליצלן, ופוסחים על שתי הסעיפים, לעבוד ליוצרו וליצרו, וזה 'ממושך' שנתארך ומשתמש בשתי פנים. אבל יש עוד כת שנייה שפרקו עול בפרהסיא בלי שום בושה ונתעקרו ממקור מחצבתם, ויצאו חוץ לשיטה, וזה 'ממורט ממנו, נתנו עולם עלינו, סבלנו על שכמינו', כי האבות יסבלו עוד את העול מהבנים סוררים הנ"ל, וסובלים על שכמם לעבוד בזיעת אפם ליתן להם למלאות תאוותם. 'עבדים משלו בנו, פורק אין מידם', שנותנים לנו משל מעבדים ומשרתות, שגם הם הולכים בבגדים יקרים ושחוצים כפי המאדעס החדשות, ולכן פורק אין מידם. ובעוונותינו הרבים הרבה אבות בוכים על זה במר נפשם לאחר זמן אשר הוא כבר מעוות לא יוכל לתקון, אבל החכם עיניו בראשו. לחנך צאצאיו בעודם רכים וברשותו על דרך תורה הקדושה.

וביותר הבנות צריכות שמירה, כמו שכתוב במדרש רבה במדבר (יא) 'וישמרך' בבנות, שהבנות צריכות שמירה, שאין להם תורה לתבלין נגד היצ הרע, והם עיקר היסוד בבית ישראל. והנשים הם המורות הראשונות להתינוק הנולד ועל פיהן יתנהג כל צורך הבית והכשרות. ובמתן תורה מצינו 'כה תאמר לבית יעקב' (אלו הנשים) 'ותגיד לבני ישראל' (אלו האנשים). ובמדרש רבה (שמות כ"ח) למה לנשים תחלה, כדי שיהיו מנהיגות בניהם לתורה. אמר רבי חנינא בן דוסא אמר הקב"ה כשבראתי את העולם לא ציוויתי אלא לאדם הראשון, וחר כך נצטווית חוה ועמדה וקלקלה את העולם, עכשיו אם אינו קורא לנשים תחילה, הם מבטלות את התורה כו', עיין שם. ובמדרש רבה (בראשית יז) מעשה בחסיד אחד שהיה נשוי לחסידה אחת ולא העמידו בנים זה מזה כו' עמדו וגרשו זה את זה, הלך זה ונשא רשעה אחת ועשאה אותו רשע, הלכה זאת ונשאת לרשע ועשתה אותו צדיק, הווי שהכל מן האשה. עד כאן. ובזה יש לפר (ישעיה ב) 'בית יעקב לכו ונלכה באור ד' ', דלכאורה הוא כפל לשון 'לכו ונלכה', אלא רמז ל'בית יעקב' אלו הנשים 'לכו' אתן בדרך ד' ואז 'ונלכה' אנחנו האנשים, כי אם הנשים לא ילכו בדרך התורה חס ושלום גם האנשים אינם בטוחים לעמוד בניסיון נגדם. והעיקר להשגיח שלא ילכו בבגדי שחץ ופריצות ובמאדעס חדשות לבקרים, ומי שעיניים לו יראה האיך היצר הרע רוקד כנגדם ומשחק עמהם ומסמא עיניהם יום יום. היום מראה להם ומדמה בנפשם כי אין טוב ונאה רק באופן זה, ולמחרתו מראה ומדמה לו בהיפוך שזה מאוס בתכלית המיאוס והביזוי, רק לעשות בהיפוך. והשוטים הולכים אחר עצתו מיום ליום, כשור לטבח יובל, ומכלים ממון אבותיהם וגוזלים הרבים ואין חצי תאוותם בידם.

ובמדרש (פתיחתא איכה) שס"ה בתי עבודה זרה היו בדמשק וכל אחת היו עובדין אותה יום א' וכולן עשו ישראל הגמוניא לעבדן כאחת, ויעזבו את ד' ולא עבדוהו אפילו בשותפות, שלא עשו אותי בני כגרמוזי הזו שבאה באחרונה. ולכאורה יפלא האיך ימצא כל כך עבודה זרה בכל יום אחרת, אבל יש לומר דמרמז על המלבושים ומאדעס חדשים לבקרים בכל יום, וזה נקרא עבודה זרה שלהם שעובדים לזה ומוסרים נפשם על זה כל ימיהם, וכמו שכתב בחובת הלבבות (שער הפרישות פ"ב) כי הגברת התאווה על השכל הוא ראש כל חטאת כו', ולא נטה עם אל העולם עד שנטו מן התורה כו' ונטה בהם מדרך אבותם כו', וחייבם היצר לסבול צער גליהם והעולם מושל בהם כו' ומתעסק בתענוגו כו' והוא תורתו ודתו כו'. עושים בטניהם אלהיהם ותורתם מלבושיהם כו'. עיין שם בדבריו המתוקים מדבש. וזהו שרמז שכל אחד מהעבודה זרה עבדו יום אחד וישראל החמירו לעבדם כאחת, לדקדק לעשות המלבושים בכל מיני פרוצות שונת רחמנא ליצלן, ולא עשו אותי בני כגרמוזי הזו הבאה באחרונה, לילך על כל פנים גם בדרך וחוקת התורה הקדושה ולא תהיה תורה שלימה שלנו כשיחה בטילה שלהם.

והנה על ידי כל המקרים הנוראים שעברו עלינו בשנה העברה, כל מי שעיניים לו ויש לו לב בשר בטח יעשה תשובה כעת, אבל רק תשובה מיראה כמובן, ויהיה נעשה מזדונות שגגות, אבל הלא גם על השגגות יש עונש, ומחויבין קרבן על שוגג, אבל לכאורה יש להבין למה ייענש השוגג, כיון שהיה בלא מתכוון, וכמו שהקשה רש"י ז"ל בפרשת משפטים על הפסוק 'ואשר לא צדה והאלקים אנה לידו', למה תצא זאת מלפניו, ותירץ 'מרשעים יצא רשע', כי אדם שיש לו עוונות מזידים מזדמן לו גם כן לפעמים חטא שוגג, אבל מי שלא חטא מעולם במזיד לא יאונה לצדיק כל און, דאם בהמתן של צדיקים אין הקב"ה מביא תקלה על ידם, צדיקים עצמם לא כל שכן (חולין ז'). ולכן כאשר יעשה על כל פנים תשובה מיראה על כל עוונותיו, ולא יישאר לו שום עוון מזיד, ממילא לא ייענש גם על השוגג, וכן כתב בספר בינה לעתים (דרוש י"א), דאחר שנעשה על ידי תשובה מזדונות שגגות, הקב"ה מוחק גם השגגות. עיין שם.

ובזה נבוא לפרש פסוקי 'וילך', 'הנך עם אבותיך וקם העם הזה וזנה אחרי אלהי נכר הארץ' וגו', היינו שילכו אחרי חוקות הגויים ולעבוד בעבודה זרה את מלבושיהם כמניין ימות החמה, וזה מביא להפרת ברית ולעבור על כל התורה חס ושלום, ועל ידי זה 'והסתרתי פני מהם והיה לאכול ומצאהו רעות רבות וצרות', הכל כמו שראינו בעינינו, ומזה יתעורר לבם לתשובה מיראה, ואמרו 'על כי אין אלקי בקרבי' וכו', ויעשו מזדונות שגגות. ועל השגגות לא יענשו, כיוון שאין להם שום מזיד כנ"ל, וזה 'ואנכי הסתר אסתיר פני על כל הרעה'. היינו שיסתיר פניו מהרעות שעשו כאילו לא נעשו, כיוון שעשו תשובה. אבל דא עקא כי התשובה תוכל להועיל רק למחוק העוונות ולחשבם כלא היו, אבל הלא מוטל על כל אחד מישראל לקיים גם מצוות עשה בקום ועשה, ומי שעבר ולא קיים לא שייך על זה תשובה לחשוב אשר לא עשה כאלו נעשה. אבל לזה יש עצה לעסוק בתורה, וכל העוסק בתורת עולה כאלו הקריב עולה, וזה שמסיים 'ועתה כתבו לכם את השירה הזאת ולמדה את בני ישראל'. כי על ידי לימוד תורה הקדושה יחשב הלימוד כמעשה, בפרט עם נערי בני ישראל לבסס התלמוד תורה על בסיס נכון ולהשגיח על לימוד תינוקות של בית רבן ולייסד 'בית יעקב' לבנות.

וזה מרומז גם כן בהפטרה 'שובה ישראל עד ד' אלקיך', שהתחלת התשובה יהיה מיראה, שמועיל רק במידת הרחמים, ואחר כך יועיל התשובה גם ממידת הדין, 'כי כשלת בעונך', שהעוונות נעשו שגגות, ושמא תאמר מה יועיל זה, הלא גם על השגגות יש עונש, לכן אמר 'ואמרו אליו כל תשא עון', היינו שימחל כל העוונות ולא יישאר אף מזיד אחד, ואז לא ייענש על השוגג כנ"ל. אבל הלא יחסרו עוד המצוות עשה שלא קיים, לזה אמר 'וקח טוב ונשלמה פרים שפתינו', אין 'טוב' אלא תורה, שעל ידי לימוד תורה הקדושה יהיה נחשב כמעשה כל המצוות עשה. וכמו שכתוב 'ועתה כתבו לכם את השירה' וגו' כנ"ל, וזהו שכתוב 'ישוב ירחמינו יכבוש עוונותינו', שימחול המזידין על ידי תשובה מיראה לחשוב לשגגות ואחר כך 'ותשליך במצולות ים כל חטאתם', של העוונות, שנעשו מהעוונות שגגות, וכיון שאין גם מזיד אם כן לא ייענש על השוגג כנ"ל.

והנה ביואל (ב,י) קודם הפסוק 'וד' נתן קולו' כתיב 'לפניו רגזה ארץ רעשו שמים שמש וירח קדרו וכוכבים אספו נגהם וד' נתן קולו לפני חילו כי רב מאד מחנהו כי עצום עושה דברו כי גדול יום ד' ונורא מאד' וגו', יש לומר דרמז על רעידת הארץ ומקרים השמימיים שמעוררים לתשובה, וזהו שאמר 'כי רב מאד מחנהו', כי כל צבא השמים משולחים מאתו יתברך שמו לעורר בתשובה, ופסוקי תשובה מלוקטים משלשה נביאים להורות ולרמז שלא יביט על הסביבה וזרמת הכפירה רחמנא ליצלן שנתרבה בעולם, ואף אם בההתחלה יהיו מעט אנשים מלוקטים לעשות תשובה זעיר שם זעיר שם אל ייפול לבו, רק חזקו ונתחזקה כי קרוב יום ד' והזמן קצר. ובעת האחרון צריך חיזוק יותר כי היצר מתגבר עלינו רחמנא ליצלן, ובכל דבר המלחמה היותר חזקה היא לבסוף. והבא לטהר מסייעין לו.
וד' יערה עלינו רוח ממרום ויסיר לב האבן מבשרינו ונזכה לתשובה שלימה ולשנה טובה ולכתיבה וחתימה טובה ולשנת גאולה וישועה בביאת גואל צדקינו במהרה בימינו אמן.

יהושע זאבערמאן חופ"ק הנ"ל.


כתב שאר בשרי החריף ובקי זית רענן מ' יהושע נ"י זאבערמאן משעברשין: שמעתי מאחד ששמע מהרה"צ ר' אריה ליבוש שי' ממאגראוו, ששמע מאביו הקדוש הר"י ז"ל מבעלזא בפרשת ויצא בפסוק (בראשית לא,לו): 'מה פשעי ומה חטאתי כי דלקת אחרי', כי באמת הטומאה לעולם בורחת מפני הקדושה, וכאן ראה יעקב כי לבן שהוא היה מלא טומאה לא יוכל ליפרד ממנו רק רוצה להתדבק עמו, לזה אמר 'מה פשעי ומה חטאתי', פירוש איזה חטא ופשע יש לי 'כי דלקת אחרי', שיש לך הדלקה והתלהבות אחרי, שתרצה להיות מחובר עמי.

[עוד שם] שמעתי בשם הה"ק מהר"י מבעלזא זי"ע בפסוק (תהלים ק,ד): 'בואו שעריו בתודה חצרותיו בתהלה הודו לו ברכו שמו כי טוב ד' לעולם חסדו ועד דור ודור אמונתו', דאיתא (במסכת שבועות דף י"ד): אין מוסיפין על העיר והעזרות אלא וכו' ובשתי תודות ובשיר. ושם בדף ט"ו ע"א בתוספות ד"ה 'ויוצא ממנה': ואם תאמר הר הבית האיך קדוש וכו' ויש לומר היכא דלא איפשר, לא איפשר. פירוש דהר הבית דלא אפשר לא קידשו אלא בשיר בפה בלבד, והעניין להורות לדורות עולם את גודל העניין להלל ולשורר לה' יתברך, כי גם הר הבית לא קדוש אלא בשיר בלבד. וזה פירוש 'בואו שעריו בתודה', פירוש כי שערי העזרה קידשו בקרבן תודה, 'חצרותיו', היינו הר הבית שנקרא 'חצרו', לא קדשו אלא בתהלה. ולמה היה כך שנקדש בתהלה בשיר בלבד, 'הודו לו ברכו שמו', להורות 'כי טוב ה' לעולם חסדו ועד דור ודור אמונתו', שיישאר אמונה לדורות עולם את גודל העניין של תהלות ה'.

[עוד שם] שמעתי כי הה"ק מהר"י ז"ל אמר כי כל העניינים והמופתים אשר הפליא לעשות לרפאות המשוגעים ולגרש דיבוקים, רחמנא ליצלן, וכדומה, לא היה בשום השבעות, רק על ידי כוח הלימוד, כי בעת לימודו ביקש מה' יתברך שבכוח ובזכות הלימוד והתורה הקדושה ימלא את בקשתו לעשות ישועות לישראל על ידו. עד כאן לשונו [של רבי יהושע זאבערמאן].

(קונטרס 'אהל יהושע' שבסוף ספר 'דובר שלום', מאת הרב אברהם חיים שמחה בונם מיכלזאהן הי"ד, בנו של הרב צבי יחזקאל מיכלזאהן הי"ד, עמו' 180)


הרב יהושע זוברמן (זאבערמאן) הי"ד היה דומ"צ איוואנגראד (מאדזיץ) ומו"צ ואב"ד פקשיבניצה (פקשבניצה \ קופשיבניצה \ פאקשעווינצא \ פאקשיווניצא \ פאקשיבניצע \  Pokshivnitsa – פלך ראדום, פולין), שם לימד ב'חברה ש"ס' בשעות הערב בהשתתפות בעלי הבתים.

במקביל אליו כיהן ר' אברהם ב"ר יחיאל הורוביץ הי"ד כאב"ד ואדמו"ר בפקשיבניצה, מייסד ומלמד בישיבת 'בית יחיאל'.

חתנו, הרב ישראל ליב ציטרין הי"ד מטומשוב, הוציא לאור את הגדת ה'דברי חיים' מצאנז.

הרב יהושע זוברמן נשא ונתן בהלכה עם חכמי דורו ופרסם חידושי תורה בכתבי עת תורניים: הבאר (ד, כרך א, סי' לז), קובץ דרושים וחידושים (ב, סי' לז; ד, סי' לד; ה, סי' לב; ח סי' ו). הוא חיבר הסכמה על 'ברית אבות' מאת קרוב משפחתו הרב אליעזר צבי ציגעלמאן, שיצא לאור בספר 'נחלי אמונה' (לובלין, תרצ"ה).

הרב זוברמן סידר את ההגדה של פסח 'ארבעה אופני הקודש' (יאווארזנא, תרצ"ח, שהוציא לאור הרב ניסן יהודה ליב טברסקי הי"ד), ובו פירושי האדמו"רים רבי מנחם נחום מטשרנוביל, רבי מרדכי מטשרנוביל, רבי אברהם מטוריסק ורבי מרדכי מקוזמיר. על שער ההגדה חתם 'חופק"ק  פאקשיווניצא'. הוא ערך את הספר 'מאמר מרדכי' מאת האדמו"ר רבי מרדכי מקוזמיר (יאווארזנא, תרצ"ד) וסייע בעריכת ספורי מעשיות שיצאו לאור בספר 'גדולת מרדכי' (ורשה, תרח"ץ) בהוצאת הרב מרדכי (ב"ר ניסן יהודה ליב) טברסקי ו'מרכז מפיצי תורה ודת בפולניה'.

בספר 'החסידות וארץ ישראל' נמנה הרב זוברמן ברשימת הרבנים שתמכו ב'אגודת ישראל'. באנציקלופדיה לחכמי גליציה (ב, 129) נכתב שהרב נספה בעינויים קשים על קידוש השם בשואה. הי"ד.

בדף עד שכתב בן עירו נכתב שהרב זוברמן נולד בשנת 1887, כיהן כמו"ץ בפוקז'בניצה, היו לו ארבעה ילדים, הרב ובניו לייבל (בן ה-16) ומאטל (בן ה-13) נרצחו בטרבלינקה בשנת 1942. הרב הוזכר בספר הזכרון לקהילת פוקשיבניצה (תל אביב, 1971).

דרוש לסיום הש"ס / הרב יעקב ירחמיאל יחזקאל דנציגר הי"ד

התורה הקדושה נעוץ סופה בתחלתה ותחלתה בסופה, כמבואר בכל הספקים הקדושים, ולזאת נהגו רבותינו קדמאי לעשות סמוכים מתחלת התורה לסופה ומסופה לתחלתה. אי לזאת לכבוד סיום סדרי זרעים מועד נשים נזיקין על ידי תלמידי ישיבתינו הקדושה בית ישראל נראה לחבר את האוהל להיות אחד.

ובהמשך דברינו יבואר ענין מנהג ישראל לחגוג סיומי מסכתא בימי אבלות ציון וירושלים.

פתח דברינו יאירו חמש הנרות התחלת הש"ס, מאמתי קורין את שמע בערבין, בסוף הוריות אמרו אמר ר' יוחנן רשב"ג ורבנן חד חד אמר סיני עדיף וחד אמר עוקד הרים עדיף (סיני, פירש רש"י מי ששנה משנה וברייתא סדורן הוא לו כנתינתן מהר סיני) (עוקר הרים דחריף ומפלפל בתורה אף על פי שאין משנה וברייתא סרורות לו כל כך). ר' יוסף סיני ורבה עוקר הרים. שלחו לתמן איזהו מהם קודם. שלחו להו סיני עדיף. ובסוף נדה אמרו, תנא דבי אליהו כל השונה הלכות בכל יום מובטח לו שהוא בן עולם הבא (הלכות פירש רש"י משנה וברייתא הלכה למשה מסיני). ובסוף מסכת עוקצין סיים רבי המשנה, אמר רבי יהושע בן לוי עתיד הקב"ה להנחיל לכל צדיק וצדיק ש"י עולמות, שנאמר 'להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם'. אמלא אמר רבי שמעון בן חלפתא לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום, שנאמר 'ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום'. ועתה מסוף הש"ס לתחלתו יאיר הנר החמשי, מאימתי קורין שמע בערבין משעה שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתן, וזה החלי בסייעתא דשמיא הצל"ח מדקדק דהיה לו להתחיל בתפלה משום שהוא ג' פעמים ביום. ונראה לומר כיון דקריאת שמע הוא קודם תפלה, דאמרינן איזהו בן העולם הבא, זה הסומך גאולה לתפלה של ערבית, אם כן קריאת שמע הוא קודם תפלה, לכן הביאו רבי בראשית דבריו. עיין שם.

אולם יקשה לפי דברי רבי יהושע בן לוי ברכות ד' תפלות באמצע תקנום, אם כן שמונה עשרה קודם לקריאת שמע, והיה לו להביא בתחלה דיני תפלה. עוד יש יש להקשות דהנה המפרשים מדקדקים למה התחיל רבי בדיני קריאת שמע, וכתב החידושי הרי"מ לתרץ דהמצוה ראשונה שבה נתחייב האדם בבואו לי"ג שנים הוא. וקשה גם כן לפי דברי רבי יהושע בן לוי דסובר תפלות באמצע תקנום איך המצוה ראשונה הוא תפלה. ונראה לי בעזרת ה' יתברך לתרץ דהנה אמרו בטעם מחלוקת רבי יוחנן ורבי יהושע בן לוי, אי בעי אימא סברא, דרבי יוחנן סובר גאולה מאורתא נמי הוה, אלא גאולה מעלייתא לא הוה אלא עד צפרא. ורבי יהושע בן לוי סובר כיון דלא הוה אלא עד צפרא, לא הוה גאולה מעלייתא. והקשה בצל"ח לרבי יהושע בן לוי אכתי מה עילוי יש לתפלה של ערבית להקדימה לקריאת שמע, ותירץ דשמונה עשרה הוא תדיר נגד קריאת שמע, דשמונה עשרה הוא ג' פעמים בכל יום, וקריאת שמע הוא רק ב' פעמים בכל יום.

אולם לפי מה שאמר ברמב"ם תמידין ומוספין פ"ט תדיר ומקודש איזה מהם שירצה יקדים, וכיון דקריאת שמע הוא אית בה קבלת מלכות שמים אפשר הוא מקודש נגד שמונה עשרה, ואם כן הדין הוא איזה שירצה יקדים. ורבי יהושע בן לוי אומר תפלות באמצע, וצריך לומר דווקא תפלה קודם לשמונה עשרה. ונראה לי דהנה בדף כ"ו ע"א איתא תפלת המנחה עד הערב רבי יהודה אומר עד פלג המנחה. תפלת הערב אין לה קבע. ונראה לי בטעם פלוגתיהו, דהנה שם ע"ב אמרו אמר רבי יוסי ברבי חנינא תפלת אבות תקנום ורבי יהושע בן לוי אמר תפלות כנגד תמידים תקנום. והנה נוכל לומר דזה הוא פלוגתת רבי יהודה ורבנן, דרבנן סברי כרבי יוסי ברבי חנינא 'תפלות אבות תקנום', אם כן ערבית הוא נגד יעקב, ויעקב מנא לן דהתפלל, שנאמר 'ויצא יעקב וגו' ויפגע במקום וילן שם כי בא השמש', ואין פגיעה אלא תפלה. ואצל יעקב נאמר מפורש כי התפלל 'כי בא השמש' (והגם שבתוספות כתבו שם להיפוך מדברי אלה, דלמאן דאמר אבות תקנום, מתחיל זמן מעריב קודם צאת הכוכבים, אולם עיין באדני פז תירוץ על קושיית התוספות, ואדרבא הכריח שיעקב התפלל לאחר שקיעת החמה, היינו בלילה, וכן בצל"ח חולין צ"ב). וזה טעם התנא קמא דסבירא ליה תפלת המנחה עד הערב, ולאחר זה מתחיל זמן מעריב, כמו יעקב שהתפלל מעריב בערב, היינו בלילה. אבל למאן דאמר 'נגד תמידין' וערבית הוא נגד אברים ופדרים, ואברים ופדרים יכולים להקריב אף קודם הלילה, ולזה זמן מעריב מתחיל קודם הלילה. וזה הוא שיטת רבי יהודה שזמן מנחה הוא עד פלג המנחה, ותיכף מתחיל זמן מעריב קודם הערב.

ובזה מתורצת קושיית הצל"ח, דכיון דשיטת רבי יהושע בן לוי דתפלות כנגד תמידין, וערבית כנגד אברים ופדרים, מתחיל זמן מעריב קודם הערב, כמו רבי יהודה דקאי בשיטתיה, אם כן מתחיל החיוב של שמונה עשרה קודם שמתחיל חיוב קריאת שמע, ולזה סבירא ליה לרבי יהושע בן לוי תפלה קודמת לקריאת שמע. ובזה נוכל לתרץ גם קושית הראשונות דלרבי יהושע בן לוי למה התחיל בקריאת שמע, כיון דתפלה קודמת. ונוכל לתרץ כדברי החידושי הרי"ם דהמצוה ראשונה שנתחייב בה האדם הוא קריאת שמע, אבל יוקשה הא לרבי יהושע בן לוי המצוה ראשונה הוא שמונה עשרה. ולזה נוכל לומר דהנה הבנת החדושי הרי"מ הוא, הגם שיש מצוה שגם בהם נתחייב הקטן תיכף בערב, כמו צדקה וכיבוד אב, אולם הם אינם מצוות הכרחיות דיוכל להיות שלא יארע לו המצוי הנ"ל, אבל קריאת שמע בהכרח הוא נתחייב, ואין באופן שיפטר ממנה.

ולפי זה אתי שפיר, דלרבי יהושע בן לוי זמן מעריב הוא קודם הלילה, ואז עדיין הוא קטן ויכול להיות שהתפלל כבר ערבית ביום, ולעת ערב אין הכרח שיתחייב בערבית. ואם כן שפיר המצוה הראשונה ההכרחית הוא קריאת שמע. והגם שנסתפקו לעניין קטן שהגדיל בתוך ימי הספירה, אם חייב לספור מדאורייתא, שם שאני דספירה הוא דאורייתא, וקטן סופר מטעם חינוך הוא רק מדרבנן, והחיוב דרבנן אינו מועיל לחייב מדאורייתא. אבל כאן לעניין תפלה, הוא רק מדרבנן, והגם שאצל קטן הוא תרי דרבנן, מכל מקום יכול לו להוציא שפיר גם חד דרבנן. עיין מנחת חינוך מצוה ש"ו.

ובזה יתורץ עוד קושייא אחרת, דהנה בגמרא שם דף כ"ד ע"ב אמרינן תפלת הערב אין לה קבע, מאי אין לה קבע, אלימא דאי בעי מצלי כל הלילה, ליתני זמנה כל הלילה. אלא מאי אין לה קבע, כמאן דאמר תפלת ערבית רשות. ואמר וכו' תפלת הערב רבן גמליאל אומר חובה רבי יהושע אומר רשות. והנה הגר"א כתב לפירוש המשנה דלא היה יכול התנא לכתוב 'זמנה כל הלילה', כיון דבאמת זמן תפלת ערבית מפלג המנחה. והנה יש לדייק מדוע לא מתרץ הגמרא כן. אולם לפי דברי יוצדק הכל, דהנה הפלוגתא אי ערבית חובה או רשות, כתב בפני יהושע ובמראה הפנים דתלוי בפלוגתא אי ערבית הוא כנגד אברים ופרדים, ואברים ופרדים שלא נקטרו הקרבן כשר, אם כן תפלת ערבית רשות. אבל למאן דאמר אבות תקנום, אם כן תפלת הערב נגד יעקב אבינו עליו השלום המובחר שבאבות, לא נוכל לומר שתפלתו רשות, אם כן לפי ההווא אמינא של הגמרא שהמשנה הוא כמאן דאמר תפלת ערבית חובה, אם כן תפלות אבות תקנום ומתחיל זמן מעריב מן הערב, היינו בלילה, דומיא דיעקב, אם כן שפיר מציא למתני 'זמנה כל הלילה', ולזה תרצה הגמרא דאתיא כרבי יהושע דאמר 'תפלת ערבית רשות', אם כן ערבית נגד אברים ופדרים, ומתחיל זמן מעריב קודם הלילה ולא יכול לומר 'זמנה כל הלילה', כמו שאומר הגר"א דמתחיל זמנה קודם הלילה. ומתורץ שפיר קושייא. והנה באמת כיון דמחלוקת רבן גמליאל ורבי יהושע הוא אי רשות אי חובה, מאן חשוב מאן ספון ומאן להכניס את ראשו בין ההרים הגדולים להכריע הלכה כמאן לזה נחלקו רבן שמעון בן גמליאל ורבנן בסוף הוריות, כמבואר בפתח דברינו אי סיני עדיף או עוקר הרים עדיף, דהנה העין יעקב כתב דהלכה כרבי יהושע נגד רבן גמליאל, דרבי יהושע הוא זקן מרבן גמליאל, וכתב דזקן הוא חשוב דכמה הרפתקאות עברו עליו, עיין שם. אולם לזה יוצדק רק לעניין לכבד הזקן הוא חשוב נגד הקטן ממנו בשנים, אבל לעניין הלכה, הלא גם הקטן יהיה לגדול, אולם כיון דהוא זקן כבר ראה ושמע הרבה מחכמים הקדמונים בעניין זה, ולזה הלכה כזקן. ובזה בחלקו רבן שמעון בן גמליאל ורבנן, הגם כי לא נמצא מפורש מי האומר כך ומי האומר כך, אף על פי כן לפי קט דעתנו נוכל לומר דרבן שמעון בן גמליאל שהוא בנו דרבן גמליאל (או נינו) סבירא ליה דעוקר הרים עדיף, ואם כן אין לרבי יהושע שהוא זקן, נגד רבן גמליאל, כיון דרבן גמליאל חכם כמותו, אבל רבנן אמרו סיני עדיף, ואם כן רבי יהושע שהוא זקן, ראה כבר הרבה חכמה ודעת, והלכה כמותו. וכן שלחו מתם סיני עדיף. אם כן הלכה כרבי יהושע נגד רבן גמליאל.

והא דסיני עדיף מעוקר הרים הוא משני טעמים, חדא דסיני כיון שאומר רק מענין הלכה למשה מסיני אם כן בטח לא יטעה, אבל עוקר הרים כיון דסומך על שכלו, שגיאותיו מי יבין וכל אדם עלול לטעות, וזה שאמר תנא דבי אליהו כל השונה הלכות בכל יום ופירש רש"י מקרא ומשנה מדרש שנאמרו למשה מסיני, לזה מובטח שהוא בן העולם הבא, אבל מי שסומך על שכלו יוכל להיות שטעה ואינו מובטח שהוא בן העולם הבא שיגיע לו עולם הבא בעד עוקרו הרי הרים. ועוד מעלה יש לסיני, כי האומר רק מפי קבלה לא ימצא מחלוקת כמובן, וכמו שהורה הרמב"ם ז"ל שבהלכה למשה מסיני לא ימצא מחלוקת, אבל בעוקר הרים כיון שסומך על דעתו בא לידי מחלוקת, כי כשם שאין פרצופיהן שוה כך אין דעתיהן שוות ובא לידי מחלוקת. וזהו שאמרו לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום. אם כן סיני עדיף והלכה כרבי יהושע לנגד רבן גמליאל דתפלת ערבית רשות, ואם כן תפלת ערבית הוא כנגד אברים ופדרים ומתחיל זמן מעריב עוד קודם בא השמש והמצוה ראשונה שבה נתחייב הבר מצוה הוא קריאת שמע, ולזה התחיל רבינו הקדוש הש"ס מאימתי קורין שמע בערבין.

ועתה נשא עין ונכרה אוזן להבין מנהג ישראל שנהנו לחוג סעודת גמרה של תורה בימי אבלות ציון וירושלים. וזה הדבר הנה באמת יש לעיין מה הוא עניין הספק דשלחו לתם, אי סיני עדיף או עוקר הרים עדיף. ואיה הוא המאזנים לשקול בהם היי מיניה עדיף, זו תורה וזו תורה. ועיין בבאר שבע שהקשה על תשובת בני ארץ ישראל דסיני עדיף, הלא אמרו בשבת דף ל"א דבעת הדין שואלין לאדם אם פלפלת בחכמה, אם כן נראה דעוקר הרים עדיף.

אולם להבין את כל אלה נביא דברי המהרש"א שם בגמרא, וזה לשונו שם, נראה שדימו את הסומך על רוב שמועתו לסיני ושאין בידו כל כך שמועות וסומך על חריפתו עוקר הרים, כלפי שאמרו בפרק בני העיר ומה תבור וכרמל שלא באו אלא לפי שעה, נקבעו בארץ ישראל וכו', ועוד אמרו שם 'למה תרצדון הרים' כלכם בעלי מומין אצל הר סיני. ולזה הסומך על רוב שמועותיו ומשניות וברייתות סדורות לו כנתינתן מהר סיני, הוא כסיני שעליו הייתה קבלת התורה. אבל מי שאין משניות וברייתות סדורות לו כל כך, הוא כעוקר הרים, כהרים שנעקרו ממקומן לפי שעה וסמכו על עוצם מעלתם ורוב גבהם לעשות דין עם סיני, וזכה סיני שכולם נעשו בעלי מומין אצלו. ואמרו בסוטה לעולם ילמוד אדם מדעת קונו, שהרי הניח הקב"ה כל הרים וגבעות ולא השרה שכינתו אלא על הר סיני. ולזה אמרו סיני עדיף. עד כאן לשון קודשו.

נמצא מפורש יוצא מפי רבינו הגדול דסיני אין בו, גיאות, ועוקר הרים הוא עם גיאות. ובזה מתורץ קושית הבאר שבע דאמרו כל גאה שוטה, ולזה שואלים את האדם ביום הדין 'פלפלת בחכמה', האם פלפולך היה בחכמה, כלומר בלא גאות, ולא היית שוטה. ובאמת עוקר הרים כזה אפשר עדיף מסיני, ועל כל פנים שווה לסיני.

ועתה נבינה לאחרית דבר, דהנה שם בגמרא הוריות אמרו כל דאמר מילתא ולא יפריך לה להוי רישא, דכלהו איפרוך דאביי לא איפרוך. והנה מכאן ראיה דאביי הוה סיני דמי שהוא עוקר הרים ומחדש לא יכול לומר דבר ברור דעל זה לא יפול קושיא, הלא שגיאות מי יבין. אבל מזה נראה דהיה סיני והיה בקי נקי במשניות וידע שאין שום קושיא נגד דינו, ולזה אם אמרו בשבת קי"ב אמר אביי תיתי לי לי דכי חזינא צורבא מדרבנן דשלום מסכתיה עבידנא יומא טבא לרבנן, דכיון דהוא היה סיני וגם תלמוד המסיים מסכת הוא סיני, כי מזה שסיים המסכת ועבר בה בכל נפשו, נראה שאינו סומך על שכלו רק הוא שונה דעת החכמים, וזה הוא כמו אביי דהוא גם כן היה סיני, ולזה שמח בשמחת תורה.

והנה בחורבן הבית אמרו במדרש איכה, היה אדם אומר לחבירו הקריני דף אחד, ואומר לו אין בי כח. השניני פרק אחד, אין בי כח. עיין שם. ופירוש הדברים הוא אין בי כח, כלומר אינו יכול ללמוד. וזה הוא ענין ענו אבל שלא במקום הצורך. כי לנגד זה יש מצות כבוד התורה, וכן אמר ישעיה הנביא (ג) 'לא אהיה חובש', ואמרו בחגיגה י"ד לא אהיה חובש בית המדרש. ופירש רש"י אינו רגיל להיות בבית המדרש, וזה הוא גם כן ענין ענוה, אבל גם כן כמו הנ"ל.

וכן מפורש יוצא מפי החתם סופר בדרשותיו, פירוש הגמרא על שלא ברכו בתורה תחלה, שלא השתבחו בכבוד התורה. ועל ידי זה הושפל כבוד התורה. ולעומת זה מצינו ראינו לחז"ל (יומא י.) כי חורבן ירושלים היה בעוון שנאת חנם, אף על פי שוויה בהם ענווים, ומי שהוא ענו אמיתי, לא ישנא לשום אדם. אולם בזה היה גאים.

לפי דברינו מה מאד יומתק הפירוש ששמעתי בשם צדיק אחד על הגמרא בגיטין דף נ"ח ע"א דרבי יהושע בן חנניה הלך לבית האסורים וראה שם תינוק יפה עינים. אמר 'מי נתן למשיסה יעקב, ישראל לבוזזים', ענה אותו תינוק ואמר 'הלא ד' זו חטאנו לו, ולא אבו בדרכיו הלוך'. אמר מובטחני בו, שמורה הוראה בישראל. העבודה, שאינני זז מכאן עד שאני פדאו בכל ממון. וכן עשה, ואותו תינוק רבי ישמעאל בן אלישע. והנה כל העובר יקרא, תמה תמה איזהו חכמה ראה רבי יהושע בן חנניה בהתינוק שהוא אמר תחלת המקרא והתינוק השיבו סוף המקרא. ועוד יותר לפלא הוא דברי התוספות שכתב אף שאין פודין השבויים יותר מכדי דמיהן, שאני הכא שהיה מופלג בחכמה. ויפלא איזה הפלג ראה בו.

ושמעתי פירוש הדברים בשם קדוש אחד מדבר דחורבן בית המקדש החליפו המידות, ובמקום שהיה נחוץ גאות, היו ענווים, ובמקום שהיה נחוץ ענווה, היה גאים. והנה לרבי יהושע בן חנניה היה הרבה והרבה מעות, כי עני בישראל לא יוכל לשבוע שיתן כל ממון שפוסקין עבורו, וכן באמת פדאו בממון הרבה. והנה באמת מדה בעבור איש ישראל להתפלל בעד חברו ולהשתתף בצערו, אבל זה היא רק למי שהוא עני, אבל עושר לא יצא ידי חובתו, וכל המרבה לספר הרי זה משובח. והנה כשראה התינוק התחיל לבכות ולהתפלל, 'מי נתן למשיסה יעקב', וענה לו אותו תינוק 'הלא ד' זו חטאנו לו ולא אבו בדרכיו הלוך', היינו שכל אחד יצא מדרכו ולא בדרכיו המתאימים לנפשו, ולך אין מגיע הגדה לבכות רק ליתן דמים. ועל זה אמר 'מובטח אני בו שמורה הוראה בישראל', היינו שהוא יורה דרך התורה לישראל, להשתמש בהמדות במקום הנצרך. ומה מתקו אמרי קדוש.

והנה סיום הוא עניין ענווה, כמבואר לעיל, וגם יש בו גאות לומר ששלים מסכת, אבל הענווה הוא במקומה ולצורך התורה, כי אם ילך כל אחד ואחד אחר דעתו יהיה חס ושלום כשני תורות. אבל על ידי סיני שהוא שונה רק הלכה למשה מסיני, וכזה לא יפול מחלוקת כידוע דעת הרמב"ם ז"ל, וכן הגאות הוא במקומו לכבד התורה הקדושה ולומדיה, ועל ידי זה נתקן חטא אבותינו שהשתמשו בהמדות לא במקום הנצרך, וכשיתוקן החטא ניוושע בתשועת עולמים ויבנה ציון וירושלים, ולזה נהגו לעשות סיום בימי אבלות ציון וירושלים.

ועתה נבון בזה דברי חכמים וחידותם, דהנה נודע דבית שמאי ובית הלל, הלכה כבית הלל, ומובא בשם האר"י החי ז"ל דלעתיד יהיה הלכה כבית שמאי, ואת אשר הסביר הוא ז"ל בסודות ורמזים לאו כל מוחא סבל דא, אבל לפי פשוטו נראה דהנה אמרו בסוטה מז ע"ב משרבי זחוחי הלב רבו מחלוקת בישראל, משרבו תלמידי שמאי והלל שלא שמשו כל צורכן רבו מחלוקת בישראל ונעשה תורה כשתי תורות. והנה מדברי הגמרא נראה ומפרש רש"י שם שענין זחוחי הלב היה שלא היו שומעין לדברי רבם, רק היו אומרים מה ששכלם היה מורה להם. אולם אצל בית הלל למה זכו שיקבע הלכה כמותם, לפי שהיו ענווים ושפלים, והם היו בחינת 'סיני' ענווים. אבל תלמידי שמאי היו מחדדים טפי, והיו סומכים על שכלם. אבל תלמידי הלל הלא סמכו על דין תורה שנאמר בה 'אחרי רבים להטות', ולזה הלכה כמותם. אבל לעתיד כשתמלא הארץ דעה ואז בטח לא יהיה לאדם טעות ויבטל גסות הרוח, כמבואר בגמרא שקראם 'זחוחי הלב', ואז באמת עוקר הרים עדיף.

ובזה נבין למאמר רבי יהושע בן לוי עתיד הקב"ה להנחיל לכל צדיק וצדיק ש"י עולמות וכו', הדקדוקים רבו א) מדוע מגיע לכל צדיק וצדיק בשוה. ב) מדוע רק לעתיד יגיע להם שכר זה, ומדוע לא עתה. ג) מדוע דוקא ש"י עולמות. ולזה נוכל לומר דהנה אמרו רז"ל שלשה שותפים יש באדם, אביו ואמו והקב"ה. ואמרו חכמי המוסר שלזה נאמר בתורה הקדושה 'קדושים תהיו כי קדוש אני. איש אמו ואביו תיראו' וגו', היינו הקב"ה אומר מצדי, מצד חלקי, קדושים תהיה כי קדוש אני. אבל עליכם מוטל חלק האב והאם, ולזה איש אמו וכו'. אם כן נשמע מזה דהקב"ה משלים מצדו כל חלקו, דהיינו שליש, ויש תרי"ג מצות וז' מצות דרבנן. וביחד תר"כ מצות, ובכל מצוה נברא מלאך, וכל מלאך הוא שליש עולם, ויש תר"כ שלישים והקב"ה נותן חלקו ש"י, ועל ידי זה יש ש"י עולמות (וכעין זה בשם האזולאי).

והנה בידוע שיש בכל מצוה חלק המעשה וחלק המחשבה, ואם אין עושה ברעותא דלבא עם גאות או שלא לשמה, לא נברא בזה מלאך, וכיון שאמרנו שלעתיד 'ונשגב ד' לבדו ביום ההוא', ולא מחשבת חוץ חס ושלום, אז לעתיד יגיע ש"י עולמות. אבל קושיא הראשונה עוד לא נתרצה, מדוע לכל צדיק וצדיק בשווה. הלא יש כמה צדיקים שאינם מקיימים תרי"ג, לזה בא רבי שמעון בן חלפתא ואמר וכו'.

דהנה ידוע קושיית המפרשים האיך יכול כל אחד מישראל לקיים כל התרי"ג מצות הלא יש כמה וכמה מה שאינו יכול לקיים בזמן הזה, וגם בזמן המקדש יש מצות שנוהגות רק בכהן. ותירצו כיון שישראל ערבים זה לזה וכולם נחשבים לאיש אחד, נחשב כאלו כולם עשו המצות. וזה דווקא כשיש שלום ושלווה ביניהם. וזה שאמר רבי שמעון בן חלפתא, לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום, היינו כלי שיחזיק את הש"י עולמות, רק השלום, ד' עוז לעמו יתן ד' יברך את עמו בשלום. וסיים התנא בנחמה מה שיהיה לעתיד, שאז שנעשה הכל לשם ד', אז יהיה לנו הש"י עולמות. אולם עתה אחרי שנות גלותנו אלפים שנה, וכבר עבר קיץ כלה קציר ואנחנו עוד לא נושענו, אדרבא אין לך יום ויום שאין קלקלת מרובה מחברו ודמי ישראל נשפך כמים ארצה, לזה בא התנא הקדוש וניחם אותנו, והתחיל 'מאימתי קורין שמע בערבין משעה שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתם', וקשה האיך יאכל הכהן עד שלא קרא את שמע, ותירץ דאכילת תרומה הוא מצוה, והעוסק במצוה פטור ממצוה.

אולם יקשה דלמאן דאמר תרומה בזמן הזה דרבנן, אם כן הוא עוסק רק במצוה דרבנן, והאיך יפטר ממצוה דאורייתא. אולם זה תלוי בפלוגתא יבמות דף פ"ב שאמרו שם 'אשר ירשו אבותיך וירשתה', ירושה ראשונה ושניה יש להם, ושלישית אין להם. והיינו קדושה ראשונה של יהושע בן נון, קדשה לשעתה ולא קדשה לעתיד לבא. וקדושה שניה של עזרא, קדשה אף לעתיד לבא. ורבנן חולקים שם ואומרים דגם קדושה שניה לא קדשה רק לשעתה. והנה לרבנן קדושה ראשונה ושניה שווים, אבל לרבי יוסי שם יש להבין מדוע קדושה ראשונה לא קדשה לעתיד לבוא, וקדושה שניה קדשה אף לעתיד לבוא. ונוכל לומר על פי דברי הגמרא סוכה מ"א ע"א התקין רבן יוחנן בן זכאי שיהא לולב נוטל במדינה כל שבעה זכר למקדש, ושיהא יום הנף כולו אסור, מהרה יבנה המקדש. והקשה בתוספות, מדוע במנחות לא תנו הך דלולב, אגב יום הנף כמו הכא, דתנו יום הנף אגב דלולב.

ושמעתי לתרץ בשם הגאון הקדוש מאוסטראווצי זצלה"ה, דהנה בסוכה כשהביא הגמרא התקנה שיהיה לולב ניטל במדינה כל שבעה, והטעם הוא זכר למקדש, ומורא עלה על ראש התנא כי איש ישראל בהתבוננו מה היה לנו ומה אבדנו, ייאש חס ושלום את עצמו מן הרחמים. ולזה הביא תיכף שיהא יום הנף כולו אסור, והטעם משום מהרה יבנה המקדש, ויחזק את עצמו בזה. אבל שם במנחות כשהביא תקנה מטעם 'מהרה יבנה המקדש', לא הוצרך להביא תקנה זכר למקדש. ודברי פי חכם כן.

ובזה נבון החילוק בין קדושה ראשונה לקדושה שניה, דהנה התוספות חולין דף ז' כתבו דארעא דיהבו כרגא וטמקא פטורים מתרומה וממעשרות, והנה בגלות ישראל ועליו קמו מצדי צדדים מוחצים ולוחצים וייאשו את עצמם מן הרחמים, לזה קדש עזרא את ארץ ישראל בקדושה עולמות, ואיש הנבון בהתבוננו מדוע עשה ככה הלא לענין דינא אין נפקא מינה בקדושת ארץ ישראל רק לענין תרומות ומעשרות, וכל זמן שאנו בגלות המר הזה פטורים אנו מתרומות ומעשרות, כי אנו נותנים מס לאומות העולם, כמבואר לעיל, ואם כן מה הועיל עזרא בזה שקדשה לארץ ישראל בקדושה עולמות, רק הקדושה היתה משום 'מהרה יבנה המקדש'. וזה תינח בקדושה שניה, שאז הלכנו בגלות המר הזה בלי זמן מוגבל, עד מתי הוצרך לחזק אותנו. אבל בגלות הראשון, שאז היה על זמן שבעים שנה, לא הוצרך לחזק לבבות ישראל, כי גם בלא זה גם כן לא יתייאשו מן הרחמים, ואם היו מקדשים תיכף בקדושה ראשונה קדושה עולמות, לא היה מזה שום נחמה בגלותנו עתה, כי היה סבירא ליה שהקדושה היתה עולמות, משום הפסק של שבעים שנה של הגלות הראשון, ומשום זה ממילא הוא קדוש הלאה, ואין מזה שום נחמה. אבל עתה כשראינו שעזרא קידש קדושה אף אחר החורבן, ועל כורחך הטעם משום 'מהרה יבנה המקדש', וזהו שאמר התנא מאימתי וכו' משעה וכו'. ועל כורחך דתרומה בזמן הזה דאורייתא, ועל כורחך דקדושה שניה קדשה אף לעתיד לבוא, והגם דקדושה ראשונה לא קדשה לעתיד לבוא\ ועל כורחך הטעם משום לרמז דמהרה יבנה בית המקדש במהרה בימנו ונאמר אמן.

(קובץ בית שמואל ג, תשרי חשון תרצ"ד, עמו ח', סי' ז)


הרב יעקב ירחמיאל יחזקאל דנציגר הי"ד, 'יענקל אברהם חיימ'ס', היה בנו הצעיר של נשיא ישיבת 'בית ישראל' באלכסנדר, הרב אברהם חיים הי"ד.
הרב יעקב ירחמיאל יחזקאל נודע כבר בצעירותו כתלמיד חכם מופלג, למדן חריף וחסיד נלהב. הוא היה עוקב אחר התקדמות כל בחור בישיבה, ומשוחח איתן על הלימוד ועל ענייני יראת שמים. הוא כיהן כראש התארגנות הבחורים בארגון 'הרמת וחיזוק התורה' והייתה לו השפעה רבה על הנוער ועל האברכים. הוא היה נואם מוכשר, ושומעיו היו מרותקים אליו במשך זמן רב. פעם דרש בסעודת שבע ברכות ופלפל בדברי תורה בחריפות ובבקיאות עצומים בש"ס ובפוסקים, במשך כשעתיים.
תפילותיו ולימודו היו בהתלהבות רבה.
דברי תורה מאת הרב יעקב ירחמיאל יחזקאל התפרסמו בכתבי עת תורניים, ובהם: בית שמואל סי' לז וסי' סב ('חציו עבד וחציו בן חורין'), סי' יב ('חג שהחודש מתכסה בו') ו('עשה דוחה לא תעשה ביבום'), סי' כא ('פלגינן דיבורא'), כרמנו סי' לט (בגדרי חזקה). דברי תורה אלו הודפסו מחדש בקובץ ישמח ישראל, יג, עמו' מז-נב.
בכרם בית שמואל סי' ז הודפס דרוש ארוך לסיום הש"ס (נדפס מחדש בקובץ ישמח ישראל, חלק ט, עמו' נח-סד). בבית שמואל, חוברת א-ב, מתואר המעמד בו נאמרה דרשה זו:

בקיץ העבר נתגדלה ונתרחבה הישיבה הקדושה בכמותה ובאיכותה למדו בה מאה תלמידים (כ"י) בה' מחלקות, ולהגדיל כבוד התורה נחלט לעשות התחלקות הש"ס בין המחלקות הגבוהות ונתחלקו סדרי זרעים מועד נשים נזיקין על מנת לסיים ביום ז' לחודש אב, וביום ז' נערך חגיגת סיום הש"ס ברוב פאר והדר באולם הישיבה, בהשמחה של מצוה לקחו חבל הרבה אנשים.
החגיגה נפתחה בשעה 5 בשלחן הנשיאות יושב הרב הצדיק וכו' מוה"ר אברהם חיים שליט"א נשיא הישיבה הקדושה, החגיגה נפתחה ע"י תלמיד הישיבה הקדושה הב' יעקב בונם יאקאבאוויץ נ"י מאלכסנדר פותח בברכת שלום לכל הנאספים, אחריו נתכבד הר"מ הרה"ג ר' שמחה בונם שליט"א בסיום סדר נזיקין במסכת הוריות, אחרי זה סיימו כל הבחורים מסכתותיהם, אחרי זה נתכבד בדרוש הדרן הבחור מ' יעקב דנציגר שליט"א בהרב הצדיק ר' אברהם חיים שליט"א, הוא דורש דורש ארוך בפלפול ואגדה לחבר מתחלת הש"ס לסוף סדר נזיקין ומשם לסוף הש"ס ולסוף משניות ומשם בחזרה לתחלתו ובאמצעו עניו חגיגת סיומים בימי אבלות ציון וירושלים.
אחריו נתכבד הרה"ג הר"מ ר' שמחה בונם עסטרייך שליט"א הנ"ל, הוא דורש דרוש ארוך מענינא דיומא ובעניין חינוך הבנים, ויקרת ערך הישיבה הקדושה ותועלת החגיגה. אחריו נתכבד הר"מ הרה"ג וכו' ר' זלמן צבי שליט"א בדרוש. הוא הדורש דברים קצרים וחמים, ואחריו דרשו הב' דוד קרישטאל ממלאווע דרוש ארוך ונאה. הב' יחיאל טאפאליע בהרה"ג מסאדאווני זצ"ל, הב' בונם מאפאטשנא נ"י. אחרי זה נערכה סעודה גדולה עד אחר חצות הלילה.
אחרי זה נחלט עוד הפעם להתחלת הש"ס ונתחלק כל הש"ס ונחלט לעשות הסיום ביום הלולא רבה דכבוד קדושת אדמו"ר הגאון הקדוש בעל ישמח ישראל זצללה"ה זי"ע אשר לשמו ולזכרו נתייסדה הישיבה הקדושה.

אחיו הבכור הרב יחיאל ישראל שמשון הי"ד, היה למדן גדול ומתמיד עצום, עדין נפש וצנוע, חתנו של האדמו"ר רבי שאול ידידיה טאוב ממודז'יץ. בחודש אב תרצ"ב פרסם עורך 'כרם בית שמואל', הרב חיים ישראל יצחק ווינאכט הי"ד, ברכה לרב יעקב ירחמיאל יחזקאל, לרגל נישואי אחיו:

מז"ט לך ידידי היקר אהובי ורב חביבי הב' החריף העצום ובקי נפלא צמ"ס וי"ר רב פעלים נשיא מוסדנו יר"א וחרד לדבר ד' מר יעקב ירחמיאל יחזקאל דנציגר שליט"א לנשואי אחיך היקר הנ"ל שליט"א. יה"ר מן קדם ר"ע שתתגשמנה אלצו שאיפתך, ושאיפת משאת הוריך. כברכת ידידך אוהבך, חיים ישראל יצחק וויינאכט העורך.

הרב יעקב ירחמיאל יחזקאל התחתן עם מרת נחמה הי"ד, בת דודו רבי שרגא פייבל דנציגר מראדום. בהזמנה לחתונתו כתב עליו אביו: 'בני יקירי הצעיר מחמד נפשי יפה נוף משוש כל ה"ב החתן החו"ב המופלג בתורה ויראה כמר יעקב ירחמיאל יחזקא שיחיה'.

בשנים תרצ"ח-תרצ"ט העביר שיעורים בישיבה באלכסנדר.

במלחמה העולם השנייה נלקח לגטו ורשה. על פי עדי ראיה היו הרב יעקב ירחמיאל יחזקאל ואחיו הרב יחיאל ישראל שמשון השרידים האחרונים למשפחתם בפורים תש"ג, כחודש לפני חיסול גטו ורשה, והם ישבו כל הלילה לקיים את מצוות 'חייב איניש לבסומי בפוריא', והם בכו, התחזקו ורקדו יחדיו, בכו ורקדו, עד הבוקר.

עם חיסול הגטו, בניסן תש"ג, נרצחו גם שני האחים. הי"ד.

עיקר לימוד התורה, הוא שישפיע בצדקתו ובתורתו גם כן לאחרים, ללמדם ולהאיר באור תורתו גם לנפש-רוח-ונשמה שלהם / רבי אהרן נתן דוד רבינוביץ הי"ד, האדמו"ר מביאלה-לנטשנה

אמר כבוד קדושת אאמו"ר ז"ל שכל דברי תורה שאדם זוכה לחדש הוא רק מחמת קדושת אבותיו הקדושים. ולפי עניות דעתי נראה להביא ראיה לדבריו הקדושים, שישראל לא זכו גם כן לתורה רק על ידי זכותא דאברהם אבינו עליו השלום, כמו שאמרו חז"ל (שמות רבא פ' כח) שבעת קבלת התורה צר הקדוש ברוך הוא קלסתר פניו של משה רבינו דומה לאברהם אבינו עליו השלום, כלומר שהתורה שייכת רק לישראל שיש להם זכות אבות הקדושים, מה שאין כן למלאכים. וכן מצינו אשר אמרו חז"ל שהתורה זכה בה מתחילה משה רבינו בעת שהשם יתברך נתן לו, כמו שנאמר 'ויתן אל משה ככלותו'. ונהג משה רבינו עין טובה ונתנה לישראל. והנביאים נקראים 'אבות', כמו שכתוב אצל אליהו שנקרא 'אבי אבי רכב ישראל', וממילא זכו ישראל לתורה רק על ידי קדושת וחזקת דאבהתא.

(תורת הרבי ר' ירחמיאל, עמו' כז)

אמרו הספרים הקדושים שיש שישים ריבוא אותיות לתורה, כנגד שישים ריבוא ישראל, שנוטריקון 'ישראל' יש שישים ריבוא אותיות לתורה. והגם שרואים שאינו כל כך, כמו שהובא במדרש תלפיות, שכתב שיש לעמוד על הקבלה שיש בידינו שיש ששים ריבוא אותיות לתורה, כמו כנוטריקון 'ישראל' ונעשה על זה ספרים אין קץ, וכשתמנה מספר האותיות הספר תורה הן חסרים הרבה מסכום הזה ונשאר כמעט תמיה. עיין שם. ולפי עניות דעתי שזה נוכל להבין בדברי כבוד קדושת אאמו"ר זצ"ל שאמר שכל אחד ואחד מישראל יש בו מעלה שיכולין לצרפו לתורה, וכמו שבתורה יש אותיות ונקודות וטעמים, כמו כן בבני ישראל גם כן יש שהם בבחינת אותיות ונקודות וטעמים, כמו שכתוב בתיקוני זוהר הקדוש, שהמה מרמזים לנפש רוח ונשמה, כמו כן בבני ישראל יש מי שזוכה ללמוד תורה לשמה אזי הוא בבחינת נשמה, והוא ביכולתו להאיר גם לשאר חלקי הנר"נ, ומי שלומד לשמה מאירין לו משמים שיוכל לקרב ולקדש גם כל מיני ישראל לתורה, אפילו לעם הארץ, כמו שכתוב במדרש רבא שהם בבחינת עלים שמגינים על האילן. עד כאן לשון קודשו.

(תורת הרבי ר' ירחמיאל, עמו' עא)

'כתוב זאת זכרון בספר ושים באזני יהושע' (דברים יז,יד). אחי ורעי תדעו אשר אמר הבעש"ט הקדוש האור ישראל שיש ספרים הקדושים מכבר, אף על פי כן הוא צריך לשמוע מהצדיק שבזמנו, וכמו שכתוב 'כתוב זאת זכרון בספר', שאף שכתוב בספר אפילו הכי 'ושים באזני יהושע', שאף על פי שנכתב כבר בספר צריך ליהושע לדבריו שהן יסייעו ברוחניות וגשמיות.

ובמדרש רבא 'ישנו עם אחד' (אסתר ג,ח), שאוכלים ושותים, ואומרים עונג שבת ועונג יום טוב, ומיכאל מלמד עליהם סנגוריא מלמעלה וכו', עד 'כי לא יטוש ה' את עמו'. לכאורה מה התירוץ 'כי לא יטוש ה' את עמו' על מה שלמד המן קיטרוג עליהם, כמו שהקשה בספר הקדוש 'ייטב פנים'. רק שהמן הרשע אמר שמה שישראל אוכלים ושותים מתכוונים רק להנאת עצמם וגופם, חס ושלום. וזה שפיר שנלמד זכות על ידי מיכאל המליץ טוב, אשר לא יטוש ה' את עמו, בעבור כבוד שמו, כלומר שאוכלים ושותים הכל לכבוד שמו יתברך ולצורך גבוה.

(ליקוטי דברי רבוה"ק מביאלא, פורים, עמו' קג)

ומה שכתב אאמו"ר ז"ל שדברי תורותיו אינם מאור הגנוז, הוא מצד דרכו כנ"ל שפל ברך והצנע לכת, אבל כעת נתגלה האמת שהוא בעולם האמת. ובטוח אנכי שכל מי שילמוד בדבריו הקדושים, יזכה לבחינה הנ"ל, להתעורר עליו ועל כל משפחתו רחמים וחסדים בגוף ונפש כרצונו הקדוש תמיד שה' 'רצון יראיו יעשה', כדברי המדרש (נשא): אימתי הם דברי תורה נטועים באדם, בזמן שהבעלים נאספים מהם. והוא בחינת אתדבקות רוחא ברוחא, כמבואר בזוהר הקדוש פרשת תרומה.

(הערות להקדמת המחבר, ישועות אברהם)

ועתה אסיים בברכת אהרן, שכל מי שיסייע בלקיחת חלק במצוה רבה הזה, שיקנה הספר הקדוש 'ישועות אברהם', שבזה לא לבד שיהיה לטובתו כנ"ל, יהיה לו גם כן זכות שיסייע להדפיס שאר החלקים מספר הקדוש 'ישועות אברהם' אשר בכתובים, לחלקם ביעקב ולהפיצם בישראל, ויתברך מן השמים. וזכות המחבר הקדוש יגין עליו, וכמו שאיתא בספר חסידים (סימן רכד) שכל מי שאומר דבר שמועה מפיהם של צדיקים מתפללין עליו וממליצים בעדם לטובה. ולזכות לבנים ובני בנים חיים וקיימים ועוסקים בתורה ובמצוות לשמה, ואורך ימים בימינה ובשמאלה עושר וכבוד, ועל ישראל שלום, ולזכות לביאת הגואל צדק ובימינו יוושע יהודה וישראל ישכון לבטח עין יעקב ומגן אברהם.

(ישועות אברהם, מתוך סוף ההקדמה)

'בהלו נרו עלי ראשי' (איוב כט), אמרו חז"ל (נדה ל:) שמלמדים לאדם קודם שיצא לאויר העולם כל התורה, ואחר כך בא מלאך וסטרו על פיו ושוכח כל מה שלמד. והקשה אאמו"ר (בעל ישועות אברהם) זצ"ל דכיון שסטרו על פיו ושוכח למודו, אם כן מה פעולה ומעלה בלמודו כל התורה. ותירץ אשר זה המעלה אשר מרגיל להנשמה קודם שבאתה לעולם השפל הזה שתהיה רגילה בתורה ותהיה ביכולתה אחר כך לבוא למדריגה באמצעות התורה ומצוות שיעסוק אחר כך, ולזכות בחזרה לבחינת 'בהלו נרו על ראשי' מצד הטבעיות שנטבע בו. עד כאן לשונו הקדוש. וזהו 'ותן חלקינו בתורתך', שהם חלקו ואחיזתו בתורה, ונקראים אותיות התורה.
אבל זאת, ללמוד בעצמו, איננו עיקר לימוד התורה, רק צריך לצרף לאותיות התורה גם את הטעמים ונקודות התורה, ללמד, שיפעול בצדקתו ותורתו להשפיע לאחרים גם כן, ולהאיר באור תורתו גם לנר"נ דאחרינא, דמגו דזכה לנפשיה לקדש גופו בעבודתו ותורתו, בזכות אבותיו הקדושים, זוכה נמי לאחרינא.

(מתוך ההקדמה לספר 'ישועות אברהם' שמות)

בהקדמה מכבוד קדושת אאמו"ר זיע"א הוספתי איזה הערות מחמת שכבוד קדושתו רצה להקטין את עצמו בגודל שפלותו ומדת עניוותו, כידוע דרכו הקדוש תמיד בחיים חיותו ובמקום גדלותו אתה מוצא ענוותנותו, שזאת כל מגמתו תמיד להקטין את עצמו ולהסתיר מעשיו הטובים בפני בני אדם. אבל עלי מוטל חוב קדוש לפרסם צדקתו ברבים, להיות עומד לעד צדקתו, למען ידעו דור האחרון את גדלו וקדושתו אשר כל ימיו קיים 'אדם כי ימות באהל', באהלי תורה ועבודה, והפקיר עצמו כדרך אבותיו הקדושים זי"ע בעד ה' ותורתו וישראל. ותמיד התנהג כבוד קדושת אבי ז"ל בבחינת 'עקב ענוה יראת ה' ', ורצה להסתיר את עצמו תמיד, שזו המידה הקדושה נשתרש עוד מראש יחוסנו היהודי הקדוש והטהור זי"ע, שידוע לכל העולם גודל שפלותו וענותנותו, כן כל אבותינו הקדושים אשר יחוסנו נצמח מדוד המלך עליו השלום, והולכים בעקבותיו שבמקום גדולתם אתה מוצא ענוותנותם.

אמי מורתי עזרה תמיד לכבוד קדושת אאמו"ר ז"ל בכל העניינים, וכדבר המדרש רבה (ב"ר פרק מ"ז פרשת א, עיין שם) על שרה אמנו עליה השלום, אשת חיל עטרת בעלה, שנתעטר בה בעלה וכו'. ולכן יזכור אלקים לטובה את מזכרת אמי מורתי מנשים באהל תבורך, אשת חיל שתהיה לברכה ולטובה לעילוי נשמתה, ונשמתה תהיה צרורה בצרור החיים, אשר עלה נשמתה בטהרה השמימה ממחרת יום הכיפורים שנת תרצ"ו בעיר ווארשא ושם מנוחתה כבוד. וידוע מאמרם ז"ל מת אחר יום הכיפורים סימן טוב, ויהי רצון שתמליץ זכות בעולם עליון יחד עם כבוד קדושת אאמו"ר ז"ל, שם בגן עדן על הפתורא דדהבא בעד כל משפחתם ובעד כל ישראל.

יתברך היוצר וישתבח האדון כל אשר זיכני להוציא לאור תעלומות חכמה, הם הכתבי קודש מכבוד קדושת אאמו"ר הקדוש זצל"ה. בפרט בצוק העתים הללו אשר כל יום קללתו מרובה מחברו, וכמה חבילין דמעיקין עכבני, עד שעזרני ה' להביאם לדפוס לזכות העולם האור הגנוז הזה, כפי שעיניכם תראינה מישרים ומתוקים מדבש ומנופת צופים, אשר אמר אאמו"ר זצ"ל במשך שבע ועשרים שנה, שכל אחד ואחד נדרש בפני עצמו, עד שבת האחרון מימי חייו, הוא שבת תשובה תרצ"ד, אשר נתקיים בו מה יום כיפורים מכפר כן מיתת צדיקים מכפר. וכמו שאבאר להלאה בדברינו בסייעתא דשמיא לענין הדפסת ספרי הצדיקים, לזכות העולם בהשפעות הגשמיות והרוחניות, אשר במשך ימי חייהם עוסקים העיקר בשביל טובת ישראל לזכותם בזה ובבא, וכל שכן למי שלומד בספריהם הקדושים אשר ממקוד קדוש מחצבתם בוודאי יוושע בכל ישועות שימלא ה' כל משאלותיו לטובה.

(הקדמת המו"ל לספר 'ישועות אברהם' על ספר בראשית)

וכאשר זיכני ה' להוציא תעלומות חכמה בתורת אמת מכבוד קדושת אדמו"ר הרב הצדיק הקדוש והטהור זי"ע ספר 'ישועות אברהם' חלק ראשון, אשר יצא מוניטין שלו בעולם, ותודה לקל שכולם מפיקים רצון ממנו, ובוודאי היה בכבוד קדושת אאמו"ר זצ"ל חלק ואות בתורה הקדושה בשם הפעולה, שפעל בדבריו הקדושים ועשה קן טהור בלבות בני ישראל עוד בחיים חיותו. וכן אחר כך בספר הקדוש שלו.

כי באמת דבריהם הקדושים ודברי כבוד קדושת אדמו"ר זצ"ל הוא מאור הגנוז שנמסד לכל צדיק בכל דור ודור לטובת הדור.וכמו דוד המלך עליו השלום כנ"ל, כן הצדיקים שנכתבו דבריהם לטובת הדורות, כי רק זה כל עיקר כוונתם לטובת ישראל, כן היתה כוונת כ"ק אדמו"ר ז"ל אשר כל משך ימי חייו מסר גופו ונפשו עבור טובת ישראל, וכל מגמתו בחידושי תורתו הכל לטובתם, כמו שעיניכם תראינה בפנים הספרים הקדושים 'ישועות אברהם', אשר כשמו כן הוא, שאמר כמה פעמים שרוצה להדפיסו בחיים ואמר שיהיה טובה לעולם בספריו הקדושים.

ורק זאת נחמתנו שהנחילנו ברכה את המאמרים הקדושים אשר מלאים דברים הנחמדים מזהב ומפז, וכמו כן בקשות ותפלות עבור כלל ישראל ברוחניות וגשמיות, ובוודאי במרום ילמד עלינו זכות לכל מי שילמוד ויזכור דבריו הקדושים, שגדולים הצדיקים במיתתן וכו' (חולין ז:), וכמו שאמר הזוהר הקדוש וישב (קצג:) תא חזי האי מאן דאסתכל במה דאוליף מרבו וחמי לו חכמתא, יוכל לאתוספא בההוא רוחא יתיר. וכמו שאמרו חז"ל (עירובין יג:) על רבינו הקדוש שאמר: האי דמחדדנא מחבראי, שחזיתי לרבי מאיר מאחוריו. כלומר שלמד ואמר תמיד דבריו הקדושים, וזה 'מאחוריו', כלומר אחריו, וכן הלומד תורה מפי הצדיק צריך להתדמות שבעל השמועה עומד לנגדו כנ"ל, שנתעורר עבודתו וקדושתו של הבעל המחבר הקדוש.

(הקדמת המו"ל לספר 'ישועות אברהם' על ספר שמות)

ב"ה לענטשנע יום ה' לסדר אשר תשיג ידו

לכבוד דודי הרב הצדיק חסידא ופרישא שלשלת היוחסין כקש"ת המפרסם בתורה יראת שמים וכו' מו"ה יוסף צבי שליט"א אב"ד דק"ק בני ברק יע"א.

ולדודתי הרבנית הצדקנית המחכמת מנשים באהל תבורך וכו' בנש"ק מרת חנהלה שתליט"א,

אחרי דרישת שלום הטוב הננו לברכם שתקבלו את החג המצות בכשרות ובשמחה וכל טוב סלה. וכימי צאתנו ממצרים יראנו ה' ניסים ונפלאות להגלאות במהרה ויגל לבנו וישמח לבנו (בישועתו) באמת לכלל ישראל די בכל אתר ואתר שיחוס על עמו, עם דל כנגד כל הקמים עליהם בגזרות קשות ואכזריות ויוציאנו מאפלה לאורה ומשעבוד לגאולה וירום ה' קרנכם בכבוד בהרמות קרן ישראל לקבץ נדחנו מארבע כנפות כל ארץ…,

כחפץ בן אחיהם דורש שלומם תמיד, אהרן נתן דוד

ב"ה לענטשנע יום ה' ברוך אתה בבואך וכו' תרצ"ה.

לכבוד דודי הרב הצדיק והגאון חסידא ופרישא בוצינא קדישא כבוד קדושת שם תפארתו,  מדברנא דעמא וכו', מורינו רבינו יוסף צבי קאליש שיחיה,

אחרי דרישת שלומו הטוב, כאשר אנכי כעת משובתי שבת קודש זה בווארשא ומאד רציתי להתראות עם כבוד קדושתו פנים אל פנים, ולכן נא מאד להודיעני אם כבוד תורתו יהיה בפה בשבעה בשבוע הבא עלינו לטובה ובאיזה יום ובאיזה מקום, ואם לאו אם ירצה השם, נבוא במכון למכון קדשו באטוואצק, ויהודעני נא בהחוזר לפה על אדרעס מדודתי הרבנית הצדקת מאטעלע שליט"א.

והנני ידידו דורש שלומו ומברכו בכתיבה וחתימה טובה ומייחל לתשובתו הרמתה,

אהרן נתן דוד…

אמי הרבנית הצדקת בקשה ממני שאבקש לכבוד תורתו לשני דברים. אחת, להשגיח על אחותי תחיה גאלדא בארץ ישראל. ושנית, כאשר המדבר השידוך לאחותי דבורה [הי"ד], חיה היא בפולין כאשר כבוד קדושתו כתב מזה, לנכון שכבוד קדושתו ידבר עמו מזה, ודי לחכימא.

(שארית יוסף, עמו' קא-קג).

לפי עניות דעתי נראה בעזרת ה' יתברך להסביר הענין באופן הזה כמו שאיתא בזוהר הקדוש, וכמו שהובא כמה פעמים בספרים הקדושים תולדות אדם, דברי בינה, ישועות אברהם אשר יש שני בחינות צדיקים: אחד בחינת 'שבת', שנקרא 'שבת דכולא שתא', והוא קודש כמו שבת, שמעשיו קודש ומופשט מגשמיות לגמרי, שנולד בקדושת אבותיו הקדושים עם נשמה גדולה וקדושה. כמו שאיתא בזוהר הקדוש במדרש הנעלם פרשת וירא שרבי יוסף אמר לון לא מסתפי אלין מיצר הרע, ואמרו לא מקונדיטין קאתינא מקדושתא דקדישא אתגזרנא, דהיינו שהם מבחינת 'שבת'. יעויין שם. לכן הם מופשטים מגשמיות, כל שכן שלא יראו מיצר הרע, יעויין שם.  והוא כמו שבת קודש שאין בו אוכל נפש, לכן זה הצדיק הוא בחינת שבת.
ויש עוד בחינת צדיק שהוא נקרא בחינת 'יום טוב', היינו שהם בבחינת 'יגיע כפיך כי תאכל', שאף על פי שגם הוא נולד בקדושה כמו הראשון, אף על פי כן הוא רוצה להיות בבחינת 'בעל תשובה', שמתקן ומעלה הכל לה' יתברך, בבחינת 'כל פעל ה' למענהו', ולעבוד את ה' אף בדברים הגשמיים עם האוכל נפש, כמו שמותר ביום טוב, כמו שכתוב ב'ישרי לב' מכבוד קדושת זקיני ז"ל שאפילו הצדיקים הגדולים הראויים לעבודת ה' בדברים עליונים הרוחניים,  אף על פי כן כל זמן שהם בעולם הזה צריך להיות עבודתם בדברים גשמיים, כדי להשפיע אותם לאנשים שהם קטני הדעת וצריכים לזה. והשפעה צריך להיות רק על ידי צדיק הדור\ ולכן הם בעצמם צריכים להנאת עולם הזה, כדי לזכות לעולם. עד כאן לשונו הקדוש.
ועל זה נאמר 'אשריך' בעולם הזה, 'וטוב לך' לעולם הבא. וכמו שאמר זקני הקדוש מאסטראווע ז"ל שזה העניין שהצדיקים לוקחים ממון ונהנים מעולם הזה כדי שעל ידי זה ישפיעו כנגדם לכל העולם. וזה הצדיק הוא בחינת 'יום טוב', מה שאין כן הצדיק שהוא בחינת 'שבת', שמופשט מגשמיות, הוא אין משפיע לזולתו דברים גשמיים, כי אצלו הוא בבחינת 'מאי דעלך סני לחברך לא תעביד', כיון שנמאס אצלו כל עניני עולם הזה ואין לו עמהם שום התחברות אתם, וממילא לא יוכל להשפיע לזולתו. וזה שאמרו חז"ל ש'במקום שבעלי תשובה עומדין, אין צדיקים גמורים יכולין לעמוד'. שלכאורה אין מובן זאת, רק שזה בא להורות שבמקום שעומד הצדיק, שהוא בחינת 'יום טוב', שהוא בעבודתו כמו בעל תשובה כנ"ל, שמתקן הכל, אפילו דברים הגשמיים ומהפכם לטובה, אין הצדיקים גמורים, שהם בבחינת 'שבת', שהם מופשטים מגשמיות כנ"ל, אינן יכולים לעמוד במקומם להשפיע לעולם דברים הגשמיים כמוהם. וכן מצינו בחז"ל השני בחינות הנ"ל, שהם מכונים ב'סיני' ו'עוקר הרים', כמו רב יוסף סיני ורבה עוקר הרים, ושלחו מתם הכל צריכים למרא דחיטי (ברכות ס"ד), שרבה הוא בחינת 'שבת' ומופשט מגשמיות לגמרי, כמו שאמרו חז"ל (מועד קטן כ"ח) בי רבה נהמא דשערי לאינשי ולה משתכחא. יעויין שם. כלומר שהיה מופשט מגשמיות לגמרי, ולכן נקרא 'עוקר הרים', שעקר ממנו כל התאוות הגשמיות והיצר הרע לגמרי, שנקרא 'הר', כמו שאמרו שלעתיד ידמה היצר הרע להר. ורבה עקרו לגמרי עם קדושתו, בבחינת 'שבת', כדברי הזוהר הקדוש הנ"ל, שכל מי שנולד בקדושת שבת אינו ירא מיצר הרע, ועקרו לגמרי, לכן נקרא 'עוקר הרים בפלפולו', מכוח קדושתו, אפילו במעט קדושה המכונת ב'פילפולא חריפתא', כמו שאמרו חז"ל 'טב פלפלא חריפתא ממלא צנא דקרא', ומעט קדושתו אפילו דחה היצר הרע לגמרי, כי מעט אור דוחה חושך הרבה, כמו שאמרו חז"ל אדם מקדש את עצמו מעט מלמטה על ידי קדושה מעט המכנת ב' פלפלא חריפתא' כנ"ל, מקדשין אותו הרבה מלמעלה. וזה קדושת רבה, שהוא בחינת 'שבת', מופשט מגשמיות, ורב יוסף הוא בחינת 'יום טוב', ולכן נקרא 'מרא דחיטי', שמשפיע כל השפעות הגשמיות גם כן לעולם. ולכן אמר 'אעבוד יומא טבא לרבנן', וקרא על עצמו 'ורב תבואות בכח שור' (משלי יד,ד), וכתבו התוספות שדומה הוא ליוסף דאיקרי 'שור', דכתיב 'בכור שורו' וגו' (דברים לג,יז), ורמז ליוסף הצדיק שהיה במצרים לאסוף תבואות הרבה (ובבראשית רבה פרשת וישלח) אמר 'שור' זה יוסף, משום 'רב תבואות בכח שור'.
נמצא שהיה משפיע רב יוסף, כמו יוסף הצדיק, כמו שכתוב 'ויכלכל יוסף את אביו ואת אחיו ואת כל בית אביו' (בראשית מז,יב), ושלחו מתם כי זה עבודה עיקרית, כי הכל צריכים למרא דחטיא, ומתקרא 'עתיר משח' (בבא בתרא קמ"ה), שהוא בחינת שמן, שגורם השפעות טובות ומאיר לעולם, כמו שכתוב 'שמן… ישמח לב' (משלי כז,ט), שזה העובדא מהצדיק שהוא בחינת 'יום טוב' עיקר, ובפרט בדורותינו שהמחשבה מצורך מזונות מועלת לדברי תורה, וכפירוש רש"י ז"ל ['דאגת הלב על מזונותיו של אדם, מהניא לשכח למודו'. עד כאן לשונו], שחוסר פרנסה מבטלת הדברי תורה, ואם אין קמח אין תורה. וכן הוא בזוהר הקדוש ויחי, על פסוק 'דודי צפנתי לך' (שיר השירים ז,יד), דכל מאן דאשתדל באורייתא כדקא יאות וידע למחדי מלין ולחדתותי מלין כדקא יאות, אינון מלין סלקין עד כרסייא דמלכא וכ"י פתח לון תרעין וגניז לון… ומסתכל בהו וחדי. כדין קב"ה מתעטר בעטרין עלאין וחדי במטרוניתא, הדא הוא דכתיב 'ויכתב ספר זכרון לפניו' (מלאכי ג,טז). זכאה חולקיה בהאי עלמא ובעלמא דאתי, שבא הזוהר הקדוש לומר כדברי הגמרא, שעיקר הוא מרא דחטיא, שהוא בחינת 'יום טוב', ועל זה אמר דאשתדל כדקא יאות וידע למיחדי מילין, כלומר שהוא בתולדתו טוב, שנולד בקדושה, זה למחדי לעצמו, אבל גם הוא מטיב לאחריני, ועל זה אמר הזוהר הקדוש למחדיתי גם לאחרינא, והוא בבחינת 'יגיע כפיך כי תאכל' (תהלים קכח,ב), שרצה אשר גם מצד מעשיו להיות בבחינת בעל תשובה לתקן הכל, ואפילו הדברים הגשמיים, והוא בחינת 'יום טוב', לעבוד לה' ולהשפיע לישראל אשר גם הם יעבדו לה' דברים הגשמיים, כרב יוסף שעבד יומא טבא לרבנן, וכדברי ישרי לב הנ"ל. וזה לשון לחדתותי, לשון חדוה ושמחה בעולםף לכן 'למחדי' נוטריקון ל'ח'ם' ד'י', שישפע לחם הרוחני והגשמי ופרנסה טובה לישראל ולחם רב, שהכל צריכים למרא דחיטיא. ולכן אמר הזוהר הקדוש שהקב"ה חדי בעבדות הזה, כמו ששלחו מתם, לכן אמר הזוהר הקדוש שה' יתברך פתח תרעין וגניז להון עבודתו לדורות עולם ויכתב בספר לזכרון.

(התחלת הקדמת המו"ל, ישועות אברהם)


רבי אהרן נתן דוד רבינוביץ (ראבינאוויטש), חסיד, תלמיד חכם ולמדן מופלג מלברטוב, שושלת היהודי הקדוש, היה נולד בסביבות שנת 1905, להוריו, האדמו"ר מביאלה בחלם ובלובלין רבי אברהם יהושע השל רבינוביץ (בנו של האדמו"ר רבי יצחק יעקב מביאלה, בעל 'דברי בינה') ורעייתו מרת פייגע רבקה בת רבי שמעון אלתר מגור, אחיו של האדמו"ר מגור בעל ה'שפת אמת'.

רבי אהרן נתן דוד התחתן עם מרת דבורה פערל, בת קרובו הצדיק מסוכנדיוב, רבי אלימלך יעקב יצחק רבינוביץ ב"ר פנחס מקינצק.

לאחר פטירת אביו, בשנת תרצ"ג, מילא רבי אהרן נתן דוד את מקום אביו והיה אדמו"ר בלנטשנה (הסמוכה ללובלין), עיר מגוריו של זקינו הגדול רבינו רבי שלמה לייב מלנטשנה.

שני מכתבים מאת רבי אהרן נתן דוד יצאו לאור בספר 'שארית יוסף' (סקרנביץ). הוא הוציא לאור את ספרו של אביו 'ישועות אברהם' על ספר בראשית (לובלין, תרצ"ד)  ועל ספר שמות (תרצ"ח) והוסיף להם הקדמה והגהות, מהם ניתן לעמוד על גדולתו בתורה ובחסידות. שאר ספרי אביו וכתבי ידו של אביו, אבדו בשואה. 'וכמו שנעקדו ונשרפו אחינו בני ישראל הקדושים והטהורים שקדשו שם שמים – ועמהם אותיות פורחות ספרי תורה וספרים קדושים יקרי המציאות, שנשרפו ואבדו עימהם, הי"ד' (האדמו"ר מביאלא, בהקדמת המהדורה החדשה של 'ישועות אברהם').

בתאריך 03.04.1941, הוא גורש עם שלשת בני משפחתו מלובלין לעיירה פרצ'ב. כ- 6,000 יהודים רוכזו שם, מהם רבים שגורשו מלובלין, מפוזנן, מסובלקי ומקרקוב. בתאריך 19.08.1942 החלו פלוגת ס.ס. והז'נדרמריה המקומית בגירוש יותר מ4,000 יהודים מפרצ'ב למחנה ההשמדה טרבלינקה, כארבע מאות מקומות מסתור נחשפו ורבים נורו ונרצחו בעיירה. כחודש אחר כך, ב- 09.1942 הובאו לפרצ'ב עוד כ- 2,000 יהודים והוקם שם גטו, שהיה צפוף מאוד. בחודש 10.1942 גורשו כ- 2,500 יהודים מגטו פרצ'ב לטרבלינקה. אחרוני היהודים בגטו פרצ'ב גורשו לגטו מיינדזיז'ץ פודלסקי. רבים ניסו לברוח ליערות הסמוכים, וכ- 100 נתפסו ונרצחו ביריות.

בכ"ג חשון תש"ג (03.11.1942) נספה הרבי מלנטשנה. עדי ראיה מסרו שהוא נהרג עם ספר תורה קטן שנהג לשאת בחיקו תמיד בתקופת המלחמה. נספו גם הרבנית, ושני בניהם, הי"ד.

ע"י צוק העתים והצרות, האמונה בהשגחתו יתברך שמו פוחתת והולכת, וע"י אמונת צדיקים באים לאמונה בו יתברך / הרב גרשון מענדל קאהן הי"ד

'אעשה לו עזר כנגדו', ודרשו חז"ל "זכה עזר, לא זכה כנגדו", ויש לומר על דרך הצחות, דהנה 'זכה' הוא ראשי תיבות 'זיוגא (היינו מלבוש, כדאיתא בעירובין ק' זבינא לך זוגא), כבוד, הון', היינו שאם הבעל נותן לאשתו מלבושים כחפצה וגם מעות כרצונה ומכבדה יותר מגופו, אז היא לו לעזר, אבל אם לא 'זכה', שאם שלש אלה לא יעשה לה, היא כנגדו בכל העניינים, כנ"ל.
או יש לומר על פי מה שאמרו לפרש 'לא טוב היות אדם לבדו', היינו שלפעמים האדם רוצה בזיווג כזה שאבותיו אינם מסכימים לזה, אז צריך לבטל רצונו מפני רצון אבותיו, ולדעת שהם דורשים בוודאי טובתו, דאם לא ישמע להם חס ושלום לא יהיה לטובתו. וזה כוונת 'לא טוב היות אדם לבד', שיעשה הזיווג לפי דעתו. רק 'אעשה לו עזר כנגדו', אף שהוא כנגדו צריך לבטל דעתו מפני רצון אבותיו, ודברי פי חכם חן. וזה שדרשו חז"ל "זכה", היינו שמקיים כיבוד אב ואם בעניין הזיווג, אז היא לו לעזר, אבל אם לא 'זכה', שאינו שומע דעת אבותיו, אז חס ושלום היא כנגדו, כנ"ל, וקל להבין.

במסורה 'ואתם פרו ורבו', 'ואתם תהיו לי ממלכת כהנים', 'ואתם הדבקים בד' אלקיכם חיים כולכם היום'. ויש לומר דהנה בעניין הזיווג צריך ליזהר מאוד בשני דברים. האחד שיהיה תמיד שלום ביניהם, והשני שיקבלו עליהם מהיום להתנהג בדרך התורה, ואם נזהרים בזה בוודאי יצליחו ויתענגו זה מזה כמו ביום החתונה. וזהו כוונת המסורה, 'ואתם פרו ורבו', היינו בעת הנישואין כי הכל יודעין כלה למה נכנסה לחופה וכו', אז הראשית 'ואתם תהיו לי ממלכת כהנים' שיהיו בבחינת כהנים, ואביהון דכלהון אהרן שהיה אוהב שלום ורודף שלום, כה יהיה תמיד שלום ביניהם. שנית 'וגוי קדוש', שיקבלו עליהם להתנהג בקדושה ובטהרה בתורה ויראת שמים, ואז 'ואתם הדבקים בד' אלקיכם', שידבקו במידות הנ"ל, אז 'חיים כולכם היום', היינו יהיו תמיד ביניהם חיים והצלחה, כמו היום של החתונה, כנ"ל.

ובעת נישואין של יתומים אמרתי שאם יתנהגו בשלום, וילכו בדרך התורה ויראת שמים, אז 'ואתם הדבקים בד' אלקיכם', היינו הנשמות של אבותיהם אשר כבר הלכו ודבקו עצמם בצל כנפיו יתברך שמו, 'חיים כולכם היום'. בעת הנישואין גם הם לוקחים חבל בשמחת בניהם, היינו נשמתם גם כן משתתף בשמחת בניהם, וכנ"ל.
או יש לומר על דרך זה, דהנה אצל היתומים ה' יתברך הוא המחותן. שהוא אבי היתומים, והדרך הוא כשהמלך עושה נישואין הוא נותן (אמטניסטיא) הנחה, וזהו שכתוב 'ואתם הדבקים בד' אלקיכם', היינו אצל היתומים, אז 'חיים כולכם היום', כי הנחה למדינות עושה ומשפיע להם כל טוב, כנ"ל.

'ויברך את רבקה ויאמרו לה אחותינו את היי לאלפי רבבה' וגו', 'ותאמר אל העבד מי האיש הלזה ההלך בשדה לקראתנו. ויאמר העבד הוא אדני ותקח הצעיף ותתכס', יש לומר על דרך הצחות והמוסרי, דהנה הנהוג בעוונותינו הרבים שמי שהוא עשיר, בושה הוא לו שיתנהג הוא ובניו בדרך התורה ויראת שמים כנודע. על כן אמר להן אל רבקה כי בבואה אל בית אברהם לא תתנהג כמותם, רק תמיד יהיה לנגד עיניה כי 'אחותינו את', על כן תתנהג כמו בבית אבותיה בענייני מלבושי פריצות, ובל תכסה שער ראשה וכדומה, והטעם 'את את היי לאלפי רבבה'. הלא תהיה שם לך עשירות, ואם כן לא נאה לך להתנהג בדרך הצניעות, כדרך העשירים שמענה בפיהם שאינם יכולים לשמור התורה הקדושה, כי שרים ורוזני ארץ נכנסים ויוצאין בביתם, וצריך להתנהג כמותן. אבל באמת שקר בפיהם כי גם העשירים יכולין לשמור התורה הקדושה כשרוצים. והראיה מהאבות הקדושים, שאף שהיו עשירים ועפרות זהב להם, עם כל זה התנהגו בדרך התורה. וזהו שאמרה רבקה מי 'האיש', ראשי תיבות 'איש ירא שמים' ההולך… היינו אף שיש לו נחלאות ועשירות, ועם כל זה יראת ד' על פניו. וראיה נכונה דאף מי שהוא עשיר יכול להתנהג בדרך התורה, אשר על כן 'ותקח הצעיף ותתכס', היינו שהלכה בצניעות, כי בעניה ראתה ולבבה הבין שאין זה מזיק עשירות, וכנ"ל, וקל להבין.

בזמירות לליל שבת, 'יום קדוש הוא וכו', כל זרע יעקב יכבדוהו כדבר המלך ודתו, לנוח בו ולשמוח בתענוג אכול ושתו, כל עדת ישראל יעשו אותו'. ויש לומר על פי מה שכתב בספר שב"ר פרשת ויקהל לפרש הפסוק 'ושמרתם את השבת כי קודש הוא לכם', דהגם הרשעים המחללים את השבץ קודש, מכל מקום בעניין מאכל ומשתה הם מקיימים השבת, והוא כתרתי דסתרי, דלענין הנוגע לגוף הם מקיימים השבת, ועל מה שנוגע לנשמה אינם משגיחים כלל. וזהו שאמר 'ושמרתם את השבת', מחויבים אתם לשמור השבת 'כי קודש הוא לכם', בעניין מה שנוגע לצרכם לאכילה ושתיה אתם מקיימיםף אם כן קל וחומר כי מחויבים אתם לשמור קדושת השבת לנפש שהוא העיקר, ודברי פי חכם חן.
וזה כוונת הפייטן הנ"ל, 'כל זרע יעקב יכבדוהו כדבר המלך ודתו לנוח בו', היינו כי מחויבים לשמור השבת קודש כראוי למיהוי, והטעם כי 'ולשמוח בתענוג אכול ושתו כל עדת ישראל יעשו אותו', ואם כן מקל וחומר כבוד שבת קודש לנוח בו כדת, וכנ"ל.

בפיוט לראש השנה ויום כיפור, 'באין מליץ יושר מול מגיד פשע', יש לפרש על דרך הלצה, דהנה ידוע דעל ידי שהבנים אומרים קדיש הם מליצים יושר לאבותם שיעלו מעלה מעלה בעולם העליון. אמנם אם הבנים אינם הולכין חס ושלום בדרך התורה, אז אדרבה נהפוך הוא, שעל ידי שאומרים קדיש מזכירים את אבותם לרע, והיינו לאמור 'ראו מה שגדלתם'. הנה 'יושר' הוא ראשי תיבות 'יתגדל ויתקדש שמיה רבא', וזהו שאמרו 'באין מליץ יושר', שהקדיש אינו מליץ, והטעם כי 'מול מגיד פשע', שמעורר עוונות אבותם אתם, ודו"ק.

טעם על מה שנוהגין כששותין איזה משקה תוקעין כף זה לזה ואומרים 'לחיים', על פי מה שכתב בספר 'כנסת ישראל' בשם הרב הקדוש מרוזין זלל"ה, שהיה אומר בעניין תענית שובבי"ם ת"ת, ידוע מספרים הקדושים שהוא לתיקון הברית, ואמר הוא ז"ל שתיקון זה יכול להיות בשבת אחים יחד, בדרך החסידים ששותין י"ש ותוקעין כפיהם זה לזה, כי ב' פעמים 'כף' בגימטריא מאתים, ומדינא 'ערלה בטלה במאתים', כידוע מספרים הקדושים כי הפוגם בברית חס ושלום, מושך ערלתו עליו, ודברי פי חכם כן.
והנה תיבת 'לחיים' בגימטריא צח, ועם הכולל צט, ובמה שאומרים אותו בפיו הוי מאה, ועל ידי זה שכל אחד אומר 'לחיים' הוא מאתים, וממילא הוי תיקון לפגם ברית, כי ערלה בטילה במאתים, כנ"ל.
ובזה יש לומר טעם מה שנתינת צדקה הוא תיקון על חטא הידוע, משום דבעת שנותן בעל הבית הצדקה ליד העני והוא מקבל, אז הב' כפות בגימטריא מאתים כנ"ל, וערלה בטילה במאתים. כנ"ל.
ובעניין זה יש לפרש המדרש המובא בספר 'ברכה לחיים' [מאת הרב חנניה יום טוב ליפא ברוין הי"ד] אות א, כשישראל שותין ואומרים 'לחיים', הקב"ה מוחל להם עוונותיהם, דאיתא בשם הרב הקדוש מקאסוב ז"ל, שהראשי תיבות 'כוס' הוא 'ויאמר סלחתי כדבריך', ומה שחסר השם, כי שני יודין ששותים הם שם מלא, עיין שם. ועל כן כשאומרים 'לחיים' הב' ישראלים, ונתמלא הכתוב של 'ויאמר ד' סלחתי כדבריך', ממילא מוחל עוונותיהם, כנ"ל.
ויש לפרש בזה הפסוק 'יד ליד לא ינקה רע', היינו שאם נותנים זה לזה לחיים יד אחד לתוך ידו של חברו, 'לא ינקה רע', אין שום יניקה לרע חס ושלום, כי הקב"ה מוחל עוונותיהם, ואז אך טוב וחסד… כנ"ל.

(חידושי אגדות ב'אגם מים' שיצאו לאור ב'גינת ורדים')

בע"ה
אנכי בדרך ד' נחני להיות משובתי שבת דק"ק מ' וואשארהעלי יע"א, והנה הראה לפני ידידי היקר הרבני החו"ב החסיד אדם וכו' כש"ת מו"ה אפרים איש שלום (פריעדמאנן) נ"י, סופר ומזכיר דק"ק הנ"ל, את מחברתו אשר פיו יקבנו בשם הדרת קודש אשר בו כתוב לאמר לדורות פעולת צדיק, ה"ה ש"ב הרב הגה"ק המפורסם יחיד בדורו בתורתו ובצדקתו וחסידותו, משירי כנסת הגדולה, כש"ת מו"ה אברהם יהושע פריינד זי"ע אבדק"ק נאסאד יע"א, אשר פעל ועשה כל ימי חייו, וכמה הלכתא גבורתא איכא למשמע מיניה למען ידעו דור אחרון, יקימו ויספרו לבניהם לנטוע בלב הקורא אמונת צדיקים, אשר הוא יסוד גדול בימים ההם ובזמן הזה, כי בעוונותינו הרבים על ידי צוק העתים והצרות רחמנא ליצלן, האמונה בהשגחתו יתברך שמו פוחתת והולכת, ועל ידי אמונת צדיקים באים לאמונת יתברך שמו, כנודע מספרן של צדיקים. אי לזאת גם אנכי הצעיר כיודא ועוד, הנני להסכים כי טוב עשה בעמיו ובחבורו הנ"ל, ואמור אל הקונים והעם העומדים בעזרה שיקחו מאתו ספר הנ"ל להגדיל תורה ולהאדירה, ובזכות זה שמבררין מקחו של צדיק ז"ל, יגן עלינו להיות לנו למליץ יושר להפקד בדבר ישועה ורחמים כללית בקרוב, אמן סלה.

היום יום שני בשבת פרשת פינחס דהאי שת"א לפ"ק, פה מ' וואשארהעלי יע"א.
הק' גרשון מענדל קאהן אבדק"ק ע' סענזשארץ והגליל יע"א

(הסכמת רבי גרשון מנדל קאהן לספר 'הדרת קודש', שיצא לאור בסטמאר תש"ב)


הרב גרשון מנדל קאהן, נולד בסביבות שנת תר"מ (1880), לאביו, דומ"ץ איהעל ואב"ד ערדה-סענזשארץ (ארדו'-סאנט-ג'ורג',שבטרנסילבניה), מחבר ספר 'בינת יששכר' ו'קיצור יערות דבש', הרב יששכר בער קאהן, ולאימו הרבנית מרת טיילא בת הרב אשר זעליג לעוו מאהרישאר

 הרב גרשון מנדל למד בבחרותו בישיבת אביו, ואחר כך למד בחוסט בישיבת בעל 'ערוגת הבשם', שנעשה רבו המובהק. במהלך לימודיו בישיבה היה גבאי של חברת קנין ספרים. בהמשך למד אצל הרב יהודה גרינוואלד אב"ד סטמאר מחבר ספר 'זכרון יהודה'.

הרב גרשון מנדל התחתן עם מרת פרומט בת הרב יצחק מאיר ווידמאן, אב"ד מאסיעף ומחשובי רבני מארמרוש, ונולדו להם שלש בנות. לאחר חתונתו התגורר הרב גרשון מנדל תקופה מסוימת במאסיעף, בסמוך לחותנו, והמשיך לשקוד על התורה.
הרב גרשון מנדל סייע בניהול ענייני רבנות העיר ערדה-סענזשארץ. בשנת תרע"ז (1917), לאחר שאביו עבר בזקנותו לעיר מ' וואשערהעל, שימש הרב גרשון מנדל כרב הצעיר של העיר ערדה-סענזשארץ. בג' באייר תרפ"ג (1923), נפטר אביו הרב יששכר בער, ובנו, הרב גרשון מנדל, מילא את מקומו כאב"ד העיר ערדה-סענזשארץ וסביבתה, וניהל שם את הישיבה שייסד אביו.

בשנת תרפ"ב חתם יחד עם רבנים נוספים ממדינת 'זיבענבערגען' (שהיו חלק מהונגריה על למלחמת העולם הראשונה ואחר כך סופחו לרומניה) למנוע את התקרבות קהילות שאינן רשומות בלשכת היראים אל הקהילות האורתודוקסיות.
בשנת תרפ"ד ערך הרב גרשון מנדל את ספרו של אביו 'ליקוטי מוסר מספר יערות דבש' והוציאו לאור, והוסיף וכתב עם אחיו הקדמה לספר.
בשנת תרצ"ג העביר הרב גרשון מנדל את רבנות ערדה-סענזשארץ וכמה ישובים מסביבתה, לרשות חתנו, הרב אברהם פרנקל, שנבחר לרב הקהילה.
במהלך סעודת שבת שערך בביתו עם תלמידיו, נפטרה אשתו, והרב הורה לכסות אותה, בירך את ברכת 'דיין האמת', והמשיך לערוך את סעודתו, מגודל מסירותו לשמירת קדושת השבת.

הרב נודע כנואם בחסד עליון וכדרשן נפלא. הוא רשם את דרשותיו בספרו 'אגם מים' (ראשי תיבות: 'אנכי גרשון מענדל), שהתגלה ככתב יד לאחר שבעים שנה וחלקים ממנו יצאו לאור בקובץ גינת ורדים, יג – תשרי תשע"ב, עמו' טז-יז. הדרשות בספר כוללות חידושי אגדה על התורה ומועדים, לנישואין, לסעודת ברית מילה, הספדים, פרקי אבות, ועוד.
הרב נודע גם כפוסק, היורד לעומקה של הלכה, והרבה גדולי תורה פנו אליו בשאלות הלכתיות. גדולי דורו הזכירו אותו רבות בכתבי עת ובספרים, כגון: 'אוצרות ירושלים' (שנת תשכ"ט, חלק לו, סי' תק); 'וילקט יוסף' (מחברת ה, ס' קמח); 'לקט ששנ"ה', (ח, סוף סימן כז); שו"ת 'עצי חיים' (אה"ע סי ל), שו"ת מהרש"ג (ג, סי' עג); 'בני שמעיה' (סי' כה); 'תורת יקותיאל' (מהדורה קמא: סי' צט-ק, צהדורה תנינא: כד, לח-לט); 'מכתם לדוד' (סי' ד); 'תורת יקותיאל' (סי' צט וסי' ק); שו"ת אפרקסתא דעניא (סי' ה, יב, סה, פז, קמד, קעב, וחלק ג יו"ד סוף סימן קמט); 'בינת יששכר' מאת אביו (או"ח סי' ו, יו"ד סי' ג ו-ה, וחלק ב סי' ה). בנוסף סידר את כתבי אביו לדפוס והוסיף להם הגהות והערות רבות, המופיעות תחת הכותרת אב"ה (= אמר בן המחבר).

הרב גרשון מנדל קאהן נספה באושוויץ בשנת תש"ד. בשואה נספו כל בנותיו, חתניו וצאצאיהם:
א. בתו, ריזל, ובעלה, הרב אברהם פרנקל (נספה בחג שבועות תש"ד), ממלא מקום חותנו ברבנות ערדה-סענזשארץ, וארבעת ילדיהם.
ב. בתו שרה רבקה ובעלה הרב דוד יהודה פאלק, אב"ד ק"ק סאוואטא, וילדיהם.
הרב דוד יהודה הלוי פולק (פאלאק /פאללאק) הי"ד הנ"ל, נולד בסביבות תר"ע (1910) לאביו, הרב משה (מצאצאי הגאון ר' זעקל פולק, מגדולי תלמידי החתם סופר), עוד בעודו ילד קטן התייתם הרב דוד יהודה מאביו, שנפטר בגיל צעיר. היה מחשובי הרבנים הצעירים ברומניה. שימש ברבנות בקיראי-שארוץ. ביום ב' באדר א' תרצ"ה נשא לאשה את מרת שרה רבקה בת הרב גרשון מנדל קאהן הי"ד אב"ד סענזשארץ. בשנת תרצ"ז מונה לרב ואב"ד קהילת סאוואטא (עיירת הקייט והנופש סובאטה).
יש מי שכתב שהרב דוד יהודה נהרג בכניסת הגרמנים לעירו. יש שכתב שנרצח במכות מוט ברזל בראשו באוקראינה, יש שכתב שהוכה למוות במהלך הגירוש, ויש מי שכתב שנרצח באושוויץ 1944.
דברי תורה ממנו הובאו בספר דופקי תשובה (סי' יז ס"ק סז) מאת גיסו הרב אברהם פרנקל הי"ד; ילקוט המאירי (חלק א, עמו' שי, וחלק ב, עמו' רפט); בכתב יד שחיבר חותנו 'אגם מים' (פרשת אמור, על הפסוק 'שור או כבש')  הוא הוזכר גם בשו"ת בית ישראל (חלק ב סי' א, כט, מט); שו"ת מהר"ם בריסק (א, סי' יד, נט), שו"ת מנחם משיב מאת הרב מנחם סופר הי"ד (או"ח סי' יג, פא, יו"ד סי' פג, אבה"ע סי' כז), דופקי תשובה (חלק חקר הלכה סי' כא-כד, כו, כח).
ג. בתו, מאשע שבע, ובעלה (ובן דודה), הרב יהושע ברוך קרויז, הרב הצעיר בערדה-סענזשארץ (נספה בכ' באדר תש"ה).

ראה מאמר על תולדותיו וצאצאיו בעלי זכרון 41, כסלו תשע"ח, עמו' נב.

שלש עצות שיהיה נוח לאדם שנברא יותר משלא נברא / רבי פנחס טברסקי הי"ד, האדמו"ר מאוסטילה

תמונת רבי פנחס טברסקי הי"ד

סעודה ג' פרשת ויקהל ת"ש לפ"ק [02.03.1940]

'והנשאם הביאו וגו' ואת הבשם ואת השמן למאור ולשמן המשחה לקטורת הסמים', ופירש רש"י ז"ל שנתעצלו מתחלה. עיין שם. וצריך להבין העניין, ויש לומר בדרך רמז דהנה איתא בפסיקתא רבתי דרב כהנא על הכתוב (מלכים א ז,נא) 'ותשלם כל המלאכה אשר עשה המלך שלמה', 'המלאכה' אין כתיב כאן, אלא 'כל המלאכה', מלאכת ששת ימי בראשית. 'מכל מלאכתו אשר ברא אלקים לעשות' (בראשית ב,ג). 'ועשה' אין כתיב כאן, אלא 'לעשות', עדיין יש מלאכה אחרת. כיון שבא שלמה ובנה בית המקדש, אמר הקב"ה עכשיו שלמה מלאכת השמים וארץ. עד כאן. ולפי זה גם בגמר מלאכת המשכן נגמרה מעשה בראשית, דמשכן איקרי מקדש (עירובין ב.), וכן הוא במדרש (במדבר רבה יב,יא) שעד שלא הוקם המשכן היה העולם רותת, משהוקם המשכן נתבסס העולם וכו'.

והנה על הפסוק (בראשית א,א) 'בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ', פירש רש"י בשביל התורה שנקראת 'ראשית' ובשביל ישראל שנקראו 'ראשית'. נמצא דתכלית הבריאה היה בשביל ישראל. ואיתא בעירובין (יג:) שתי שנים ומחצה נחלקו בית שמאי ובית הלל, הללו אומרים נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא, והללו אומרים נוח לו לאדם שנברא יותר משלא נברא, נמנו וגמרו נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא. ומפורסם פירוש המהרש"א בחידושי אגדות בסוף מסכת מכות (כג:) שמנאו המצות ומצאו שמנין הלאווין יותר מן העשין, נמצא שהאדם יותר עלול חס ושלום להפסד מלשכר, ולכך נוח לו לאדם שלא נברא משנברא. אך דלפי זה נראה שאין תכלית בבריאת העולם חס ושלום, ואם כן צריכים אנו לבטל ה'נוח שלא נברא', כדי שיהי תכלית בבריאת העולם.

והנה בספר נזיר השם וסמיכת משה מהגאון הקדוש הר"ר שמעלקא מניקלשבורג ז"ל מביא (בההקדמה) עצה לבטל ה'נוח שלא נברא משנברא', על ידי שיהיה להאדם מחשבת הלב מוקדמת למעשה המצות, שזה עניין הכנה למצוה, ומחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה (קידושין מ.) נמצא שהמצות מוכפלות, מה שאין כן בהלאווין כבר אמרו רז"ל (שם) מחשבה רעה אין הקב"ה מצרפה למעשה. נמצא לפי זה דהעשין הם שני פעמים רמ"ח, דהיינו המעשה והמחשבה, והלאוין הם רק שס"ה, ואם כן קרוב לשכר יותר מלהפסד, ובטל הנוח שלא נברא משנברא, ויש תכלית בבריאת העולם. ועל פי זה פירש הפסוק (בראשית ו,ה) 'וירא ה' כי רבה רעת האדם בארץ וכל יצר מחשבת לבו רק רע כל היום וינחם ה' כי עשה את האדם בארץ'. והכוונה 'וירא ה' כי רבה רעת האדם', כלומר שראה שהרעות מצד העבירות מרובים על השכר, וכי תימא כיון דהמחשבה טובה של המצוה מצטרף אם כן מרובה מדה טובה, לזה אמר וכל יצר מחשבות לבו רק רע כל היום, שגם בעשותו אחת ממצות ה' מעורב במחשבתו מחשבת פיגול אם כן ההפסד מרובה על השכר, ונוח לו שלא נברא משנברא, ולכן וינחם ה' כי עשה את האדם ונאבדו דור המבול, ודברי פי חכם חן. זהו עצת הר"ר שמעלקא מניקלשבורג זי"ע.

עוד יש לומר עצה לבטל הנוח שלא נברא, על ידי לימוד התורה. (איני רוצה חס ושלום להתדמות, אבל כל איש ישראל יכול לומר רמזים בתורה). דהנה איתא במס' קידושין (מ:) פלוגתת רבי עקיבא ורבי טרפון אי תלמוד גדול או מעשה גדול, ומסיק שם תלמוד גדול שהלימוד מביא לידי מעשה. נמצא דעל ידי לימוד התורה קודם מעשה המצות יהיו המצות עשה מוכפלות, שהרי קיים המעשה וגם התלמוד שגדול ממעשה. עוד יש להטעים העצה על ידי לימוד התורה, דהנה איתא בזוהר הקדוש פרשת ויקרא (דף כג:) על הפסוק (ויקרא ד,כג) או הודע אליו חטאתו אשר חטא, אורייתא קא מודעא ליה חוביה ולא בארח דינא אלא כאמא דאודעא לברה במלה רכיך וכו'. ונראה מזה שהתורה מביאתו לתשובה מאהבה, שאז זדונות נעשות לו כזכיות (יומא פו:), וממילא בטל הנוח לו שלא נברא, דהרי אין כאן עבירות כלל. עוד יש לומר טעם על עצת התורה, דהנה איתא בגמרא (סוטה כא.) תורה בין בעידנא דעסיק בה בין בעידנא דלא עסיק בה מגנא ומצלא, ופירש רש"י מגנא מן היסורין ומצלא מיצר הרע שלא יכשלנו לחטא, נמצא דעל ידי לימוד התורה לא בא לידי חטא וממילא בטל הנוח שלא נברא. נמצא דיש שלשה טעמים למה התורה מבטלת הנוח שלא נברא.

עוד יש לומר עצה לבטל הנוח שלא נברא, על ידי שפלות רוח. דהנה איתא בראש השמה (יז.) נושא עון ועובר על פשע (מיכה ז,יח) למי נושא עון למי שעובר על פשע לשארית נחלתו וכו' למי שמשים עצמו כשיריים. ולכאורה השני דרשות נראין כעניין אחד, אכן באמת הם שני עניינים, העובר על פשע מרגיש שפגעו בו רק שמעביר על מדותיו, אבל מי שמשים עצמו כשיריים הוא שפל בעיניו כל כך שאינו מרגיש כלל שנפגע, וזהו הבחינה שעליו דרשו חז"ל (עירובין נד.) הפסוק (במדבר כא,יח) וממדבר מתנה, אם אדם משים עצמו כמדבר זה שהכל דשין בו תלמודו מתקיים בידו. ולפי זה אם אדם עובר עבירה חס ושלום ומשפיל עצמו, הקב"ה נושא לו עון ומוחל לו עונותיו ובטל הנוח שלא נברא.

נמצא שיש שלשה עצות לבטל הנוח שלא נברא משנברא, עצת הר"ר שמעלקא מניקלשבורג, ועל ידי התורה, ועל ידי שפלות רוח. והנה כאן כשנגמר מלאכת המשכן שזהו גמר בריאת העולם כמבואר בפסיקתא הנ"ל, רצו הנשיאים שיהיה תכלית בהבריאה, ולכן רצו לבטל הנוח שלא נברא בשלשה עצות הנ"ל, ואף שהם בעצמם לא היו צריכים לעצות אלו, דהלא איתא בכמה מקומות, והמקור היא בירושלמי ביכורים (ג,ג) דחכם חתן ונשיא מוחלין לו כל עונותיו, וגם אמרו רז"ל (אבות ה, יח) כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו. וממילא בטל אצלם הנוח שלא נברא דעל עבירות שלמפרע נמחל להם כשנעשו נשיאים. ואחר כך לא בא חטא לידם, דהיו מנהיגי הדור ומזכי הרבים. אמנם מאן דאיהו רב איהו זעיר, והם היו חושבים בעצמם שלא הגיעו עוד אל השלימות להיות ממזכי הרבים וממנהיגי הדור, ולכן רצו לבטל הנוח שלא נברא בשלשה עצות הנ"ל.

ועל זה רמזו הדברים שהביאו למשכן, ואת הבשם ואת השמן למאור פירוש למנורה, דבמנורה מצינו דההכנה היא יותר גדולה מן המצוה, וכמו שפסק הרמב"ם (הלכות ביאת המקדש פרק ט הלכה ז) וזה לשונו: וכן הדלקת הנרות כשירה בזרים, לפיכך אם הטיב הכהן את הנרות והוציאן לחוץ, מותר לזר להדליקן. ובהטבה פסק (שם הלכה ה) דרק כהן כשר להטיב את המנורה וזר שהטיב לוקה. הרי שההטבה שהיא רק הכנה למצוה שמטיב את הנרות ומתקן את הפתילות אסורה בזר, וההדלקה שהיא עיקר מצוה כשירה בזר, דההכנה היא גדולה מן המצוה, והיא מצוה בפני עצמה, וזהו שרמזו הנשיאים במה שהביאו שמן למנורה על עצת הר"ר שמעלקא מניקלשבורג ז"ל.

ומה שהביאו שמן ובשמים לקטורת רמזו על עצה השני שהיא על ידי התורה, דהנה קטורת היא לשון התקשרות כמו (בפיוט אקדמות) קטירא לחי עלמא, וכמו שכתוב בזוהר הקדוש (ח"ג לז). ועל ידי התורה גם כן נתקשר תחתון בעליון, דהנה על טענת המלאכים (תהלים ח,ב) ה' אדונינו מה אדיר שמך בכל הארץ אשר תנה הודך על השמים, ומבואר בגמרא (שבת פט.) שהשיב להם משא ומתן יש ביניכם וכו' יצר הרע יש ביניכם, והכונה שהם בשמים ואין יכולים לקשר תחתון בעליון. וכן איתא במדרש רבה פרשת בא (פרשה יב, ג) על הכתוב (תהלים קטו,יז) השמים שמים לה' והארץ נתן לבני אדם, משל למלך בשר ודם שגזר על בני מלכותו שלא יצאו ממדינה למדינה, כיון שעשה יום גנוסיא אמר יבואו אלו באלו, כך קודם מתן תורה היה השמים שמים לה' והארץ נתן לבני אדם, אבל משניתנה התורה בטל הגזירה, שנאמר (שמות יט,כא) וירד ה' על הר סיני. וכתיב (שמות כד,א) ואל משה אמר עלה אל ה'. ומזה נראה דעל ידי התורה נתקשר תחתון בעליון, ועל זה מורה הקטורת שהוא לשון התקשרות. ועוד מצינו שהקטורת מורה על התורה, כמו שפירש רש"י ז"ל על הפסוק (במדבר ז,כ) כף אחת עשרה זהב מלאה קטרת, כף אחת, כנגד התורה שנתנה מידו של הקב"ה, עשרה זהב, כנגד עשרת הדברות, מלאה קטרת, גימטריא של קטרת תרי"ג ובלבד שתחליף קו"ף בדל"ת על ידי א"ת ב"ש ג"ר ד"ק, עד כאן. ולכן הביאו שמן ובשמים לקטורת לרמז על העצה השניה שהיא התורה, דקטורת מורה על התורה.

ומה שהביאו בשמים ושמן לשמן המשחה רמזו לעצה השלישית שהיא שפלות רוח. דהנה בשמן המשחה היו מושחים את המלכים, ומדת מלכות אף שהחיצוניות הוא מלכות, הפנימיות הוא שפלות רוח והכנעה דלה ועניה דלית לה מגרמה כלום, דמדת מלכות היא מדה אחרונה שבמדות שמקבלת ואינה משפעת, דכל המדות מקבלים ומשפיעים וזו אינה משפעת. וכן מצינו ברמב"ם הלכה פסוקה (הלכות מלכים פרק ב) שחושב שם כל הכבוד שצריכים לנהוג בהמלך, ומסיק (שם הלכה ו) כדרך שחלק לו הכתוב הכבוד הגדול וכו' כך צוהו להיות לבו בקרבו שפל וחלל, ומביא שם הפסוק (דברים יז,כ) לבלתי רום לבבו מאחיו, ועוד פסוקים שמורים על זה. ומזה נראה שמדת מלכות מורה על שפלות רוח. ולזה רמזו הנשיאים בהבאת השמן לשמן המשחה לעצה השלישית לבטל הטוב שלא נברא, ועל ידי זה יהיה תכלית בהבריאה שנגמר אז.

(שארית לפנחס, עמו' נא-נד)


האדמו"ר רבי פנחס טברסקי מאוסטילה (ר' פינ'לה אוסטילער) נולד בשנת תר"מ (1880) לאביו , רבי מרדכי טברסקי (ר' מוט'לה) הי"ד מרחמסטריווקא (שנרצח בידי פורעים ערבים בירושלים בשנת תרפ"א), בנו של האדמו"ר רבי יוחנן (ר' יוחנצ'ה) מראחמיסטריבקה, צעיר בניו של האדמו"ר רבי מרדכי מצ'רנוביל. מילדותו למד רבי פנחס תורה בהתמדה ומיעט בדיבור .הוא התחנך אצל סבו, רבי יוחנן, ואחר כך אצל אביו.
בהיותו בן עשרים, בשנת תר"ס, התחתן רבי פנחס עם מרת חנה רחל בת האדמו"ר הזקן מבעלז, רבי ישכר דב רוקח מבעלז. הזמנה לחתונתו, בכתב יד קודשו של הרבי מבעלז עלתה לאתר בית המכירות גנזים. משנת תרס"ב התגורר רבי פנחס לצד חמיו במשך עשרות שנים, והיה לתלמידו. בשנים אלו נהג להסתגר בחדרו, לעמול על לימוד התורה, נגלה ונסתר, בהתמדה עצומה, כשהוא עטוף בטלית ומעוטר בתפילין, ממעט באכילה ובשינה. אלפי החסידים שהיו מגיעים לבעלז לשבת וליום טוב נהגו להיכנס לרבי פנחס לקראת חזרתם, והוא היה חוזר לפניהם בעל פה על תורות ששמע מחותנו ועל סיפורי מעשיות על אדמו"רי בעלז. חותנו דחה בקשות של מספר קהילות למנות את רבי פנחס לרב שלהם, כשהסביר ואמר: 'זכות גדולה היא לי להימצא אתו תחת קורת גג אחת'.

הגאון רבי יצחק שמלקיס נתן לרבי פנחס היתר הוראה ושיבח את חריפותו ואל בקיאותו. במהלך מלחמת העולם הראשונה נדד רבי פנחס ביחד עם חמיו ועם אנשי חצרו, לרצפרט שבהונגריה, למונקאטש ולהולושיץ, ולאחר תום המלחמה חזר עם חותנו לבלעז. הוא נודע כקדוש 'בכל מיני קדושות' והיו שהעידו כי ראו שהשכינה שורה עליו. הוא נודע גם בגודל אהבת ישראל שלו, והסביר כך את מאמר חז"ל 'גדולה הכנסת אורחים, יותר מקבלת פני שכינה':
'כאן ברוסיה בימות החורף קל יותר להבין זאת. כשיהודי עומד בחוץ לפני הדלת ביום שלג וכפור, עלול הוא, חלילה, להצטנן קשות ויש אפוא למהר ולהכניסו הביתה. אבל השכינה, כביכול, לא תקפא מקור'.

בסביבות שנת תר"ף ביקר את אביו בירושלים.

משנת תרפ"ז כיהן רבי פנחס כרבה של העיירה אוסטילה שבווהלין, הרבה בסיגופים והיה צם משבת לשבת.
בשנת תרצ"ב נענה להפצרות חסידיו, חזר לגליציה, התגורר בעיר פשמישל וכיהן כרבם של אלפי חסידים. בהיותו בפרימישל באו אליו להתברך שני אחים יתומים, הרשל ומשה פינק, והרבי אמר להם:
'חוזה אני ימים שחורים מאוד לעם ישראל. תהיו תמיד ביחד, שמרו איש על רעהו ותינצלו מהימים הרעים הבאים'. בפרוץ מלחמת העולם השניה היו הילדים עם אמם בבלגיה, והצליחו לברוח לצרפת ולהסתתר שם בכפר קטן. בשנת 1942 הלשינו עליהם והם נלכדו וגורשו לאושוויץ. בסלקציה נשלחה האם למשרפות, ובנה הרשל ביקש להישאר איתה. האמא אמרה לו 'זכור מה שאמר הרבי: להיות תמיד ביחד', והצליחה לדחוף א הילד לעבר אחיו הגדול. שני האחים הצליחו לשרוד את השואה. לימים היה הרשל לאחד מגדולי היהלומנים בבלגיה. הא כיהן כנשיא המזרחי באנטוורפן, נמנה על ממייסדי בית הספר 'יבנה' בעיר וסייע רבות להתפתחות הישוב היהודי בעיר הקודש חברון.

עם כיבוש פולין בידי הנאצים, הם החלו לאסור מנהיגים יהודים וביקשו ללכוד את האדמו"ר רבי פנחס, אך הוא הצליח לברוח ולהסתתר בסמבור כשהוא מחופש ליהודי פשוט. רבי פנחס המשיך שם לשקוד על התורה ולהנהיג את חסידיו במידת האפשר וסייע לפליטים יהודים. לקראת פסח ת"ש עמד הרבי בראש 'ועד הרבנים' שערך מגבית עבור יהודים שגלו לסיביר, ועודד את סביבתו להגביר את לימוד התורה בימות הזעם.

בי"ט בתשרי תש"ג נפטר הרב חיים יצחק ירוחם בגיטו סאמבור. בהלווייתו אמר רבי פנחס דברי הספד קצרים: 'היום חול המועד ואסור להספיד, בכל זאת על גאון גדול מן ההכרח לומר כמה מילים… מי נשאר לנו להתיר עגונות'.

לאחר שנתיים וחצי נלכדה משפחתו באקציה, וכמעט כולם נרצחו בטבח ההמוני ביער סמבור. במאמץ רב הצליח להציל את הרבי מאקציה זו. את הרבנית חנה רחל רצחו הנאצים, כשירו בה לתוך קבר אחים בבית העלמין, ביחד עם עוד תשע מאות יהודים בט' ניסן תש"ג. לאחר שחלה הרבי בטיפוס והחלים, הוא נתפס יחד עם בנו הצעיר האדמו"ר מבוקובסק ועם יהודים נוספים, באקציה שנערכה בי"ז באייר תש"ג. הם נשלחו למחנה ההשמדה בלז'ץ ונספו שם (בי"ח או) בי"ט באייר. (בספר 'זכרון קהילת פשמישל, העריכו שרבי פנחס נספה בסמבור, וכן כתב באור הצפון, נ, עמו' כד).

בספר 'הרבי ר' צבי אלימלך מדינוב' (ב, עמו' תרלא) כי לפני שנרצח, היה רבי פנחס כלוא בבית הסוהר ביחד עם רבי אלטר ראובן שפירא הי"ד, ושניהם דנו בעניין מתי יש לברך ברכה 'על קדוש השם'.
כל ילדיו של רבי פנחס נהרגו על קידוש השם עם משפחותיהם הי"ד, מלבד בת אחת, מרת טראני, ששרדה עם בעלה, האדמו"ר רבי יעקב יוסף טברסקי מסקווירה.
הידיעה על הירצחו של האדמו"ר מוטילה ועל הירצחו של גיסו רבי יצחק נחום טברסקי הי"ד הגיעה לארץ ישראל בשבט תש"ג, באמצעות גלויה, ופורסמה בעיתונים הארץ, הבקר, הדרך, המשקיף והצפה, בלשון זו:

האדמו"רים מאוסטילה ומראווא-רוסקא הי"ד
מגיא ההריגה בפולין נתקבלה הידיעה המחרידה על מות הקדושים של האדמו"רים מאוסטילה-פשעמישל ומראוואדוסקא יחד עם משפחותיהם הי"ד. שני האדמו"רים היו חתניו של הרבי הזקן מבעלזא ר' יששכר דוב זצ"ל.
האדמו"ר מאוסטילה, רבי פנחס טברסקי הי"ד היה אחד האדמו"רים המפורסמים בפולין. כל ימי חייו היה קודש לתורה ולעבודה, היה יושב כל ימיו מוכתר בטלית ותפילין, לומד ומתפלל ומסתגף בתעניות. היה מפורסם גם לגאון בנגלה, משיב תשובות בהלכה, היה מגזע טשערנוביל, בנו של רבי מוטילי מראחמיסטריבקה, שנפטר בירושלים. ביקר לפני כמה שנים בארץ-ישראל. בן 62 היה במותו הקדוש.
האדמו"ר ר' יצחק נחום טברסקי הי"ד היה גם רב ואב"ד של ראווארוסקא, ידוע כגדול בתורה וביראה, מראשי אגודת הרבנים בפולין, הצטיין במידותיו התרומיות. גם אביו האדמו"ר רבי מרדכי מסקוירא נהרג על קידוש השם. בן 53 היה במות הקדושים.

שניים מחידושיו יצאו לאור בספר 'עדות לישראל' (מונטריאול, תש"ד) והובאו בגיליון נחלת צבי (ב, עמו' כא-כב). הסכמה ממנו הובאה בספרים 'מנחת יצחק' (לובלין, תרצ"ח) ו'באר מנחם' (נירעדיהאזא, תרצ"ט). מכתב המלצה שכתב לסייע לרב יוסף שטראזבערג לעלות לארץ ישראל, פורסם באנציקלופדיה לחכמי גליציה, ג, עמו' 24. מכתבים נוספים בכתב ידו עלו לאתרי בתי המכירות גנזים וקדם.

תשובה אליו הובאה בשו"ת 'אור המאיר' (סי' מה) מאת הרב מאיר שפירא מלובלין. בשנים תשנ"ה-תשנ"ו יצא לאור הספר 'שארית לפנחס' בו 'ילקוט אגרות הקודש', הכולל שרידים מחידושיו של רבי פנחס הי"ד.

צריך האדם לדעת העיקר שכל מחשבותיו, לימודו, מעשיו, הצלחותיו וצרותיו, הם מאתו יתברך שמו / הרב צבי רינקביץ הי"ד

חלקת צבי

ובדרך הנ"ל אפרש מאמר חז"ל ירושלמי (שבת פרק שישי) וזה לשונו 'כעת יאמר ליעקב ולישראל מה פעל אל' (במדבר כג), אמר ר' ירמיה ב"ר אלעזר עתידה בת קול להיות מפוצצת באהלי צדיקים ואומרת כל מי שפעל עם אל יבוא ויטול שכרו. מפרש קרבן העדה, כלומר שעסק בתורתו ובמצותיו, שהרי הוא כאילו בורא עולמות, אי נמי כל העוסק בתורה שכינה עמו, לכך קאמר מי שפעל עם אל. עד כאן.

וקשה מה 'כל מי שפעל', ומיותר. ובהנ"ל אפשר לומר דבר נחמד ששמעתי בשם הרה"ק הרבי ר' חנוך הענך זצוקללה"ה זי"ע מאלכסנדר שאמר על הקרא הנ"ל 'יעקב' היינו אנשים פשוטים, ו'ישראל' הוא מדרגה גבוהה, וזה 'כעת יאמר ליעקב', היינו שהמון העם שהם בחינת 'יעקב' תולין הכל בהעת, שהעת קשה וזמן גרמא להצרות ולהסיבות שיארע להם. ו'ישראל', שהם בחינה גבוהה תולין הכל בה' יתברך ואומרים 'מה', פירוש כל מה שיארע להם מהסיבות, הכל 'פעל אל', והכל הוא בהשנחה פרטית מאתו יתברך שמו ואין שום מקרה וזמן גרמא לשום דבר. זה דבריו הקדושים.

וכן ראיתי בספר הקדוש 'אמת ליעקב' מהרב הקדוש מבלענדב זצולה"ה זי"ע בפרשת האזינו שכתב שם בשם אביו הרב הקדוש ממאגעלניצע זצוקללה"ה בקרא 'ולא נאמר עוד אלהינו למעשה ידינו' (הושע יד), וזה לשונו: שהאדם הולך לעזות איזה עסק או מסחר ויאמר שהקב"ה גם כן יעזור לו, מזה נראה שעושה עצמו עיקר, ואומר בלשון אשכנז: 'ה' יתברך זאל מיר צו העלפין', וזה סכלות גדול. אבל באמת צריך האדם לדעת העיקר שהכל מאתו יתברך שמו, אפילו המחשבה שהאדם חשב לעסק או למסחר או לכל עניינים נותן ה' יתברך בליבו לעשות או שלא לעשות, לילך או שלא לילך. וזה פירוש 'ולא נאמר עוד אלהינו למעשה ידינו', רצה לומר שה' יתברך גם כן יעזור לנו אל מעשה ידינו, כי נראה שאדם עושה חס ושלום מעשה ידיו לעיקר. רק אנו יודעים שהכל מאתו יתברך שמו בהשגחה פרטית. עד כאן דברי קודשו.

והוספתי עוד נופך משלי לבאר סוף הקרא הנ"ל 'אשר בך ירוחם יתום', שאין לו עוזר, ונראה מזה שירוחם היתום, שלה' התשועה ולא מהאדם על ידי פעולתו ומעשה ידיו והוא עיקר וה' יתברך טפל חס ושלום. שהרי היתום שאין לו עוזר הוא ירוחם גם כן, ומזה נראה שרק בך לבדך ירוחם, ולא על ידי האדם ופעולתו כהמון הנ"ל.

וליישב 'כל מי שפעל', עיין שלהי מכות, בא דוד המלך והעמידן על אחד עשרה וכו', עד שבא חבקוק והעמידן על אחת, שנאמר 'צדיק באמונתו יחיה' (חבקוק ב). ועיין פירוש הקונטרס שפירש שבתחילה היו צדיקים והיו יכולין לקבל עול מצות הרבה, אבל דורות האחרונים לא היו צדיקים כל כך ואם באו לשמור כולן, אין לך אדם שזוכה, ובא דוד והעמידן וכו', כדי שיזכו אם יקיימו י"א מצות הללו. וכן כל שעה דורות שלמטה הולכין ומתמעטין אותן, ולכן חבקוק שהיה האחרון העמידן על האמונה, שיהיה צדיק על ידי האמונה בלבד. וזה אפשר 'כל מי שפעל', היינו דורות האחרונים שנתמעטים ואינם יכולין לשמור מצות הרבה, ורק 'פעל עם אל', היינו שמאמין שפעולתו ועסקו במשא ומתן אין הזמן והעת גורם, רק האל יתברך שמו, 'יבוא ויטול שכרו', שעל זה בלבד נקרא 'צדיק' שיזכה לחיים הנצחיים ויבוא ויטול שכרו אז לעתיד לבוא, ו'צדיק באמונתו יחיה' לעתיד לבוא, באמונתו יחיה לעתיד לבוא גם כן, והבן.

ויתכן עוד לפרש בירושלמי הנ"ל 'כל מי שפעל עם אל יבוא ויטול שכרו' בהקדם מה שכתב בספר 'מרום הרים' שכתב שם בשם החידושי הרי"ם זצוקללה"ה זי"ע שאמר בקרא 'כי לקח טוב נתתי לכם' (משלי ד), היינו לבחור בטוב גם כן נתתי לכם, גם כן היא מאתו מתנה לכם. עד כאן. וכן ראיתי בשם הרב הקדוש ר"ש מלענטשנא זצוקללה"ה זי"ע על הקרא 'אנכי' ו'לא יהיה לך', היינו ש'אנכי' שהיא האמונה, שכל התורה תלוי בזה, 'לא יהיה לך', שלא תתלה בעצמך, אלא דע שהוא מתנה מאתו יתברך שמו, שהוא מושיע לך ומצילך מיצר הרע המסמא עיני האדם לחשוב כי הוא בעצמו הוא עושה זאת שמקיים ה'אנכי' בכוחו י ולא בעזרת השם יתברך שמו, שהאמת אינו כן, שמו שאמרו חז"ל שאלמלא עוזרו הקב"ה אינו יכול לו (סוכה נ"א). יעויין שם. וכעין זה שמעתי בשם הרה"ק ר"ח מאלכסנדר זצוקללה"ה זי"ע על הקרא 'כי הגוים האל וגו' אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו ואתה לא כן נתן לך ה' אלהיך' (דברים יח), פירוש שהמה שומעים אל מעוננים וקוסמים, ואתה 'לא כן', שאינך כן, אל תתלה זה המידה בעצמך וכוחך אתה כן. רק 'נתן לך ה' אלהיך' המידה הזו, והיא מתנה נתונה מאתו יתברך שמו.

ופירשתי בזה דברי המגיד 'אילו קרבנו לפני הר סיני ולא נתן לנו התורה דיינו'. ומקשים הכל מה זה היה לנו בקרבת הר סיני בלא התורה. וכן מקשים על הברכה שאנו מברכים על התורה 'אשר בחר בני מכל העמים ונתן לנו את תורתו וכו' נותן התורה', הלא הקב"ה חזר לכל האומות בהתורה ולא קיבלוה, ומה אומרו ש'בחר בנו', הלא גם בהם רצה לבחור וליתן התורה ולא חפצו בה. ומהו הלשון 'נותן התורה', בלשון הווה, הווא ליה למימר 'נתן' בלשון עבר, שהרי כבר נתן. ובהנ"ל אפשר לבאר הדברים היטב, שהפירוש כן הוא 'אלו קרבנו לפני הר סיני' ליתן לנו התורה רק בכוחנו שאנחנו נקיימה ולא שיעזרנו ה' שהבא לטהר מסייעין לו, ואמרו חז"ל 'פתחו לי כפתחו של מחט, ואנו אפתח לכם כפתחו של אולם', ונמצא שהאדם הוא רק מתחיל ועיקר הפעולה של מעשים טובים הוא מאתו יתברך שמו. ועל זה אמר 'ולא נתן לנו את התורה דיינו', דהיינו שאם לא נתן לנו את התורה בכל יום שנותן התורה להאדם לעזרו ולסמכו שיוכל לקיימה דיינו. וזה 'אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את התורה', שהקב"ה הושיענו ועזרנו תיכף בשעת מתן תורה וקדשנו במצות פרישה שישראל התחילו לקדש את עצמם והקב"ה עזרם שיקיימו ויקבלו התורה עד עולם, והקב"ה נותן התורה לישראל וייתן כוח להם שיכבשו היצר הרע ויוכלו לקיים התורה ולעסוק בה.

ובדרך הנ"ל אפרש הקרא 'כי לקח טוב נתתי לכם תורתי על תעזובו'. היינו 'כי' ה'לקח טוב נתתי לכם', שאני נותן לכם שתקחו את הטוב, ולא מכוחכם הוא זה, ורק אתם המתחילים ליקח. ולכן 'תורתי', הוא והכל ממני ומשלי, ואם כן 'אל תעזובו'. ומשום שאין אתם צריכים לגמור הקבלה, רק להתחיל ונתייחס על שמי להקרא 'תורתי', ולכן 'אל תעזובו', ואין קשה כל כך כיוון שאם תתחילו אסייע לכם ואתן לכם. והבן.

ובזה מובן דברי רש"י ז"ל בריש ואתחנן וזה לשונו, אף על פי שיש להם להצדיקים לתלות במעשיהם הטובים, אין מבקשים מאת המקום אלא מתנת חנם. [עד כאן]. וקשה למה כן הא, ובהנ"ל אתי שפיר שהצדיקים יודעים האמת שמעשיהם הטובים נעשה על ידי הקב"ה שעוזרם והמה רק טפלים ומתחילים, ולכן אין תולין הבקשה במעשיהם הטובים, כיוון שאינן שלהם, רק מבקשים מתנת חנם.

ואפשר שזה הפירוש 'בכל דרכיך דעהו', היינו שב'דרכך' כולם, אף בהטובים, במעשים טובים שלך, 'דעהו', דע שבא מאתו יתברך שמו וממנו הכל, ואם אין עזרך לא יכולת לעשות מאומה. ו'בכל דרכך דעהו' הוא פרשה קטנה שכל גופי תורה תליין בה (ברכות ס"ג), שהפירוש 'בכל דרכך', הן בדרכי התורה שהוא הדרך האמיתי להביאך לחיי עולם הבא, והן בדרכי הרשות כמו דרך ארץ ומשא ומתן שהאדם עוסק בהן לצורך דעהו. וכמו שבדרכי הרשות האדם הוא רק כמו טפל בעשייתו והכל בא ממנו יתברך שמו כנ"ל, כמו כן התורה והמצות, שהם דרכי ה' יתברך, גם כן מכוחו יתברך שמו, והאדם הוא רק המתחיל לעשות. וכמו שכתב המדרש שמואל (אבות פרק ב משנה ט"ז) 'נאמן הוא בעל מלאכתך שישלם לך שכר פעולתך', שהפירוש 'בעל מלאכתך' שהוא יתברך שמו הוא הבעל מלאכה, כי הוא גמרו, והאדם הוא רר המתחיל, והעיקר הוא על שם גומרה, ומכל מקום הוא יתברך 'ישנם לך שכר פעולתך' כשפעלת אותה בלא סיוע. יעויין שם. ופירשתי בזה הקרא 'ישלם ה' פעלך ותהי משכורתך שלמה מעם ה' אלהי ישראל אשר באת לחסות תחת כנפיו' (רות ב), דקשה האם היית סובר שהקב"ה לא ישלם שכר משלם, כי אס החצי, ומה זה אמר 'משכרתך שלמה'. ופירשתי בפשטות 'ישלם ה' פעלך' בעולם הזה, 'ותהי משכרתך שלמה' בעולם הבא, שלא ינכו לך מן השכר של עולם הזה כלל, שתאכל הפירות בעולם הזה והקרן קיימת לו לעולם הבא.

אך בהנ"ל יתכן לפרש 'ישלם ה' פעלך', שהקב"ה ישלם כמו שהיה פעלך, פעולה שלך. 'ותהי משכרתך שלמה', היינו שיהיה לך שכר שלם, אף כי 'מעם ה' אלהי ישראל אשר באת לחסות תחת כנפיו', ואתה הוא הטפל ולא עשית מאומה, בכל זאת 'תהי משכרתך', שכר שלך, 'שלמה', שתקרא על שמך ולא תחשב כנהמא דכסופא, דמאן דאכיל דלאו דיליה בהית לאסתכולא באפיה, 'וישלם ד' פעלך' להקרא כאלו אתה פעלת הכל.

וזה כוונת הירושלמי 'עתידה בת קול להיות מפוצצת באהלי צדיקים ואומרת כל מי שפעל עם אל יבוא ויטול שכר', פירוש 'כל מי שפעל עם אל', שהקב"ה הוא העיקר והוא רק טפל, שהוא המתחיל והקב"ה גומר, 'יבוא ויטול שכרו', שיהיה שכרו משלם להחשב על שמו. ומיושב בזה הלשון 'כל מי שפעל עם אל', שיש אנשים שתושבים שבכוחם עובדים הקב"ה בהתורה ובמעשים טובים, ולא יכירו בזה כי אלמלא הקב"ה עוזרם לא יוכלו לבצע מעשיהם הטובים ולכבוש היצר, ומתגאים בעצמם שבכוחם עשו את החיל הזה. לאותם האנשים לא יהיה שכר השלמיי, כי באמת הקב"ה הוא בעל מלאכתך הגומר והאדם הוא רק המתחיל והטפל, רק שבחסד ה' שמשלם לאיש כמעשהו, כמו שעשה את הכל. וזה רק אם המכיר ויודע האמת שלא עשה מאומה כי אם בעזרת ה'. אבל מי שאינו יודע ערכו השפלה, וחשב בליבו כי לא ה' פעל כל זאת, יעשו לו כדין, שישלמו לו רק את המעשה אשר עשה, שהיה רק המתחיל, ולא על כל המעשה. וזה דבר הבת קול, 'כל מי שפעל עם אל', שיודע ומכיר שהוא טפל ופעולתו היא 'עם אל', שה' הוא העיקר, 'יבא ויטול שכרו' משלם, כמו שכתוב 'ולישראל מה פעל אל', כלומר מה שפעל, הן בעבדות הבורא יתברך שמו והן בעניני משא ומתן ודרך ארץ, מאמינים המה ש'פעל אל, ומאתו יתברך שמו הכל, והמה רק טפלים ומתחילים.

(חלקת צבי, עמו' 7-6)


הרב צבי [הירש] רינקביץ [רינקעוויטש \ רינקעוויץ] הי"ד, בנו של ר' יצחק אייזק ומרת חיה שרה. הרב צבי נשא לאשה את מרת בלימה גיטה בת הרב יצחק פיגנבוים, שהיה מגדולי הרבנים בווארשה.

הרב צבי עמד בכתבי שאלות ותשובות עם גדולי דורו, וחיבר את הספר 'חלקת צבי', הכולל פירושים על האגדות במסכת מגילה. בין ההסכמות של הספר נמצאת הסכמתו של הרב הגאון ר' מנחם מנדל אלתר הי"ד הרב מפביניץ וקליש. בשער הספר כותב המחבר כי הספר שלפנינו הוא חלק קטן מספר בעל מאות דפוס ועם הקדמה גדולה בפלפולים עמוקים בענייני הלכה, והוא מציין שכבר כתב חיבורים רבים על התורה והמדרשים, חיבור מיוחד על סוגית 'כבתה', והרבה שו"ת עם גדולי דורו, אבל בשל הוצאות הדפוס הגבוהות הוא מסתפק לעת עתה בהדפסה זו.

בתחילת ספרו מזכיר כי נפטרה רעייתו מרת בלימא גיטא, 'הצנועה ויראת ה' המפורסמת ביקרת רוחה… שהיתה אשת חיל, ועסקה בצדקה בכל עת, ועוסקת במשא ומתן כדי לפרנס אותי ואת בני ביתנו, שיוכל לעשות בתורה, ותורה דילה היא'.

חידושים ומכתבים ממנו מופיעים בספר משה האי"ש (מאת הראשון לציון רבי חיים משה אלישר), סי' י, יב, יד, טז, יח, כ, כג; בשו"ת 'נשמת חיים', יורה דעה (מאת רבי חיים ברלין) סי' מו; בכתב העת 'הכרם', תרפ"ז, א (אדר א), סי' ו; 'הכרם' תרצ"א, א (כסלו) סי' ד, ומצוטטת תשובה שלו שם בס' ח; בכתב העת 'יגדיל תורה', ב (תרפ"ח), ח, סי' עה, ושם ג (תרפ"ט), א-ב, סי' ט; בשערי תורה (ווארשא תרע"ז, ט קונטרס א סי' ז). בשער 'חלקת צבי' מציין שפורסם שו"ת ממנו גם ב'המאסף'.
תשובות אליו נמצאים בספר 'דברי יעקב', מהדורה תנינא, מאת רבי יעקב שור, סי' יא-יב (הובא גם ב'שערי תורה' חלק ח, קונטרס ו סי' נה). 

לאחר שהתפרסם בכתביו, והרבה לפלפל עם רבים מגדולי דורו, קיבל היתר הוראה, להורות ולדון, מאת הגאון רבי יוסף לוונשטיין אב"ד סעראצק.

בהקדמת ספרו הסביר שלנוכח הצרות הקשות, דרושים לעם ישראל דברי שמחה ועידוד, ברכה ונחמה ולכן החל בהדפסת דברי אגדה:

ומחמת הוצאות הדפוס כי רבה, לא הדפסתי כל הקונטרס זה. ועל שאגדה מסוגל להסיר הדאגה, שאותיות 'דאגה' הם אותיות 'אגדה' (עיין בהקדמת ספר החיים), וכן אמרו חז"ל הרוצה להכיר מי שאמר והיה העולם ילך אצל אגדה, הדפסתי בתחילה ספרי זה מכל חיבורי, שמשמחת הלב להסיר הדאגות, כאשר יראה עין הקורא בקונטרס זה. לבל יתלם חס ושלום במקרה, רק בהשגחת הבורא יתברך ולטובתו. וביארתי בזה המדרש (שיר השירים ב') דבר אחר 'סמכוני באשישות' אלו ההלכות, 'רפדוני בתפוחים' אלו האגדות, שריחן וטעמן כתפוחים. ופירשתי שהכוונה כשם שתפוח מסוגל להפיג השכרות כידוע מזוהר הקדוש, כך האגדה מסוגל להסיר הדאגות משכרות הזמן, ולהאמין שכל הצרות הבאים על האדם לטובתו. ולכן אמר המדרש שם בשם ר' לוי לשעבר היתה הפרוטה מצויה והיה אדם מתאווה לשמוע דבר משנה והלכה ותלמוד, ועכשיו שאין הפרוטה מצויה, וביותר שהם חולים מן השעבוד, אין מבקשים לשמוע אלא דברי ברכות ונחמות. ועיין (בסוטה מ' א') דשבקוהו כולי עלמא לרבי חייא בר אבא דדרש בשמעתא ואזלי לגבי דרבי אבהו דדרש באגרתא, שהכל קופצין על זה שמוכר מיני סידקות, ולא על מוכר אבנים טובות. ועיין שם. והיינו משום שאין הפרוטה מצויה לקנות אבנים טובות, לכך קופצין על מיני סידקיות לשמוע דברי תנחומים שבאגדות. לכן אגדתא חביבא מזמנינו להדפיסה ברישא. ובזה פירשתי המקראות 'אל תאמר מה היה שהימים הראשונים היו טובים מאלה. כי לא מחכמה שאלת על זה. טובה חכמה עם נחלה, ויותר לרואי השמש, כי בצל החכמה בצל הכסף. ויתרון דעת החכמה תחיה בעליה' (קהלת ז), עיין במפרשים. וכנ"ל אפשר לפרש כך, 'אל תאמר מה היה שהימים הראשונים היו טובים מאלה', כלומר שעיקר לימודם מספריהם בהלכה ולא באגדה כזמנינו, שרוב ספרים מתחברים על אגדה. 'כי לא מחכמה שאלת על זה. טובה חכמה עם נחלה' וכו', כלומר טוב שחכמה יהיה לנחלה, שידפיס ספרים, וחכמה נשאר לנחלה ממנו לאחרים. 'ויותר לרואי השמש', היינו לפי דורו שהם רואי השמש, תהיה חכמה לנחלה. 'כי בצל החכמה בצל הכסף', היינו שחכמה וכסף תלויים זה בזה, לכן בימים הראשונים שפרוטה הייתה מצויה, היו מבקשים לשמוע דברי הלכה. ולא כן בזמנינו שאין הפרוטה מצויה, וצרות ודאגות רבו, לכן הכל מבקשים לשמוע דברי תנחומים וברכות ודברי האגדה. וזהו 'ויתרון דעת החכמה תחיה בעליה', פירוש אגדתא שמחייה בעליה במה שמשמחת הלב. והבן.

בצעירותו היה בטראטשין (טראצין, פלך ווארשא) וניהל את עדתו בכישרון רב בעיר אודז'יבול. בשנת תר"פ עבר לפיוטרקוב-טריבונלסקי, היה לאחד מגדולי הרבנים בעיר ונתמנה לראש ישיבת 'בני תורה' בעיר. היה בקיא בש"ס ובפוסקים, דרשן בחסד עליון ובעל יכולת הסברה מעולה
בסמוך להקמת הישיבה, למדו זה עשרים תלמידים מגיל בר מצוה. ראש הישיבה, שהיה ידוע בחריפותו בפלפול ובבקיאותו הרבה, תרם רבות להתפתחות התלמידים. הוא היה גם דרשן שידע לטעת בלב תלמידיו אהבה לתורה ורצון להתמיד בלימודה. כאשר פרץ ויכוח בין תלמידיו ורצה להשלים ביניהם, רגיל היה לומר: כתוב בתהילים 'שומר פתאים ה", למה כתוב 'פתאים' בלשון רבים, ולא 'פתי' בלשון יחיד. משום שאם פרץ ריב בין שני אנשים ואחד מהם פיקח, אז הפיקח מעביר על מידותיו ומוותר לשני, והכל על מקומו יבוא בשלום. אבל אם שניהם פתאים ועומדים על דעתם, אז שומר פתאים ה' ', רק הריבונו של עולם יכול לשמור אותם.
הלימודים התקיימו בבית המדרש הגדול שעל יד בית הכנסת הגדול. מאוחר יותר שכנה שם ישיבת 'בית יוסף' מתלמידי נוברדהוק, שהוקמה על ידי שני ראשי הישיבה הרב ברוך אשר נודלמן והרב יוסף חריש הי"ד.
תלמידי חכמים והלומדים בעירו אהבו לשוחח עם הרב רינקביץ בדברי תורה. במיוחד התחבב על הדומ"ץ בעירו, הרב יעקב גלזר הי"ד, היה נוהג להתפלפל אתו בתורה. חברי 'צעירי אגודת ישראל' בפיוטרקוב הזמינו את הרב למועדון שלהם, הוא היה דורש בפניהם בכל שבת ושבת אחר הצהרים בפרשת השבוע. דרשותיו היו מתובלים בהלכה ואגדה, ונאמרו בפני קהל גדול. בספר קהילת פיוטרקוב והסביבה, עמודה 422, נכתב: "רב זה היה מחונן בפה מפיק מרגלית צנא מלי ספרא, דרשן למדן וחריף בטוב טעם ודעת, שמשך לב שומעיו. משבת לשבת נתרבה קהל שומעיו. לשעוריו יצא שם טוב והוא נתחבב מאד בעירנו ומחוצה לה".
מדי יום היה מוסר שיעור בין מנחה לערבית בבית הכנסת של חסידי רדושיץ, והיה מלמד פרקי אבות מדי שבת בשעות אחר הצהרים. הרב הפיץ תורה ברבים בקרב בני נוער ופשוטי עם, והיה מוכר כרב מאורז'יבול – 'דער אודז'בולער רב'.

בהמשך כיהן כדומ"ץ בעיר נאווימיסק (מינסק מאזאוויעצק), ולימד את התלמידים הלומדים הוראה בישיבת 'דעת משה' בראשות האדמו"ר מפאסצנה רבי קלונימוס קלמיש שפירא הי"ד.

בספר הזכרון לקהילת מינצק מזוביצקי נכתב כי הרב רינקעוויטש, רעייתו [בזיווג שני] וילדיו נספו בשואה. הי"ד. שם אחד מילדיו היה 'יחזקאל'.

1 2 3 … 8