להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת מטות מסעי

פרשת מטות

לידור נדר – לעשות בית דירה[1]

אִישׁ֩ כִּֽי־יִדֹּ֨ר נֶ֜דֶר לַֽה' (במדבר ל' ג')

בספר יכהן פאר משרידי כתביו של הרב חנוך צבי הכהן[2] אב"ד בנדין זצ"ל בפרשתנו כתב על פסוק זה פירוש פרפרת חסידי מוסרי וזלה"ק:

דזה לראות בכל פעם להשיג דירה חדשה, ידור נדר לה' – להשיג חדשות, דאין שיעור כמה שיש להשיג ולדוּר, ובמקום שאדם מחשב – שם דר[3] [וכדאיתא בתקוני זהר (כ"ב ע"א) דירה נאה בליביה, שהקדושה תדור ותשרה בו.

התישבות בארץ ישראל מתוך ישוב דעת דקדושה

וּמִקְנֶ֣ה רַ֗ב הָיָ֞ה לִבְנֵ֧י רְאוּבֵ֛ן וְלִבְנֵי־גָ֖ד עָצ֣וּם מְאֹ֑ד וַיִּרְא֞וּ אֶת־אֶ֤רֶץ יַעְזֵר֙ וְאֶת־אֶ֣רֶץ גִּלְעָ֔ד וְהִנֵּ֥ה הַמָּק֖וֹם מְק֥וֹם מִקְנֶֽה. וַיָּבֹ֥אוּ בְנֵֽי־גָ֖ד וּבְנֵ֣י רְאוּבֵ֑ן וַיֹּאמְר֤וּ אֶל־מֹשֶׁה֙ וְאֶל־אֶלְעָזָ֣ר הַכֹּהֵ֔ן וְאֶל־נְשִׂיאֵ֥י הָעֵדָ֖ה לֵאמֹֽר. עֲטָר֤וֹת וְדִיבֹן֙ וְיַעְזֵ֣ר וְנִמְרָ֔ה וְחֶשְׁבּ֖וֹן

תמונת הרב שלמה הרכבי הי"ד

הרב שלמה הרכבי הי"ד

וְאֶלְעָלֵ֑ה וּשְׂבָ֥ם וּנְב֖וֹ וּבְעֹֽן. הָאָ֗רֶץ אֲשֶׁ֨ר הִכָּ֤ה ה' לִפְנֵי֙ עֲדַ֣ת יִשְׂרָאֵ֔ל אֶ֥רֶץ מִקְנֶ֖ה הִ֑וא וְלַֽעֲבָדֶ֖יךָ מִקְנֶֽה. וַיֹּאמְר֗וּ אִם־מָצָ֤אנוּ חֵן֙ בְּעֵינֶ֔יךָ יֻתַּ֞ן אֶת־הָאָ֧רֶץ הַזֹּ֛את לַעֲבָדֶ֖יךָ לַאֲחֻזָּ֑ה אַל־תַּעֲבִרֵ֖נוּ אֶת־הַיַּרְדֵּֽן (במדבר ל"ב א'-ה')

הרב שלמה הרכבי[4] זצ"ל הי"ד בספר שנערכו מאמריו מֵאִמְרֵי שלמה (ח"א מאמר נ"ו) מלמדנו בינה היאך צריכה להיות הרגשתנו בקיום מצות ישיבת ארץ ישראל[5] וזלה"ק:

בני גד ובני ראובן טוענים 'הארץ אשר הכה ה' לפני עדת ישראל ארץ מקנה היא ולעבדיך מקנה'. ומשה טוען כנגדם וְהִנֵּ֣ה קַמְתֶּ֗ם תַּ֚חַת אֲבֹ֣תֵיכֶ֔ם תַּרְבּ֖וּת אֲנָשִׁ֣ים חַטָּאִ֑ים  וכו'. [שם שם י"ד]

לכאורה קשה קצת, הלא הם בארו לו ונתנו טעם שרוצים להשאר מפני מקניהם, ואם רצונו שילכו להלחם עם בני ישראל שלא להניא ליבם, יאמר להם התנאי אם ילכו ישיגו. איך הגיע ל'פסק' מוחלט כזה שהם אינם רוצים את ארץ ישראל, והם 'תרבות אנשים חטאים'?

אמנם האמת בדבר היא כי משה רבינו הכיר במציאות הדבר, שאעפ"י שטענתם שיש להם מקנה רב ולכן רוצים עבר הירדן הוא צדק, מ"מ בפנימיות לבבם לא הטעם שפרטו בשפתותיהם הוא הניעם להשאר בעבר הירדן, לא ריבוי מקנם ורוב המרעה שיש פה בעבר הירדן הסיבה העיקרית לדבר, יש פה סיבה פנימית בלב, סיבה רצינית יותר עמוקה, עמוק עמוק בלב יש טעם שאי אפשר להעלותו בפה, והטענה היא רק אמתלא, עלילה מקרית שנולדת על ברכי הטעם הספון והטמון לכסותו כטבע האדם, ומצוי תמיד במצבים כאלו.

אעפ"י שלכאורה מפשטות הפסוקים נראה שהסירו מעליהם חשד משה שהם כאבותיהם אינם מסוגלים לקחת חלק בארץ ומושכים ידיהם מלכת להלחם מפני יראתם ולכאורה הסכים להם ולבקשתם. האמת היא שמשה היה צודק, לא היו מסוגלים [בשלימות] לארץ, עדיין היתה חציצה בינם ובין קבלת הארץ.

[על הכתוב] ולב כסיל לשמאלו (קהלת י' ב') [אומרים חז"ל (במדבר רבה כ"ב ט')] אלו בני גד ובני ראובן שעשו את העיקר טפל ואת הטפל עיקר, שחיבבו את ממונם יותר מן הנפשות, שהן אומרים למשה 'גדרות צאן נבנה למקננו פה וערים לטפנו' אמר להם משה אינה כלום, אלא עשו את העיקר תחילה 'בנו לכם ערים לטפכם' ואחר כך 'וגדרות לצנאכם'…[ע"כ המדרש]. זה הראה שבאמת עדיין לא יצאו לגמרי מהמצבים החוצצים בינם לבין ה', יקרת צאנם בעיניהם הראה בחוש שיש להם התיחסות יתרה לחומריות, אהבת הממון תופסת עדיין אצלם מקום הגון לפי ערכם הרם, וזה התנגדות להשגת ארץ ישראל, הסתגלות לארץ ישראל היא הפרישה מהתקשרות לעניני העולם, עזיבת תאוות וקשר לממון, חביבות הממון בטלה ומבוטלה לעומת חביבות האפשרות להתדבק בשם ע"י הארץ הקדושה המסוגלת לזה. יסורים הממרקים את החומר הם המה מעשה הקנין לזכיית הארץ ובטענתם שעדיין קשורים לממונם הם, ממילא אינם מסוגלים לדבקות לארץ כראוי. תוצאות הדבר נראה לבסוף:

אתה מוצא בבני גד ובני ראובן שהיו עשירים והיה להם מקנה רב וחבבו את ממונם וישבו להם חוץ מארץ ישראל לפיכך גלו תחילה מכל השבטים (במדבר רבה כ"ב ו') ע"כ שהם היו מדובקים פחות משאר שבטי בני ישראל לארץ ישראל היו יותר קלים להנתק ממנה ולצאת לגלות, ההתקשרות לחומריות יותר משאר אחיהם חצצה בעדם מהדבק בארץ כשאר האחים. לא היו מרגישים לפי ערכם הרב גודל נחיצות הארץ והסתפקו בעבר הירדן וזה די להם…

[הסיבה לחוסר הרגשת אבלות הגלות וחורבן בית המקדש]

במבט כזה על ענין ישוב הארץ נוכל להבין ענין שמתמיה מאוד, מדוע אנו שסובלים כל כך הרבה ומשוקעים ביסורי הגלות, אין אנו יכולים להתאבל על החורבן כראוי, וחז"ל הפליגו כל כך באבלות על ירושלים עד שתלו ראיית והשתתפות בנחמת במדת השתתפות באבלות ואמרו כל המתאבל על ירושלים זוכה ורואה בשמחתה (תענית ל' ע"ב).

כשאנו מתבוננים שהיחס הכי קטן לגשמיות עלול לפגוע ולפגום בדבקות לארץ, וכשנתבונן ענין אבלות ציון שאין עיקר האבלות על חורבן הגשמיי כי אין ארץ ישראל עבור כלל ישראל ענין גשמיי[6] רק עיקר בקשותינו עבור ארץ ישראל ועיקר בקשת אבותינו האבות הקדושים היה להשיג הבטחת ה', מקום המסוגל ביותר לדבקות ה' כמו שנתבאר [לעיל בספר שם] ומשה רבינו נתאבק כל כך להכנס לארץ ישראל רק להוסיף מצוות כאומרם ז"ל (סוטה י"ד) דרש רבי שמלאי מפני מה נתאווה משה רבינו ליכנס לארץ ישראל, וכי לאכול מפריה הוא צריך או לשבוע מטובה, אלא כך אומר משה, הרבה מצוות נצטוו ישראל ואינן מתקיימים אלא בארץ ישראל, אכנס כדי שיתקיימו כולם על ידי…

כי אין כוונת ארץ ישראל אכילת פירותיה או שביעת טובה, הכוונה בה הוא רק מצב דבקות שמשיגים ע"י קיום המצוות, זהו הנדרש מכל אחד, וזהו השכר שמקבל בהשגתו הנדרש ממנו, התענוג עצמו בהשגה הוא גופא השכר כמבואר ברמב"ם[7] על צדיקים יושבים ועטרותיהם בראשיהם [ברכות י"ז ע"א] – עטרות שלהם זהו ההנאה מההשגה עצמה היא עטרותיהם.

אבלות על ציון היא ההרגשה שחסרה לו האפשרות לדבקות הזאת, הרגשת ההפסד הגדול בהפסקת ירידת השפע והחסד ישר מהשכינה הקדושה בגלוי, גלות השכינה עצמה, אין מקום לשכינה בכל העולם באיתגליא, מי שמכיר זה ומשתוקק ומחכה לזמן שיוכל לשוב למצב הראשון הראוי, הוא המרגיש גודל האבידה והחורבן והוא יכול להתאבל, אבל מי שמקושר בכל נימי חייו בהגשמה, עניני ממון ממלאים כל חללי לבו, נשמתו ומחשבתו מלאים בעניני העוה"ז, אין בלבו מקום לצער עבור רוחניות והשראת השכינה, וממילא אין בלבו מקום לצער נכון על אבדת ארץ ישראל וחורבן בית המקדש הרוחני ורק קצת על גשמיות החסרון, וזה יכול להתפשר בנקל בדברים אחרים שמשביעים רצונו.

אם בני גד ובני ראובן בכל גדלותם ורוממותם לא היו מסוגלים לדבקות גמורה עם הארץ, אם להם לא היה חסרון הארץ מורגש כל כך כראוי, כל שכן אנו שמקושרים בעניני העוה"ז בכל נפשנו, אין חסר לנו קדושת הארץ לדבקות [בה'], וזה פשוט דבר שאין חסר לאדם אינו מתאבל עליו, ואיך נוכל להתאבל על ירושלים ובית המקדש? על כל אחד להתבונן הרבה בזה להשיג איזה הרגש בחסרון קדושת ארץ ישראל ובית המקדש, כי בפירוש תלו חכמינו זכיית ראיית הנחמה באבלות על החורבן, כל המתאבל על ירושלים זוכה ורואה בשמחתה. עכ"ל הרב שלמה הרכבי זצ"ל הי"ד.

מטיהור הכלים למדים על טיהור האדם

וַיֹּ֨אמֶר אֶלְעָזָ֤ר הַכֹּהֵן֙ אֶל־אַנְשֵׁ֣י הַצָּבָ֔א הַבָּאִ֖ים לַמִּלְחָמָ֑ה זֹ֚את חֻקַּ֣ת הַתּוֹרָ֔ה אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה ה' אֶת־מֹשֶֽׁה. אַ֥ךְ אֶת־הַזָּהָ֖ב …

תמונת רבי יצחק אייזיק ווייס הי"ד

רבי יצחק אייזיק ווייס הי"ד

כָּל־דָּבָ֞ר אֲשֶׁר־יָבֹ֣א בָאֵ֗שׁ תַּעֲבִ֤ירוּ בָאֵשׁ֙ וְטָהֵ֔ר אַ֕ךְ בְּמֵ֥י נִדָּ֖ה יִתְחַטָּ֑א וְכֹ֨ל אֲשֶׁ֧ר לֹֽא־יָבֹ֛א בָּאֵ֖שׁ תַּעֲבִ֥ירוּ בַמָּֽיִם. וְכִבַּסְתֶּ֧ם בִּגְדֵיכֶ֛ם בַּיּ֥וֹם הַשְּׁבִיעִ֖י וּטְהַרְתֶּ֑ם(במדבר ל"א כ"א-כ"ד)

בחקל יצחק לאדמו"ר מספינקא הרב יצחק אייזיק וייס[8] הי"ד מבאר ענין טיהור הכלים לטיהור האדם היהודי וזלה"ק (מטות ד"ה וכבסתם): הנה מרן באמרי יוסף פירש פירש דקאי על השבת, דע"י שמירת שבת קודש יכול אדם לכבס כל הבגידות ועוונות ולטהר את עצמו לעבודת ה' יתברך, עיי"ש בדבריו הקדושים.

ויש להוסיף עפ"י מה ששמעתי בשם רבינו הקדוש מרופשיץ זצ"ל דפירש מאמר הזמר (כי אשמרה שבת) על כן אכבס בו לבי כבורית, ודקדק דהוי ליה למימר כבבורית, דהא הבורית הוא דבר המלבן ולא המתלבן. ועל כן אמר דע"י קדושת השבת קודש יכול האדם לתקן ולטהר את לבבו שיהיה כמו הבורית, דכמו שהבורית הוא מטהר ומלבן את הדברים האחרים, כן יהיה לבו מטהר ומלבן לבות בני ישראל, וזהו 'לבי כבורית', עד כאן דבריו הקדושים ושפתים ישק.

וה"נ [והכי נמי] יש לפרש וְכִבַּסְתֶּ֧ם בִּגְדֵיכֶ֛ם בַּיּ֥וֹם הַשְּׁבִיעִ֖י ע"י השבת קודש עד וּטְהַרְתֶּ֑ם שתוכלו לטהר גם את אחרים כמו שהבורית מלבן אחרים, כך אתם תוכלו לטהר הלבבות לעבודת הבורא יתברך שמו.

ובזה יש לפרש המסורה המובא בבעל הטורים: וטהרתם [בפרשתנו], וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם (יחזקאל ל"ו כ"ה). עפמ"ש [עפ"י מה שכתבו] דפרה אדומה היא בחינת שבת, ועל כן בפרה הכל שבע: שבעה כהנים, שבע הזיות כדאיתא במדרש שם (במדבר רבה י"ט  ב') וכמו ששבת פועלת לטהר אחרים, הכי נמי ע"י הזיית אפר פרה על האדם, באין לו הרהורי תשובה ועושה תשובה שלימה ובזה מטהר את עצמו.

וזה כוונת המסורה, כמו דהכא וטהרתם – פירושו לטהר אחרים, הכי נמי בפרה וזרקתי עליכם מים טהורים  וטהרתם – לאחרים. עכ"ל החקל יצחק זי"ע הי"ד.

הנודר כאילו בנה במה דהיינו סלל דרך חדשה עקלקלה בעבודת ה'

כל הנודר כאילו בנה במה [נדרים כ"ב ע"א]

הרב יהודה עמיטל[9] זצ"ל אוד מוצל מאש מבאר בספר קול יהודה שנערך עפ"י כתביו:

מה משמעותה של השוואה זו? הבמה מסמלת את תשוקת האדם לעזוב את העבודה הרגילה של ביהמ"ק ולאמץ לעצמו פולחן אישי מקורי משלו. בדומה לכך סייגים שאדם מטיל ומקבל על עצמו באמצעות נדרים מסמלים גם הם התרחקות מהעולם הרגיל של קיום מצוות… המקובל. הנודר מאמץ לעצמו נתיב חילופי שבו הוא עובד את ה'. במקום להסתפק במצוות שהעניק לו ה', מעדיף הנודר את מסלול הנדרים, ובכך הוא מרחיק ואף מנתק את עצמו מהעולם הרגיל והרצוי  של עבודת ה'.

לכאורה, התנהגות זו אינה שלילית ואין בה דופי. אדרבה, האדם מונע מתשוקה לקבל על עצמו חיובים וסיגופים נוספים. ברם על האדם לדעת באיזו דרגה הוא מצוי, וכיצד עליו לנהוג בעבודת ה' שלו... התורה איננה מגלה התלהבות מהשתוקקותו של האדם לנדרים, ובגישתה נעשית היא כפונה אל המבקש לידור ושואלת, מי אתה שתחשוב ותבקש לך חיובים נוספים והגבלות יתרות, וכי כבר מיצית את כל המערכת הבסיסית של תרי"ג המצוות?! …

לא בכדי הושווה הנודר לבונה במה. גם הבמות הותרו כהוראת שעה בטרם הוקבעו סדרי החיים בתקופה בה היתה עדיין הארעיות בישראל, לפני שהגיע העם אל המנוחה ואל הנחלה בבנין מקדש של קבע… ההחמרה צריכה להשאר זמנית, ולהיות נחלת יחידי סגולה העומדים ברמה רוחנית גבוהה במיוחד. לעיתים אנו מחמירים על עצמנו יותר מכפי שה' דורש מאתנו, אנו מאבדים את המרכיב הרוחני שבעבודת ה' שלנו, ומדגישים את הפרטים הטכניים החיצוניים. עלינו להכיר בדרגה האמיתית שלנו ולא לדמות כי אנו עומדים ברמות גבוהות יותר. היו זמנים שבהם יכול אדם לשאת את עיניו אל הגדולים כמו ה'חזון איש' ור' חיים מבריסק, ולהתפעל משמירת המצוות הקפדנית שלהם ומהחומרות שנטלו על עצמם. היום חומרות אינן מוגבלות לתחומם של הגדולים, כל יהודי… חושב שמשימתו בחיים היא לחיות כפי שהגדולים חיים… עלינו להעריך את דרגתנו באופן אמיתי ולהמנע מאימוץ מנהגים שאינם תואמים את רמתנו. שנית עלינו למצוא את הביטוי האישי שלנו במסגרת קיום המצוות שהתורה דורשת מאתנו…

בספר 'שיחות הסבא מסלבודקא' (עמ' תתס"ד-תתס"ו) לרב נתן צבי פינקל זצ"ל כתב: הורגלנו לחשוב שהיראה והשמחה הם שני מושגים הרחוקים זה מזה, דבר והיפוכו… הירא אינו שמח, והשמח אינו ירא. אולם אם נתבונן מבעד לשפופרתה של תורה, יראו לנו הדברים אחרת. ניווכח שלא רק שאין היראה והשמחה צרות זו לזו, לא רק שהאחת אינה שוללת את חברתה, אלא להיפך, הן מחייבות זו את זו וממלאות זו את זו. אין האדם יכול לקנות לו יראה, אם באותה שעה לא יקנה לו גם את השמחה… [בהמשך מביא ענין אכילת מעשר שני המביא ליראה (עפ"י דברים י"ד כ"ב-כ"ג) עַשֵּׂ֣ר תְּעַשֵּׂ֔ר אֵ֖ת כָּל־תְּבוּאַ֣ת זַרְעֶ֑ךָ .. וְאָכַלְתָּ֞ לִפְנֵ֣י ה' אֱלֹקיךָ בַּמָּק֣וֹם אֲשֶׁר־יִבְחַר֘ לְשַׁכֵּ֣ן שְׁמ֣וֹ שָׁם …לְמַ֣עַן תִּלְמַ֗ד לְיִרְאָ֛ה אֶת־ה' אֱלֹקיךָ כָּל־הַיָּמִֽים…]

על פי מושגנו ביראת שמים היה יוצא לנו כי האדם כשהיה בא לירושלים ללמוד יראת ה', היה משקיע עצמו בצער וביגון, חרדה ודאגה… וירושלים זו העיר של בית התלמוד ליראה היתה נהפכת לאבלה. אלפי אנשים היו משליכים מעליהם את הבלי העולם והחיים הולכים כל היום בפנים זעופות, עטופים במחשבות מרות, ויוצרים אטמוספירה מפחידה וסביבה מלאה עצבות ודאגה, הממיתות את החיים ואת התשוקה לחיים, ואיך יתכן אחרת, הלא בית תלמוד ליראה כאן?! אמנם בהמשך הכתובים, וְכִֽי־יִרְבֶּ֨ה מִמְּךָ֜ הַדֶּ֗רֶךְ כִּ֣י לֹ֣א תוּכַל֘ שְׂאֵתוֹ֒ כִּֽי־יִרְחַ֤ק מִמְּךָ֙ הַמָּק֔וֹם אֲשֶׁ֤ר יִבְחַר֙ ה' אֱלֹקיךָ לָשׂ֥וּם שְׁמ֖וֹ שָׁ֑ם כִּ֥י יְבָרֶכְךָ֖ ה' אֱלֹקיךָ. וְנָתַתָּ֖ה בַּכָּ֑סֶף וְצַרְתָּ֤ הַכֶּ֙סֶף֙ בְּיָ֣דְךָ֔ וְהָֽלַכְתָּ֙ אֶל־הַמָּק֔וֹם אֲשֶׁ֥ר יִבְחַ֛ר ה'  אֱלֹקיךָ בּֽוֹ, וְאָכַ֣לְתָּ שָּׁ֗ם לִפְנֵי֙ ה' אֱלֹקיךָ וְשָׂמַחְתָּ֖ אַתָּ֥ה וּבֵיתֶֽךָ…

ומסיים ה'סבא מסלבודקא':

אמנם כן, לא בחיים מצומצמים ופעוטים הכתוב מדבר, לא בחיי רצונות גסים וזולים, המפרפרים ומתרוצצים בלב האדם ומסגירים אותו במסגרת צרה ומחניקה, החיים התוריים [מלשון תורה] מוארים באור ה', פותחים לפני האדם אופקים רחבים, המרחיבים לב ונפש במרחב י-ה, עיניו תראינה את כל חללם של העולמות כולם, ומחשבתו תקיף את הנצח. וחיי התורה זכים ונעימים כל כך, עד שגם אי הנעימות הקלה ביותר, הרוחנית או החומרית, אי אפשר שתמצא בהם. עכ"ל ה'סבא מסלבודקא' כפי שהובאו בכתבי הרב יהודה עמיטל זצ"ל.

אמנם מעיון בספר עצמו מצינו המשך וחתימת הדברים ואלו הם:

וכשבאו שבטי יה לעיר הקודש ירושלים, כשנהרו בני ישראל למען ללמוד לְיִרְאָ֛ה אֶת־ה' אֱלֹקיךָ, המדריגה הגבוהה ביותר של התורה, ותוכן החיים הפנימי ביותר של האדם. או אז צריך היה ב'אוירא דירושלים' להיות ספוג כולו חיים ורעננות, יופי ושמחה. כל 'עב קל' לא יעיב על שמיו, וכל פגימה דקה הפוגמת את השמחה לא תמצא בו, כי בלמדו לְיִרְאָ֛ה אֶת־ה' אֱלֹקיךָ – הלא למד גם לחיות ולשמוח לפני ה'. עכ"ל הסבא מסלבודקא זיע"א.

ביאור מסורה ג' פעמים 'נחנו' סוד האחדות

נַ֣חְנוּ נַעֲבֹ֧ר חֲלוּצִ֛ים לִפְנֵ֥י ה' (במדבר ל"ב ל"ב)

תמונת הרב שמעון סופר הי"ד

הרב שמעון סופר הי"ד

בספר שיר מעון לרב שמעון סופר[10] זצ"ל הי"ד  (נספה באושויץ בכ"א בסיון תש"ד) אב"ד ערלוי בעהמ"ח שו"ת התעוררות תשובה, (נכדו של החת"ם סופר זיע"א) כותב בפרשתנו וזלה"ק:

ג' פעמים 'נחנו' [בפרשתנו כמובא לעיל, השני] כֻּלָּ֕נוּ בְּנֵ֥י אִישׁ־אֶחָ֖ד נָ֑חְנוּ (בראשית מ"ב י"א) נַ֤חְנוּ פָשַׁ֙עְנוּ֙ וּמָרִ֔ינוּ (איכה ג' מ"ב). י"ל [יש לפרש] אם נחשב אותנו כולנו לבני איש אחד, ושלום ואחדות במחנותינו, אזי נוכל לעבור חלוצים לפני אויבינו באין פגע לנו, אעפ"י שנחנו פשענו ומרינו, כדאיתא בבראשית רבה (ל"ח' ו') חבור עצבים אפרים הנח לו (הושע ד' י"ז) אפילו עובדים ע"ז, אם שלום ביניהם, אז אין פגע רע ביניהם ואין מדת הדין יכול לשלוט בהם.

פרשת מסעי

רמזי נוטריקון במדרש רמזים לגילוי האורות הטמונים בחיי היהודי

…נָחִ֣יתָ כַצֹּ֣אן עַמֶּ֑ךָ בְּֽיַד־מֹשֶׁ֥ה וְאַהֲרֹֽן (תהלים ע"ז כ"א) מה 'נחית' נוטריקון הוא נחית.

רבי אליעזר אומר – נ'סים עשית עמהם, ח'יים נתת להם, י'ם קרעת להם, ת'ורה נתת להם, וע"י מי ע"י משה ואהרן.

דבר אחר נחית ר' יהושע אמר – נ'פלאות עשית להם, ח'ירות נתת להם, י'מינך הושע אותם, ת'לוי ראש נתת להם ע"י משה ואהרן.

ורבותינו אומרים נחית – נ'ביאים העמדת מהם, ח'סידים העמדת מהם, י'שרים העמדת מהם, ת'מימים העמדת מהם ע"י משה ואהרן.

ד"א נחית רבי עקיבא אומר – נ'וראות עשית בשונאיהם, ח'רון אף שלחת בהם, י'דך הולחמה אותם, ת'הומות כסית עליהם, ע"י מי ע"י משה ואהרן…(במדבר רבה כ"ג ב'. כדאי לראות דברי היפה תואר השלם בביאור דברי חז"ל אלו)

הרב גד אייזנר[11] זצ"ל משרידי השואה מבאר משמעות מיוחדת זו של הבאת 'נוטריקון' בדברי חז"ל במדרש. נקדים ונאמר כי ישנה 'תורה' מהבעש"ט בענין המסעות שתוכנה הוא 'כל נסיעת האדם מרומז בתורה' (תולדות יעקב יוסף בסופו 'דברים ששמעתי ממורי' אות י') וכן בדגל מחנה אפרים (נכד הבעש"ט) בפרשתנו: כל המסעות היו מ"ב, והם אצל כל אדם מיום הוולדו עד שובו אל עולמו…ובודאי נכתבו המסעות בתורה להורות הדרך הישר לאיש הישראלי, לידע הדרך הישר אשר ילך בו כל ימי חייו, ליסע ממסע למסע[12]

ספרי החסידות העמיקו והרחיבו יסוד זה, כך גם לפנינו הרב גד אייזנר עפ"י תורת השפת אמת זיע"א, וכך מובא עפ"י שיחותיו בפרשתנו (מאמר 'ויכתב משה על פי ה") וזלה"ק:

…לדברינו נשכיל שמכח העמל שעמלו ישראל באלו המקומות, הם פעלו פלאות וניסים להופכו ממקום ציה ושממה רוחנית וגשמית, למקום שבו מצאה הקדושה מנוח מבלי כל הפרעה והסתר בבחינת 'נחית'.

אולם הניסים והטובות מומשו באמצעות עם ישראל באלו המקומות, נרמזו בהם רק בחינת נוטריקון. זאת מאחר וחיות הטהורה לא היתה נגלית שם מצד עצמה, וכלשונו הזהב של השפת אמת (פרשתנו שנת תרמ"ז) נוטריקון  – כי לא היה המקום מנוחה נגלית מצד עצמה והקדושה היתה מסותרת, והם הוציאו מכח אל הפועל הרמזים ונצוצות קדושות שהיו טמונים שם, ועשו מזה סדר וישוב, וזהו 'נחית' [עכ"ל השפת אמת]. כי ישראל בעמלם והנהגתם הטהורה גילו והאירו את נקודת החיות הצפונה, כך שאורה יאיר את כל המקומות החשוכים והמוסתרים עדי שיחושו כולם שאכן המקומות הללו הינם במהותם סדורים ומכוונים שתנוח בהם השכינה.

אחר שעמדנו על מעלת ישראל במסעותיהם לכל הדורות הבאים אחריהם [כמבואר בדבריו בתחילת המאמר] נשכיל לדרגה נוספת באי בריחתם מכל צר ואויב אשר עמדו בדרך הליכתם. שכן בעמידתם בתוקף והתמודדותם למול המיצר מבלי לנוס ממנו, הם לימדו את ההנהגה והדרך להוושע בתוך הצרה עצמה, כלומר לראות את אור ה' גם במחשכים האפלים ביותר בין בגשמיות ובין ברוחניות ולהתחזק בכך, עד שחשו שלמרות חנייתם במקום שמהותו צר ואפל, הרגשתם היא כמי שיצאו מאפלה לאורה ולהוושע בתשועת עולמים.

כי כאשר מחדיר אדם בפנימיותו ודעתו, שלמרות מצבו השפל כל המאורעות שהוא עובר נעשים בכוונת מכוון ואין הקשיים באים עליו במקרה בעלמא, או אז ישכיל שיש להם יעוד ותכלית[13] אשר תמולא בעצם קבלתם בשמחה, ויוכל להתחזק בהתנהלותו בהם מתוך אמונה ודבקות בקונו. אכן כאשר זוכה שהכרה זו שוכנת בעומק לבבו, אזי הוא אינו חש בכל קושי למול המיצר העומד לפניו, אדרבה מתוך אותו מיצר הוא מוצא את ישועתו…עכ"ל הרב גד אייזנר זצ"ל.

חלוקת הנחלות ללויים מחלקות ישראל כדי ליתן חלק לישראל בתורת הלויים

צַ֞ו אֶת־בְּנֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ וְאָמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם כִּֽי־אַתֶּ֥ם בָּאִ֖ים אֶל־הָאָ֣רֶץ כְּנָ֑עַן זֹ֣את הָאָ֗רֶץ אֲשֶׁ֨ר תִּפֹּ֤ל לָכֶם֙ בְּֽנַחֲלָ֔ה (במדבר ל"ד ב')

תמונת הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד

הרב יששכר שלמה טייכטאל זצ"ל הי"ד בספר משנה שכיר עה"ת שנערך עפ"י כתביו ששרדו מחורבות השואה[14], כותב בפרשתנו וזלה"ק:

במדרש (במדבר רבה כ"ג ה') על זה הפסוק: מלמד שהראה הקב"ה למשה כל מה שהיה ושעתיד להיות… זמן כל דור ודור דור דור ושופטיו, דור דור וצדיקיו, עיי"ש.

נראה בזה דלהלן מצינו שציוה הקב"ה לישראל שיתנו  מנחלת אחוזתם ללויים ערים לשבת, וכן סיים הפסוק להלן (ל"ה ח') וְהֶֽעָרִ֗ים אֲשֶׁ֤ר תִּתְּנוּ֙ מֵאֲחֻזַּ֣ת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵ֔ל מֵאֵ֤ת הָרַב֙ תַּרְבּ֔וּ וּמֵאֵ֥ת הַמְעַ֖ט תַּמְעִ֑יטוּ אִ֗ישׁ כְּפִ֤י נַחֲלָתוֹ֙ אֲשֶׁ֣ר יִנְחָ֔לוּ יִתֵּ֥ן מֵעָרָ֖יו לַלְוִיִּֽם.

ולכאורה יפלא כיוון דאז היה בתחילת החלוקה למה הוצרך לחלק בתחילה הכל לישראל ואח"כ יתנו ללויים מחלקם, והלא טוב היה תיכף מתחילה ליתן לישראל לכל אחד פחות מעט והנותר יתחלק ללויים לערים לשבת, ולמה נתחלק הכל לישראל ואח"כ יתנו ישראל מחלקם, והיה יכול להיות קצת הקפדה אצל ישראל על זה.

אבל מזה ראיה למה שכתבתי מכבר בדרושי[15] דהטעם דתלה הקב"ה תניא בדלא תניא, היינו התלמידי חכמים היו יושבים בלי משען ומשעה, ורק עיניהם נשואות למה שהבעלי בתים נותנים להם, הקב"ה עשה זאת כדי שיהיה להם חלק בתורת התלמידי חכמים ויזכו גם הם לכתרה של תורה, וכמו שאמרו סוף כתובות (ק"י ע"א) וכמו כן הכא יען ששבט לוי הובדל לעבוד את ה' לשרתו ולהורות דרכיו הישרים ומשפטיו לרבים, וכמו שכתב הרמב"ם סוף הלכות שמיטה (פי"ג הי"ג) ועייש בנועם דבריו. ורצה הקב"ה שלכל ישראל יהיה חלק בתורתם, כי הכלל יהיו טרודים בנחלתם ואיך יזכו ליקח חלק בתורה, על כן צוה הקב"ה שתחילה יתחלק הארץ לישראל ואח"כ יתן כל אחד מחלקו ללוי העובד את ה', וממילא עי"ז יהיו מקושרים זה בזה. והקב"ה רצה שיהיה כן גם לעתיד עד ביאת המשיח, על כן הראה למשה את כל העתיד ודור ודור וצדיקיו ועשה החלוקה באופן שיהיו כולם תמיד מקושרים זה בזה. עכ"ל הרב יששכר שלמה טייכטאל זצ"ל הי"ד.

משם מקום המסע נלמד ללימוד תורה בענוה

וְהָיָ֨ה לָכֶ֧ם פְּאַת־נֶ֛גֶב מִמִּדְבַּר־צִ֖ן עַל־יְדֵ֣י אֱד֑וֹם (במדבר ל"ד ג')

תמונת הרב משה יהודה כ"ץ הי"ד

הרב משה יהודה כ"ץ הי"ד

הרב משה יהודה כ"ץ[16] זצ"ל הי"ד בספר ויגד משה על אבות (פרק ג' משנה ט' כל שיראת חטאו) מבאר הנהגה מוסרית שהיא מקניני התורה, וקישרה לפרשתנו, וזלה"ק:

…עוד יש לומר עפ"י הכתוב (משלי כ"ב ד') עֵ֣קֶב עֲ֭נָוָה יִרְאַ֣ת ה' – שמדת הענוה מביאה יראת ה'. נמצא שמי שיש לו מדת יראת חטא, על כרחך הוא שלם במדת הענוה, דהא היא קודמת ליראה. והנה כתיב (במדבר שם) וְהָיָ֨ה לָכֶ֧ם פְּאַת־נֶ֛גֶב מִמִּדְבַּר־צִ֖ן ואיתא בתרגום [המיוחס] ליונתן, ויהי לכון תחום דרומא מן מדברא דציני טור פרזלא. מבואר מדבריו, דמפרש כינוי מדבר צין על שם שגדלים בו דקלים הנקראים 'ציני הר הברזל' (סוכה כ"ט ע"ב) ונראה הכוונה, עפ"י מה שאמרו בהקדמת ספר זכרו משה[17] בפירוש הכתוב (תהלים צ"ב י"ג) צדיק כתמר יפרח כארז בלבנון ישגה, דכשם שעצי התמרים היינו הדקלים אינם טובים רק כשגדלים בעמק, כדאיתא במשנה (ביכורים א' י') שהביאו תמרים שבעמק, כך כשהצדיק מתנהג כתמר בענוה ושפלות, אז כארז בלבנון ישגה ויגדל.

וזהו אזהרת הכתוב והיה לכם פאת נגב, רצה לומר זה הרוצה לפנות לפאת נגב, להחכים בתורה, שרוח דרומי מורה על חכמה, שהרי אמרו חז"ל (בבא בתרא כ"ה ע"ב) הרוצה שיחכים ידרים, וסימנך מנורה בדרום. אזי יקח מוסר ועצה ממדבר צין – מציני הר הברזל, שהדקלים הטובים באים משם, כיוון שהם בעמק ומתנהגים בענוה ושפלות…עכ"ל הרב משה יהודה כ"ץ זצ"ל הי"ד.

רמזי לימוד זכות יצחק אבינו בשמות המסעות

וַיִּסְע֖וּ מֵֽהַר־שָׁ֑פֶר וַֽיַּחֲנ֖וּ בַּחֲרָדָֽה (במדבר ל"ג כ"ד)

גמרא שבת (פ"ט ע"ב) אמר רבי שמואל בר נחמני, מאי דכתיב (ישעיהו ס"ג ט"ז) כִּֽי־אַתָּ֣ה אָבִ֔ינוּ כִּ֤י אַבְרָהָם֙ לֹ֣א יְדָעָ֔נוּ וְיִשְׂרָאֵ֖ל לֹ֣א יַכִּירָ֑נוּ אַתָּ֤ה ה' אָבִ֔ינוּ גֹּאֲלֵ֥נוּ מֵֽעוֹלָ֖ם שְׁמֶֽךָ. לעתיד יאמר ליה הקב"ה לאברהם בניך חטאו, אמר לפניו ימחו על קדושת שמך, אמר ליה ליעקב בניך חטאו אמר לפניו ימחו על קדושת שמך, אמר [הקב"ה] לא בסבי טעמא ולא בדרדקי עצה. אמר ליה ליצחק בניך חטאו, אמר לפניו בניך ולא בני, בשעה שקדימו נעשה לנשמע קראת להם בני בכורי ישראל, ועוד כמה חטאו כמה שנותיו שבעים שנה, דל עשרים דלא ענשת עליהו פשו חמשין, דל עשרים…ואם תמצי לומר כולם עלי [על יצחק]

תמונת הרב שלמה זלמן אהרנרייך הי"ד

הרב שלמה זלמן אהרנרייך הי"ד

הא קריבת נפשי קמך. [ע"כ עפ"י הגמרא].

מבאר הרב שלמה זלמן עהרנרייך[18] זצ"ל הי"ד בספרו טיול בפרדס (אות ו' מאמר י"ד) עפ"י מה ששמע  בשם העטרת צבי מזידיטשוב וזלה"ק: והנה אברהם נקרא 'הר' (בראשית רבה נ' י"א) ויעקב נקרא 'שפר' שפרא דיעקב כשפרא דאדם הראשון (בבא מציעא פ"ד ע"א) ויצחק נקרא 'חרדה' פחד יצחק (בראשית ל"א נ"ג ויחרד יצחק חרדה גדולה). וזהו וַיִּסְע֖וּ מֵֽהַר־שָׁ֑פֶר וַֽיַּחֲנ֖וּ בַּחֲרָדָֽה – מאברהם [שנקרא 'הר'] ויעקב [המכונה 'שפר'] ויחנו בחרדה – ביצחק[19].

שכינה לא נסתלקה ממקום המקדש – לימי בין המיצרים

מתוך שאנו בימי בין המיצרים נעסוק בנושא המקדש שיבב"א, ויה"ר שהתלמוד יביא לידי מעשה.

רמב"ם ספר עבודה הלכות בית הבחירה (פ"ו הי"ד-ט"ז) זלה"ק:

כל מקום שלא נעשה בכל אלו וכסדר הזה, לא נתקדש קדוש גמור. וזה שעשה עזרא שתי תודות[20] – זכר הוא שעשה, ולא במעשיו נתקדש המקום, שלא היה שם לא מלך ולא אורים ותומים. ובמה נתקדשו, בקדושה ראשונה שקדשה שלמה, שהיא קדשה העזרה וירושלים לשעתה וקדשה אותן לעתיד לבוא…ולמה אני אומר במקדש וירושלים שקדושה ראשונה קדשתן לעתיד לבוא, ובקדושת שאר ארץ ישראל לענין שביעית ומעשרות וכיוצא בהן לא קדשה לעתיד לבוא? לפי שקדושת המקדש וירושלים מפני השכינה, ושכינה אינה בטלה, והרי הוא אומר (ויקרא כ"ו ל"א) וַהֲשִׁמּוֹתִ֖י אֶת־מִקְדְּשֵׁיכֶ֑ם, ואמרו חכמים [מגילה כ"ח ע"א] אף על פי ששוממין – בקדושתן הן עומדין…עכ"ל הרמב"ם.

מבאר הרב ישעיהו זילברשטיין[21] זצ"ל בספרו מעשי למלך על דברי הרמב"ם האלו, וזלה"ק:

עוד נראה לי הכוונה במה שכתב רבינו דשכינה אינה בטלה. עפ"י מה שכתב הרב אברהם בן עזרא פרשת תצוה (שמות כ"ט מ"ו) על פסוק וְיָדְע֗וּ כִּ֣י אֲנִ֤י ה' אֱלֹ֣קיהֶ֔ם אֲשֶׁ֨ר הוֹצֵ֧אתִי אֹתָ֛ם מֵאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם לְשָׁכְנִ֣י בְתוֹכָ֑ם. וזה לשונו: הטעם אז ידעו כי לא הוצאתי אותם מארץ מצרים רק בעבור שיעשו לי משכן ושכנתי בתוכם, וזהו תעבדון את האלקים על ההר (שמות ג' י"ב). והרמב"ן (שם) קלסו וכתב עליו, ואם כן יש בענין זה סוד גדול, כי כפי פשט הדבר השכינה בישראל צורך הדיוט ולא צורך גבוה, אבל הוא כענין  שאמר הכתוב (ישעיהו מ"ט ג') ישראל אשר בך אתפאר, ואמר יהושע (ז' ט') ומה תעשה לשמך הגדול. ופסוקים רבים באו כך, אוה למושה לו (תהלים קל"ב "ג), פה אשב כי אותיה (שם שם י"ד).

מעתה ניחא, כי אם השכינה היתה שורה רק בעבור צורך הדיוט, אם כן אתי שפיר שבחטאם נחרבה המקדש היתה קדושת שכינה גם כן בטלה, אבל כיוון שהוא צורך גבוה גם כן, זהו הצורך גבוה לא נתבטלה והיינו שכתב רבינו כי שכינה לא בטלה.

עוד יש לומר על פי דאיתא בסנהדרין ריש חלק (צ"ד ע"ב) רבי חנינא בר פפא רמי, כתיב (ישעיהו ל"ז כ"ד) מְר֣וֹם קִצּ֔וֹ, וכתיב מלון קצו[22]. אמר אותו רשע בתחילה אחריב דירה של מטה, ואח"כ אחריב דירה של מעלה. ופירש רש"י (שם ד"תריה וכתיב) מרום קיצו, משמע דירה של מטה, כדכתיב (ירמיהו י"ז ב') כִּסֵּ֣א כָב֔וֹד מָר֖וֹם מֵֽרִאשׁ֑וֹן מְק֖וֹם מִקְדָּשֵֽׁנוּ. מלון קיצו, משמע דירה של מעלה, בית מלונו.

הכוונה דרצה לבטל ולחלל קדושת המקדש שלא ישרה שכינתו שם, והוי כמבטל דירה של מעלה, שהיתה כנגד דירה של מטה. ובאמת על זה לא נתנה לו רשות רק להחריב דירה של מטה, כדאיתא שם. ולכן כיון שדירה שלמעלה לא נתבטלה, ונשארה כנגד דירה של מטה, לכן גם קדושתה של מטה לא נתבטלה, והיינו דשכינה לועלם אינה בטילה…עכ"ל הרב ישעיהו זילברשטיין זצ"ל.


[1] הכנת הגליון והלמוד בו לקיים מצות בוראי יתברך. לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) ז"ל אשתו זהבה בת אליהו ז"ל, בנם משה יצחק.. פייגא סוֹסֶה בת ר' יעקב זאב ז"ל היא ובעלה הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל (ריבל) אודים מוצלים מאש נפטרו ללא זש"ק. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע שלנגר זצ"ל נפטר ללא זש"ק.
לרפואת הרב יעקב בן גלדיס כתון בתושח"י.

[2] הרב חנוך צבי הכהן לוין זצוק"ל היה חתנו של האדמור רבי יהודה אריה לייב אלתר השפת אמת. הספר נדפס לראשונה בתשכ"ד ע"י בני המחבר שהצליחו להציל את כתב היד ממאכולת האש בתקופת השואה. אך כפי שכתבו בפתיחת המהדורה הראשונה שהם זכו להוציא לאור תעלות חכמה ממעינות הקדושה אשר השאיר אחריו אביהם, מעט מזעיר שנשאר לנו לפליטה…יותר מארבעים חיבורים בכל מקצועות התורה השאיר…מהם נדפס בחייו אחר הסתלקותו הספר הראשון יכהן פאר חידושים נפלאים על סדר קדשים וחידושים על הרמב"ם וכן ל"א דרשות אשר השמיע ברבים…בעוונות הרבים נאבדו בשואה הגדולה רוב רובם של החיבורים על כל מקצועות התורה…נשארו לפליטה רק שלשה חיבורים מעטי הכמות, שנים לקוטים על התורה, מועדים ודרשות וחידושים בודדים, וחיבור קטן אשר כתב לזכר אחינו הרב החסיד עובד ה' מוהר"ר יחיאל אפרים פישל הכהן זצ"ל אשר נפטר בדמי ימיו וקרא לחיבור על שמו 'הבן יקיר לי אפרים'…
קראנו שם הספר יכהן פאר כשם ספרו הראשון אשר נקרא בשם זה ע"י [אבינו המחבר זצ"ל]…עכ"ל הבנים בהוצאה הראשונה.
הדברים שהובאו לעיל ומעט מענינו של הספר נערכו עפ"י מהדורה חדשה שיצאה בירושלים תשע"א.

[3] ראה בעל שם טוב עה"ת פרשת בראשית מאמר צ"ז ( שם בפרשת נח ב'מקור מים חיים' אות ל"א, הביא מקורות נוספים מספרי החסידות ביניהם בספר תולדות יעקב יוסף פרשת חיי שרה)

[4] הרב שלמה הרכבי זצ"ל הי"ד  (תר"ן-תש"א) משגיח בישיבת שער התורה גרודנא (ליטא). לאחר פטירת הרב אלטר שמואלביץ זצ"ל ששימש כראש ישיבת גרודנא, נתמנה הרה"ג הרב שמעון שקאפ ע"י ה'רב מפוניבז' – הרב יוסף שלמה כהנמן זצ"ל ששימש בתקופת מעבר כראש הישיבה. עפ"י הצעת הרב ירוחם הלוי לייוואוויץ זצ"ל, המשגיח המפורסם מישיבת 'מיר', מגדולי בעלי המוסר לפני מלחמת העולם השניה, נתמנה הרב שלמה הרכבי זצ"ל כמשגיח רוחני לגרודנא. מן הענין לציין שהרב ירוחם הציע שגם יגיד שעורים, אבל ר' שמעון שקאפ סירב כדי להמנע מ'ערבוב תחומין' (בין ה'לומדות' של עולם הלימוד הישיבתי, להתעלות ובניית קומת האישיות החנוכית תורנית).
עוד למדנו הדרכה חנוכית עפ"י דברי ההקדמה לספר ממנו הובאו הדברים כי: תולדות הגאון הצדיק רבי שלמה הרכבי הי"ד הם תולדות של עלם צעיר שחשבוהו לבלתי ראוי להגיע למדרגות נעלות בתורה, [בשנות ילדותו לא רצה ללמוד, והוריו הצדיקים שסבלו הרבה בחייהם, ומסרו נפשם על גדולו וחנוכו ובמיוחד אמו הצדקת, היו שרויים בצער עמוק על כך] שמתוך שימת לב לכחותיו, רצון אדיר, והתמדה עצומה נהפך לאדם גדול ואמון פדגוג, שהעמיד תלמידים לאלפים [מתלמידיו הגדולים והמפורסמים: ר' חיים שמואלביץ זצ"ל (ראה בספר 'מח ולב' תולדותיו שכתובים ביד אומן מיוחדת) רבי שמואל רוזובסקי זצ"ל ראש ישיבת פוניבז', הגאון רבי ישראל זאב גוסטמן זצ"ל ראש ישיבת נצח ישראל  (בעהמ"ח 'קונטרסי השיעורים')].
הרב שלמה הרכבי למד בצעירותו בישיבה בראדין בתקופת מאור ישראל – החפץ חיים זצוק"ל. באותה תקופה הגיע לישיבה ר' ירוחם לייואוויץ שבאישיותו החנוכית מגביהת העוף, ראה את כוחות הנפש האדירים הטמונים בבחור הצעיר, והוא שעזר לו לטפחם ולפתחם. לאחר שר' ירוחם נקרא למיר ע"י ראש הישיבה הרב אליעזר יהודה פינקל ז"ל לקח עמו 'סגל חבורה' מהישיבה בראדין וביניהם הרב שלמה הרכבי אשר שם גבהה קומת אישיותו יותר ויותר. בשנת תרפ"ב חזר לעיר מולדתו גרודנא ממנה יצא, ובמשך שמונה עשרה שנה הדריך את בני הישיבה תחת ראשותו של הרב שמעון שקאפ זצ"ל כמסופר לעיל.
באלול תרצ"ט עם פרוץ מלחמת העולם השניה, 'בין כסה לעשור' ת"ש נכנס הצבא האדום הסובייטי לגרודנא והישיבה נסגרה מיד למחרת בגזירת הרשעים. הרב שלמה עם רוב בני הישיבה עברו לווילנא, שם התאספו גם מישיבות אחרות. רבי שמעון שקאפ זצ"ל היה חלש להצטרף אליהם, בט' בחשוון באמצע תפלת 'מנחה' נדם לבו הגדול. שמועת פטירתו הכתה שבר על שבר את בני הישיבה הגולים בווילנא. כעת נשא הרב שלמה הרכבי בעול החזקת הישיבה על כתפיו, והוא כלפיד אש מוליך את הישיבה בין תמרות האש של המלחמה הנוראה. בקיץ תש"א נלקחו להריגה בני הישיבה יחד עם רבם הרב שלמה הרכבי זצ"ל הי"ד וכל משפחתו, שעלו למרומים כגווילים נשרפים ואותיות פורחות.
הספר מֵאִמְרֵי שלמה, הינו עפ"י שיחות שנכתבו ע"י תלמידיו וחלקם היו למראה עיניו. הספר יצא לאור לראשונה בירושלים תשל"ז, ומהדורה זו מורחבת, נדפסה בתשס"ב. הספר נערך ע"י תלמידו הרב זיידל אפשטיין זצ"ל (בעהמ"ח 'הערות' עה"ת) אשר שימש כמשגיח רוחני בישיבת 'תורה אור' בראשות הרב פינחס שיינברג זצ"ל.

[5] גדרה ההלכתי של מצות ישוב ארץ ישראל סוגיה רחבה ועמוקה היא. ראה אנציקלופדיה תלמודית כרך כ"ה ערך 'ישיבת ארץ ישראל' וכן בספר מקיף וכולל בבירור השיטות השונות בסוגיה זו, נחלת יעקב – בירורים במצות ישיבת ארץ ישראל לרב יעקב זיסברג שליט"א הוצאת ישיבת אור עציון תשס"ה.

[6] בנדפס בספר יש תוספת שנראית עפ"י העורך ולא המחבר (כיוון שהקיפוה בסוגריים מרובעים, שעפ"י כללי עריכה, זו תוספת שאינה מהמחבר) אביאה לפני המעיינים, וזו לשונה: כדעת התועים שמסתפקים במלכות ישראל, וארץ ומדינה מפני היחס ההסטורי.

[7] ראה פירוש הרמב"ם למשנה סנהדרין (פרק י' משנה א'). ובין דבריו שם כתב וזלה"ק: …צדיקים יושבים ועטרותיהם בראשיהם ונהנין מזיו השכינה. והכונה באמרו עטרותיהם בראשיהם, קיום הנפש בקיום מושכלה והיותה היא והוא דבר אחד כמו שהזכירו בקיאי הפילוסופים בדרכים שיארך ביאורם כאן. ואמרו נהנים מזיו השכינה, כלומר שאותם הנפשות נהנות במה שמשכילות מן הבורא כמו שנהנות חיות הקדש ושאר מעלות המלאכים במה שהשכילו ממציאותו…

[8] הרב יצחק אייזיק וייס מספינקא זצ"ל הי"ד. חסידות ספינקא התבססה בהונגריה, היא היתה מיזוג של כמה מהלכי עבודת ה' ולמוד: מזידיטשוב נטלה את הנסתר, בלימוד פסע בנתיבות צאנז, ובעבודה מלהט בעלז. הרב יוסף מאיר היה האדמו"ר הראשון, לאחר הסתלקותו המשיך דרכו בנו הרב יצחק אייזיק. יסד ישיבה בחצרו שקרא לה ע"ש אביו 'אמרי יוסף' והוא אמר שם שיעור בכל יום. הונגריה נותרה כאי בודד בשואה לאחר שרוב יהודי אירופה הושמדו, ויהודים ניסו להמלט אליה. האדמו"ר נתן הוראה לבנות מתחת לאולם הקבלה בונקר, שבו החביאו את היהודים הנמלטים. יום אחד נתפס יהודי שהסתתר בחצרו, האדמו"ר נלקח לחקירה אך טען להגנתו מכיוון שמגיעים אליו יהודים רבים, אינו יודע מקום מגוריהם של כולם. הם שחרורוהו, אך פקדו עליו לנעול את חצרו בכל לילה. לכן האדמו"ר פקד להרוס את שער החצר כדי שיוכלו להמשיך להגיע לחסות בצילו. מפאת קשרים שהיו לו עם ארמון המלוכה באנגליה, הגיעה אליו אשרת כניסה משם בתחילת מלחמת העולם השניה, אך הוא סירב לעזוב את חסידיו. בר"ח סיון תש"ד נלקח לאושויץ,  גם כשהובילוהו הנאצים הארורים בדרכו האחרונה, לא פסק מתלמודו. ובי"ג בסיון החזיר נשמתו על קדוש ה'. אנשים שהיו מסביבו סיפרו כי בעת שנלקח למחנה היה שר 'וטהר ליבנו לעבדך באמת' ובעת הלקחו להריגה, היה מצעק: 'אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה'.
נכדו ר' יעקב יוסף וייס ניצל מגיא ההשמדה וכשחזר לעירו מצא מתחת לערימות השלג דפים בכתב יד מחבורו הגדול של סבו. לאחר שאספם הוציאם לאור לראשונה בתשי"ב בארה"ב, ובשנת תשס"ג מהדורה שניה ממנה נערכו הדברים. (תולדותיו נערכו עפ"י הספר אדמורים שניספו בשואה עריכת מנשה אונגר מוסד הרב קוק ירושלים).

[9] הרב יהודה עמיטל  (תרפ"ה-כ"ז בתמוז תש"ע) נולד בהונגריה עבר את אימי השואה, עלה לארץ ישראל למד בישיבת חברון בראשות הרב יחזקאל סרנא זצ"ל באותה עת שמע שיחות מהרב יעקב משה חרל"פ זצ"ל מגדולי ירושלים באותה עת. לימים נשא את נכדתו של אחד מגדולי הדור הרב איסר זלמן מלצר זצ"ל. אישיותו הרבגונית המיוחדת הביאתו למזג עולמות שונים ולבסוף הוזמן לשמש כראש ישיבה בגוש עציון המתחדש לאחר מלחמת ששת הימים (תשכ"ז) ובמשך עשרות שנים עמד שם בראשות ישיבת הר עציון באלון שבות כשאליו מצטרף הרב אהרן ליכטנשטיין זצ"ל חתנו של הגרי"ד סולובייציק מארה"ב.
הספר קול יהודה ממנו הובאו הדברים לעיל בענין הפרשה, הינו חלק ותמצית משיחותיו הרבות שנמסרו בישיבה ונערכו ע"י אחד מתלמידיו הגדולים והותיקים, שלימים חזר לישיבה בתפקיד של 'משגיח רוחני' הרב יעקב פישר שליט"א, שהכרתיהו אישית בתחילת עבודתו החנוכית בישיבת כפר הרא"ה, עת הייתי מקבוצת תלמידיו הראשונים, וקשרינו נשמר למעלה מארבעים וחמש שנה (אריכות ימים טובים לשנינו בתוך כלל ישראל).

[10] הרב שמעון סופר (כ"ח באייר תר"י-כ"א בסיון תש"ד) נכדו של החתם סופר, בנו של רבי אברהם שמואל בנימין הכתב סופר שמילא מקום אביו. שימש ברבנות בערלוי במשך ששים וארבע שנים. ערך מכתבי סבו את הספר הידוע על התורה 'תורת משה', שעבר כמה מהדורות. בענותנותו הגדולה כאשר הדפיס את ספרו שלו שו"ת התעוררות תשובה בראש כל עמוד בספר כתב: 'אין לסמוך על הוראה זו כלל, עיין בהקדמה'. כמו"כ את חידושי התורה שלו על החומש שיבץ בתוך ספרו של סבו תורת משה, אך כל מאמר חתם בסיומו 'ש"מ' שיר מעון.
במהדורה החמישית של 'תורת משה' (ירושלים תש"נ) לראשונה הדפיסו את חידושיו בקונטרס בפני עצמו, לאחר הדפסת התורת משה, בתשפ"א נדפסה מהדורה מפוארת ביותר ע"י מכון חת"ם סופר ובנוסף למהדורה המשולבת, הוא נדפס כספר בפני עצמו.
משמעותו של השם 'שיר מעון' מוסברת בפתיחת חלק זה במהדורה הנוכחית כי שיר מעון רמוז שמו שמעון ועוד צירוף התיבות שיר מעון יסודו עפ"י הגמרא (חגיגה י"ב ע"ב) דקאמר ר"ל דאיכא שבעה רקיעים ושם אחד מהם מעון ומפרש מעון שבו כתות של מלאכי השרת אומרים שירה בלילה ומחשות ביום מפני כבודן של ישראל.
כמו כן נודע במעלת תפלתו המיוחדת שנבעה מעמקי הלב. אחיינו ה'דעת סופר' רבי עקיבא סופר היה אומר: די היה לשמוע מדודי הרב מערלוי ברכת 'שהכל נהיה בדברו' כדי להתעורר בתשובה. נכדו הרב יוחנן מערלוי (שנסתלק לעולמו בירושלים בשנת תשע"ו) אמר: …כל תיבה ותיבה מהתפלה מתחלתה ועד סופה היה מבטא בנעימה קדושה ובנגון מיוחד, וכל מי שהיה נוכח שם, היה מרגיש שק"ז [קדושת זקני] עומד לפני בוראו באימה וביראה…איה המלים לתאר את קריאת 'שמע ישראל' שאז היה מגיע להתפשטות הגשמיות ממש…(נערך עפ"י הספר פליטת בית סופריהם, תש"פ).

[11] הרב גד אייזנר זצ"ל (כ"ד שבט תרס"ג – כ"ד אדר תשמ"ה) נולד בפולין לאביו ר' יצחק שלמה ולאמו מרת רבקה השתייכו לחסידות גור (אחרית ימיו של השפת אמת נלב"ע שבט תרס"ה). בהיותו בן אחת עשרה פרצה מלחמת העולם הראשונה ששיבשה סדרי עולם, קול התורה נתמעט מאוד ובמיוחד בין הילדים והבחורים. האדמו"ר ר' אהרן מקוזניץ זצ"ל אירגן קבוצות לימוד, בהבחינו בכשרונו של הילד גד, צירפו לקבוצת בחורים מבוגרים יותר. הודות למלמדם שהאהיב עליהם עד למאוד את קדושת התורה, למרות המחסור עסקו בשמחה ובהתמדה גדולה. היו משננים מסכתות שלימות של משניות בע"פ, חוזרים עליהן בלכתם בדרך. את המרחקים ממקום אחד למשנהו אמדו לפי מספר המשניות אותן היה ניתן ללמוד בפרק זמן של הליכה זו. כשבגר והמשיך לעסוק בהתמדת התורה בחשק עצום, מספר על כך שצמאונם לכל מכמני התורה היה עצום, אך ספרים לא היו כל כך בנמצא, והם היו משוטטים בבתי המדרש בין אוצרות הספרים. כאשר יצא לאור כרך חדש מהשדי חמד של רבי חזקיהו מדיני זצוק"ל והם קנוהו לבית מדרשם, פרמו את הספר לקונטרסים וחילקוהו בין הבחורים כדי שיוכלו ללמוד ממנו כמה בחורים באותו זמן.
בחודש אלול תרפ"ב הקים ביתו עם בתו של הרב אליהו קופר מחסידי גור בלודז'. בהיותו אברך המשיך בתלמודו מתוך שקיעה ושקידה עצומים. מתוך שבחסידים עסקינן, יש לדעת כי התקשרות לאדמו"ר ולזקני החסידים, משמעות חשובה לה בעבודת ה'. יראת כבוד גדולה היתה לזקנים ביניהם, שהסתופפו אצל אדמורים מדור קודם. זקני החסידים בבית המדרש עוד היו אצל האדמור מקוצק. [יש לדעת כי חתנו של האדמור מקוצק היה רבי אברהם בעהמ"ח שו"ת אבני נזר, ואגלי טל מספרי היסוד של הלכות שבת. בתחילת ספרו זה כותב כי עיקר דרך הלימוד האמיתית קיבל מחותנו]. פעם ניגש אחד מזקני החסידים וסיפר לר' גד כי ראה בחור (לא נשוי) עוסק בספר חסידות, ושאלו: מה לבחור ולחסידות? שילמד גמרא ותוספות! שכן באותה תקופה לא היה מקובל שיעסקו בספרי חסידות לפני הנשואין. ענה לו הבחור: את הנסיונות שבעבר לא עברו עד גיל שבעים, אנו עוברים עתה בגיל שבע עשרה…כלומר ספר החסידות מחזק אותם בעמידה בנסיונות. החסיד הזקן הניח את הבחור וקיבל דבריו. [להזכירנו עוסקים אנו בתקופה לפני כמאה שנה (תרפ"ג לערך) מה נאמר היום?]
לאחר כמה שנים החל לעסוק בעבודת קודש של חינוך בתלמוד תורה שהיה מעולה 'דרכי נועם' בלודז'. ולמעשה לאחר השואה המשיך בכך בכל שנות חייו. נודע כמחנך דגול ובמסירות לתלמידיו.
תקופת השואה עברה עליו, בתחילה בביתם בפולין. מתחילת המצור והצרות אחז בכלל אותו אמר שנהג בכל חייו: 'אין מאבדים את צלילות הדעת'. והנסיונות לשמור על צלילות הדעת בתקופה זו, כידוע היו גבוה מעל גבוה מיכולת דעת אנוש.
אשתו הצדקת חלתה בשנים הראשונות לנשואיהם, ובתחילת השואה נפטרה ממחלתה. בת אחת היתה להם שנספתה בשואה מַחְלָה ריינא הי"ד.
אחד הדברים שהיו חביבים על הקלגסים הנאצים ימ"ש לגזוז את זקנם של היהודים ברחוב. רבים וכן אדמורים נאלצו משום סכנת נפשות מוחשית להסיר סממן יהודי-חסידי זה, ובמקרים אחדים יש שהסתירו זקנם בצעיף וכדומה. ר' גד שמר על זקנו, ופעם אחת כשתפסוהו ורצו לגזוז זקנו בסופו של דבר ניצל מהם. כשהגיע לבית החסידים, חשב אחד המבוגרים שגזזו את זקנו והחל מנחמו בדברים. לאחר כמה רגעים של דיבורים הסיר באחת את הצעיף ונתגלה זקנו בתפארתו. הכל פרצו בצחוק שהפיג מעט את המתח הנורא. לימים כשסיפר זאת, אמר: זה מה שנתכוונתי, שיעלו חיוך שיוקל מעליהם לכמה רגעים.
כל חייו היו העלאת חיוך ועדוד ליהודים. בהיותם באחד ממחנות המוות, לאחר התעללות קשה באחד מחבריו ר' משה יהושע אבוביץ ז"ל ע"י הרשעים שכמעט הרגוהו במכות, ועזרתו ועדודו של ר' גד, סיפר לימים: נפשי התרפאה חיש ע"י 'זריקות' של שמחה שהעניק לי, וכך קמתי על רגלי וחזרתי אל בין החיים – מכוחה של אותה מילה טובה ברגע הנכון.
פעם שאלו תלמיד: כיצד היה יכול לחזק אנשים במצב הזה? ר' גד ענה לו: 'מאז ומתמיד למדתי את היצירה הזאת ששמה 'אדם', מתוך כך ידעתי שמילה טובה צופנת בתוכה כוחות כבירים שיש בה למשות אדם ממצביו הקשים…' ורבים העידו שאכן המילים הטובות שלו השיבו אותם לחיים ונתנו להם את כח ההשרדות.
במהלך התקופה משיצא מגטו לודז' ובזמן שהותו במחנות צ'נסטוחוב עד הרחצה (חיטוי) במיידנק אליה הועברו, לקח אתו ספר חובות הלבבות. בעת שהמתינו לחיטוי והיו שבורים ורצוצים לגמרי לאחר שנאלצו להשאיר כל החפצים שהצליחו להחביא בדרכים לא דרכים,  ראה בחור שלמד עמו בשטיבל. 'שמואל, קרא לעברו, יודע אני על מה חושב אתה כעת. חושב אתה על שידוך…'הלה התבונן בו בתדהמה, מדוע תתלוצץ ממני? ענה לו ר' גד: שמואל, דע לך כי יעזור ה' המלחמה תסתיים עוד יהיו חתונות וגם אתה תזכה להכנס לחופה. ואם אתה חושש שיהרגו כל האופים, אל דאגה, בסעודת הנשואין שלך יהיו הרבה 'בילקעס' גם מנגנים יהיו לך, וילדים ואפילו…תהיה לך תאוה ל…כסף…אכן לאחר המלחמה הגיע אליו ר' שמואל וסיפר לו על שידוך שהוצע לו.
הרב גד זכה להנצל מהתופת, כשוחרר חלה בדיזנטריה שרבים נפלו חללים ממנה, והוא ניצל ממש באורח פלא. לאחר הצלתו שימש עוגן הצלה רוחני ליהודים רבים, בעודדו אותם לשוב לחיים בכלל ולהתחזק בחיים הרוחניים בפרט. 'קחו לכם מצוה אחת מה שתרצו מבית הוריכם שנרצחו והחזיקו בה, והיא תהיה לכם למגן ולעתיד טוב יותר'.
סיפור מופלא לאחר שנים שעלה לארץ ישראל, הגיע לבקר אחד מתלמידיו שחיזקו ועודדו לרגל 'שלום זכר' שנערך בליל שבת קודש. ר' גד ראה שהבית חשוך, ובעל הבית הסביר שזה מכיוון שאינו רוצה להשתמש בחשמל של חברת חשמל, רק בחדר בו ישב ללמוד דלק האור ממקור פרטי. שאלו ר' גד: לעצמך דאגת לאור, ומה בנוגע לשאר בני הבית, היית צריך לדאוג לאור גם עבורם…מהשבת שלאחריה, הואר הבית כולו בתאורה כשרה למהדרין.
הרב גד נישא בשנית לאחר השואה. לארץ ישראל עלה בשנת תשי"ג, היה מקורב מאוד לאדמו"ר מגור ה'בית ישראל' שאמר עליו כי הוא 'מחנך של המחנכים'. במשך ל"ב שנים נתן ליבו לעבודת קודש של חינוך בבית מדרש חידושי הרי"מ. בכ"ד באדר תשמ"ה החזיר נשמתו הטהורה לבוראו. אמנם לא זכה להשאיר זש"ק, אך תלמידיו ומעשיו שנחרטו בלהבות קודש בספר במחיצת ר' גד'ל (תשס"ו) ממנו נערכו תולדותיו, וכן משיחותיו בקודש שהועלו בסדרת הספרים מורשת גד, היא מורשתו ותולדותיו של הצדיק הנשגב הזה בעולמו של ה' יתברך.

[12] מובאות אלו הן מהספר בעל שם טוב על התורה בפרשתנו. כידוע הבעש"ט לא כתב את תורתו, וספר זה הינו ליקוט מדברי תלמידיו על סדר התורה. (הדבר היחיד שיש בכתובים ממנו זה פירוש למזמור ק"ז הודו לה'…יאמרו גאולי ה' הנאמר ע"י החסידים לפני מנחה בערב שבת, והינו על דרך הסוד, נדפס בסידור כתר דנהורא ועוד.)

[13] אפנה ל'חדר-אולם' שונה לגמרי ב'ארמונה' של תורה, לדבריו של הרב יוסף דב הלוי סולובייציק זצ"ל בספר איש האמונה מאמר קול דודי דופק פרק 'ברית גורל וברית יעוד' (נדפס גם בספר בסוד היחיד והיחד, אוסף מכתבי הגרי"ד).

[14] נדפס לראשונה מכת"י בתש"ע, מהדורה שניה מורחבת על פיה נערכו הדברים בתשע"ה ע"י קרן רא"ם ירושלים.

[15] עורכי הספר הפנו לדבריו שהובאו בספר בפרשת תצוה. דרשה שנשא בשנת תרע"א בענין מעלת החזקת התורה, והשותפות בין לומדי התורה ותומכיה.

[16] הרב משה יהודה כ"ץ (תרס"ז – כ"ז בסיון תש"ד) בנו של הרב אשר אנשיל כ"ץ זצ"ל הי"ד . למד אצל סבו הרב שלמה זלמן עהרנרייך זצ"ל הי"ד אב"ד שאמלויא מגדולי הונגריה מחבר ספרים רבים. בצעירותו נסמך להוראה ע"י גדולי עולם ביניהם:  הרב מרדכי וינקלר (לבושי מרדכי), הרב ישעיהו זילברשטיין הגאון מוויטצאן (מעשי למלך, חיבור גדול על הלכות בית הבחירה לרמב"ם. ראה דבריו שהובאו לקמן במאמר האחרון ד"ה 'שכינה לא נסתלקה'). נתמנה לרבנות בעיר סערדהעלי בהונגריה, נלקח למחנה ההשמדה אושויץ ושם נספה על קידוש ה' עם אביו ורבו וכל משפחתו בלי  זכר, כמו"כ אבדו רבים מכתביו. ספר זה על מסכת אבות יצא לראשונה מכת"י תשע"ג, ע"י בן אחיו של המחבר שנקרא ע"ש סבו אשר אנשיל ומשמש כרבה של קהילת וויען בארה"ב. אחיו של המחבר הרב יהושע כ"ץ הוא היחיד ששרד ממשפחתו והחל להוציא לאור שרידי כתביו של אחיו (הרב משה יהודה) ביניהם ויגד משה על הלכות פסח (ברוקלין תשנ"ב)

[17] לרב אברהם דאנציג בעהמ"ח חיי אדם וחכמת אדם. זכרו תורת משה – 'כל הלכות שבת בקצור נמרץ בטעמו של כל דבר', כך נכתב בשער הספר. (במהדורת מישור תשנ"ט המשל בעמ' ל"ב)

[18] הרב שלמה זלמן עהרנרייך זצ"ל הי"ד (ט' בתמוז תרכ"ג – י"א בסיון תש"ד) רב של קהילת שאמלויא בהונגריה. כתב ספרים ביניהם שו"ת לחם שלמה, אבן שלמה עה"ת ועוד. לעיניו שרפו הגרמנים ימ"ש חבור גדול ומקיף בכת"י על מסכת אבות שעמל עליו במשך כ"ה שנים, וכן שני חלקים מכת"י של חבורו טיול בפרדס, לקוט נפלא בסדר א"ב של דברי דרוש.

חלק שלישי של הספר טיול בפרדס הינו ביאורים נפלאים והרחבות סביב 'אגרת הטיול' (לרב חיים אחי המהר"ל) נערך סופית ע"י המחבר עצמו בעצומה של השואה בשנת תש"ב, אולם בדרך פלאית ניצל מכליון כפי שאירע לשלשה חלקים אחרים, ונדפס לראשונה בירושלים ע"י בנו הרב יהושע עהרנרייך (תשי"ז). בתשע"ו נדפס מחדש בברוקלין ע"י נינו יחד עם שני כרכים של טיול בפרדס שנותרו מהשריפה הגדולה ונדפסו לראשונה בתרצ"ט. כך השתכרנו בכפילא עצם הדפסת אגרת הטיול, וכן ההרחבות הנפלאות של המחבר אשר עלה בסערה השמיימה בימי השואה בסיוון תש"ד, עם בני קהלתו.

כמו"כ הספר אבני המקום הינו ספר דרשות מופלא שנדפס לראשונה מכת"י בשנת תשל"ט, ובמהדורה שניה ממנה נערכו הדברים לעיל בשנת תשפ"ג. בספר שנים עשר דרושים הנושאים בכותרתם את המילה אבן, ובתוספת של מילה המתארת תוכן הדרוש. כגון אבן הראשה עניני בריאת העולם עד האבות, אבן העזר עניני גאולת ישראל, אבן שוהם עניני שבת ומועדים ועוד. הדרושים בלולים ממאמרי חז"ל ומספרי גדולי הדורות בצורה ייחודית מחודשת אך מושתתת על אדני הקודש, כמיטב המסורת של רבני הונגריה שהילכו בדרכו של החת"ם סופר זיע"א בשמירתם הקפדנית על מנהגי הדורות המקודשים מימים ימימה.

אוסף אגרות וכן לקט מכתביו לחנוכה ולשבועות בשם לחם שלמה יצאו לאור בארה"ב במהלך השנים, ניתן לראותם במאגר 'אוצר החכמה'.

[19] ראיתי פירוש זה גם בספר קול מנחם (ח"ו עה"ת בפרשתנו) לאדמור מקאליב מנחם מנדל טאוב זצ"ל, שהיה שריד מבינות עמודי העשן והאפר, אך לא זכה לזש"ק.

[20] נחמיה (י"ב כ"ז, ל"א): וּבַחֲנֻכַּ֞ת חוֹמַ֣ת יְרוּשָׁלִַ֗ם בִּקְשׁ֤וּ אֶת־הַלְוִיִּם֙ מִכָּל־מְק֣וֹמֹתָ֔ם לַהֲבִיאָ֖ם לִֽירוּשָׁלִָ֑ם לַעֲשֹׂ֨ת חֲנֻכָּ֤ה וְשִׂמְחָה֙ וּבְתוֹד֣וֹת וּבְשִׁ֔יר מְצִלְתַּ֖יִם נְבָלִ֥ים וּבְכִנֹּרֽוֹת… וָאַעֲלֶה֙ אֶת־שָׂרֵ֣י יְהוּדָ֔ה מֵעַ֖ל לַחוֹמָ֑ה וָאַעֲמִ֡ידָה שְׁתֵּ֣י תוֹדֹת֩ גְּדוֹלֹ֨ת וְתַהֲלֻכֹ֤ת לַיָּמִין֙ מֵעַ֣ל לַחוֹמָ֔ה לְשַׁ֖עַר הָאַשְׁפֹּֽת.

[21] הרב ישעיהו זילברשטיין (תרי"ח-כ"ה בתמוז תר"ץ) הגליון נערך ביום הסתלקותו.

אביו הרב דוד זילברשטיין בעמה"ח שו"ת שבילי דוד בשנת תרי"ט עלה מהונגריה לארץ ישראל עם עלייתם של תלמידי הכתב סופר ונמנה על מיסדי כולל שומרי החומות. בנו ישעיהו למד בשנות ילדותו בתלמוד תורה 'עץ חיים'. בתקופת ילדות זו הוא נפגש עם גדולי ירושלים בהם הרב מאיר אוירבעך בעל אמרי בינה, והרב משה יהודה זילברברג בעל תפארת ירושלים על המשניות. תקופה זו תטביע חותם ששם כח עיונו בחיבור ספר שלם על הלכות בית הבחירה לרמב"ם – מעשי למלך ממנו נערכים דברים אלו. ובעולם ה'מעשה' פעל רבות לקנין בתים ונחלות בארץ ישראל, והשתדל מאוד לחזק את הישוב היהודי בה, מן הפעולות תצויין תמיכתו בקניית אתרוגים מארץ ישראל דוקא.

לאחר שתים עשרה שנה חזרה משפחתו  להונגריה, והוא אז בן ארבע עשרה שנה. בהונגריה למד אצל הרב חיים סופר בעל 'מחנה חיים' (אינו ממשפחת החת"ם סופר), רבי חיים צבי מנהיימר בעל עין הבדולח ורבי אברהם שוורץ 'קול אריה'. בהיותו צעיר הפנה שאלותיו לגדול תלמידי החת"ם סופר המהר"מ שיק שענה לו בכבוד רב.

כאמור לעיל את כוחו בתורה הניח את כוחו בתורה הניח בחיבור גדול מימדים על הלכות בית הבחירה לרמב"ם – מעשי למלך. זהו חיבור-פירוש למדני מעמיק על הלכות אלו בהם הוא מביא ומראה שליטה מלאה בראשונים ואחרונים בסוגיות מכל מרחבי הש"ס.

בשנת העשרים לחייו מתעטר בכתר היתר הוראה משלשת הרבנים שהוזכרו לעיל. לאחר נשואיו למרת שרה בתו היחידה של הרב משה צבי שטרן ששימש כאב"ד באחת מערי הונגריה. תחילת דרכו מסרב לשמש ברבנות מכיוון שאינו רוצה להינות מכתרה, והוא פותח חנות לממכר בדים, עד מהרה מתברר שחנות זו היא 'חנות ספרים' מפני ששולחנו תמיד מלא בספרים בהם למד ועל הניירות שסביבו רשם דברי תורה ומחשבותיו שעלו בראשו. ואכן מקהל 'לקוחותיו' מגיעים תלמידי חכמים העוסקים עמו בפלפול. אותן שנים אביו הרב דוד עומד בראש ישיבה גדולה בעיר וויטצען (עיירה בהונגריה באיזור בודפשט) והוא עוזר לו בימים אלו עד שנחלש אביו, וכל עולה של החזקת ונהול הישיבה עובר אליו. בתקופה זו הוא עוזב לגמרי את מסחרו ועולה להיות מראשוני ממלכת התורה בהונגריה שהיתה מבורכת בגדולים. לאחר פטירת אביו הוא מתמנה גם לעמוד ברבנות כרבה של העיירה. בתפקיד זה הוא מורה על גידול הבנים לתורה וליראה, שמירה על לבושן הצנוע של הנשים. עם עסוקיו הרבים הוא נותן לבו לכל הבא לדבר עמו הן בעניני תורה בכל חלקיה וכן במילי דעלמא. אהבת צאן מרעיתו באה לידי ביטוי נגלה, עת הוא נחלה ואנשי קהילתו הוציאו כספים רבים לצרכי רפואתו.

מתלמידיו היו הרב יוסף נפתלי שטרן שלימים עלה לארץ ישראל ועמד בראש הוצאת ועריכת ספרי החת"ם סופר.

בתיאור תולדות חייו במבוא הספר מוזכרים תולדותיו, חלק מהם נספו בשואה, אך עד היום צאצאיו מרבים כבוד שמים וגדלות בתורה, אחד מהם עורך הספר הוא הרב חיים אהרן דוד וייס שליט"א ראש כולל מעשי למלך בני ברק.

ההוצאה ממנה נערכו הדברים היא הוצאה מפוארת ארבעה כרכים גדולים, בתחילתם מבוא גדול לתולדות המחבר. הוצאת כולל מעשי למלך ירושלים (תשע"ז-תשפ"ד).

[22] (מלכים-ב' י"ט כ"ג) וְאֶכְרֹ֞ת קוֹמַ֤ת אֲרָזָיו֙ מִבְח֣וֹר בְּרֹשָׁ֔יו וְאָב֙וֹאָה֙ מְל֣וֹן קִצֹּ֔ה יַ֖עַר כַּרְמִלּֽוֹ:

הזוכה לעבוד את ה' יתברך לשמה במסירות נפש, יכול לשנות את הטבע ונעשים לו נסים למעלה מהטבע / הרב ישעיה קלונימוס טננבוים הי"ד

תמונת הרב ישעיה קלונימוס טננבוים הי"ד

ב"ה גארוואלין.

מה שאמרתי בזה בעזרת ה' יתברך בחידושי ליישב סמיכת המאמרים במסכת ברכות (י"ז.) וזה לשונם: מרגלא בפומיה דרבא תכלית חכמה תשובה ומעשים טובים שלא יהא אדם קורא ושונה ובועט באביו ובאמו וברבו ובמי שהוא גדול ממנו וכו'. לעושים לשמה ולא לעושים שלא לשמה, וכל העושה שלא לשמה נוח לו שלא נברא, מרגלא בפומיה דרב לא כעולם הזה עולם הבא, העולם הבא אין בו לא אכילה וכו' אלא צדיקים יושבים ועטרותיהם בראשיהם ונהנים מזיו השכינה וכו'. גדולה הבטחה שהבטיחן הקב"ה לנשים יותר מן האנשים וכו'. אמר ליה רב לרבי חייא נשים במאי זכיין, באקרויי בנייהו לבי כנישתא ובאתנויי גברייהו בי רבנן וכו'.

והנה המאמרים הנ"ל אין להם שייכות זה לזה. גם מה ששאל רב 'נשים במאי זכיין', אינו מובן, והרי הרבה מצות יש להם שלא הזמן גרמן ובלא תעשה שהם מחוייבין. גם רבא שמסיק וכל העושה שלא לשמה נוח לו שלא נברא, קשה קושיית התוספות דהכא ד"ה העושה, הא (בפסחים נ:) אמר רבי יהודה אמר רב: לעולם יעסוק אדם בתורה ומצות אפילו שלא לשמה, שמתוך שלש בא לשמה. וגם הר"ן שם הקשה מרבא דהכא ארבא דשם דקאמר בקרא 'עד שמים חסדך', קאי על שלא לשמה. דרבא רמי, כתיב (תהלים נז) 'כי גדול עד שמים חסדך', וכתיב (שם קח) 'כי גדול מעל שמים חסדך'. הא כיצד, כאן בעושין לשמה (מעל שמים) וכאן בעושין שלא לשמה (עד שמים, רש"י ז"ל). ותירץ דהכא איירי רבא על מנת לקנתר, ולכך נוח לו שלא נברא, אבל אם כוונתו כדי להתכבד, יש לו שכר. אבל עדיין קשה הלשון 'וכל העושה שלא לשמה', דמשמע אפילו שלא לקנתר. וגם על לקנתר כבר אמר 'בועט ברבו ובמי שגדול ממנו', משמע דהא דקאמר 'וכל העושה' בא לרבות אפילו שלא לקנתר.

ונראה על פי מה שתירץ בספר בית שמואל אחרון בפרשת  בהעלותך קושיית התוספות ז"ל מהא דלעולם יעסוק אדם וכו', והוא על פי מה דקשה דלמה לא הקשו התוספות מרבא ארבא דקאמר בפסחים דשלא לשמה שכרו עד שמים, כמו שהקשה הר"ן ז"ל. ותירץ על פי מה שתירץ הנזר הקודש קושית הר"ן הנ"ל, ופירש האי 'כי גדול עד שמים', ו'כי גדול מעל שמים', הוא על פי מה שכתוב 'אורך ימים בימינה ובשמאלה עושר וכבוד', ואורך ימים הוא לעולם שכולו ארוך, היינו עולם הבא, והטעם משום דהעוסקים לשמה עושים בשביל דבר שאין לו תכלית, לכך שכרו בעולם הבא שאין לו תכלית ולכך 'מעל שמים חסדך'. 'ובשמאלה', היינו שלא לשמה, שהוא משום דבר שיש לו תכלית, לכך שכרו עד שמים, היינו שכר עולם הזה שיש לו תכלית. וכיון שכן שפיר אמר רבא 'נוח לו שלא נברא', כיון דעל שלא לשמה יש לו רק שכר עולם הזה, ואימתי צריך לשכר עולם הזה, הוא רק כשנברא, אבל אם לא היה נברא לא היה נצרך לשכר עולם הזה כלל. ומשום הכי הקשו תוספות מרב יהודה אמר רב לעולם יעסוק אדם וכו' שמתוך שלא לשמה בא לשמה, אם כן יהיה לו שוב שכר עולם הבא, ואמאי אמר רבא שנוח לו שלא נברא. ואמנם גם קושיית התוספות ניחא דוודאי לאו כללא הוא שמתוך שלא לשמה יבא לשמה, דלפעמים אדם לומד כל ימיו שלא לשמה. אלא כוונת רב יהודה אמר רב דנהי אם אפילו הוא ילמוד כל ימיו שלא לשמה, מכל מקום קנאת סופרים תרבה חכמה, וחברו ילמד ממנו ויעסוק לשמה. וזה פירוש 'מתוך שלא לשמה בא לשמה', שיזכה את אחרים על כל פנים בלימודו. והנה שכר של מזכה אחרים הוא שאין חטא בא על ידו (אבות פ"ה משנה י"ח). והנה תכלית הבריאה לא הייתה שלא יעבור עבירה, דאם לא נברא בוודאי לא היה עובר. ורק הבריאה הייתה שיהגה בתורה ומצות, ואם כן שפיר קאמר דלזכות את הרבים לחוד, שמשמרו מחטא שוב נוח לו שלא נברא ובוודאי לא היה חוטא. עד כאן תוכן דברי הבית שמואל אחרון ז"ל בקצרה, ודברי פי חכם חן.

ובזה נבין סמיכות כל המימרות הנ"ל בצירוף במה שאמרו לעיל דלהמחזיקים יש לה מעלה בזה מהתלמיד חכם עצמו, דלהתלמיד חכם יכול להיות לפעמים פניה מן שלא לשמה, אכן המחזיקים שכרם תמיד כלשמה. והיינו דמתחילה בא רבא לומר שלא יהא בועט וכו' ובגדול ממנו, היינו לקנתר, ואינו עוסק בתורה כדי לקיים לא מאהבה ולא מיראה אלא עוד מוסיף פשע על חטאתו ושגגות נעשו לו זדונות. וכמו שפירשו כן התוספות ז"ל בסוטה (דף כב: בד"ה לעולם) הך מימרא דרבא, וכמו שאמר רבא גופיא בשבת (דף פח:) ובתענית (דף ז.) דבכה"אי גוונא הוי ליה סמא דמותא. ואחר כך מוסיף רבא 'וכל העושה שלא לשמה', היינו גם אם עושה שלא לקנתר, וכנ"ל, ורק אפילו להנאת עולם הזה או להתכבד, הגם שיש לו שכר בזה העולם כנ"ל, והיינו 'עד שמים', אף על פי כן 'נוח לו שלא נברא', דאם לא היה נברא לא היה צריך לשכר בעולם הזה, ואף שיבא לשמה לאחרים מזה, מכל מקום שכרו רק שלא יבוא חטא על ידו, אם כן שוב נוח לו שלא נברא ובוודאי אז לא היה בא חטא על ידו, וכנזר הקודש ובית שמואל אחרון הנ"ל, ועל כן מסיק רבא דלא יעשה רק לשמה, דאז יעשה בשביל דבר שאין לו תכלית ויהיה שכרו בעולם הבא שאין לו תכלית. ולכך שפיר מייתי הא דמרגלא בפומיא דרב, דעולם הבא אין בו לא אכילה וכו' ורק צדיקים נהנים מזיו השכינה, שהוא דבר שאין לו תכלית. ואחרי זה עוד מייתי דלהמחזיקים יש מעלה עוד על התלמידי-חכמים עצמם. ומייתי 'גדולה הבטחה שהבטיחן הקב"ה לנשים יותר מן האנשים', שקורא אותן 'שאננות' ו'בוטחות'. ועל זה שאל רב לרבי חייא 'נשים במאי זכיין', פירוש מהיכן זכותן עוד יותר מן האנשים. ועל זה משיב לו, משום שהם המחזיקין את התורה, והיינו דקאמר באקרויי לבנייהו וכו' ובאתנויי לגברייהו וכו' ונטרן לגברייהו וכו'. לכך הם בטוחים יותר מהאנשים הלומדים בעצמם, שלהאנשים יכול להיות פניה שלא לשמה, אבל המה, שהם מחזיקי התורה, שכרם הוא תמיד כלשמה וכנ"ל, ואתי שפיר בעזרת ה' יתברך הסמיכות הנ"ל, להוכיח דלהמחזיקים יש להם עוד מעלה הנ"ל.

מה שעלה ברעיוני בעזרת ה'  יתברך בענינא בפרשת השבוע הזאת בסדר מטות פרק ל"א פסוק ו' בפירוש רש"י ז"ל, וזה לשונו: שהיה בלעם עמהם ומפריח מלכי מדין בכשפים, והוא עצמו פורח עמהם, הראה להם את הציץ שהשם חקוק בו והם נופלים. עד כאן לשונו. ענין הציץ לבטל הכשפים, אולי יש לומר על פי מה דאיתא (בסנהדרין דף ס"ז) אמר רבי יוחנן למה נקרא שמן 'כשפים', שמכחישין פמליא של מעלה. 'אין עוד מלבדו' (דברים ד) אמר רבי חנינא אפילו לדבר כשפים. ההיא איתתא דהות קא מהדרא למשקל עפרא מתותי כרעא דרבי חנינא אמר לה אי מסתייעת זיל עביד, 'אין עוד מלבדו כתיב'. איני האמר רבי יוחנן למה נקרא שמן 'כשפים', שמכחישין פמליא של מעלה. שאני רבי חנינא דנפיש זכותיה. עד כאן. נראה מזה שמי שהוא בבחינת הכרה הזאת, אין כשפים שולטים בו. ולכך כשהראה להם הציץ עם השם המיוחד, בעזרת ה' נתבטלו הכשפים ונפלו על הארץ.

ובחידושי ביארתי בעזרת ה'  יתברך הבנת הגמרא שאני רבי חנינא דנפיש זכותיה, בהקדם דברי התוספות ז"ל שבת (קנ"ו ד"ה אין מזל) וביבמות (נ. ד"ה מוסיפין) דבזכות גדול יכול המזל להשתנות. יעויין שם. וביאור דבריהם והטעם בזה נראה לי בעזרת ה' יתברך על פי דברי הגמרא ברכות (דף כ') אמר ליה רב פפא לאביי מאי שנא ראשונים דאתרחיש להו ניסא, ומאי שנא אנן דלא אתרחיש לן ניסא. אמר ליה ראשונים מסרו נפשם על קדושת השם. ופירש דבריהם בספר בית שמואל אחרון פרשת נח על פי דברי הזוהר הקדוש על הא דאמר פרעה למשה 'מי ה" וכו', וכי פרעה לא ידע שמא דה', הא כתיב 'הנמצא כזה איש אשר רוח אלקים בו'. ותירץ  הזוהר הקדוש דשם 'אלקים', הוא אלקים על הטבע. וכן 'אלקים' בגימטרייה 'הטבע', ובשעת בריאת העולם נתן הקב"ה בצבא השמים להנהיג העולם על פי הטבע, ואלקים הוא מושל על הטבע ואין משנה הטבע. והשם הוי'ה ברוך-הוא הוא משנה הטבע ומשדד המערכות. ושם 'אלקים' ידע שיש מושל עד הטבע, אבל לא ידע פרעה שיש שם הוי'ה שהוא משדד המערכות, לכך לא רצה לשלח את ישראל, כי בדרך הטבע על פי מזלות אין עבד יוצא ממצרים. וזה פירוש המדרש (בראשית רבה פרשה ל"ג) גדולים הצדיקים שמהפכין מדת הדין לרחמים. רצה לומר, 'אלקים' שהוא דין, שהוא מנהיג העולם על פי הטבע ואין מרחם, והצדיקים מהפכין הטבע לרחמים. וזה פירוש ראשונים שמסרו נפשם אקדושת השם, דמי שעובד את ה' יתברך על פי הטבע, שכן הטבע שעבד יעבוד אדוניו, ואין מוסר נפשו אקדושת ה' יתברך, הקב"ה מנהיג עמו על פי טבע. לכך הראשונים שמסרו נפשם ועבדו את ה' יתברך למעלה מן הטבע, עשה גם ה' יתברך עמהם נסים שלא כדרך הטבע. אבל אנן דלא מסרינן נפשין אקדושת השם, לכך אין הקב"ה עושה לנו נסים שלא כדרך הטבע. וכעין זה כתב בעיון יעקב, ועיין שם משמואל פרשת מקץ.

ובזה יש לומר הטעם שכתבו דזכות גדול יכול לשנות המזל, היינו מי שעובד את ה' יתברך למעלה מהטבע ויש לו זכות גדול יכול לשנות את הטבע אשר צריכה להיות על פי המזל, כי הוא מעורר על ידי עבודתו שהשם הוי'ה ברוך הוא יעשה עמו שלא כדרך הטבע. ועיין בשם משמואל שם שאיש כזה יכול לסמוך על הנס. יעויין שם. וכן מצינו באלישע בעל כנפים (שבת מ"ט.) שמסר נפשו, ונעשה לו נס. ובזה יובן גם כן מה דאיתא שם בסנהדרין. ועיין מה שנדפס משמי בהאי ענינא בספר קובץ דרושים חלק ב' כרך שני בדרוש מ"ה אות ז' דמים מבטלין את הכשפים, על פי מה דאיתא בירושלמי עבודה זרה (פרק ג' סוף הלכה א').

אמר רבי יונה אלכסנדרוס מוקדון כד בעא מיסק לעיל והוה סליק וסלק סלק עד שראה את העולם ככדור ואת הים כקערה. בגין כן ציירין ליה בכדורא בידה (פירוש שהעבודה זרה תופס בידו כדור עגולה. פ"מ) ויצייריניה קערה בידה אינו שליט בים (הם עצמם לפי טעותם מודים שהעבודה זרה אין לה שליטה בים), אבל הקב"ה שליט בים וביבשה, ומציל בים וביבשה. יעויין שם. והיינו במים אפילו האומות העולם מודים שאין עוד מלבדו. ולכך אין כשפים שולטים בים כלל. ואתי שפיר בעזרת ה' יתברך.

ישעיה קלונימוס במוהר"א ז"ל טענענבוים דומו"צ דפק"ק הנ"ל.

('הבאר', כרך א-ד, שנה יד, 'מעין חיים', סי' יא)


הרב ישעיה קלונימוס טננבוים דומ"צ גארוואלין, בנו של הרב אלחנן טננבוים, היה מגדולי חסידיו של הרבי בעל 'ישמח ישראל' מאלסנדר, חסיד ראדזין וקרוב משפחתו של הרבי שישב בעיר ורשה.

הוא התחתן עם מרת איטע בת ר' אשר פדרמן, ונולדו להם ארבעה בנים וארבע בנות.

לאחר שהרבי מקאלושין עזב את רבנות העיר גרבולין, פרצה מחלוקת לגבי זהות ממלא מקום הרב במשרה חשובה זו. תלמידי החכמים בעיר, ובהם חסידי גור, אלכזנדר וורקה, הסכימו להזמין את הרב טננבוים להיות הרב בעיר שלהם. הרב טננבוים הסכנים להתמנות שם כדיין וכמורה צדק. הוא מילא את תפקידו במסירות ובנאמנות, ונשאר בעיר בכל שבת וחג. בשעות הבוקר המוקדמות היה הולך ברגל אל בית המטבחים שמחוץ לעיר, על מנת להשגיח על כשרות השחיטה ולבדוק את סכיני השוחטים. הוא השגיח גם על כשרות המקווה, ובכל שבוע בדק את כשרות העירוב. הוא השיב לשואליו תשובות בהלכה ומסר שיעורים לתלמידי בית המדרש המקומי ובפני החברים ב'צעירי אגודת ישראל'. מידי שבת בחן את תלמידי ה'תלמוד תורה' על הגמרא שנלמדה באותו השבוע.

מאמרים ממנו פורסמו בקובץ דרושים, חלק א כרך ב, תרפ"ד, סי' מה אות ז'; בכתבי העת 'בית מאיר' (שנה א חוברת ב, תמוז-אב תרצ"א, סי' כג); במאסף וקובץ 'רשפי אש' (בעריכת הרב שמחה אבי עזרי אלעזר שפירא הי"ד בנו של הרב שלום שפירא הי"ד) לאדז, כסלו תרפ"ז, סי' יז; בכתב העת 'כרמנו' – כרם בית שמואל, (בעריכת הרב ישראל יצחק ווינאכט מפיוטרקוב),  שנה ב חוברת ו, אדר תרצ"ג, סי' כז; דרשה ממנו הובאה בכתב העת 'הבאר' (כרך א-ד, שנה יד) סי' יא.
בנוסף כתב חיבור עם חידושים, אותם הזכיר במאמריו, אך ככל הנראה חיבור זה אבד בשואה.

הרב חתום ברשימת הרבנים בשו"ת אבני נזר, שקראו לחרם על כל השותפים למינוי רבנים למשרות רבנות קהילתיות תמורת תשלום כסף. שמו מופיע גם ברשימת נותני דמי קדימה למספר ספרי קודש.

בנו הבכור, מרדכי בונם, היה מייסדי 'צעירי מזרחי' בגרבולין, היגר לבלגיה, אך חזר להיות עם משפחתו בזמן המלחמה.

משפחת הרב נכלאה בגטו פוריסוב. ביום א' של חול המועד סוכות תש"ג (1942), ישב הרב עם רב נוסף בבית רבה של פוריסוב. הגרמנים פרצו לבית ודרשו מהרבנים לצאת. הרב טננבוים סירב להישמע להוראתם כי ידע שממילא עומדים לרצוח אותם, והגרמנים ירו ורצחו את הרבנים בתוך הבית. הרבנים הובאו לקבר ישראל בהלוויה בהשתתפות יהודי הגטו.

כן נספו אשתו הרבנית איטה וילדיהם: צילה, דבורה, שפרה, נחמה, ישראל, מרדכי בונים וחנוך הניך. דבורה שפרה ונחמה נספו באושוויץ. כן נספתה רעייתו של ישראל, מרת ביילצ'ה בת ר' אהרן פייגנבוים עם שני ילדיהם. הי"ד.

מכל משפחת הרב טננבוים שדרה רק בתו חנה'לה, שעלתה לארץ ישראל, נישאה ליחיאל רובין והתגוררה ברמת גן.

מאמר קצר על תולדות הרב טננבוים הי"ד נכתב על ידי חתנו (מאיר) יחיאל רובין, והובא בספר הזכרון לקהילת גארוואלין, עמו' 4.

כשכל אחד אינו מכיר ערכו ורוצה להתגדל על חברו, באים לידי שנאת חנם ולשון הרע / הרב אברהם ירחמיאל ברומברג הי"ד

תמונת הרב אברהם ירחמיאל ברומברג הי"ד

"בראשית ברא" כו', אמר רבי יצחק לא היה צריך להתחיל את התורה אלא מ"החודש הזה לכם" שהיא מצווה ראשונה שנצטוו בה ישראל. ומה טעם פת ב"בראשית", משום "כח מעשיו הגיד לעמו" כו', שאם יאמרו אומות העולםם לסטים אתם כו' הם אומרים להם כל הארץ של הקב"ה כו' ונתנה לאשר ישר בעיניו כו' (רש"י כאן, וילקוט שמעוני מהתנחומא).

המאמר הנ"ל תמוה לכאורה, דאמר מה טעם פתח בבראית כו', הלא צורך גדול הוא להתחיל בזה שהקב"ה ברא העולם, דהוא שורש האמונה. ויעויין רמב"ן מה שכתב בזה [ודברי ברא"מ והשפתי חכמים ידועים]. וגם למה יבזו הגוים לישראל בטענת ליסטים יותר מבשאר עבירות כחטא העגל וכדומה. וגם למה בשביל טענתם ישנה סדר התורה [ועיין כלי יקר].

והנראה לפי עניות דעתי בעזרת ה' יתברך בשום לב להבין דברי הש"ס חולין (ס.) בשעה שאמר הקב"ה "למינהו" באילנות, נשאו דשאים קל וחומר בעצמן כו' מיד כל אחד ואחד יצא למינו. פתח שר העולם ואמר "יהי כבוד כו' ישמח ה' במעשיו". וכל עובר ישתומם להבין דברי חכמים וחידתם, למה דווקא אז אמר שר העולם "יהי כבוד" כו' [ובחיבורי "מרגליות אברהם" עודנו בכתובים ביארתי על דרך נכון ויעויין מזה גם כן בלב אריה ופרד"ו ועו"מ].

ונראה לי בהקדם המדרש תנחומא (צו) גדול השלום שאפילו ישראל עצמן עושין עבודת גילוים ועושין חבורה, אין מידת הדין נוגעת בהן, שנאמר "חבור עצבים אפרים הנח לו". והוא פלאי, דאם עושין עבודת גילולים, שלום מה מהני, הלא קיבוץ רשעים רע כו'. וגם קשה הלשון "עושין עבודת גילולין ועושין חבורה" דהווא ליה למימר "עושין עבודת גילולין והם בחבורה אחת" כמובן.

ויתבאר לפי עניות דעתי על פי מה שכתב הזוהר הקדוש (תולדות) "כד בער קב"ה כו' למברי אדם אמרה תורה קמיה אי בר נש יתחברי ולבתר יחטי ואנת תידון ליה אמאי יהון עובדי ידך למגנא כו' אמר לה הקב"ה הא איתקינת תשובה עד לא בראתי עלמא". ובבראשית רבה (פרשה א) "ששה דברים קדמו לבריאת העולם, רבי אהבה ברבי זעירא אמר אף התשובה". ויעויין כד הקמח דמשום הכי נברא התשובה קודם, לפי שהאדם מוטבע מיצר הרע והיה גלוי לפני הקב"ה שעתיד לחטוא, אם כן הקדים רפואה למכה וברא להם התשובה.

והנה המפרשים הקשו דלמה מהני תשובה, הא קיימא לן דמלך אינו יכול למחול על כבודו, כמבואר בקידושין (לב:) כתובות (יז.) סוטה (מא:) סנהדרין (יט.) ואיך יוכל מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא למחול על כבודו במה שפשעו נגדו. ותירצו דישראל נקראים בנים למקום, ואב הרי יוכל למחול על כבודו, כקידושין (לב.) ושלחן עורך יורה דעה (ר"מ,י"ט). והנה הא דישראל נקראים בנים למקום, מבואר בזפרים הטעם משום דכמו דהבן יש לו חלק מאביו, כן יש לנו חלק אלו-ה ממעל, היינו הנשמה הקדושה, ולכן אנחנו מקראים בנים למקום. וכבר פירשו "ואהבת לרעך כמוך אני ה'", רצה לומר "ואהבת לרעך כמוך" בשביך ש"אני ה'" המחיה אתכם כולכם ממקור שורש אחד ולאהוב זה את זה. ומובן דכשיש חס ושלום פירוד לבבות דאז אינם מתבוננים על מקור שורשם רק על הגופים אשר ממקומות חלוקים יפרדו, שוב לא שייך בהו תואר בנים [ויעויין אפ"י נהר שלום אות י"ט,כ] ואם כן שוב גם תשובה לא מהני, דלא שייך אב שמחל כו', ואם כן אתי שפיר המדרש תנחומא הנ"ל, דיש לומר דרצה לומר "אפילו עושין עבודת גילולים" דהיא עבירה החמורה, מכל מקום כשעושין תשובה "ועושין חבורה", היינו דעושין שלום, דאז מהני התשובה "ואין מדת הדין נוגעת בהן". וזה "חבור עצבים אפרים הנח לו", היינו כשיעשו תשובה, מה שאין כן באין עושין חבורה אחת, גם תשובה לא מהני כנ"ל. וזה יש לומר גם כן כוונת הבראשית רבה (לח) והילקוט שסיימו שם "אבל משנחלקו אומר חלק לבם עתה יאשמו", רצה לומר כשחלק לבם אז "עתה" היינו אפילו עושין תשובה, כמו שכתב בבראשית רבה (פרשה כ"א) "אין ועתה אלא תשובה", אפילו הכי "יאשמו", כיוון שאין ביניהם שלום שוב לא הוו בגדר "בנים", ושוב לא מהני תשובה…

וזה יש לומר כוונת הש"ס חולין (הנ"ל) בהקדם הפליאה "בשעה שאמר הקב"ה תדשא הארץ דשא נזדעזעו שמים וארץ, מיד העמיד הקב"ה את רגלי יוסף כנגדו". ויעויין בינת נבונים שנדחק בזה. ונראה לי בהקדם הפליאה "כשבא משה וראה תדשא הארץ דשא בכה וראה החרבן" והוא פלאי…

וגלוי וידוע דשנאת חנם ולשון הרע בא על ידי שכל אחד אינו מכיר ערכו ורוצה להתגדל על חברו. והנה החכמי מוסר כתבו דהאדם יוכל להתבונן תועלת השפלות והכפיפה ונזק הגאווה והתגדלות מאצבעות ידיו, דבזמן שהם כפופים ואין אחד נראה גדול מחברו יוכל להחזיק בידו מה שיחפוץ, אבל בזמן שהם פשוטים ואצבע אחד נראה גדול מחברו לא יוכל להחזיק בידו מאומה.

ויש לפרש בזה (ישעיה א) "ובפרשכם כפיכם כו' גם כי תרבו תפלה אנני שומע ידיכם דמים מלאו". ולכאורה היא כפל "ובפרשכם כפיכם" כו' "גם כי תרבו תפלה". ולהנ"ל אתי שפיר, דידוע דלשון הרע ושנאת חנם הן מעכבין בעד תפילתינו [ויעויין זוהר הקדוש ויקרא פ' מצורע] וזהו שאמר "ובפרשכם כפיכם" רצה לומר על ידי שיש לכם פרישת כפים, היינו שכל אחד רוצה להתגדל על חברו ועל ידי זה  יש בכם שנאת חנם ולשון הרע לכן "אעלים עיני מכם", "גם כי תרבו תפלה אינני שומע" יען "ידיכם דמים מלאו", רצה לומר על ידי השנאת חנם ולשון הרע אתם באים להלבין פני חברו ברבים, דהווא ליה כשופך דמים (ב"מ נח:) [וגם לפי מה שדרשו בנדה י"ג: אתי שפיר על פי מה שאמרו כולם דאותו העוון בא מלשון הרע. ודוק]. וזה י"ל גם כן (איכה א) "פרשה ציון בידיה אין מנחם לה", רצה לומר שפרשה בידיה, דלא היו האצבעות שוות, רק דכל אחד ואחד רצה להתגדל על חברו, "אין מנחם לה", דעל ידי זה גם תשובה לא מועיל, כנ"ל.

ובאמת אמרו "מאד מאד הוי שפל רוח" (אבות ד,ד) דצריך להתרחק מהגאווה עד קצה האחרון. בכל זאת לצורך עבודתו יתברך שמו לא יאמר כיון דחברו אינו עושה מצוה זו, גם הוא לא יעשה, או כיוון דחברו לא ירבה צדקה גם הוא לא עדיף מינא, אלא אדרבה בזה ילבש גאות, דלו נאה לעשות מצוה זו ולהרבות צדקה אף על גב דחברו מונע מזה. כמו שכתוב "ויגבה לבו בדרכי ה'". ויש לומר דמשום נאמר בצדקה "לא תקפוץ את ידך", רצה לומר לא תקפוץ אצבעותיך לומר שאתה אינך גדול מחברך וכיון שהוא אינו עושה גם אתה כמוהו. אלא אדרבה "פתח תפתח את ידך", דאז אין כל האצבעות שוות, כן גם אתה גדול מחברך לעשות מצוות ולהרבות צדקה וחסד.

ומה נעים לפרש בזה נאום זמירות ישראל (תהלים פ"ח) "עיני דאבה מני עוני קראתיך ה' בכל יום שטחתי אליך כפי", ורבו בזה הדקדוקים כמובן. ולהנ"ל אתי שפיר דידוע דעיקר התפלה צריך להיות על גלות השכינה ולא מה שנוגע לצרכי גופו. ורק אח"כ יוכל להתפלל על צרכי גופו, ולא יהפוך הסדר לעשות מהטפל עיקר, כמו שכתוב בזוהר הקדוש "צווחין ככלבי הב הב, הב לן חיי, הב לן מזוני, ולית מאן דישגיח על אסירא דשכינתא" כו'. ובאר"צ פירש בזה (תהלים לא) "ה' אל אבושה כי קראתיך יבושו רשעים ידמו לשאול", ופירש רש"י ז"ל ידמו יכרתו כו', ותמהו בזה דאיך קללם דור בקללה כזו, הלא הוא בעצמו אמר "יתמו חטאים מן הארץ", ולא אמר "יתמו חוטאים". ועיין ברכות (י.). ולהנ"ל אתי שפיר דרצה לומר "ה' אל אבושה", רצה לומר אין לי בושת פנים ממך "כי קראתיך", רצה לומר שרק קראתי מה שנוגע אליך ואל שמך הגדול, אבל "יבשו רשעים", שהם אף בזמן שקוראים אליך "ידמו" וישיו "לשאול", היא הגיהנם שקוראים "הב הב".

ובחיבורי על הדרושים פרשתי בזה הפסוק (ישעיה כט) "יען כי נגש העם בפיו ובשפתיו כבדני ולבו רחק ממני כו' ןאבדה חכמת חכמיו" כו'. והקשה היערות דבש מה מדה כנגד משה הוא. וחוץ לדרכנו יש לומר על פי מה שכתב המהרש"א מכות בהא דעירובין (י"ג.) "נמנו וגמרו נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא".דרצה לומר שמנו המצוות עשה ומצאו שהם רק רמ"ח ומצוות לא תעשה הם שס"ה, ובמצוות עשה יש תועלת לבריאת האדם שיוכל לסגל מצוות עשה ולקבל שכר, ולעומת זה יש לא תעשה שיש הפסד לבריאתו. ונמנו ומצאו שרבו מצוות לא תעשה ממצוות עשה, אם כן יש הפסד יותר בבריאתו, שהמצוות לא תעשה מרובות, לכך נמנו וגמרו דנוח שלא נברא. והנה הא דבאמת נברא, תירצו המפרשים משום דמחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה, מה שאין כן מחשבה רעה אינה מצטרפת למעשה, נמצא דהמצוות עשה מרובות, דיש בה המעשה והמחשבה. ופירשו בזה (בראשית ו) "וירא ה' כו' וכל יצר מחשבות לבו רק רע כל היום". ואם כן שוב המצוות לא תעשה מרובות, כיוון דאין לו מחשבות טובות, לכן "וינחם ה' כי עשה את האדם" כו'.

ובפרד"ו הביא לתרץ דאם ישראל חוטאים ועוברים על מצוות לא תעשה נוטל הקב"ה צדיק אחד מהם לכפר על עוון הדור, וכיוון שמכפר ע"י מיתת הצדיק שוב נשאר להם הזכות של קיום מצוות עשה, ושפיר נברא העולם. יעויין שם הדבר.

המובן מהנ"ל דאם ישראל מקרבין לבם לה' יתברך, ויש להם מחשבות טובות, לא צריך למיתת צדיקים אחרי דבלאו הכי העשין מרובין, כיוון דיש בהו גם כן המחשבה. מה שאין כן כשלבם רחוק ממנו ועושין מצוות בלי כוונה ומחשבה, שוב מהכרח למיתת הצדיק לכפר כנ"ל. ואם כן אתי שפיר "יען כי נגש העם כו' ולבו רחק ממני". ואם כן דאינו עושה במחשבות הלב, שוב המצוות לא תעשה מרובין וצריך למיתת צדיק, על כן "ואבדה חכמה חכמיו" כו'.

אך זה לא יתיישב בזה "ולבו רִחַק ממני", דהוא פועל יוצא, דהווא ליה למימר "ולבו רחוק ממני" [ויעויין אה"צ]. ולהנ"ל אתי שפיר דבמדרש רבה שיר השירים (פרשה ה) מבואר "שנקרא הקב"ה לבן של ישראל", יעויין שם. ויעויין גם כן בפתיחתא דאיכה (אות ט"ז ושם אות ל"א), יעויין שם הדבר. והנה במדרש רבה תרומה (פרשה ל"ה) "אמר משה לפני הקב"ה והלא עתידים הם שלא יהיה להם משכן ולא מקדש, ומה תהא עליהם. אמר הקב"ה אני נוטל מהם צדיק אחד כו' ומכפר אני עליהם על כל עוונותיהם". וידוע מה שאמרו כולם דמשום הכי ארכו ימי גולת המר הזה, יען שאין מתפללים על גלות השכינה ועל בניין בית המקדש. ופירשו בזה "אם אשכחך ירושלים", רצה לומר מלעשות עיקר התפלה על ירושלים, אז "תשכח ימיני" היא קץ הימין. וזהו "ותאמר ציון עזבני ה' ואדני שכחני", ולכאורה הוא כפל, ולהנ"ל רצה לומר דציון מקוננן שה' עזבה, ואמר הנביא "וה'", רצה לומר וה' מה אומר ומשיב "שכחני", רצה לומר שכנסת ישראל שכחני ואינה מתפללת כלל בעדי, לכן עזבתיה. ואם כן אתי שפיר, "יען כי נגש העם כו' ולבו רחק ממני", רצה לומר שמרחק ממני לבו, היינו הקב"ה, דאינו מתפלל על גלות השכינה ועל כן לא נבנה בית המקדש ואין קרבנות לכפר, לכן "ואבדה חכמת חכמיו".

וזהו שאמר "עיני דאבה מיני עוני", בכל זאת "קראתיך ה'" דייקא, רצה לומר התפללתי רק על גלות השכינה "בכל יום שטחתי אליך כפי", רצה לומר רק במה שנוגע אליך, לעבודתו יתברך שמו, שטחתי כפי והגדלתי מעשי וקראתי לנפשי חסיד דאף על גב דשאר מלכים מאומות העולם ישנים עד ג' שעות בכל זאת אני חצות לילה אקום להודות לך (יעויין ברכות ד.).

ולפי זה אתי שפיר הפליאה (המובאת לעיל) דעיקר שנאת חנם בא על ידי שכל אחד אינו מכיר ערך מי שהוא גדול ממנו [ועיין כד הקמח, שנח] ולכן "כשבא משה וראה תדשא הארץ דשא", ולא אמר "למינהו", ועל ידי זה יצאו בערבוביא, וכמו כן ירצו בני אדם להיות בערבוביא ולא יכיר מעלת חברו (ויעויין רש"י דברים א,כב) ועל ידי זה יהיה שנאת חנם, על כן "ברה וראה החורבן", שהיה רק בשביל שנאת חנם כנ"ל. ויש להמתיק יותר לפי מה שכתב הלבוש, הובאו דבריו ג"כ בחסדי אבות (פרק א משנה יח) ד"דשא" מרמז "דין שלום אמת", דזה קיום העולם כמשנה הנ"ל. ולכן כשראה משה "תדשא הארץ דשא" דבעי דווקא דין שלום אמת, בכה וראה החורבן בידעו דהאדם עלול להתקוטט [וכמו שטען השלום בעת בריאת העולם אל יברא שכולו קטטה, וכן האמת קטרגה שלא יברא שכולו שקרים, כמבואר בבראשית רבה (פרשה ח) ואין כאן מקום להאריך. ויעויין אפו"י מים הנאמנים].

וידוע דסיבת שנאת חנם בא גם כן מחסרון אמונה, ולכן אם יפסיד חס ושלום באיזה עסק מדמה בלבו שחברו גרם לו היזק, ועל כן ישנא את אחיו. וזה שנאת חנם, דבאמת הכל מן השמים. וכבר פירשו המדרש (מיכה ו) "עמי מה עשיתי לך ומה הלאיתיך ענה בי", ואיתא במדרש "ענה בי" וקבל שכר "ולא תענה ברעך עד שקר", ותמוה. אך רצה לומר "עמי מה עשיתי לך ומה הלאיתיך" הן בגוף או בממון, "ענה בי" שתתלה בי, דעל ידי נעשה הכל. ואז תעשה תשובה ותקבל שכר. "ולא תענה ברעך עד שקר" לומר שהוא הגורם ולהשטימו חנם. ויש לומר בזה גם גן על דרך המבואר (בפרשת מטות) "וידבר משה אל ראשי המטות לבני ישראל לאמר זה הדבר אשר צוה ה'". ולכאורה תיבת "לאמר" מיותר. ויעויין באור החיים. ולהנ"ל רצה לומר דציוום "לאמר" אל כל מה שיקרא אותם "זה הדבר אשר צוה ה'", שהכל הוא מן השמים, וגם "זה הדבר", רצה לומר אף על פי שנראה לו דבר קשה ודין, יאמר "אשר צוה ה'" רחמים. וכמו שמובא סוף ברכות (ס:) וטור שלחן ערוך אורח חיים (ר"ל, ס"ה) "לעולם יהא אדם רגיל לומר כל דעביד רחמנא לטב עביד".

ולפי זה אתי שפיר הפליאה הנ"ל "בשעה שאמר הקב"ה תדשא הארץ דשא", שהוא מרמז דין שלום אמת, שהם הג' דברים שהעולם קיים עליהם "נזדזעו שמים וארץ", בידעם דהאדם עלול להתקוטט ולא יהיה להם קיום, דהרי על ידי ריב וקטטה גם תשובה לא מועילה. "מיד העמיד הקב"ה את רגלי יוסף כנגדו". רצה לומר דהאדם ילמד את עצמו מיוסף הצדיק דאם כי אחיו גמלוהו רעה, אבל הוא כלכלם וגמל אתם טוב, יען שידע שהכל הוא מה' יתברך והכל הוא לטובה. כן כל אדם יתבונן בדעת,  ויסיר מלבו חרון אף וכעס, ויהיה שלום על ישראל.

ולפי זה אתי שפיר הש"ס חולין (הנ"ל) דידוע דכל העולם לא נברא אלא בשביל התורה, כמו שכתב רש"י מבראשית רבה, ויעויין גם כן נדרים (לב.). והגם דהאדם המוטבע מיצר הרע עלול לחטוא, מכל מקום הא מהני תשובה. וכבר נתבאר דתשובה מהני דווקא אם יש אחדות ושלום. ושלום בא על ידי שכל אחד מכיר מעלת חברו, ואם כן אתי שפיר "בשעה כו' נשאו הדשאים קל וחומר בעצמן כו' מיד כל אחד ואחד יצאו למינו". ואם כן יש מזה תוכחת מגולה שלא להיות בערבוביא, רק שכל אחד יכיר מעלת חברו, ויהי על ידי זה שלום, ויהיה מהני תשובה, ויהיה קיום לעולם, על כן אז "פתח שר העולם ואמר יהי כבוד ה' כו' ישמח ה' במעשיו". ואתי שפיר. ודו"ק.

(מתוך "מרגליות אברהם", בראש ספר "עמק אברהם").


הרב אברהם ירחמיאל ברומברג הי"ד, נולד לאביו רבי ישראל יחיאל מיכל בשנת תרל"ז (1877). בצעירותו נסמך להוראה על ידי האדמו"ר רבי מאיר יחיאל מאוסטרובצא ורבי משה נחום ירושלימסק אב"ד קיעלץ ומעוד רבים מגדולי דורו, שהעידו על עומק ידיעותיו בש"ס ובפוסקים. נשא לאשה את מרת רחל בת רבי אלימלך רובינשטיין אב"ד ראחוב, שעלה אחר כך לירושלים. בגיל עשרים וארבע, בשנת תרס"א (1901), מונה לרב ואב"ד פרלוב שברוסיה. בשנת תרס"ו (1906) מונה לרב ואב"ד לענטשנא. שבפלך לובלין. בתו לאה נישאה לרבי אהרן וינטרויב אב"ד ליסוביק שבפולין, מתלמידי המתיבתא בוורשה ומחסידי טריסק.

חיבר חיבורים רבים בכל מקצועות התורה, ומתוכם הוציא לאור את הספר "עמק אברהם" (בילגורייא, תרע"ב), על הלכות שחיטה וכיסוי הדם. לספרו נכתבו הסכמות רבנים מכל רחבי רוסיה הגדולה, רבי יהודה ליב צירלסון מקישינוב, רבי יצחק דאנציג מפטרבורג הבירה,  ואף מערים רחוקות מגאליציה והונגריה. בין כתביו שלא יצאו לאור היו הספרים "שדה אברהם" על התורה והש"ס, דרשות "מרגליות אברהם" (שרק מקצתן הודפס בספרו "עמק אברהם"), "זרע אברהם" ובו פלפולים וחקרי הלכות, ועוד. הוא פרסם מאמרים בכתב העת התורניים, ובהם "בית ועד לחכמים", "הבאר", "וילקט יוסף", ועוד, והתכתב עם גדולי דורו בהלכה.

בשנות השואה נהרגו הרב ובני קהילתו, כן אבדו רוב כתביו. הי"ד.

חותמת ברמברג

דרוש לחנוכה – חלק א: התחלת ביאור הקשר בין דודאי ראובן, הצלת יוסף ונר חנוכה / האדמו"ר מסוקולוב, רבי יצחק זליג מורגנשטרן הי"ד

תמונת הרב יצחק זליג מורגנשטרן הי"ד

סאקלוב

לחנוכה

בילקוט שיר השירים, הדודאים נתנו ריח זהו ראובן שהלך להציל את יוסף, ועל פתחנו כל מגדים זהו נר חנוכה. וצריך בירור.

א. נראה דהנה יש שתי הנהגות בעולם, אחת הנהגה טבעית, מה שהקב"ה סידר משטר עולמו ושם בטבע כל הנבראים לעשות מה שהופקד עליו וכולם עושים את שעליהם ולא ישנו את תפקידם. ויש עוד הנהגה ניסית אשר בעת הצורך הקב"ה משנה את הטבע ומשד מערכי שמים ועושה נפלאות שלא כסדר הטבע ובה מכלה עושי רשעה. ובוטח בד' ישוגב בהן, כידוע. וכמה חשו חז"ל שלא להטריח ליוצרם לעשות ניסים זולת במקום ובעת הצורך לכל העולם כדי שיתגדל ויתקדש שמו. ואפילו אותו חסיד שצמחו לו דדים להניק את בנו (שבת נ"ג:) אמר אביי שם כמה גרוע אדם זה שנשתנו לו סדרי בראשית. וכן במעשה דרבי יוסי בן יוקרת שהעניש את בנו על שהטריח את קונו להוציא תאנה שלא בעונתה (תענית כ"ד.) ובמעשה דרבא (שם בעמוד ב) ועוד ועוד. ובזה יתפרש מה שאמרו חז"ל (ברכות דף ז:) מזמור לדוד, קינה לדוד מבעי ליה, אלא בשעה שאמר הקב"ה לדוד הנני מקים עליך רעה מתוך ביתך היה עצב דלמא עבד או ממזר דלא חייס עלי, כיון שחזי דאבשלום בנו הוא שמח, אמר סתם ברא רחים על אבא. וקשה הא חזינן דלא רחים עליו ובכל העת היה מטרד ממלכותו והיה מתכפר בשעיר כהדיוט. ואיך היה שמח שיוחזר לו המלוכה, ואם היה עולה על דעתו שיוחזר לו המלוכה לא היה עליו דין הדיוט (ולא אזכור כעת אם יש כח ביד מלך להסיר מלכותו מעליו בלא דעת העם, ולכאורה הרי זה בכלל מלך שמחל על כבודו שאין כבודו מחול). ואם לומר שחשב שעל כל פנים ייחוס עליו ולא יהרגהו ובזה היה שמח, אין זה נכון כי מאה מיתות ולא קנאה אחת, שאפילו משה רבנו עליו השלום שהיה עניו מכל אדם קיבל עליו למות מקנאה זו, כדרך אומרם ז"ל (ברבה סוף פרשת האזינו) כי הצדיקים שררתם לה' היא חיותם. אבל הפירוש הוא מפני שקשה היה לדוד להתפלל לד' שיעשה עמו עתה ניסים בלתי טבעיים אחר שנגזר עליו להקים לו רעה, ואם היה קם עליו עבד או ממזר שאין בטבעו לחוס היה צריך לניסים בלתי טבעיים ומפני זה היה עצוב מאוד, וכשראה שהקים עליו בנו, ובטבע הבן באמת לרחם על אביו ויש לו עתה מקום להתפלל שלא ישונה עליו סדרי בראשית שהבן לא יחוס על אביו, אך יהיה העולם מנהגו נוהג וממילא יוחזר לו גם המלוכה, כי אין בטבע העולם להמליך בן בחיי אביו על לא דבר (וכבר המפרשים כתבו כעין זה).

ב. מעתה הפיל קושיא על ראובן, אמת שרצונו היה להציל את יוסף מיד השבטים שלא יהיה ביד בעלי בחירה כדאיתא בזוהר הקדוש (ועיין באור החיים על התורה). אבל איך השליך את יוסף לבור נחשים ועקרבים דאגב איצצא מזקי (ברכות דף ל"ג.) ואפילו לרבנן הסברי נחש מעצמו מקיא ופטור המכיש (סנהדרין ע"ז:) מודי היכי דזרקו לבור נחשים דאגב דוחקא מזקי דחייב, דהווי כזרקו על חודו של חרב, והיה צריך ניסים שלא כדרך הטבע שינצל. מה שאין כן אם היה ביד אחיו הצדיקים, שהטבע אח לרחם על אחיו והסכנה היתה שלא בדרך הטבע, הרי ודאי כל למעט בנסים עדיף טפי. על זה אמר המדרש הדודאים נתנו ריח: זה ראובן, כי מן הדודאים לקח ראובן ראיה להציל את יוסף בדרך הזה, וכמו שיבואר.

ג. והנה האמהות היו עקרות והפצירו הרבה בתפלה להוליד בנים, על כן כשמצא ראובן דודאים בשדה, שהם מסוגלים להריון, כמ"ש הרמב"ן (פרשת ויצא) לקחם ראובן להביאם לאמו כדי למעט בניסא. ובזה פירשתי מאמרם ז"ל (ברבה שם) על הכתוב "וילך ראובן" הדא הוא דכתיב "חנוך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה". "יותן את הארץ לעבדך". עיין במפרשים שנדחקו לפרש לגנאי שיצא לחמוד ממון לפני אחיו וכן עשה בביאתו לארץ. ואני אומר שדרשו לשבח אותו צדיק. כי ידוע שהתפלה הוא ענין נשגב מאוד ואינו רק לצרכו של אדם לבד, וכן הוא במדרש ואתחנן, יכול יהיה תובע צרכיו ויוצא לו, תלמוד לומר לשמוע אל הרנה ואל התפלה. רנה זה קלוסו של הקב"ה ותפלה לצרכו של אדם, אבא שאול אומר זה סימן לתפלה, אם כיון אדם לבו לתפלה יהיה מובטח שתפלתו נשמעת. ומאוד צריך אדם להתאמץ לכוון בתפלה רק לד' לבדו. וזהו כוונתם צרכיו של אדם באמצע התפלה תקנוה, פירוש שיכוון בתפלתו על צרכיו שהם רק אמצעי שע"י שיהיו לו צרכיו יהיה לבו פנוי לתורה ועבודה, אבל עיקר התפלה לייחד שמא דקוב"ה ושכינתיה והעלאת עולמות כידוע .באמת דבר קשה הוא שלא יתערב בעמדו בתפלה לפני ד' יתברך הנאת ונגיעת עצמו, לכן ראובן בראותו איך שהאמהות מתאמצות בתפלה על הריון רצה לזכות להם הריון על פי טבע, כדי שתפלתם תהיה רק לשם ד' לבדו, וכוונה זו גם כי­ יזקין לא סר ממנו, כי ידוע שמלחמת ארץ ישראל היא מלחמת מצווה ודוחה שבת, והכל יוצאין למלחמה זו אפילו חתן מחופתו, והיא להכרית ז' עממין הקוצים הסובבים את השושנה העליונה. ומובן כי למלחמת מצווה כזו צריכים טהרת הלב לכווין בה לשם מצווה לבדה, ולא ללכת לכבוש ארצם לשבת ליהנות שמה בנשיהם בניהם ומקניהם. וחש שלא יתערב במלחמה זו הנאת עצמו שלי עולם הזה, על כן ביקש שבט ראובן שיינתן לו בעד מקנהו נשיו ובניו ארץ סחון ועוג בעבר הירדן, ואחר כך יעברו חלוצים מכל חמדה גופניות לפני ד' להכרית הז' עממין ויהיה רק כוונת מצווה לבדה בלי התערבות הנאת עצמם, וזה רעיון נכבד. ואף על פי כן אמרו במדרש (סוף פרשת מטות) על הפסוק נחלה מבוהלת ואחריתה לא תבורך, כי ישוב ארץ ישראל אפילו לצורך פרנסתם היא המצווה כמו מצוות מצה שהיא דווקא לאכול לתיאבון להשקיט רעבון גופו. ואין כאן מקום להאריך.

אך לפי זה יפול הקושיא הראשונה על ראובן מדוע נתנם ללאה אמו אשר כבר היו לה בנים ולא לרחל העקרה כדי שלא תצטרך לנס, וגם על אמו לאה קשה בהתחנן אליה רחל שתתן לה מדודאי בנה מדוע השיבה לה קשות המעט קחתך את אישי וגו', איך תרע עינה באחותה שמסרה לה סימנים ונהגה בה טובת עין. אכן יש בזה כוונה מיוחדת. כי כבר בארתי מאמר הכתוב:

ד. ותקנה רחל באחותה וגו' הבא לי בנים ואם אין מתה אנכי וגו' התחת אלקים אנכי וגו'. דיש להבין מדוע חרה אף יעקב על עקרת ביתו הלא אין אדם נתפס על צערו, וגם איך הבליטה רחל דברים כאלו, וכי לא ידעה כי נחלת בנים מאת ד' הוא. אך העניין הוא, כי כבר נאמרו הרבה תירוצים על נשואי יעקב ב' אחיות:

  • א – שאסור אחות אשה נתבאר טעמו בתורה, לא תיקח לצרור, שלא יהיו צרות זו לזו. וכיוון שרחל עשתה דבר גדול כזה, למסור הסימנים לאחותה, לא יצוייר בה סוג של לצרור ומותרת לו (ואם כי אי אפשר להקל בשום איסור תורה מפני טעם, וחכם מכל אדם נכשל מפני שהלך אחר הטעם, אולם קודם מתן תורה שהאבות קיימו רק מהשגתם טרם שנצטוו היו יכולים להקל היכי דלא היה שייך הטעם).
  • ב – כתב הרמב"ן (פרשת תולדות) כי האבות שמרו את התורה רק בארץ ישראל, ויעקב נשא ב' אחיות בחו"ל, כי המצוות המשפט לאלקי הארץ הוא. עיין שם.
  • ג – תירץ בזוהר הקדוש כי העריות הם מדות גבוהות ואיסור אחיות היא ממדת החסד, וקין נשא אחותו, כי עולם חסד יבנה, ועל כן אסורים לכל אדם, כי אסור להשתמש בשרביטו של מלך. והאבות הן הם המרכבה וסמל המדות. עיין שם.

ואמרו ז"ל (בעבודה זרה דף נד:) הרי שבא על אשת חברו, בדין הוא שלא תלד, אלא העולם כמנהגו נוהג ושוטים שקלקלו עתידין ליתן את הדין. וכן בכל ביאת איסור כמו שכתבו המפרשים. ואפשר שמפני זה היו האמהות עקרות, מפני שצפוי לפניו יתברך שיהיה עליהן לעז חס וחלילה, בשרה אמרו מאבימלך נתעברה, ברבקה חשדו את אליעזר מפני שהיתה מוכת עץ ולא היה לה בתולים, רחל ולאה היו ב' אחיות, ויש מחלוקת בדבר מי מהן נשואה היתה באיסור, יש אומרים שקידושי רחל היו קידושין ולאה נשאה באיסור, ויש אומרים כי שכר עבודה אינה קידושין שאין משתלמת אלא בסוף ונישואי רחל היו באיסור. ולכן היו עקרות ונפקדו על ידי נס, להורות שביאתן היתר גמור, דאם היו ביאת איסור, בדין היה שלא תלדנה. ואין לומר עולם כמנהגו נוהג, דהרי במנהג העולם לא היו ראויין להוליד, שהרי היו עקרות. וזהו שאמר הכתוב  "וירא ד' כי שנואה לאה", שראה צערה שסוברת שהיא השנואה בנישואין באיסור, לכן ויפתח את רחמה בדרך נס, ונתברר שרחל האחרונה, כי היא היתה מותרת גם באחרונה, דלמה שכתבנו אזלה הטעם של לצרור, כמו שכתבנו למעלה. וזהו שאמר הכתוב ותרא רחל כי לא ילדה וגו' ותקנה וגו'. ואחרי ראותה כי נכנס קנאה בלבה על אחותה והבינה כי גם היא בכלל לצרור, חששה כי מעתה היא אסורה ליעקב על כן אמרה ליעקב שיתפלל עליה שתלד ותסור קנאתה, ואין אין, הרי אסורה עליו ותמות מאותו הצער.

ואמנם דלא יוקשה דסוף סוף קנאתה רחל באחותה ונתעורר הטעם דלצרור, אם כן מתחלה באיסור נשאה ומה יועיל הלידה שתלד עתה. אמרו ז"ל במדרש רבה שקנאתה במעשיה הטובים שאלולי היתה צדיקת לא זכתה לבנים. כלומר שבאמת לא שנתה רחל טעמה לצרור את אחותה, וקנאה זו היתה רק במעשים טובים כעין קנאת סופרים להרבות חכמה. ואולם מפני שהצדיקים מדקדקים במעשיהם ומחמירים על עצמם, וגם הקב"ה מדקדק עמהם כחוט השערה, חששה רחל אולי גם בקנאה זו יש מטעם לצרור, ועל ידי זה יש קטרוג עליה שלא תלד, על כן הפצירה ביעקב שיחגור מתניו להתפלל בעדה שיהיו לה בנים ולא ימתין על תפלתה, כי תפלתה אינה רצויה מפני קנאתה בלאה. ועל זה נאמר ויחר אף יעקב ברחל על הוציאה דברים כאלה שיהיה חס וחלילה שום קטרוג, חשד ומגרעת במשכבו בעניין שתי אחיות, וגילה לה בלשון עיקר ההיתר של שתי אחיות למו, ואמר התחת אלקים אנכי, פירוש, כי ידוע שכל העולם נמסר לשרים של מעלה המנהיגים כל אחד חלקו, לבד ארץ ישראל שלא נמסרה לשום שר רק עיני ד' בה והיא תחת הנהנת ד' יתברך לבדו. ואמר לה וכי בארץ אשר תחת אלקים אנכי עתה שיהיה קטרוג של שתי אחיות (וכתירוץ הרמב"ן). ארץ ישראל בניחותא (וכיוון לתירוץ הזוהר הקדוש) שהוא תחת א' מרגלי המרכבה ומותר לו להשתמש בשרביטו של מלך:

ה. ואחר שהרגיע רוחה שנישואיה היו בהיתר גמור כשראתה הדודאים המסוגלים להריון ביקשה מאחותה שתתן גם לה. כי מעתה רק ממנה נמנע פרי בטן ולמה תבקש על נס, וכל למעט בניסא טפי עדיף. אבל לאה שידעה מחליפות דברים שהיו בינה ובין יעקב, סברה שעדיין רחל בשיטתה עומדת ורצונה בדודאים כדי שיהיה העולם כמנהגו נוהג ואפילו באיסור גמור אין הקב"ה משנה טבע העולם, מכל שכן על קטרוג קל. אמרה המעט (לך לראיה) קחתך את אישי שמייחד כל דירתו אצלך, שאין בזה שום שמץ איסור ולמה תחריד עוד, הלא חרדת אדם ייתן מוקש ולמה לך הדודאים שיהיה נראה שהעולם כמנהגו נוהג, והשיבה רחל שרצונה בדודאים רק כדי למעט הנס. ובעת דברה עם יעקב חזרה לבחינתה הראשונה שאין לה שום קנאה שיהיה בה חשש לצרור, וגם על מחשבתה של קנאת מעשים טובים שבה בתשובת המשקל אמרה לכן ישכב עמך הלילה, ונהגה עמה טובת עין ממש כבתחלה ואין חשש לצרור, ורק רצונה בהדודאים למעט בניסא, ולכן נתנה לאה לרחל הדודאים. ומה שאמרו ז"ל שבשביל שזלזלה במשכב הצדיק לא זכתה להקבר עמו, אין הכוונה שלא עשתה כהוגן, רק הכוונה כי השנות הדבור עתה עם לאה ובירור מעשיה שנתנה הלילה לה כדי לדעת שאין בלבה חשש לצרור היה זלזול במשכב הצדיק עד עתה לחשוש שהיה בו חשש איסור שתי אחיות, והקב"ה מדקדק עם צדיקים כחוט השערה, לכן לא זכתה להקבר עמו:

ונמצא לפי זה, ראובן שלא רצה ליתן הדודאים לרחל כדין עשה, כי אחרי כל התירוצים הוא רק על פי משפט התורה. אבל העולם לא ידע מזה, על כן חשב כי רחל מוכרחת להיפקד בדרך נס, כדי שיתפרסם שאין בנשואיה חשש איסור וידע כל העולם שכל תהלוכות האבות ותולדותיהם על פי חוקי התורה הם, ומעתה נבין כי הדודאים נתנו ריח להציל את יוסף גם כן בדרך נס כאשר יבואר:

(קובץ דרושים חלק א כרך ב, תרפ"ד, דרוש ל, מאת האדמו"ר רבי יצחק זליג מורגנשטרן הי"ד)

 

 

טוב בא"ת ב"ש נפש / הרב יעקב יהושע פרומן הי"ד

לימוד תורה

"לענות נפש" (במדבר ל,יד).

בזה יש להבין כיוון דבתורה לא כתיב שלא תדור נדר אמאי אמר שלמה המלך "טוב אשר לא תדור" (קהלת ה,ד)?

אך יש לאמר דבמדרש תנחומא פרשת קרח כתב דאותיות "נפש" בא"ת ב"ש הם "טוב", וכיון דגילתה התורה "לענות נפש", אם כן מבואר דהוא עינוי לטוב, וממילא נשמע דטוב אשר לא תדור.

ובזה יש לפרש, "ה' ישמרך מכל רע, ישמור את נפשך" (תהלים קכה,ז), על דרך "סור מרע ועשה טוב" (תהלים לד,טו), מקודם ישמר מכל רע, ואחר כך ישמור שיהיה טוב, כי "נפש" בא"ת ב"ש הוא "טוב". ועיין איכה ג' כ"ה "טוב ה' לקויו לנפש תדרשנו", יש לאמר גם כן, משום דעל ידי א"ת ב"ש "טוב" אותיות "נפש". וכן "ותזנח משלום נפשי נשיתי טובה" (איכה ג,יז). ובתהילים (יט,ח) "תורת ה' תמימה משיבת נפש" ובא"ת ב"ש "נפש" אותיות "טוב".

ושוב יקשה בערכין י"א דתורה לא אקרי "טוב" רק "משמחי לב". אך למה שאמרו התוספות שם (דיבור המתחיל משמח לב אקרי טוב לא אקרי) דרק בהדיא לא כתיב "טוב", אתי שפיר, דרק הכא על ידי א"ת ב"ש נמצא דאקרי טוב, ומשום הכי כתיב "טוב לי תורת פיך", וכן "לקח טוב" (משלי ד,ב), עיין שם.

ועיין בבא קמא נ"ד, דבלוחות ראשונות לא נאמר "טוב", ובלוחות אחרונות נאמר "טוב", מפני דלוחות ראשונות סופן להשתבר. ולפי זה לוחות אחרונות דאין סופן להשתבר, שפיר נאמר בהם "טוב". ומהאי טעמא כתיב בתהלים "תורת ה' תמימה", מדכתיב בלוחות האחרונים "טוב", ואם כן אין סופן להשתבר וישארו תמימות, ומשום הכי מסיים "משיבת נפש", דעל ידי שנקראו "טוב" ובא"ת ב"ש אותיות "טוב" הם "נפש".

ובזה מובן מדרש שוחר טוב סי' י"ט, וזה לשונו: כתיב תורת ה' תמימה, ר' ירמיה ורבנן, חד אמר למה היא תמימה שהיא משיבת נפש, ואחרינא אמר למה היא משיבת נפש שהיא תמימה. ואינו מובן. ולפי מה שאמרנו לא פליגי, וחד טעמא להו. חד אמר, למה היא תמימה, ומתרץ כיון דתורה אקרי "טוב" שאין סופה להשתבר, ו"טוב" בא"ת ב"ש "נפש", ואם כן כיון שהיא משיבת נפש ובא"ת ב"ש אותיות "נפש" היא "טוב" ואין סופו להשתבר ותשאר תמימה. וחד אמר להיפוך, למה היא משיבת נפש, ומתרץ שהיא תמימה ואין סופה להשתבר, ומפני זה נכתב בלוחות אחרונות "טוב" ובא"ת ב"ש "טוב" היא "נפש", ושפיר משיבת נפש. ואתי שפיר.

(נחלת יעקב יהושע)

הגאון החסיד הרב יעקב יהושע פרומן הי"ד, איש אשכולות, מגדולי הלומדים בפולין לפני החורבן. נולד לרה"ח ר' אפרים פישל פרומן ומצאצאי האדמו"ר ר' פישלי מסטריקוב זצ"ל. למד בישיבת הגאון ר' יוסף הורוביץ בסקרניביץ, ובגיל י"ג עבר לישיבה הגדולה של הגאון אמסטוב ונודע כ"עילוי מלודז".

נשא לאשה את מרת גולדה ע"ה, בתו של ר' אלעזר ב"ר שמואל ברקנוולד. לאחר נישואיו עבר ללאסק להיות סמוך על שולחן חותנו ועמול כל כולו בתורה ועבודה. הוא פתח ישיבה בבית חותנו הנדיב, שם למד עם תלמידיו ביום ובלילה בעיון ובשקידה רבה. שמו יצא כגאון מובהק, והוא עמד בקשר מכתבים בשו"ת עם גדולי הדור, עד לבוא השואה. הרב יעקב יהושע הי"ד היה חסיד ונאמן לאדמו"ר מגור זצ"ל, וזכה לחיבה יתירה מהאדמו"ר.

כשהפסיק להיסמך על שולחן חותנו פנה למסחר, כדי שלא לעשות תורתו קרדום לחפור בו, אך הקדיש כל רגע של פנאי לתורה ולעולם לא פסק ממשנתו בהתמדה ובעיון רב. הוא הרבה לכתוב חידושים בכל מקצועות התורה, וחלק קטן מכתביו ניצל באורח נס, נאסף על ידי בנו בתום המלחמה והודפס בספר "נחלת יעקב יהושע".

בעלות הכורת על בית ישראל ליבו לא עמד למראות הזוועה, ויצאה נשמתו ביום כ"א סיון ת"ש. כמעט כל בני משפחתו העניפה נספו בשואה, מלבד בנו, משה אריה לייב, בתו חנה, ונכדו אלעזר אהרן זילברשטיין.

(מקור התמונה בדף זה: עוסקים בתלמוד תורה, פינסק 1924, תמונה באדיבות: The Archives of the YIVO Institute for Jewish Research, New York)