להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – ראש השנה

עירבוב המקטרג שחושש שהוא ירבה זכויות ישראל[1]

בעקידת יצחק לרב יצחק מנחם דאנציג האדמו"ר מאלכסנדר זצ"ל הי"ד במאמרי ראש השנה כותב וזלה"ק:

תמונת רבי יצחק מנחם מנדל דנציגר הי"ד

רבי יצחק מנחם מנדל דנציגר הי"ד

ערוב עבדך לטוב אל יעשקוני זדים (תהלים קי"ט קכ"ב, מהפסוקים שנאמרים לפני תקיעת שופר). י"ל עפ"י מה דאיתא בגמרא (ראש השנה ט"ז ע"א) למה תוקעין ומריעין כשהן יושבין ותוקעין ומרעין כשהן עומדין, כדי לערבב את השטן. [ע"כ מהגמרא] ומבואר בספרים הקדושים הענין בזה כי מזה שישראל מרבים בתקיעות מוכח שהם מחבבים את המצוות ועושים תשובה מאהבה, וא"כ זדונות נעשו להם כזכויות כמבואר בגמרא (יומא פ"ו ע"ב) על כן נתערבב השטן ונסוג אחור מלהשטין בעת הדין, כי אם יביא עוד זכויות וישראל עומדים בתשובה מאהבה, הרי הוא מוסיף להם עוד זכויות, ומתערבב ואינו יודע מה לעשות.

וזהו שאנו מבקשים בעת התקיעות 'ערוב עבדך לטוב' רבונו של עולם, תערבב את השטן באופן שיהיה טוב לנו לעבדיך, ובנוסף לזה 'אל יעשקוני זדים' היינו שלא תקח מאתנו הזכויות אשר נתהפכו לנו לטובה מן העבירות ע"י התשובה מאהבה. עכ"ל הרב מנחם יצחק אדמו"ר מאלכסנדר זצ"ל הי"ד.

זכירת יום ראשון לבריאה כדי לראות זכויות ישראל העתידיות

מראשית כזאת הודעת ומלפנים אותה גלית, זה היום תחילת מעשיך זכרון ליום ראשון, כי חוק לישראל הוא משפט לאלקי יעקב (מתוך תפלת ראש השנה)

סמוך לדברי הרב מנחם יצחק מאלכסנדר זצ"ל הי"ד, נראה את דברי אביו הרב שמואל צבי בעהמ"ח תפארת שמואל מאלכסנדר זצ"ל, רבים מצאצאיו עלו על המוקד בתקופת השואה, אחד מהשרידים הבודדים שנותרו הוא הנין יחיאל מנחם זינגר ז"ל שהוציא לאור מחדש את הספר תפארת שמואל בברוקלין תשכ"ט.

כותב התפארת שמואל במאמרי ראש השנה (מאמר ח') וזלה"ק: אולי כמו שכתבו בספרים הקדושים על הכתוב (תהלים קכ"א א'-ב') שִׁ֗יר לַֽמַּ֫עֲל֥וֹת אֶשָּׂ֣א עֵ֭ינַי אֶל־הֶהָרִ֑ים מֵ֝אַ֗יִן יָבֹ֥א עֶזְרִֽי. עֶ֭זְרִי מֵעִ֣ם ה' עֹ֝שֵׂ֗ה שָׁמַ֥יִם וָאָֽרֶץ. להתבונן למה תואר את ה' יתברך בכאן בשבח שעשה את השמים ואת הארץ, ומי לא ידע בכל אלה כי ה' עשתה זאת? ופירשו כי שיר הוא למעלותן של ישראל, איך גדלה מעלותן לפני ה' יתברך, כי הנה כל האומות כשמצטרכים לישועה עם אחד נגד חבירו, הנה יבוקר פנקסיהם אם יש בידם איזה זכות ראויים להוושע ובאם לא ימצא להם איזה זכות אין להם תשועה. מה שאין כן ישראל כשצריכים לישועה הגם שח"ו אין בידם זכות שיזכו לנס, הנה תעמוד להם זכות המצוות שעתידין לעשות אחר הישועה כי למודים הם כך, וכמו שהיה בבריאת עולם שעדיין לא היו ישראל במציאות שיפרחו מצוות ומעשים טובים, ואעפי"כ עלתה במחשבתו יתברך שמו מה שעתידין ישראל להפריח מצוות ומעשים טובים, היא שעמדה להתעוררות בריאת עולם, וכמו שאמרו חז"ל ישראל עלו במחשבה בראשית, בשביל ישראל שנקראו ראשית, וזה"פ שהיא מעלת של ישראל ביחוד שגם השמים וארץ נבראו בזכות ישראל הגם של"ה [שלא היה] עדיין זכות בידם מה שעתידין לעשות, ובכן עשה ה' יתברך ברוב רחמיו וחסדיו את יומא דדינא יומא טבא דראש השנה ביום שנבראת העולם למען יתעורר הזמן והזכות ההוא כאשר גם בשעת שנבראת העולם שעדיין ל"ה [לא היו] ישראל במציאות שיפרחו מצוות ומעשים טובים ואעפי"כ עלתה במחשבתו יתברך שמו מה שעתידין ישראל להפריח מצוות ומעשים טובים, כן בראש השנה שכל העולם עוברין לפניו כבני מרון, ו'מי לא יפקד כהיום הזה', יתעורר ג"כ באם ח"ו לא יהיה להם זכות כעת לזכות בדין, אזי יעמוד להם זכות העתיד להיות להים כמו שהיה בשעת בריאת העולם.

וזה"פ [וזה הפירוש] מראשית כזאת הודעת ומלפנים אותה גלית זה היום תחילת מעשיך זכרון ליום ראשון, שיתעורר כח ההוא מיום הראשון מבריאת העולם שעמד להם זכות העתיד. עכ"ל התפארת שמואל.

הזכרת עקידת יצחק היא עירבוב המקטרג

הגמרא (ראש השנה ט"ז ע"א) למה תוקעין ומריעין כשהם יושבין ותוקעין ומריעין כשהן עומדין? כדי לערבב השטן. רש"י (ד"ה כדי לערבב) כדי לערבב שלא ישטין כשישמע ישראל מחבבין את המצוות מסתתמין דבריו. כותב על כך הרב חיים אלתר פנט זצ"ל אוד מוצל מאש בספרו תפוחי חיים מועדים (תשרי) וזלה"ק:

והנה בכל הדורות ובפרט בדורנו דור השואה שכל אחד קיים עקדת יצחק בפועל, ולא רק בן אחד, וכטענת חנה בשבעת בניה (ראה גיטין נ"ז ע"ב) וא"כ למה צריכים לזכרון עקידת יצחק, וא"כ נהיה פטורים מתקיעת שופר. וזהו שאלת הגמרא כי ברא כרעיה דאבוה, והיינו שעליהם עומד, ואם נלקחו בניו נשאר בלי רגליים וכרעיים ואינו יכול לעמוד רק לשבת, וזה שאמר בשלמא אם 'עומדים' פירוש שלא הקריבו בניהם והם חיים וקיימים י"ל טעם התוקעין לזכירת עקידת יצחק, אבל במצב של 'יושבים' שכולם הקריבו בניהם בכל מיתות משונות ואכזריות על קידוש ה', ואלו שנשארו נשארו 'יושבים', למה זקוקים להזכיר עקידת יצחק, ולמה תוקעין כשם יושבים וכשהן עומדין, והלא אין טעם דעומדין שייך ביושבין (ועיין בר"ן שפירש דמיושב הוי הערבוב) על זה אמר להראות חיבוב המצוה, שאעפ"י שאנו פטורים מטעם הנ"ל, בכל זאת מקיימים כמו במצב 'עומדין'.

ובזה נסתתמו טענותיו של השטן, כי אנו מקיימים מפני 'שרחמנא אמר תקעו' [ראש השנה שם] אף בלא טעם אלא כחוק, וזה שאמר הכתוב (תהלים פ"א ה') כי חק לישראל הוא וכו'. וכן מ"ש [מה שאומרים] בתפילה 'באין מליץ יושר וכו' תגיע ליעקב דבר חוק ומשפט וכו' וזה שאומרים ותראה לפניך עקידת יחיד, ובכל זאת רחמת, וכ"ש [וכל שכן] אנו שהבאנו הרבה עקדות. עכ"ל הרב חיים אלתר פנט זצ"ל בספרו תפוחי חיים.

השופר מגלה חרות הלב

דרשות אמרי יהודה רבי יהודה סגל רוזנר[2] מסקלהיד דרשות לימים נוראים שני של ר"ה שנת תש"ג:

תמונת הרב יהודה ליב רוזנר הי"ד

הרב יהודה ליב רוזנר הי"ד

דבר אל בני ישראל לאמר בחדש השביעי באחד לחדש יהיה לכם שבתון זכרון תרועה (ויקרא כ"ג כ"ד) אבל מלכות לא שמענו ת"ל ה' אלקיו עמו ותרועת מלך בו (במדבר כ"ג כ"א) זה שופר ומלכות. ר' נתן אומר אינו צריך שהרי כבר נאמר ותקעתם בחצוצרות הרי שופר, והיו לכם לזכרון זה זכרון, אני ה' אלקיכם זה מלכות. אם כן מה ראו חכמים לומר מלכיות תחילה ואחר כך זכרונות ושופרות אלא המליכהו עליך תחילה ואחר כך בקש מלפניו רחמים כדי שתזכר לו ובמה בשופר של חירות ואין שופר אלא של חירות שנאמר והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול. (ספרי בהעלותך ע"ז)

…הנה ענין של חירות הוא דבר גדול אצל כל בעל חי, כי גם הצפור כשיסגר בכלוב אפילו יהיה של זהב וכל טוב בו, אעפי"כ יבקש מקום פליטה ויפרח לכאן ולכאן למצוא פתח לחירותו, והאדם שהוא בר דעת בודאי קשה עליו מה שסוגרים עליו את הדלת ומעכבין אותו מלעסוק בכל מה שהיה חפץ, וכאשר אנו רואים, אכן ילמוד האדם מזה כי כמו שקשה עליו העדר החירות, כן קשה לנפשו ולנשמתו אם אין לה החירות, ומה הוא החירות של נפשו ונשמתו ושלא יהיה רצון מוחו כמו בבית האסורים (כמו שאיתא במדרש בראשית רבה (ל"ד י') שרשעים הן ברשות ליבן. פירוש שחפץ הלב ישלוט על רצון המח…ודוד המלך ע"ה סיים כי רצונך אלקים חפצתי, כי הרג את היצר הרע (ירושלמי ברכות פ"ט ה"ה) וע"כ גם חפץ הלב רוצה ג"כ רק מה שהוא רצון הבורא ברוך הוא).

וזה שאמר הכתוב מכל משמר נצור ליבך, שלא יהיה לבו כבר גם במשמר, היינו היינו שיחפוץ רק מה שרצון המח מסכים עליו (כמו בדוד המלך ע"ה) כי ממנו תוצאות חיים, כי אם הלב רוצה רק את הטוב אז יצא מכח אל הפועל החיים האמיתיים, וזה בשופר של חירות. וסיים ע"ז [על זה. ספרי הנ"ל] ואין שופר אלא של חירות, הרמז כי הקול הפנימי היוצא מהשופר ומעורר את האדם להוציא מכח אל הפועל חפצו ורצונו הנפשי הפנימי שנאמר והיה (ישעיהו כ"ז י"ג) וְהָיָ֣ה בַּיּ֣וֹם הַה֗וּא יִתָּקַע֘ בְּשׁוֹפָ֣ר גָּדוֹל֒. היות כי הגם כי עתה יוכל האדם להבין ולהשכיל את החירות הנפשי  כפי שילמוד דעת שישתדל להבין ולהשכיל בדבר ה', כפי שילמוד דעת שישתדל להבין ולהשכיל בדבר ה', אכן החירות האמיתי וההשגה השלימה אמר הנביא שתהיה רק בעת שיתקיים ומלאה הארץ דעה, אז יתקע בשופר גדול כי אז יהיה חירות הגדול האמיתי.

מהלך מועדי תשרי

האדמו"ר מסלונים הרב שלמה דוד יהושע זצ"ל הי"ד אשר מעט משרידי תורתו, נלקטו לספר בסוד קדושים[3] (חלק מכתבי קודש) כותב באגרת שנכתבה

תמונת רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

בעשרת ימי תשובה שנת תרצ"ה ונשלחה לחסידי סלונים שעלו לארץ ישראל וזלה"ק:

ראש השנה בחינת זריעה, היום הרת עולם, מקודם ימי אלול בחינת חרישה, לעשות מקום לזריעה וראש השנה הזריעה במלכיות ובעול מלכות שמים, ועשרת ימי תשובה ההגדלה במדותיו, ויום כיפור החתימה, חותמו אמת. כמו דבר יקר חותמין שלא יגע בו יד זר, ואמת אינו מתחלף, וזה שלימות הכלי שיוכלו להכיל החסדים היורדים בחג סוכות להרשים האור בפנימיותו, ואח"כ שמיני עצרת אתה הראית לדעת. וזה בְּ֭חָכְמָה יִבָּ֣נֶה בָּ֑ית (משלי כ"ד ג')  זה ראש השנה,  וּ֝בִתְבוּנָ֗ה יִתְכּוֹנָֽן – יום כיפורים, וּ֭בְדַעַת חֲדָרִ֣ים יִמָּלְא֑וּ סוכות ושמיני עצרת, כי ה' הוא אלקים אין עוד מלבדו. ואם טעיתי יהי רצון כאילו לא אמרתי דבר, והרחום ירחמני וסליחתו תקדמני. עכ"ל הרב שלמה דוד יהושע[4] זצ"ל הי"ד.

תקעו בחודש שופר – מדת הקל וחומר הנלמדת ממנו

תִּקְע֣וּ בַחֹ֣דֶשׁ שׁוֹפָ֑ר בַּ֝כֵּ֗סֶה לְי֣וֹם חַגֵּֽנוּ. כִּ֤י חֹ֣ק לְיִשְׂרָאֵ֣ל ה֑וּא מִ֝שְׁפָּ֗ט לֵאלֹקי יַעֲקֹֽב (תהלים פ"א ד'-ה')

תמונת הרב יהושע בוקסבוים הי"ד

הרב יהושע בוקסבוים הי"ד

בספר אור פני יהושע (חלק תורה ומועדים) לרב יהושע בוקסבוים[5] זצ"ל הי"ד אב"ד גאלאנטא פירש וזלה"ק: מובא בשם המגיד הקדוש מוה"ר דובער ממזריטש [המגיד ממזריטש] כי שלש עשרה מכילין דרחמים הוא נגד שלש עשרה מדות שהתורה נדרשת בהן, ומדה ראשונה 'אל' הוא נגד 'קל וחומר'[6]. ואחד מתלמידיו הקדושים פירש בזה הטעם מה שלדשאים יש בהם כח ברפואה, מפני שמידת 'קל וחומר' הוא מעורר רפואות, כמו שנאמר (במדבר י"ב י"ג) אֵ֕ל נָ֛א רְפָ֥א נָ֖א לָֽהּ, והדשאים נתנו קל וחומר בעצמם כמבואר במסכת חולין (ס' ע"א) מה האילנות שאין דרכם בערבוביה נאמר בהם למיניהם, קל וחומר אנו שדרכנו בערבוביה על אחת כמה וכמה[7]. ומפני שנשאו קל וחומר עוררו מידת 'אל' שהיא מידת רפואה.

ופירש בזה אדמו"ר הגה"ק זצ"ל לפי זה מדה שניה שהוא 'רחום' הוא נגד 'גזירה שווה' וידוע כי בר"ה נאמר רק שתי פעמים 'תרועה'[8] ואנו לומדים גזרה שוה מיובל[9] לשלשה סדרות של תקיעות. ולכאורה  קשה מפני מה לא כתבה התורה גם פעם שלישית אצל ר"ה, ולמה הוצרכה למיילף מיובל בגזרה שוה? אלא היינו טעמא דגלי קרא לגבי יובל כדי למילפי מיובל בגזרה שוה לעורר מדת 'רחום', וזה פירוש הכתוב תִּקְע֣וּ בַחֹ֣דֶשׁ שׁוֹפָ֑ר, מילת בַחֹ֣דֶשׁ איכא לדורשה מלשון 'חדש' היינו תקעו עוד סדרה שלישית, מפני שאנו למדין אותה מיובל, ולמה בַּ֝כֵּ֗סֶה לְי֣וֹם חַגֵּֽנוּ, למה 'נתכסה' מילת 'תרועה' בר"ה ונכתבה אצל יובל [פרשת בהר] אלא כִּ֤י חֹ֣ק … ה֑וּא, כי 'גזרה שוה' הוא חק שאין אדם דן גזרה שוה אלא אם קבלה מרבו, ממילא כשאנו תוקעין עוד פעם ע"י משפט גזרה שוה שהוא מעורר מדת 'רחום' אז משפיע ל לֵאלֹקי יַעֲקֹֽב, בבחינת תְּנ֥וּ עֹ֗ז לֵֽאלֹ֫קים (תהלים ס"ח ל"ה), וגם מדת יעקב שהיא 'תפארת' הוא כולל דין ורחמים. עכ"ל הרב יהושע בוקסבוים זצ"ל הי"ד.

הבדל בין ישראל לאומות – ראיית האור מההסתר

אַשְׁרֵ֣י הָ֭עָם יוֹדְעֵ֣י תְרוּעָ֑ה ה' בְּֽאוֹר־פָּנֶ֥יךָ יְהַלֵּכֽוּן (תהלים פ"ט ט"ז)

תמונת הרב מאיר יהודה פריי הי"ד

הרב מאיר יהודה פריי הי"ד

בספר שבט מישור לרב מאיר לייב פרייא[10] זצ"ל הי"ד כתב במאמרי ראש השנה וזלה"ק:

יל"ד [יש לדייק] מאי טעמא נקט תרועה ולא תקיעה[11], וגם הוה ליה למימר הולכין לשון הווה, ולא יהלכון לשון עתיד[12].  נראה לפרש הנה הנה קולות של תרועה קצרים, כמו אדם שגונח ומיילל ורומזים על צרות ויסורין. כידוע הנה איש ישראלי כשרואה יסורין באין עליו מפשפש במעשיו וחוזר בתשובה כי יודע ומכיר שהמה שלוחי השגהה העליונה להשיב לב בנים אל אביהם שבשמים. לא כן האומות אף בצר להן אינו עולה על דעתן להטיב מעשיהן ותולות הכל במקרה, וז"ש אשרי העם אלו ישראל, יודעי תרועה שיודעים ומבינים שתרועה ר"ל [רוצה לומר] הצרות תכליתן – ה' באור פניך יהלכון, שילכו מכאן ולהלאה באור פניך ה'. עכ"ל הרב מאיר לייב פרייא הי"ד.

נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א 0526514000  Ybarkai6@gmail.com


[1] עריכת הגליון והלימוד בו לקיים מצות בוראי יתברך, ולעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) חותנתי זהבה בת רבקה ז"ל ובנם משה יצחק ז"ל. פייגא סוֹסֶה בת ר' יעקב זאב ז"ל היא ובעלה הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל (ריבל) אודים מוצלים מאש נפטרו ללא זש"ק. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע שלנגר זצ"ל נפטר ללא זש"ק. יהודה הי"ד בן הרב מרדכי יבלחטו"א (דימנטמן). שלומית בת יהודה (מן) ז"ל נפטרה ג' בתשרי תשפ"ב.

[2] הרב יהודה סגל רוזנר (תרל"ד-ו' בסיון שבועות תש"ד) בצעירותו למד אצל אביו הרב מאיר יששכר בער, ואח"כ אצל הרב שמחה בונם סופר ה'שבט סופר' נכדו של החת"ם סופר. כבר בילדותו כשלא הבין סוגיה על בוריה כרצונו הטהור, היה בוכה ומתחנן ומבקש מה' שיאיר עיניו במאור תורתו. היה מברר הלכה ביסודיות עד שהיתה מחוורת כשמלה. בהקדמת ספרו אמרי יהודה סוגיות כתב על החיוב 'ללמוד ההלכות הקבועות וקיימי משרשן. הגם שא"א ללמוד כל הלכה והלכה ממקורה, עכ"פ ההלכות אשר המה שרש ענינים צריך לידע מקורה וסברתה והסברתה, כי לולא זאת כמעט כל הלכה והלכה היא אצל אדם כמו גזירת הכתוב, וא"א לו ליתן מועצות ודעת בשום ענין חדש אשר אינו מפורש כ"כ, איך ידמנו ואיך ומהיכן ילמדנו, ותורה עניה במקום אחד ועשירה במקום אחר וכו', עכ"ל. הקדמה ארוכה ומופלאה
לבסוף נתמנה לרבנות בסקעלהיד שבהונגריה שם הקים ישיבה ובה העמיד תלמידים גדולים בתורה ויראה, ביניהם הרב אברהם יצחק קאהן זצ"ל לימים אדמו"ר תולדות אהרן בירושלים. הרב יהודה זאב ליבוביץ זצ"ל דמות פלאית שסמוך לראש השנה בכ"ז באלול יום הסתלקותו. עבר את מדורת האש של השואה ולא זכה לזש"ק.
דרשותיו אותן נשא העלן על הכתב אך הן מעט מזעיר מכתביו שעלו בלהבות עם מחברם. הדרשה האחרונה שכתבה היא בר"ח אייר תש"ד כחודש לפני העלותו בסערה עם אשתו הרבנית, בנו הרב שמואל חיים עם זוגתו וחמשת ילדיהם.

[3] הספר זכרון קדוש קדם לספר זה (יצא לאור ע"י ישיבת בית אברהם סלונים ירושלים). אך בספרנו זה בסוד קדושים תולדותיו בהרחבה רבה וכן דברי תורה ומכתבים רבים נוספים, כדוגמת המאמר שהובא לעיל. הספר נערך ע"י משפחת וינברג יצא לאור ע"י מכון שיחות קודש סלאנים, ירושלים תשפ"א.

[4] האדמו"ר הרב שלמה דוד יהושע המכונה בסלונים מוהרשד"י. נולד בשנת תער"ב, היה בנו יחידו של ה'בית אברהם'. דור רביעי בן אחר בן בשושלת של מייסד חסידות סלונים 'יסוד העבודה'. בעל מח חריף ומעמיק יחד עם רגש לוהט וסוער, התקיפות וההכנעה השתלבו בנפשו כאחת. לאחר הסתלקות אביו בתרצ"ג הכתירוהו כאדמו"ר, בין גדולי החסידות הרב משה קליערס שהיה רבה של טבריה. קיבל על עצמו נהול הישיבה 'תורת חסד' בברנוביץ (אותה תקופה שימש בקודש הרב אלחנן וסרמן זצוק"ל הי"ד, היו קשורים ביניהם) וכן ניהול כולל 'רייסין' בארץ ישראל. בעת הפרעות בארץ ישראל (תרצ"ו-תרצ"ט) ויהודים רבים נרצחו ע"י הפורעים הערביים, היו ביניהם מחסידי סלונים, והרוח היתה שפופה, הוא ניצב עודד והפיח תקוה.
אותן שנים עולה המפלצת הנאצית בגרמניה, ועם פרוץ מלחמת העולם  גם בתקופות הקשות הפיח בחסידיו רוח חיים, ובפורים ת"ש אמר כי 'בן המלך שהוא בעצם חלק מאביו, אינו משתנה במהותו בכל מצב, וכל כמה שישפילוהו ויבזוהו, צריך תמיד לזכור שהוא  בן מלך!' גם לאחר הירצחם של אשתו עם בתו היחידה ואמו, לא נפל ברוחו התחזק בה' וחיזק הסובבים אותו. כאשר גברו ועלו השלהבות ניסו לשכנעו חסידיו מארץ ישראל שיעלה אליהם, ולאחר שהחליט בהסוסים רבים להיענות לבקשתם, כשנודע הדבר לחסידיו בברנוביץ געו בבכיה גדולה, שדמעותיהם שימשו כסכר ליציאתו ועזיבתו צאן מרעיתו, איתם הובל להריגה בו' מרחשון תש"ד. במכתבו האחרון בפרוס חג הפסח ת"ש כתב: אם כי אתנו מה לומר ולדבר אין כמובן, והמשכיל בעת ההיא ידום כמו וידום אהרן, אבל לא ידום המזכירים את ה', אל דמי לכם ואל תתנו דמי לו עד ישים את ירושלים תהלה בארץ…עכלה"ק.

[5] הרב יהושע בוקסבוים זצ"ל הי"ד (ח' אדר תרל"ז-כ"ו בסיון תש"ד) נולד בעיר פאפא לאביו רבי יוסף שהיה שליח ציבור וחזן באותה עיירה ולאמו מרת מלכה ע"ה. בצעירותו למד אצל רב העיירה הרב משה יוסף הופמן זצ"ל שהיה צדיק נשגב תלמיד החת"ם סופר זיע"א והמהר"א אסאד זצ"ל. לאחר מכן למד אצל הרב דוד פרידמן אב"ד צעהלים (הונגריה) לאחר שנתים של לימודים בישיבה קיבל את התואר 'ראש ישיבה' כינוי-תואר הניתן לתלמיד המצויין בישיבות הונגריה. עבודת התפילה היתה מוצקת כזהב טהור לליבו עם עמל התורה. לימים סיפר לבנו במכתב כי בימי בחרותי היו ימים בזמנים אלו [ימי הרחמים והרצון] שהתגוללתי בדמעות בבקשות ובתחינות…' קיבל גם מהרב שמואל רוזנברג הגאון מאונסדורף זצ"ל מגדולי הונגריה תלמידו של ה'כתב סופר' (בנו הבכור של ה'חתם סופר'). ואת רבו זה תיאר 'וראו אשר שכינת ה' חופף עליו כל היום'.
עם דבקותו ולימודיו ברוב יגיעה ועמל בגפ"ת החלק הנגלה וההלכתי של התורה, הרי שמצא מסילות בלבבו הגדול גם לגדולי החסידות ומהם היו הרב יחזקאל משינוואהדברי יחזקאל). והיה הוגה ומעיין בספרי החסידות ומכוון תלמידיו לנהוג כמוהו. את ביתו הקים בתרס"ב עם מרת מרים בתו של ר' מאיר חיים בלוך מהעיר אוהעל, חותנו שהיה ב"ה בעל אמצעים סיפק כלכלתו וכן קנה לו ספרים רבים. במשך שנותיהם זכו להעמיד עשרה צאצאים, שבעה בנים ושלש בנות. רובם נשאו והקימו בתים אך רוב צאצאיו עלו על המוקד עם כל ילדיהם. שני בניו שנותרו הם הרב יונה בוקסבוים (נפטר בתשמ"א) והרב שמואל בוקסבוים (נפטר תשס"ז). שניהם נצלו כיוון שבאותה תקופה שהו בארץ ישראל בישיבתו של מהרי"ץ דושניסקי זצ"ל בירושלים.
באותה תקופה בה הוא מתגדל בא בקשר עמוק עם הרב מרדכי וינקלר ה'לבושי מרדכי' מגדולי הפוסקים בהונגריה שמכניסו ומלמדו דרכי הוראה והנהגה. לאחר עשר שנים שישב סמוך על שולחן חותנו, התהפך עליו הגלגל ולא יכל להמשיך לתמוך בו. כעת מפציעה שמשה של אחד ממאורי התקופה שקובע מקומו בגאלאנטה שבהונגריה, הוא נכנס למלא מקומו של הרב יוסף צבי דושינסקי שעובר לחוסט ובתרצ"ב עולה לבקר בארץ ישראל פוגש את הרב זוננפלד זצ"ל, אך הוא נפטר לאחר כמה ימים. ולבסוף הרב דושינסקי נבחר לשמש תחתיו כגאב"ד בעדה החרדית. ומקים את ישיבת בית יוסף צבי, שלימים שם ינצלו שני בניו של הרב בוקסבוים כנ"ל. הרב יהושע בוקסבוים בה' בכסלו תרפ"ב עולה על כס הרבנות בגלאנטה, בה הוא משמש כרועה נאמן ואהוב לעדתו. בדרשותיו שהיו נעימות ועריבות, גם שדיבר דברי תוכחה מעולם לא קיטרג ולא דיבר סרה, ומרגלא בפומיה על מאמר חז"ל טוב שברופאים לגיהנם, גם ברופאי הנפשות עסקינן, שצריכים להזהר מאוד בעת תוכחותם מהלבנת פנים וכיו"ב, ולא ישאו עליהם חטא. אחד מהזמנים המיוחדים לדרשות היה ז' באדר שהיה נהוג בכמה קהילות לקבעו ליום הספד לצדיקים שנפטרו באותה שנה.
את ישיבתו שהקים בעמל לבב ונפש והשקיע בתלמידיו תמצית חייו, די בסיפור אחד הממחיש מסירותו לתלמידים ע"י הכרת הטוב העצומה שחשו אליו. סיפר גאב"ד ירושלים שפעם בקשו תלמידיו הנשואים לקנות לו בית חדש ואספו כסף לשם כך, אך כשהביאו לו  סירב לקבל ואמר להם: הכי תחשבו שאני צריך שתקנו לי בית בעוה"ז, אני צריך שתקנו לי בית בעוה"ב ע"י שתוסיפו בתורה ובמעשים טובים…הרב סירב לקבל את הכסף דרש להחזיר לכל אלו שנתנו ובירר שאכן כולם קבלו כספם בחזרה. (עמ' ל"ח בחלק התולדות.) תורתו ותולדותיו נערכו עפי הספר אור פני יהושע שיצא במהדורה חדשה מורחבת ומאירת עינים, ברוקלין תשפ"ב.

[6] בספר 'שערי רחמים' לרב יעקב יהושע המבורגר שליט"א הערוך כולו על י"ג מדות הרחמים, הביא באריכות בסוגיא זו (עמ' ש"מ-שמ"ה) וביניהם דברי הבני יששכר מאמרי חודש אלול מאמר ב' אות ז'. מקור ההשוואה בין י"ג מדות הרחמים לי"ג מדות שהתורה נדרשת בהן היא בזהר אחרי דף ס"ב ע"א ובזהר פנחס דף רכ"ח ע"א. ובבני יששכר שם כתב: הנה המדות שהתורה נדרשת בהם הלא הם תושבע"פ נמסרו מסיני, והמה מכוונים להי"ג מדות של רחמים הנכתבים בתושב"כ, דהיינו כשילמוד האדם מדת קל וחומר מעורר מדת 'אל'…וכשילמוד אדם גזירה שווה מעורר  מדת 'רחום' וכן באינך.
בקדושת לוי לפרשת כי  תשא ד"ה ויעבור כתב: הכלל כאשר העשיר מרחם על העני צריך העשיר להשוות עצמו ולדבק עצמו בצער העניכדי לרחם על העני…ונמצא אז העשיר והעני הוא בשווה, וכן כביכול אצל הבורא יתברך, כנאמר (תהלים צ"א ט"ו) עמו אנכי בצרה, וזהו 'רחום'-'גזירה שווה'.  [בשם רבו רבי דב בער 'המגיד ממזריטש' זי"ע]

[7] וזה לשון קדשה של הגמרא (חולין ס' ע"א): דרש רבי חנינא בר פפא: יהי כבוד ה' לעולם ישמח ה' במעשיו, פסוק זה, שר העולם אמרו; בשעה שאמר הקדוש ברוך הוא למינהו באילנות, נשאו דשאים קל וחומר בעצמן: אם רצונו של הקדוש ברוך הוא בערבוביא, למה אמר למינהו באילנות? ועוד ק"ו: ומה אילנות שאין דרכן לצאת בערבוביא, אמר הקדוש ברוך הוא למינהו, אנו עאכ"ו מיד כל אחד ואחד יצא למינו. פתח שר העולם ואמר: יהי כבוד ה' לעולם ישמח ה' במעשיו.

[8] ויקרא אמור (כ"ג כ"ד): בַּחֹ֨דֶשׁ הַשְּׁבִיעִ֜י בְּאֶחָ֣ד לַחֹ֗דֶשׁ יִהְיֶ֤ה לָכֶם֙ שַׁבָּת֔וֹן זִכְר֥וֹן תְּרוּעָ֖ה מִקְרָא־קֹֽדֶשׁ. במדבר פינחס (כ"ט א') וּבַחֹ֨דֶשׁ הַשְּׁבִיעִ֜י בְּאֶחָ֣ד לַחֹ֗דֶשׁ מִֽקְרָא־קֹ֙דֶשׁ֙ יִהְיֶ֣ה לָכֶ֔ם כָּל־מְלֶ֥אכֶת עֲבֹדָ֖ה לֹ֣א תַעֲשׂ֑וּ י֥וֹם תְּרוּעָ֖ה יִהְיֶ֥ה לָכֶֽם.

[9] ויקרא בהר (כ"ה ט') וְהַֽעֲבַרְתָּ֞ שׁוֹפַ֤ר תְּרוּעָה֙ בַּחֹ֣דֶשׁ הַשְּׁבִעִ֔י בֶּעָשׂ֖וֹר לַחֹ֑דֶשׁ בְּיוֹם֙ הַכִּפֻּרִ֔ים תַּעֲבִ֥ירוּ שׁוֹפָ֖ר בְּכָל אַרְצְכֶֽם.

[10] הרב מאיר פרייא (תרל"ח -כ"ו בסיון תש"ד) נולד בעיר סרדהעלי שבהונגריה לאביו הרב יצחק צבי שהיה חתנו של ה'כתב סופר'. רבי יצחק צבי זכה שבביתו שכנו תורה וגדולה במקום אחד, יחד עם זאת בהיותם אחד מענפי הקודש של החת"ם סופר זיע"א, בביתם למרות ויחד עם הגדולה הגשמית, שלטה ההנהגה של 'חדש אסור מן התורה' כמפורסם מהנהגתו של החת"ם סופר, וביתם נבנה עפ"י מסורת המקודשת מדורי דורות. הנער מאיר נשלח לללמוד בישיבתו של אחד מגדולי התקופה הרב מרדכי וינקלר זצ"ל (בעהמ"ח שו"ת לבושי מרדכי). רבו שהכיר בגדולת תלמידו קירבו עד למאוד והיה מאוכלי שולחנו. אותה עת לקח הרב וינקלר כחתן לבתו את הרב יוסף צבי דושינסקי זצ"ל שברבות הימים עלה לירושלים ונתמנה לראש העדה החרדית וקשר נצח נוצר בין שניהם.
לאחר מכן עבר ללמוד בישיבת דודו ה'שבט סופר' בפרסבורג, שלאחר שהכיר בגדולתו עטרו בסמיכת חכמים וכן נסמך ע"י רבו הרב מרדכי וינקלר. לימים נשא לאשה את מרת מירל בתו של הרב ישעיה עהרנפעלד אב"ד שוראני, וכחלק מהסכם הנשואין הצטרך לקבל רבנו חותנו. בעיר זו ישבו גדולי תורה מתלמידי ומשפחת החת"ם סופר. בהיותו בכס הרבנות עסק בהקמת תלמוד תורה ברמה גבוהה ביותר ולשם כך הביא מלמדים מכל רחבי המדינה ושילם להם משכורת בעין יפה. כמו"כ הקים חברת משניות, חברת ש"ס ומוסדות נוספים שהצבור נצרך להם.
אחת מפעולותיו המפוארות היה הקמת מקוה חדש ומשוכלל, כאשר החידוש העיקרי שהוא בעצמו שרטט ותכנן את צורת המקוה שהיה בן שתי קומות שכמובן עמד לפי כל כלל ההלכה, מקוה זה בעיר שוראני שימש כדוגמא למקואות נוספים שנבנו באותה מתכונת, וכן המהנדסים שבנו אותו התפעלו עד למאוד מהידע המקצועי שראו אצל הרב, ואח"כ פרסומו זאת בספר מקצועי של בנייה.
מכאן פנה להקמת בנין (תרתי משמע) חשוב ביותר, הקמת ישיבה. בישיבה קיים מערכת זמנים מדוייקת ומופתית של לימוד, אכילה שינה ותפילה, והעמיד תלמידים מהותיקים שיעוררו לשמירת הסדרים. באותה תקופה נהגו ברחבי הישיבות באירופה 'לאכול ימים' כלומר כל יום סעדו אצל בעל הבית אחר מאנשי העיירה, וסיפורים רבים על נוהג זה. הרב פרייא החליט לפתוח כוון חדש והוא ייסד בנין של חדר אוכל מסודר לכל בני הישיבה. דבר זה הצריך עמל רב וכמובן כסף רב להקמתו ואח"כ לאחזקה השוטפת של חדר האוכל, כל זאת כדי שהתלמידים יוכלו לאכול בכבוד ולא בביזוי ויחזרו במהירות לתלמודם. אותה תקופה הוא מגדולי ראשי הישיבות בהונגריה, כשנשאל דודו הרב שמעון סופר מערלוי ע"י נכדו לאיזו ישיבה יקבע מקום לימודו, ענה לו שהרב אב"ד שוראני הוא הרב הדומה למלאך ה' צבאות, ולרב כזה המליצו חז"ל שתורה יבקשו מפיהו.
תפלותיו היו תמיד בהשתפכות הנפש, תמיד התפלל בדמעות שליש, עד שהסובבים אותו ממש נרעדו מרוב פחד. בכל בוקר היה אומר ברכות השחר בקולות וברקים ובהתלהבות עצומה והיו אנשים רגילים לבוא ולהטות אוזן ולשמוע ממנו ברכת התורה, וכן כוון תפלותיו אל כוונות האר"י. בכל יום היה טובל במקוה וזאת בלי שאף אחד ידע, המקוה היה בתוך ביתו, ופעם שנסע מביתו גילו זאת בני ביתו. כמו"כ היה מתנהג בחומרות גדולות אך רק לעצמו, לבני ביתו ומשפחתו התיר להנהג בשונה ממנו.
מחברי ספרים אמרו בבדיחות הדעת, שלהגאון משוראן כדאי לשלוח ספר כי הוא עונה תמיד עם ההערה הקולעת ביותר, תמורה כספית נאה.
הוא עצמו כתב קונטרסים על רוב סוגיות הש"ס ועל כמה מסכתות על סדר הדפים, כמו"כ היה לו קונטרס עם מאות תשובות שנשלחו אליו מרחבי העולם, אולם רובם הגדול של כתביו עלו בלהבות ונאבדו בתקופת השואה. המעט הוא טפסים בודדים מהספר עה"ת שבט מישור שנדפס לראשונה בשנת תש"ג בעצומם של ימי החורבן.
כשנסגרה טבעת החנק על יהדות הונגריה ושולחו למחנה המוות, עמלו תלמידיו לנסות לחלצו ואכן הצליחו ופקיד הונגרי ניגש אליו שיצא מן הרכבת, אך הוא סירב להיפרד ממשפחתו וקהלו ושם עלה ונתעלה לשמי מרום עם אלפי רבבות ישראל בכ"ו בסיון תש"ד.
הספר ממנו נערכה תורתו ותולדותיו, הוא מהדפסה של בן המחבר הרב שמואל בנימין פרייא בשנת תשל"ד, ולאחר מכן הדפסה נוספת בתשמ"ח. בקיץ תשפ"ג מצאתי עותק של הספר בחנות ספרים יד שניה בירושלים עיה"ק תובב"א.

[11] לא זכיתי להבין כוונתו, הרי המצוה היא דוקא תרועה, יום תרועה וכו', והתקיעה שהיא פשוטה לפניה ולאחריה, הן כעין 'לבוש', וכל הדיון בגמרא ובפוסקים מה היא התרועה שהתכוונה התורה. על כל פנים חידושו והארתו מובנים עפ"י המהלך שמובא בדבריו. אם שגיתי, אשמח שילמדוני כוונת המחבר.

[12] אפשר כוונתו שהכתוב אומר יודעי שזהו לשון הווה, ואם כן גם ההמשך היה צריך להשאר בצורה זו, הולכין.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת כי תבוא

הברכה תוסיף שמחה[1]

וּבָ֧אוּ עָלֶ֛יךָ כָּל־הַבְּרָכ֥וֹת הָאֵ֖לֶּה וְהִשִּׂיגֻ֑ךָ כִּ֣י תִשְׁמַ֔ע בְּק֖וֹל ה' אֱלֹקיךָ (דברים כ"ח ב')

תמונת הרב יהודה ליב רוזנר הי"ד

הרב יהודה ליב רוזנר הי"ד

מבאר הרב יהודה סגל רוזנר[2] זצ"ל הי"ד בספרו אמרי יהודה וזלה"ק:

וצריך להבין מה הוא 'והשיגוך' וכי בורח אדם מן הברכות? ויש לפרש כי ידוע שאין אדם מת וחצי תאותו בידו, כי מי שיש לו מנה רוצה מאתים (קהלת רבה א' י"ג) אם כן ע"י הברכה שיש לו יותר ע"י כך מתאוה עוד יותר ונתרחק עוד יותר מהברכה, שאין הברכה משיגו, אבל זה אינו רק אצל ברכה טבעית, לא כן היא בִּרְכַּ֣ת ה' הִ֣יא תַעֲשִׁ֑יר וְלֹֽא־יוֹסִ֖ף עֶ֣צֶב עִמָּֽהּ (משלי י' כ"ב), והרצון בברכת ה' היות הברכה ממקור הטוב על כן עושה רק טוב ולא שתגרום להאדם שעל ידו יחסר לו עוד יותר…

[ובהמשך דבריו ביאר בדרך אחרת ובכך פירש גם מההפטרה] …ונ"ל לפעמים ע"י הברכות שמקבל על ידם עוד נתרחק מהברכות כגון שעל ידי שיעזרהו ה' בממון, ע"י כן לא יתנהגו ח"ו ב"ב [בני ביתו] כראוי ויהיה חלילה עֹ֛שֶׁר שָׁמ֥וּר לִבְעָלָ֖יו לְרָעָתֽוֹ (קהלת ה' י"ב). על כן אמר הכתוב וּבָ֧אוּ עָלֶ֛יךָ כָּל־הַבְּרָכ֥וֹת הָאֵ֖לֶּה וגם,  וְהִשִּׂיגֻ֑ךָ שישיגו אותך ולא תתרחק על ידם מהם.

וזה כוונת הכתוב (ישעיהו ס' א') ק֥וּמִי א֖וֹרִי כִּ֣י בָ֣א אוֹרֵ֑ךְ [וּכְב֥וֹד ה' עָלַ֥יִךְ זָרָֽח], היינו כשיבוא לך האור שהוא הרמז להטובות היפך החושך המורה על הגלות שדומה ללילה, אז תאיר האור שיוסיף לך אורה בכל…

לימוד שיעורי תורה וכבוד מלמדיה הנלמד מהביכורים

וְלָקַחְתָּ֞ מֵרֵאשִׁ֣ית כָּל־פְּרִ֣י הָאֲדָמָ֗ה אֲשֶׁ֨ר תָּבִ֧יא מֵֽאַרְצְךָ֛ אֲשֶׁ֨ר ה' אֱלֹקיךָ נֹתֵ֥ן לָ֖ךְ וְשַׂמְתָּ֣ בַטֶּ֑נֶא וְהָֽלַכְתָּ֙ אֶל־הַמָּק֔וֹם אֲשֶׁ֤ר יִבְחַר֙ ה' אֱלֹקיךָ לְשַׁכֵּ֥ן שְׁמ֖וֹ שָֽׁם (כ"ו ב')

בספר צבא רב להרב אליעזר סג"ל רוזנברג[3] זצ"ל הי"ד כתב בפרשתנו וזלה"ק:

ופירש רש"י ז"ל מראשית ולא כל ראשית, שאין כל הפירות חייבים בביכורים, אלא שבעת המינין בלבד, נאמר כאן 'ארץ' ונאמר להלן 'ארץ חטה ושעורה כו', מה להלן משבעת המינים שנשתבחה בהם ארץ ישראל, אף כאן שבח ארץ ישראל שהן שבעת מינין, ע"כ.

והקשה הרא"ם למה לו לדרוש מ'ראשית' ולא כל ראשית, הרי איכא גזירה שוה 'ארץ' 'ארץ', שאינו מחוייב להביא רק משבעת המינין.

ויש לומר דבאמת יש להבין למה מביאין ביכורים רק מפירות ארץ ישראל משבעת המינים, ועוד למה נותנים הביכורים לכהן דוקא.

ויש לומר דאיתא במסכת ברכות (מ"א ע"א) אמר רבי חנן, כל הפסוק כולו לשיעורין נאמר[4], חיטה דתנן וכו'. דהפירות שבעת המינים ע"י שרואה אותם הוא נזכר בכל ההלכות והשיעורים שלומדים מפירות אלו, ולכן דוקא מפירות ארץ ישראל דרק אוירא דארץ ישראל מחכים (בבא בתרא קנ"ח ע"ב), ויכול ע"י ראיית הפירות ללמוד כל ההלכות שנלמדות מזה הפרי, ולכן נותנין הביכורים להכהן דוקא דכתיב (מלאכי ב' ז') כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו, דבשעה שנותן הפירות להכהן הוא לומד ממנו ההלכות והדינים  שלומדים מפירות אלו.

והנה התורה נקראת 'ראשית' וזה שאמר הפסוק ולקחת מראשית כל פרי וגו', דע"י שיקח הפירות משבעת המינים, בזה יקח ג"כ התורה הנלמדת מפירות אלו, ובזה מיושב קושיית הרא"ם, דאיה"נ [דאי הכי נמי] ההלכה שמביאים ביכורים רק משבעת המינים זה לומדים מהגזירה שוה ארץ ארץ, אבל הטעם למה באמת מביאים רק משבעת המינים זה לומדים מ'ראשית' ולא כל 'ראשית', כלומר, ד'ראשית' היא התורה, ולכן מביאים ביכורים רק מחלק הפירות ולא מכולם, משום שרק מפירות אלו יש ללמוד ההלכות שלומדים מפירות אלו, ורק פירות אלו יש להם שייכות להתורה, לבראשית.

ורק מפירות אלו יקח מוסר ללמוד תורה, וזה מה שאיתא במדרש תנחומא (ראה י"א) ושמחת בכל הטוב וגו', ואין טוב אלא תורה שנאמר כי לקח טוב נתתי לכם, שעיקר תכלית הבאת הביכורים הוא לימוד התורה, וזה מה שאמרו חז"ל (כתובות ק"ה ע"ב) כל המביא דורון לתלמיד חכם כאילו מקריב ביכורים, שכל תכלית הבאת הביכורים הוא לימוד התורה, ואם אין קמח אין תורה, ולכן ע"י שמחזיק ידי תלמיד חכם בהבאת דורון, ע"י זה יכול ללמוד ממנו תורה, וזהו כוונת מצות ביכורים. עכ"ל הרב אליעזר סג"ל רוזנברג הי"ד.

שלימות עם ישראל במצוות בין אדם למקום ובין אדם לחבירו

יְקִֽימְךָ֨ ה' לוֹ֙ לְעַ֣ם קָד֔וֹשׁ כַּאֲשֶׁ֖ר נִֽשְׁבַּֽע־לָ֑ךְ כִּ֣י תִשְׁמֹ֗ר אֶת־מִצְוֹת֙ ה' אֱלֹקיךָ וְהָלַכְתָּ֖ בִּדְרָכָֽיו. וְרָאוּ֙ כָּל עַמֵּ֣י הָאָ֔רֶץ כִּ֛י שֵׁ֥ם ה' נִקְרָ֣א עָלֶ֑יךָ וְיָֽרְא֖וּ מִמֶּֽךָּ (כ"ח ט'-י')

הרב שמעון סופר מערלוי[5] זצוק"ל הי"ד כותב בספרו שיר מעון בפרשתנו וזלה"ק:

י"ל [יש לפרש]  אם רואים איש מדקדק מאוד במצוות אבל איננו בעל חסד ורחמים לנגד חבירו, ובפרט אם כל האומה מדקדקים מאוד בין אדם למקום, אבל לחבריהם בין אדם לחבירו אינם טובים, אז מבזים אותם מאוד ומחללים ה' באומרם, המה עם קדוש, כמה גרועים ושפלים המה במדותיהם! כי המדות הטובות השכל האנושי מחייבם, אבל אם אדרבה גם במדות האנושי ברחמים ובחסד המה ביתר שאת, אזי הם לשבח ולתפארת, עליהם נאמר [ישעיהו מ"ט ג'] ישראל אשר בך אתפאר, ומהללים ומשבחים אותם.

וזה יקימך ה' לו לעם קדוש כאשר נשבע לך, היינו כי תשמור את מצוות ה' אלקיך בין אדם למקום, שמור בשמירה מעולה, והלכת בדרכיו, כמו שדרשו חז"ל ( שבת קל"ג ע"ב) מה הוא חנון אף אתה חנון, מה הוא רחום אף אתה רחום, והיינו בין אדם לחבירו, אז וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך. עכ"ל הרב שמעון סופר זצוק"ל הי"ד.

הברכה – לעשות רצון אביך שבשמים

וּנְתָֽנְךָ֨ ה' לְרֹאשׁ֙ וְלֹ֣א לְזָנָ֔ב (דברים כ"ח י"ג)

תמונת הרב שלמה זלמן אהרנרייך הי"ד

הרב שלמה זלמן אהרנרייך הי"ד

בספר אגרת הטיול לרבי חיים אחי המהר"ל כותב ב'חלק הרמז' באות ק' וזלה"ק:

קל לרא"ש נוטריקון ל'עשות ר'צון א'ביך ש'בשמים.

ובטיול בפרדס לרב שלמה זלמן עהרנרייך[6] זצ"ל הי"ד פירש דבריו:

'קל לראש' הוא מאמר רבי ישמעאל בפרק ג' דאבות (משנה י"ב) הוי קל לראש ונח לתשחורת, ובפרק ה' (משנה כ') וקל כנשר לעשות רצון אביך שבשמים. [ע"כ מאבות]

ועפ"י דברי רבינו [רבי חיים] אמרתי לפרש מה שכתוב בפרשת כי תבוא וּנְתָֽנְךָ֨ ה' לְרֹאשׁ֙ וְלֹ֣א לְזָנָ֔ב והוא עפ"י מה דאיתא בשבת (ק"ד ע"א) אמר ריש לקיש מה דכתיב (משלי ג' ל"ד) אִם לַלֵּצִ֥ים הֽוּא יָלִ֑יץ ולעניים [וְ֝לַעֲנָוִ֗ים] יִתֶּן חֵֽן, בא לטמא פותחין לו, בא לטהר מסייעין לו, ופירש רש"י ומכינים לו פתח, הוא יליץ מעצמו ולא יסייעוהו ולא ימנעוהו, ועיין בשל"ה הקדוש הלכות תשובה (מסכת יומא אות קנ"ה מכון יד רמה) וזה ונתנך ה' לראש כלומר ל'עשות ר'צון א'ביך ש'בשמים יסייע אותך ה' ונתנך…

ויש לומר גם בלא הנוטריקון, דהנה דוד המלך ע"ה אמר בתהלים (קל"ט ה') אָח֣וֹר וָקֶ֣דֶם צַרְתָּ֑נִי ואמרו חז"ל בסנהדרין (ל"ח ע"א) אחור למעשה בראשית וקדם למעשה בראשית, זכה הוא קודם למעשה בראשית, לא זכה יתוש קדמך[7]. ואם כן אם האדם עושה רצונו של מקום נקרא 'ראש' דהוא קודם לכל  היצורים, ואם אין עושה רצונו של מקום הוא 'זנב' דהיינו אחרון למעשה בראשית, וזה 'ונתנך ה' לראש' רצונו לומר להיות ראש וראשון למעשה בראשית, דהיינו לעשות רצונו של מקום יסייע לך ה' יתברך, אבל לא לזנב להיות אחרון למעשה בראשית לא יסייע לך אלא 'פותחין'…עכ"ל הרב שלמה זלמן עהרנרייך זצ"ל הי"ד.

כשהמכה מחוץ לגדר הטבע ההתחזקות והישועה גם מעל לטבע

לֹא־אָכַ֨לְתִּי בְאֹנִ֜י מִמֶּ֗נּוּ וְלֹא־בִעַ֤רְתִּי מִמֶּ֙נּוּ֙ בְּטָמֵ֔א וְלֹא־נָתַ֥תִּי מִמֶּ֖נּוּ לְמֵ֑ת שָׁמַ֗עְתִּי בְּקוֹל֙ ה' אֱלֹקי עָשִׂ֕יתִי כְּכֹ֖ל אֲשֶׁ֥ר צִוִּיתָֽנִי. הַשְׁקִיפָה֩ מִמְּע֨וֹן קָדְשְׁךָ֜ מִן־הַשָּׁמַ֗יִם וּבָרֵ֤ךְ

תמונת האדמו"ר מפיאצסנה רבי קלונימוס קלמיש שפירא הי"ד

רבי קלונימוס קלמיש שפירא הי"ד

אֶֽת־עַמְּךָ֙ אֶת־יִשְׂרָאֵ֔ל (דברים כ"ו י"ד-ט"ו)

האדמו"ר מפיאסצנה הרב קלונמוס קלמיש שפירא זצוק"ל הי"ד בספר המיוחד אש קודש[8] כותב במאמריו לשנת ת"ש בפרשתנו. תחילת דבריו מביא גמרא (סנהדרין נ"ט ע"ב):

דתניא, רבי שמעון בן מנסיא אומר: חבל על שָמַש גדול שאבד מן העולם, שאלמלא (לא) נתקלל נחש, כל אחד ואחד מישראל היו מזדמנין לו שני נחשים טובים, אחד משגרו לצפון ואחד משגרו לדרום להביא לו סנדלבונים [רש"י: שם אבן טוב] טובים ואבנים טובות ומרגליות [ע"כ הגמרא]

למה דוקא הנחש שממנו כל הרעה יצאה היה שליח כל כך טוב לישראל, ולמה אין טובה כזו  יוצאת מן שאר בהמות וחיות, ואם מפני שכשנתקלל הנחש גם הם נתקללו עמו, א"כ על כל פנים למה לא אמרה הגמרא אלמלא נתקלל הנחש היו כל הבהמות וחיות מביאות לנו אבנים טובות ומרגליות, רק על הנחש דוקא אמרה.

ואפשר כי איתא בירושלמי (פאה פ"א ה"א) אומרים לנחש וכו' מה הנייה יש לך שאתה נושך? אריה טורף ואוכל, זאב טורף ואוכל, את מה הנייה יש לך? א"ל [אמר להם] וכו' אילולי איתאמר לי מן שמיא נכית [נשוך], לא הוינא נכית, עכ"ל.

זאת אומרת שכל החיות טורפות לצורך עצמן והנאתן, מה שאין כן הנחש אינו עושה לצורך עצמו והנאתו, ורמז הוא זה שמי שאינו מכוון במעשיו לעצמו ע"כ טובה גדולה יכולה לצאת ממנו, ורק הקללה שנתקלל היא המניעה, אבל אלמלא נתקלל גם אבנים טובות ומרגליות היה מביא לישראל.

עוד אפשר כי כי כשה' נפרע ע"י חיה טורפת שדרכה לאכול בשר, וה' סיבב רק שלא תאכל בשר בהמה וחיה רק את האדם ח"ו, אז הדין שמים בדרך הטבע נתלבש, כי כל בעל חי טבעו לאכול ולבקש צרכיו, מה שאין כן כשנפרע ע"י נחש, היא התגלות הדין כמו שהוא בלא התלבשות בדרך הטבע, כי אינו מבקש אז לאכול ואין לו הנאה מזה ורק דין כמו שהוא הוא, וזה שאומרת הגמרא כיוון שרואין בנחש לאחר שנתקלל התגלות הדין בלא התלבשות, יודעין מזה שאלמלא נתקלל גם הטובה שהיתה ממנו, טובה גדולה שלא כדרך הטבע היתה יוצאת לנו ממנו. ולפי זה כשרואים שח"ו מענים אותנו ומייסרים בענינים שלהמענה ומייסר אין שום טובה יוצאת מהם, ורק לענה [לענות] אותנו, שהיא התגלות הדין בלא התלבשות בדרך הטבע, אז יודעים מזה שכאשר נשוב ונתפלל לה' אז גם יושיע ה' לנו בישועה בהתגלות שלא בדרך הטבע.

ואפשר שזה רמז הפסוקים שאמר משה רבינו (שמות ה' כ"ב-כ"ג) לָמָ֤ה הֲרֵעֹ֙תָה֙ לָעָ֣ם הַזֶּ֔ה לָ֥מָּה זֶּ֖ה שְׁלַחְתָּֽנִי. וּמֵאָ֞ז בָּ֤אתִי אֶל־פַּרְעֹה֙ לְדַבֵּ֣ר בִּשְׁמֶ֔ךָ הֵרַ֖ע לָעָ֣ם הַזֶּ֑ה…כי נודע שהנהגת משה רבינו היתה ניסים בלא התלבשות הטבע, מים מלמטה ולחם מלמעלה כו', לכן כשראה משה רבינו שאחר שהוא היה השליח לפרעה לגאול את ישראל, גזר עליהם גזרה שלא היה לו שום צורך בה, תבן לא ינתן לעם הזה, חשב שכיוון שהוא משה רבינו השליח והנהגתו בלא התלבשות הטבע, והישועה אשר תבוא על ידו ג"כ שלא בהתלבשות תהיה, לכן הגזירות והצרות אשר קודמות לה ג"כ שלא בהתלבשות הן, ואמר להקב"ה למה הרעותה וכו' הרע לעם הזה, רק רעה להם אף שלא יגיע לו שום צורך מזה, והן שתבוא אח"כ ישועה גדולה שלא בהתלבשות, אבל האם יש כח לישראל לסבול צרות כאלו?! וַיֹּ֤אמֶר ה' אֶל־מֹשֶׁ֔ה עַתָּ֣ה תִרְאֶ֔ה אֲשֶׁ֥ר אֶֽעֱשֶׂ֖ה לְפַרְעֹ֑ה כִּ֣י בְיָ֤ד חֲזָקָה֙ יְשַׁלְּחֵ֔ם [וּבְיָ֣ד חֲזָקָ֔ה יְגָרְשֵׁ֖ם מֵאַרְצֽוֹ (שמות ו' א')] … לָכֵ֞ן אֱמֹ֥ר לִבְנֵֽי־יִשְׂרָאֵל֘ אֲנִ֣י ה' [שם ו' ו'] שמעתה יתחיל דין גמור שלא בהתלבשות למצרים ולשונאי ישראל, ולישראל יתגלה הוי"ה ורחמים וחסדים שלא בהתלבשות[9].

[כעת עובר מתוך מצב הדחק האיום בו נאמרו ונכתבו הדברים בעצומם של ימי השואה]

והוא גם היכולת של איש הישראלי לחזק עצמו בצרות איומות כאלו, הצרות הן שלא בהתלבשות הטבע, דין שלא כדרך הטבע, וגם ההתחזקות היא שלא בדרך הטבע, כי בדרך הטבע אי אפשר להבין איך אפשר להתחזק, לכן  ההתחזקות גם מועלת להפוך את הדין לרחמים, כי היא התגלות למעלה מן ההתלבשות. וזה רמז הפסוקים לֹא־אָכַ֨לְתִּי בְאֹנִ֜י מִמֶּ֗נּוּ וכו' וְלֹא־נָתַ֥תִּי מִמֶּ֖נּוּ לְמֵ֑ת, ואעפ"י שח"ו היו הסיבות הללו, אונן, למת, ר"ל [רחמנא ליצלן]. מכל מקום עָשִׂ֕יתִי כְּכֹ֖ל אֲשֶׁ֥ר צִוִּיתָֽנִי, ופירש רש"י [עפ"י מעשר שני ה' י"ב] 'שמחתי ושימחתי בו', אף שבדרך הטבע אי אפשר להבין איך יכולתי להתחזק ועוד לשמוח. ואפשר מרמז גם לזה כשראו שאר אנשים שגם בצרות כל כך גדולות מתחזק, התחזקו גם הם מקל וחומר בצרותיהם שלא היו כל כך מרים כמו אלו שלי, וזה שמחתי ובזה שימחתי, לכן הַשְׁקִיפָה֩ [מִמְּע֨וֹן קָדְשְׁךָ֜ מִן־הַשָּׁמַ֗יִם] וּבָרֵ֤ךְ אֶֽת־עַמְּךָ֙ אֶת־יִשְׂרָאֵ֔ל ואמרו חז"ל [שמות רבה מ"א א'] שבכל מקום השקפה היא לרעה וכאן נתהפכה לטובה, שההתחזקות בעצמה תפעל להפוך מרעה לטובה ולברך את עמך ישראל, וּבָרֵ֤ךְ אֶֽת־עַמְּךָ֙ אֶת־יִשְׂרָאֵ֔ל. עכ"ל האדמו"ר מפיאסצנה זצ"ל הי"ד.

לקראת יום הילולא ה'חפץ חיים' זיע"א (כ"ד באלול)

מדבריו וכתביו של הרב משה בצלאל אלתר[10] זצ"ל הי"ד (בנו של השפת אמת) מהספר שם ושארית (חלק האגרות עמ' ע"ו):

תמונת רבי משה בצלאל אלטר הי"ד

רבי משה בצלאל אלטר הי"ד

…הלא כמו שאסור לדבר לה"ר כך אסור לקבל, ואני תהלה לאל לא אדע כלל מתאוה זו, השכחת דברי חובות הלבבות (שער הכניעה פרק ז') כשמדברים על אחר נוטלין דברים טובים של המדבר ונותנים להמדובר, ודברים רעים של המדובר מתדבקים ח"ו להמדבר, ומה לך ולצרה הזאת? והוי מתלמידיו של אהרן אוהב שלום ורודף שלום (אבות א' י"ב)

וטוב ללמוד הספר של בעל משנה ברורה, דומה ששמו 'שמירת הלשון', ואם אין בשם הספר, תכתבו לי ואראה ואשלח לכם, כי הוא מבאר היטב פרטי האיסור הגדול הזה, ואותיות מחכימות ומועילות[11]. עכ"ל.

כידוע ומובן דיבור לה"ר נובע מחוסר אהבת ישראל וכך כתב הרב משה בצלאל באגרת אחרת: ויש לי עגמת נפש מסגנון מכתביך, שמוכח מתוכם שיש לך שנאה על כמה אנשים, שיש לאו מפורש 'לא תשנא את אחיך בלבבך' ומצות עשה 'ואהבת לרעך כמוך' ובודאי לא נאמר זה על אנשים ידידים ביניהם, על זה לא הוצרך התורה לצאת ולהזהיר, רק בכהאי גוונא שהיצר הרע דורש מהאדם שישנא לחברו, אז הזמן לקיים 'ואהבת' וממילא כמים הפנים (משלי כ"ז י"ט) ונדחה השנאה מהאחר ונעשים אוהבים. ואתה אשר תמיד היית איש אוהב לבריות ולא ידעת כלל לצער שום איש, ואתה בארץ ישראל המחכמת, וצריכין להטהר מהמידות הרעות מידי יום ביום יותר ויותר

השמחה – יסוד בעבודת ה'

ונחתום בענין שמחה, שהרי בפרשתנו נאמר בתוך התוכחה הנוראה: תַּ֗חַת אֲשֶׁ֤ר לֹא־עָבַ֙דְתָּ֙ אֶת ה' אֱלֹקיךָ בְּשִׂמְחָ֖ה וּבְט֣וּב לֵבָ֑ב מֵרֹ֖ב כֹּֽל (דברים כ"ה מ"ז)

בספר שם ושארית הנ"ל כתב הרב משה בצלאל זצ"ל הי"ד במכתב (שער אגרות עמ' ע"ט):

ראיתי מכתב ממך בו תאמר שיש לך עגמת נפש מכל צד…והנך במקום 'משוש כל הארץ' (תהלים מ"ח ג') למה לא תעמוד על נפשך בלי להכנס בנפשך דאגה ועגמת נפש, שאין בו שום תועלת רק מזיק ומקלקל…חזק ואמץ רק להיות בשמחה ושלא להעצב. וכתב בשפת אמת (ראה תרל"ה ד"ה במדרש) כפי שהאדם מחזק את עצמו שהדבר של עגמת נפש לא יעציב ויערבב אותו, כן עובר ומסלק העגמת נפש מממנו…

והנה גיסי…כתבו שלקחת הדבר על לבך, ותעגם נפשך מזה, אתמהה עליך כי אוירא דארץ ישראל מחכים (בבא בתרא קנ"ח ע"ב) ומה יתרון בעגמת נפש ממה שעבר, וכל מה דעביד רחמנא לטב עביד… עכ"ל הרב משה בצלאל אלתר הי"ד.

'עמק' התמרים – הגביה קומתם

וְעַתָּ֗ה הִנֵּ֤ה הֵבֵ֙אתִי֙ אֶת־רֵאשִׁית֙ פְּרִ֣י הָאֲדָמָ֔ה (דברים כ"ו י')

תמונת הרב חיים אפרים באלאיטי הי"ד

הרב חיים אפרים באלאיטי הי"ד

מפרש הרב חיים אפרים באלאיטי זצ"ל הי"ד בספרו אשל חיים בפרשתנו וזלה"ק:

צַ֭דִּיק כַּתָּמָ֣ר יִפְרָ֑ח כְּאֶ֖רֶז בַּלְּבָנ֣וֹן יִשְׂגֶּֽה (תהלים צ"ב י"ג) שמעתי לפרש מפי אדמו"ר הגאון הצדיק…הרב שמואל גינז ז"ל אב"ד ק"ק אבראהאם, עפ"י מה שאמרו במשנה ביכורים (א' י') דביכורים מביאים מפירות שבהרים ומתמרות שבעמקים, שהתמרים הם היפך שאר פירות, שהתמרים שבעמקים הם יותר מלאים דבש, הילכך מביאים ביכורים מתמרות שבעמקים ולא משל הרים, כן פירש רבינו עובדיה שם.

וזה שרמז לנו המלך החסיד – צדיק כתמר יפרח, רוצה לומר אם יפרח בעמק במדת ענוה אשר תלבישהו, אזי כארז בלבנון ישגא – יתגדל ויתעלה מעלה מעלה כקומת הארז אשר בלבנון. עכ"ל הרב באשל חיים.

רמזים מהפרשה למועדי תשרי

וְהִֽשְׁתַּחֲוִ֔יתָ לִפְנֵ֖י ה' אֱלֹקיךָ. וְשָׂמַחְתָּ֣ בְכָל־הַטּ֗וֹב (דברים כ"ו י'-י"א)

תמונת הרב אריה צבי פרומר הי"ד

הרב אריה צבי פרומר הי"ד

בספר ארץ צבי לתורה שנלקט מתורתו של הרב אריה צבי פרומר זצ"ל הי"ד בפרשתנו כתב וזלה"ק:

נראה דזה רמז על ראש השנה, יום הכפורים וסוכות, כי הם ג"כ 'ביכורים' מן השנה:

ראשית – זו ראשית השנה, ראש השנה.

[והתשחוית]יום הכפורים בבחינת והשתחוית לפני ה' אלקיך, כי אז עיקר העבודה הוא ההכנעה וביטול וימי פחד ודין, וגם היא לפני ה' אלקיך, כי בראש השנה תנן (ט"ז ע"א) כל באי עולם עוברין לפניו כבני מרון. וביום הכפורים כתוב (ויקרא ט"ז ל') לפני ה' תטהרו, ובכל עשרת ימי תשובה בכלל כתוב (ישעיהו נ"ה ו') דרשו ה' בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב (ר"ה י"ח ע"א), כי ישראל אז קרובים לה' יתברך, והוא בגדר והשתחוית לפני ה' אלקיך.

אח"כ סוכות הוא ושמחת בכל הטוב, כי סוכות זמן שמחתנו[12]

ונראה לפי מה שאדם זוכה להכנעה וביטול בראש השנה ויום הכפורים, ומקיים ביה והשתחוית לפני ה' אלקיך, לפיהו זוכה אח"כ בסוכות אל וְשָׂמַחְתָּ֣ בְכָל־הַטּ֗וֹב אשר נתן לך ה' אלקיך.

וזה פירוש: והיית אך שמח, 'אך' מיעוט הוא,  להורות כי עיקר השמחה היא לפי מה שמיעט עצמו בראש השנה ויום הכפורים, ואם מיעט עצמו יותר, זוכה אח"כ לשמחה יותר. זכר לדבר 'אין מיעוט אחר מיעוט אלא לרבות' עכ"ל הרב אריה צבי פרומר זצ"ל הי"ד.

לימי הסליחות הבעל"ט

משל העשיר והעני המתכננים נסיעתם ברכבת

המשל: שני אנשים קונים כרטיס נסיעה, עשיר ועני. ישנו חילוק ביינהם, העשיר כאשר צריך להגיע ליעד מסויים שתחנות רבות בדרך, קונה מראש כרטיס נסיעה עד

תמונת הרב יצחק אלחנן ולדשין הי"ד

הרב יצחק אלחנן ולדשין הי"ד

למקום היעד ומשלם עליו תשלום מלא. העני, שאין לו כסף, קונה כרטיס לנסיעה לתחנה הקרובה, בה ירד, יאסוף כסף מאנשים בו יקנה כרטיס על מנת שיוכל להמשיך נסיעתו עד מקום שבו ירד ושוב חוזר חלילה עד שיגיע ליעדו. אך אם ירד בתחנה בה אנשים מתי מספר או מרוחקת מישוב וכלל אין בה אנשים, עלול ל'התקע' לגמרי בדרכו.

הנמשל: 'קבלות' של 'עשיר' ו'עני' ברוחניות –

ה'עשיר' בבחירה מקבל עליו קבלה למשך השנה כולה להזהר בדברים בהם צריך להזהר  או להיות זריז לתקן דברים הצריכים תיקון. אך ה'עני' ברוחניות שאין לו את האומץ לקבל קבלה כל כך ארוכה, מקבל על עצמו עד שלשה חודשים או חודש לאחר יום כיפור, כאשר תסתיים תקופה זו, נשאר בלי 'קבלה' כי אז אין תקופה של תשובה שיוכל לקבל על עצמו משהו, כמשל התחנה הריקה שהובאה לעיל.

לכן צריכים להתפלל על רגש והתעוררות חזקה שנוכל לקבל על עצמנו קבלות למשך זמן ארוך כדי שיתקיימו עד לשנה שלאחרי זאת הנכנסת. ותפילה זו נכללת במילים: אל תשליכנו מלפניך, ורוח קדשך אל תקח ממנו' – שתתן לנו את האריכות והרגש לקבלה ארוכה.

עפ"י הרב יצחק אלחנן ולדשיין זצ"ל הי"ד תלמיד ר' יוס'ל מנובהרדוק (מדריגת האדם) בספר תורת יצחק מאמרי אלול וימים נוראים מאמר צ"ב.

<><><><><> 

בשולי דבריו המקודשים, ויה"ר שלא אומר דבר שאינו נכון: יש וידריכו שאם מחשבה של קבלה לטווח ארוך של שנה עלול להפיל אדם ליאוש ולא יעשה – יקבל על עצמו דבר, יתכן שההדרכה אליו תהיה, אכן לקבל קבלה לטווח שיודע שיוכל לעמוד בו, גם במאמץ, אך יוכל!! ומשיצליח ימשיך בקבלתו ועלייתו מעלה מעלה.

חס ושלום אין כוונתי לחלוק על בעל המימרא המקודש, אלא רק לחזק ולהועיל ובעיקר לעצמי, המלקט. 

 

 נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א 0526514000  Ybarkai6@gmail.com


[1] הכנת הגליון והלמוד בו לקיים מצות בוראי יתברך. לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) ז"ל אשתו זהבה בת אליהו ז"ל, בנם משה יצחק. יהודה הי"ד בן הרב מרדכי יבלחטו"א (דימנטמן) פייגא סוֹסֶה בת ר' יעקב זאב ז"ל היא ובעלה הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל (ריבל) אודים מוצלים מאש נפטרו ללא זש"ק. הרב חיים קלמן ב"ר נתן נטע שלנגר זצ"ל נפטר ללא זש"ק.

לרפואת מנחם אלתר בן רבקה, יעקב בן גלדיס כתון בתושח"י.

לעילוי נשמות הנרצחים במסע הרצח בצומת רמות בירושלים בט"ו באלול תשפ"ה, ביניהם תושב ישובנו בתל ציון יע"א, הרב לוי יצחק פש הי"ד בן ר' שלמה יבלחטו"א, ה' אלקינו נקום לעינינו נקמת דם עבדיך השפוך. ולרפואת הפצועים בתושח"י.

תחילת הכנת הגליון [מהדורה ראשונה] בי"ז באלול. ביום זה בשנת תרצ"ט היה עש"ק פרשת כי תבוא, פרצה מלחמת העולם השניה שהיא למעשה היתה תחילת החרבת היהדות ועולם התורה כפי שחשב העמלק הגרמני ימ"ש, כל מערך גליונות אלו נוצר כהדלקת נרות נשמה. חתימתו ביום כ' באלול יום היארצייט של הרב יוסף שלמה כהנמן זצ"ל שבחסד ה' יצא לפני עלות הלהבות ולא היה באירופה באותה תקופה, אשתו ורוב משפחתו נספו, הוא הקים את ישיבת פוניבז' שבה ראה הנצחת העולם הישיבתי שנחרב באירופה. תולדות חייו המרתקים ומיוחדים ניתן לקרוא בשלשת כרכי הרב מפוניבז' אהרן סורסקי בני ברק.

[2] הרב יהודה סגל רוזנר (תרל"ד-ו' בסיון שבועות תש"ד) בצעירותו למד אצל אביו הרב מאיר יששכר בער, ואח"כ אצל הרב שמחה בונם סופר ה'שבט סופר' נכדו של החת"ם סופר. כבר בילדותו כשלא הבין סוגיה על בוריה כרצונו הטהור, היה בוכה ומתחנן ומבקש מה' שיאיר עיניו במאור תורתו. היה מברר הלכה ביסודיות עד שהיתה מחוורת כשמלה. בהקדמת ספרו אמרי יהודה סוגיות כתב על החיוב 'ללמוד ההלכות הקבועות וקיימי משרשן. הגם שא"א ללמוד כל הלכה והלכה ממקורה, עכ"פ ההלכות אשר המה שרש ענינים צריך לידע מקורה וסברתה והסברתה, כי לולא זאת כמעט כל הלכה והלכה היא אצל אדם כמו גזירת הכתוב, וא"א לו ליתן מועצות ודעת בשום ענין חדש אשר אינו מפורש כ"כ, איך ידמנו ואיך ומהיכן ילמדנו, ותורה עניה במקום אחד ועשירה במקום אחר וכו', עכ"ל. הקדמה ארוכה ומופלאה
לבסוף נתמנה לרבנות בסקעלהיד שבהונגריה שם הקים ישיבה ובה העמיד תלמידים גדולים בתורה ויראה, ביניהם הרב אברהם יצחק קאהן זצ"ל לימים אדמו"ר תולדות אהרן בירושלים. הרב יהודה זאב ליבוביץ זצ"ל דמות פלאית שסמוך לראש השנה בכ"ז באלול יום הסתלקותו. עבר את מדורת האש של השואה ולא זכה לזש"ק.

[3] הרב אליעזר סג"ל רוזנברג (תר"ן לערך – חול המועד סוכות י"ח בתשרי תש"ה)
בצעירותו למד אצל הרב דוד גרינוולד (קרן לדוד, אחיו של הרב משה גרינוולד מגדולי פוסקי הונגריה 'ערוגת הבושם')
הרב אליעזר רוזנברג התחתן עם מרת ריזל בת ר' יוסף סראדי, ראש החברה קדישא מקאשוי ומראשי הקהילה שם, שהיה ראש וראשון לכל דבר שבקדושה שם. לאחר נישואיהם התגורר ר' אליעזר וריזל בפרשבורג, על מנת להתגורר בסמוך לאמו של ר' אליעזר, שהתאלמנה בשנת תרע"ט. כעבור זמן קצר החל הרב אליעזר לעבוד כמזכיר הקהילה בעיר, וניהל את הפעולות הקהילתיות, ארגן שיעורים ודרשות ודאג לחלוקת סיוע לנזקקים במיוחד לקראת החגים. בנוסף לכך הוא כיהן כמנהל תלמוד התורה בפרשבורג. היה תלמיד חכם הבקי בש"ס, במדרשי חז"ל ובמקצועות רבים בתורה. למרות שהיה טרוד בפרנסת ביתו ובצורכי ציבור, הוא היה שוקד על לימוד התורה משעות הבוקר המוקדמות בעיון גדול במשך שעות ארוכות, כשהוא עושה תורתו קבע ומלאכתו ארעי. הוא נהג להתפלל בהתלהבות ובדביקות. הוא כתב בפנקס קטן את חידושי תורתו בהלכה ובאגדה, השווים לכל נפש. על מנת להציל את כתביו הוא שלח אותם לבנו בנייטרא, אך בדרך הם אבדו.
במהלך שנות מלחמת העולם השנייה, הגביר הרב אליעזר את שקידתו בתורה, התפלל בתחנונים לבורא עולם על מפלת הרשע ותקומת ישראל, ורמז על כך בחידושים שרשם בפנקסו. בנו, ר' יוסף, דאג לשלוח לאביו, הרב אליעזר, ככרות לחם מנייטרא לפרשבורג, כשהם מוסלקים בכריכות של ספרים, כי גם בתקופה זו הקפיד הרב אליעזר לאכול רק פת ישראל.
וכך מתואר כי בדרכו לאושויץ ברכבת ביום טוב הראשון של סוכות, במהלך מסעו ברכבת, התפלל הרב אליעזר רוזנברג את ההלל בקול גדול ובשאגה. באמצע הדרך אמר שהוא מרגיש שבנו, יוס'ל, ישאר בין החיים.
משמונת ילדיו שרדו שנים את השואה, בנו יוסף ובתו צביה, הם אשר המשיכו את שושלת הקודש של הוריהם. הרב ואשתו נספו באותו יום (י"ח בתשרי חוהמ"ס תש"ה). נכדיו הוציאו לאור עולם לאחר השואה את הספר צבא רב שהוא ר"ת שמו: אליעזר בן צבי רוזנברג. נדפס מונסי ארה"ב תשע"א. התולדות נערכו עפ"י אתר 'תורתך לא שכחתי'

[4] ברכות (מ"א ע"א-ע"ב) זלה"ק:
דאמר רבי חנן: כל הפסוק כולו לשיעורין נאמר. חטה – דתנן: הנכנס לבית המנוגע וכליו על כתפיו וסנדליו וטבעותיו בידיו – הוא והן טמאין מיד; היה לבוש כליו, וסנדליו ברגליו, וטבעותיו באצבעותיו – הוא טמא מיד, והן טהורין עד שישהא בכדי אכילת פרס, פת חטין ולא פת שעורין, מיסב ואוכלן בלפתן. שעורה – דתנן: עצם כשעורה מטמא במגע ובמשא, ואינו מטמא באהל. גפן – כדי רביעית יין לנזיר. תאנה – כגרוגרת להוצאת שבת. רימון – כדתנן: כל כלי בעלי בתים שיעורן כרמונים. ארץ זית שמן – אמר רבי יוסי ברבי חנינא: ארץ שכל שיעוריה כזיתים. כל שיעוריה סלקא דעתך? והא איכא הנך דאמרן! אלא: ארץ שרוב שיעוריה כזיתים. דבש – ככותבת הגסה ביום הכפורים, עכ"ל הגמרא.

[5] הרב שמעון סופר (כ"ח באייר תר"י-כ"א בסיון תש"ד) נכדו של החתם סופר, בנו של רבי אברהם שמואל בנימין הכתב סופר שמילא מקום אביו. שימש ברבנות בערלוי במשך ששים וארבע שנים. ערך מכתבי סבו את הספר הידוע על התורה 'תורת משה', שעבר כמה מהדורות. בענותנותו הגדולה כאשר הדפיס את ספרו שלו שו"ת התעוררות תשובה בראש כל עמוד בספר כתב: 'אין לסמוך על הוראה זו כלל, עיין בהקדמה'. כמו"כ את חידושי התורה שלו על החומש שיבץ בתוך ספרו של סבו תורת משה, אך כל מאמר חתם בסיומו 'ש"מ' שיר מעון.
במהדורה החמישית של 'תורת משה' (ירושלים תש"נ) לראשונה הדפיסו את חידושיו בקונטרס בפני עצמו, לאחר הדפסת התורת משה, בתשפ"א נדפסה מהדורה מפוארת ביותר ע"י מכון חת"ם סופר ובנוסף למהדורה המשולבת, הוא נדפס כספר בפני עצמו.
משמעותו של השם 'שיר מעון' מוסברת בפתיחת חלק זה במהדורה הנוכחית כי שיר מעון רמוז שמו שמעון ועוד צירוף התיבות שיר מעון יסודו עפ"י הגמרא (חגיגה י"ב ע"ב) דקאמר ר"ל דאיכא שבעה רקיעים ושם אחד מהם מעון ומפרש מעון שבו כתות של מלאכי השרת אומרים שירה בלילה ומחשות ביום מפני כבודן של ישראל.
כמו כן נודע במעלת תפלתו המיוחדת שנבעה מעמקי הלב. אחיינו ה'דעת סופר' רבי עקיבא סופר היה אומר: די היה לשמוע מדודי הרב מערלוי ברכת 'שהכל נהיה בדברו' כדי להתעורר בתשובה. נכדו הרב יוחנן מערלוי (שנסתלק לעולמו בירושלים בשנת תשע"ו) אמר: …כל תיבה ותיבה מהתפלה מתחלתה ועד סופה היה מבטא בנעימה קדושה ובנגון מיוחד, וכל מי שהיה נוכח שם, היה מרגיש שק"ז [קדושת זקני] עומד לפני בוראו באימה וביראה…איה המלים לתאר את קריאת 'שמע ישראל' שאז היה מגיע להתפשטות הגשמיות ממש…(נערך עפ"י הספר פליטת בית סופריהם, תש"פ).

[6] הרב שלמה זלמן עהרנרייך זצ"ל הי"ד, רב של קהילת שאמלויא בהונגריה. כתב ספרים ביניהם שו"ת לחם שלמה, אבן שלמה עה"ת ועוד. לעיניו שרפו הגרמנים ימ"ש חבור גדול ומקיף בכת"י על מסכת אבות שעמל עליו במשך כ"ה שנים, וכן שני חלקים מכת"י של חבורו טיול בפרדס, לקוט נפלא בסדר א"ב של דברי דרוש.
הספר טיול בפרדס סביב 'אגרת הטיול' (לרב חיים אחי המהר"ל) ניצל, ונדפס לראשונה בירושלים ע"י בנו הרב שלמה זלמן בתשי"ז. בתשע"ו נדפס מחדש בברוקלין ע"י נכדו יחד עם שני כרכים של טיול בפרדס שנותרו מהשריפה הגדולה ונדפסו לראשונה בתרצ"ט. המחבר עלה בסערה השמיימה בימי השואה בסיוון תש"ד, עם בני קהלתו.

[7] בהערות המהדיר נכד המחבר הרב שלמה זלמן עהרנרייך שליט"א (ברוקלין תשע"ה) כותב כי למעשה המחבר כאן קיצר בדבריו אך הם נסמכים על שלשה מאמרי חז"ל. בסנהדרין שציין בעצמו אמרו חז"ל: ת"ר אדם נברא בערב שבת כו' שאם תזוח דעתו עליו אומר לו יתוש קדמך במעשה בראשית. בברכות (ס"א ע"א) אחור וקדם צרתני, כדרבי אמי דאמר רבי אמי אחור למעשה בראשית וקדם לפורענות. ובתנחומא ישן (מהדורת בובר) פרשת תזריע (סימן ב') לפיכך הוא אומר אחור וקדם צרתני, אחור למעשה יום ששי וקודם למעשה יום ראשון.

[8] הספר אש קודש הינו לקט דרשות אותן דרש האדמו"ר בעיצומם של ימי הבלהות בתקופת השואה בשנים ת"ש, תש"א ותש"ב, הוא העלן על הכתב. לפני שנלקח לגיא ההריגה הטמין בכד חרס את אוסף הדרשות בתוך האדמה, צירף אליו מכתב שמי שימצא את הכד והכתבים שישלח אותם אל אחיו בארץ ישראל בתל אביב הרב ישעיהו שפירא ויצרף את המכתב. אם הוא יזכה וישאר בחיים, שיעבירו זאת לידי הרבנות בוורשה. בכד היו טמונים כתבי יד נוספים של חיבוריו בהם הכשרת האברכים, מבוא שערים הקונטרס צו וזירוז. הגיעו למכון ההיסטורי היהודי בורשה ע"י פועל שעסק בחפירות לבנין חדש בורשה על חורבות הבנין שנפגע במלחמה, נמצאו בארכיון ע"י ברוך דובדבני בתשט"ז. הספר נדפס לראשונה בתש"ך. מהדורה חדשה עם מבוא נרחב, הערות ומראי מקומות בשם דרשות משנות זעם בשני כרכים ע"י דניאל רייזר הוצאת תבונות תשע"ז (שם גירסה אחרת על דרך הטמנת הכתבים.) כמו"כ את תולדות האדמו"ר ניתן לקרוא בהוצאה המנוקדת של ספרו המפורסם חובת התלמידים, ובספר להבת אש קודש מאת רון וקס הוצאת תבונות תש"ע.

[9] ומה יפה להביא כהשלמה ויסוד לדבריו המקודשים על ההנהגה העל טבעית של ישראל הנלמדת מהיסורים שמחוץ לגדר הטבע, ובכך לראות מעלת ההשגחה המיוחדת על ישראל, את דברי המהר"ל שביום כתיבת הגליון זהו היארצייט שלו (י"ח באלול) וכך כותב המהר"ל בעומק קדשו בנצח ישראל פרק י"ד:
ובפרק מציאת האשה (כתובות ס"ו ע"ב), תנו רבנן, מעשה ברבי יוחנן בן זכאי שהיה רוכב על החמור והיה יוצא מן ירושלים, והיו תלמידיו מהלכים אחריו. ראה ריבה אחת שהיתה מלקטת שעורים מבין גללי בהמתם של ערביים. כיון שראתה אותו, נתעטפה בשערה ועמדה לפניו, אמרה לו, רבי – פרנסני. אמר לה, בתי, בת מי את. אמרה לו, בת נקדימון בן גוריון אני. אמר רבי יוחנן בן זכאי, אשריכם ישראל, בזמן שאתם עושים רצונו של מקום, אין כל אומה ולשון שולט בכם. ובזמן שאין אתם עושים רצונו של מקום, אז נמסרים ביד אומה שפלה, ולא ביד אומה שפלה, רק ביד בהמתן של אומה שפלה. [עכ"ל הגמרא]
ויש לתמוה, מאי לשון 'אשרי' דקאמר, 'אשריכם ישראל שמסרם ביד אומה שפלה, ולא עוד אלא ביד בהמתן של אומה שפלה', וכי בזה שייך לשון 'אשרי'. אבל הדבר הזה כמו שבארנו לך, כי בודאי בזה יש לראות ולהתבונן מעלת ישראל העליונה, שיש להם משפט הצורה השלימה, אשר מצד עצמה ראוי לה השלימות לגמרי, ואין ראוי לה חסרון כלל. והחסרון בצורה הוא בטול אל הצורה לגמרי, ונחשבת נעדרת לגמרי. ומזה הצד היא יותר פחותה מכל אשר הם במדריגה החומרית, אשר יש להם מציאות מה, וזו נחשבת כאילו אין לה מציאות כלל, רק נעדרת.
וזה שאמר (שם) 'אשריכם ישראל, בזמן שאתם עושים רצונו של הקדוש ברוך הוא', שדבר זה ראוי אל הצורה להיות עליונה על כל, לכך אמר שאם עושים רצונו של מקום, אין אומה ולשון שולטת בהם, כאשר ראוי אל הצורה השלימה שהיא מושלת תמיד על החומר, ולא החומר מושל בה. 'ובזמן שאין עושים רצונו של מקום, אז נמסרו ביד אומה שפלה'. כי מה שהם אומה שפלה מורה על שהיא יותר חומרית, כי אין ספק כי השפלות מורה על החומרית, שהחומר הוא שפל. 'ולא עוד, אלא ביד בהמתם של אומה שפלה'. שאין ספק כי הבהמה של אומה שפילה עוד יותר חומרית. וכאשר תדע מענין הערביים האלו, שאין אומה יותר פחותה כמו אלו. והיתה מלקטת שעורים בין גללי בהמתן של ערביים, דהוא היציאה של בהמה. ואין ספק בדבר זה למבין, כי הנמסר ביד זה אין לו מציאות כלל, וכאילו נחשב נעדר. וכל ענין זה מפני כי הצורה מצד עצמה ראוי לה השלימות, כי זהו עצם הצורה שהיא שלימה, וכאשר אין לה השלימות שראוי לה – כאילו היא נעדרת לגמרי. והשפל, אם הוא פחות ושפל, אינו נחשב נעדר, ויש לו מציאות מה, הן רב הן מעט. אבל זה נחשב נעדר לגמרי. ובודאי יפה אמר על זה 'אשריכם ישראל וכו".
וכאשר תבין אלו הדברים על אמתתם מה שראוי לך להבין מהם, אז יפתחו לך שערים הרבה, כי דברים הרבה תלוים בזה במה שאין לישראל שום מדריגה בינונית; או שהם מושלים על הכל, או שהכל מושלים עליהם. עכ"ל המהר"ל זיע"א.

[10] הרב משה בצלאל אלתר (תרכ"ח- יום היארצייט נקבע לכ"ג אלול תש"ב) בנו השלישי של השפת אמת מגור.
אחיו הבכור אברהם מרדכי (האמרי אמת) שימש באדמורות אחרי פטירת אביו. הרב משה בצלאל מקטנותו היה מתמיד עצום וירא שמים בצורה שאינה נתנת לתיאור, עד שאביו כנהו 'צדיק תמים' בהיותו בן ט"ז נשא לאשה את מרת חיה שרה בת אחי אביו רבי שמעון חיים. אחר נשואיו נשאר בגור עירו של אביו, והוא שקוע יומם ולילה בעניני קדושה וטהרה ואינו יודע דבר מעניני עוה"ז. גיסו הרב חנוך צבי הכהן מבענדין אמר עליו: מה שיהודי צריך לכוון בשעת קבלת עול מלכות שמים פעמיים ביום, הוא לא מסיח דעת מזה כל היום כולו. היה דבוק באחיו האדמו"ר לאחר התמנותו, והאחווה והדבקות היתה מוחלטת ביניהם. למעשה הוא רצה שלאחר הסתלקותו הוא ישמש כאדמו"ר, אבל עלייתו בסערה השמיימה בשואה סיבבה אחרת. הרב יצחק קופלמן זצ"ל משוויץ העיד כי שר התורה הגאון הרב שמעון שקופ מרבה לדבר בלימוד עם  הרב משה בצלאל, וכששאלו היכן מכהן כ'ראש ישיבה' נדהם מתשובתו שכלל לא אוחז במשרה זו ולא יכל להירגע 'הרי כל התורה ממש גלויה לפניו' אמר. גם הרב מבריסק נהנה  לדבר עמו בלימוד. בין מדותיו המופלגות היו אהבת ישראל שלא תתואר. אשתו נפטרה עוד לפני השואה בתרצ"ז.
סיפור אחד על אותה תקופת אימים עדותו של הרב אברהם הנדל. הוא פגש את הרב משה בצלאל בבית חרושת בו 'עבדו' צדיקי עליון תחת חסותו של אברהם הנדל שהחזיק את בית החרושת וקיבל תחת חסותו יהודים שזהו היה עוגן ההצלה עבורם לפחות לתקופה מסויימת. בין גדולי עולם היו גם האדמו"ר מפיאסצנה שמדבריו הובאו לעיל. הרב אברהם סיפר כי פעם האחרונה שראה את רבי משה בצלאל כשהלך לדירה בעליית גג בה התגורר, החדר היה חצוי באמצעו באמצעות סדין. התכופף וראה את ר' משה בצלאל רכון על ספר ה'זהר' הוא אפילו לא הבחין בו עד שהמלווה קירב אותו אליו, אז הרים את עיניו והביט בו במבט שהיה מלא יראת שמים אצילות ורחמנות, וכשלבסוף האציל את ברכתו, הרגיש איך היא עוטפת אותו כמו מלבוש'. יום הלקחו לטרבלינקה נקבע כיום האזכרה לעילוי נשמתו הטהורה. רבים מילדיו ונכדיו עלו גם בסערה השמיימה באותה מדורת כבשן, אולם שרידים מצאצאיו נותרו ועלו לארץ ישראל. המאמרים והתולדות עפ"י הספר שם ושארית נערך ע"י הרב מיכאל אריה ראנד אשדוד תשע"ב.

[11] בהערות עורך הספר כתב כי מכתב זה שנכתב בשנת תרפ"ח כש'החפץ חיים' בחיים חיותו (נפטר תרצ"ג), הקדים את מכתבו של אחיו האדמו"ר רבי אברהם מרדכי ה'אמרי אמת' זצ"ל משנת תרצ"ו כמובא בספר אוסף מכתבים מכ"ק אדמו"ר מגור [האמרי אמת] מכתב י"ב: עוד זאת אדרוש מכם כאשר רבו הצרות מבית ומבחוץ ונאמנים דברי חז"ל בגלות הזה מטעם לה"ר ושנאת חינם, ולזאת אבקש להתחזק בענין שמירת הלשון מלה"ר ושנאת חינם. ועצתי שתלמדו בספר 'חפץ חיים' ו'שמירת הלשון' על כל פנים בשני ימים בשבוע. ואעידה עלי שמים וארץ כי אחרי שגמרתי הספרים הנ"ל, הרגשתי בעצמי בזה פעולה לטובה, ולזאת גם השלם במדותיו יתפעל ע"י זה…עכ"ל האמרי אמת זצ"ל.|
וכותב בספר שם ושארית הנ"ל כי דברי האמרי אמת פעלו פעולה גדולה בפולין שם היו מרוכזים חסידי גור באלפיהם, רושם המכתב היה עצום ובני משפחתו של ה'חפץ חיים' הוכרחו להדפיס הדפסה חוזרת של הספרים הנ"ל. רבים מהם עלו על המוקד בשואה הנוראה, ממשפחתו של האדמו"ר אמרי אמת לבד נספו כמאה וחמישים צאצאים, הי"ד. האדמו"ר עצמו חולץ בעצומם של ימי השואה במבצע מורכב ומסובך מאוד והגיע לירושלים שם נפטר בשבועות תש"ח, ובגלל המלחמה שהיתה בשיאה באותה תקופה נקבר סמוך לשוק מחנה יהודה בליבה של השכונה בתוך אחד הבתים, ושם מקומו עד היום.

[12] בהערת המביא לבית הדפוס הרב יהודה ארליך ז"ל ואברהם דוד מנדלבוים יבלחטו"א הוסיפו: עיין בזה"ק (תרומה קמ"ב ע"א) שדין יום הכפורים נמשך עד שמיני עצרת, ע"כ למחרתו שמחת תורה, שמחה נוספת עוד הפעם.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת שופטים

צדק צדק תרדוף – כל צדיק וצדיק תרדוף ללמוד ממנו לעבודת ה'

צֶ֥דֶק צֶ֖דֶק תִּרְדֹּ֑ף לְמַ֤עַן תִּֽחְיֶה֙ וְיָרַשְׁתָּ֣ אֶת־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶ֖יךָ נֹתֵ֥ן לָֽךְ (דברים ט"ז כ')

הרב אברהם חיים ריינמאן זצ"ל הי"ד בספרו על מסכת אבות ויצא פרח (פרק ב' משנה י' …והוי מתחמם כנגד אורן של חכמים…) כתב וזלה"ק:

…על דרך זו שמעתי מצדיקים שכל צדיק וצדיק הוא כעין מסכת אחרת, ומי שלומד מסכת ברכות וכי אינו צריך ללמוד גם מסכת שבת?! על דרך זו אמרו חז"ל (שבת קי"ח ע"ב) אבוך במאי זהיר טפי, כי לכל צדיק וצדיק יש לו דרך אחרת לעבודת ה' יתברך. וכן אמרינן בסנהדרין (ל"ב ע"ב) ת"ר צדק צדק תרדוף, …הלך אחר רבי אליעזר ללוד, אחר רבן יוחנן בן זכאי לברור חיל, אחר רבי יהושע לפקיעין, אחר רבן גמליאל ליבנה, אחר רבי עקיבא לבני ברק. הגם שכל אלו היו בזמן אחד, אכן לכל אחד ואחד היתה מדה נכונה אשר בו השלים את נפשו ביתר שאת, על כן צריך לילך לכל אחד ללמוד ממנו דרכו לעבודת ה' יתברך.

על כן אם הוא אינו בר הכי ליסע לכל צדיק וצדיק ללמוד מהם עבדות ה' יתברך, רק שהוא דבוק באחד [דהיינו בצדיק אחד], על כל פנים יכבד ויוקיר גם שאר הצדיקים, מכל שכן שלא ידבר ח"ו עליהם סרה, כי אם יפגום בכבוד צדיק אחד ויענישהו, אז לא יהיה אפילו ביד רבו כח להצילו מקללה דרבנן דלית לה אסוותא.

[וכן כתב בפירושו שם לפני כן] והוי מתחמם כנגד אורן של חכמים, והוי זהיר בגחלתן וכו' דהנה יש חסידים שוטים שמדמים בנפשם בהיותם חסידים אצל רבם, על כן מצוה לדבר סרה על שאר צדיקי הדור ולפגום בכבודם. ודרך זה היא מסטרא אחרא, וכי עובד אחד יש להקב"ה, הלא יש לו הרבה צדיקים העובדים אותו. האחד כוחו גדול בתורת הנגלה, האחד בנסתר, האחד בכח העבודה, והאחד בכח גמילות חסדים, ובכל בחינה ובחינה יש כמה בחינות, על כן וכי מי שהוא דבוק ברבו שכחו בכח העבודה, וכי הוא אינו צריך ללמוד גם אצל צדיקים אחרים שעובדים את ה' יתברך בשאר בחינות?! כן שמעתי שהגה"ק מצאנז אמר שאם ישמע שאחד מחסידיו שיאמר שרק רבו הוא רבי ולא אחר,  'יעקרו משני העולמות'! [לכן צריך לכבד ולהוקיר גם צדיקים אחרים] עכ"ל הרב אברהם חיים ריינמאן[1] זצ"ל הי"ד.

על השופטים לדון את היחידים במידת הדין, אך את הכלל לכף זכות

שֹׁפְטִ֣ים וְשֹֽׁטְרִ֗ים תִּֽתֶּן־לְךָ֙ בְּכָל־שְׁעָרֶ֔יךָ אֲשֶׁ֨ר ה' אֱלֹקיךָ נֹתֵ֥ן לְךָ֖ לִשְׁבָטֶ֑יךָ וְשָׁפְט֥וּ אֶת הָעָ֖ם מִשְׁפַּט צֶֽדֶק (ט"ז ח')

תמונת הרב מאיר יהודה פריי הי"ד
הרב מאיר יהודה פריי הי"ד

הרב מאיר לייב פרייא[2] זצ"ל הי"ד בספרו שבט מישור כותב בפרשתנו וזלה"ק:

יל"ד דהול"ל [יש לדקדק דהוה ליה למימר] ושפטו אותך משפט צדק. ונראה דתעודת השופטים לדון בין אדם לחבירו ולזכות את הזכאי ולחייב את החייב, ומצווים ועומדים שלא לישא פנים ושלא להטות משפט, אבל בנוגע לכלל ישראל, תעודתם לדון תמיד לכף זכות ולהצדיקם בכל אופן, וזהו ושפטו את העם – בכללות, משפט צדק, משפט שהוא לצדקם ולזכותם. עכ"ל הרב מאיר לייב פרייא הי"ד.

לתת צדקה מן המובחר ולא מן ה'מופסד'…

לֹא־תִזְבַּח֩ לַה' אֱלֹקיךָ שׁ֣וֹר וָשֶׂ֗ה אֲשֶׁ֨ר יִהְיֶ֥ה בוֹ֙ מ֔וּם כֹּ֖ל דָּבָ֣ר רָ֑ע כִּ֧י תוֹעֲבַ֛ת ה' אֱלֹקיךָ הֽוּא (י"ז א')

הרב שמעון סופר[3] הי"ד כותב באסופה מכתביו שיר מעון, נדפס בסיום כל פרשה בתורת משה לחת"ם סופר זיע"א, ואלו דבריו בפרשתנו וזלה"ק:

יל"ד [יש לדייק] יהיה – לשון עתיד, היל"ל [היה לו לומר] אשר בו מום [כלומר, כעת].

ויש לפרש כגון שיש לו חפץ שרואה שיתקלקל בקרוב ולא יהא לו תועלת ממנו, רק להשליכו לחוץ, אז ממהר ליתן אותו דורון לת"ח  וכדומה, כי בלאו הכי אין לו הנאה אח"כ ממנו. זה אינו נכון! אלא מן המובחר והטוב אשר יתקיים לעולם, יתן דורון.

וזה כי יהיה לך שור ושה, שתראה אשר יהיה בו מום, זה אינו נכון. אלא מצוה מן המובחר והטוב אשר יתקיים לעולם, יתן דורון.

וזה …שור ושה… שתראה אשר יהיה בו מום כל דבר רע שיארע לו בקרוב, מום או דבר רע, ולא יהא לך ראוי עוד, לכן תרצה לזבוח, לא תעשה כן, כי תועבת ה' , רק המובחר יקריב. עכ"ל הרב שמעון סופר זצ"ל הי"ד.

התמימות – תפילה בלתי לה' לבדו

תָּמִ֣ים תִּֽהְיֶ֔ה עִ֖ם ה' אֱלֹקיךָ (י"ח י"ג)

תמונת הרב צבי ישראל רוטנברג הי"ד
הרב צבי ישראל רוטנברג הי"ד

מפרש בספר אור מלא לרב ישראל צבי הלוי[4] האדמו"ר מקאסני זצ"ל הי"ד:

 י"ל [יש לפרש] דנודע מהמגיד הקדוש רד"ב [רבי דב בער (ממזריעטש)]…פירוש במאמרם ז"ל אין עומדין להתפלל אלא מתוך כובד ראש. דהנה אם יתפלל האדם על חסרון וצער שיש לו לעצמו, תפלה כזו אינה מקובלת, אלא כאשר ירצה להתפלל יתפלל על כבידות שיש בראש, כי הדבר שחסר לאיש ישראל למטה חסר למעלה בשכינה כביכול, כי האדם הוא חלק אלוק ממעל. וזה יפורש גם כאן, שהכתוב מלמד אותנו איך להתפלל, וזהו תמים תהיה – פירוש אם רצונך שתהיה תמים בלי חסרון כלל שלא יחסר לך מאומה, אזי תהיה תפלתך – עם ה' אלקיך, שתפלתך תהיה בשביל ה' אלקיך שיתוקן למעלה, וממילא יתוקן גם למטה…עכ"ל האדמו"ר מקאסן הרב ישראל צבי הי"ד.

כח גזירת חכמים שניתן מהתורה עצמה

וְלֹ֤א יַרְבֶּה־לּוֹ֙ נָשִׁ֔ים וְלֹ֥א יָס֖וּר לְבָב֑וֹ וְכֶ֣סֶף וְזָהָ֔ב לֹ֥א יַרְבֶּה־לּ֖וֹ מְאֹֽד (דברים י"ז י"ז)

הרב שמעון גרינפלד זצ"ל בעהמ"ח שו"ת מהרש"ג זצ"ל מביא בספרו עה"ת זהב שבא [(בהדפסה חדשה נקרא ספר מהרש"ג עה"ת]

במדרש רבה פרשת וארא (שמות רבה ו' א') הדא הוא דכתיב (קהלת ב' י"ב) וּפָנִ֤יתִֽי אֲנִי֙ לִרְא֣וֹת חָכְמָ֔ה [וְהוֹלֵל֖וֹת וְסִכְל֑וּת כִּ֣י מֶ֣ה הָאָדָ֗ם שֶׁיָּבוֹא֙ אַחֲרֵ֣י הַמֶּ֔לֶךְ אֵ֥ת אֲשֶׁר־כְּבָ֖ר עָשֽׂוּהוּ]. באותה שעה עלתה יו"ד שביַרְבֶּה ונשתטחה וכו' לפני הקב"ה וכו' מה כתיב ביה (מלכים-א י"א ד') וַיְהִ֗י לְעֵת֙ זִקְנַ֣ת שְׁלֹמֹ֔ה נָשָׁיו֙ הִטּ֣וּ אֶת־לְבָב֔וֹ וכו' אמר שלמה מה שהייתי מחכים על דברי תורה וכו' של הוללות וסכלות היו, למה כִּ֣י מֶ֣ה הָאָדָ֗ם שֶׁיָּבוֹא֙ אַחֲרֵ֣י הַמֶּ֔לֶךְ אֵ֥ת אֲשֶׁר־כְּבָ֖ר עָשֽׂוּהוּ, מי הוא שיהיה רשאי להרהר אחר מדותיו וגזרותיו של מלך מלכי המלכים דברים אשר הם חצובים מלפניו שכל דבר ודבר נמלך בפמליה של מעלה וכו'.

נלפע"ד לבאר כוונת המדרש, דבאמת לפי ענין חכמתו של שלמה שהיתה יתירה אצלו מכל העולם כולו, היה ראוי  עפ"י דרך הטבע ועפ"י שכל אנושי שאף שירבה לו נשים מכל מקום לא יסור לבבו, ורק לרובא דעלמא המון עם יש לחוש שהנשים יפעלו אצלו להסיר לבבו. לא על שלמה שכתב המקרא עליו (מלכים-א ה' י"א) וַיֶּחְכַּם מִכָּל־הָֽאָדָם וגו'  אך מ"מ מה שגם על שלמה פעלו הנשים להסיר לבבו הוא עפ"י מה שנ"ל לבאר דברי הש"ס בשבת (י"ב ע"ב) שאמרו, שלא יקרא אדם לאור הנר שמא יטה, ואיתא שם שרבי ישמעאל בן אלישע אמר על עצמו אני אקרא ולא אטה, קרא והטה, אמר כמה גדולים דברי חכמינו ז"ל שאמרו שלא יקרא אדם לאור הנר [ע"כ מהגמרא]. והוא שבאמת רבי ישמעאל ידע בעצמו שאף אם יקרא לאור הנר לא יטה משום שאף בחול כשקרא לאור הנר מעולם לא הטה, מכל שכן בשבת קודש שידע בנפשו שלעולם יש זכרון שבת קודש עליו ודאי שלא יטה, רק עם כל זה אירע לו מקרה והטה, משום דכל גזירה שגזרו חכמינו ז"ל שלא יעשו  זה בשביל זה, הנה נתנו כח בהגזירה שלהם כ"כ [כל כך] עד שמי שיעבור על גזירה שלהם בודאי יעשה גם גוף האיסור כיוון שאינו חש על גזירת חכמים, והסכימו מן השמים שאדם זה יהיה מוכרח לעבור על גוף האיסור.

וכן ראיתי ביערות דבש שכתב כי מי ששותה סתם יינם הוא ערב לו שבודאי יכשול [יכשל] בבנותיהם, והיינו שאף שאם לא הי' אסרו חכמינו ז"ל יינם משום בנותיהם, היה אפשר שישתה אדם יין נסך ועם כל זה לא יוכשל [יכשל] אח"כ בבנותיהם, אבל עכשיו שכבר אסרו חכמינו ז"ל הא אטו הא, נתנו כחב הגזירה כ"כ [כל כך]  עד שמי שלא יחוש לגזירה שלהם באמרו שהוא זהיר ולא יבוא להכשל לא יעלה בידו ויוכשל בודאי בבנותיהם. וזה היה הענין אצל רבי ישמעאל שידע ודאי שמה שאירע לו שקרא והטה, אינו רק בשביל זה עצמו שגזרו חכמינו ז"ל כך והוא לא חש לגזרתם, אבל לולא שגזרו חכמינו ז"ל לא היה אירע לו דבר זה…

והשתא נראה שאם בגזירת חכמינו ז"ל הוא כן, כל שכן וכל שכן במה שאסרה התורה, א"כ התורה שאסרה  למלך שלא ירבה לו נשים שלא יסור לבבו, אם מלך אחד רוצה להיות חכם בעיניו ואומר שירבה ולא יסור לבבו, פשוט שחכמתו לא עמדה לו מצד זה בעצמו, כיוון שכתבה התורה ולא ירבה לו נשים ולא יסור לבבו. והנה שלמה מתחילה לא ידע מזה, וסבר שעל מי שיודע שבטבעו וחכמתו לא יהיה בכח הנשים להסיר לבבו, יוכל להרבות לו נשים, ולבסוף שראה שנכשל הבין שכיוון שאסרה התורה מצד זה, אף החכם שבחכמים לא יועיל לו חכמתו. וזה שאמר אותה חכמה והוללות של שטות היה, כי מה האדם שיבוא אחר המלך את אשר כבר עשוהו, פירוש כיוון שהמלך הקב"ה כבר כתב בתורתו הקדושה שנשים יסורו לבבו, א"כ כל חכמה שבעולם לא יועיל לאדם לפעול עליו שלא יסורו הנשים לבבו. ומסיים המדרש לבסוף הטעם שכל דבר נמלך הקב"ה בפמליה שלו וכו', היינו שכולם גם הממונים להשפיע חכמה באדם, מסכימים לאותו דבר ששום שכל שבעולם לא יועיל לזה, ולכן אין מבוא להנצל אף להחכם שבחכמים, והבן כי הענין נכון ויקר. עכ"ל הרב שמעון גרינפלד[5] זצ"ל. 

כל מנהיג למרות זכויותיו בהנהגת הציבור, צריך לרומם ולהתעלות בעצמו

שׂ֣וֹם תָּשִׂ֤ים עָלֶ֙יךָ֙ מֶ֔לֶךְ… וְהָיָ֣ה כְשִׁבְתּ֔וֹ עַ֖ל כִּסֵּ֣א מַמְלַכְתּ֑וֹ וְכָ֨תַב ל֜וֹ אֶת־מִשְׁנֵ֨ה הַתּוֹרָ֤ה הַזֹּאת֙ עַל־סֵ֔פֶר … וְהָיְתָ֣ה עִמּ֔וֹ וְקָ֥רָא ב֖וֹ כָּל־יְמֵ֣י חַיָּ֑יו לְמַ֣עַן יִלְמַ֗ד לְיִרְאָה֙ אֶת־ה' אֱלֹקיו לִ֠שְׁמֹר אֶֽת־כָּל־ דִּבְרֵ֞י הַתּוֹרָ֥ה הַזֹּ֛את וְאֶת־הַחֻקִּ֥ים הָאֵ֖לֶּה לַעֲשֹׂתָֽם: (י"ז ט"ו-י"ט)

תמונת הרב דוד בלייכר הי"ד
הרב דוד בלייכר הי"ד

כותב הרב דוד בליאכר[6] זצ"ל הי"ד בספרו דברי בינה ומוסר במאמר 'זיכוי הרבים ושלימות עצמית' וזלה"ק:

מלשון התורה אנו למדים, כי התורה מתכוונת לומר שהמלך זקוק לשלימות לא רק בתור מלך בלבד, אלא גם לשלימות עצמית ככל אדם, שילמד ליראה את ה' ולתקן מידותיו לבל יתנשא על הבריות ולבל יחשוב בליבו שהוא אינו חייב לדאוג לתיקון עצמו ולעלות במעלות נשגבות, שכן לפרקים מחשב אדם בעצמו, שכיוון שהוא נתון לעניני הכלל, שוב אין עתותיו בידו לדאוג לשלימות עצמו.

והנה אין ספק שמי שזכה להתמנות למלך על ישראל, זכותו גדולה מאוד, שכן כל טובה שבאה לה למדינה נזקפת לזכותו… משל לראש ישיבה גדול, שתלמידים רבים מסתופפים בצילו ומתאבקים בעפר רגליו. אין ספק שזכות לימוד התורה של תלמידיו נזקפת גם לזכותו, שכן זכות הרבים תלויה בו, וכבר האריך בזה בעל 'חובות הלבבות' (שער אהבת ה' פרק ו')…

אם כן איפוא למרות שזכויותיו של המלך רבות לאין ערוך, מצוה עליו התורה לבל יסתפק בזיכוי הרבים בלבד, אלא ישתדל לתקן עצמו כראוי, ויעשה ככל שיוכל למלא את שלימותו האישית. כיצד? יכתוב לעצמו ספר תורה מיוחד שיהא מונח בבית גנזיו – בבית גנזי ליבו ללימודו ולתיקון עצמו, חוץ מספר התורה שנכנס ויוצא עמו לצורך לימוד בעיניני העם…

דברים אלו חייב לשים לנגד עיניו כל העוסק בעניני הרבים… עליו לזכור ולדאוג לשלימותו העצמית הן  בלימוד התורה וכן בתקון המידות, כי אז תעלה יפה יותר גם עבודתו למען הרבים, כי שני אלו שלובים הם ומשפיעים זה על זה. עכ"ל הרב דוד בליאכר זצ"ל הי"ד.

לא נודע מי הכהו – בירור ה'מסית' הנסתר בכל יהודי

כִּי־יִמָּצֵ֣א חָלָ֗ל בָּאֲדָמָה֙ אֲשֶׁר֩ ה' אֱלֹקיךָ נֹתֵ֤ן לְךָ֙ לְרִשְׁתָּ֔הּ נֹפֵ֖ל בַּשָּׂדֶ֑ה לֹ֥א נוֹדַ֖ע מִ֥י הִכָּֽהוּ (כ"א א')

בספר יד המעין לרב יששכר דב פינקלשטיין[7] זצ"ל כותב בפרשתנו וזלה"ק:

כוונת הדברים, כל המצוות הינן על הנגלות שבמעשינו, ומצוה זו באופיה המיוחד של 'לא נודע מי הכהו' מורה על ה'לא נודע מי הכהו' – שבכל מעשינו הנגלים.

כל מעשה ומעשה שלנו, אף שבצביונם הינם גלויים, רצח, גניבה… וכדומה, אבל הסיבה שהביאה אותנו לזה, אותה לא נדע. כל האסון המוסרי של האנושות מקורו בהזנחה וקלות ראש בסיבות הנסתרות מאין רואה.

בעיני הבשר שבנו, שמים על ליבנו את המעשה המתגלם לעינינו, מבערים את עושה הרע שכבר בצעהו, ואיננו שמים על לב 'אבוהון דרע'. אלמלי חתרנו בעומק כל מעשה הרע, אזי נוכחנו שהמעשה הנרא הינו רק תולדה דתולדה מאיזה 'אב' הטמון וגנוז בקרבנו, ואותו עלינו לבער מקרבנו ראשית כל, ובה יתאפס ממילא כל הרע והרשע.

וּבִֽעַרְתָּ֥ הָרָ֖ע מִקִּרְבֶּֽךָ (דברים י"ג ו') מקרבך ולא רק מידיך. ואותו מ'קרבך' – נקרא 'לא נודע מי הכהו'. סיבות מסיבות שונות מלוות ומולידות סיבות ומביאות  לידי מעשה זה או אחר… ולכן כאן במצות עגלה ערופה, המורה על ה'לא נודע מי הכהו' שבנו, אומרי ה'ספרי' 'כפר לעמך ישראל', אלו החיים, 'אשר פדית' אלו המתים. עלמא דתחות לבושא דהאי עלמא, עלמא דאתכסיא ה'לא נודע מי הכהו'… עלינו צועקת ככרוכיא העגלה ערופה, לקדוח במקדח בעומקי נפשנו למרקה ולשוטפה מכל צחן ורבב, ולסקלה מכל אבן נגף של ה'לא נודע מי הכהו'… עכ"ל הרב יששכר פינקלשטיין זצ"ל.

להפטרה

מסודות הגאולה – שישמח האדם בשמחת חבירו

וּפְדוּיֵ֨י ה' יְשׁוּב֗וּן וּבָ֤אוּ צִיּוֹן֙ בְּרִנָּ֔ה וְשִׂמְחַ֥ת עוֹלָ֖ם עַל־רֹאשָׁ֑ם שָׂשׂ֤וֹן וְשִׂמְחָה֙ יַשִּׂיג֔וּן נָ֖סוּ יָג֥וֹן וַאֲנָחָֽה[8] (ישעיהו נ"א י"א)

תמונת הרב חיים אפרים באלאיטי הי"ד
הרב חיים אפרים באלאיטי הי"ד

באשל חיים לרב חיים אפרים באלאיטי[9] זצ"ל הי"ד מפרש פסוק זה תוך קריאה לשמחה לראיית הטוב וההצלחה אצל חברו וזלה"ק:

נ"ל לפרש בהקדם דברי הקול סופר [לרב חיים סופר בעהמ"ח שערי חיים על תהלים ועו"ס] על משניות אבות (פרק ה' משנה ה') ולא אמר אדם צר לי המקום שאלין בירושלים, וזו לשונו:

לדעתי ביום בשעה שעוסקים בעבודת שמים היתה רווחה, והמשנה מספרת שגם לא אמר צר לי המקום שאלין בירושלים בלילה הגם שלא היו עוסקים בעבודת הקודש. ועד"מ נ"ל לרוב כל בני אדם שהם באומנות אחד שונאים זה לזה כאילו חברו מזיק לו שעל ידו נתקצר פרנסתו, כאשר שמעתי הפירוש ואהבת לרעך כמוך – הכוונה אותו 'רעך' שהוא כמוך באומנות אחת, כי המאמין אומר במוכן לי לא יפגע אדם, וזה ולא אמר אדם לחבירו שהוא באומנותו, צר לי המקום שאלין בירושלים כי ישבו כאחים יחדיו, ודפח"ח.

ובספר לוח ארז החדש[10] פרשת חיי שרהפירש מ"ק [מקרא קודש] (בראשית כ"ד א') וְאַבְרָהָ֣ם זָקֵ֔ן בָּ֖א בַּיָּמִ֑ים וַה' בֵּרַ֥ךְ אֶת־אַבְרָהָ֖ם בַּכֹּֽל, כי אמרו רז"ל [אבות פרק ד' משנה כ"א] הקנאה והתאוה והכבוד מוציאין את האדם מן העולם, כי מי שמקנא אם תבוא ברכה על רעהו לקללה תחשב לו, כי רקב עצמות קנאה, וימות בלא עתו כי קנאת איש מרעהו אכלתהו בלא זמנו. אבל מי שירחיק מעליו מדה גרועה זו, ולא לבד שלא ירע לבבו אם רואה שבני אדם מצליחים כי אם אדרבה יתערב בשמחתם ומברך את השם הטוב ומטיב לאחרים, אז מברכתם גם הוא יבורך וע"י כך יאריך ימים, לזה אמר הכתוב ואברהם זקן בא בימים וע"י מה זכה לכך וכו' ע"י שלא קיצר ימיו את פתיל חיותו ע"י קנאה והוא ע"י שה' בירך את אברהם 'בכל' כלומר בכל אדם שנתברך שמח גם הוא עד שבברכת אחרים גם הוא נתברך וכו', עכ"ל.

[כעת חוזר עם אלומותיו ושוזרם להפטרתנו] וזה שאמר הנביא ג"כ ופדויי ה' כו' 'ושמחת עולם' על ראשם, ר"ל כי בשוב ה' שיבת ציון תהיה השמחה בשלימות כי 'שמחת עולם' על ראשם, כי ישמחו בשמחת אחרים כאשר היה מקדם בירושלים בלי שום קנאה, ששון ושמחה ישיגו ונסו יגון ואנחה…מי יתן שיהיה בב"א ואתי שפיר. עכ"ל הרב חיים אפרים באלאיטי זצ"ל הי"ד.


[1] הרב אברהם חיים ריינמאן (תרס"ה בערך מקהילת קרעטשניף הינו נצר מענפי קודש שענפי האילן משתרגים אל על בדורות חסידים ביניהם הנועם אלימלך, המגיד מקוזניץ, רבי נפתלי מרופשיץ רבי משה מאוהעל (ישמח משה, מביא מדבריו במאמר לפנינו) השל"ה הקדוש. אביו כיהן ברבנות קהילות ושימש כרב ואב"ד. ביניהן בקרעטשניף, בה היו שלשה דורות של רבנים, האחרון הוא הרב אברהם חיים ריינמאן כאשר אביו נקרא לשמש ברבנות במקום אחר. אמו שנפטרה בגיל צעיר בין דבריו בהספידו אותה סיפר כי בימי ילדותו החזיקו עבורו מלמד פרטי, ואביו בתחילת כל זמן של שכירות המלמד דאג מנין יקח כסף לתשלום שכרו, ואז אמו הניחה על השולחן את כל תכשיטיה ואמרה: זה יהיה לך ל'אפותיקי' אם לא יהיה לך לשלם, תמכור את כל התכשיטים שלי, כי אם בני יכול ללמוד התורה הקדושה, זהו התכשיט שלי!
ספרו זה על מסכת אבות נדפס בראשית שנות השואה ת"ש (שנת תרנ"ן, כפי שכתב. חתימת ההקדמה עש"ק פרשת חוקת ת"ש) בו ערך מדרשותיו אותן נשא. שם הספר 'ויצא פרח' ע"ש אמו מרת פריידא חיה ריינמאן פר"ח הר"ת משמה, אשר עמלה במסירות נפש לגדלם לתורה, ויצא מהפר"ח הזה ציץ ויגמול שקדים, החידושי תורה אותם נותן לפניכם, כלשונו בספר. חידושי תורה נוספים שרצה להדפיסם בענין סוגיות עלו השמיימה יחד עם מחברם.
המחבר, אשתו שהיתה מצאצאי ה'ייטב לב' בתו של הרב שלמה טייטלבוים זצ"ל הי"ד (נספה ב' באלול תש"ב וכל צאצאיו להוציא נכד אחד שנשאר אוד מכל משפחתו), ילדיהם נרצחו, לא נותר מכל משפחתו שריד. הספר הזה (ויצא פרח) הוא גץ הלהבה שנשאר ממנו ומכל משפחתו.
המאמר ותולדותיו נערכו עפ"י מהדורת הספר שיצאה מחדש בתשע"ט ע"י הרב גבריאל אייזען שליט"א, שחותנו הרב צבי ריינמאן ז"ל, היה שאר קרוב של משפחת המחבר.

[2] הרב מאיר פרייא (תרל"ח -כ"ו בסיון תש"ד) נולד בעיר סרדהעלי שבהונגריה לאביו הרב יצחק צבי שהיה חתנו של ה'כתב סופר'. רבי יצחק צבי זכהשבביתו שכנו תורה וגדולה במקום אחד, יחד עם זאת בהיותם אחד מענפי הקודש של החת"ם סופר זיע"א, בביתם למרות ויחד עם הגדולה הגשמית, שלטה ההנהגה של 'חדש אסור מן התורה' כמפורסם מהנהגתו של החת"ם סופר, וביתם נבנה עפ"י מסורת המקודשת מדורי דורות. הנער מאיר נשלח לללמודבישיבתו של אחד מגדולי התקופה הרב מרדכי וינקלר זצ"ל (בעהמ"ח שו"ת לבושי מרדכי). רבו שהכיר בגדולת תלמידו קירבו עד למאוד והיה מאוכלי שולחנו. אותה עת לקח הרב וינקלר כחתן לבתו את הרב יוסף צבי דושינסקי זצ"ל שברבות הימים עלה לירושלים ונתמנה לראש העדה החרדית וברית ידידות נצח נקשרה בין שניהם.
לאחר מכן עבר ללמוד בישיבת דודו ה'שבט סופר' בפרסבורג, שלאחר שהכיר בגדולתו עטרו בסמיכת חכמים וכן נסמך ע"י רבו הרב מרדכי וינקלר. לימים נשא לאשה את מרת מירל בתו של הרב ישעיה עהרנפעלד אב"ד שוראני, וכחלק מהסכם הנשואין הצטרך לקבל משרת רבנות חותנו. בעיר זו ישבו גדולי תורה מתלמידי ומשפחת החת"ם סופר. בהיותו בכס הרבנות עסק בהקמת תלמוד תורה ברמה גבוהה ביותר ולשם כך הביא מלמדים מכל רחבי המדינה ושילם להם משכורת בעין יפה. כמו"כ הקים חברת משניות, חברת ש"ס ומוסדות נוספים שהצבור נצרך להם.
אחת מפעולותיו המפוארות היה הקמת מקוה חדש ומשוכלל, כאשר החידוש העיקרי שהוא בעצמו שרטט ותכנן את צורת המקוה שהיה בן שתי קומות שכמובן עמד לפי כל כלל ההלכה, מקוה זה בעיר שוראני שימש כדוגמא למקואות נוספים שנבנו באותה מתכונת, וכן המהנדסים שבנו אותו התפעלו עד למאוד מהידע המקצועי שראו אצל הרב, ואח"כ פרסומו זאת בספר מקצועי של בנייה.
מכאן פנה להקמת בנין (תרתי משמע) חשוב ביותר, הקמת ישיבה. בישיבה קיים מערכת זמנים מדוייקת ומופתית של לימוד, אכילה שינה ותפילה, והעמיד תלמידים מהותיקים שיעוררו לשמירת הסדרים. באותה תקופה נהגו ברחבי הישיבות באירופה 'לאכול ימים' כלומר כל יום סעדו אצל בעל הבית אחר מאנשי העיירה, וסיפורים רבים על נוהג זה. הרב פרייא החליט לפתוח כוון חדש והוא ייסד בנין של חדר אוכל מסודר לכל בני הישיבה. דבר זה הצריך עמל רב וכמובן כסף רב להקמתו ואח"כ לאחזקה השוטפת של חדר האוכל, כל זאת כדי שהתלמידים יוכלו לאכול בכבוד ולא בביזוי ויחזרו במהירות לתלמודם. אותה תקופה הוא מגדולי ראשי הישיבות בהונגריה, כשנשאל דודו הרב שמעון סופר מערלוי ע"י נכדו לאיזו ישיבה יקבע מקום לימודו, ענה לו שהרב אב"ד שוראני הוא הרב הדומה למלאך ה' צבאות, ולרב כזה המליצו חז"ל שתורה יבקשו מפיהו.
תפלותיו היו תמיד בהשתפכות הנפש, תמיד התפלל בדמעות שליש, עד שהסובבים אותו ממש נרעדו מרוב פחד. בכל בוקר היה אומר ברכות השחר בקולות וברקים ובהתלהבות עצומה והיו אנשים רגילים לבוא ולהטות אוזן ולשמוע ממנו ברכת התורה, וכן כוון תפלותיו אל כוונות האר"י. בכל יום היה טובל במקוה וזאת בלי שאף אחד ידע, המקוה היה בתוך ביתו, ופעם שנסע מביתו גילו זאת בני ביתו. כמו"כ היה מתנהג בחומרות גדולות אך רק לעצמו, לבני ביתו ומשפחתו התיר להנהג בשונה ממנו.
מחברי ספרים אמרו בבדיחות הדעת, שלהגאון משוראן כדאי לשלוח ספר כי הוא עונה תמיד עם ההערה הקולעת ביותר, תמורה כספית נאה.
הוא עצמו כתב קונטרסים על רוב סוגיות הש"ס ועל כמה מסכתות על סדר הדפים, כמו"כ היה לו קונטרס עם מאות תשובות שנשלחו אליו מרחבי העולם, אולם רובם הגדול של כתביו עלו בלהבות ונאבדו בתקופת השואה. המעט הוא טפסים בודדים מהספר עה"ת שבט מישור שנדפס לראשונה בשנת תש"ג בעצומם של ימי החורבן.
כשנסגרה טבעת החנק על יהדות הונגריה ושולחו למחנה המוות, עמלו תלמידיו לנסות לחלצו ואכן עלתה בידם ופקיד הונגרי ניגש אליו שיצא מן הרכבת, אך הוא סירב להיפרד ממשפחתו וקהלו ושם עלה ונתעלה לשמי מרום עם אלפי רבבות ישראל, היה זה בכ"ו בסיון תש"ד.
הספר ממנו נערכה תורתו ותולדותיו, הוא מהדפסה של בן המחבר הרב שמואל בנימין פרייא בשנת תשל"ד, ולאחר מכן הדפסה נוספת בתשמ"ח. בקיץ תשפ"ג מצאתי עותק של הספר בחנות ספרים יד שניה בירושלים עיה"ק תובב"א.

[3] הרב שמעון סופר (כ"ח באייר תר"י-כ"א בסיון תש"ד) נכדו של החתם סופר, בנו של רבי אברהם שמואל בנימין הכתב סופר שמילא מקום אביו. שימש ברבנות בערלוי (עיירה בהונגריה) במשך ששים וארבע שנים. ערך מכתבי סבו את הספר הידוע על התורה 'תורת משה', שעבר כמה מהדורות. בענותנותו הגדולה כאשר הדפיס את ספרו שלו שו"ת התעוררות תשובה בראש כל עמוד בספר כתב: 'אין לסמוך על הוראה זו כלל, עיין בהקדמה'. כמו"כ את חידושי התורה שלו על החומש שיבץ בתוך ספרו של סבו תורת משה, אך כל מאמר חתם בסיומו 'ש"מ' שיר מעון.
במהדורה החמישית של 'תורת משה' (ירושלים תש"נ) לראשונה הדפיסו את חידושיו בקונטרס בפני עצמו, לאחר הדפסת התורת משה, בתשפ"א נדפסה מהדורה מפוארת ביותר ע"י מכון חת"ם סופר ובנוסף למהדורה המשולבת, הוא נדפס כספר בפני עצמו.
משמעותו של השם 'שיר מעון' מוסברת בפתיחת חלק זה במהדורה הנוכחית כי שיר מעון רמוז שמו שמעון ועוד צירוף התיבות שיר מעון יסודו עפ"י הגמרא (חגיגה י"ב ע"ב) דקאמר ר"ל דאיכא שבעה רקיעים ושם אחד מהם מעון ומפרש מעון שבו כתות של מלאכי השרת אומרים שירה בלילה ומחשות ביום מפני כבודן של ישראל.
כמו כן נודע במעלת תפלתו המיוחדת שנבעה מעמקי הלב. אחיינו ה'דעת סופר' רבי עקיבא סופר היה אומר: די היה לשמוע מדודי הרב מערלוי ברכת 'שהכל נהיה בדברו' כדי להתעורר בתשובה. נכדו הרב יוחנן מערלוי (שנסתלק לעולמו בירושלים בשנת תשע"ו) אמר: …כל תיבה ותיבה מהתפלה מתחלתה ועד סופה היה מבטא בנעימה קדושה ובנגון מיוחד, וכל מי שהיה נוכח שם, היה מרגיש שק"ז [קדושת זקני] עומד לפני בוראו באימה וביראה…איה המלים לתאר את קריאת 'שמע ישראל' שאז היה מגיע להתפשטות הגשמיות ממש…(נערך עפ"י הספר פליטת בית סופריהם, תש"פ).

[4] הרב ישראל צבי הלוי רוטנברג (חוהמ"ס תר"ן-נספה ג' בסיון תש"ד) נין ונכד לעטרת צבי מזידיטשוב. בתיאור תולדותיו בהקדמת הספר מתוארים מעשיו מאז עלה לכס הרבנות לאחר פטירת אביו בתר"פ. בין דבריו: בליל שבת קודש ישא מדברותיו על דרך החסידות, כדבש מתוקות, מלא יראת ה', וביומא דשבתא מסר לן אורייתא על דרך דרוש ורמז, והיה כמין חומר, ובסעודה שלישית עת רעוא דרעווין היה על דרך פרד"ס עמיקא וטמירא יורדים חדרי בטן…
היה יושב ומנגן שירות ותשבחות כנראה עפ"י דברי העטרת צבי (פרשת ויחי) כשהדינין מתגברים והעצבות גובר אז להמתיק הדינין…צריך להמשיך המתקה בקול שיר בנימי הכנור בי"ג מיכלין דרחמי…ועד היום מעידין אנשים שהיו בשולחנותיו הקדושים שהזמירות והנגונים היו יוצאים מגדר אנושי ושהיה מזמר ומתפלל למעלה מגדר אנושי. וכל זאת למרות יסורים רבים שעבר בחייו בפטירת שתי נשיו וחלק מילדיו. לבסוף בשואה נספה, ודברי התורה בספר הם זכרו בעולם.
לא כתב בעצמו את דברי תורתו, אלא תלמידיו כתבום וכשנודע לו, התבונן בהם ונתן הסכמתו להם, אמנם הכתבים עברו (לאחר השואה) בקורתו של אחד מגדולי תלמידו הרב יואל צבי ראטה זצ"ל שלאחר המלחמה הגיע לברוקלין. שם הספר נקרא אור מלא ע"י המחבר עצמו הרב ישראל צבי זצ"ל והוא גימטריה של שמו ישראל צבי או"ר במילואו כלומר אל"ף וי"ו רי"ש.
בספר שנדפס לראשונה בברוקלין תשט"ז (מהדורה שלישית תשס"ח ממנה נערכו הדברים) שלשה חלקים, אור מלא של הרב ישראל צבי נחלק לשנים לתורה ולמועדים, החלק השלישי בני שלשים דרשות לשבת הגדול, שבת שובה, וימים נוראים, מאביו של המחבר הרב יוסף רוטנברג. במהדורה זו השלישית מובאות גם ההקדמות לשתי ההוצאות הראשונות, שבכל אחת מהן דברים המעוררים נפש היהודי. בדברי הסיום ההקדמה האחרונה כתב המו"ל משארי משפחתו של המחבר: אם רצוננו להיות מתלמידיו של רבנו צריכין להתרגל לקבל באהבה כל מה שעובר על האדם ולהתקרב ולהתדבק עצמנו יותר ויותר להקב"ה ולהתפלל אליו להוושע בכל משאלות לבנו לטובה ועי"ז יושפע שפע רב בכל העולמות וגם עלינו עדי נזכה להתגלות כבוד שמים וכבודו עלינו יזרח…

[5] הרב שמעון גרינפלד המהרש"ג (תרכ"א-י"ט בשבט תר"ץ) נולד לאביו הרב יהודה גרינפלד בחוסט (אוקריינה) בסוף ימיו שימש כאב"ד בסענמיהלי (הונגריה). בצעירותו בהיותו כן י"א שנה נכנס ללמוד בית המהר"מ שיק מגדולי תלמידי החת"ם סופר, וכבר בהיותו בגיל י"ד שלח ידו בכתיבת תשובה הלכתית שנדפסה בספרו שו"ת מהרש"ג. בנו הרב מרדכי שערך את הספר וכתבי אביו נספה בשואה, רוב צאצאי המחבר ילדיו ונכדיו נספו, רק אודים בודדים ממשפחתו שרדו והמשיכו דרכו המקודשת. שלשה כרכים מתשובותיו נדפסו, אך כתבים רבים שלו ביניהם אלפי תשובות עלו בלהבות. יהיו דברים אלו לעילוי נשמתו ונשמות צאצאיו הטהורות. נערך עפ"י תורת המהרש"ג עה"ת תשע"א ארה"ב.

[6] הרב דוד בליאכר (תרנ"א אוקריינה נספה באייר תש"ד) נולד לאביו הרב ישראל שהיה שוחט ובודק (שו"ב) בעירו הומאן, לאחר מכן עברה המשפחה לקוואקז. בתחילת דרכו בעולם המוסר למד בסלבודקה אצל ה'סבא מסלבודקא' רבי נתן צבי פינקל זצ"ל, עפ"י המלצתו המשגיח הרב אברהם גרודיזנסקי זצ"ל הי"ד קבע אתו שיעור מיוחד והעניק מגדלותו לבחור הצעיר, במשך כל שנותיו הרבה הרב דוד בליאכר זצ"ל להפליג בשבחו. מאוחר יותר התוודע ל'סבא מנובהרדוק' רבי יוסף יוזל הורביץ זצ"ל, ונעשה מתלמידיו המובהקים. בעיר נובהרדוק התגוררו הורי אביו (לימים זכו לעלות לארץ ישראל לירושלים עד הסתלקותם) שחבבוהו עד למאוד. בפרוץ מלחמת העולם הראשונה (תרע"ד) פנה הרב יוסף הורביץ זצ"ל לעיר הומל הרוסית ולאחר סיור עם חתנו הרב אברהם יפה'ן זצ"ל החליטו להקים המשך הישיבה בעיר לובן. בקשיים גדולים רבים הועברה הישיבה לשם. שיטת נובהרדוק היתה לייסד ולזרוע ישיבות בכל מקום – רשת ישיבות 'בית יוסף'. נזכור כי תקופה זו קשה מנשוא מבחינה גשמית של מלחמה עולמית וכן אח"כ מלחמה רוחנית של כפירה והשכלה שהשחיתו חלקות רבות וטובות.
בחורף תרפ"ב לאחר החלטה להעביר את הישיבות מרוסיה לפולין קבע ישיבתו במזריטש. קשיים מרובים וימים של רעב עברו על התלמידים, אך הוא נצב כצור בהתמודדות הגשמית, עם זאת החדיר רוח של תחיה בכל תלמיד. היה מפורסם בפקחותו וביראתו, למרות צניעותו היו רבים מהעיר מתייעצים אתו בעניניהם. שיחותיו הפליאו את שומעיהם, היה ידוע כמתאר אומן, שבשיחותיו תיאר את חלקי החיים ותהפוכותיהם, ומכל מה שראה או שמע הביא דוגמאות בשיחותיו. בשנת תרצ"א עלה לארץ ישראל ויסד בבני ברק את ישיבת 'בית יוסף' הראשונה מרשת נובהרדוק.
בפרוץ מלחמת העולם השניה העביר חלק מישיבתו לוילנא, הוא נשאר במזריטש ולמעשה במשך למעלה משנה התחבא בבונקרים שונים עד שלבסוף נתפסו כולם והובלו למיידנק, שם רוב משפחתו נספו על קדוש ה'. בת אחת נצלה עלתה לארץ ישראל קבעה תאריך אזכרה משותף לכל משפחתה בכ"ה באייר.
דברי תורתו נלקטו לספר דברי בינה (בית יוסף תל אביב תש"ל) לאחר שנים של איסוף וליקוט תורותיו, כמתואר בתחילת הספר, באחריתו תולדותיו בהרחבה בקונטרס 'חסדי דוד'. כמו"כ בספר גוילי אש (ישיבת בית יוסף ירושלים תשל"ג) כפי שנכתב בשער הספר: שיחות מוסר ודברי הגות מעזבונם של גדולי וקדושי ישיבות בית יוסף נובהרדוק שנספו בשואה.

[7] הרב יששכר דב פינקלשטיין (תרמ"ז פולין – י"ז בתשרי חוהמ"ס תשל"ח אנגליה) נולד בבית לחסידי ראדזין. בצעירותו למד בבתי מדרש שבעירו ראדום. בהגיעו לגיל עשרים וארבע הקים ביתו עם מרת שרה שיינדל לבית שניידר מחלם. בהיותו בן עשרים ושמונה נטל על שכמו משא הרבנות בעיר נובוזיבקוב ברוסיה, לאחר מכן חזר לחלם ובפרק זמן של כעשרים וחמש שנה היה מראשי ישיבת עץ חיים וממנהיגי הקהילה. אותה תקופה התקרב לרב מאיר שפירא מלובלין זצוק"ל מייסד הישיבה ומחולל הדף היומי. עם עליית הנאצים לשלטון חש בסכנת החורבן המאיימת והמליץ להגר לארצות אחרות, אך קריאותיו לא נשמעו בד"כ (כידוע בדברי הימים) אחיינו של האדמו"ר בעל התכלת רבי גרשון העניך, רבי ירוחם ליינר היגר לאנגליה בעקבות המלצתו, ואח"כ עזר לרב פינקלשטיין לחלץ עצמו מהצבת שהלכה והתהדקה ע"י הצורר מגרמניה, ובשלב אחרון העביר את כל משפחתו אשתו וששת ילדיו לעיר גייטסהאד באנגליה. שם מסר שיעורים בקביעות וכן נתמנה למשגיח כשרות במפעל המצות המרכזי.
בהמשך שנות חייו פתח בית מדרש בלונדון בתוך ביתו והציב מצבה לעדת קודש ממנה בא וקרא שמה 'כתר תורה דראדזין'. רבים נמשכו למקום זה לתפלות ולשמיעת דרשותיו היחודיות. כמו"כ נתברך בכשרון כתיבה ועסק בהעלאתם על הכתב של חדושיו על הש"ס, בהלכה ובדרשות ואגדות חז"ל. דברי תורתו יונקים ממעיין החסידות אליו השתייך ובמיוחד מתורתו של מייסדה רבי מרדכי יוסף מאיזביצא שהיה תלמידו של ה'שרף' רבי מנחם מנדל מקוצק, אך יצא מבית מדרשו ופתח מקור מים חדש, דברי תורתו כינסם בשני חלקי מי השילוח (הוא אשר הכניס את רבי צדוק הכהן מלובלין לכבשונה של תורת החסידות). בנו הרחיב באר תורתו של אביו שהינה קצרה ומתומצתת עד למאוד (אולי מסגנון רבו האדמור מקוצק) וכתב תורות בהרחבה בספרי בית יעקב.
כתביו היחודיים של הרב פינקלשטיין המתינו כחמישים שנה, עד שנערך ספר זה של דרשותיו על התורה יד המעין ע"י נכדיו ויצאו לאור בתשפ"א בפתח תקוה, ע"י רבי מנחם ווגל הי"ו לאוי"ט בהוצאה פרטית. (0507234983)

[8] ישנו פסוק דומה מאוד כמעט זהה גם בישעיהו (ל"ה י') וּפְדוּיֵ֨י ה' יְשֻׁב֗וּן וּבָ֤אוּ צִיּוֹן֙ בְּרִנָּ֔ה וְשִׂמְחַ֥ת עוֹלָ֖ם עַל־רֹאשָׁ֑ם שָׂשׂ֤וֹן וְשִׂמְחָה֙ יַשִּׂ֔יגוּ וְנָ֖סוּ יָג֥וֹן וַאֲנָחָֽה.

[9] הרב אפרים חיים באלאיטי היה חותנו של הרב ישראל וועלץ (בעהמ"ח שו"ת דברי ישראל ג"ח) זצ"ל מגדולי רבני הונגריה בתקופה לפני השואה. הוא בחסד ה' יתברך הגלויים, שרד את השואה ועלה לארץ ישראל, התגורר בירושלים נפטר בתשל"ד). אביו נפטר בשנות ילדותו. בהיותו כבן שבע עשרה נפל למשכב ממנו כמעט ולא קם, בתקופה זו הוסיפו לשמו את השם 'חיים'. למד אצל הרב שמחה בונם סופר בעהמ"ח שבט סופר (נכדו של החת"ם סופר זיע"א). גם לאחר שזכה והקים משפחה, עברה עליו כוס התרעלה וילד קטן שלו נפטר. שימש ברבנות במשך כחמישים שנה, בעיירה קטנה בהונגריה בשם 'טאראלניה' (לאחר מלחמת העולם הראשונה סופחה לצ'כסלובקיה).
בשנת תרפ"ה הדפיס את ספרו חמודי אפרים דברי אגדה ודרשות, ובסופו קונטרס חיים שאל, שאלות בהלכה. בשנת תרצ"ה הוציא ספר חיים שאל, שבשערו נכתב ג"כ חמודי אפרים. בחודש סיון נשלחו כאלף תושבי העיירה ובתוכם הרב לכבשני אושויץ הי"ד. כאמור חתנו הרב ישראל וולץ זצ"ל המשיך את השושלת בארץ ישראל.
בשנת תשע"ח הוציאו נינו הרב צבי יהודה וולנר שליט"א בעריכה חדשה את כל כתביו בשני כרכים אשל חיים וחמודי אפרים בהוצאת אוצר הפוסקים ירושלים.

[10] הרב יצחק קונשטאדט לוח ארז החדש, פירושים עה"ת לפי סדר הפרשיות. נדפס בווינה תער"ה, מהדורת צילום ברוקלין תשס"ח.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת פקודי ופרשת החודש

חורבן ובנין בחיי האומה והאדם[1]

אֵ֣לֶּה פְקוּדֵ֤י הַמִּשְׁכָּן֙ מִשְׁכַּ֣ן הָעֵדֻ֔ת אֲשֶׁ֥ר פֻּקַּ֖ד עַל־פִּ֣י מֹשֶׁ֑ה…(שמות ל"ח כ"א)

בספר יד המעין לרב יששכר דב פינקלשטיין[2] זצ"ל בפרשתנו (שנת תשכ"ט) מביא דברי חז"ל ולאחריהם דבריו של נכד רבי עקיבא איגר, רבי יהודה לייב איגר זכר צדיקים וקדושים לברכה. תחילה דברי המדרש שמות רבה (נ"א ח') וזלה"ק:

אמר הקב"ה לישראל, בשעה שעשיתם את העגל הכעסתם אותי ב'אלה אלהיך' עכשיו שעשיתם את המשכן ב'אלה' אני מתרצה לכם, הוי אלה פקודי המשכן. אמר הקב"ה לישראל, בעולם הזה ב'אלה' אני מתרצה לכם וכן לעתיד לבוא, שנאמר (ישעיהו מ"ט י"ב) הנה אלה מרחוק יבואו והנה אלה מצפון וּמִיָם. עכ"ל המדרש.

הרב יהודה לייב איגר בספרו אמרי אמת פרשתנו (שנת תרמ"ז סעודת ליל שבת כתב) וזלה"ק:

וְנָחֲךָ֣ ה' תָּמִיד֒ [וְהִשְׂבִּ֤יעַ בְּצַחְצָחוֹת֙ נַפְשֶׁ֔ךָ וְעַצְמֹתֶ֖יךָ יַחֲלִ֑יץ וְהָיִ֙יתָ֙ כְּגַ֣ן רָוֶ֔ה וּכְמוֹצָ֣א מַ֔יִם אֲשֶׁ֥ר לֹא־יְכַזְּב֖וּ מֵימָֽיו]

וּבָנ֤וּ מִמְּךָ֙ חָרְב֣וֹת עוֹלָ֔ם (ישעיהו נ"ח י"א-י"ב) להבין הלשון 'ובנו ממך' היינו שהבנין הוא ע"י עצם החורבן, שמה שהיה נחרב מקודם היה לצורך הבנין והתקון, כמו שנאמר (יחזקאל ל"ו ל"ו)  'אני ה' בניתי הנהרסות'. היינו ג"כ שהבנין הוא ממה שהיה נהרס, ומקור כל בניני החורבות להיותם בנין עדי עד, הוא בנין המשכן שבנינו  היה ג"כ ע"י החורבה שהיתה מקודם, כמו שאמרו חז"ל (במדרש רבה פקודי סוף פרשה נ"א) יבוא זהב משכן ויכפר על זהב העגל. ובלעדי החורבה הקודמת לזו, לא  היו צריכין לזהב ולכסף ולא לשום תפארת אנושי, וכמו שנאמר ה' אמר לשכון בערפל [מלכים-א ח' י"ב] וכמו"כ בנפש האדם, מה שנפש ישראל נהרס ח"ו לפעמים הוא ג"כ לצורך בנינו בכדי שיוושע בבנין עדי עד…עכ"ל האמרי אמת לרב יהודה לייב איגר.

על יסודות הדברים האלו פותח הרב יששכר דב פינקלשטיין זצ"ל דבריו לפרשתנו בספרו יד המעין, וזלה"ק:

כד נקטינא בשיפולי גלימא דמחשבה עילאית זו, למדנו לדעת שבעצם כל עניני החורבן בין במאורעות העולם, ובין המאורעות בנפש האדם מישראל, אינם חורבן בעצם, רק נראים כחורבן, אבל לאמיתם הם מכשירין לבנין. וזהו עומקו של אומרם ז"ל בתלמוד (שבת ל"א ע"ב) כיוון דכתיב (במדבר ט' כ') על פי ה' יחנו ועל פי ה' יסעו, כסותר על מנת לבנות במקומו דמי. ראה במנחות (צ"ט ע"א) תני רב יוסף מלמד שהלוחות ושברי לוחות מונחין בארון…אמר ריש לקיש פעמים שביטולה של תורה זהו יסודה.

ובמדרש (ויקרא רבה ז' ד') וערבה לה' מנחת יהודה וירושלים כימי עולם וכשנים קדמוניות (מלאכי ג' ד') כימי עולם אלו ימי נח וכו'. ובזה יש להבין את דברי הירושלמי (שקלים א' א') אמר רבי אבא בר אחא, אין את יכול לעמוד על אופיה של אומה זו, נתבעין לעגל ונותנין, נתבעין למשכן ונותנין. תני רבי יוסי בר חנינא, הדא מתניתא ועשית כפורת זהב טהור (שמות כ"ה י"ז) יבוא זהב של כפורת ויכפר על עגל של זהב…

לפי האמור שכל ההרס בנפש האדם מישראל הוא ג"כ לצורך בנינו, בכדי שיוושע בבנין עדי עד, ואלמלא חטא העגל בנדבת זהבם, לא היה זהב של כפורת כנ"ל, וכדי להגיע לתפארת זו של זהב לכפורת, היה הגרמא חטא העגל, כאומרם  ז"ל יבוא זהב של כפורת ויכפר על זהב של עגל, וזה מורה שבעצם כל כלי הזהב של העגל היו ביסודם אבני הבנין של המשכן, ושפיר כל נדבת ליבם לעגל אינה באופיה של אומה זו לחטא, המקור השורשי של נתינתם היא הנתינה למשכן, זהו האופי היחיד דלהון. זהו שנאמר יבוא זהב משכן ויכפר על זהב העגל, זאת אומרת שכל הזהב של הכפורת הוא תוצאה ישירה מעגל הזהב, הוא בבחינת 'סותר על מנת לבנות במקומו דמי' ואין שינוי באופיה של אומה זו.

[הבנת מאמר חז"ל משנכנס אדר מרבין בשמחה על יסוד הנ"ל]

ויש להוסיף  ולומר עפי דרך ההבנה האמורה, אמרם ז"ל בסוף תענית (כ"ט ע"ב) כשם שמשנכנס אב ממעטין בשמחה, כך משנכנס אדר מרבין בשמחה. ויש לדייק מה רצו חז"ל בזה שאמרו, כשם שמשנכנס אב ממעטין בשמחה וכו', מה מלמדת השוואה זו, הא 'אב' הוא ענין של חורבן, ו'אדר' הוא ענין של שמחה?!

אכן לפי האמור, יש לכוון שכל ענין החורבן הוא רק כהכשר לגאולה, וכמידי ד'הכשר'  אין החורבן 'חורבן' בתוך תוכו, כל החורבן הוא בדמות חצונית, מה שאין כן לפי פנימיותו הוא ג"כ מידי דבנין העולמי בנפש האומה. וכאומרם ז"ל (שבת פ"ח ע"א) הדור קבלוה בימי אחשורוש, וביותר לפי האמור במי השילוח (ח"א תשא וכן ריש דברים) וכל ההבדל בין אב ובין אדר הוא במדת השמחה, באב בחורבנה החצוני ממעטין בשמחה, ובאדר כשאותה שמחה יצאה לפועל בחצוניותה ופנימיותה כאחד, מרבין אנו בשמחה. וזהו העומק של המדרש לעיל 'בשעה שעשיתם את העגל ב'אלה' הכעסתם אותי, עכשיו שעשיתם את המשכן, ב'אלה' אני מתרצה לכם, וכן לעתיד לבוא שנאמר 'אלה מרחוק יבואו' וכו'. עכ"ל הרב יששכר דב פינקלשטיין זצ"ל.

ראה אזור אליהו לתלמיד האדמו"ר מקוצק שפסע בדרך דומה: אז אמר שלמה ה' אמר לשכון בערפל בנה בניתי בית זבול לך מכון לשבתך עולמים [מלכים-א ח' י"ב]…היינו שיש כמה וכמה מניעות לאדם שרוצה לגשת לעבודת הקודש. ואם האדם משבר את המניעות…אז רואה שבהמניעה בעצמה היה טמון איזה דבר יקר, וזו המניעה היתה לטובתו ולטובת העבודה הקדושה. 'בנה בניתי' – כי הבנין נעשה מאבנים הרבה. [בנין הקדושה נבנה ממעשים רבים ובהתמדה].

משמעותה הרוחנית של עשיית מלאכה

וַיַּ֨רְא מֹשֶׁ֜ה אֶת־כָּל־הַמְּלָאכָ֗ה וְהִנֵּה֙ עָשׂ֣וּ אֹתָ֔הּ כַּאֲשֶׁ֛ר צִוָּ֥ה ה' כֵּ֣ן עָשׂ֑וּ וַיְבָ֥רֶךְ אֹתָ֖ם מֹשֶֽׁה (שמות ל"ט מ"ג)

מלאכת המשכן לא דחתה את השבת, ול"ט אבות מלאכה האסורות בשבת, נלמדו ממלאכות המשכן. אך להבין עומק דחיית

תמונת הרב אברהם גרודזינסקי הי"ד

הרב אברהם גרדזנסקי הי"ד

השבת את מלאכת בניית המשכן שהרי תכליתה היא עשיית מקום להשראת שכינה בישראל, יש להבין משמעותה החיובית של המלאכה, ומתוך כך יתברר ותובן משמעותה של השביתה ממלאכה. בספר תורת אברהם לרב אברהם גרודזינסקי זצ"ל הי"ד משגיח ישיבת סלבודקא מאמר שבת ועליה (ו') כתב וזלה"ק:

כשרוצים להבין כראוי את הכבוד שבבנין בית המקדש, ואת ערך שביתת מלאכה בשבת בכלל ומלאכת השבת בפרט, עלינו להבין קודם את ערך עשיית מלאכה בכל ימות החול. ההשקפה הרגילה בזה כי מלאכה ענין של חול הוא, ולא רק דבר חול, אלא גם דבר פשוט וגס. השקפה זו ברורה אצלנו כל כך עד שאנו מביטים על עושי מלאכה כעל אנשים פשוטים וגסים, ופלא אצלנו על גדולי החכמים שבימי הגמרא היו משפילים עצמם לעסוק במלאכה.

השקפה זו מוטעית היא בעיקרה, כך אמרו חז"ל[3], גדולה מלאכה שכמה בריות ברא הקב"ה בעולמו ולא מסר מלאכה אלא לבני אדם בלבד, וכן היה רבי מאיר אומר: הראית מימיך ארי סבל, דב קייץ [מייבש קציעות בשדה (ראה קדושין פ"ב ע"א)] או אחת מהחיות עושה מלאכה? למה לא נתנה להם מלאכה, לא מפני שהם טפלים אלא מפני שהמלאכה עדיפא[4] . גדולה מלאכה שכל נביאים התעסקו בה, ביעקב כתיב אשובה ארעה צאנך… גדולה מלאכה שלא שרתה שכינה בישראל עד  שעשו מלאכה, שנאמר וירא משה את כל המלאכה ויברך אותם משה. ומה בירך אותם? אמר להם, יהי רצון שתשרה שכינה במעשי ידיכם. וכן היה…[עכ"ל המדרש].

מדברי חז"ל אלה רואים אנו שלא רק שאין גסות ופשטות כרוכה במלאכה, אלא שאין המלאכה ענין של חולין כלל, מלאכה שאדם עושה חכמה יש בה, חלק מהחכמה שנתן לו ה' יתברך. מלאכה שאדם עושה יצירה יש בה, חלק מכח היצירה שחנן ה' את ברואיו. חכמה וביותר יצירה אינן ענין של חולין, עניני גדלות הנה. חלק החולין שבמלאכה נתן ה' בטבע לשאר הנבראים, גם הם בונים בתים לשבת, אורגים רשת למחיה, וכדומה, כפי הנחוץ לזכות הקיום שלהם. הם עושים את המלאכה בהכרח הטבע שלהם. דבר הנעשה בהכרח הטבע אינו ראוי להקרא בשם 'חכמה', וכל שכן שאין שם 'יצירה' עליהם. אמנם חכמת הבורא נראה בהם, יצירת היוצר כל מאין, אך המה כאופנים קטנים בתוך מכונה גדולה שעל ידם יוצר דבר מה. יתרון לאדם עליהם שיש לו הבחירה. אינו עושה דבר קטן מטבעו מצד (ההכרה) [הכרח] שבו, אלא מרצונו ודעתו. דבר הנעשה מדעתו ובחירתו חכמה ויצירה נראה בזה. מתנה טובה נתן הקב"ה לבחיר הנבראים שיהיה לו מעין דוגמא של מעלה. אין בכח האדם לברוא יש מאין, אבל יש מיש ג"כ בריאה היא. בגד מצמר, תכשיטין נפלאים ממתכות, האין זו בריאה חדשה, יצירת צורה מגולם?

יצירה זו, שהיא מעין דוגמא של מעלה, אפשר להתקרב על ידה להשראת השכינה. אם האדם יכוון במלאכתו רק לזה לבד, כי אין החכמה שלו, ואין  היצירה שלו, רק ה' יתן חכמה מפיו דעת ותבונה. כל הכאה של קורנס, כל תפירה של מחט – רק חסד ה' הוא, כבר עשה את עצמו מדור לשכינה. כי הכתוב אומר השמים כסאי והארץ הדום רגלי, איזה בית אשר תבנו לי…רק אל זה אביט – כלומר זה בית שלי, אל עני ונכה רוח. וכל שכן אם יצרף אדם לזה גם מדת החסד, להיות דומה לו יתברך, מה הוא מלביש ערומים אף אתה…ובהיות שאינו מסתפק במה שיתן לחברו ממה שמוצא מן המוכן, אלא בונה ויוצר הכל מחדש כמו שבנה ויצר הבורא יתברך בשביל אדם וחוה, כמו שכתוב ויעש להם כתנות עור וילבישם, ולשם זה הוא משתמש בכח היצירה שלו להתדמות אליו יתברך, מלאכה שכזו בדין שתשרה שכינה על ידה.

זוהי השקפה כללית של ענין מלאכה, ואין כל פלא אם רבי יוחנן הסנדלר ורבי יצחק נפחא עסקו בה. כי אין כל ספק שכוונו במלאכת ידם להיות דומים אליו יתברך, כמו שאמרו[5] חנוך תופר מנעלים היה, תופר תפירות מיוחדות ומיחד יחודים. כל תפירה מדוקדקת היתה כל כך עד שהעידה על יחודו של מקום, על מדותיו המיוחדות רק לו יתברך. לא לשם גנאי חלילה קראו חכמי הש"ס לחכמים אלו בשם מלאכתם, גם לא לשם כינוי בעלמא, אלא בשם המורה לנו את הכשרתם להשראת שכינה, כל אחד כפי מדרגתו הרמה.

יצירה זו של מלאכה אינו דומה אחת לחברתה, כשם שחלוקות היצירות לפי כוונת עושיהן ויוצרן, כך חלוקות הנה במעשה המלאכה עצמה. אינו דומה תופר מנעלים לעושה בתים לתפלין, במלאכת הבתים צריך עיבוד לשמן, ודוקא 'מן המותר בפיך' וכיוצא, כי קדושה מיוחדת לה. וגם בקדושה זו עצמה יש מדרגות, אינו דומה העושה בתים לתפלין, לכותב פרשיות של תפלין, מזוזות וספרי תורה, שמלאכתם מלאכת שמים. זהירות יתרה נחוצה לזה, כי בכל אות ואות תלויה הכשרות של הספר תורה כולו, גם התגין צריכין שמירה, כי על כל תג ותג היה דורש רבי עקיבא  תלי תלים של הלכות.

אינה דומה כתיבת ספר תורה למלאכת המשכן, למלאכת המשכן ראויים היו רק חכמי לב ובעלי רוח הקודש, ולכתיבת ספר תורה כל אדם כשר ובלבד שיעשה כהלכה. וכל אלה תחת שם אחד של מלאכה הוא, כשחז"ל רצו ללמד גדלות של מלאכה, ממשכן למדו אותה, כי חכמה יש במלאכה, יצירה יש בה, ובכוחה להכשיר את עושיה להשראת שכינה….עכ"ל הרב אברהם גרודזינסקי זצ"ל הי"ד. בהמשך מבאר עניינה של השביתה ממלאכה בשבת עפ"י היסוד שהניח בדבריו אלו.

חיבור שני 'פשטים' ברש"י לחטיבה אחת המלמדים מעלת ישראל

אֵ֣לֶּה פְקוּדֵ֤י הַמִּשְׁכָּן֙ מִשְׁכַּ֣ן הָעֵדֻ֔ת אֲשֶׁ֥ר פֻּקַּ֖ד עַל־פִּ֣י מֹשֶׁ֑ה…(שמות ל"ח כ"א)

בספר מאיר עיני חכמים החדש לאדמו"ר מאוסטרובצא הרב מאיר יחיאל הלוי האלשטוק (צדיק עליון קדוש שנהג

תמונת רבי יחזקאל הולשטוק הי"ד

רבי יחזקאל הולשטוק הי"ד

בתענית שנים רבות, נסתלק לבית עולמו בשנת תרפ"ח[6]) הביאו עורכי הספר (מכון מאיר עיני חכמים ירושלים תשע"ט) שרידים מתורתו של בנו יחידו ממשיך דרכו הרב יחזקאל הלוי[7] זצוק"ל הי"ד שנספה בשואה  עם כל משפחתו ולא נשאר זכר לצדיק וקדוש עליון זה. אלו דבריו בפרשתנו בחלק קדשי יחזקאל וזלה"ק:

הנה בפרשת בלק על הפסוק (במדבר כ"ד ה') מה טובו אהליך יעקב וכו' פירש רש"י וזלה"ק: על שראה פתחיהם שאינן מכוונין זה מול זה. ד"א מה טובו אהליך – מה טובו אהל שילה ובית עולמים בישובן שמקריבין בהן קרבנות לכפר עליכם.

ונוכל לומר ששני הפשטים של רש"י שייכים זה לזה. עפ"י מה דאיתא בשם תלמידי הבעש"ט (בוצינא דנהורא בלק) הפירוש שאין פתחיהם מכוונין עפ"י מה דאיתא בשיר השירים רבה (ה' ג') אמר הקב"ה לישראל, בני פתחו לי פתח אחד של תשובה כחודה של מחט ואני פותח לכם פתחים שיהיו עגלות וקרוניות נכנסות בו. וזה הפירוש שאין פתחיהם מכוונין, שאנו פותחים פתח כחודה של מחט, וה' יתברך פותח לנו פתח גדול. והנה בקדושת המקדש כתיב אצל יעקב אבינו (בראשית כ"ח י"ז) ויירא ויאמר מה נורא המקום הזה אין זה כי אם בית אלקים וזה שער השמים, ופירש כ"ק אאמו"ר זצ"ל דאם אדם בא אל המקדש, נתעורר בקרבו יראה גדולה, ובשביל כך אמר יעקב אבינו 'אין זה כי אם בית אלקים' היינו יראה גדולה כזו א"א [אי אפשר] רק בבית אלקים, בשביל שזה שער השמים, היינו דפה נפתחים כל השערים, דאם יש לאדם רק מעט יראה משלו נפתחים לו שערי שמים וזה א"א רק במקדש, וזה הפירוש שפתחיהם אינן מכוונים זה מול זה, וזה רק בקדושת המקדש, והיינו השייכות שיש בשני הפירושים של רש"י, אחד שאין פתחיהן מכוונין והשנית שקאי על שילה ובית עולמים.

והנה איתא בסנהדרין (ק"ה ע"ב) שבלבו של בלעם היה לקללם, והענין הוא דאיתא בזה"ק פרשת בחקותי (קי"ד ע"א) על הפסוק (ויקרא כ"ו י"א) ונתתי משכני בתוככם, וזה לשונו: אמר לון ישראל הוא משכונא דילי גבייכו בגין דלא אפרש מנייכו לעלמין ואע"ג דקב"ה אתרחיק מנן, משכונא שביק בידן ואנן נטרין ההוא כסופא דיליה מאן דבעי משכוניה ייתי לדיירא גבן, עכ"ל עיי"ש. והאי משכון הוא בכל מי שהוא מזרע ישראל, דיש בו נקודה דשביק ביה הקב"ה כסופא דיליה, ובה בטוחים אנו להיות מקויים בנו מה שכתוב אח"כ והתהלכתי בתוככם. ובלעם רצה דהמשכון הזה יהיה רק ביד גדולי ישראל שהם במדריגה גדולה שנקראו 'ישראל', אבל מי שהוא במדריגה נמוכה בחינת 'יעקב', לא יהיה לו אחיזה במשכון הזה, וח"ו יהיו נאבדים בגלות, ולכן אמר 'מה טובו אהליך יעקב' פירוש בשעה שהמקדש הוא בחינת 'אוהל' היינו בישובן  טובים הם גם ליעקב, אבל משכנותיך, היינו בעת חורבנם בעת שהם ממושכנין ולא נשאר אלא המשכון שמסר בידן, זה לא יהיה רק לישראל, כן היה רצונו של בלעם.

אבל אנחנו מאמינים שגם הקטן בישראל שהוא רק בבחינת 'יעקב' ניתן לו המשכון הזה הכיסופא  דיליה נקודה  הישראלית, וזהו ע"י כוחו של משה שבל ביתו נאמן הוא (במדבר י"ב ז') שהוא שומר המשכון אצל מי שאינו יכול לשמור והמשכון נשאר לדיירא עמהון, וזהו ענין שומר שמסר לשומר (בבא מציעא ל"ו ע"א) כמו דכתיב אלה פקודי המשכן וגו' אשר פוקד על פי משה. היינו שהוא שומר עלינו ועל אותה הנקודה, שמשה רבינו היה ההיפוך מבלעם הרשע, והוא הבין שגם אצל מי שהוא בבחינת יעקב, יש נטירת המשכון וכיסופין דיליה ע"י משה.

וזה הענין דאיתא בזה"ק (תקוני זהר כ"ט ע"א) משה מלגאו ויעקב מלבר. דיש שני שמירות מבחוץ ומבפנים כדאיתא במסכת יבמות (כ"א ע"א) משמרו מבחוץ משמרו מבפנים עיי"ש. יעקב הוא השומר מלבר כמו דכתיב (בראשית מ"ח כ') אשר לקחתי מיד האמורי בחרבי ובקשתי, ומשה הוא שומר מלגאו היינו דהוא שומר ההוא נקודה פנימאה האי כסופה שלבבנו יתעורר תמיד באהבה פנימית. וכנגדם היו סיחון ועוג שני שומרים אותנו  כמו שפירש רש"י עה"פ הנה כיסה את עין הארץ (כ"ב ה') וז"ל סיחון ועוג שהיו שומרים כמו אותנו וכו' עכ"ל. ועבודתם היו לקלקל השמירות של יעקב ומשה, לכן אחר כבוש סיחון ועוג ניתן להם מצות תפלין של יד ושל ראש, דתפלין של יד הוא השמירה מבפנים כמאמרם במסכת מנחות (ל"ז ע"א) והיו לך לאות ולא לאחרים לאות, ותפלין של ראש הוא השמירה מבחוץ כמאמר הכתוב (דברים כ"ח י') וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך ויראו ממך, ואמרו חז"ל שם (ל"ה ע"ב) אלו תפלין שבראש, ולאחר שנכבשו סיחון ועוג נשארו אצל ישראל שני שומרים תפלין של יד ושל ראש, לנטרא משכונא בין מלגאו ובין מלבר. עכ"ל הרב יחזקאל הלוי האלשטוק מאוסטרובצא זצ"ל הי"ד.

פרשת החודש

בספר פנינים יקרים החדש אותן 'השחיל' כפנינים יקרות ומזהירות אוצרות מחדרי משכיותם של ספרים, הרב שמעון בצלאל ניימאן[8] זצ"ל הי"ד, ביניהן הביא מרגלית נאה מהספר אמרי נועם לרב מאיר הורויץ אדמו"ר מדז'יקוב זצוק"ל (פרשת בא אות כ"ט ד"ה או יאמר בדרך דרוש[9]) וזלה"ק:

לפי מה דאיתא בזהר הקדוש (משפטים ק"ג ע"א) ששאל האי מינא (ראה שו"ת רשב"א ח"ד קפ"ז) בהא דכתיב (חגי ב' ט') גדול יהיה כבוד הבית הזה האחרון מן הראשון, הנאמר על בית שני ונאמר עליו 'אחרון' הרי דלא יהיה חלילה עוד תקוה על בנין הבית העתיד. אמנם כבר עמדו נגדו בהראותם אשר לשון 'אחרון' אינו הפירוש על המאוחר שבכולם, רק יקרא 'אחרון' נגד הראשון, והביאו ראיה מהא דכתיב (שמות ד' ח'-ט')

וְהָיָה֙ אִם־לֹ֣א יַאֲמִ֣ינוּ לָ֔ךְ וְלֹ֣א יִשְׁמְע֔וּ לְקֹ֖ל הָאֹ֣ת הָרִאשׁ֑וֹן וְהֶֽאֱמִ֔ינוּ לְקֹ֖ל הָאֹ֥ת הָאַחֲרֽוֹן. [וְהָיָ֡ה אִם־לֹ֣א יַאֲמִ֡ינוּ גַּם֩ לִשְׁנֵ֨י הָאֹת֜וֹת הָאֵ֗לֶּה וְלֹ֤א יִשְׁמְעוּן֙ לְקֹלֶ֔ךָ וְלָקַחְתָּ֙ מִמֵּימֵ֣י הַיְאֹ֔ר וְשָׁפַכְתָּ֖ הַיַּבָּשָׁ֑ה וְהָי֤וּ הַמַּ֙יִם֙ אֲשֶׁ֣ר תִּקַּ֣ח מִן־הַיְאֹ֔ר וְהָי֥וּ לְדָ֖ם בַּיַּבָּֽשֶׁת.]

הרי הגם אשר הדם היה האות השלישי, עם כל זה נאמר על אות השני בלשון 'אחרון' נגד הראשון. וזהו והיה הדם לכם לאות כו', היינו מופת הדם הוא לאות על הבתים, רומז שהוא לאות להיות לנו לפתח תקוה על הבית המקווה, ועוד תבנה ירושלים בב"א. עכ"ל האמרי נועם שהביאו הרב שמעון בצלאל ניימאן זצ"ל הי"ד.

המשמרת הנצחית הדרושה – שמחה

וְהָיָ֤ה לָכֶם֙ לְמִשְׁמֶ֔רֶת עַ֣ד אַרְבָּעָ֥ה עָשָׂ֛ר י֖וֹם לַחֹ֣דֶשׁ הַזֶּ֑ה וְשָׁחֲט֣וּ אֹת֗וֹ כֹּ֛ל קְהַ֥ל עֲדַֽת־יִשְׂרָאֵ֖ל בֵּ֥ין הָעַרְבָּֽיִם (שמות י"ב ו')

האדמור מלברטוב הרב משה יחיאל אלימלך רבינוביץ[10] זצ"ל הי"ד כותב בספרו עה"ת ויאמר משה וזלה"ק:

תמונת רבי משה יחיאל אלימלך רבינוביץ הי"ד

רבי משה יחיאל אלימלך רבינוביץ הי"ד

והיה לכם למשמרת – אין והיה אלא לשון שמחה [מדרש לקח טוב (פסיקתא זוטרתי) דברים ואתחנן] ועלה ברעיוני רמז בזה: שהשמחה הוא שומר לאדם מכל רע, כי ע"י שהאדם שמח לא ישלוט עליו שום רע ח"ו. וזה 'והיה' היינו שמחה – 'לכם למשמרת'.

עוד יש לומר, שצריך האדם לשמור אצלו השמחה, היינו שיהיה תמיד בשמחה.

מיסודות הגאולה הנלמד מקרבן פסח – האספות דיבוק חברים

בשו"ת מקדשי השם לרב צבי מייזליש זצ"ל (ח"א בהקדמה) וזלה"ק:

…ושמעתי בשם רבינו הגאון רבי מנדלי מרימנוב זי"ע לפרש הפסוק בפרשת שמות (ה' ז') ויצו פרעה לאמר לֹ֣א תֹאסִפ֞וּן לָתֵ֨ת תֶּ֧בֶן לָעָ֛ם לִלְבֹּ֥ן הַלְּבֵנִ֖ים כִּתְמ֣וֹל שִׁלְשֹׁ֑ם. וקשה איך שייך בתיבה זו האל"ף…אלא בא להורות  כי היה מנהג ישראל במצרים שביום שבת שנחו מהעבודה כנודע מחז"ל, או בימות החול לאחר העבודה היו מתאספים יחד ומדברים דברי התחזקות שהקב"ה יקיים הבטחתו להאבות ויגאל  אותם. וכאשר נודע זאת לפרעה הרשע גזר לאמור 'לא תאספון' היינו ושלא להניח לישראל לעשות שום אסיפות, רק כל אחד ואחד ישב בדד, כי האסיפה גורמת שיתחזקו באמונה ובטחון בה' יתברך. וכ"ק זקני הגה"ק מרן מצאנז זי"ע היה רגיל לומר בשם רבינו הבעש"ט הקדוש זיע"א כשישראל יושבים ביחד, ואינם מדברים דברים בטלים אין כח למלאך ושרף ליגע בהבל פיהם, עכלה"ק.

ובזה יובן שיטת רבי יהודה בפסחים (צ"א ע"א) דאין שוחטין  פסח על היחיד, ע"ש. דפרעה גזר שכל אחד יהיה בפני עצמו ולא יאספו, כדי שלא לחזק זה את זה, לכן בא מצוה הראשונה מצות פסח לעשות דייקא בחבורה, ואין שוחטין פסח על היחיד, דהא היחיד אין לו עם מי לדבר, וכל זה כדי לעקור מן השרש גזירת פרעה ורק להיות תמיד בחברותא. וזה הענין שנצטוו ישראל ג"כ במצות סיפור יציאת מצרים, דכל זמן שהיו במצרים הרי היה להם גלות הדיבור שלא הניח פרעה לאסוף [כלומר, להתאסף] כדי שלא יספרו מה שעבר עם האבות והבטחות ה' יתברך להאבות, לכן לזכר זה בא המצוה דייקא לספר ביציאת מצרים, וכן בקריעת ים סוף בהשירה כתיב ויאמרו לאמר אשירה לה', היינו שהודו לה' יתברך שכעת זוכים לאמור זה לזה, אשירה לה'!…

החודש שישועות בו מקיפות[11]

במעינה של תורה לארבע פרשיות[12] כותב וזלה"ק:

תמונת הרב אלכסנדר זושא פרידמן הי"ד

הרב אלכסנדר זושא פרידמן הי"ד

צדיקים קדמונים פירשו 'מקיפות' – הקפה מלשון והחנוני מקיף. הקב"ה מקיף ישועות ליהודים על חשבון המעשים הטובים שיעשו אח"כ. כמו שאכן היה בגאולת מצרים. שלמרות שהיו בני ישראל ללא זכויות ממצוות ומעשים טובים, ומשה רבינו אף הקשה במה ראויין הם להגאל. וה' יתברך גאלם בזכות קבלת התורה שהיתה לאחר מכן 'בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה'.  וכח זה נשאר בחודש ניסן לדורות, שמשפיע ה' יתברך ישועות על סמך שיהיו טובים אח"כ.

הגליון  נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א 0526514000  Ybarkai6@gmail.com


[1] עריכת הגליון והלמוד בו לקיים מצות בוראי יתברך, ולעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה, אמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) אשתו זהבה בת ר' אליהו ובנם משה יצחק ז"ל. הרב יצחק סיני בן הרב שמעון (אדלר) זצ"ל, הרב דוד ב"ר חיים (פוקס), אהובה לאה בת הרב שמעון יבלחטו"א (קלרמן). שלומית בת ר' יהודה (מן).

לרפואת שמואל דב בן מלכיאלה, מנחם מנדל בן אסתר רחל, יוסף חיים בן ראיה, חנה בת איידיו, מתניה בן טל, רפאל חיים בן חנה אסתר בתושח"י.

[2] הרב יששכר דב פינקלשטיין (תרמ"ז פולין-י"ב בתשרי חוה"מ סוכות תשל"ב אנגליה) נולד בבית לחסידי ראדזין. בצעירותו למד בבבתי מדרש שבעירו ראדום. בהגיעו לגיל עשרים וארבע הקים ביתו עם מרת שרה שיינדל לבית שניידר מחלם. בהיותו בן עשרים ושמונה נטל על שכמו משא הרבנות בעיר נובוזיבקוב ברוסיה, לאחר מכן חזר לחלם ובפרק זמן של כעשרים וחמש שנה היה מראשי ישיבת עץ חיים וממנהיגי הקהילה. אותה תקופה התקרב לרב מאיר שפירא מלובלין מייסד הישיבה ומחולל הדף היומי. עם עליית הנאצים לשלטון חש בסכנת החורבן המאיימת והמליץ להגר לארצות אחרות, אך קריאותיו לא נשמעו בד"כ (כידוע בדברי הימים) אחיינו של האדמו"ר בעל התכלת רבי גרשון העניך, רבי ירוחם ליינר היגר לאנגליה בעקבות המלצתו, ואח"כ עזר לרב פינקלשטיין לחלץ עצמו מהצבת שהלכה והתהדקה ע"י הצורר מגרמניה, ובשלב אחרון העביר את כל משפחתו אשתו וששת ילדיו לעיר גייטסהאד באנגליה. שם מסר שיעורים בקביעות וכן נתמנה למשגיח כשרות במפעל המצות המרכזי.

בהמשך שנות חייו פתח בית מדרש בלונדון בתוך ביתו והציב מצבה לעדת קודש ממנה בא וקרא שמה 'כתר תורה דראדזין'. רבים נמשכו למקום זה לתפלות ולשמיעת דרשותיו היחודיות. כמו"כ נתברך בכשרון כתיבה ועסק בהעלאתם על הכתב של חדושיו על הש"ס, בהלכה ובדרשות ואגדות חז"ל. דברי תורתו יונקים ממעיין החסידות אליו השתייך ובמיוחד מתורתו של מייסדה רבי מרדכי יוסף מאיזביצא שהיה תלמידו של ה'שרף' רבי מנחם מנדל מקוצק, אך יצא מבית מדרשו ופתח מקור מים חדש, דברי תורתו כינסם בשני חלקי מי השילוח (הוא אשר הכניס את רבי צדוק הכהן מלובלין לכבשונה של תורת החסידות). בנו הרחיב באר תורתו של אביו שהינה קצרה ומתומצתת עד למאוד (אולי מסגנון רבו האדמור מקוצק) וכתב תורות בהרחבה בספרי בית יעקב.

כתביו היחודיים של הרב פינקלשטיין המתינו כחמישים שנה, עד שנערך ספר זה של דרשותיו על התורה יד המעין ע"י נכדיו ויצאו לאור בתשפ"א בפתח תקוה, ע"י רבי מנחם ווגל הי"ו לאוי"ט בהוצאה פרטית. (0507234983)

[3] משנת רבי אליעזר פרק כ'. מנורת המאור הקדמון חלק אור גדול ד"ה גדולה מלאכה. מובא בראשית חכמה ח"ג פרק אור גדול מהדורת הרב חיים יוסף ולדמן זצ"ל פרק י"ד]. אוצר מדרשים גדול וגדולה ד"ה פרק ארבעה עשר.

[4] במשנת רבי אליעזר הגירסה 'חביבה'.

[5] ענין חנוך תופר מנעלים, מובא בעשרה מאמרות לרמ"ע מפאנו מאמר אם כל חי (ח"ג פרק כ"ב). מגיד מישרים למרן הבית יוסף פרשת מקץ מהדורה בתרא.  בדעת חכמה ומוסר לרבי ירוחם ממיר (ח"א מאמר ס"ה שויתי ה' לנגדי תמיד) הביא בשם רבי ישראל סלנטר רגילים להעמיס סודות גדולים, והוא היה אומר שהפירוש של 'יחודים' הוא שהיה מדקדק בכל תפירה לעשותה כהוגן שתהיה מלאכתו בשפור ותקון כראוי, והיה חושב בשעת מעשה לשם מדת החסד, לשם זהירות מגזל ואונאה, באופן כזה הרי כל מעשה מכוון לשמו יתברך וזהו יחוד גמור, עכ"ל מדעת חכמה ומוסר.

הרוצה לרוות מיינה של תורה (בימים אלו של חודש אדר יפה ונאה) יעיין בבעל שם טוב עה"ת פרשת בראשית מאמר קע"ט ובהערות שם, וכן בבאר מים חיים פרשת תולדות כ"ז ג' ד"ה וצא השדה. (מראי המקומות בעזרת שו"ת בר אילן)

[6] תולדותיו נחרטו בספר אספקלריה המאירה ממנו הובאו תולדות בנו לקמן , וכן בספר מאיר עיני חכמים החדש (חידושיו עה"ת בשלשה כרכים שנערכן עפ"י כתביו) בתולדותיו שנרשמו בתחילתו.

[7] הרב יחזקאל הלוי האלשטוק זצ"ל הי"ד (תרמ"ז – י' בטבת תש"ג) בנו של האדמו"ר מאוסטרובצא הרב מאיר יחיאל האלשטוק זצוק"ל. בצעירותו למד אצל אביו, כשאביו נכנס לדבר אתו בדברי תורה לא ישב על כסא, אלא עמד וסמך עצמו על השולחן. בהיותו בן י"ח נשא לאשה את מרת ביילא מירל בתו של רב נפתלי ממעליץ, שש שנים המשיך לשקוד על תלמודו בבית חותנו, כשהתמדתו באה לידי ביטוי בין השאר במיעוט שינה, עד שלעיתים לא שכב לישון כלל, אלא שתקפתהו שינה היה שוכב לשעה קלה ומתעורר כעבור זמן קצר וחוזר לתלמודו. בהיותו בן כ"ג שנים התמנה לרבנותו הראשונה, ובי"ט באדר תרפ"ח לאחר פטירת אביו הגדול נתמנה כממלא מקומו באוסטרובצא כשאלפי חסידי אביו נוהים אחריו. האדמו"ר משה יחיאל הלוי אפשטיין אדמו"ר מאוז'רוב (אש דת, ובאר משה עה"ת) שהכירו סיפר כי בתחילה לא היה בעל כשרון ותפיסה, והרבה כרים הרטיב בדמעותיו כדי להשיג חכמה, ואח"כ זכה וצלחה עליו הרוח ונהיה כגאון בתורה. בכל חייו תפלותיו היו עמוקות ארוכות עטופות בדמעות הלב, את תפלת 'אהבה רבה' לפני קריאת שמע אמר במשך כשעה שלימה. וכן אמירת שיר השירים בערב שבת קודש היה אומר בקולות רמים, את 'נשמת כל חי' בשבת קודש היה אומר במשך כשעה ובבכיות גדולות. פעם נשאל מדוע תפלותיו נאמרות ב'קולות וברקים', תשובתו היתה משום שמגרונו בוקעים קולותיהם של יהודים כאובים שהתחננו שיתפלל עבורם, אם כן אין זו תפלתו הפרטית של יחיד, אלא של יהודים נוספים.

בעת 'עריכת שולחנו' אמר דברי תורה רבים. על דברי חז"ל במשנה (ברכות

משנה (ברכות ה' א') אין עומדין להתפלל אלא מתוך כובד ראש …אפילו המלך שואל בשלומו לא ישיבנו ואפילו נחש כרוך על עקבו לא יפסיק. היה מבאר: מדוע המשנה הביאה שתי דוגמאות כה רחוקות, מלך ונחש? תשובתו מלאת עומק ויראה טהורה היתה, לכאורה כשהאיש מתפלל ורואה שאעפי"כ יש לו ח"ו יסורים, הלא יכול לאבד חלילה את האמונה והבטחון, לכן אומרת לו המשנה אפילו נחש, היינו יסורים על עקיבו לא יפסיק, רק ידע שהמלך שואל גם עכשיו בשלומו, והכל מושגח בהשגחה פרטית.

בפרוץ מלחמת העולם השניה שהה בדיוק בוורשא שהופצצה ע"י הצבא הגרמני ימ"ש, ורק לאחר חודשים רבים הצליחו להחזירו לעירו אוסטרובצא. שם הנאצים הארורים התעללו בו וגזרו את חצי זקנו, המצב התדרדר עד שלבסוף בט' בטבת תש"ג הגיע ראש הגסטפו הארור למקום אליו הועבר הרבי (צאזמיר) ודרש שיוציאו אליו את הרבי, אחרת ישרוף מאתים יהודים חיים. הרבי הגיע אליו כדי לנסות, למנוע רציחתם של יהודים רבים, והושאר תחת השגחה קפדנית של ראשי הקהילה שיכולים לקחת את הרבי, אך עליהם להחזירו למחרת, אחרת יפיק זממו. הרבי הבין שאלו שעותיו האחרונות הלך לטבול במקוה שהיה עטוף בקרח והכין עצמו לעלות על המוקד. למחרת לבש את הקיטעל ועמד ואמר סליחות, וידוי, 'על חטא' כשהגיע הרוצח של הגסטפו בבוקר עמדו כעשרים אנשים והתחנננו שיקח אותם במקום האדמו"ר. הארור אמר להם, כרצונכם, גם אתם תועלו על המוקד. האדמו"ר הוצא לרחובה של עיר ובכיכר בית הכנסת הוצא להורג ע"י הרוצח, לאחר מכן נצטוו עשרים היהודים לכרות לעצמם קבר אחים, והם נורו ועלו עם רבם בסערה השמיימה. אשתו וכל שמונת  ילדיו מהם חמישה נשואים עם משפחותיהם עלו בסערה השמיימה, שני בנים צעירים בשנות בחרותם, ואחותם בתו היחידה כולם עלו על מזבח קדוש ה' ולא נותר ממשפחתו זכר. רק שרידי תורתו שנאספו יחד עם כתבי אביו, והוכתרו בשם 'קדשי יחזקאל' כנזכר לעיל במאמר.

עפ"י הספר אספקלריה המאירה בעריכת משה חנניה רפאל גלאזיוס הוצאת עמודי שש (ירושלים תשע"ט).

[8] רבי שמעון בצלאל ב"ר מאיר צבי ניימן (תר"ך לערך – ו' אדר תש"ב) היה תלמיד חכם ומחבר פורה. חי ופעל בטרנוב שבגליציה, נספה בשואה. מחבר ספרי 'משיב נפש' על מסכתות פסחים וביצה. ו'ילקוט שמעוני' על הגדה של פסח במתכונת 'מדרש שמואל' על אבות, כפי שכתב בשער ספרו. התפרנס כמו"ל ומוכר ספרים (הוא רכש את בית מסחר הספרים של אהרן פויסט בקראקא והיה הסוכן של דפוס וילנא בגליציה). ההדיר ספרים רבים שעברו שנים ארוכות מהדפסתם וכן ליקוטים 'פנינים יקרים' ו'פנינים יקרים החדש' שהיו לרבי מכר וזכו להדפסות חוזרות ונשנות.

נודע כתלמיד חכם מופלג, היה ידידו של רבי יוסף ענגיל ותשובות אליו מצויות בספרי חכמי דורו.

אביו רבי מאיר צבי (נפטר בירושלים, ד' טבת תרע"א) היה בנו של רבי ישראל ראב"ד קראקא.

אחת מבנותיו, צינה, נישאה לחנניה ליפא בנו של ר' צבי הירש גלזר ראב"ד פשמישל. היא ובעלה כמו רוב ילדיו חתניו וכלותיו של רבי שמעון בצלאל נספו בשואה. לפי הידוע רק בתו דבורה יוכבד ניצלה, בעלה ר' חיים יחיאל איידר הדפיס מהדורות צילום של חלק מכתבי חמיו (לעת עתה לא עלה בידינו לדעת מקומו, וענין זה עדיין טעון בירור).

הספר פנינים יקרים נדפס בכמה מהדורות לפני השואה, בהן כינס אבני-נשמה טובות ומרגליות מספרים קדמונים, לימים הדפיס ספר נוסף פנינים יקרים החדש (ממנו המאמר לעיל), דומה בסגנונו. מסיבות שונות מדפיסי הספרים במשך השנים עירבו את שני הספרים. בשנת תשפ"א ערך הרב צבי ברינר משוויץ את הספר פנינים יקרים בעריכה חדשה ומדוייקת.

[9] השלמת מראי מקומות לאמרי נועם עפ"י מהדורת הרב אלעזר עקיבא בינעטה מונטריאול תשפ"א.

[10] האדמו"ר משה יחיאל אלימלך רבינוביץ האדמו"ר מלברטוב (תרנ"ה-כ"ז בסיון תש"א) בן רבי נתן דוד מפארצבה משושלת ה”יהודי הקדוש”, רב צדיק מפורסם, נכדו של ה”דברי בינה” מביאלא וחתנו של דודו רבי ישראל האדמו”ר מגרודזיסק,

מונה לאדמו”ר בלוברטוב שבאזור לובלין בשנת תר”צ לאחר פטירת אביו. עד מהרה התפרסם וחסידים רבים החלו נוהרים אליו. הוא קירב במיוחד את בני הנוער, וידע לקרב גם את אלו שנתרחקו מעט מעולם החסידות. חסידו, רבי שמעון מזעליחוב זצ"ל הי"ד משגיח בישיבת חכמי לובלין (כתביו נדפסו בספר נהרי א"ש) היה שולח אליו תלמידים לקבלת הדרכה, ובעקבות כך גבר זרם הבאים אליו. “שטיבלך” של חסידיו נוסדו בוורשה, פארצוב, ליקווא, לנטשנא, ז’ליחוב, אוסטרוב ועוד. חיבר את הספרים מאמר שמירת הדעת (ורשה, תרפ”ז), אמת ושלום אהבו (ורשה, תרפ”ז), ויאמר משה על התורה (ורשה, תרפ”ז), מאמר המדות (ורשה, תרפ”ז), וידבר משה (ורשה תרפ”ז-תרפ”ח), מחשבות מאירות (ורשה, תרפ”ח), סידור עבודת הלב (ורשה, תרפ”ח), אמרי טל (ורשה, תרפ”ח), ויאמר משה על נ”ך (ורשה, תר”ץ) ועוד.

עם כניסת הצבא הגרמני לפולין, ברח מלברטוב ללובלין, שם נפטרה רעייתו הרבנית חיה מרים. משם המשיך דעמטשבא, שהיתה תחת הכיבוש הרוסי. במוצאי שבת, ביום כיבושה של העיר בידי הגרמנים, הם נכנסו לבית מדרשו ורצחו ביריות את הרבי ואת ילדיו, יצחק חיים ורייזל. תנצב"ה. (התולדות עפ"י אתר 'תורתך לא שכחתי' איסוף ושימור תורת הנספים בשואה). במהדורת הספר ויאמר משה שממנו נערכו הדברים, הקדמה ארוכה לתולדות האדמו"ר ושיטתו. הספר יצא לאור ע"י מכון גנזי מהרי"ץ ירושלים.

[11] עפ"י פיוט יוצרות למוסף שבת פרשת החודש לרבי אליעזר הקליר …לציון דרור חשת…החודש אשר הישועות בו מקיפות

[12] הסדרה מעינה של תורה הינה כמחרוזת פנינים מבהיקה בבתיהם של ישראל קדושים, בעשרות השנים מאז נדפסה. ראשית הורתה בפולין לפני השואה בשפת האידיש, אך זכתה 'לעלות' לארץ ישראל ותורגמה לפני שנים רבות ללשון הקודש. חלק זה של ארבע פרשיות, נדפס תקופה קצרה לפני השואה בורשה תרצ"ט, ומאז לא נדפס עד לשנת תשס"ז. (קיים חלק נוסף על הגדה של פסח) בסופו נכתבו תולדותיו של עורכו איש החינוך הדגול, הרב אלכסנדר זושא פרידמן זצ"ל הי"ד. שימש כמזכיר הכללי של אגודת ישראל בפולין. היה בן היחיד להוריו, למרות פרנסתם הדחוקה מאוד של הוריו, שילמו במיטב דמם (תרתי משמע) לחנוכו של בנם. בדרשת בר המצוה בה השתתף האדמור מסוכטשוב, צבאו רבים לשמוע דרשתו. נרצח בחורף תש"ג. תנצב"ה.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – חנוכה

קריאת ברכת כהנים ביום הראשון של חנוכה

בספר שיח יצחק (ח"א או"ח סימן של"ה) לרב יצחק וייס אב"ד וורבוי[1] זצ"ל הי"ד כותב לבאר טעם שבקריאת התורה של חנוכה שהיא מפרשת הקרבת הנשיאים בחנוכת המשכן, ומקדימים לקרוא ברכת כהנים הסמוכה לה וזלה"ק:
בטור או"ח סימן תרפ"ד שקורין בראשון של חנוכה פרשת ברכת כהנים, לפי שהנס נעשה ע"י  הכהנים, עיי"ש. יש להעיר שיש עוד טעם בדבר, ממדרש רבה בהעלותך (ט"ו י') ז"ל: י"א שבטים הקריבו וכו' חוץ מנשיאו של לוי וכו'. אמר לו הקב"ה למשה לך אמור לו לאהרן, אל תתיירא, לגדולה מזו אתה מתוקן. לכך נאמר דבר אל אהרן ואמרת אליו בהעלותך את הנרות. קרבנות כל זמן שבית המקדש קיים, הם נוהגים, אבל הנרות לעולם. ועיין ברמב"ן (במדבר ח' ב') מובא גם במתנות כהונה כאן. ומאחר דגם ברכת כהנים ניתנה לאהרן כמו נרות חנוכה, שלא יבטלו לעולם. לכן לענ"ד קורין ברכת כהנים ביום ראשון דחנוכה.

ביאור פסוק ממזמור שיר חנוכת הבית, הנאמר בחנוכה

תמונת רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד
רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

מַה־בֶּ֥צַע בְּדָמִי֘ בְּרִדְתִּ֪י אֶ֫ל־שָׁ֥חַת הֲיוֹדְךָ֥ עָפָ֑ר הֲיַגִּ֥יד אֲמִתֶּֽךָ (תהלים ל' י')
בספר בסוד קדושים (מאמרי חנוכה שנת תרצ"ו נר שלישי) לרב שלמה דוד יהושע מסלונים[2] זצ"ל הי"ד מובא וזלה"ק: מה בצע בדמי – אבי הקדוש זיע"א היה אומר: מה בצע בדמי – שותקים ושותקים עד שנאלם הפה מלדבר, רק מה אפשר לעזור, מי ראוי לדבר? אלא התועלת שבדיבור שלכה"פ [שלכל הפחות] לא יתיישר בלב האדם מצבו הירוד.
היודך עפר היגיד אמיתך יש שחושבים שהתפללו, שלמדו, ויצאו ידי חובתם, אבל באמת כל זה אינו חשוב עבודה, ורק תנועה אחת של אמת – היא הנרצית מן הכל, אלא שלזכות לזה צריך לומר ולומר אפילו מאה פעמים, ואולי פעם אחת יהיה דבור של אמת. וכדכתיב (קהלת י"ב י"ד) כִּ֤י אֶת־כָּל־מַֽעֲשֶׂ֔ה הָאֱלֹקים יָבִ֥א בְמִשְׁפָּ֖ט עַ֣ל כָּל־נֶעְלָ֑ם אִם־ט֖וֹב וְאִם־רָֽע, כלומר גם את הרע וגם את הטוב, הרע ודאי הוא שיש עליו דין וחשבון, אבל גם את הטוב דנים אם הוא אמת לאמיתו.
בעקבתא דמשיחא ההסתר גדול עד מאוד, הן ברוחניות והן בגשמיות, ועל זה רומז הפסוק (תהלים צ"א א') יֹשֵׁב בְּסֵתֶר עֶלְי֑וֹן בְּצֵ֥ל שַׁ֝דַּ֗י יִתְלוֹנָֽן, שהראשי תיבות, כראשי תיבות עָנָ֖נִי בַמֶּרְחָ֣ב יהּ (תהלים קי"ח ה') – כשמאמינים שגם בתוך ההסתר ה' יתברך אתו, זוכה אח"כ לענני במרחב יה, שעוזר לו ה' יתברך ומאיר לו.
בצל שדי יתלונן – מזוזה בימין נר חנוכה בשמאל (שבת כ"ב ע"א) מקודם הוא השם 'ש -ד- י' שעל המזוזה, עם צמצום שאמר לעולמו די, ואח"כ ענני במרחב  – שנהיה לו אור. עכ"ל האדמו"ר מסלונים הרב שלמה דוד יהושע זצ"ל הי"ד.

הארת התפלה המנצנצת מכוונה עלוטת מסכים

לֹא־תִ֭ירָא מִפַּ֣חַד לָ֑יְלָה מֵ֝חֵ֗ץ יָע֥וּף יוֹמָֽם, מִ֭דֶּבֶר בָּאֹ֣פֶל יַהֲלֹ֑ךְ (תהלים צ"א ה'-ו')

הרב יחזקיהו פיש[3] זצ"ל הי"ד מהאדאס (הונגריה) כותב במערכת כתביו שנדפסו לאחר העלותו בסערה השמיימה בספר לב יחזקיהו (מועדים חנוכה עמ' רנ"א) פירוש בדרך חסידות שמשמעותה כי גם דיבורים של תפילה ותורה שאינם נובעים מעומק כוונה זכה ונקיה, אין לזלזל בהם אלא להתחזק כי גם הם עולים לפני ה' יתברך הוא 'אלופו של עולם' ואלו דבריו הקדושים.

עלה בדעתי בעת אמירת אצל נר ראשון דחנוכה שנת שב"ת[4] על דרך הקדמת הזהר (דף י') בפירוש הפסוק (שיר השירים ג' ו') מִ֣י זֹ֗את עֹלָה֙ מִן־הַמִּדְבָּ֔ר כמה דאת אמר וּמִדְבָּרֵ֖יךְ נָאוֶ֑ה (שם ד' ג') ופירוש 'מדבר' לשון דיבור, וכן פירש בזה"ק (בלק ר"ה ע"ב) על הפסוק (במדבר כ"ז ג') אָבִינוּ֘ מֵ֣ת בַּמִּדְבָּר֒ פירוש בדיבור. והפירוש לא תירא מדבר באפל, אפילו אם דיבורי תורה והתפלה שלך הם עדיין ב'אופל' ח"ו בלי חיות ונראין כמו באפילה, אעפי"כ תתחזק כי גם שם אלופו של עולם מאיר, כי אני מאמין באמונה שלימה שאותיות התורה ותפלה מקשרים את ישראל לאבינו שבשמים, כי אפילו הכי יהלך פירוש יש להם הליכה. והביא ראיה אשר באפ"ל הם אתוון באלף, באלף הרי אשר אפילו באפל גם שם אלופו של עולם[5] מסתתר.

פרסומי ניסא לאדם המדליק לגלות האור הטמון בו

באמרי אמת לרבי אברהם מרדכי אלתר זצ"ל (ניצל מגיא ההריגה במבצע מסובך, עשרות מבני משפחתו עלו על המוקד, עלה לארץ ישראל ונפטר בירושלים שבועות תש"ח)כתב במאמרי חנוכה (שנת תרע"ז) וזלה"ק:

ענין פרסומי ניסא הוא שצריך כל אדם לפרסם בעצמו ושיתפשט בתוכו כח הנס כמו שהיה הנס בפך שהיה בו שמן ליום אחד ונתפשט לשמונה ימים, כתיב נר ה' נשמת אדם חופש כל חדרי בטן, ואמר אאז"ל דאיתא בפסיקתא 'חופש' מלשון לחופשי ישלחנו. חנוכה הוא זמן שיכולים להתיר כל האיברים ולשעבדם לה' יתברך. בגלות יש הסתרות מהטבע ונפלאות הוא למעלה מן הטבע ויכולה הקדושה להתפשט, וארץ ישראל היא ג"כ 'פשטא לה וגמדה לה'…עובד ה' צריך בכל יום  לחדש בעבודת הבורא שירות ותשבחות וזה הפירוש ש'בראן בריה חדשה' וזה הוא תכלית של ישראל כדכתיב (ישעיהו מ"ג כ"א) עַם־זוּ֙ יָצַ֣רְתִּי לִ֔י תְּהִלָּתִ֖י יְסַפֵּֽרוּ… [ראה בספרו של הרב אהרן יהודה לייב שטיינמן זצ"ל ימלא פי תהלתך ח"ב עמ' תנ"ו, שכתב יסוד דומה].

הלימוד המשובח מאפשרות ההדלקה בשמנים לא משובחים

הרמב"ם (זמנים הלכות מגילה וחנוכה פ"ג ה"ו) כותב וזלה"ק:

תמונת הרב שמעון סופר הי"ד
הרב שמעון סופר הי"ד

כל השמנים וכל הפתילות כשרות לנר חנוכה, ואעפ"י שאין השמנים נמשכין אחר הפתילה, ואין האור נתלית יפה באותן הפתילות. ואפילו בלילי שבת שבתוך ימי חנוכה מותר להדליק בשמנים ופתילות שאסור להדליק בהן נר שבת…
מבאר דברי הרמב"ם האלו הרב שמעון סופר[6] מקרקא הי"ד (נכדו של החת"ם סופר) בחבורו שיר מעון שנדפס בתוך תורת משה לחת"ם סופר במאמרי חנוכה וזלה"ק:
תמיה, מצות נר חנוכה חביבה מאוד כקריאת המגילה כדאיתא ברמב"ם הלכות מגילה[7] ולמה הקילו חז"ל כל כך במצוה זו החביבה להדליק בשמן ופתילות הגרועים?
וי"ל עפ"י מה דאיתא בספרים שנר חנוכה הוא הכנה לאורו של משיח, וידוע שכל ישראל יזכו לאורו אם בא בזמנו בדור שכולו חייב או שכולו זכאי, אם כן יזכו גם החייבים לימי המשיח.
ועל זה מורים שמנים ופתילות הגרועים, על האנשים הגרועים במעשיהם ובמצוותיהם, שגם הם יזכו על מה שמורה הנר חנוכה. עכ"ל הרב שמעון סופר הי"ד. 

ומנותר קנקנים – מתגלים שמות הרחמים

בספר אור לישראל לרב ישראל אפרים פישל ראטה[8]זצ"ל הי"ד לחנוכה (סימן ח' אות י') כתב וזלה"ק: בהשמטות שבתחילת הספר דברי שיר (עלי שיר ח"ב עמ' קכ"ה) כתב כ"ק מר אבי שליט"א [הי"ד] לפרש דבר הפייטן בזמר 'מעוז צור' – ומנותר קנקנים נעשה נס לשושנים. עפ"י דברי האר"י ז"ל [עיין בבני יששכר מאמר ד' אות קמ"ג- הערת העורך] שפירש את המשנה (אבות ד' כ') אל תסתכל בקנקן אלא במה שיש בו. היינו שאותיות קן קן מן תיבת 'ונקה לא ינקה' מורים על דין גבורות. ואם תקח אותיות קן קן תשאר אותיות א"ל הוי"ה שהם מורים לרחמים, ע"כ.
וזהו הכוונה 'ומנותר קנקנים' שהוא שם של רחמים הנ"ל, נעשה נס לשושנים, עיין שם.
ונראה לפי עניות דעתי [אור ישראל] לעשות מטעמים לדבריו, ורוצה לומר עפ"י הדברים האמורים לעיל[9] שבחנוכה מאיר מדת א"ל שתי פעמים, היינו שנמתק שרש השם ס"ג שהוא ל"א, להיות ג"כ א"ל. ואמרתי לתרץ מה שנתקשו המפרשים במדה הי"ג, האיך הוא רחמים הלא 'ונקה לא ינקה' כתיב (שמות ל"ד ז'). ועוד צריכים להבין הלא השם א"ל הוי"ה, שנמצא בתיבות ונקה לא ינקה, המה מהופכים באופן שמורים על דין, כי האותיות ו' ה' המה קודם לאותיות י"ה. וגם ל"א הוא השרש של ס"ג שמורה על דין.
אבל לדרכינו מובן כי על ידי המתקה נתהפך ל"א להיות א"ל, וגם השם לכסדרן, ואם כן אין כאן לא ינקה, אבל יש כאן מחילה סליחה וכפרה ורחמים. עכ"ל  הרב ישראל אפרים פישל ראטה הי"ד.

חנוכה – אהבה ויראה

בספר יכהן פאר לרב חנוך צבי הכהן מבנדין[10] זצ"ל כתב וזלה"ק:
חנוכה כולל אהבה ויראה, זה כח האש. דאיתא (דברים ה' ה') כי יראתם מפני האש. ואש בוער מגודל אהבה. וזה ענין משמחה והכנעה, ומ'פוחת והולך' ומ'מוסיף והולך'. ומאש שורף ואש מאיר, כדאיתא בשפת אמת (תרנ"ד ד"ה בשם אמו"ז) וכאשר הארכתי במקום אחר.
וזה חשמונאי – אותיות שמח ואין, שמח מגודל אהבה, ואין מגודל הכנעה.

הדלקה עושה מצוה או הנחה, ביאור על דרך ה'עבודה'

בספר אור פני יהושע לרב יהושע בוקסבוים[11] זצ"ל הי"ד כתב במאמרי חנוכה (ד"ה סמיכת תרי) וזלה"ק:
סמיכת תרי מאמרי דר' תנחום (שבת כ"א ע"ב-כ"ב ע"א)[12] י"ל [יש  לבאר] בדרך רמז, דודאי לא זה העיקר אם יתלהב לב אדם בימים אלו ובעתות הקדושים, אלא שצריך להתחזק אז בכח גדול למשען ישאר שרש בקרבו גם אם הזמן אינו מסוגל לזה, עיין בספר הקדוש עבודת ישראל על חנוכה.
וכבר פירשנו בע"ה בזה הפסוק (תהלים י"ח כ"ט) כִּֽי־אַ֭תָּה תָּאִ֣יר נֵרִ֑י ה' אֱ֝לֹקי יַגִּ֥יהַּ חָשְׁכִּֽי, דהיינו מה נעשה אנו דלי שכל ודלי מעש, הלואי שנתעורר ונזכה לקדש עצמנו ומעשינו בשעת ובעת הכושר. ויש לומר כי אם נעשה הכנה לפי כוחנו ושכלנו, אז הקב"ה ברחמיו יסייע לזה שיהיה הדבר שמור לקיום גם לימים ולעתים החשוכים. וזה שנאמר כי אתה תאיר  ותלהיב כל כך נרי, אור שלי הקטן עד שתגיה ויצהיל ויזהיר גם חשכי.
(ונמצא שיש כאן שתי בחינות, אחת לאנשי המעלה שעושים המצוה בהתלהבות יתירה עד שנשאר מזה גם על שאר זמנים. השני שאנשים דלי שכל שיעשו המצוה על כל פנים בהכנה כראוי לפי שכלם ואז הקב"ה ישמור ההארה לזמנים אחרים).
וזה י"ל בדרך רמז פלוגתא מאן דאמר הנחה עושה מצוה, כי עיקר הוא שיעשה המצוה כל כך בקדושה שיהא מונח וקיים בכלי שמור (כאנשי המעלה), וחד מאן דאמר סובר דכח סגולת נר חנוכה גדול אם יעשה ההתחלה והדלקה בקדושה, אז ממילא יתלהב וישאר האור לימים מרובים (כהאנשים הפשוטים). והנה במימרא קמא דרבי תנחום קתני 'נר חנוכה שהניחה למעלה מעשרים אמה פסולה, ומוכרח מכח קושיית התוספות (שבת כ"ב ע"א ד"ה נר) דהדלקה עושה מצוה (דהתוס' הקשו למה לא נאמר ימעט, כמו גבי עירוב, אלא על כרחך משום דהדלקה עושה מצוה, ואין יוצא כשממעט).
וכן אנו מוצאים בראובן שהתחיל בהצלה הגם שהיתה הצלה פורתא ורק ההתחלה עם כל זה עשה רושם קבוע בעזה"י עד שנקבע הצלה קיימת בערי המקלט בנחלת ראובן. (ועל כן סמך הגמרא למאמר נר חנוכה שהניחה למעלה מעשרים אמה וכו' אשר משם מוכח דסברינן דהדלקה עושה מצוה כדברי התוספות מאמר השני דרבי תנחום, והבור ריק וכו' ואם היו בו נחשים ועקרבים הרי לא היתה שום הצלה, אבל כיון שעשה ראובן המצוה בהתלהבות עשה רושם גם לדורות אשר מראובן בא הצלה בערי המקלט.) עכ"ל הרב יהושע בוקסבוים הי"ד.

הרב יהושע בוקסבוים הי"ד
הרב יהושע בוקסבוים הי"ד

הקשר בין ראובן להדלקת הנרות ללמד שהצלת הנפש חשובה מהצלת הגוף

עוד כתב בספר אור פני יהושע לרב יהושע בוקסבוים הי"ד (מאמרי חנוכה ד"ה המפרשים עמדו) וזלה"ק:
המפרשים עמדו בזה למה אנו מדליקים נרות בחנוכה, ולא סגי בהזכרת 'על הניסים'. ואפשר לומר כי בנס חנוכה הצילם הקב"ה משתי צרות, אחת היו חייהם בסכנה, השניה לא יכלו לקיים מצוות התורה[13], כידוע שהיוונים רצו לבטל מהם מצות חדש שבת ומילה, לכן רצו הצדיקים החשמונאים לעשות זכר לעיקר ההצלה, הוא הצלת הנפש.
והנה בראובן מצינו שאמר לא נכנו נפש (בראשית ל"ז כ"א), וקשה להבין ששבטי י-ה רצו להרוג אחיהם?! אכן יש לומר כי הם רצו באמת למכרו למצרים, אבל ראובן חשש שאם ימכרוהו למצרים ויתערב בגוים וילמד ממעשיהם, נמצא שהרגו את נפשו מחיים הנצחיים, ולכן אמר לא נכנו נפש. וזה אפ"ל [אפשר לומר] בפסוק הילד איננו (שם ל"ז ל'). וקשה למה קראו 'ילד' הלא כבר היה אז בן י"ז שנים?!
אולם יתכן לפרש עפ"י הגמרא (יומא כ"ב) בן שנה שאול במלכו, כבן שנה שלא טעם טעם חטא. וראובן כשראה שרצו למכרו למצרים, אמר 'הילד איננו' רוצה לומר שהוא עכשיו בבחינת 'ילד' שלא טעם טעם חטא, איננו, כי שם בודאי יכשל בחטא ולכן אמר השליכו אותו אל הבור, כי עיקר כונתו היתה להצילו מצרת הנפש ולא מצרות הגוף, ובכל זאת [כלומר, למרות שלבסוף מכרוהו] חשב לו הקב"ה זאת להצלה, ואמר לו חייך בחלקך יפתחו ערי מקלט תחילה. וזה הקשר בין הנהו שתי מימרות דרבי תנחום (שבת כ"ב ע"א) נר חנוכה שהניחה למעלה מעשרים אמה פסולה, כי צריך שתשלוט בו העין, כי זה עיקר הצלה הצלת הנפש, והראיה שהיה בבור נחשים ועקרבים ואפילו הכי מעיד עליו הכתוב (שם ל"ז כ"א) ויצילהו מידם. עכ"ל הרב יהושע בוקסבוים הי"ד.


[1] הרב יצחק ווייס זצ"ל הי"ד, נולד בשנת תרל"ג בעיר פרשבורג שבסלובקיה. הוא למד בישיבה בעירו אצל רבו המובהק הרב שמחה בונם סופר בעל 'שבט סופר', ובגיל עשרים כבר שימש כאחד מרבני העיר. בשנת תרס"ד מונה לרב בעיר אדלבורג שליד פרשבורג, ובשנת תרע"ו מונה כראב"ד של הקהילה החשובה ורבוי, וגם הקים בה ישיבה שעמד בראשה. הוא עסק הרבה גם בתורת הנסתר, ואף התקרב לכמה מגדולי החסידות של ימיו. זכה להערכה רבה מגדולי דורו עימם היה בקשר, ובעיקר היה קשור לידידו הרב יששכר שלמה טייכטאל, בעל שו"ת 'משנה שכיר' ומחבר הספר 'אם הבנים שמחה', שאף הוסיף קונטרסים של תשובות מאת הרב יצחק ווייס לכמה מחיבוריו. הרב וואזנר זצ"ל העיד עליו "שהיה בקי עצום בכל מכמני התורה כי לא שכח מעולם, והכל שגור בפיו, הלכה ואגדה שו"ת וספורי הדורות…"
הרב יצחק ווייס נרצח בידי הנאצים בשנת תש"ב. רוב כתביו בכל חלקי התורה אבדו בשואה. היה עד ראיה שסיפר כי בזמן שהעלו הרשעים הארורים את היהודים לרכבת בדרך להשמדתם, הם העמידו אותה במרחק מסויים מהרציף, ורק בהליכה על גבי קרש, ניתן להגיע לקרון. כתוצאה מכך זקנים ותשושים נפלו בעלייתם, ונורו במקום. הרב וייס שהיה בגיל כשבעים, נטל בידיו שתי מזוודות עמוסות בכתבי היד שלו מתוך כוונה להצילם, עמם דילג על הקרש המכשיל והצליח להכנס לקרון, אבל קויים בו: גווילין נשרפים ואותיות פורחות, וכל הכתבים הללו אבדו יחד עם מחברם. שרידי כתבים אחרים הוציאו לאור בני משפחתו את הספר 'שיח יצחק', ע"י מכון ירושלים. בשנת תשע"ח יצא לאור מכת"י חלק נוסף של השו"ת, ממנו הובאה תשובה זו. (עריכת תולדותיו עפ"י שו"ת בר אילן).

[2] אדמו"ר רבי שלמה דוד יהושע (בספרי חסידות סלונים מכונה 'מוהרשד"י') וינברג זצ"ל הי"ד היה בנו של האדמו"ר הקודם ה'בית אברהם' שנפטר באופן פתאומי בתרצ"ג. קיבל את האדמורות בהיותו בן עשרים ואחת בלבד, הוא היה הרביעי בשושלת הסלונימאית. למרות גילו הצעיר מאוד עסק בפעילות קודש למען הצבור, השתתף בכנסיה הגדולה השלישית של אגודת ישראל במאריבנד (תרצ"ז). היה בעל מנגן נפלא, צנוע. היה מקורב ומכובד אצל גדולי עולם ביניהם הרב חיים עוזר זצ"ל, כן היה ביחסים טובים וקרובים עם הרב אלחנן וסרמן זצ"ל הי"ד שניהם התגוררו בברנוביץ, והקשר החם שהיה עם אביו ה'בית אברהם' המשיך עם הבן.  בתקופת השואה למרות שהוצע לו להמלט על נפשו הוא לא רצה לעזוב את 'ילדיו' חסידיו, היה אהוד על כל ה'חוגים' שהיו בגטו בבראנוביץ. נספה בו' מרחשוון תש"ד. רק שרידים מדברי תורתו לוקטו לספר זכרון קדוש שבחלקו הגדול נכתב מאמר לוהט העוסק בענין השואה מבחינה אמונית, מהאדמו"ר ר' שלום ברזובסקי זצ"ל בעהמ"ח נתיבות שלום הנודע. הספר בסוד קדושים בו תורות ומכתבים נוספים מהאדמו"ר, וכן תולדותיו בהרחבה גדולה.

[3] הרב יחזקיהו פיש (י"א בניסן תרמ"ה-כ"ח אייר תש"ד). נולד לאביו הרב אהרן פיש זצ"ל אב"ד האדאס (הונגריה) בעהמ"ח קדושת אהרן עה"ת בדרך הסוד (נדפס לראשונה לפני השואה ובמהדורה חדשה ע"י מכון אהבת שלום ירושלים תש"ע) וכן שו"ת פרח מטה אהרן (נדפס מכת"י ע"י מכון אהבת שלום ירושלים תשנ"ו). נקרא יחזקיהו עפ"י הוראת רבו הרב אליעזר צבי הדמשק אליעזר (פירוש לזה"ק) מקומרנא. בשנות נעוריו למד בישיבת הרב יהודה גרינוולד בעהמ"ח זכרון יהודה. בשנת תרס"ו נשא לאשה את מרת רחל פעריל וולדמן בתו של רבי ישראל שמעון, שהיה מקושר בשלשלת משפחתית לבני יששכר, ולעטרת צבי מזידיטשוב. לאחר כמה שנים שלא נולדו להם ילדים הוסיפו אות ה"א  לשמה בהוראת אביו בבחינת ה"א לכם זרע (בראשית מ"ז כ"ג), ונקראה רחל'ה ואז נולדו להם שתי בנות, לאחר כמה שנים נולד להם בן, צבי אביגדור ולאחריו עוד ארבעה בנים האחד (יעקב) נפטר בשנות ילדותו. בתקופה הראשונה ישב בביתו בעיר הולדתו ולמד שיעור בגמרא עם תלמידים בכל יום כמה שעות, לאחר הלימוד התפלל מנחה כשהוא חבוש בתפלין דר"ת, ודאג לתלמידיו במסירות. באותן שנים סירב לקבל על עצמו עול הרבנות, רק הסכים להתפלל בבית המדרש של הבעלי בתים עד שהפסיק זאת. כחצי שנה לפני פטירת אביו הרב אהרן, פקד עליו הרב יעקב משה מקאמרנא שיתחיל לומר ד"ת ברבים בסעודה שלישית, היה זה באלול תרפ"ז. בעש"ק פרשת ויגש ו' בטבת תרפ"ח, בעת שירד אביו לטבול לכבוד שב"ק שבק חיים לכל חי. אותה שבת עדיין לא באה השמועה אליו על פטירת אביו, רק במוצש"ק בשרוהו. אז קיבל על עצמו הנהגת הקהילה (לאחר שבאותה שבת שצויינה לעיל באלול, הסמיכהו רבו מקאמרנא, ולא הארכתי כאן בתיאור המעשה). מידי שנה בזאת חנוכה שחל ימים ספורים לפני היארצייט של אביו ערך סיום ש"ס לעילוי נשמתו עם סעודת 'זאת חנוכה'.
היה מצטיין בעבודת התפלה שהיו ב'קול אדיר וחזק כשאגת הארי ובהשתפכות הנפש כבן המתחטא לפני אביו' באחת מפתקאותיו כתב וזלה"ק: הנה אני מאמין באמונה שלימה שאותיות התורה והתפלה מקשרים את ישראל לאבינו שבשמים, ואם האדם מקשר את עצמו להאור אין סוף המאיר בתוך האותיות, זהו המתקת הדינים ופועל יותר מכל הסיגופים, כידוע שאמר זאת הבעש"ט הקדוש זי"ע לה'תולדות' [רב יעקב יוסף מפולנאה ה'תולדות יעקב יוסף']. משולב עם זאת הכנעותו ושפלותו לפני ה' יתברך, והכרתו כי ה' יתברך הוא המנהיג הכל.
השואה שהחלה בי"ז באלול תרצ"ט עש"ק 'כי תבוא' הגיע למעשה להוגריה רק לקראת סיומה של אותה תקופת אימים באביב תש"ד.  באחרון של פסח (יום שמיני בחו"ל) ערך בפעם האחרונה את שולחנו הטוהר, ובליל מוצאי יום טוב הטמין עם בנו ה'פרי אליעזר' כתבי יד וחפצי ירושה שהיו לו, וכך שרדו לפליטה ומצאום לאחר שובם מהגיהנם של מחנה ההשמדה, אמנם ספר תורה שהטמין לא זכו למצאו.
בכ"ה באייר גירשו אותם מהגטו לרכבת שהובילה אותם לאושויץ, ובכ"ח באייר עלה על המוקד. בנו אליעזר, הפרי אליעזר היחיד שזכה להנצל מהתופת מכל משפחתו, וממנו המשיכה לבעור שלהבת המשפחה. המאמר והתולדות עפ"י הספר לב יחזקיהו שיצא לראשונה מכת"י ברוקלין תש"פ, ע"י נכד המחבר.

[4] באמצע שנות חורבן השואה, תש"ב. על יהדות הונגריה עלה הכורת רק באדר שנת תש"ד.

[5] ויאמר ה' אל הנחש כי עשית זאת וגו' (משלי טז כ"ח) אִ֣ישׁ תַּ֭הְפֻּכוֹת יְשַׁלַּ֣ח מָד֑וֹן וְ֝נִרְגָּ֗ן מַפְרִ֥יד אַלּֽוּף , איש תהפוכות זה הנחש שהיפך דברים על בוראו, ונרגן שריגן דברים על בוראו, ואמר לא מות תמותון, מפריד אלוף שהפריד אלופו של עולם (בראשית רבה כ' ב').

[6] הרב שמעון סופר נכדו של החתם סופר, בנו של רבי אברהם שמואל בנימין הכתב סופר שמילא מקום אביו. שימש ברבנות בערלוי במשך ששים וארבע שנים. ערך מכתבי סבו את הספר הידוע על התורה 'תורת משה', שעבר כמה מהדורות. בענותנותו הגדולה כאשר הדפיס את ספרו שלו שו"ת התעוררות תשובה בראש כל עמוד בספר כתב: 'אין לסמוך על הוראה זו כלל, עיין בהקדמה'. כמו"כ את חידושי התורה שלו על החומש שיבץ בתוך ספרו של סבו תורת משה, אך כל מאמר חתם בסיומו 'ש"מ' שיר מעון.
במהדורה החמישית של 'תורת משה' (ירושלים תש"נ) לראשונה הדפיסו את חידושיו בקונטרס בפני עצמו, לאחר הדפסת התורת משה, בתשפ"א נדפסה מהדורה מפוארת ביותר ע"י מכון חת"ם סופר ובנוסף למהדורה המשולבת, הוא נדפס כספר בפני עצמו.
משמעותו של השם 'שיר מעון' מוסברת בפתיחת חלק זה במהדורה הנוכחית כי שיר מעון רמוז שמו שמעון ועוד צירוף התיבות שיר מעון יסודו עפ"י הגמרא (חגיגה י"ב ע"ב) דקאמר ר"ל דאיכא שבעה רקיעים ושם אחד מהם מעון ומפרש מעון שבו כתות של מלאכי השרת אומרים שירה בלילה ומחשות ביום מפני כבודן של ישראל.
כמו כן נודע במעלת תפלתו המיוחדת שנבעה מעמקי הלב. אחיינו ה'דעת סופר' רבי עקיבא סופר היה אומר: די היה לשמוע מדודי הרב מערלוי ברכת 'שהכל נהיה בדברו' כדי להתעורר בתשובה. נכדו הרב יוחנן מערלוי (שנסתלק לעולמו בירושלים בשנת תשע"ו) אמר: …כל תיבה ותיבה מהתפלה מתחלתה ועד סופה היה מבטא בנעימה קדושה ובנגון מיוחד, וכל מי שהיה נוכח שם, היה מרגיש שק"ז [קדושת זקני] עומד לפני בוראו באימה וביראה…איה המלים לתאר את קריאת 'שמע ישראל' שאז היה מגיע להתפשטות הגשמיות ממש…(נערך עפ"י הספר פליטת בית סופריהם, תש"פ).

[7] רמב"ם (שם פ"ג ה"ג): ומפני זה התקינו חכמים שבאותו הדור שיהיו שמונת הימים האלו, שתחילתן מלילי חמישה ועשרים בכסלו, ימי שמחה והלל…וימים אלו הנקראים חנוכה, והן אסורים בספד [כלומר מספד] ותענית כימי הפורים, והדלקת הנרות בהן מצוה מדברי סופרים כקריאת המגילה. עכ"ל הרמב"ם.

[8] הרב ישראל אפרים פישל ראטה גדל בהונגריה ספרו זה אור לישראל הינו הרחבה והוספה על ספרו של זקנו הרב יואל צבי ראטה יוצר אור שהינו פלפולים וסוגיות של חנוכה. הספר יוצר אור חיכה במשך עשרות שנים (המחבר הרב יואל נפטר בי"א בכסלו תרנ"ג) ורק בעצומם של ימי השואה בשנים תש"ב-תש"ג ערך נינו הרב ישראל את ספרו של זקנו והוסיף את חיבורו שלו אור לישראל, ובשנת תש"ד זמן קצר לפני עלות הכורת על יהדות הונגריה הודפסו שני הספרים יחדיו, חיבור קטן שלישי לספרים מקודשים אלו הם של סבו של העורך הרב שמעון ראטה זצ"ל שנפטר בדמי ימיו בגיל שלשים ושתים (ז' בכסלו תרל"ח) ורוב חידושיו נאבדו במשך השנים (כנראה לא השאיר צאצאים וחידושו זה לחנוכה בשם שם משמעון שהודפס בספר, הוא זכרו בעולם. (לצערי לא סיפק בידי להביא במערכה זו).
כמתואר בדברי ההוצאה החדשה (בני ברק תשפ"א) הספר אור לישראל נכתב מתוך צער ודחק יגון ואנחה. בשנות זעם בימי המלחמה העולמית האיומה. הלימוד בבית לא תמיד היה בנקל, והרבה פעמים למדו בתנאים קשים, למדו בחדר קר בבית שאינו מוסק, ולאור מנורה קטנה, בזמן המלחמה שם נפט לא היה למדו לאור נר של שמן. המקום היחיד שמצא בו מקלט היה לימוד התורה, ואז סידר לדפוס את הספר יוצר אור, וכתב את האור לישראל ועסק בזה ממש עשרים שעות ביום, כי זו היתה מנוחתו מהצרות שהיו כבר מכל צד ועבר.
ביום חג השבועות שנת תש"ד הוגלה לאושויץ עם כל משפחתו. בתקופה לפני חנוכה תש"ה היה חלש מאוד אבל לא רצה להכנס לבית החולים כי זו היתה סכנה נוראה יותר מהסכנה האיומה שבכל המחנה, אבל סמוך לחנוכה ביקש פתאום להכנס לבית החולים, כאשר נשאל מדוע, ענה 'הבה נעביר את ימי החנוכה כמו שצריך' רצונו לומר שיהיה לו שם פנאי לעסוק בתורה ולהתפלל כראוי, כי מבית החולים לא היה נאלץ לצאת לעבודת פרך. מחמת תשוקתו לעבודת ה' בקדושה בימי החנוכה לא הביט על הסכנה וחוסר המזון, את נרות החנוכה הכין ממנת המרגרינה שחילקו.
בח' בשבט תש"ה נהרג הרב ישראל אפרים פישל על קידוש ה' בעת צעדת המוות המפורסמת לשמצה.
היחיד שניצל מילדיו הוא הרב חיים אלטר זצ"ל וכמעט נכד יחיד כצאצא לרב יואל בעל היוצר אור.

[9] לא הבאתים כאן בליקוטנו זה. אות ט' בספר.

[10] הרב חנוך צבי הכהן לוין זצוק"ל היה חתנו של האדמור רבי יהודה אריה לייב אלתר השפת אמת. הספר נדפס לראשונה בתשכ"ד ע"י בני המחבר שהצליחו להציל את כתב היד ממאכולת האש בתקופת השואה. אך כפי שכתבו בפתיחת המהדורה הראשונה שהם זכו להוציא לאור תעלות חכמה ממעינות הקדושה אשר השאיר אחריו אביהם, מעט מזעיר שנשאר לנו לפליטה…יותר מארבעים חיבורים בכל מקצועות התורה השאיר…מהם נדפס בחייו אחר הסתלקותו הספר הראשון יכהן פאר חידושים נפלאים על סדר קדשים וחידושים על הרמב"ם וכן ל"א דרשות אשר השמיע ברבים…בעוונות הרבים נאבדו בשואה הגדולה רוב רובם של החיבורים על כל מקצועות התורה…נשארו לפליטה רק שלשה חיבורים מעטי הכמות, שנים לקוטים על התורה, מועדים ודרשות וחידושים בודדים, וחיבור קטן אשר כתב לזכר אחינו הרב החסיד עובד ה' מוהר"ר יחיאל אפרים פישל הכהן זצ"ל אשר נפטר בדמי ימיו וקרא לחיבור על שמו 'הבן יקיר לי אפרים'…
קראנו שם הספר יכהן פאר כשם ספרו הראשון אשר נקרא בשם זה ע"י [אבינו המחבר זצ"ל]…עכ"ל הבנים בהוצאה הראשונה. הדברים שהובאו לעיל ומעט מענינו של הספר נערכו עפ"י מהדורה חדשה שיצאה בירושלים תשע"א.

[11] הרב יהושע בוקסבוים זצ"ל הי"ד (ח' אדר תרל"ז-כ"ו בסיון תש"ד) נולד בעיר פאפא לאביו רבי יוסף שהיה שליח ציבור וחזן באותה עיירה ולאמו מרת מלכה ע"ה. בצעירותו למד אצל רב העיירה הרב משה יוסף הופמן זצ"ל שהיה צדיק נשגב תלמיד החת"ם סופר זיע"א והמהר"א אסאד זצ"ל. לאחר מכן למד אצל הרב דוד פרידמן אב"ד צעהלים (הונגריה) לאחר שנתים של לימודים בישיבה קיבל את התואר 'ראש ישיבה' כינוי-תואר הניתן לתלמיד המצויין בישיבות הונגריה. עבודת התפילה היתה מוצקת כזהב טהור לליבו עם עמל התורה. לימים סיפר לבנו במכתב כי בימי בחרותי היו ימים בזמנים אלו [ימי הרחמים והרצון] שהתגוללתי בדמעות בבקשות ובתחינות…' קיבל גם מהרב שמואל רוזנברג הגאון מאונסדורף זצ"ל מגדולי הונגריה תלמידו של ה'כתב סופר' (בנו הבכור של ה'חתם סופר'). ואת רבו זה תיאר 'וראו אשר שכינת ה' חופף עליו כל היום'.
עם דבקותו ולימודיו ברוב יגיעה ועמל בגפ"ת החלק הנגלה וההלכתי של התורה, הרי שמצא מסילות בלבבו הגדול גם לגדולי החסידות ומהם היו הרב יחזקאל משינוואהדברי יחזקאל). והיה הוגה ומעיין בספרי החסידות ומכוון תלמידיו לנהוג כמוהו. את ביתו הקים בתרס"ב עם מרת מרים בתו של ר' מאיר חיים בלוך מהעיר אוהעל, חותנו שהיה ב"ה בעל אמצעים סיפק כלכלתו וכן קנה לו ספרים רבים. במשך שנותיהם זכו להעמיד עשרה צאצאים, שבעה בנים ושלש בנות. רובם נשאו והקימו בתים אך רוב צאצאיו עלו על המוקד עם כל ילדיהם. שני בניו שנותרו הם הרב יונה בוקסבוים (נפטר בתשמ"א) והרב שמואל בוקסבוים (נפטר תשס"ז). שניהם נצלו כיוון שבאותה תקופה שהו בארץ ישראל בישיבתו של מהרי"ץ דושניסקי זצ"ל בירושלים. 
באותה תקופה בה הוא מתגדל בא בקשר עמוק עם הרב מרדכי וינקלר ה'לבושי מרדכי' מגדולי הפוסקים בהונגריה שמכניסו ומלמדו דרכי הוראה והנהגה. לאחר עשר שנים שישב סמוך על שולחן חותנו, התהפך עליו הגלגל ולא יכל להמשיך לתמוך בו. כעת מפציעה שמשה של אחד ממאורי התקופה שקובע מקומו בגאלאנטה שבהונגריה, הוא נכנס למלא מקומו של הרב יוסף צבי דושינסקי שעובר לחוסט ובתרצ"ב עולה לבקר בארץ ישראל פוגש את הרב זוננפלד זצ"ל, אך הוא נפטר לאחר כמה ימים. ולבסוף הרב דושינסקי נבחר לשמש תחתיו כגאב"ד בעדה החרדית. ומקים את ישיבת בית יוסף צבי, שלימים שם ינצלו שני בניו של הרב בוקסבוים כנ"ל. הרב יהושע בוקסבוים בה' בכסלו תרפ"ב עולה על כס הרבנות בגלאנטה, בה הוא משמש כרועה נאמן ואהוב לעדתו. בדרשותיו שהיו נעימות ועריבות, גם שדיבר דברי תוכחה מעולם לא קיטרג ולא דיבר סרה, ומרגלא בפומיה על מאמר חז"ל טוב שברופאים לגיהנם, גם ברופאי הנפשות עסקינן, שצריכים להזהר מאוד בעת תוכחותם מהלבנת פנים וכיו"ב, ולא ישאו עליהם חטא. אחד מהזמנים המיוחדים לדרשות היה ז' באדר שהיה נהוג בכמה קהילות לקבעו ליום הספד לצדיקים שנפטרו באותה שנה.
את ישיבתו שהקים בעמל לבב ונפש והשקיע בתלמידיו תמצית חייו, די בסיפור אחד הממחיש מסירותו לתלמידים ע"י הכרת הטוב העצומה שחשו אליו. סיפר גאב"ד ירושלים שפעם בקשו תלמידיו הנשואים לקנות לו בית חדש ואספו כסף לשם כך, אך כשהביאו לו  סירב לקבל ואמר להם: הכי תחשבו שאני צריך שתקנו לי בית בעוה"ז, אני צריך שתקנו לי בית בעוה"ב ע"י שתוסיפו בתורה ובמעשים טובים…הרב סירב לקבל את הכסף דרש להחזיר לכל אלו שנתנו ובירר שאכן כולם קבלו כספם בחזרה. (עמ' ל"ח בחלק התולדות.) תורתו ותולדותיו נערכו עפי הספר אור פני יהושע שיצא במהדורה חדשה מורחבת ומאירת עינים, ברוקלין תשפ"ב.

[12] וזו לשון קדשה של הגמרא: אמר רב כהנא דריש רב נתן בר מניומי משמיה דרבי תנחום: נר של חנוכה שהניחה למעלה מעשרים אמה – פסולה, כסוכה וכמבוי.
ואמר רב כהנא, דרש רב נתן בר מניומי משמיה דרב תנחום: מאי דכתיב והבור רק אין בו מים. ממשמע שנאמר והבור רק איני יודע שאין בו מים? אלא מה תלמוד לומר אין בו מים – מים אין בו, אבל נחשים ועקרבים יש בו.

[13] הערת המלקט בשולי אדרתו הגדולה של המחבר זיע"א. עיקר ויסוד המלחמה על חיי הגוף נבעה מהמלחמה על הנפש, שמירת התורה והמצוות. ודבר קביעת הנצחון הכפול בא לידי ביטוי בסוגיות שונות של חנוכה. ביניהן לדוגמא, שב'על הניסים' מזכירים רק נס נצחון המלחמה ולא מציאת פח השמן, ודנו על כך בספרים העוסקים בסוגיות חנוכה. היות שכאן על דרך הדרוש פוסע במהלך מסויים שיתברר בהמשך הדברים, אך בקשתי למנוע אולי שאלה שתתעורר אצל הלומדים, מיד בתחילת דבריו.
הגליון נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ובטובו ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א 052-6514000

בדרך הראשונים – ליובלה של תורה להגאון רבי שמעון הכהן שקאפ / הרב ניסן עקשטיין הי"ד

הקדשתי את מאמרי הנוכחי ל'ספר היובל' הנערך לכבוד רבינו הגר"ש שליט"א, הבעתי בו רגשי הכרה והערצה, ע"י קוים ושרטוטים – הנרשמים מתוך הסתכלות בתורה, וברבינו הגדול, כי ב"ה עלה בחלקי להיות אחד מענפי האילן נצחי זה, עץ החיים ששתל רבינו בכרם בית ישראל. זכיתי להיות מנושאי כליו, בין שלוחי ישיבת 'שער התורה' בגראדנא שנשלחו אל רבינו, בעת העתיקו משכנו מבריינסק לגראדנא. ותודה לא-ל הייתי מהתלמידים הקרובים אליו, שנהנו מזיו תורתו, מהוד חכמתו וטוהר מידותיו. ונמשכתי אחר רבנו החביב שיחיה באהבה חזקה ונאמנה, חרותה לעולם על לוח לבי. ומה גדלה שמחתי עתה, שאוכל גם אני להימנות בחשבון שנות תורה, ותלמידיו הרבים.

ובזה אצטרף גם אני לקהל המברכים, לברך את המבורך בברכת התורה, שיחזק ה' כוחות גופו ונפשו, עוד ישמיע תורתו לאורך ימים ושנים, לאלפי תלמידים – מתוך הרחבה והרווחה, וכולנו יחד נזכה לראותו מחדש חידושי המקדש וקדשיו – להלכה ולמעשה, במהרה.

א. מלת 'הראשונים' – פירושה אצלנו: הקדמונים שקדמו בזמן ובמעלה.
מעלת ה'זמן' חשובה מאד, כי אלה שהיו בזמן היותר [קרוב] לדורות של בעלי התלמוד ז"ל – קיבלו דעותיהם וסברותיהם איש מפי איש, תלמיד מפי תלמיד, באופן יותר זך ובהיר. בזמן קצר – לא הספיקו השגיאות להאפיל ולשבש את הדעות הברורות והאמיתיות שנאמרו. עוד רעננה היתה כל סברא קדומה בפי רבם. הם קלטו את צורת הדברים בהיר וברור למדי, והלכה כמותם – שדבריהם דברי קבלה. את הביאור שבעל פה שנאמר לכל סברא שבגמרא, שמעו הם וכתבו על ספריהם, וחז"ל בעלי התלמוד – מדברים מתוך גרונם.

מתוך שקרובים היו יותר ליצירת האדם, לאנשי המופת שלנו, לדורות של דעה, לטהורי לב ובעלי מדות נשגבות – היו ראשונים גם במעלה. היו גדולי יראה ובעלי מדות טובות ונעלות, משוחררים מכל נגיעה עצמית, מכל פניה ונטיה צדדית, ודבריהם – דברי אלקים חיים, בלי שום תערובות, של סיג ודופי.
יראתם שהיתה קודמת לחכמתם, היתה ערובה בטוחה להבנה ישרה, חכמה קיימת, זכה וברורה. ישרותו של האדם – שנטע אלקים בו, לא פרצה גבולה ולא נתעמקה. רוח טהורה אלקית פעלה בהם, ולא השפיעה עליהם שום רוח זרה.
הם שהלכו בדרכי ה' יתברך, במדותיהם של אבותיהם שלומי אמוני ישראל, וקיימו את ה'הדבק במידותיו, מה הוא – אף אתה', היו מתדבקים בד' ובתורתו – היתה השכינה שורה בתוך לבם, ורוח הקדש הופיעה בבית מדרשם.

ב. ו'ראשונים' היו גם בדרך למודם. נגשו לכל דבר – כאל דבר חדש, דבר שלא היה לעולמים. לא כאל דיוטגמה ישנה, אלא הכל היה בעיניהם כחדשים. קיבלו את דברי מי שקדמם וניגשו לדרוש ולחקור, להסביר ולהבין – כאילו באו עתה לחדש ענין זה. אם לא ישרו בעיניהם ואפשר להם לחלוק – חלקו, ואם לאו – תלו במיעוט הבנתם וגמרו הדבר ב'צריך עיון'. אבל כשהביאו דברי זולתם ולא חלקו ולא תמהו – שתיקתם זו כהודאה דמיא, והיה זה כאילו נאמרו מפיהם ולא מפי כתב אחרים, כאלו הם בעצמם היו בעלי החידוש הלז, ומצרפינן גם את זה ששונה דברי רבותיו וחבריו – למנין בפסק ההלכה.

'ראשונים' הם בכל אמרותם, וכל דבריהם חידוש. זאת אומרת ומשמיעה את גודל יגיעתם בתורה, בלי היסח הדעת כל שהוא, עבודה מתמדת בלי רפיון רוח, בלי דפרוף קל הצידה מהעיון הנכון. ומשום כך, אי אפשר היה שיצא דבר אצלם כמין השפה ולחוץ, כדבר עתיק יומין שלא נכנס בכור החידוש, רק הכל יוצא כמים חיים המפכים ובאים מתוך המעין, ממקורם הראשון. ולפיכך נקראים כל דבריהם בשם 'חידושים', כי גם ישנים – הם חדשים.

ג. שם 'הראשונים' קודש הוא ואין לנו רשות להשתמש בו אלא לראותם וללמדם, להבינם ולהסבירם ולפסוק הלכה כמותם. כי רב ההבדל שבין דורות הראשונים – לדורותינו אנו, כננסים – לפני ענקים גדולים ורמים. חז"ל בעלי התלמוד כבר הפליגו ברחוק ההבדל שביניהם לבין דורות הראשונים שלפניהם, ואמרו: אם הראשונים כמלאכים אנו כבני אדם וכו', ומה נעני אנן אבתרייהו.
ומי יוכל להבין, להעריך ולספר, את גודל קדושתם וקירבתם לפני המקום – כשר ועבד לפני המלך. רחוק מעולם הגשמי, החומרי, שקוע בעולם נאצל, בעולם רוחני, כאישים העליונים הרוחניים. ומי אפוא ישווה וידמה להם, אין תורה כתורתם ואין 'בר סמכא' כמותם. אבל אם אין לנו רשות להשתמש בשמם, אפילו ליופי המליצה, מכל מקום רשאים אנו להראות גם בדורנו על אלה ה'אחרונים' ההולכים ב'דרך הראשונים', הניגשים מחדש לכל ענין, עמלים ביגיעה עצומה להבנת כל דבר, להשים עיונם על התחלתו, ממשמשים כל חלקי הבנין ממסד ועד הטפחות, הכל בבקור ועיון, בפלס ודקדוק. ובזו יבחנו דבריהם, אם אנו מוצאים במי שהוא – מידה זו של פשפוש בכל דבר – בדברי עצמו וזולתו, עליו נוכל לאמר שדרכו – דרך ה'ראשונים' ז"ל.

ד. מהמיוחדים שבדורנו זה, שדרך בדרך ה'ראשונים' – הוא אדמו"ר בעל ה'יובל' שליט"א. נפלאות מספרים מטל שחרותו, בעוד למד בישיבת ואלוז'ין המפוארה, עד כמה היה שקוע בעיון ולמוד התורה, עד כמה לא הרגיש בלחץ והדחק שסבל כהלל בשעתו, ולא סר ולא מש מאהלה של תורה. וקו זה של התמדת היגיעה והעיון בתורה, הולך ונשזר כל ימי חייו בלי הפסק, מימי הילדות עד זקנה ושיבה, מתחילה – בינו לבין עצמו, ואחר כך – עם תלמידיו החביבים עליו ביותר.
ובהקדמת ספרו הענקי 'שערי ישר' אשר רוח אלקי מתנוסס בה, קבע הלכות קבועות נטועות כמסמרות בתורת העיון והלימוד, וכמה שקיים – הוא מורה דרך לכל התלמידים בלשונו הזהב: … 'לכל ההוגה בספרי האחרונים שלא ילמדו תורה מ'פיהם'… – 'תורה מ'פה' נחשבת – אם מקבל הדברים כפי ששמע מבלי ביקורת… שלא לעשות יסוד מכל האמור בדבריהם טרם יבקרו היטב את דבריהם, ו'זכר לדבר' יש ללמוד מהא דרבי חייא זרע פשתים וגידל נשבי וצד צבאים ועשה קלפים וכתב חומשים וכו', לרמז: דכל מה שיש בכחנו להחל מהתחלת התורה – עלינו לעשות בעצמנו לפי ערך שהורשה לנו לחקור ולהתבונן, ולא לסמוך על דברי הגדולים שקדמונו'…
ועל פי תורת דרך העיון שקבע לו באמרותיו בעל פה – כן קבע את ספרו, ובצדק נוכל לאמר גם על ספרו – שהוא כולו חידוש, על כל הגה – פלס, ועל כל ענין – משקל, ודרך הראשונים ז"ל – דרכו – להיות ראשון גם בנושן. ומשום זה הינך מוצא הרבה פעמים – דברים שכבר נקבעו ע"י האחרונים ז"ל זה רבות בשנים ליסוד מוסד ולא ניסה מי שהוא להרהר אחר יסוד זה, רק נתווספו כמה בנינים על יסוד זה. אבל רבנו בדרך העיון שלו – בדק ומצא מה שיש להפך ולשנות, להרהר ולערער, לבדוק ולדקדק. גם גילה יסודות חדשים נאמנים, המציא הרבה המצאות, ונושאים חדשים העלה בדרך עיון.
וחביבים דברי תורה עליו – עד שאין עליו כמשא שום ענין לטפל בו, למשמש בו ולבדוק בכל חלקי חלקיו. לא שלט בו הכלל: 'קשה עתיקא מחדתא', אלא קיים מה שאמרו: 'בכל יום יהיו בעיניך כחדשים'.
ועדים כשרים ונאמנים על קיום הלכות תורת הלמוד, הם – ה'שערים' וה'פרקים', ה'חלקים' וה'ענינים', שבאו בספר שערי יושר'. ספר חדש זה, שהוא כולו חידוש, כולו מקורי.

ה. כוח המבקר שבאדם, הדוחה והמקבל – הוא ה'דעת'. זהו כח המבחן שבו. ומי שדעתו יפה, זכה ובהירה, חוש ההבחנה שלו – זך ובהיר. ואין דעה יפה וישרה, אלא למי שלבו טוב וישר. ולא לחינם אמר רבן יוחנן בן זכאי – שמדברי כל תלמידיו רואה הוא את דברי רבי אלעזר בן ערך, שאמר שכל דרך טובה ודרך רעה – תלויה בלב, ובכלל דבריו – דברי כולם.
מי שזכה להסתופף בצל קורתו של רבנו שליט"א, ידע להכיר ולהוקיר את חין ערך יקרתו במידות נעלות ונשגבות, את בר ועדינות לבו הער לכל דבר טוב, להרגיש בצער זולתו, לעבוד בכל כחותיו לטובתו.
וגם בזה קבע מסמרות של הלכה בהקדמתו הנעלה. הוא ביאר את מצות 'קדושים תהיו כי קדוש אני' לארכה ולרחבה, ומביאורה – תצא הדחיפה למעשים טובים בבין אדם לחברו, לעבוד ולעמול ולהקדיש כל הכוחות לטובת זולתו, ללכת בדרכי ד', עד כמה שיד האדם מגעת. ואין זה רגש בעלמא, כי אם מקרא מלא – מצות עשה מן התורה.
ומעשיו של רבינו מאמתים את כלל ההלכה שלו – לבו רחב בהיקף עולמי, הוא עובד לטובת הרבים בכל כוחו, בכל מחשבתו, בכל ענייניו, כל בני העולם קבועים בה'אני' שלו. והוא רואה ומוצא בהרבים – את עצמו. כולם כלולים בו – והוא כלול בכולם. ואין פלא, אם ב'לב טוב' כזה – הדעת כה יפה, צלולה וברורה. ובמקום שיש דעה – יש הבדלה, ולפיכך כוח ניתוחו – כוח חד, נוקב ויורד עד תהום רבה. ובדברים הנראים – לכאורה, שהם יחדיו יודבקו – בלי שום הפרד קל ביניהם, מצא רבינו את הפרש הדברים, ונתץ מלים וצורה – להבדל זה. ולפיכך זכינו…

ו. ולפיכך זכה גם לשם. ומצינו ברבי עקיבא שאמר לו יונתן בן הרכינס: 'אתה הוא עקיבא ששמך הולך מסוף העולם עד סופו, אשריך שזכית לשם'! (יבמות ט"ז). ולאו כל אדם זוכה למדרגת 'זכה לשם', שאין צורך ליתן עליו סימנים מובהקים – אלא די שיזכירו את שמו והשומע לא יטעה, אך מיד ידע ויבין – אל מי הדברים מכוונים. כי רק את 'כמה יוסף דאיכא בשוקא' צריך לסמן ב'דורות', או בסימן כהונה ולויה, אבל ל'רב יוסף' אין צורך בזה, הוא היה בקי והכל בקיאין בו…
והיו כאלו ש'תורתם מכרזת עליהם'. אם אמרו 'סתם משנה' – ידעו שזו היא תורת רבי מאיר, סתם ספרא, ספרי וכו' – לכל אחד היה איזה חלק בתורה שהכריז עליו, 'וכולהו סתימתאי אליבא דר' עקיבא' – היה ידוע ששורש הדברים קיבלו התלמידים מרבם הגדול רבי עקיבא, ואשרי שככה לו, ששמו הלך מסוף העולם ועד סופו וזכה לשם… כשאמרו: 'רבי עקיבא אומר' –  כבר ידעו הכל – מי הוא, בלי שום פירוש וביאור, כי מי יביא תמורתו ומי יחליפנו. ואפילו אם נאמרו דברי תורה מחודשים סתם, גם כן לא היה ספק בשם אומרם – כי כולהו סתימתאי אליבא דר' עקיבא.
והדברים נאמרים כלפי אדמו"ר הגאון בעל היובל שליט"א. אין ספק שאם יזכירו איזה דבר – מסוף העולם עד סופו, בשם 'ר' שמעון' – לא יטעה שום איש, מיד יבין שהכוונה הוא על אדמו"ר – 'שאני רבנן דפקיע שמייהו'…
וגם תורתו מכרזת עליו – הוא דרך במים עזים – נתיבות חדשות ושבילים ישרים, ועשה אזנים לתורה, עם כללים מבהיקים וסברות מזהירות, וניכרים צעדיו בדרכו בתורה, וסברותיו מצלצלות בבי מדרשא, עד שיאמרו 'כי הוא זה'. ואם יחזור מי על תורת הרב – אף מבלי להזכיר שמו על זה – חותמו ניכר, ויכירו וידעו כל באי תבל – שמתורתו של 'ר' שמעון' למדנו זה.
על כן יאמרו המושלים: סברא פלונית היא 'ר' שמעונ'דיק'. כי יובל שנים של הפצת תורה – לאו מילתא זוטרתא היא. במשך זמן כזה – הספיק להכות שרשים באהלי שם, להודיע טבעו בעולם, ולהיות מטבע היוצאת בצורה בהירה, מצוינת, וכל בר בי רב – מכיר ויודע להבדיל בין דרך לדרך ובין שיטה לשיטה. לכל ראש מתיבתא – יש דרך מיוחד שהוא מורה אותו לתלמידיו ושעל ידו נתגדל ונתפרסם. ו'כל הדרכים בחזקת תקנה', ובין כל אלה נמשך כנהר וכמעין שאינו פוסק – דרך הלימוד של רבנו, באופי מיוחד, בחן מתוח עליו, רך ועדין.
לא רק שיטות וכללים נתפרשו בבית מדרשו – מיוחדים במינם, אך גם תלמידים מובהקים – נתגדלו תחת השפעתו הזכה, מפיו הם חיים, ויד האומן שהביאם לחיי התורה – ניכרת עליהם. ממציאים הם סברות חדשות, חדשים לבקרים, אבל – ראה זה כבר היה לעולמים, ו'ילדה שנטעה בזקנה' היא, שורש יניקתם – הוא מעץ זה השתול על פלגי מים, ותורת רבם בידם.
ומרגלא בפומיא דרבנו שליט"א, לפרש פירוש הכתוב 'עץ חיים היא למחזיקים בה' כפשוטו, שהתלמידים הם כעץ חיים – חיים של נצח, שעל ידי זה התורה נמסרת מדור לדור. וכה נאמר גם אנו – שעל נטיעותיו הרכות נמשכה צורת 'אילנא דחיי' זה, ו'דור לדור ישבח מעשיך', 'תולדותיו כיוצא בו', וכולהו סתימתאי דידהו אליבא דר' שמעון…

(הרב ניסן עקשטיין הי"ד, ספר היובל, עמו' מו)

התעוררות רבן גמליאל לבכיה על החורבן / רבי יוסף אשר זליג פיש הי"ד

מעשה באשה אחת שהיתה בשכנתו של רבן גמליאל, שהיה לה בן תשחורת, והיתה בוכה עליו בלילה. ושמע רבן גמליאל ונזכר בחורבן בית המקדש ובכה עד שנשרו ריסי עיניו (מדרש רבה, איכה, פ"א).
ולהבין איך רבן גמליאל שראה בעיניו הצרות והשפיכת דמים ועלבון התורה ועמו בימי החורבן, ולא נתעורר בבכי עד ששמע קול בכיות אשה פשוטה על בנה שמת על מטתו ולא נפל במלחמה עבור עמו וארצו, ואז דוקא היה נזכר בחורבן ונתעורר בבכי כל כך עד שנשרו ריסי עיניו? עוד במדרש רבה איכה, חטאו בכפלים ולקו בכפלים ומתנחמים בכפלים וכו'. ולכאורה מהו ענין חטא כפל או נחמה כפולה?

ונראה לבאר דהנה כתיב 'ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם', ופירש פרש" ז"ל ועשו לי בית קדושה. ונראה דרוצה לומר בית הוא פנים, כמו 'בבית ומחוץ', היינו שכל איש ישראל יקדש את פנימיותו שיהיה מדור לשכינתו יתברך שמו, כי זה תכלית הבריאה שיהיה מדור לקדושתו יתברך שמו בתחתונים. ואז 'ושכנתי בתוכם', בתוך של כל אחד ואחד, ויהיה קיום למקדש ד', והעיקר שכל מעשי התורה המצות לא יהיו מעשי חיצוני בכלי בשר ודם בפשטות בלבד, רק עם רשפי אש שלהבתיה, שנשאר בתוכו מכח אבותיו הקדושים ומהחלק אלקי ממעל הניתן לו מלמעלה, ואז גם החוץ מתקדש כמו הפנים, כמו כלי שרת שעבודתן מחנכתן.

כתיב 'כה דברי כאש וכפטיש יפוצץ סלע', ובגמרא שבת (פח) מה הפטיש נחלק לכמה ניצוצות, אף כל דיבור של הקב"ה נחלק לשבעים לשון. ולכאורה למה לשבעים לשון, הלא לא רצו לקבל התורה? ועיין שם ברש"י ותוספות מהו נחלק, הפטיש או האבן. ונראה פרושו שכמו הסלע אף על פי שהוא דומם קשה בלי שום חיות, מכל מקום אם מכין עליו בפטיש בכח יוצאים ממנו ניצוצות אש המאיר לעולם, כן הדיבור של הקב"ה הוא כאש, ואם אין אנו רואים, הוא לפי שחסר מצידנו היגיעה, ואם אנו מכים בפטיש ומייגעים עצמנו, אנו מוצאים הכח הפנימי אפילו מתוך שבעים לשון ובתוך ההסתר, ודי לחכימא. לכן כשחטאו ישראל וטמאו התוך שלהם על ידי ג' עבירות, נחרב הבית ונסתלקה השכינה. וזה הפירוש 'חטאו בכפלים', בפנימיות וחצוניות, 'ולקו בכפלים' וכו'.

ורבן יוחנן בן זכאי ורבן גמליאל הזקן וכל גדולי הדור כשראו שנחתם גזר דין על הבית שיחרב ועל ישראל שיגלו, והיו יראים שלא יהיה חס ושלום חורבן עולם, בחרו להם למבצר ולמקלט ישיבת יבנה וחכמיה, וכל תקותם הייתה שהתלמידים הללו יחזקו התורה ומצותיה, וילמדו בחיות פנימיות, ויהיו למדור לשכינתו יתברך שמו, ויחזור ויתבנה המקדש על ידיהם. כי התלמידים הללו לא ישמעו לקול המסיתים ומדיחים, ולא ימשכו אחרי דברי חלקלקות של הרומיים והמתבוללים, רק ימסרו נפשם על התורה ומצות. וכאשר בפתע פתאום מת הבן תשחורת, היינו המובחר מצעירי יבנה, והאלמנה בת ציון בכתה עליו בלילה, בזמן אשר חשך כסה ארץ ורוב צעירי העם נמשכו אחרי דעות כוזבות, מזה נתעורר רבן גמליאל לבכות על חורבן הבית, כי אסון זה היה אצלו חורבן בית המקדש ממש, חורבן לדורות. לכן נתן לב לבכות עד שנשרו ריסי עיניו, המסתירים ראות העינים, ואז נתאפשר לו לראות שעם כל זה תקוות ישראל לא נאבדה.

(דברי הספד שהשמיע רבי יוסף אשר זליג פיש על פטירת רבי יעקב שרגא דנציגר, בנו של הרבי מאלכסנדר רבי יצחק מנחם דנציגר הי"ד, מתוך קובץ "נהור שרגא", ומתוך תורת החסידות, ג, עמו' 278).


רבי יוסף אשר זעליג פיש, דור חמישי לאדמו"ר רבי מנחם מנדל מקוצק, נולד בשנת 1896 לאביו, הרב נחום מאיר הלוי פיש אב"ד חנשין, ולאימו, מרת גליקא בת רבי חיים ישראל מורגנשטרן מקאצק-פילוב. (מרת גליקא היתה בזיווג ראשון אשת הרב אברהם מביאלא, בנו של רבי נח שחור, חותנו של האדמו"ר האמרי אמת מגור).

רבי יוסף אשר זליג היה חסיד אלכסנדר ולמד חסידות מדודיו רבי משה מרדכי ורבי יוסף מורגנשטרן. רבי יוסף אשר זליג היה חתנו של הרב שמחה יאיר רוזנפלד אב"ד פיטרקוב בעל 'אורה ושמחה'.

רבי יוסף אשר זליג כיהן כרבה של גרבוב. לאחר פטירת דודו, רבי יוסף, בי"ד בטבת תרצ"ט, בלא שהניח בנים, מילא רבי יוסף אשר זליג את מקומו  באדמו"רות חצר קאצק, עבור חלק מחסידיו של דודו, ועבר לכהן גם כרבה של סטריקוב.

"והנה הגיע חג הפורים, בו הכול מצווים לשמוח. נכנס אחד החסידים לחדרו של הרבי מסטריקוב, ושאל: 'רבי מהיכן משיגים קצת שמחה בימים כה קשים ומרים?!". השיב לו הצדיק: יהודים עובדים את הקב"ה ומקיימים את מצוותיו מתוך שמחה, ומשום כך מובטח להם שכר לעתיד לבוא. אמנם אי אפשר לבקש מהבורא שכר על חשבון העתיד לבוא, אך הלוואה קטנה מותר גם מותר לבקש ממנו, אם כן לווה נא לנו הקב"ה מעט שמחה מאוצר השמחה של ימות המשיח" (העתיד כאן, עמו' 79-78).

הנהגתו הייתה קצרה, שכן מספר חודשים לאחר שנבחר לאדמו"רות פרצה מלחמת העולם השנייה, בה נספה. הי"ד.

קיצור דברי תורה ממנו, שאמר בוורשה כשנבחר לאדמו"ר, הובא בספרו של הרב שמואל יעקב רובינשטיין אב"ד פריז 'אלפא שמן לנר' עמו' קכט-קל..

ההספד שנשא על פטירת רבי יעקב שרגא דנציגר, בנו של ה'עקידת יצחק' מאלכסנדר, יצאו לאור בקובץ 'נהור שרגא', והובאו בספר 'תורת החסידות', ג', עמו' 278. עוד הובא ב'תורת החסידות' שם ציטוט מדבריו, מתוך הספר 'חסידים מספרים', א, עמו' 206.

אי אפשר לזוז זיז כלשהו מהאמונה ומהדת הישנה / רבי שלום ווידר הי"ד

הרב שלום ווידער הי"ד

שלום וישע רב וכל טוב סלה לכבוד הרבנים הגאונים המפורסמים בד"צ דק"ק פלוני יצ"ו.

מכתבם הגיעני, ואתם הסליחה על איחור תשובתי עד כה, כי כבר בררנו מאז שמעומק הדין אסור להמיעוט להתפרד לעשות קהל בפני עצמו אפילו בשם ארטה-ספרדים וכדומה אם הקהל הגדול המה ארטהאדאקס מחמת כמה וכמה איסורי דאורייתא ודרבנן בזה, איסור חרם רחמנא ליצלן, ולא תעשה, תקנות חכמים, גזל, והשגת גבול השו"בים ובית דין, כמו שכתבתי אחרי שנעשו נעלאגען ידעו הכל להתרחק מהם. כי גם בחיתון אסורים ופתם פת כותי ויינם יין נסך, כמבואר במכתב הגאון ממאד שליט"א.
ובאמת הוא הלכה ברורה בשלחן ערוך יורה דעה קנ"ז סעיף ב, אסור לאדם לומר שהוא עכו"ם אפילו אם יהרגהו. ומפורש ברדב"ז ח"ג סימן צ"ב וח"א סימן שד"מ דהוא הדין אם הורגין אדם שיאמר על מצוה אחת מהמצות שמצוה אינה משמים, או שנתנה רק עד זמן ידוע, ולפי רוח והזמן יכולים לשנות, הרי זה כפירה והוא בכלל יהרג ואל יעבור, באף שלעבור העבירה בעצמה אינו בכלל יהרג ואל יעבור, ובסכנת נפשות מחללין שבת קודש. אבל לומר שאין מחוייבין להחזיק מצוה זו, או שמותר לעבור עבירה הוא בכלל כפירה בתורת משה, חס ושלום, ויהרג ואל יעבור.
ופשוט דהוא הדין בכופר כהאי גוונא במצוה דרבנן, כמבואר בלחם משנה פ"א מהלכות ממרים, דאע"ג דהעובר אפי' במזיד אדבריהם עבר רק על דרבנן, אבל ממרה על דבריהם הוא דאורייתא בכלל 'לא תסור'. והאומר שאינו מחויב לשמוע, הוא כפירה, רחמנא ליצלן.
והנה ידוע דשם 'ארטהאדאקס' ענינו שמאמינים ומחזיקים בדת הישנה ושאי אפשר לזוז אפילו זיז כל שהוא לעולם. ושם נעאלאגען הוא הופכו, ועניני רעפארמער שאומרים שהרשות בידינו לפי רוח העת והזמן לשנות, רחמנא ליצלן, מתורת משה. וכל שכן לשנות דברי חכמים ז"ל ומנהגי ישראל, כמו על דרך משל תמור טבילת נשים במקווה להנהיג מרחצאות באמבטי בניקיון יותר ממקווה, וכדומה.
ומעתה אין שום ספק על פי הדין כי קהלה האומרת שהמה מכת הנעלאגען, המה פשוטו כמשמעו במלא מובן המלה כופרים ממש, לא עלינו, אף אם אולי בליבם אינו כן לעת עתה, מכל מקום בעניין חמור כזה די האמירה כנ"ל משלחן ערוך מפורש דהוא בכלל יהרג ואל יעבור, ודברים שבלב אינם דברים בזה.
ואף שמוסיפין שם על דרך משל נעעלאגען-יראים, נעעלאגען-חרדים, וכדומה, העיקר הוא שהמה נמנין אצל הערכאות מכת הכופרים בתורת משה ורצונם לשנות הדת. אך נודע להם חדשות שיש בין הכופרים כתות שונות, כופרי הכל, מודים במקצת, והמה נעעלאגען יראים, דהיינו שהגם שכופרים במקצת אם מודים במקצת המה 'יראים', ומי יאמר שאין זה כפירה, הלא כזה התחילו כל הפוקרים וכופרים.
על כן פשוט ששחיטת השוחט שלהם והוראת המורה הוראה שלהם הוא נבילה וטריפה ממש, בלי שום ספק שבעולם.
ואף אם יאמרו שלא עשו זאת אלא לפנים להשיג על ידי זה רישיון להיפרד ולהיות קהלה בפני עצמה, הלא ש"ס מפורש הוא מגילה דף י"ב דנתחייבו שונאי ישראל שבאותו הדור כליה יען שהשתחוו לצלם, אף שלא עשו אלא לפנים, כדמסיק שם. ושמה היו אנוסים מגזירת המלכות, ועם כל זה נתחייבו כליה עבור שלא מסרו נפשם. עיין בחידושי אגדות שם ובתוס' ע"ז דף ג שלא הייתה עבודה זרה ממש, כל שכן באלו שאומרים שהמה מהכת שאומרים שתורה אינה משמים ויכולים לשנות, ועושים זאת מאהבת הניצחון ותאוות הכבוד המדומה, ואין חושבין כלל מה הדבר הזה לומר שהמה 'נעעלאגען' מה ערכו ומה שיחו. ובלי ספק שמתוך שלא לשמה יבואו לשמה, רחמנא ליצלן, דזה סגולת הכופרים לפנים. וזה כוונת הגמרא שנתחייבו כליה, היינו כרת הנפש, לא עלינו, וכמו שהייתה הגזירה 'להשמיד' ואחר כך 'להרוג', לולי מרדכי בצדקתו עוררם לתשובה. וכן יעזור ד' להם שיזכו לשוב בתשובה שלימה בקרוב.
ועור אזכרה ימים מקדם במחלוקה דק"ק סיגעט יצ"ו שעלה בידי חסידי בעלז ובראשם כבוד אאמו"ר ז"ל ורמ"א פריינד ודודי מוהר"נ האלפערט וחותני הגאון הצדיק ז"ל לפעול אצל כבוד קדושת אדומו"ר הגה"ק מבעלז זי"ע ועכ"י שכתב איסור על השו"ב של המתפרדים, דבר שכמעט לא עשה מעולם כיודע, שאין דרכם להתערב, כדי לחזק את הארטהאדאקיע כתב. והוא בדפוס בסוף ספר מלחמת מצוה. וכתב שם במפורש שאל יתפחדו במה שידחו השו"ב מוויזניצע שהוא מקבל על עצמו לפייס מחותנו הה"צ מוויזניצע בזה ויהיה לו נחת רוח. ואז שמעתי מכ"ק ז"ל שני ענינים. א – שברור בעיניו כי כאשר עשו הרבנים הגונים של הארטהאדאקסיע תקנותיהם היתה השכינה שורה עמם. והביא מקרא בשמואל 'ויאספו לפני ד' במצפה', כי במקום שנאספו, שם שורה השכינה. ב – שהחולק על רבו כמו שחולק על השכינה, היינו החולק על הרב דמתא, אף שנחלק עמו הרב הצדיק הנ"ל והוא באמת מוכח כן מש"ס גיטין דף ל"א ע"ב, מקמי פלגאי ניקום, פירש רש"י שחולק על מר עוקבא האב"ד. הרי דבזה תליה.
כל זה כתבתי לרווחא דמילתא מעומקא דדינא לבל יתעקש המתעקש בכל מקום שהוא. על אחת כמה וכמה בעירכם, עיר ואם בישראל אשר מעולם היתה מעוז הדת ויראה, ועתה היא בעוונותינו הרבים לשמצה בקמיהם על ידי מחרחרי ריב ומדון, שעיקר כוונתם לנגוע כבוד הגאון הקדוש שר התורה רש"י האב"ד שליט"א, העומד על המשמר לגדור גדר בכל פסיעה ופסיעה במסירת נפשו, גופו וממונו, עבור כל קוץ וקוץ היהדות, כירושה לו מאבותיו הקדושים נשמתם עדן, בוודאי אין שום ספק שכל מעשיהם הם לחלל השם ויבדלו מתוך עדת ישראל. ואין כדאי לטפל עמם יותר. וכל ישראל ישמעו ויראו ולא יזידון עוד.

באתי על החתום אור ליום ב' בשלח תרפ"ח נירעדהאז יצ"ו.
שלום ווידער אבד"ק יראים והגליל.

לספירת העומר / רבי מנחם מנדל הגר זצוק"ל

תמונת הרב מנחם מנדל האגר זצוק"ל

'עד ממחרת השבת השביעית תספרו חמישים יום והקרבתם מנחה חדשה לד", וברש"י שם ולא עד בכלל והן ארבעים ותשעה יום – הקב"ה מושיע את ישראל בכל צרתם בשביל פנימיותם, שכללות ישראל פנימיותם הוא טוב ורק השאור שבעיסה וטרדות הזמן מעכב, ועל דרך אמרם ז"ל (ברכות יז,א) שחד תנא לבתר דמצלי היה אומר רבון העולמים גלוי וידוע לפניך שרצוננו לעשות רצונך ומי מעכב שאור שבעיסה. עיין שם. והקב"ה מסתכל בפנימיות ישראל וזה שאמר הכתוב 'ויוצא את עמו ישראל מתוכם לחירות עולם' – שישועת ישראל הוא 'מתוכם' ע"י תוכם פנימיות הלב, ועל ידי זה פדאם הקב"ה לחירות עולם. ועל זה רומז ימי הספירה שהם מ"ט יום כמספר הראשי תיבות של 'אני י' חוקר לב' – שפנימיותם טוב ועל כן 'אף אם יתמהמה אחכה לו' – לישועת ד', 'כי לא יעזוב את חסידיו', וכולם הראשי תיבות מכוונים, ויושיענו במהרה דידן, ונזכה להקריב מנחה חדשה לד' בגאולה שלימה במהרה.

ל"ג בעומר

כתיב בקהלת (ט,ז) 'לך אכול בשמחה לחמך ושתה בלב טוב יינך כי כבר רצה הא-להים את מעשיך' – נודע מהספרים הקדושים שמל"ג בעומר מתחיל הארת קבלת תורה הקדושה שבכתב ושבעל פה, שכל זה נצרך לקבלת עול מלכות שמים, ואי אפשר בלעדם, לכן איתא בספרים הקדושים אשר 'תורה כתב פה' גימטריה אלף קי"ח כמספר יחודא עילאה של 'שמע ישראל ה' א-להינו ה' אחד'. וזה שאנו אומרים בתפילה 'ובתורך כתוב לאמר'. 'ובתורתך', שהוא תורה 'כתוב לאמר' בכתיבה ובעל פה, ע"י אמירת 'שמע ישראל' וכו' כנ"ל. והנה בסיני ניתן תורה שבכתב והבעל פה היה על ידי שכל הקדוש של חכמינו ז"ל ע"י הפלפול אמת שהוא בחינת עוקר הרים, על כן 'סיני עוקר הרים' גימטריה 'עצרת' עם הכולל, זמן מתן תורתנו, לכן שלחו לתמן ושאלו בסוף הוריות (יד,א) איזהומהם עדיף, ובא התשובה סיני עדיף, דאמר מר הכול צריכים למרי דחיטי, רצונם לאמר 'למרא' לעבודת ה' יתברך וקבלת עול מלכות שמים הכל צריכים, בין בחינת 'סיני', שהוא תורה שבכתב ובין בחינת 'עוקר הרים', שהוא תורה שבעל פה. ל'מרא' נצרך גם 'חטי', הראשי תיבות של 'חלב חטים ישביעך' (תהלים קמ"ז), ולכן 'קמח תורה' עם הכולל עולה 'עצרת', עיין באמרי נועם.

ועל פי האמרו שבין בחינת 'סיני' ובין בחינת 'עוקר הרים' צריכים לעול מלכות שמים, נרמז מה שאמרו שם בגמרא, רב יוסף סיני ורבה עוקר הרים, 'רבה עוקר הרים יוסף סיני' עולה 'שמע ישראל ד' א-להינו ד' אחד', עיין עט"י.

וכיוון שבל"ג בעומר סמך רבי עקיבא החמשה תנאים: רבי מאיר, רבי יהודה, רבי אלעזר, רבי נחמיה, רבי שמעון, עמודי התורה וחיות העולם, 'בשלשה ושלשם (חסר י' כבשמואל א' ט,כב) יום', עם הכולל עולה 'בלע המות לנצח ומחה אד' ד' דמעה מעל כל פנים', על ידי סם חיים של תורה הקדושה, וכדרשת חכמינו ז"ל (קידושין ל, ע"ב) ושמתם סם תם, נמשלה תורה לסם חיים, ועל ידי כך נזכה לתחיית המתים שלא תהיה המוות 'לנצח', על ידי יחודא עילאה אמונת ד' יתברך הכולל כל חמישים שערי בינה, לכן 'מאיר יהודה אלעזר נחמיה שמעון' עולהאלף קי"ח יחודא עילאה הנ"ל ['שמע ישראל ד' א-להינו ד' אחד'] עם נ' הרומז לחמישים שערי בינה, שנסמכו בל"ג בעומר להעמיד הדת על תילה, תורה 'משה' שעולם 'ל"ג בעמר', בלי וא"ו. וזכות תורתם יגן עלינו לקבל התורה הקדושה מתוך הרחבה וכל טוב סלה.

כוונות יום האחרון של הספירה הוא 'ארץ' מ'למנצח' ו'תעלומות' מ'אנא בכח', ובגמרא שבת קנ"ג ע"א שאמר רבי אליעזר לתלמידיו לפני פטירתו שוב יום אחד לפני מיתתך וכו', וכי אדם יודע איזה יום ימות, אמר להם וכל שכן ישוב היום שמא ימות למחר. וזהו אומרו 'וספרתם לכם ממחרת', היינו להתעלות בבחינת 'ספיר ויהלום' הוא על ידי 'ממחרת' אותיות 'מחר מת', 'מיום הביאכם את עומר התנופה', 'עומר' נוטריקון 'מקום עפר רמה ותולעה', בחינת 'ולאן אתה הולך', על ידי מצוות הללו 'שבע שבתות', הרומז ל'ימי שנותינו בהם שבעים שנה', 'תמימות תהיינה', ותעשו בהם רצונו של מקום על ידי 'ממחרת' כנ"ל. וכל זה עד שבת הרומז לקבלת התורה, דלכולי עלמא בשבת נתנה תורה )שבת פ"ו,ב) שעד שבת קבלת התורה ההכרח להשתמש בעצות הללו, אבל מקבלת התורה יש לקיים 'ויגבה לבו בדרכי ד" (דברי הימים ב', יז,ו) ולנצח את היצר הרע ע"י התורה הקדושה.

וזהו כוונת יום אחרון של הספירה שהוא 'ארץ' מ'למנצח', וזהו 'משפיל גאים עדי ארץ', עד סוף הספירה צריך להיות עם עצות של שפלות האדם, ואז בהתקדש החג זמן מתן תורה 'ומגביה שפלים עדי מרום' רומז לתורה שהוא מן השמים, ועל ידה ינצל מן היצר הרע.

לשבועות

'ועשית חג שבועות לד' א-להיך מסת נדבת ידך אשר תתן כאשר יברכך ד' א-להיך (ראה טז,י) – אפשר לומר על פי דאיתא בספר הקדוש בני יששכר לחג המצות, דביום ראשון של פסח בא אתערותא דלעילא מלמעלה שלא בהדרגה, אבל אין לה קיום, על כן עלינו לעלות ממדריגה למדריגה ע"י מ"ט ימי ספירת העומר, אתערותא דלתתא, עד חג השבועות. וזה שאמר הכתוב 'ועשית חג שבועות לה' א-להיך' על ידי 'מסת נדבת ידך' דייקא, היינו שהקדושה שאנו מגיעים לה בחג השבועות הוא מסת נדבת 'ידך', על ידי מעשינו בימי הספירה ויש לה קיום. יוצא מזה שמא שבא מאתערותא דלעילא לבד אין לו המשך, ומה שבא על ידינו נמשך והולך.

(שארית מנחם, חלק ב, עמ' רד-רו)


האדמו"ר רבי מנחם מנדל הגר זצוק"ל, נולד בשנת תרמ"ה (1885) כבנו הבכור של האדמו"ר רבי ישראל  מוויז'ניץ בעל ה'אהבת ישראל'. הוא למד תורה בהתמדה והתפרסם כלמדן עוד בצעירותו. הוא נסמך להוראה על ידי רבי שלום מרדכי שבדרון ורבי בנימין אריה וייס מצ'רנוביץ'. בגיל 17 התחתן עם בת דודו, כיהן כר"מ בישיבת "בית ישראל" בוויז'ניץ ובהמשך כיהן כראש הישיבה. בשנת 1908 נבחר כרב בוויז'ניץ. במלחמת העולם הראשונה עבר עם אביו ובני משפחתו לגרויסוורדיין בטרנסילבניה, שם פעל לטובת פליטי המלחמה ולקח חלק פעיל בכל ענייני הציבור. הוא היה מנהיג פעיל ומפורסם באגודת ישראל ונודע כדרשן ונואם מצוין בעל כישרון עצום. משנת 1921 היה רבה של העיירה וישווה שבמחוז מרמורש, הקים בה ישיבה גדולה אשר למדו בה למעלה מארבע מאות בחורים. בשנת 1936, בהיותו בארצות הברית במטרה לגייס מימון לטובת בניין ישיבתו, נפטר אביו, ורבי מנחם מנדל נקרא לשמש כאדמו"ר. הוא פעל רבות לחיזוק הדת בכל חבל מרמרוש, תוך שהוא ממשיך לפעול רבות להחזקת הישיבה, להעברת שיעורים בה ולבחינת תלמידיה.

בהתאם ל'תכתיב וינה', הועברה הריבונות על צפון טרנסילבניה מרומניה להונגריה ביום 30.08.1940. עם קבלת השלטון על צפון טרנסילבניה, החלו ההונגרים הפאשיסטים בהשלטה מדורגת של משטר איסורים ומגבלות כנגד היהודים, בהתאם לחקיקה ההונגרית. ההונגרים אסרו מיד אישים יהודים חשובים, ולמעלה ממאתים וארבעים הלשנות נגד היהודים הוגשו לממשל הצבאי ההונגרי בשבועות שלאחר כניסתם לעיר. לאחר כל הלשנה, היה הרב מנחם מנדל נקרא למפקדה הצבאית או למקומית, ועובר חקירה משפילה ומעליבה. הגזרות הנוראות גרמו לאדמו"ר סבל רב עד שנחלה. הוא נותח ונפטר מחוליו בקלוזנבורג י"ג בטבת תש"א (1941) בהיותו בן 56. הוא הובא לקבורה בישווה ולימים הועלו עצמותיו לקבורה בארץ ישראל, באוהל אדמו"רי ויז'ניץ בבני ברק.

האדמו"ר רבי מנחם מנדיל מווישאווא השאיר אחריו כתבי קודש בפנקסים שנערכו ויצאו לאור בספרי 'שארית מנחם' על התורה, על המועדים, על תהלים ועל הגדה של פסח.

דרשה לפסח מאת הרב ישראל אשר קראלי הי"ד

תמונת הרב ישראל אשר קאראלי הי"ד

אמנם כן מצינו טעם אחר לשבח על טבילה שתי פעמים. הראשון זכר לקרבן פסח, דכתיב בו (שמות י"ב) וטבלתם בדם, ולתקן חטא מכירת יוסף, שנאמר בו (בראשית ל"ז) ויטבלו את הכתונת בדם. אכן באמת ידוע מחלוקת השבטים ויוסף היתה אי קודם מתן תורה דין בני ישראל כבני נח או כישראל. ויוסף קרא תגר לאמור כי אכלו מבהמה מפרכסת, דלבני נח נאסר, ואינהו סבירא ליה דדינם כישראל ואישתרי להם מפרכסת. והנה מצינו שני טעמים להסיבה, הראשון זכר לחרות. ולפיזה לעני לא היה צריך הסיבה, וכאמרם ז"ל בש"ס (מגילה י"ד.) דאכתי עבדי אנן (ועיין בתוספות ריש ערבי פסחים דף צ"ט: בד"ה ואפי' עני שבישראל דהוה אמינא לפוטרם מטעם האמור. וע"ש). אכן באמת מצינו במדרש (שמות רבהפ"כ סי' י"ח) ויסב אלקים את העם, מכאן אמרו רבותינו, "אפילו עני שבישראל לא יאכל עד שיסב", שכך עשה להם הקב"ה שנאמר "ויסב אלקים", דכיון דמקרא ילפינן לה, לא שני לן בין עני לעשיר. ובאמת כבר כתב בספר "שמנה לחמו" הכוונה ד"ערך להם שלחן במדבר", בהיות שרצה הקב"ה להקנות להם את ארץ ישראל בתור קנין חזקה, וקיימא לן עשה חזקה באחת השדות קנה כולן, אכן תינח אי דינם כישראל וישראל קונה בחזקה, אמנם כן אי דינם לפני מתן תורה היה כבני נח, לא שייך לקנות בחזקה, דאין זה קנין בבני נח (כמבואר ברמב"ם פ"א מהלכות מכירה הי"ז) ושוב יצטרך לומר דלשון "ויסב", אינו מלשון "הסיבה",כי אם כפשוטו.

והשתא הכא יסתעף הקושיא הרביעית "שבכל הלילות אנו אוכלין בין יושבין בין מסובין הלילה הזה כלנו מסובין", דכיון דאמרת דטעם הטבילה שתי פעמים היה לתקן חטא מכירת יוסף על כן צריך לומר דהצדק עם יוסף הצדיק, דדינם כבני נח, ובאמת "וה' עמו" כתיב (ש"א ט"ו), והלכה כמותו בכל מקום, כמבואר בש"ס (סנהדרין צ"ג:) בדוד המלך ע"ה, וביוסף נמי כתיב (בראשית ל"ט) "ויהי ה' את יוסף" ועל כורחך דהלכה כמותו. (ועיין בשו"ת מהריש ח"ה סימן פ"ט אות א' לכ"ק אדמו"ר הגז"ל מש"כ בזה ע"ד הדרוש) וכיון דדינם כבני נח אין לומר ד"ערך להם שלחן במדבר" מטעם קנין חזקה כאמור, ועל כן צריך לומר דמטעם הסיבה הוא זכר לחירות,ותיקשי הלילה הזה "כלנו מסובין", דאי משום זכר לחירות, העני לא צריך הסיבה, ואתי שפיר בעזרת ה' יתברך. וכבר אמרו כל פטפוטי דאורייתא טבין.

ובכן לך תעלה ביאור נכון להתירוץ מבעל ההגדה באמרו "עבדים היינו לפרעה במצרים ויוציאנו וכו'", ולכאורה אי'מקום התירוץ על הקושיא למה עני צריך גם כן הסיבה, וכפי השמועה כבר נתעוררו בזה. ולהנ"ל יתכן לומר, בהקדים דבר נחמד מהגאון האדיר בעל כלי חמדה מאסטראב ז"ל שכתב ליישב תמיהה גדולה, למה בכל ספור ההגדה לא נזכר שם אדון כל הנביאים משה רבינו ע"ה אשר הוציאנו ממצרים, וכתב ז"ל, דבאמת מה לנו לשמוח עלגאולת מצרים, הלא אכתי עבדי אנן, וכמאמרם ז"ל בש"ס (מגילה י"ד.),אך מצינו שאמר ית"ש ויתעלה "אני ולא מלאך", וכמאמר בעל ההגדה "ויוציאנוה' וכו', ולא על ידי שליח וכו'". ולכאורה הלא משה רבינו ע"ה הוא שהוציאנו ממצרים. אמנם כן, שנים הם השעבודים שנשתעבדנו בהם במצרים, שיעבוד הנפש ושיעבוד הגוף. ומשעבוד הנפש גאלנו ית"ש בכבודו, ולכן באמת היא גאולה עולמית. לא כן משעבוד הגוף, נעשה החירות על ידי משה רבינו ע"ה, ודין גרמא דאכתי עבדי אנן, כמבואר בספרים. ובכן שמחתינו היא רק על גאולת הנפש, כי בנוגע לגאולת הגוף הלא ערבה שמחתינו בעוונותינו כי רבו, ולכן אין אנחנו מזכירים שם משה רבינו ע"ה. ודברי פי חכם חן. ומעתה לדברינו הנ"ל הלא כל עיקר הקושיא היתה למה יצטרך גם להעני הסיבה וכנ"ל בארוכה על זה מתרץ ואומר "עבדים היינו לפרעה ויוציאנו ה'", בכבודו ובעצמו, ולא על ידי שליח. והכוונה, כי אנחנו מודים ומשבחים לו יתברך שמו על גאולת הנפש בלבד, ובנפש כעני כעשיר אחד הוא. ודו"ק היטב

ועל דרך הקבלה יתכן עוד יותר במה שכתבנו לרמז בקושיא הראשונה כי ליל שימורים לילה כיום יאיר, דהנה במתניתין (פסחים קט"ז.) טרם הצעת הקושיות תנן "וכאן הבן שואל אביו וכו' מה נשתנה וכו'". ושמעתי נכון מאחד הידידים מפה קהלת קדש הי"ו בשם קדוש אחד מדבר, דהנה השם "מה"מרמז לספירת תפארת, והשם "בן" לספירת מלכות כידוע ליודעי חן. וכידוע היום הוא מספירת תפארת והלילה מספירת מלכות. אמנם כן הלילה הזה אשר כיום יאיר הוא גם בספירת תפארת בהיותו גם בבחינת יום כאמור, ועל כן אמרו ז"ל בלשונם הקדושה לרמז "וכאן" הכוונה בלילה הזה, "הבן" הוא שם הקדוש בין מספירת מלכות, "שואל" מלשון השאילני כדך (בארגען בל"א), "מה" באשר ליל שימורים הוא וכיום יאיר משתמשת גם בשם הקדוש "מה" בספירת תפארת, ובזה "נשתנה הלילה הזה מכל הלילות", וכמובן נעשה בלילה הזה הייחוד השלם,ולכן אין ערוך לקדושת הלילה הזה כמפורש בספרי חכמת אמת.

ועל פי הדברים האלה כתב רב מקובל אחד לתת טעם למה בלילה הזה נשים חייבות גם במצוות עשה שהזמן גרמא מה שאין כן בשאר ימים טובים, ולהנ"ל יתכן מאד דהנה כידוע הנשים בבחינת נוקבא מישך שייכי לספירת מלכות. ולכן במצוות עשה שהזמן גרמא שאינן נוהגות בלילה, שאז זמן הספירה הקדושה הזאת ביתר שאת, הנן פטורות, והבן. ולכן בלילה הזה, אשר כיום יאיר, ושולט גם ספירת תפארת, גם נשים חייבות. וזה ברור להמבין. ויש מקום אתי לתרץ על פי זה קושיית המהרי"ט (בקידושין כ"ט. בתוד"ה אותו) שהקשו למה לי קרא ד"אותו" תפק ליה בהיותו מצות עשה שהזמן גרמא. ותירצו דכיון דמילה שלא בזמנה נוהג ביום ובלילה, הרי היא מצות עשה שלא הזמן גרמא. והקשה ז"ל הלא בשבתות מיהא אינו נוהג מילה שלא בזמנה, ואם כן אכתי מצות עשה שהזמן גרמא היא. ולהנ"ל אתי שפיר, דדוקא מצוות שאינן נוהגות בלילה, חשובות בגדר שהזמן גרמא, וכאמור. אמנם כן, מצוות אשר גם בלילה נוהגות, גם אם בשבת אינן נוהגות, עם כל זה שפיר חייבות, וכידוע ליודעי חן בשבת שולטת ספירת מלכות. וקצת יצאתי בזה חוץ מגדרי, עם כל זה הבאתי את הדברים לזכרון והוא יתברך שמו יראינו נפלאות מתורתינו הקדושה ואזכה לשוב לפניו בתשובה שלמה ואמתית ולעבדו בלב שלם עד אשר ירחם עלינו וישלח לנו גואלינו במהרה דידן כן יהי רצון.

הק' ישראל אשר קאראלי

מוצאי שבת קודש במדבר תרצ"ו קאשוייצ"ו

(ספר בני ישראל, חידושים ופלפולים בסוגיות הש"ס, סוף סימן כד, דרוש לאחרון של פסח)


הרב הגאון המובהק חריף ובקי הרב ישראל אשר קראלי נולד בשנת תרע"ג (1913) בעיירה טורנו שליד קאשוי להוריו ר' צבי ומאטיל. גדל והתחנך בעיר קאשוי, למד בהתמדה בישיבת רבי שמואל שווארץ בקאשוי, בישיבת רבי שמואל דוד אונגר בנייטרא, בישיבת רבי עקיבא סופר בפרסבורג ורבי יואל טייטלבוים בסאטמר. הוא החל לכתוב פלפולי סוגיות הש"ס בחריפות ובקיאות נפלאה, והיה מבקר יחד עם בחורים מופלגים נוספים את הגאון רבי שמואל ענגיל מראדאמישלא, שהורה להם את דרכי החידוד והפלפול בסוגיות הש"ס והראשונים. כשהתבקש בידי חבריו לשאת דברים בסיום מסכת,דרש במשך שעתיים מעניין סיום המסכת בחריפות ובבקיאות, תוך שהוא קושר עניינים שונים מכמה סוגיות הש"ס ורוקם אותם לחטיבה אחת. נשא לאשה את רייזל בת רבי יעקב יוסף זינגר, מורה ומרביץ תורה בגרוסווארדיין. בשנת ת"ש נבחר לרב ואב"ד בפראונקירכן במזרח אוסטריה, למרות הזמנים הקשים באוסטריה הכבושה בידי הנאצים, החזיק ישיבה בעירו. גלה לסלובקיה ולפעסט, שם היה מרצה את שיעוריו הנודעים לפני החברה "תפארת בחורים" שקבלו אותו לרב עליהם, גורש עם רעייתו לאושוויץ, שם הם נרצחו. אחיו חיים יהודה נספה בכ"ז בתשרי תש"ה. הוריו של הרב ישראל אשר, ואחיותיו מרים ואסתר נספו בי"ג בסיון תש"ד באושוויץ. 

שארית כתביו נצלו ויצאו לאור בספר "בני ישראל" (ניו יורק,תש"ן).

אחיה של הרבנית רייזל הי"ד, הרב יהודה דב זינגר היה רבה של 'גבעת שמואל'.

דרך לתשובה במדות ודעות – פרק ה / הרב דוד בודניק הי"ד

מפתחות

ואהבת לרעך כמוך, רעך זה הקב"ה".

"כל מאי דעלך סני לחברך לא תעביד" (שבת ל"א.).

על הכלל הגדול שהורה הלל הזקן עליו השלום אל הגר "כל מאי דעלך סני לחברך לא תעביד", כפי שנתבאר לעיל, הוא היסוד בתיקון המדות בין אדם לחברו, אבל בכל זאת אינו מובן איך הוא כלל כל התורה אף בענייני בין אדם למקום? אמנם חז"ל הורנו על הכתוב ואהבת לרעך, זה הקב"ה! שנאמר "רעך ורע אביך אל תעזב" (משלי כז). מה שהוא תמוה, למה הוציאו מפשטות הכתוב, אחר שעל אהבת ד' נצטווינו במצוה מיוחדת, "ואהבת את ד' אלהיך"? אמנם חז"ל  הורנו בזה שעניני בין אדם לחברו ובין אדם למקום הן אחת היא, ואין להפריד ביניהם כלל, כי אליבא דאמת קשה להבין איך יאהב האדם את חברו כמוהו ממש, אחר שהקנאה והשנאה מפריד בין איש לרעהו? ומחיצה גדולה מפסקת בין איש לרעהו – הוא אהבת עצמו, ובפרט בתלמיד חכם דקרתיח, אוריתא דקמרתח ביה? מאין יהיה לו הבחינה שצריך לעמוד על ההטבה והחסד במקום שנדמה לו שצריך לתבוע במשפט? וידע להבין בין קנאת סופרים לרקב עצמות קנאה, אם ישקול הכל על שיקול דעתו העצמית? ועל כן אמרו ז"ל "רעך זה הקב"ה", שתדע ותבין כי כל ענייני בין אדם לחברו, תלוי בהכרתך בינך לבין המקום ברוך הוא, כי כאשר תכיר הכרה חזקה שכל ענייני חברך אינם בכחו ועוצם ידו, מה שהצליח בתחבולותיו, לרכוש לו כבוד וממון, וכדומה מן ההצלחות הזמניות, "כי הכל בידי שמים", אז יפול קנאתך עליו, כי תכיר כי לא הוא הבעל יכולת להוסיף ולגרוע מחלקך הקצוב לך בגזרת הבורא יתברך שמו. נמצא לפי זה כי הישרת המדות תלוי בהישרת הדעות וברירותן, כי מזה שהאדם איננו שלום בבין אדם לחברו יש לו בירור כי איננו שלום גם בבין אדם למקום, מפני שעצם החיוב ומהותו של בין אדם לחברו הוא הבין אדם למקום, ובלעדו לא יתקיים בשום אופן. ובפרט בשעת ניסיון של מריבה וקטטה, אז ירקד השטן להפריד בין אחים ולמצוא עלילה ואמתלא איך לעשות מצודות וחרמים לבני אדם, על כן כשאנו חפציך לעמוד על קנקנו של אדם איך הוא ביראת שמים, יש לבדוק אחריו כמו שאמרו ז"ל "בג' דברים אדם ניכר בכוסו, בכיסו, ובכעסו", המה הדברים בין אדם לחברו, אשר רק על ידן יתברר מהותו וצדקותיו. ועל כן מצינן שחכמי המוסר חדשו גדולות ונפלאות בזהירות דיני בין אדם לחברו כמו בבין אדם למקום, מפני שהן אחת הן, ולא יתכן זה בלא זה.

והוא כי ישנם שני מיני ניסיונות, הניסיון הראשון מה שהאדם בעצמו יוצר לו בדמיונו מחיצה בינו לבין חברו, כאשר בארנו לעיל. ועל ידי הכרת ג' יסודות אלו ינצל ממבוכת דמיונו:

א) הכרת והרגשת חסרון עצמו, על ידי הכרת חסרונות חברו.

ב) תיקון מפריעי הסביבה על ידי תיקון עצמו.

ג) יסוד לתביעת שלימות זולתו על ידי שיראה שלא לעבור על שלימות עצמו; אשר מזה יהיה לו התלמדות בעניינים שונים איך שהוא יוצר מעצמו לעצמו ניסיונות שונים, ועושה עבור עצמו פתח צר אשד מיצר ומימר לו, אם רוצה להיות מהחסידים הבלתי סובלים, וצריך לבקש תתבולות איך לצאת מפתח הצר שיצר לו דמיונו לבל יסבול ממנו, לברר המציאות לעצמו, כי לא דובים ולא יער, כי חברו אין לו עליו כלל, רק דמיון הוא בתוך דמיון, ואז ירפה ממנו היצר.

אבל הניסיון השני הוא מה שנסתובב לו מצד השגחת הבורא, כמו שאמר הכתוב "את אשר יאהב ד' יוכיח", לצרף לבו בכור הניסיון, כמו שאמר הכתוב "לענותך ולנסותך לדעת את אשר בלבבך". וילמדהו ד' לעמוד בניסיון כדי להטיבו באחריתו בזה ובבא, כמו שאמר הכתוב "אני ד' אלהיך, מלמדך להועיל מדריכך בדרך תלך". וזה הניסיון הוא הדרך אשר נכנסו בו החסידים הסובלים, ומהפתח הזה יצאו שלמים במדותם וטהורים באמונת לבבם לאלקים יתעלה, וכל מה שנכנסו בפתח הזה יותר ויותר יצאו ממנו לאוויר ולאור עולם;

ועל שני פתחים הללו האדם טועה ובעבור הדחיקות משני הצדדין יוצר לעצמו פתח שלישי והוא "פתח־כשר" המתווך בין שני הפתחים הקודמים, כי בהגיע אל האדם פתח צר, שצריך לצאת ממנו, מראה לו דמיונו שאדרבה כל מה שיכנס בו יותר יהיה מעולה, ויהיב אחר כך חיים רחבים. ועליו אמר הכתוב "דרך רשעים כאפלה לא ידעו במה יכשלו" (משלי יט) שמתחלה מראה לו דמיונו שיהיה דרך רחבה כאן, אבל אינו יודע מהעתיד, להבין מההווה את הנולד להיות אשר ייכשל בו פתאום מבלי חשבון תחילה; ועל הפתח השני אשר הוא צריך דווקא לכנוס בו, ולדחוק עצמו אליו, דוחק לו דמיונו כי צר יהיה לו שם, ועל כן בורח הוא מלפני ד', וכל מה שהוא בורח הוא מֻרדף יותר מהמקרים אשר המה הפתח הצר באמת לחיי האדם, כי מצמצמים את מוחו ולבו עד שאין לו עצה ותחבולה איך להינצל מן ההפכה שנתגרר בה בתחילת הערב לשעתו. ונשאר לקה בכפלים מן הפתח שהוא רוצה לצאת ולברוח ממנו, ומן הפתח שהוא רוצה להגיע ולהכנס שם ואיננו יכול, עד שנשאר נבוך במבוכה גדולה מבלי דעת פתח דרך התשובה. ועל הפתח הזה קורא לו הבת קול "פתחו לי פתח כחודו של מחט, ואני אפתח לכם כפתחו של אולם", אף על פי שבתחילה יצר לך להיכנס בו, מפני שתצטרך להצטמצם אל חודו של מחט, מנפשך שהרגלת בהרחבה יתירה, אבל אפתח לך אחר כך כפתחו של אולם, פתח רחב שיאירו בו עיניך ותמצא חיים נעימים ורחבים, כמו שאמר הכתוב "ואורח צדיקים כאור נוגה, הולך ואור עד נכון היום" (משלי יח).

(אור המוסר, חוברת יא, הרב דוד בודניק הי"ד)