רק למי שמוסר נפשו על בני דורו ומוותר על טובות עצמו עבורם, יש ערך אמיתי לחכמתו ולמעלותיו / הרב יוסף מאיר טיגרמן הי"ד והרב יששכר שלמה טייכטל הי"ד

תמונת הרב יוסף מאיר טיגרמן הי"ד

שמעתי בשבוע זו וישב תרצ"ג, בעת שהיינו על האסיפה בטרענשין-טעפליץ ביום ג-ד שבוע זו לבחור נשיא הלישכא דארטה' דמדינתנו, והיה שם הזקן דמדינה הגאון הישיש רבי יוסף מאיר טיגערמאן שליט"א [הי"ד] אבדק"ק נייהייזל יצ"ו, והיה בתור זקן נשיא ופתח האסיפה הגדולה בדברי תורה ובדברים היוצאים מן הלב ונכנסים אל הלב… בתוך אמרותיו הנעימים אמר בביאור המדרש איכה (פתיחתא יא): אילו זכיתם הייתם קוראים בתורה 'ראה ראיתי את עני עמי אשר במצרים' (שמות ג,ז) ועכשיו שלא זכיתם הרי אתם קוראים בתורה 'ראה ה' כי צר לי מעי חמרמרו' (איכה א,כ).  דאין להוקיר את האדם בשביל חכמתו לבד, אפילו אם יהיה החכם היותר גדול שבעולם וגם למדן גדול, כשאינו משגיח על העולם ואינו חושב להועיל את בני דורו עם חכמתו ובמעלותיו, אין לו ערך ושיווי האמיתי, כמאמר חז"ל (אבות ב, ח) 'אם למדת תורה הרבה אל תחזיק טובה לעצמך'. אך אם הוא נותן נפשו על בני דורו ומוותר על טובות עצמו בשביל טובת בני דורו, הוא הוא האדם אשר יש ערך ושיווי האמיתי וערך גדול שבערכין, ולו נאה ויאה הכרה ותודה על גודל ערכו. וזה כוונת המדרש: אילו זכיתם, היינו כשאתם רוצים להיות זך ונאה ובערך גדול ובשיווי הגדול, אז מוכרח אתם להיות קורין 'ראה ראיתי את עני עמי', היינו שתמיד אינו רואה רק את עני עמי, שדואג וחושב עבור הכלל ובני דורו ושוכח מצרת עצמו, ורק דורש טובת הכלל יותר מטובת עצמו. ועכשיו שלא זכיתם אתם קורין 'ראה ה' כי צר לי', היינו שאינו דואג רק עבור עצמו בלחוד. עד כאן דבריו. ודברי פי חכם חן.

ובדבריו אני מפרש מאמר קרא (ירמיה ט,כב) 'אל יתהלל חכם בחכמתו… הגבור בגבורתו'… ו'עשיר בעשרו, כי אם בזאת יתהלל המתהלל השכל וידוע אותי' עכ"ל הקרא. וכבר עמדו המפרשים מהו כפל הלשון בזה. ובהנ"ל יובן היטב, דבזה אם האדם מחזיק לטובת עצמו כל אלו המעלות שחננו השם, היינו שהוא חכם וגבור ועשיר, והוא משתמש באלו המעלות רק לטובת עצמו, אז אין לו בזה שום הילול ושבח באלו המעלות, ואדרבא, הוא לו לגנאי שהוא גורם היזק בחכמתו ובגבורתו ובעשרו לאחרים. רק אז לו לשבח והילול באלו המעלות, בעת שהוא משתמש באלו המעלות הנעלות להועיל לאחרים, והוא מקיים בעצמו 'והלכת בדרכיו' (דברים כח,ט) מה הוא חנון אף אתה תהא חנון, מה הוא רחום אף אתה תרחם (שבת קלג, ב), וכדומה מאלו המעלות שיש בהקב"ה והוא רוצה להתדמות אליו, אז באמת יש להללו ולשבחו. וזה שאמר הכתוב 'אל יתהלל חכם בחכמתו', בעת שהוא וגבור משתמש רק לחכמתו וגבור בגבורתו ועשיר בעשרו רק לצורך עצמו, בזה אל יתהלל, ורק 'השכל וידוע אותי', שהוא מביט במדותיו של הקב"ה להיות דומה לו ומשתמש באלו המעלות להועיל לאחרים, אז יש לו להללו ולשבחו, והבן.

(הרב יששכר שלמה טייכטל הי"ד, משנה שכיר, מועדים, ב, עמו' 435-434,)


הרב יוסף מאיר טיגרמן הי"ד, מגדולי וזקני רבני הונגריה וסלובקיה, נולד בשנת תרי"ב בעיירה סנטוב (הונגריה), לאביו ר' מרדכי טיגרמן, נכדו של ר' מרדכי מסטניסלב.

בצעירותו למד יוסף מאיר בסטנוב אצל אחד מתלמידי ה'ישמח משה' אב"ד אוהעל. בהמשך למד אצל רבי עמרם בלום אב"ד מאד. הוא למד גם בישיבות תלמידיו של החתם סופר, הגאונים רבי משה פרידמן אב"ד פעטשניידרף ורבי חיים צבי מנהיימר, ובישיבתו של הגאון רבי כלב פייבל שלזינגר רבה של טפלשטאן. מורו זה גידל אותו, חינך אותו, לימד אותו תורה ודאג לשדך אותו, כמו אב לבנו. שם למד בחברותה עם הגאון רבי יוסף חיים זוננפלד.

הרב יוסף מאיר התחתן עם מרת מרים בת הרב יוסף לוי מסילצ'ין. לאחר נישואיו עסק סחר ביינות. לאחר שאיבד את הונו, בשנת תרל"ו התקבל הרב יוסף מאיר להיות רב העיירה נובוק (מחוז טופולצ'ן), לאחר שקיבל כתב סמיכה מאת הרב שלום דוב שטרן אב"ד סערדהיל. בשנת תרמ"א התקבל להיות רבה של קהילת החרדים בעיר נייהייזל (נובה זמקי), והתמיד בעבודתו שם במשך ששים ושלוש שנים. בעבודתו הרבנית סייע לו חתנו, הרב אברהם שטרן הי"ד, שכיהן כדיין ומורה צדק בקהילה, וחיבר ספרים רבים ובהם: 'גפי אש' ו'מליצי אש'. בהקדמת הספר 'מליצי אש' כתבו נכדיו של הרב יוסף מאיר על הנהגתו הרבנית הייחודית של הסבא שלהם.

במהלך תקופת כהונתו התפתחה ושגשגה קהילת החרדים שם, והשפעת הרב חרגה הרבה מעבר לקהילתו. דרשותיו היו מלאים ברעיונות נפלאים, בסגנון מלוטש ובלשון צחה, ועוררו את לב שומעיו לתורה וליראת שמים, לתשובה ולמידות טובות. הוא ידע בעל פה את התנ"ך, והיה מומחה בדקדוק בלשון הקודש. הוא נודע כפוסק מומחה, בעל בקיאות נפלאה בש"ס ובפוסקים ובעל הבנה חריפה. רבנים רבים התייעצו אתו בשאלות הלכתיים סבוכות.

בשנת תרמ"ט הקים הרב ישיבה לצעירים, בה שמו דגש על לימוד עיוני של גפ"ת, ורק לאחר הבנה יסודית של הסוגיה, הוסיפו לפלפל בה. בנוסף לשיעורים היומיים שהעביר בישיבה, היה מלמד את בני קהילתו בכל יום, במשך שעתיים, שיעור בגמרא ובתוספות, באופן בהיר שהובן גם לאנשים הפשוטים.

בעקבות מלחמת העולם הראשונה עברה נייהייזל משלטון אוסטריה לשלטון סלובקיה. בשנת תרפ"ג, חתם הרב טיגרמן על 'קול קורא' להצטרף לשורות 'אגודת ישראל'. בשנת ת"ש הוא השתתף ב'כנסיה הקטנה' של 'אגודת ישראל' בהונגריה, ונשא שם את הנאום בנעילת הכנס. בנאומו סקר את השיגיה של 'אגדות ישראל' לטובת היהדות החרדי, שנעשו בהדרכת גדולי התורה והיראה. הוא שיבח את מפעל 'הדף היומי', את מערכת החינוך לבנים, את בתי הספר 'בית יעקב' לבנות, ועוד.

מספר שנים לפני השואה כבר חזה שימים קשים באים על יהדות אירופה, וחרד לגורלו של הדור הצעיר. עם פלישת ההונגרים לנייהייזל הם גזרו על יהודי העיר פתוח את חנותיהם בשבת. הרב ארגן מגבית, על מנת לשלם לשלטון הכובש לבטל את גזרתם.

הרב המשיך למסור שיעורים יומיים לעדתו, לדרוש לפניהם ולחדש חידושים, עד ליום בו גורשו לגטו. בשבת האחרונה דרש הרב לפני בני קהילתו על עניינין מסירות נפש וקידוש השם, ודן בשאלה איזו ברכה יש לברך בשעה מעשה.

מיום י"ז באייר תש"ד החלו לרכז את יהודי העיר בשני גטאות ולשדוד את רכושם, לאחר שלשה שבועות, בי"א בסיון, גורשו היהודים באכזריות נוראה על ידי השוטרים ההונגרים אל בית חרושת ללבנים שהוקף בגדרות תיל. במשך מספר ימים עונו קשות העשירים, במכות ועינויי תופת, כדי שיגלו את המקום בו הסתירו חפצי ערך. בכ' בסיון ובכ"ב בסיון, נשלחו כשלושת אלפים יהודי נייהייזל ברכבות לאושוויץ. היהודים נסעו ברכבות אלו בצפיפות איומה במשך שלשה ימים, עד להגעתם למחנה ההשמדה.

בהיותו בבית החרושת ללבנים, צפויים להישלח אל הלא-נודע, כתב הרב טיגרמן הי"ד מכתב לבנו הרב יצחק הי"ד, רבה של באקש-טשאבא, ובו כתב:

'ב"ה יום ד' בהעלותך תש"ד. אהבי בני יקירי נ"י עמ"ש וכו' ש"י. אוי לי אם אומר, אוי לי אם איני אומר, כי נגעה בנו יד ה' והובילו בין לילה, כל בני הקהילה למכונת לבנים, ומשם יוליכו אותם מחוץ למדינה בעוונותינו הרבים. ואני יושב לא עלינו בבית החולים דפה ולא ידעתי מה יעשה עמדי, אם אאלץ להשאר עד יעבור ו' או אהיה מוכרח ג"כ לילך בגולה חס ושלום… יקחו כל ממון של כל אחד… אמנם אנחנו מייחלים לישועת ה' כהרף עין אולי יחוס עם עני ואביון אולי ירחם ברוב רחמיו וחסדיו. וגם מזוטא הוביל כל ב"ב לנאדי מעדיער ולא ידעתי מה נעשה בדינם. ואם אמנם בידי היה למלט נפש, אבל אמרתי לקיים "והלכת בדרכיו" ואמרו ז"ל שגלו השכינה גלתה עמהם. גם אני אמרתי, לא אוכל לפרוש מהם ועמם אנוכי בצרה. כתבתי לך כך זאת העובדה כאשר הוא, שלא תתמה על אשר לא אכתוב בימים הבאים כרגיל. ואל תדאג ואל תצטער עלינו הרבה, כי כל אורחות ה' חסד ואמת כו' וביטחוננו בה' האמת שעת צרה ליעקב וממנה ייוושע בקרוב בעזרת ה' יתברך ויתעלה. החותם בלב סמוך ונכון בביטחון לישועת ה' והוא ישמח אתכם וכו' בבשורות טובות ונחמות. נאום אביכם הנאמן הדורש שלומכם ושלום תורתכם באהבה ומצפה לישועה במהרה דידן, יוסף מאיר טגערמאן'.

ספר 'אלה אזכרה' מסופר שיום לפני הגירוש נשאל הרב טיגרמן האם למול תינוק יהודי שבאותו היום חל היום השמיני ללידתו. הרב וחתנו, הדיין הרב אברהם שטרן ענו שבנסיבות חירום קשה לפסוק הלכה, ועליהם להחליט ולעשות כפי הבנתם, ובירכו שהקב"ה יסבב הכל לטובה. התינוק נימוק, ואמו הצליחה בדרך נס לברוח יחד אתו מהגיטו השמור. כשהגיעה לבית בעיר סמוכה וביקשה שיתנו לה להסתתר שם, אך בעלת הבית הבחינה בתינוק הנימול וגרשה אותם. האם נאלצה להמשיך ולנדוד עד שמצאה מסתור באחד מהכפרים. לאחר זמן נודע לה כי הבית בו ביקשה להסתתר הופצץ ונהרס, זמן קצר לאחר שגורשה ממנו, וכל דייריו נספו. 'כה איסתייעא מילתא והאשה עם בנה ניצלו בזכות מסירות הנפש לקיים מצות מילה וזכו להישאר בחיים'.

ביום כ"ו בסיון תש"ד, בהיותו כבן 93, נהרג הרב יוסף מאיר עקה"ש, יחד עם חתנו הדיין הרב אברהם שטרן ורבים מבני קהילתו.

בנו, הרב יצחק, נהרג עקה"ש עם בני קהילתו בח' בתמוז תש"ד. נכדו, הרב שלמה זלמן ב"ר יצחק טיגרמן, שהיה תלמיד בישיבת פרשבורג, הצליח לברוח לשוויץ, ללא כל תעודות ולא אישורי מעבר, שם התחתן, ובהמשך עלה עם רעייתו לארץ ישראל.

רוב חידושיו של הרב יוסף מאיר היו בכתב יד ואבדו בשואה. נשארו רק שרידים מדברי תורתו, ובהם תכתובת שלו עם פוסקי דורו ומעט מדרשותיו שרשמו שומעיו.

תולדותיו הובאו בתוך הספר 'זכרון קודש: פרקי חיים וקווי אורה לדמותו של הגה"ק רבי יוסף מאיר טיגרמן זצוק"ל הי"ד גא"ד נייהייזיל', שהודפס בתוך הספר 'עם עני תושיע'.

כל צדיק וצדיק נשלח לעולם הזה לעניין מיוחד / הרב ראובן חיים אלכסנדר צ'רניחה הי"ד

ברוך ה' אשר לא עזב חסדו ואמיתו והנחני בדרך אמת לסדר עד פנינים יקרים נפלאים ונוראים ממקורים נאמנים הנובעים ממקורי אמת אשר זכו עוד לשתות מבאר מים חיים נחל נובע מקור החכמה ויראת ה' טהורה, הצדיק האמיתי איש אלקים נורא רבינו הסבא קדישא מראדישיץ זי"ע, ובתוכם גם מרבותיו הקדושים, ומתלמידיו הקדושים ומשאר צדיקי אמת אשר בוודאי ילהיבו לבות בני ישראל לעבוד באמת לאל אמת. והנה אף שרבו המניעות, וגדלו היגיעות באסיפת אמרים ישנים וברורים, ובפרט בעת הזאת שבעוונותינו הרבים נתמעטו הלבבות החרדים על דבר אמת השואלין ודורשין אחרי מעשי צדיקים ונפלאותיהם שמפרסמים על ידי זה כח אלקותו יתברך שמו בעולם, ומי יהיה מן המהדרים על ידי זה ליקח הברכה הזאת אל תוך בתיהם, מכל מקום אחר כל זאת לא נסגתי אחור, ולא רפו ידיי, ולא נתרשלתי ממלאכת הקודש. והנה לבי אמר לי אדרבה בעת הזאת שהמינות והאפיקורסות מתגברת בעולם רחמנא ליצלן, הוא העת הנכונה להרבות בספרים כאלו המשרישים אמונה בתוך לבות בני ישראל, המזכירים לנצח את גדולי מנהיגי ישראל, הצדיקים אשר מסרו נפשם עבור כבוד ה' יתברך, בכל רגע ורגע, ובעד עמו בני ישראל, אשר היו מגדולי בעלי אמונה שהאמינו על כל דבר שהוא בהשגחה פרטיות, ולכך גזרו אומר ויקם. ולזה אמרתי לא אמנע טוב מהעולם החרדים, חסידים, ותמימים הצמאים עוד לדבר ה' ונפלאותיו הנעשים על ידי עבדיו הנביאים אשר השכינה מדברת מתוך גרונם. ולא שמתי אל לבי קושיית אנשים הזמניים ההולכים אחרי שרירות לבם ומשכיות לבם עברו מרוב תאוות עולם הזה, ובכל זאת עוד חמד לבם בזה התאווה, בהתאספם עם חסידים אמיתים להקרא בשם 'חסידים', אשר שאלו בתמהון, היתכן כזאת דברים שיוצאים מגדר הטבע, האיך יכולים לשנות הטבע, מדוע איך אנו רואים היום השתנות הטבע, אבל הבל ומינות יפצה פיהם וטחים עיניהם בתאוות המטונפות רחמנא ליצלן, כי מי שרוצה לראות יוכל לראות בכל עת וגם בכל רגע, ובדרך שאדם רוצה לילך מוליכין אותו. ואף הרופאים שרובם המה אינם מאמינים רואים הרבה פעמים השתנות הטבע אצל החולים שעוסקים ברפואתם, ומהם שכבר אמרו נואש לחייהם ושאין להם עוד שום תקוה, וכבר גוססין הם, ופתאום התחיל לדפוק בהם רוח החיים, ובראותם זאת הודו ואמרו 'אצבע אלקים הוא', והרבה מהם הביעו בפיהם ואמרו שמזה יוכלו להאמין בבירור גם כן על תחיית המתים, ועוד כהנה שרואין אנו גם היום השתנות הטבע, ואין כאן מקום להאריך. ועוד תמהין ושיילין על עסק הדיבוקים ורוחות רעות רחמנא ליצלן שאירע בשנים הקודמים מדוע אין אנו רואים גם היום, אשר אכתוב מזה אם ירצה ה' לקמן. והנה אין שום חידוש אצלי על קושייתם כמו שכתוב בספר 'אור המאיר', וזה לשונו בפרשת חיי על הפסוק 'ויאמר ה' אלקי אדוני אברהם הקרה נא לפני היום' כו', יפה שיחתן של עבדי אבות כו'. נראה לרמז רמזים במקראי קודש אלו. והכלל מי שנדב אל אל רוחו ומוסר את לבו ונפשו לעבודת הבורא לבבו יבין ונפשו יודעת מאד איך שהתורה היא תמידית וישנה בכל אדם ובכל זמן ואפילו סיפורי מעשיות הכתובים בתורה מ'בראשית' עד 'לעיני כל ישראל' מורים לסודות נוראים ונפלאים. הנה בוודאי לא דיברה תורה במתים ההולכים אחרי שרירות לבם ומעורבים בתענוגי עולם הזה. אנשים אלו אינם יודעים בין ימינם לשמאלם, ואפילו עוסקים בספרים ולומדים סודות התורה, ואני ערב בדבר שתועלתם בהם נכזבה לא ידעו סיפור ולא יבינו בחשכה יתהלכו להשיג בהירות עומקי סודות התורה כו', עד כאן לשונו.

והנה עוד נמצאו אנשים הנדמים בעיניהם שהמה חסידים ויראי ד' ואין דומה להם, אשר אינם מאמנים רק ברבותיהם בלבד, אשר גם המה ראו וכן תמהו על הנפלאות ונוראות שכתבתי בספרנו חלק ראשון שיצא מגדר האנושי, וחושבין כל זה לגוזמאות מה שרואין אצל שאר הצדיקים, אבל מה שנכתב אצל רבותיהם אינם בכלל. ועוד מוסיפין על הכתב. על זה כבר צווחו צדיקים הגדולים הקודמים זי"ע, כמו שכתב בספר 'עשר קדושות' בשם הרב הקדוש המפרסם כו' מו"ה ר' צבי הירש מזידיטשוב זצ"ל שאמר פעם אחת בסעודה שלישית באמצע התורה בזה הלשון, יש כת שנוסעים אל רבי שלהם ואומרים שאין רבי בעולם, אלא רבי שלהם. זה עבודה זרה רחמנא ליצלן, אלא היאך יאמר, כל צדיק וצדיק וכל רבי הוא טוב לתלמידיו, אבל רבי שלנו הוא יותר טוב לעניינינו. עד כאן דברים הקדושים. ובספר 'רחמי האב' כתב ששמע מהרב הגאון הקדוש כו' מו"ה רבי רבינו חיים מצאנז זצוק"ל שאמר פעם אחת בסוכה אם אשמע מאחד מאנשיי שיאמר דווקא רבו הוא הצדיק ותו לא, אעברנו משרשו כי יש הרבה עבדים למלך הכבוד. ואלו היה שלום בין הצדיקים והחסידים היה בן דוד בא, ולמה יפסול אחד עבודת חברו ויקפיד אם אחד מחסדיו נוסע אל צדיק אחר. ופעם אחת בא הצדיק ר' דוד זלאטעס לקבל פני אור עולם רבינו מאיר מפרימישלאן זצוק"ל, ושאל את ר' דוד מה מדה טובה למדת מהצדיק מבעלז, והשיב למדתי ממנו מדת לב טוב כו', ואחז רבי מאיר את עצמו בראשו ואמר 'וכי מאיר לא טוב הוא'. והשיב ר' דוד 'אל יחר בעיני אדוני, כי אצלי הוא מוסכם כי כל צדיק הוא מסכת בפני עצמו. במסכת ברכות אני לומד הלכות ברכות, ובמסכת שבת ענייני שבת, ואין זה דומה לזה, ואין מסכת שבת מקפדת כשלומדין מסכת ברכות' כו', על כן אין להקפיד אם איש אחד מאנשיו נוסע לפעמים לצדיק אחר. ומי לנו גדול מאבי הנביאים שאמר 'המקנא אתה לי מי יתן כל עם ה' נביאים כי יתן ד' את רוחו עליהם' כו'. ובסידור לב שמח וזה לשונו, אני מוכרח להודיע ולברר הדברים שאינו ראוי ונכון להרהר על צדיקים שבזה בוודאי השם מסייע להם לילך בדרך הישר כו', כי האמת הוא שבעזר ה' יתברך הצדיקים אמתיים הם מעבירים עם ד' מכל מיני עמקי מצולות ים, וראש הנביאים משה רבינו עליו השלום העביר את ישראל בים והציל אותם ממצולות ים, אבל המדבר בשטותו הוא מביא לבני אדם למצולות ים, חלילה, שעל ידו נעשים חצופים ואינם מאמינים בתלמידי חכמים, ובזה באים לכל העבירות חלילה כו', שהיצר הרע מסית אותו היום להכחיש בצדיק זה ומתלוצץ על העבדות ובשקר שלו שרוצה להטעות אנשים אומר שהוא תופס את עצמו בצד צדיק אחר, ובאמת רחוק מכליותיו שבהאחר הוא גם כן פוקר רק להראות הרשעות להטעות כמו נביאי השקר, והולך בתום ילך בטח ובזה כו', וסיים שם בזה הלשון, ולא אמרתי זאת רק ליזהר שיהיה לכם אמונת צדיקים ולא לילך בגדולות ונפלאות אלא לשמור פיו ולשונו, ובזה שומר מצרת נפשו כו'. עוד מביא שם מספר דברי אמת מרבינו החוזה הקדוש מלובלין זי"ע וזה לשונו, ישמור עצמו מלדבר חסידות, ואינו מובן פירושו, והכוונה כמו שאמרתי שלפי הנראה הוא מעשה חסידות בשמחה וחדווה והתחברות, ומזה בא לדבר על צדיקים כפי הידוע נערים קטנים מחבלים כרמים, כרם ה' צבאות, לכן כל בר דעת וירא ה' ישמור את עצמו מלילך בדרך הזה כו'. עד כאן לשונו הספר לב שמח. ולזה אמרתי לא אביט על המצפצפים ומפקפקין באמונת צדיקים,

והצגתי בתוך הספר את כל הדברים הנוראים שקבלתי ממקורים נאמנים, וביניהם הרבה עניינים היוצאים לגמרי מגדר הטבע, כמו תחיית המתים ורפואת מסוכנים וגוססין ודומיהן. ואמרתי על זה 'צדיקים ילכו בם 'וכו' (אלו המאמינים עד דרך 'וצדיק באמונתו יחיה')… ולא אמנע הטוב בשביל דיבת השוטים שלא לגלות האמת להעולם המאמינים בה' יתברך ובמשה עבדו. והנה ידוע גודל הכוח של סיפורי צדיקים מספרים הקדושים, וכן כתבו בשם הרה הקדוש אור עולם כו' הרבי ר' מיכל מזלאטשוב זצוק"ל זי"ע, שציווה לכל אנשיו הנלווים אליו לדבר ביניהם ולספר זה לזה מעשי צדיקים תמיד, כי באותיות הסיפור מעוררים שורש כל הנסים, וכדאיתא בזוהר הקדוש ברעייא מהימנא פרשת בא. ובספר 'נועם אלימלך' (פרשת שמות) וזה לשונו, דהנה סימן טוב לאדם כשהוא שומע מספרים ממעלות הצדיקים ועבודתם בקדושה לשמו יתברך באמת, אם באותו הפעם לבו חושק ומתלהב מאד מאד שיזכה גם הוא לעבוד ה' יתברך באמת, זה הוא סימן טוב שהשם עמו. עד כאן דבריו הקדושים.

ובספר 'דברת שלמה' וזה לשונו, כן על ידי דיבורי וזכירה שמספרים הנס גם כן נתעורר ונמשך בחינת הנס ההוא, ולכן מצוה לספר ביציאת מצרים ולהזכיר בכל יום כו'. עיין שם. ובספר 'עירין קדישין' מהרב הקדוש והטהור כו' מו"ה הרבי ר' ישראל מריזין זצוק"ל וז"ל, הצדיקם הראשונים שהיו צריכין לעשות טובה לעולם, היה על ידי על ידי תורה ותפלה, לפי שהעולם היה אז בבחינת גדלות, אבל עכשיו שהעולם בבחינת קטנות, לכן כשצריך לעשות טובה לעולם הוא רק בסיפורי מעשיות, ולזה רמז הכתוב בשיר השירים בפסוק 'אחות לנו קטנה ושדיים אין לה מה נעשה לאחותינו ביום שידובר בה'. 'אחות' רומז לכנסת ישראל, היינו כשישראל הם בבחינת קטנות, 'ושדיים אין לה', היינו חכמה ובינה אין להם, 'מה נעשה לאחותינו', היינו כשצריך הצדיק לעשות טובה לעולם הוא רק 'ביום שידובר בה', היינו ביום שהצדיק מספר סיפורי מעשיות, בזה עושה טובה לישראל כו'. עיין שם.

וכבר כתבתי בהקדמתי לחלק ראשון שאין דרכי לגום הדברים כדרך הרבה מחברים בזמנינו רק להביא העניין כהווייתו, ובלי זה אין אנו צריכין לגזם כי מי לא שמע ולא ידע את שמו הקדוש של רבינו הסבא קדישא מראדישיץ זי"ע, המפורסם בכל קצוי תבל לאיש מופת וקדוש כצדיקי קמאי זי"ע, ואין זה שום חידוש על מה שזכה לזה, לכל בר אוריין ויודע ובקי בטוב החסידות, כי ידוע לנו מדברי חז"ל כוח הצדיקים שביכולתם להפך סדרי מעשה בראשית, כמו דאיתא במסכת מועד קטן ט"ז, ובספר 'תנא דבי אליהו', וזה לשונו, 'אמר אלקי ישראל לי דבר צור ישראל' כו', אמר דוד אלקי ישראל לי דבר צור ישראל אני מושל באדם, מי מושל בי, צדיק, שאני גוזר גזירה והוא מבטלה, הוי אומר 'צדיק מושל ביראת אלקים', ואיזה צדיק מושל ביראת אלקים, זה הכובש את יצרו. עד כאן לשונו. ומי לנו כובש את יצרו כל כך כמו רבינו זי"ע וצדיקים הדומים לו, אשר עינה וסיגף נפשו בסינופים ותעניתים הרבה עד אין חקר, ולא רצה לגלות שום בן אדם את מצבו, אף שהגיע הרבה פעמים לכלות לכלות הנפש לא שינה דרכו הקדוש בגודל אמונתו בטחונו בה' יתברך, אם יהיה נגזר מאתו החיים, יחיה גם בלי מסעד הלב. ואף כשהלך לסעוד נפשו המעונה בתעניות הרבה שבועות ימים, כשהתחיל לטעום טעם אוכל, הרחיק תיכף הקערה עם האוכל מאצלו, כמו שהבאתי בספרנו חלק ראשון דף כ"ז, כ"ח, ל"ד, מ"ה, ושאר מקומות שם. ואל יפלא הקורא מדוע לא נשמעו שום מופתים גם אצל שאר צדיקי קמאי תלמידי הבעש"ט זי"ע, אשר הופיעו פני תבל בתורתם וקדושתם וכל רז לא אניס להם, בש"ס בבלי וירושלמי ספרא ספרי וכו', בנגלה ונסתר, כי כל צדיק וצדיק נשלח לעולם הזה לעניין מיוחד, זה לגלות ולפרסם אלקותו יתברך שמו גם בעיני המון עם, לנפוח בהם רוח חיים להבעיר את הגחלים העוממות, וזה להרביץ תורה ברבים ולהורות הלכה לבני ישראל, וזה להורות דרך החסידות להאנשים הצמאים לדבר ה'. וכידוע היה אצל רבינו איזה עניינים, שנהרו אליו חסידים צדיקים בעלי רוח הקודש להם הורה דרך החסידות, ולהמון העם הראה מופתים נוראים להמשיך לבם לעבודות ה' יתברך, כמו שמצינו בהרבה תנאים ואמוראים אשר הובא מהם הרבה מימרות בש"ס ומדרשים, ולא הובא מהם מופתים ונפלאות. ויש מהם שהובא מהם הרבה מופתים ונפלאות, כמו התנאים האלו אבא אומנא, אבא חלקיה, חוני המעגל, ר' חנינא בן דוסא ור' פנחס בן יאיר, אשר יש מהם שלא נמצא שום דבר הלכה בשמם רק מעט מזעיר שנמצא איזה עניינים, ויש מהם שלא נמצא שום דבר בשמם, ולמשל אצל חוני המעגל שכתב שם במסכת תענית כ"ג דישן שבעין שנין, כי קם חזייה להאי גברא כו', אזל לביתו כו', אמר להו 'אנא חוני המעגל', לא הימנוהו. אזל לבית המדרש, שמעינהו לרבנן דקאמרי 'נהירין שמעתתין כבשני חוני המעגל, דכי הוי עייל לבית מדרשא כל קושיא דהוו להו לרבנן, הוה מפרק להו' כו', עיין שם באריכות. ומכל מקום לא נמצא ממנו שום מימרא בש"ס, וממילא מובן גם התמיה מהרבה שתמהין על זה שהיו הרבה קדושי גאוני ארץ שהאירו פני תבל בתורתם ולא נשארו מהם שום חידושי תורה.

ובעניין האמונה כתב בספר 'מאור השמש' רמזי סוכות, וזה לשונו, שמעתי מהרב הקדוש אבד"ק נעסכיז זצוק"ל שעל ידי האמונה יוכל האדם להחיות מתים ולהפוך כסף לזהב ולשנות כל דרכי הטבע כו', עיין שם. כמו שכתבו חז"ל במסכת מכות כ"ד, בא חבקוק והעמידן על אחת וצדיק באמונתו יחיה. ופירש שם המהרש"א ז"ל שהוא האחד היותר כולל לכל בר ישראל בכל עת, שהוא האמונה שהוא 'אנכי' מעשין, 'ולא יהיה לך' מלאווין, ששמענום מפי הגבורה כמשו שכתבנו לעיל רוצה לומר מפי הגבורה שהוא אחד ומצותיו אחד, ולא יקבלו המצות רבוי מצדו יתברך. ועל זה רמז דוד בתמניא אפי (תהלים קיט,פו) שאמר 'כל מצותיך אמונה' וגו', רצה לומר שכל המצות נכללים במצוה הראשונה, שהוא אמונה, ששמענו מפי הגבורה, וכמו שהעמידה חבקוק, שנאמר 'וצדיק באמונתו יחיה'. עד כאן לשונו. וכמו שמביא המכילתא שלא נגאלו ישראל ממצרים אלא בשכר אמונה, שנאמר 'ויאמן העם' וכו', וכן הוא אומר 'אמונים נוצר ה' '. עד כאן לשונו. ובספר 'לקוטי עצות', וזה לשונו, יש בני אדם המכסים כל הנסים בדרך הטבע, וכשיכלו אלו האפיקורסים שאין להם אמונה בנסים ותתרבה אמונה בעולם, אז יבוא משיח, כי הגאולה תלוי באמונה. עד כאן לשונו. ועל ידי אמונת צדיקים, זוכין ממילא לאמונה שלימה בה' יתברך, כי ברוב חסדיו לא עזב את עמו בני ישראל בכל דור ודור, ובראותו שפסקו אנשי אמונה וצדיקים מועטין, עמד ושתלן בכל דור ודור (מסכת יומא ל"ח ע"ב) כדי לעורר ולחזק ידים הרפות וברכים כושלות, באמונה בתוך לבות בני ישראל, כמו ששלח לנו בדורות האחרונים אחרי דורות תנאים ואמוראים, וגאונים, ובעלי התוספות, זכרם לברכה עדי עד, הני שרפי מעלה רבינו האר"י הקדוש ותלמידיו הקדושים ז"ל זי"ע, אשר האירו פני תבל בקדושה וטהרה והכניסו הרבה בני אדם תחת כנפי השכינה. ואחריו רבינו הבעש"ט הקדוש ז"ל, אשר המציא רפואה לתחלואות נפשות גם להמון העם, להוציאם מעמקי הקליפות רחמנא ליצלן, אף לשפלי הערך, למען לא ידח ממנו נדח. ובעקבותיו הקדושים הלכו גם תלמידיו הקודשים ז"ל אשר האירו בארץ, ותלמידי תלמידיהם, הרי הם הרב הדומה למלאך ה' צבאות אשר האיר לארץ ולדרים רשכבה"ג כו' מרן הסבא קדישא ר' ישכר בער מראדישיץ ז"ל, אשר פרסם אלקותו יתברך שמו בעולם גם בין העמים, והרעיש פני תבל במופתיו הנוראים, כאשר כבר כתבנו מזה בחלק ראשון. ועיין שם בריש הספר מה שכתב הרב הגאון העצום החריף המפורסם כו' מו"ה ר' משה יעקב שארף ז"ל, ראבד"ק אושפצין בעהחמ"ס 'דרכי יושר', באגרת שכתב לביתו בהיותו בראדישיץ אצל רבינו זי"ע, וזה לשונו, אוי ואהה על אותם המתחכמים יום יום כו' טחין עיניהם בחקירות המטונפות, יבאו הנה ויחזו איה איפוא חכמתם הנסרכה כו', עיין שם ותראה נפלאות.

ועתה הנני להעיר על קושיית האנשים התמהים ושואלים על הסיפורים מהדיבוקים, ומדוע לא נשמעו גם בזמננו מזה, […] ולפי שקבלתי אני הצעיר מכמה גדולים שאמרו לי טעם על זה, לפי שבזמנים הקודמים נמצאו צדיקים אשר היו מגרשים אותם, לזה היו מחפשים מקום להיכנס בגופם של בני אדם, כדי להביאם לידי תיקון. אבל בזמנינו, יש הרבה עבודה לצדיקים שיפעלו אצל הנלווים אליו, שישגיחו על ביתם לשמור את עקרי הדת כו', ואין כאן מקום להאריך.

ועתה הנני מבקש סליחה מכל הרבנים הצדיקים ושאר תלמידי חכמים יחיו כולם לאורך ימים טובים שהבאתי דבריהם בספר, אולי פגמתי בכבודם ולא הצגתי התוארים כראוי, על זה אומר שלא עשיתי חלילה בכיוון, ובפרט מהצדיקים הקדושים זצ"ל אשר המה בגן עדן, ואולי לא דייקתי בלשון כהווייתן, או שניתי באיזה מקום, אזי ה' הטוב יכפר בעדי, כמאמר הכתוב 'שגיאות מי יבין' כו'. ויהי רצון מלפני אבינו שבשמים שיהיה כוונתי רצויה, ואזכה תמיד להיות ממזכי הרבים, וזכות אדוני רבי זקני רבינו הסבא קדישא מראדישיץ וכל הצדיקים הקדושים המובאים בהספר יעמד לנו ולבני ביתי יחיו לאורך ימים טובים, ולאמי הרבנית הצדיקת תחיה לאורך ימים טובים בבריאות השלימות ורב נחת ורחבה עם כל יוצאי חלציה יחיו לאורך ימים טובים. ונזכה לישב באהלה של תורה ועבודת ה' יתברך ללמוד וללמד לשמור ולעשות בבריאות השלימות ורחבה ונחת עם בנים ובני בנים חיים וקיימים, עוסקים בתורה ומצוות לשמה.

וביחוד הנני נותן תשואות חן לכל ידידיי הרבנים, הצדיקים, החסידים שליט"א, אשר סייעו לי גם בהודעת עניינים על ידי מכתבים מהאי סבא קדישא זי"ע, ולהאנשים המתנדבים על הספר, וגם הקונים הספר, כולם יעמדו על הברכה להתברך ממעון הברכות, שיעלו על במתי הצלחה מעלה, ויוושעו בכל משאלות לבם לאורך ימים טובים, ונזכה במהרה להרמת קרן ישראל ונחמות ציון ובנין ירושלים במהרה בימינו אמן.

הצעיר לבית יוסף, ראובן חיים אלכסנדר בהרב החסיד המופלג בתורה ויראה וכו' מו"ה יוסף יהודא ז"ל
בעהמ"ס נפלאות הסבא קדישא חלק ראשון, ונכד למרן הקדוש מראדישיץ זצ"ל זי"ע,
וחתן אדמו"ר הרב הגאון הצדיק שליט"א מסטריקוב, פה לאדז.

(הרב ראובן חיים אלכסנדר צ'רניחה הי"ד, נפלאות הסבא קדישא, ב, הקדמת ומבוא המחבר)

במסתרים תבכה נפשי על שבר בת עמי / הרב שמחה נתן גרינברג הי"ד

תמונת הרב שמחה נתן גרינברג הי"ד

רבה של נייטרא, הרב שמואל דוד אונגר הי"ד, התלבט האם נכון להרחיק מקהל ישראל אנשים שבניסיון להינצל מהסכנות, המירו את דתם, הם או נשותיהם או בניהם. הוא הפנה את השאלה לרב שמחה נתן גרינברג, מחותנו, וקיבל את התשובה הבאה:

חודש הרחמים תש"ב

הנני בתשובה מאהבה על מכ"ק בדבר ענוותנותו תרבנו לשמוע חוות דעתי העניה כדת מה לעשות עם האנשים כאלו אשר יצאו ממש מהדת או ע"י כתבים או נשיהם או בניהם יצאו כדי לחסות את אבותיהם, מה דינם של האבות, אם יש להחזיקם מכל דבר שבקדושה או לא, וגם אם ראויים ורשאים המה לאיזה התמנות בקהל, וגם אם להתחתן עמהם. עד כאן תורף השאלה.

הנה ראשונה צריכים אנו לדון אם אלו היוצאים דינם כאנוסים או ככופרים גמורים. והנה ידוע בעוונותינו הרבים מצב אחינו בית ישראל וממש שחה נפשנו מרוב סלהמ להמ לה [כאן רומז הרב לגזירות] המתחדשות בכל יום, וכמעט לא קמה רוח באיש, ונותרנו מעט מהרבה, והנשארים זוחלים ורועדים לקול עלה נידף מאימת הטלטול, שלא יצטרכו לילך בגולה כרובם של אחינו בית ישראל ממדינתנו, אשר מצבם איום ונורא, ברעב ובצמא ובחוסר כל, רחמנא ליצלן. וגם ההכרח לחלל שבת קודש וכדומה. ומחמת יראה כמה מאחינו בית ישראל כצאן טעו בסברם שהיציאה מן הדת יהיה להם להצלה ולמחסה לפטור מעול הגלות. מהם יצאו ממש בפועל, ומהם אשר המציאו להם כתבי שמד, רחמנא ליצלן, ומתנהגים בדת יהודית כמקדם בצנעה ונזהרין מלעשות עבירות, ואין לרחקם מצד הדין… בנוגע להאבות אשר בניהם יצאו מהדת כדי לחסות אותם… יש חשש שאם נשתוק לאבות יתרבה הפרצה, חס ושלום,  ויאמרו האבות לבניהם שישתמדו כדי להציל אותן כמובן, ועל כן  בוודאי החיוב מוטל על בית הדין  למען כבוד תורה הקדושה… לתקן תקנות ולגדור גדר. וכדי לאיים פרסמתי בקהילתי לפני איזה שבועות שאלו היוצאים המה מפורשים ומובדלים מעדת ישראל בכל עניינים. ובאמת עשה זאת רושם גדול. אבל אני כשלעצמי במסתרים תבכה נפשי על שבר בת עמי, וכלפי שמים יש לימוד זכות גדול על אחינו בית ישראל, וצריכין אנו להשתדל במה דאפשר לבל יידח ממנו נידח… ולא לעורר קטרוג חס ושלום על אחינו בית ישראל…

ועל כן לפי עניות דעתי יפרסם כהדר"ג מחותני שליט"א קול קורא בלשון אשכנז ובלשון המדינה בשם הרבנים שיחיו, היות שימים הקדושים ממשמשים ובאים עלינו לטובה לשנת גאולה וישועה להרמת קרן ישראל, החיוב על כל אחד ואחד מאחינו בית ישראל לפשפש במעשיו, ובפרט אלו היוצאים רחמנא ליצלן, לתקן את אשר חללו שם שמים. וכדי שלא יהיו מובדלים ומופרשים מעדת ישראל בכל עניינים יתוודו ויפרסמו בבית הכנסת ברבים שמתחרטים בחרטה גמורה על יציאתם, ומקבלים עליהם תשובה כפי שיורו הבית דין. אז בוודאי הקב"ה ישמרם ויהיו בכלל חבר אני לכל אשר יראוך ויזכו לחזות בנועם ה'…

(שו"ת מקדשי השם, תשט"ו, א, סי' צ"ב)


הרב שמחה נתן גרינברג, מרבני סלובקיה בדור שלפני השואה, נולד במישקולץ בד' באלול תרמ"ד (1884) (ב'אלה אזכרה' כתב שנולד בשנת תרל"ו), לאביו הרב אברהם גרינברג ראש ישיבה ואב"ד בקזמארוק (קעזמרק) שבצ'כוסלובקיה, ולאימו מרת רבקה לבית וויס. הרב שמחה נתן היתה תלמידו של אביו. הוא למד בישיבת ה'שבט סופר' בפרשבורג ונכנס לחבורת החריפים בישיבה. בהמשך למד בישיבת הרב משה צבי פוקס בגרוסווארדיין. הרב שמחה נתן הוסמך על רבותיו להוראה. יש מי שכתב שהרב שמחה נתן למד גם בישיבתו של הרב בן ציון וועזעל אב"ד טורדא.

הוא התחתן עם הינדה, בת הרב שרגא פייבל הרטמן מבערגסז. לאחר פטירת הרב אברהם גרינברג, בי"ח בטבת תרע"ט (1918), מונה בנו, הרב שמחה נתן, למלא את מקומו כראש ישיבה ואב"ד בקז'מארוק. הרב השקיע זמן רב בניהול הישיבה ולימד בישיבה מידי יום, שיעור פשוט ושיעור עיון, תוך שהוא מדגיש את הסברא של ההלכה ולומד בעיון מעמיק לאמיתה של תורה, בלא פלפולים. בשיעוריו חדר הרב לתוך הסוגייה ביגיעה רבה, חידוש חידושים, תוך שהוא מנחיל לתלמידיו את דרכי הלימוד. מרוב יגיעה היה הרב מזיע, כשהוא נתון כל כלו בלימוד הגמרא.

הישיבה בקמזארק הייתה אחת מהגדולות שבישיבות סלובקיה. הרב התעניין אישית שלומו של כל אחד מתלמידיו, במשפחתו, במצבו הכלכלי ובהתקדמותו בלימודיו. הרב היה דורש בבית הכנסת, לפני בני קהילתו, באידיש-דויטש, כי רוב בני הקהילה הגיעו מאזורים דוברי גרמנית. הרב הצליח להסביר תמיד את אגדות חז"ל בביאור מופלא ופשוט המושך את הלב. הרב התפרסם כדרשן ונואם בחסד עליון. מי שהקשיב פעם אחת לשיעוריו, היה מגיע ממרחק לשמוע שיעור נוסף.

הנהיג את כל ענייני הקהל בקהילתו, ייסוד שיעור תורה עבור תושבי העיר, הקים בעיר את חברת 'תפארת בחורים', פקח בעצמו על כל עניי הכשרות וחיי הדת, דאג לבסס מוסדות חסד ועודד את התושבים לתמוך בבני ישיבתו. הרב השתתף באסיפות הרבנים הארציות בסלובקיה, והיה מראשי המדברים באסיפות אלו.

הרב נהג כמנהגי אשכנז, אך הייתה לו נטייה חזקה לחסידות מונקאטש. הוא היה מקורב לרבי ממונקאטש, רבי חיים אלעזר שפירא, ובחודש אייר תרפ"ג התלווה הרב שמחה נתן לרבי ממונקאטש בביקורו בוורשה לבדיקת ה'מתיבתא' שם, ובביקור אצל הרבי מגור.

את הפסוק 'ולא תונו איש את עמיתו' (ויקרא כה,יז) היה הרב שמחה נתן דורש ואומר שיש לקרוא 'אמיתו' באל"ף ולא בעי"ן, כלומר אין להונות את האמת. אסור שאדם ילך שולל אחר הברקה מיידית ומסנוורת, אלא יש לחתור ולהגיע לאמיתה של תורה. ולשם כך צריך להתייגע בלימוד התורה. הרב המשיל את היגיעה בתורה לאדם שמשפשף שני עצים להדליק אש והניצוץ אינו מופיע מיד בהתחלה, כי אם אחר שפשוף רב.

בנאום הפתיחה בראשית שנת הלימודים בישיבה, היה הרב שמחה נתן דורש מתלמידיו להקפיד על הופעה חיצונית נאה, כי הופעה מרושלת פוגעת בכבוד התורה ובלומדיה. הוא דרש מהבחורים לנהוג בדרך ארץ כלפי בעלי הבתים וכלפי כל אדם, ולהתמיד בלימודם. לפעמים אמר לתלמידו: 'תישן כמה שאתה רוצה, אבל כשאתה ער תלמד בהתמדה'.

הרב כתב חידושי תורה רבים, אך כמעט כולם אבדו בשואה.

בימי השואה אמר: ההבחנה בין 'גולה' ל'גאולה' היא רק באות אחת, א', שבמלה 'גאולה', כאשר האות היחידה א', היינו הבורא האחד, נשמטת מעולמם של היהודים, אז נשארת הגולה. ולזה רמז הפסוק: 'ויצא האחד מאתי, ואמר אך טרוף טורף'.

הרב נשאל האם יש היתר 'בצוק העתים הללו רחמנא ליצלן' לסמוך על סתם קמח למצת מצוה, וענה כי כבר נשאל על כך בשנה הקודמת ע"י רבה של נייטרא, 'ובאמת אין דעתי נוחה לפסוק בעניין זה, עם כל זה ההכרח לא יגונה לסמוך על עיקר הדין כמבואר בראשונים… ואם הייתה שעת הדחק שאי אפשר למצוא חטים לשומרם מעת טחינה ואילך, מעמידים על עיקר הדין ומותר ליקח קמח מן השוק אפילו למצת מצוה' (שו"ת מקדשי השם, אף סי' סד).

לאחר שהנאצים השתלטו על צ'כוסלובקיה, נסגרו ישיבות רבות, אך ישיבתו של הרב שמחה נתן הוסיפה להתקיים במסירות נפש עוד זמן מה, עד שהגזירות הלכו והתגברו ואילצו את הרב לסגור את הישיבה ולצאת מעירו קזמארק, יחד עם בני קהילתו.

יש מספר גרסאות על נסיבות נפילתו של הרב:

על פי הספר 'ישיבות הונגריה בגדולתן ובחורבנן' (ב, עמו' 64) בשנת 1944, בתקופת מרד הפולנים, גורש הרב לפולין ונורה שם למוות.
בדף עד שכתב אחיינו בשנת 1955, נכתב שהרב נספה בשנת 1942 בקזמרק. ויש מי שכתב בדף עד שהרב נספה במחנה פלאשוב  בה' בתשרי תש"ה, יחד עם שלשה מילדיו של הרב שמחה נתן: דוד, שמואל ואברהם. הי"ד.
במאמר בספר 'אלה אזכרה' נכתב כי הרב גורש עם קהילתו ברכבות למחנה המוות אושוויץ, ושם נספה.

בתו חנה, אשת הרב אהרן הלוי יונגרייז אב"ד זשעליז (נהרג עקה"ש בכ"ו בסיון תש"ד), ובתו שרה, אשת הרב שלום משה הלוי אונגר (בנו של הרב שמואל דוד אונגר הי"ד), נספו באושוויץ. הי"ד.
בנו אברהם נפטר בסוף המלחמה והובא לקבר ישראל.

בנו, הרב מאיר 'הרב מקייזמארק', שרד והיגר לארה"ב.

מי שהוא במדריגה לברך על הרעה כעל הטובה, כלל אינו מרגיש ברע, כי יודע שהכל מאת הקב"ה / הרב יצחק חזקיה פייבל דאנטה הי"ד

'ויאמר אלהם יצחק מדוע באתם אלי ואתם שנאתם אותי ותשלחוני מאתכם. ויאמרו ראו ראינו כי היה ה' עמך ונאמר תהי נא אלה בינתינו בינינו ובינך ונכרתה ברית עמך' (בראשית כו,כז-כח). וכבר הקשה בספר 'כתב סופר' הלא יצחק אמר 'ואתם שנאתם אותי ותשלחוני מאתכם', ומה השיב אבימלך 'כאשר עשינו עמך רק טוב'.
ולפי עניות דעתי נראה עם מה שפירשנו הפסוק (בראשית לט,ב) 'ויהי ה' את יוסף ויהי איש מצליח', שהיה במדרגה גדולה שקיבל הכל מה שבא עליו מן השמים לטוב, על ידי זה היה תמיד איש מצליח, אם גם שהיה בבית אדוניו המצרי, הוא היה בן חביב לאביו ועכשיו היה עבד, עם כל זה קיבל הכל לטובה. וזהו שאמר אבימלך ליצחק 'ראה ראינו כי ה' עמך', כל מה שבא עליך היית מקבל באהבה, כעין שפירש בני היקר הבחור יצחק חזקיה נ"י דברי חז"ל (ברכות לג:) חייב אדם לברך על הרעה כשם שמברך על הטובה, אף שהוא קשה לצייר, אבל מי שהוא במדרגה גדולה כזו, אצלו לא תמצא רעה כלל וכלל, אם גם שהיא רעה לאחרים, אבל הוא אינו מרגיש, מאחר שידע שבא מהקב"ה ומאתו לא תצא רע. על כן 'לא עשינו עמך' דייקא 'רע', אף שהוא רעה לאחרים אם משלחים אותו ממקומו, אבל אצלך יודע אני בבירור שאין רעה כלל וכלל

(חדושי שמואל הרמש"י מאת רבי שמואל דאנאטה מפרשבורג, עמו' 29)

'ויאמר אל אחיו הושב כספי וגם הנה באמתחתי ויצא לבם ויחרדו איש אל אחיו לאמר מה זאת עשה אלהים לנו' (בראשית מב,כה). 'מה זאת עשה אלקים לנו', גמרא תענית (דף ט.) אשכחיה רבי יוחנן לינוקיה דריש לקיש דיתיב ואמר (משלי יט,ג) 'אולת אדם תסלף דרכו ועל ה' יזעף לבו'. יתיב רבי יוחנן וקא מתמה, אמר מי איכא מידי דכתיבי בכתובי דלא רמיזי באורייתא. אמר ליה, אטו הא מי לא רמיזי, והכתיב 'ויצא לבם ויחרדו איש אל אחיו לאמר מה זאת עשה אלהים לנו'. וכבר הקשו המפרשים, הא הם הודו שחטאו במה שאמרו לעיל (בראשית מב,כא) 'אשמים אנחנו'.
ונראה לפי עניות דעתי, עם דברי בני הבחור המופלג יצחק חזקיה המכונה פייבל שיחיה שפירש דברי חז"ל (גיטין נח.) 'מי נתן למשיסה יעקב וכו' הלא ה' זו חטאנו לו' וכו', ויש לדקדק מהיכן ידע שיהא מורה הוראה בישראל על שידע פסוק בישעיה. ופירש בני הנ"ל שיחיה שראה חכמתו וגודל צדקתו שלא תלה הצרות במקרה, אלא ידע בבירור שיד ה' עשתה על שחטאו. וזהו שכתוב 'הלא ה' ' עשה כזאת 'זו חטאנו לו', ושפיר קאמר מובטח אני וכו'. וזה גם כן שאמר שלמה 'אולת אדם', הוא רק אז אם 'ועל ה' יזעף לבו', ולא רצה להבין שהחטא הוא הממית לא הנחש. ועל זה שפיר קאמר רמז בקרא, שהם באמת אמרו 'מה זאת עשה אלקים' מצא בעל חוב לגבות, 'אבל אשמים אנחנו על כן באה הצרה', ושבו בלב שלם לאביהם שבשמים.

(שם, עמו' 44)


הרב יצחק חזקיה (חזקאל), המכונה 'פייבל' (פיליפ), דאנטה (דונט), נולד בשנת תר"ס (1900) בפרשבורג. הוא למד בישיבת הרב עקיבא סופר, ה'דעת סופר', בפרשבורג ובישיבת הרב יוסף צבי דושניסקי בחוסט. לזמן מה התגורר בשוראן וכיהן כרב צבאי בדרגת קצונה גבוהה.

אביו, הרב שמואל דאנטה (תרכ"א-תר"ץ), היה רב החברה קדישא וגמילות חסד בקהילת פרשבורג ונודע כדרשן מוכשר במשך למעלה מארבעים שנה. הוא היה תלמיד מובהק של הגאון הרב חזקיה פייבל פלויט אב"ד שוראן, של הרב אברהם ברודא אב"ד מיאווא ושל מרן ה"שבט סופר". חיבר את הספר 'חידושי שמואל הרמש"י' (ב' חלקים), ובו הזכיר מספר פעמים חידושים מאת בניו. הרב שמואל נשא לאשה את מרת מלכה בת הרב עמרם קורצוויל, השו"ב בפרשבורג.

בשנת תרפ"ז (1926) כיהן הרב יצחק חזקיה כעוזר הרב באונוד (אנאד) הסמוכה למישקולץ, הונגריה, והתחתן עם מרת שרה (אולגה) בת הרב (חיים) מאיר שיק, ראש הישיבה ואב"ד אונוד.

בחתונתם דרש הרב הגאון ר' שמואל גוטליב אב"ד אלטשווא ופאפא (חתנו של הרב יוסף שלמה רייניץ אב"ד מישקאלץ), גיס של אם הכלה (מרת רייזל שיק בת הרב יוסף שלמה רייניץ אב"ד מישקאלץ), ובדרשתו שיבח את גיסתו ואת ביתה הכלה (שרה), שוויתרו על מותרות תלבושות וכסף על מנת לסייע לבניהם ואחיהם ללמוד תורה:
'ויעש את הכיור נחושת ואת כנו נחושת במראות הצובאות אשר צבאו פתח אהל מועד' (שמות לח,ח).  בנות ישראל היו בידן מראות שרואות בהן כשהן מתקשטות, ואף אותן לא עכבו מלהביא לנדבת המשכן (רש"י). וכמו שאז כאשר נבנה המשכן היה לנשים חלק בו, כי נתנו נדבה לה ומראים אהבתם להקב"ה, אז נתנו נדבה את המראות הצובאות שמהן נעשה הכיור לטהרת ידים ורגלים במקדש. הכיור מורה על טהרת המידות וניקיון הנפש… וגם מורה על גדול הבנים לטהר את לבם ונפשם ולהכין לבם לחיים קדושים ומוסריים. ומעטות הן הנשים שמגדלות בניהן בטהרה וקדושה הזאת, יען כי נותנות עיניהן בתלבושת ודברי בטלה על פי המאדע (האופנה) כאשר עולה על רוחן. וסמל המאדע והחן והיופי של ההבל הוא המראה שעל ידה מתייפות ומתנאות הנשים והוא כל חיי רוחן.
אולם עוד יש נשים אשר מוותרות על המראה, מוותרות על תענוגות יופי והבל רגעי, ושואפות להביא את המותרות על מזבח אהבת ה', ונותנות הכסף, שנשים אחרות מפזרות על לוקסוס ומאדע, לצדקה ולבניהם הלומדים תורה בישיבה. ונשים אלו הם אשר גם היום יתנו נדבתן יום יום למשכן ומקדש ה', ומהם נעשים הכיורות לטהרת בני ישראל ולגדלם בקדושה לתורה וליראה. ועל כן מנשים באוהל תבורך גיסתי הרבנית תחיה, אשר כל חיי רוחה היה גידול בניה, היתה מוותרת על 'המראות הצובאות' ונתנתם למשכן ה', לקיום ארון העדות, לקיום התורה. וכן הכלה נתגדלה ברוח הזה, גם היא מוותרת על 'המראות' ושלחה חלקה לאחיה בישיבות.

באותה תקופה היה החותן, הרב מאיר שיק, חולה, וחתנו היה מיועד למלא את מקומו ברבנות. בדרשה זו, בשעת חתונת הרב יצחק חזקיה ושרה, הדריך הרב שמואל גוטליב את החתן בדרכי הרבנות בישראל:

כשהיו מחנכים את הכהנים בימי המלואים כתיב (ויקרא ח,כג) 'ויתן על תנוך אזן אהרן הימנית ועל בהן ידו הימנית ועל בהן רגלו הימנית'. כי הנה חז"ל אמרו באבות (פרק א, משנה ב) 'על שלשה דברים העולם עומד על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים', שלשה אלה המה עקרי הדת ויסודות האמונה, ועל העמודים על הרב להשגיח שלא יתרופפו וישתדל בכל כוחו שיתחזקו. ויום יום יבדוק אותם אם עדיין המה בתקפם ובגבורתם. והאמצעים לזה המה שלשה:
א) עמוד התורה, האזן. עליו להשמיע דבר ה' ותורת אמת ולהגיד תוכחת מוסר בהשכל ודעת למען ישמע העם ויעשו ככתוב בתורה הקדושה. ועל כן היו מקדשים את תנוך אזן הכהן הגדול, כי עליו לפתוח אזני העם שיכנסו בהם דברי תורה ויראה ומוסר אלקים. וכן צריך לקדש את אזני עצמו, כי צריך להתנהג בדרך תורה ויראת ה' ויראו העם שהוא שומע לדברי ה' בדקדוק עצום, ורק אז יכנסו דבריו באזני העם, אם תחילה יכנסו לאזניו הוא. כדאיתא בפרקי אבות (פרק א משנה י"א) 'חכמים הזהרו בדבריכם', שתזהרו לקיים מה שאתם דורשים ומדברים אל העם שיקיימו הם. כדכתיב (דברים כג,כב) 'כי דרש ידרשנו ה' אלקיך מעמך', שתחילה אתה תקיים את כל דרשותיך. והיינו נמי (ברכות יג:) הקורא את שמע ולא השמיע לאזניו לא יצא ידי חובתו. אם אחד קורא לאחרים 'שמע ישראל', ולא השמיע לאזניו הוא, היינו שאם הרב מקיל אפילו בדבר היותר קטן, לא יוכל להגיד תוכחה ומוסר לבני הקהלה, ועל כן צריך לקדש את אזניו ואזני כל בני ישראל.
ב) 'ועל בהן ידו הימנית', כנגד עמוד עבודה, הלא המה מעשים טובים שצריך לעשות בידו. כי זה העיקר כאשר אמרתי במליצה 'דרש דרש' חצי התורה, פירוש כי לא המדרש עיקר, אלא המעשה. ורבים טועים וחושבים שהעיקר אצל הרב אם הוא דרשן טוב, אבל זה טעות כי 'דרש דרש' רק חצי התורה, וחציה האחר היותר גדול, הוא מעשים טובים. ועל כן  נתנו משמן משחת קודש על בהן ידו של הכהן, לעוררו על המעשה.
ג) 'ועל בהן רגלו הימנית', זה כנגד עמוד גמילות חסדים. כמו שכתוב בגמרא בבא קמא (דף ק.) 'והודעת להם את הדרך ילכו בה' (שמות יח,כ) 'ילכו' זו גמילות חסדים, ביקור חולים והכנסת כלה, תמיד לשמוח בשמחתו של כל אחד ואחד, וכל צרתם לו צר, בכל ענין גמילות חסד. ועל כן משחו את רגליו לעוררו שילך עם כל אחד ואחד מבעלי בתיו יחדיו להשתתף בצערו ולשמוח בשמחתו.
ונאמר בפרשתנו (דברים לא, ז) 'ויקרא משה ליהושע ויאמר אליו לעיני כל ישראל חזק ואמץ כי אתה תבא את העם הזה אל הארץ אשר נשבע ה' לאבותם לתת להם ואתה תנחילנה אותם'. ודברים האלה אני אומר לך עתה לעיני כל קהל אנאד ובני הגליל נ"י כאשר הנך בא בגבולם, והנך מיועד לשמש ברבנות במצות חותנך גיסי הרב שליט"א, שהוא בעוונותינו הרבים חלוש ואינו יכול עוד לצאת ולבא. על כן 'חזק ואמץ' כי אתה תנחיל את העם הזה התורה והיראה, ואתה תביא אותם אל התכלית הנרצה, אל המטרה הרוממה אשר הציג הקב"ה לכל קהלה ולכל בר ישראל לשאוף אליה, על כן 'חזק ואמץ'. ואני כופל ומשלש 'חזק ואמץ', כי לא דבר קטן הוא להנהיג עדת ישראל, היא המשרה היותר קשה על פני תבל. הדעות שונות, וכאשר אין בנמצא שני בני אדם שיהיו דומין ממש זה לזה, כן לא נמצא שגם ברוח ישוו זה לזה לגמרי, ועל כן צריך שיהיה המנהיג שווה לכל נפש, אהוב ונחמד בעיני כל בני העדה. ודבר זה קשה מאד וצריך לזה סייעתא דשמיא כמו שכתב רש"י (במדבר כד, טז) בפסוק 'יפקוד אלקי הרוחות לכל בשר', עיין שם… (ספר 'שמואל ברמה' מאת הרב שמואל גוטליב)

הרב שמואל גוטליב כתב לרב יצחק חזקיה מכתב המלצה למינוי למשרה רבנית, ובו כתב:
'… מפני שהרב מאנאד נ"י שהוא באמת תלמיד חכם גדול תורה ומתמיד עד להפליא וביראת שמים היה לו שם עוד בפרשבורג בימי בחרותו, ו'שאל אביך' אמר רחמנא, ימחול לשאול מר אביו נ"י ואת הרה"ג מפרשבורג שליט"א והבד"ץ. ואין אני אומר 'קבלו דעתי', ודרכי מעודי לבלתי הכריח שום אדם, ומכל שכן קהילה קדושה, ובפרט בדבר גדול ונורא כקבלת רב, אולם כתבתי… כי ידעתיו מי הוא, וכי בשביל שהוא קרוב לי יהי נפסד מהיות בתוך הבאים, ואקוה שיהא לאות גדול בכל מקום שיהיה… ויעידו אחינו בני ישראל באנאד כי לא פסק פומיה מגרסא אפילו על שעה קלה. ובענין יראת שמים יש לו כמה עניינים נוראים אשר אפילו ברבנים זקנים כמעט ולא יראו ולא ימצאו…' (מתוך ספר 'שמואל ברמה').

בשנת תרפ"ז (1927) בעקבות מחלתו של חותנו (שנפטר בשנת תש"ב), מילא הרב יצחק חזקיה את מקומו כאב"ד אונוד. בנוסף היה גם הרב של הקהילות היהודיות הקטנות בכפרים הסמוכים אלשו-ז'ולצא, נ'אקלאד-האזא, פאלשו'-ז'ולצא וטיסא-פאלקונ'א.

בשנת תש"ד (1944), עם הכיבוש הגרמני, נעצרו ראשי קהילת אונוד והוכו באכזריות. בחודש אייר תש"ד (אמצע חודש 05.1944) גורשו יהודי אונוד לגטו דיושג'ור, ורוב הגברים נשלחו לעבודת כפייה ונספו. בשבת י"ט בסיון תש"ד (10.06.1944) נשלחו שאר היהודים מהגטו לאושוויץ. לאחר הגעתם למחנה ההשמדה נשלחו חלקם למחנה עבודה באלדורף או למחנה ברגן-בלזן. הרב נספה במחנה העבודה וההשמדה מאוטהאוזן בי"א בטבת תש"ה (27.12.1944). (לפי גירסה אחרת נספה בארמון הארטהיים באוסטריה).

בדף עד שכתבה בתו שיינדל יפה נעמי, אשתו של הרב יונה מונק מחבר הספר 'הגי יונה' (ירושלים, תשנ"ו), בשנת 1987, היא ציינה שאביה היה באושוויץ, במאוטהאוזן ובשלוס-הארטהיים, ונספה בגז, ושאמא שלה נספתה בגז באושוויץ.

שבעה מאחיו נספו בשואה:

  • אסתר טובה אשת ר' יצחק גראט.
  • הרב אברהם אשי, נפטר במוצאי שבת ט"ו בטבת תש"ה במחנה ברוינשוויג בגרמניה. אשתו צארטל בת ר' אליעזר הלוי נספתה בי"ח באב תש"ד. בנם מנחם שלמה נספה בא' באייר תש"ה במחנה ראוונסבורק.
  • שרה רייזל אשת יצחק יהודה רוטנברג.
  • מרים יטל אשת  חיים ווילדר.
  • הרב מרדכי יהודה דאנטה (דונט), 'יודל', רב, ראש ישיבה ומגיד מישרים מפורסם בקהילת פרשבורג. נהרג על קידוש ה' באושוויץ בי' בחשוון תש"ה (ויש מי שכתב שהיה זה ב-י' בחשון תש"ב), יחד עם אשתו הרבנית אסתר וכל שמונת ילדיהם: שמואל, אליעזר דוד, גבריאל, משה, זיסל, שרה רייזל, מלכה ושיינדל.
  • הרב משה אליעזר (ליפמן) דונאט מחבר הספרים 'דיבורי אמת' ו'אהל משה', שהרביץ תורה ברבים בתלמוד התורה בפרשבורג ואחר כך כיהן כאב"ד עיר חדש (נוישטאט). מתלמידי הרב עקיבא סופר בפרשבורג:
  • רחל לאה אשת חנוך בינדר.

מכל שמונת אחיו ואחיותיו של הרב יצחק חזקיה שרד רק אחיו הרב מנחם דונט, שעלה לארץ ישראל לפני השואה.

תמונה של חתימת כתב ידו נמצאת באתר בית המכירות יודאיקה ועתיקות. תמונות מכתב בכתב ידו וחתימתו על גבי נייר ומעטפה רשמיים נמצאים באתר בית המכירות תאג' ארט.

דברי תורה בשמו הובאו בספרו של אביו 'חידושי שמואל הרמש"י', ובספרו של אביו 'דברי מרי"ד' עמו' שלא.

יותר קל ללחום ולשרש 'חמץ גמור' שאין לו שום סימן טהרה כלל, מאשר 'תערובת חמץ' שיש לה סימן טהרה / הרב משה צבי פריינד הי"ד

תמונת חותמת הרב משה צבי פריינד הי"ד

אהובי רבותי, בעוונותינו הרבים כאן הוא היום השוק מקדמת דנא ביום שבת קדשינו, ואיתרע מילתא זה פעם השנית שיום השוק הגדול הוא בשבת שלפני פסח, שאנו קוראין אותו 'שבת הגדול', השבת אשר אנו עומדים בו כהיום הזה. ואם לא דברתי עד הנה ולא הרימותי קולי בעניין זה עד כה, טעמי ונמוקי עמי, כי אף שמוטל על מנהיג להוכיח את בני דורו ולא יפרוש עצמו מן הצבור להשלים רק את נפשו, כאשר אמר הקרא 'ואשימם בראשיכם', שאשמת העם תלה בראשיכם אם לא תוכיחו וכו', אבל אם רואה שלא יהיו דבריו נשמעים, ויהי דברי תוכחה לריק חלילה ולא ישמעו לתוכחתו, אז טוב יותר שילך ויפרוש מהם, ואין אשמת העם תלוי בו. וכשם שמצוה לומר דבר שנשמע, כך מצוה שלא לומר דבר שלא נשמע…

לכן דעו נא אהובי רבותי! שאין אני מדבר אל אותן אנשים ונשים אשר יושבים בשעה זו ביום השוק, כי אלולי חוששני, הייתי אומר עליהם הלעיטהו לרשע וכו'. אלא אני מדבר, וזה נותן לי כוח לדבר בעוונותינו הרבים, בראותי עוד אנשים ונשים באו הנה לבית הכנסת שלנו לפירקא דכלה לשמוע דרשה, ענין חג בחג, הלכות פסח בפסח, ולאנשים ונשים כאלו אשר אני רואה שניצוץ של יראת שמים בוערת עוד בקרבם, 'אליכם אשים אקרא', תזהרו מאוד 'מתערובת חמץ'. יודע אני היטב שכמעט אין בכם מי שיעבור על 'חמץ גמור', או לחלל חלילה שבת בפרהסיא, אבל לבי עלי דווי בעת זכור אזכור את אשר ספרו לי, שאשתקד הלכו אנשים 'ליום השוק הגדול', אשר היה בשבת גדול כמו היום, ושמעו שמדברים זה עם זה שיקנו כל צרכיהם לפסח (בצים עופות וכו'), ומשום זה צריך לזרז ביותר, כי כאן יש 'תערובת חמץ', שרוצה לעבור חלילה על אזהרת שבת קודש עם 'היתר', באמרו שיקנה על צרכי ליל התקדש חג, ולפסח עצמו. ובאמת עוד יגדל חטאו, כי איש או אשה אשר יש להם השגה ויודעים שצריך לקיים מצות חג הפסח ורוצים לכבדו במאכל ובמשתה כראוי, לאלו יגדל חטאם. ועליהם בוודאי כיוון הנביא 'למה לי רוב זבחיכם יאמר ד", אל תעשו מצוות הבאות בעבירות גדולות חלול שבת וכיוצא בו…

אהובי רבותי! יותר קל ללחום ולשרש דבר שאין לו שום סימן טהרה כלל, כי בכל דור ודור נמצאים בכל מקום אנשים יראים נאמנים לד' ולתורתו הקדושה אשר עומדים בפרץ לגדור גדר ולהעמיד הדת על תילה, וגם אינו דבר קשה להגיע באופן כזו אל תכלית הנרצה, כי נגד חלול ד' גלוי, בקל ללחום, כי ישראל קדושים הם ולא ימצאו אנשים אשר יעמדו כנגדם, דהיינו לעמוד חלילה בצד החלול ד'. אבל יותר קשה ללחום ולעקר דבר שיש לו סימן טהרה, כי חושבין כיון שאינו טמא לגמרי יכול לקיים גם להבא, כי קשה בעתים הללו לבקש חומרות גדולות. אבל דעו נא רבותי כי לא כן הוא, כי היצר הרע יודע ומכיר היטב הדרך אשר יכול ללכוד בני אדם, ועל כן עושה בכל כוחו התפעלות לערב 'חמץ עם מצה'. אבל אנו נקיים לבער 'תערובת חמץ', הן בעניין שבת אשר זכרתי לעיל. וכן בעניין האיטליז. כי עד עכשיו היה האיטליז אשר מכר בשר כשר סמוך לאיטליז אשר יש בו נבילות וטריפות! כי עלה בידי בקושי גדול לתקן תיקון גדול שיהיה איטליז כשר אפילו למהדרין מן המהדרין, ואי אפשר לי לומר חלילה שעד עכשיו היה שם שום חשש, אבל ישראל קדושים ומדקדקים על עצמם. וזה הטעם גם כן שהיה קשה מאוד לעשות סוף וקץ לזה, כי היה לו 'סימן טהרה'. ואף אם יהיה קשה קצת איזה ימים עד שיסודר הדבר לגמרי, אבל אצפה שבקרוב יבוא הכל על מקומו בשלום ו'יאכלו ענוים וישבעו'.

(דרשת הרב משה צבי פריינד הי"ד לקהילתו בשבת הגדול שנת תרצ"ח, הובא בדורות ישרים ב, עמו' קד)

'נח איש צדיק תמים היה בדורותיו' וגו'. ולהלן בפרשה (ז,א) כתיב, 'כי אותך ראיתי צדיק לפני בדור הזה'. וכבר הקשה רש"י על השינוי, שלהלן לא נאמר עליו 'תמים' אלא 'צדיק' בלבד, וכאן אמר עליו 'צדיק תמים'.
ויש לומר על פי דברי ה'ישמח משה' (כאן) שכתב וזה לשונו: לכאורה היה די לומר 'נח צדיק תמיס היה', ותיבת 'איש' למה. והנראה לי דבערך גדולת וכבוד ה' יתברך איך ראוי לעובדו אין לו שיעור, ואם כן לא יתכן שם 'תמים' להעובד כשהוא בערך הנעבד [ה' יתברך], דאין לו סוף, רק בערך העובד [האדם] יצוייר שם 'תמים'. ואם כן לא יתכן לומר 'צדיק תמים', דמשמע שהעבדות בשלימות, רק 'איש צדיק תמים', שלפי אישיותו שהוא איש, היה צדיק תמים. עד כאן דבריו הקדושים.
ומה מאוד מיושב בזה מה שלהלן נאמר עליו רק 'אותך ראיתי צדיק לפני' וגו', ולא נאמר עליו 'צדיק תמים', דהן אמת שלפי אישיותו בערך העובד [האדם], היה צדיק תמים, ולכך נאמר 'איש צדיק תמים' שלפי אישיותו שהוא איש, היה צדיק תמים. אבל בערך הנעבד [כלפי הקב"ה] היה רק 'צדיק' ולא 'צדיק תמים'. ועל כן כשאמר לו 'כי אותך ראיתי צדיק לפני', דהיינו בערך הנעבד, נאמר רק 'צדיק' ולא 'צדיק תמים', כי לפני הקב"ה היה רק צדיק.

(הגהה בשולי גיליון 'ישמח משה', מאת הרב ישראל פריינד הי"ד או מאת בנו הרב משה צבי פריינד הי"ד, הובא בדורות ישרים א, עמו' יג)


הרב משה צבי פריינד הי"ד, אב"ד ס' מיקלאש (ג'רגיאו), היה בנם של הרב ישראל אב"ד ססרגן (תלמידו של הגאון הרב משה צבי פוקס) ומרת מרים רחל הי"ד, בתו היתומה של הרב משה דוד סופר ראב"ד ססרגן, נכדת הגאון הרב חיים סופר מחבר ספר 'מחנה חיים'. הרב משה צבי היה תלמיד אביו בישיבת ססרגן והיה תלמיד מובהק של מהר"ם בריסק הי"ד.

הרב התחתן עם מרת חוה הדסה בת הרב דוד לייב זילברשטיין הי"ד אב"ד וויצן מחבר 'יד דוד', בנו של הגאון הרב ישעיהו זילברשטיין זצ"ל מחבר 'מעשי למלך', בשנת תרצ"ז. הוא שקד על התורה יומם ולילה בסענט-מיקלאש, פעמים רבות מתוך הדחק, וחיבר חידושי תורה רבים. הרב היה תלמיד חכם מובהק, גאון, סיני ועוקר הרים, רב ומנהיג אהוב על קהילתו.

מחידושיו שרד קונטרס גדול בכתב ידו ובו דרשותיו שנאמרו בשנות הזעם בפלפול ובאגדה, וכן הגהות בצד גליונות ספריו. מעט מחידושיו יצאו לאור בכתבי עת תורניים (לקוטי שושנה, תרצ"ה, סי' ע"ד. הנשר, ת"ש, סי' כ"ג).

בשנת תש"ב גוייס הרב למחנה עבודה ונשלח לאוקרינה, שם סבל ועבד בתנאים קשים שסיכנו את חייו. מרוב דאגה לשלומו, קפצה זקנה על אביו הרב ישראל. גם במחנה העבודה דבק הרב משה צבי בלימוד תורה בעל פה, מתוך דוחק ובייסורים קשים, בכל רגע פנוי, והקפיד לאכול רק מאכלים כשרים.

בסוף חורף תש"ד הרב וקבוצתו שוחררה מעבודה, אך בדרכם חזרה להונגריה ירו עליהם חיילים הונגרים. רוב חברי הקבוצה נרצחו, הרב משה צבי נפצע ברגלו מירי, והמשיך לשכב בשלג ולהעמיד פני מת. לאחר שהרוצחים הלכו משם, קם הרב ונמלט, חבש את רגלו, והצליח לחזור לביתו לקראת פסח תש"ד. בעקבות אירועים אלו כתב הרב משה צבי בפנקס דרשותיו:

'אהובי רבותי, יודע אני שממתינים ממני בשעה זו דברים היוצאים מן הכלל, דאף שזכיתי הרבה פעמים לעמוד ולדרוש במקום קדוש זה, אבל דברי אלו של היום יצאו מגדר הרגיל, מחמת שזה קרוב לעשרים חדשים אשר היתה עלי יד ד', ויוציאנו משם בכוח זכות אבותי הקדושים זי"ע, ודין גרמא שאוכל היום לעמוד כאן בחסדי ה' יתברך. אבל אני בעצמי עומד כמשתאה ואיני יודע ממה אדבר, על מה אתוודה, על הכלל או על הפרט, ממה שנעשה ונתהוה עם הכלל כלו או ממה שנעשה לי לעצמי בפרט, על הנסתרות או על הנגלות, על החדשות או על הישנות וכו'. אמנם דעו נא כי חוט של זהב נמשך לנגד עיני תמיד'.

כמה ימים אחר כך, למחרת חג הפסח תש"ד הוקם גטו בססרגן, והזאנדרמין שתפו פעולה עם הנאצים וגירשו את הרב ומשפחתו, יחד עם עוד כששת אלפים יהודים, לגטו. לאחר מספר שבועות גורשו הרב משפחתו בטרנספורט הראשון למחנה ההשמדה אושוויץ. בהגיעם לאושוויץ, רגע לפני שנפרדו, ביקש ממנו אביו, ממש לפני מותו, לדאוג לכתביו הרבים. רוב כתבי האב אבדו בשואה ונותר רק פנקס אחד של דרשות בהלכה ובאגדה, וחידושים מפורזים בכתבי עת תורניים, שלימים יצאו לאור בקונטרס 'שארית ישראל'.

הרב משה צבי הוגלה בין מחנות עבודה, וגם שם הצליח במאמץ רב להימנע ממאכלי טריפות.

במספר מקורות צויין שהרב נספה באושוויץ, אך אחיו, הרב יעקב שלום, כתב שניצולים העידו כי בהיותו במחנה הריכוז אֶבֶּנְזֶה, נרצח הרב משה צבי, בו' באדר תש"ה, כאשר שומר במחנה ירה בו כשהלך לאורך גדרות המחנה. אחיו, אח זה אמר עליו באחד מדרשותיו 'חבל על האי שופרא דבלעי במבחר שנותיו, כי לאילנא רברבא הוי מתעביד – מה נאמר ומה נדבר, 'ומשה' על אל האלקים, בלי ספק, מרצונו וחפצו עלה השמימה מקום אבותינו הקדושים זי"ע, כאשר אמרו [משמו] בלי ספק אצלי'.

הורי הרב, רעייתו הרבנית, ושני ילדיהם , ישעיה והילד הלל, נספו באושוויץ, בט"ו בסיון תש"ד. הי"ד.

נספו גם הוריו, וכן בני משפחתו:

  • אחותו, הרבנית רחל, אשת הרב חיים סופר (חתנו של הגאון רבי הלל פאלק), נספתה בי"ז בתמוז תש"ד עם ילדיה אסתר לאה, רבקה, יעקב שלום ובריינדל פעסיל.
  • אחותו, הרבנית שרה לאה, בעלה הרב יעקב הלל ליכטנשטיין הרב מבטלען, ובתם פעסיל.
  • גיסתו, הרבנית חוה טילא (אשת אחיו, הרב דוד יהודה) ובתם אסתר לאה.
  • אחיו, הבחור המופלג חיים הי"ד, תלמיד מהר"ם בריסק הי"ד, נשאר במחנה אֶבֶּנְזֶה.

ניצלו אחיו, הרב יעקב שלום בעל 'דורות ישרים'. ואחיו הגדול, הרב דוד יהודה (בן רעייתו הראשונה של אביו, מרת אסתר לאה ע"ה, אחות אמו, מרת מרים רחל הי"ד).

תשובה אליו מופיעה בשו"ת מהר"ם בריסק (א, סי' קמ"ב).

צילום הגהותיו על ספר 'ערוך השלחן' מופיע באתר בית המכירות 'עתיק יומין'.

עיקר לימוד התורה, הוא שישפיע בצדקתו ובתורתו גם כן לאחרים, ללמדם ולהאיר באור תורתו גם לנפש-רוח-ונשמה שלהם / רבי אהרן נתן דוד רבינוביץ הי"ד, האדמו"ר מביאלה-לנטשנה

אמר כבוד קדושת אאמו"ר ז"ל שכל דברי תורה שאדם זוכה לחדש הוא רק מחמת קדושת אבותיו הקדושים. ולפי עניות דעתי נראה להביא ראיה לדבריו הקדושים, שישראל לא זכו גם כן לתורה רק על ידי זכותא דאברהם אבינו עליו השלום, כמו שאמרו חז"ל (שמות רבא פ' כח) שבעת קבלת התורה צר הקדוש ברוך הוא קלסתר פניו של משה רבינו דומה לאברהם אבינו עליו השלום, כלומר שהתורה שייכת רק לישראל שיש להם זכות אבות הקדושים, מה שאין כן למלאכים. וכן מצינו אשר אמרו חז"ל שהתורה זכה בה מתחילה משה רבינו בעת שהשם יתברך נתן לו, כמו שנאמר 'ויתן אל משה ככלותו'. ונהג משה רבינו עין טובה ונתנה לישראל. והנביאים נקראים 'אבות', כמו שכתוב אצל אליהו שנקרא 'אבי אבי רכב ישראל', וממילא זכו ישראל לתורה רק על ידי קדושת וחזקת דאבהתא.

(תורת הרבי ר' ירחמיאל, עמו' כז)

אמרו הספרים הקדושים שיש שישים ריבוא אותיות לתורה, כנגד שישים ריבוא ישראל, שנוטריקון 'ישראל' יש שישים ריבוא אותיות לתורה. והגם שרואים שאינו כל כך, כמו שהובא במדרש תלפיות, שכתב שיש לעמוד על הקבלה שיש בידינו שיש ששים ריבוא אותיות לתורה, כמו כנוטריקון 'ישראל' ונעשה על זה ספרים אין קץ, וכשתמנה מספר האותיות הספר תורה הן חסרים הרבה מסכום הזה ונשאר כמעט תמיה. עיין שם. ולפי עניות דעתי שזה נוכל להבין בדברי כבוד קדושת אאמו"ר זצ"ל שאמר שכל אחד ואחד מישראל יש בו מעלה שיכולין לצרפו לתורה, וכמו שבתורה יש אותיות ונקודות וטעמים, כמו כן בבני ישראל גם כן יש שהם בבחינת אותיות ונקודות וטעמים, כמו שכתוב בתיקוני זוהר הקדוש, שהמה מרמזים לנפש רוח ונשמה, כמו כן בבני ישראל יש מי שזוכה ללמוד תורה לשמה אזי הוא בבחינת נשמה, והוא ביכולתו להאיר גם לשאר חלקי הנר"נ, ומי שלומד לשמה מאירין לו משמים שיוכל לקרב ולקדש גם כל מיני ישראל לתורה, אפילו לעם הארץ, כמו שכתוב במדרש רבא שהם בבחינת עלים שמגינים על האילן. עד כאן לשון קודשו.

(תורת הרבי ר' ירחמיאל, עמו' עא)

'כתוב זאת זכרון בספר ושים באזני יהושע' (דברים יז,יד). אחי ורעי תדעו אשר אמר הבעש"ט הקדוש האור ישראל שיש ספרים הקדושים מכבר, אף על פי כן הוא צריך לשמוע מהצדיק שבזמנו, וכמו שכתוב 'כתוב זאת זכרון בספר', שאף שכתוב בספר אפילו הכי 'ושים באזני יהושע', שאף על פי שנכתב כבר בספר צריך ליהושע לדבריו שהן יסייעו ברוחניות וגשמיות.

ובמדרש רבא 'ישנו עם אחד' (אסתר ג,ח), שאוכלים ושותים, ואומרים עונג שבת ועונג יום טוב, ומיכאל מלמד עליהם סנגוריא מלמעלה וכו', עד 'כי לא יטוש ה' את עמו'. לכאורה מה התירוץ 'כי לא יטוש ה' את עמו' על מה שלמד המן קיטרוג עליהם, כמו שהקשה בספר הקדוש 'ייטב פנים'. רק שהמן הרשע אמר שמה שישראל אוכלים ושותים מתכוונים רק להנאת עצמם וגופם, חס ושלום. וזה שפיר שנלמד זכות על ידי מיכאל המליץ טוב, אשר לא יטוש ה' את עמו, בעבור כבוד שמו, כלומר שאוכלים ושותים הכל לכבוד שמו יתברך ולצורך גבוה.

(ליקוטי דברי רבוה"ק מביאלא, פורים, עמו' קג)

ומה שכתב אאמו"ר ז"ל שדברי תורותיו אינם מאור הגנוז, הוא מצד דרכו כנ"ל שפל ברך והצנע לכת, אבל כעת נתגלה האמת שהוא בעולם האמת. ובטוח אנכי שכל מי שילמוד בדבריו הקדושים, יזכה לבחינה הנ"ל, להתעורר עליו ועל כל משפחתו רחמים וחסדים בגוף ונפש כרצונו הקדוש תמיד שה' 'רצון יראיו יעשה', כדברי המדרש (נשא): אימתי הם דברי תורה נטועים באדם, בזמן שהבעלים נאספים מהם. והוא בחינת אתדבקות רוחא ברוחא, כמבואר בזוהר הקדוש פרשת תרומה.

(הערות להקדמת המחבר, ישועות אברהם)

ועתה אסיים בברכת אהרן, שכל מי שיסייע בלקיחת חלק במצוה רבה הזה, שיקנה הספר הקדוש 'ישועות אברהם', שבזה לא לבד שיהיה לטובתו כנ"ל, יהיה לו גם כן זכות שיסייע להדפיס שאר החלקים מספר הקדוש 'ישועות אברהם' אשר בכתובים, לחלקם ביעקב ולהפיצם בישראל, ויתברך מן השמים. וזכות המחבר הקדוש יגין עליו, וכמו שאיתא בספר חסידים (סימן רכד) שכל מי שאומר דבר שמועה מפיהם של צדיקים מתפללין עליו וממליצים בעדם לטובה. ולזכות לבנים ובני בנים חיים וקיימים ועוסקים בתורה ובמצוות לשמה, ואורך ימים בימינה ובשמאלה עושר וכבוד, ועל ישראל שלום, ולזכות לביאת הגואל צדק ובימינו יוושע יהודה וישראל ישכון לבטח עין יעקב ומגן אברהם.

(ישועות אברהם, מתוך סוף ההקדמה)

'בהלו נרו עלי ראשי' (איוב כט), אמרו חז"ל (נדה ל:) שמלמדים לאדם קודם שיצא לאויר העולם כל התורה, ואחר כך בא מלאך וסטרו על פיו ושוכח כל מה שלמד. והקשה אאמו"ר (בעל ישועות אברהם) זצ"ל דכיון שסטרו על פיו ושוכח למודו, אם כן מה פעולה ומעלה בלמודו כל התורה. ותירץ אשר זה המעלה אשר מרגיל להנשמה קודם שבאתה לעולם השפל הזה שתהיה רגילה בתורה ותהיה ביכולתה אחר כך לבוא למדריגה באמצעות התורה ומצוות שיעסוק אחר כך, ולזכות בחזרה לבחינת 'בהלו נרו על ראשי' מצד הטבעיות שנטבע בו. עד כאן לשונו הקדוש. וזהו 'ותן חלקינו בתורתך', שהם חלקו ואחיזתו בתורה, ונקראים אותיות התורה.
אבל זאת, ללמוד בעצמו, איננו עיקר לימוד התורה, רק צריך לצרף לאותיות התורה גם את הטעמים ונקודות התורה, ללמד, שיפעול בצדקתו ותורתו להשפיע לאחרים גם כן, ולהאיר באור תורתו גם לנר"נ דאחרינא, דמגו דזכה לנפשיה לקדש גופו בעבודתו ותורתו, בזכות אבותיו הקדושים, זוכה נמי לאחרינא.

(מתוך ההקדמה לספר 'ישועות אברהם' שמות)

בהקדמה מכבוד קדושת אאמו"ר זיע"א הוספתי איזה הערות מחמת שכבוד קדושתו רצה להקטין את עצמו בגודל שפלותו ומדת עניוותו, כידוע דרכו הקדוש תמיד בחיים חיותו ובמקום גדלותו אתה מוצא ענוותנותו, שזאת כל מגמתו תמיד להקטין את עצמו ולהסתיר מעשיו הטובים בפני בני אדם. אבל עלי מוטל חוב קדוש לפרסם צדקתו ברבים, להיות עומד לעד צדקתו, למען ידעו דור האחרון את גדלו וקדושתו אשר כל ימיו קיים 'אדם כי ימות באהל', באהלי תורה ועבודה, והפקיר עצמו כדרך אבותיו הקדושים זי"ע בעד ה' ותורתו וישראל. ותמיד התנהג כבוד קדושת אבי ז"ל בבחינת 'עקב ענוה יראת ה' ', ורצה להסתיר את עצמו תמיד, שזו המידה הקדושה נשתרש עוד מראש יחוסנו היהודי הקדוש והטהור זי"ע, שידוע לכל העולם גודל שפלותו וענותנותו, כן כל אבותינו הקדושים אשר יחוסנו נצמח מדוד המלך עליו השלום, והולכים בעקבותיו שבמקום גדולתם אתה מוצא ענוותנותם.

אמי מורתי עזרה תמיד לכבוד קדושת אאמו"ר ז"ל בכל העניינים, וכדבר המדרש רבה (ב"ר פרק מ"ז פרשת א, עיין שם) על שרה אמנו עליה השלום, אשת חיל עטרת בעלה, שנתעטר בה בעלה וכו'. ולכן יזכור אלקים לטובה את מזכרת אמי מורתי מנשים באהל תבורך, אשת חיל שתהיה לברכה ולטובה לעילוי נשמתה, ונשמתה תהיה צרורה בצרור החיים, אשר עלה נשמתה בטהרה השמימה ממחרת יום הכיפורים שנת תרצ"ו בעיר ווארשא ושם מנוחתה כבוד. וידוע מאמרם ז"ל מת אחר יום הכיפורים סימן טוב, ויהי רצון שתמליץ זכות בעולם עליון יחד עם כבוד קדושת אאמו"ר ז"ל, שם בגן עדן על הפתורא דדהבא בעד כל משפחתם ובעד כל ישראל.

יתברך היוצר וישתבח האדון כל אשר זיכני להוציא לאור תעלומות חכמה, הם הכתבי קודש מכבוד קדושת אאמו"ר הקדוש זצל"ה. בפרט בצוק העתים הללו אשר כל יום קללתו מרובה מחברו, וכמה חבילין דמעיקין עכבני, עד שעזרני ה' להביאם לדפוס לזכות העולם האור הגנוז הזה, כפי שעיניכם תראינה מישרים ומתוקים מדבש ומנופת צופים, אשר אמר אאמו"ר זצ"ל במשך שבע ועשרים שנה, שכל אחד ואחד נדרש בפני עצמו, עד שבת האחרון מימי חייו, הוא שבת תשובה תרצ"ד, אשר נתקיים בו מה יום כיפורים מכפר כן מיתת צדיקים מכפר. וכמו שאבאר להלאה בדברינו בסייעתא דשמיא לענין הדפסת ספרי הצדיקים, לזכות העולם בהשפעות הגשמיות והרוחניות, אשר במשך ימי חייהם עוסקים העיקר בשביל טובת ישראל לזכותם בזה ובבא, וכל שכן למי שלומד בספריהם הקדושים אשר ממקוד קדוש מחצבתם בוודאי יוושע בכל ישועות שימלא ה' כל משאלותיו לטובה.

(הקדמת המו"ל לספר 'ישועות אברהם' על ספר בראשית)

וכאשר זיכני ה' להוציא תעלומות חכמה בתורת אמת מכבוד קדושת אדמו"ר הרב הצדיק הקדוש והטהור זי"ע ספר 'ישועות אברהם' חלק ראשון, אשר יצא מוניטין שלו בעולם, ותודה לקל שכולם מפיקים רצון ממנו, ובוודאי היה בכבוד קדושת אאמו"ר זצ"ל חלק ואות בתורה הקדושה בשם הפעולה, שפעל בדבריו הקדושים ועשה קן טהור בלבות בני ישראל עוד בחיים חיותו. וכן אחר כך בספר הקדוש שלו.

כי באמת דבריהם הקדושים ודברי כבוד קדושת אדמו"ר זצ"ל הוא מאור הגנוז שנמסד לכל צדיק בכל דור ודור לטובת הדור.וכמו דוד המלך עליו השלום כנ"ל, כן הצדיקים שנכתבו דבריהם לטובת הדורות, כי רק זה כל עיקר כוונתם לטובת ישראל, כן היתה כוונת כ"ק אדמו"ר ז"ל אשר כל משך ימי חייו מסר גופו ונפשו עבור טובת ישראל, וכל מגמתו בחידושי תורתו הכל לטובתם, כמו שעיניכם תראינה בפנים הספרים הקדושים 'ישועות אברהם', אשר כשמו כן הוא, שאמר כמה פעמים שרוצה להדפיסו בחיים ואמר שיהיה טובה לעולם בספריו הקדושים.

ורק זאת נחמתנו שהנחילנו ברכה את המאמרים הקדושים אשר מלאים דברים הנחמדים מזהב ומפז, וכמו כן בקשות ותפלות עבור כלל ישראל ברוחניות וגשמיות, ובוודאי במרום ילמד עלינו זכות לכל מי שילמוד ויזכור דבריו הקדושים, שגדולים הצדיקים במיתתן וכו' (חולין ז:), וכמו שאמר הזוהר הקדוש וישב (קצג:) תא חזי האי מאן דאסתכל במה דאוליף מרבו וחמי לו חכמתא, יוכל לאתוספא בההוא רוחא יתיר. וכמו שאמרו חז"ל (עירובין יג:) על רבינו הקדוש שאמר: האי דמחדדנא מחבראי, שחזיתי לרבי מאיר מאחוריו. כלומר שלמד ואמר תמיד דבריו הקדושים, וזה 'מאחוריו', כלומר אחריו, וכן הלומד תורה מפי הצדיק צריך להתדמות שבעל השמועה עומד לנגדו כנ"ל, שנתעורר עבודתו וקדושתו של הבעל המחבר הקדוש.

(הקדמת המו"ל לספר 'ישועות אברהם' על ספר שמות)

ב"ה לענטשנע יום ה' לסדר אשר תשיג ידו

לכבוד דודי הרב הצדיק חסידא ופרישא שלשלת היוחסין כקש"ת המפרסם בתורה יראת שמים וכו' מו"ה יוסף צבי שליט"א אב"ד דק"ק בני ברק יע"א.

ולדודתי הרבנית הצדקנית המחכמת מנשים באהל תבורך וכו' בנש"ק מרת חנהלה שתליט"א,

אחרי דרישת שלום הטוב הננו לברכם שתקבלו את החג המצות בכשרות ובשמחה וכל טוב סלה. וכימי צאתנו ממצרים יראנו ה' ניסים ונפלאות להגלאות במהרה ויגל לבנו וישמח לבנו (בישועתו) באמת לכלל ישראל די בכל אתר ואתר שיחוס על עמו, עם דל כנגד כל הקמים עליהם בגזרות קשות ואכזריות ויוציאנו מאפלה לאורה ומשעבוד לגאולה וירום ה' קרנכם בכבוד בהרמות קרן ישראל לקבץ נדחנו מארבע כנפות כל ארץ…,

כחפץ בן אחיהם דורש שלומם תמיד, אהרן נתן דוד

ב"ה לענטשנע יום ה' ברוך אתה בבואך וכו' תרצ"ה.

לכבוד דודי הרב הצדיק והגאון חסידא ופרישא בוצינא קדישא כבוד קדושת שם תפארתו,  מדברנא דעמא וכו', מורינו רבינו יוסף צבי קאליש שיחיה,

אחרי דרישת שלומו הטוב, כאשר אנכי כעת משובתי שבת קודש זה בווארשא ומאד רציתי להתראות עם כבוד קדושתו פנים אל פנים, ולכן נא מאד להודיעני אם כבוד תורתו יהיה בפה בשבעה בשבוע הבא עלינו לטובה ובאיזה יום ובאיזה מקום, ואם לאו אם ירצה השם, נבוא במכון למכון קדשו באטוואצק, ויהודעני נא בהחוזר לפה על אדרעס מדודתי הרבנית הצדקת מאטעלע שליט"א.

והנני ידידו דורש שלומו ומברכו בכתיבה וחתימה טובה ומייחל לתשובתו הרמתה,

אהרן נתן דוד…

אמי הרבנית הצדקת בקשה ממני שאבקש לכבוד תורתו לשני דברים. אחת, להשגיח על אחותי תחיה גאלדא בארץ ישראל. ושנית, כאשר המדבר השידוך לאחותי דבורה [הי"ד], חיה היא בפולין כאשר כבוד קדושתו כתב מזה, לנכון שכבוד קדושתו ידבר עמו מזה, ודי לחכימא.

(שארית יוסף, עמו' קא-קג).

לפי עניות דעתי נראה בעזרת ה' יתברך להסביר הענין באופן הזה כמו שאיתא בזוהר הקדוש, וכמו שהובא כמה פעמים בספרים הקדושים תולדות אדם, דברי בינה, ישועות אברהם אשר יש שני בחינות צדיקים: אחד בחינת 'שבת', שנקרא 'שבת דכולא שתא', והוא קודש כמו שבת, שמעשיו קודש ומופשט מגשמיות לגמרי, שנולד בקדושת אבותיו הקדושים עם נשמה גדולה וקדושה. כמו שאיתא בזוהר הקדוש במדרש הנעלם פרשת וירא שרבי יוסף אמר לון לא מסתפי אלין מיצר הרע, ואמרו לא מקונדיטין קאתינא מקדושתא דקדישא אתגזרנא, דהיינו שהם מבחינת 'שבת'. יעויין שם. לכן הם מופשטים מגשמיות, כל שכן שלא יראו מיצר הרע, יעויין שם.  והוא כמו שבת קודש שאין בו אוכל נפש, לכן זה הצדיק הוא בחינת שבת.
ויש עוד בחינת צדיק שהוא נקרא בחינת 'יום טוב', היינו שהם בבחינת 'יגיע כפיך כי תאכל', שאף על פי שגם הוא נולד בקדושה כמו הראשון, אף על פי כן הוא רוצה להיות בבחינת 'בעל תשובה', שמתקן ומעלה הכל לה' יתברך, בבחינת 'כל פעל ה' למענהו', ולעבוד את ה' אף בדברים הגשמיים עם האוכל נפש, כמו שמותר ביום טוב, כמו שכתוב ב'ישרי לב' מכבוד קדושת זקיני ז"ל שאפילו הצדיקים הגדולים הראויים לעבודת ה' בדברים עליונים הרוחניים,  אף על פי כן כל זמן שהם בעולם הזה צריך להיות עבודתם בדברים גשמיים, כדי להשפיע אותם לאנשים שהם קטני הדעת וצריכים לזה. והשפעה צריך להיות רק על ידי צדיק הדור\ ולכן הם בעצמם צריכים להנאת עולם הזה, כדי לזכות לעולם. עד כאן לשונו הקדוש.
ועל זה נאמר 'אשריך' בעולם הזה, 'וטוב לך' לעולם הבא. וכמו שאמר זקני הקדוש מאסטראווע ז"ל שזה העניין שהצדיקים לוקחים ממון ונהנים מעולם הזה כדי שעל ידי זה ישפיעו כנגדם לכל העולם. וזה הצדיק הוא בחינת 'יום טוב', מה שאין כן הצדיק שהוא בחינת 'שבת', שמופשט מגשמיות, הוא אין משפיע לזולתו דברים גשמיים, כי אצלו הוא בבחינת 'מאי דעלך סני לחברך לא תעביד', כיון שנמאס אצלו כל עניני עולם הזה ואין לו עמהם שום התחברות אתם, וממילא לא יוכל להשפיע לזולתו. וזה שאמרו חז"ל ש'במקום שבעלי תשובה עומדין, אין צדיקים גמורים יכולין לעמוד'. שלכאורה אין מובן זאת, רק שזה בא להורות שבמקום שעומד הצדיק, שהוא בחינת 'יום טוב', שהוא בעבודתו כמו בעל תשובה כנ"ל, שמתקן הכל, אפילו דברים הגשמיים ומהפכם לטובה, אין הצדיקים גמורים, שהם בבחינת 'שבת', שהם מופשטים מגשמיות כנ"ל, אינן יכולים לעמוד במקומם להשפיע לעולם דברים הגשמיים כמוהם. וכן מצינו בחז"ל השני בחינות הנ"ל, שהם מכונים ב'סיני' ו'עוקר הרים', כמו רב יוסף סיני ורבה עוקר הרים, ושלחו מתם הכל צריכים למרא דחיטי (ברכות ס"ד), שרבה הוא בחינת 'שבת' ומופשט מגשמיות לגמרי, כמו שאמרו חז"ל (מועד קטן כ"ח) בי רבה נהמא דשערי לאינשי ולה משתכחא. יעויין שם. כלומר שהיה מופשט מגשמיות לגמרי, ולכן נקרא 'עוקר הרים', שעקר ממנו כל התאוות הגשמיות והיצר הרע לגמרי, שנקרא 'הר', כמו שאמרו שלעתיד ידמה היצר הרע להר. ורבה עקרו לגמרי עם קדושתו, בבחינת 'שבת', כדברי הזוהר הקדוש הנ"ל, שכל מי שנולד בקדושת שבת אינו ירא מיצר הרע, ועקרו לגמרי, לכן נקרא 'עוקר הרים בפלפולו', מכוח קדושתו, אפילו במעט קדושה המכונת ב'פילפולא חריפתא', כמו שאמרו חז"ל 'טב פלפלא חריפתא ממלא צנא דקרא', ומעט קדושתו אפילו דחה היצר הרע לגמרי, כי מעט אור דוחה חושך הרבה, כמו שאמרו חז"ל אדם מקדש את עצמו מעט מלמטה על ידי קדושה מעט המכנת ב' פלפלא חריפתא' כנ"ל, מקדשין אותו הרבה מלמעלה. וזה קדושת רבה, שהוא בחינת 'שבת', מופשט מגשמיות, ורב יוסף הוא בחינת 'יום טוב', ולכן נקרא 'מרא דחיטי', שמשפיע כל השפעות הגשמיות גם כן לעולם. ולכן אמר 'אעבוד יומא טבא לרבנן', וקרא על עצמו 'ורב תבואות בכח שור' (משלי יד,ד), וכתבו התוספות שדומה הוא ליוסף דאיקרי 'שור', דכתיב 'בכור שורו' וגו' (דברים לג,יז), ורמז ליוסף הצדיק שהיה במצרים לאסוף תבואות הרבה (ובבראשית רבה פרשת וישלח) אמר 'שור' זה יוסף, משום 'רב תבואות בכח שור'.
נמצא שהיה משפיע רב יוסף, כמו יוסף הצדיק, כמו שכתוב 'ויכלכל יוסף את אביו ואת אחיו ואת כל בית אביו' (בראשית מז,יב), ושלחו מתם כי זה עבודה עיקרית, כי הכל צריכים למרא דחטיא, ומתקרא 'עתיר משח' (בבא בתרא קמ"ה), שהוא בחינת שמן, שגורם השפעות טובות ומאיר לעולם, כמו שכתוב 'שמן… ישמח לב' (משלי כז,ט), שזה העובדא מהצדיק שהוא בחינת 'יום טוב' עיקר, ובפרט בדורותינו שהמחשבה מצורך מזונות מועלת לדברי תורה, וכפירוש רש"י ז"ל ['דאגת הלב על מזונותיו של אדם, מהניא לשכח למודו'. עד כאן לשונו], שחוסר פרנסה מבטלת הדברי תורה, ואם אין קמח אין תורה. וכן הוא בזוהר הקדוש ויחי, על פסוק 'דודי צפנתי לך' (שיר השירים ז,יד), דכל מאן דאשתדל באורייתא כדקא יאות וידע למחדי מלין ולחדתותי מלין כדקא יאות, אינון מלין סלקין עד כרסייא דמלכא וכ"י פתח לון תרעין וגניז לון… ומסתכל בהו וחדי. כדין קב"ה מתעטר בעטרין עלאין וחדי במטרוניתא, הדא הוא דכתיב 'ויכתב ספר זכרון לפניו' (מלאכי ג,טז). זכאה חולקיה בהאי עלמא ובעלמא דאתי, שבא הזוהר הקדוש לומר כדברי הגמרא, שעיקר הוא מרא דחטיא, שהוא בחינת 'יום טוב', ועל זה אמר דאשתדל כדקא יאות וידע למיחדי מילין, כלומר שהוא בתולדתו טוב, שנולד בקדושה, זה למחדי לעצמו, אבל גם הוא מטיב לאחריני, ועל זה אמר הזוהר הקדוש למחדיתי גם לאחרינא, והוא בבחינת 'יגיע כפיך כי תאכל' (תהלים קכח,ב), שרצה אשר גם מצד מעשיו להיות בבחינת בעל תשובה לתקן הכל, ואפילו הדברים הגשמיים, והוא בחינת 'יום טוב', לעבוד לה' ולהשפיע לישראל אשר גם הם יעבדו לה' דברים הגשמיים, כרב יוסף שעבד יומא טבא לרבנן, וכדברי ישרי לב הנ"ל. וזה לשון לחדתותי, לשון חדוה ושמחה בעולםף לכן 'למחדי' נוטריקון ל'ח'ם' ד'י', שישפע לחם הרוחני והגשמי ופרנסה טובה לישראל ולחם רב, שהכל צריכים למרא דחיטיא. ולכן אמר הזוהר הקדוש שהקב"ה חדי בעבדות הזה, כמו ששלחו מתם, לכן אמר הזוהר הקדוש שה' יתברך פתח תרעין וגניז להון עבודתו לדורות עולם ויכתב בספר לזכרון.

(התחלת הקדמת המו"ל, ישועות אברהם)


רבי אהרן נתן דוד רבינוביץ (ראבינאוויטש), חסיד, תלמיד חכם ולמדן מופלג מלברטוב, שושלת היהודי הקדוש, היה נולד בסביבות שנת 1905, להוריו, האדמו"ר מביאלה בחלם ובלובלין רבי אברהם יהושע השל רבינוביץ (בנו של האדמו"ר רבי יצחק יעקב מביאלה, בעל 'דברי בינה') ורעייתו מרת פייגע רבקה בת רבי שמעון אלתר מגור, אחיו של האדמו"ר מגור בעל ה'שפת אמת'.

רבי אהרן נתן דוד התחתן עם מרת דבורה פערל, בת קרובו הצדיק מסוכנדיוב, רבי אלימלך יעקב יצחק רבינוביץ ב"ר פנחס מקינצק.

לאחר פטירת אביו, בשנת תרצ"ג, מילא רבי אהרן נתן דוד את מקום אביו והיה אדמו"ר בלנטשנה (הסמוכה ללובלין), עיר מגוריו של זקינו הגדול רבינו רבי שלמה לייב מלנטשנה.

שני מכתבים מאת רבי אהרן נתן דוד יצאו לאור בספר 'שארית יוסף' (סקרנביץ). הוא הוציא לאור את ספרו של אביו 'ישועות אברהם' על ספר בראשית (לובלין, תרצ"ד)  ועל ספר שמות (תרצ"ח) והוסיף להם הקדמה והגהות, מהם ניתן לעמוד על גדולתו בתורה ובחסידות. שאר ספרי אביו וכתבי ידו של אביו, אבדו בשואה. 'וכמו שנעקדו ונשרפו אחינו בני ישראל הקדושים והטהורים שקדשו שם שמים – ועמהם אותיות פורחות ספרי תורה וספרים קדושים יקרי המציאות, שנשרפו ואבדו עימהם, הי"ד' (האדמו"ר מביאלא, בהקדמת המהדורה החדשה של 'ישועות אברהם').

בתאריך 03.04.1941, הוא גורש עם שלשת בני משפחתו מלובלין לעיירה פרצ'ב. כ- 6,000 יהודים רוכזו שם, מהם רבים שגורשו מלובלין, מפוזנן, מסובלקי ומקרקוב. בתאריך 19.08.1942 החלו פלוגת ס.ס. והז'נדרמריה המקומית בגירוש יותר מ4,000 יהודים מפרצ'ב למחנה ההשמדה טרבלינקה, כארבע מאות מקומות מסתור נחשפו ורבים נורו ונרצחו בעיירה. כחודש אחר כך, ב- 09.1942 הובאו לפרצ'ב עוד כ- 2,000 יהודים והוקם שם גטו, שהיה צפוף מאוד. בחודש 10.1942 גורשו כ- 2,500 יהודים מגטו פרצ'ב לטרבלינקה. אחרוני היהודים בגטו פרצ'ב גורשו לגטו מיינדזיז'ץ פודלסקי. רבים ניסו לברוח ליערות הסמוכים, וכ- 100 נתפסו ונרצחו ביריות.

בכ"ג חשון תש"ג (03.11.1942) נספה הרבי מלנטשנה. עדי ראיה מסרו שהוא נהרג עם ספר תורה קטן שנהג לשאת בחיקו תמיד בתקופת המלחמה. נספו גם הרבנית, ושני בניהם, הי"ד.

רק כאשר תלמידי החכמים עושים שלום ואחדות עם בני דורם, יוכלו לזכות את הרבים, ללמדם דרך ה' ולעורר בליבם מחשבות קדושות לשמור ולעשות ולקיים את כל דברי התורה באהבה / הרב חיים ידידיה אונגר הי"ד

תמונה לזכר הרב חיים ידידיה אונגר הי"ד

הלילה הזה כלנו מסובין המדרש מביא על הפסוק ויסב אלקים' וכו', מכאן שאפילו עני שבישראל לא יאכל עד שיסב. והוא תמוה. ואולי יש לומר בסייעתא דשמיא כי איתא בספר 'כלי יקר' פרשת זו שהאריך שם לפרש שמפני זה הסיבם ה' דרך ים סוף, כדי שיבואו ויגיעו למעלת האמונה, וכמו שהיה באמת שעל ידי זה זכו לאמונה, כדכתיב 'ויאמינו בה' ' וכו', עיין שם. וזהו שאמר 'מכאן שאפילו עני שבישראל לא יאכל על שיסב', וישוב ויסב את לנו בהסיבה זו, כי אף שהוא לעת עתה עני מכל מקום ישים בטחונו בה' יתברך ויבטח שבוודאי יעזרהו ה' ויצלח ויעלה מעלה מעלה. ולכן הביא פסוק זה, שכאן אנו רואים שבצאת ישראל ממצרים עשה הקב"ה עילות וסבות לבוא למדת האמונה, על כן צריך להראות בלילה הזה גודל האמונה ובטחון באלקינו יתברך שמו.

(הגדה של פסח נאות דשא,  בשם הרב חיים ידידיה אונגר הי"ד, דף לד)

כתיב 'נטה ידך על השמים ויהי חשך על ארץ מצרים וימש חשך'. ונראה לפי עניות דעתי לפרש בעזרת ה' יתברך כי באמת מעין מכת חשך היה כבר במכת ארבה, כי כתוב שם 'וכסה את עין הארץ ולא יוכל לראות את הארץ'. ועוד כתוב שם לאמר 'ויכס את עין הארץ ותחשך הארץ'. ובמכת חשך אמר ה' למשה 'ויהי חשך על ארץ מצרים וימש חשך', ויאמש ויאפיל עוד יותר, שיהיה חושך יותר גדול מאשר היה עד עתה.
ולפי זה יש ליישב מה שהקשו המפרשים למה במכת חושך לא שמשה המכה שבעה ימים, רק ששה ימים, כי יום אחד נחשב החושך במכת ארבה, כי שם היה מעורב מכת חשך מעין זה החשך, ונחשב זה המעט בכל שבעה ימים לחשך גדול ולאפלה גדולה שהיה במכת חושך,
ואפשר יש גם בזה ליישב מה שהקשו, שהאיך ידע משה רבינו עליו השלום שכוונת ה' יתברך שי"ת באמרו בתחילת פרשת בא 'למען שיתי' וכו', על מכת ארבה. אבל לפי הנ"ל יש לומר שכיוון שאמר ה' יתברך 'למען שיתי אותותי' בלשון רבים, משמע שיהיה מכה אחת, שהן שתים, שיהיה נכלל במכה זו כעין שני הכאות וזה היה במכת ארבה, וכמו שכתוב 'וכסה את עין הארץ' וכו', כנ"ל.

(שם,  בשם הרב חיים ידידיה אונגר הי"ד, דף ס)

'פסח שאנו אוכלים על שום מה', כתוב בתורה לגבי מצות קרבן פסח במצרים 'משכו וקחו לכם צאן', וכתב רש"י ז"ל משכו ידיכם מעבודה זרה וקחו לכם צאן של מצוה. אפשר לפרש כי כבר כתבו טעם למצוה שציווה ה' יתברך ליקח לקרבן פסח דווקא צאן, כי טלה היה עבודה זרה של מצרים, וגם זה היה בחדש ניסן ובו שימש מזל טלה והמצריים עבדו לזה המזל. ולמען הראות שאנו אין אנו מסורים למזל, רק ביד הקב"ה, ולכן ציווה ה' שיתברך לשחוט צאן.
ואפשר יש עוד לומר כי הובא בשם הקדושת לוי זי"ע על מה שכתוב 'ולקחתם לכם ביום הראשון', ראשון לחשבון עוונות, כי העושה תשובה מיראה, זדונות נעשו כשגגות. והעושה מאהבה, נעשו לו הזדונות זכיות. על כן בראש השנה וביום הכיפורים עשו תשובה מיראה, מיראת הדין, ונעשו עוונותיהם כשגגות. ועל כל פנים הם שגגות. ובסוכות עושים תשובה מאהבה, נעשו זדונות כזכיות. על כן עתה חפצים למפרע בעונותיהם, כי על ידי זה רבו גם זכיותיהם. וזהו שאמר ראשון לחשבון עוונות, שאז מתחילין לחשוב עוונותיהם ולספרם, כי על ידי זה רבו זכיותיהם. עד כאן תורף דבריו.
ונמצא שעתה שמשכו ישראל ידיהם מעבודה זרה ועשו תשובה בוודאי עשו מאהבה בראותם נסים ונפלאות שעשה הקב"ה עמם, וראו חביבותם בעיני ה' יתברך והם חטאו בעבדם לעבודה זרה לצאן שהיה עבודה זרה של מצריים. ואם כן מזה גופא נעשה מצוה בשובם מאהבה. ולזה הקריבו שה טלה, לרמז שבמה שחטאו נעשה מצוה. וזהו שאמרו 'משכו ידיכם מעבודה זרה', ועל ידי זה 'וקחו לכם צאן' של מצוה, כי מזה עצמו יהיה נעשה מצוה.

(שם,  בשם הרב חיים ידידיה אונגר הי"ד, דף סח-סט)

ב'על הנסים' יש שינוי בלשונות בין חנוכה לפורים, דבחנוכה אמר 'כשעמדה מלכות יון הרשעה על עמך ישראל', ובפורים אמר 'כשעמד עליהם המן הרשע'. ודקדק בספר הקדוש 'בני יששכר' על שינוי נוסחאות אלו בין חנוכה לפורים.
וכתב אחי הצדיק הקדוש מוה"ר חיים ידידיה זצ"ל הי"ד בכתב יד שלו על חנוכה שקראו 'אור תורה', כי ידוע דכוונת המן צורר היהודים היה לאבד הגופים, כי היה שונא היהודים בעצם ולא רק על דת התורה הקדושה שם פניו, כי אם על כל ישראל להומם ולאבדם, חס ושלום. מה שאין כן בימי מתתיהו לא היה כוונת היוונים על הגופות, כי אם רק על התורה הקדושה אשר בה נהגה לעולם ועד. ולכן אומרים בהודאתינו על נס חנוכה 'כשעמדה מלכות יון הרשעה על עמך ישראל', דהיה כוונת הרשעים הללו לאבדם רק מפני שהם 'עמך ישראל' ואילו היו עוזבים דת התורה הקדושה, חס ושלום, היו מניחים אותם. מה שאין כן בהמן אמר כשעמד 'עליהם' דייקא, שהיה שנאתו על עם ישראל בעצם, ושילם להם הקב"ה גמולם בראשם. 'כן יאבדו כל אויבך ה' '. עד כאן לשונו.

(משאת משה א, עמו' תיב, חנוכה, טו)

'לא קם בישראל כמשה עוד וכו' תורת אמת נתן לעמו אל'. יש לפרש הסמיכות דלכאורה קשה איך אמר ד'לא קם בישראל כמשה', הלא הבחירה ניתנת להאדם, וזה תלוי רק בדעת וברצון האדם, אם רוצה להתעלות כמו משה רבינו, וגם הרמב"ם פסק דכל אדם יכול להגיע למעלת משה רבינו. וחכמינו ז"ל אמרו שקול שמואל כמשה, ואיך אמר ד'לא קם כמשה'. אלא העניין הוא דאמרינן דהמזכה את הרבים זכות הרבים תלוי בו, ואם כן הלא משה רבינו רבן של כל ישראל הוא הוריד ולימד אותנו את התורה, אם כן אם לומדים תורה ומקיימים מצוותיה אז נתווסף זכות למשה רבינו, כי הוא זיכה אותנו בזה,  ואם כן שפיר קאמר ד'לא קם כמשה', כי בכל פעם נתווסף זכותא דמשה רעיא מהימנא, וזה שאמר 'לא קם בישראל כמשה עוד'. ועל זה קשה כנ"ל, הלא קם, ואמר על זה 'תורת אמת נתן לעמו וכו' על יד נביאו נאמן ביתו', ואם כן על ידי זה נתווסף זכותו בכל פעם כנ"ל.

(נאות דשא, ג, חדושי אגדה דברי מוסר ודרשות, הרב שלמה הלוי אונגר בשם אחיו הרב חיים ידידיה הי"ד, עמו' יב)

'והסר שטן מלפנינו', אפשר לומר בס"ד, כי אמרו חכמינו ז"ל הוא השטן הוא היצר הרע הוא המלאך המוות, שבתחילה בא אל האדם להסיתו ולהדיחו מדרך הישר לילך באורחות עקלקלות, ואחר כך הוא עולה ומשטינו לפני הקב"ה ומקטרג עליו ומבקש רשות להרגו וליטול נשמתו. וזהו שאומרים 'והסר שטן מלפנינו', היינו בעת שבא אלינו להסיתנו לעשות עבירות, 'ומלאחרינו' אחר שנתפתונו ממנו ובא לשמים לקטרג, בכל אלו יסור ה' ברחמיו מעלינו ויסעיינו לעבדו באמת ובלב שלם.

(שם, הרב שלמה הלוי אונגר בשם אחיו הרב חיים ידידיה הי"ד, עמו' כה)

'אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים וכו' כי אם בתורת ה' חפצו וכו' והיה כעץ שתול וכו' לא כן הרשעים כי אם כמוץ אשר תדפנו רוח וכו' (תהלים א). אפשר לומר בעזרת ה יתברך על פי המובא בספרים, כי נסיון העושר גדול מאוד, שיש לו מחשבות על עסקים הרבים, כמו שכתו ברע"ב במסכתב אבות בפרק ב משנה ז 'מרבה נכסים מרבה דאגה', שחסיד אמר והתפלל הצילני מפיזור וכו'. עיין שם. אבל האדם צריך להיות כל כך חזק באמונתו וצריך לעמוד בנסיון, כי האיך יאמר אין לי פנאי לעבוד את ה', הלא הכל ברא לכבודו. אמנם הרשעים אין יכולים לעמוד בנסיון, רק אם ידבקם הרעה חלילה, אז מתעוררים לשוב אל ה' ולהחזיק בדרך הטובה והישרה. ושהו שכתוב 'אשרי האיש אשר לא הלך וכו' כי אם בתורת ה' תפצו ובתורתו יהגה יומם ולילה והיה כעץ שתול', אף אם יהיה 'כעץ שתול על פלגי מים וכו' וכל אשר יעשה יצליח', מכל מקום עומד בצדקו ובתומו, 'ובתורתו יהגה יומם ולילה'. אמנם 'לא כן הרשעים', כי הם רק אז הולכים  בדרך הישר, 'אם כמוץ אשר תדפנו רוח', אם אין להם רק רעה, אז מתעוררים לשוב לה' יתברך. ודו"ק.
ועל פי הנ"ל יש לומר גם הפירוש לקמן קי"ז, 'הללו ה' כל גוים שבחוהו כל האומים כי גבר עלינו חסדו ואמת ה' לעולם הללויה', רצה לומר אתם הגוים והאומים על כל פנים שבחוהו והללוהו אם 'גבר עלינו חסדו', והיינו בהגיע אתכם הרעה, כי ידוע שהא בהא תליא, שאם גבר חסד ה' עלינו, אז העוני והצרה עם האומות, וכמו שכתוב 'ולאום מלאום יאמץ' 'ואת אחיך תעבוד'. אמנם 'ואמת', רצה לומר, האמת היא ש'ה' לעולם הללויה', שצריכים להלל ולשבח לה' לעולם, בין על הרעה ובין על הטובה.

(שם, הרב שלמה הלוי אונגר בשם אחיו הרב חיים ידידיה הי"ד, עמו' לב)

'למה רגשו גוים וכו' ננתקה את מוסרותימו ונשליכה ממנו עבותימו יושב בשמים ישחק ה' ילעג למו אז ידבר אלימו באפו ובחרונו יבהלמו' (תהלים ב). יש לדקדק הלשון 'אז ידבר' וכו', כי נראה לכאורה כמיותר. ואפשר יש לפרש בעזרת ה' יתברך על פי מה שכתב רש"י ז"ל בפרשת נח בפרשת דור הפלגה על הפסוק 'ומשם הפיצם', וכי איזו הוא קשה של דור המבול או דור הפלגה, הלא של דור הפלגה היא קשה, שאלו פשטו יד בעיקר ואלו לא, ולמה נתחייבו במבול כליה ובהפלגה נתפלגו, אלא משום שבדור המבול הייתה מריבה ביניהם בגזל, ולא כן בדור הפלגה ששם כתיב 'ודברים אחדים'. עד כאן. (והיינו דאמרו דלא נחתם דינם של דור המבול אלא על הגזל, והבן). ואם כן כאן שיתקבצו כל העכו"ם בלב אחד ובעצה אחת, כמו שנאמר 'ורוזנים נוסדו יחד על ה' ועל משיחו', מה יעשה ה' יתברך ובית דינו, יפיצם תחלה וינתק מוסרותימו, כי ראה שנתחייבו כליה, ואם כן כבר לא יהיה אחדות ושלום בינם, ואז ה' יבהלם ויכלם.
וזהו שנאמר 'למה רגשו וכו' נוסדו יחד על ה' ועל משיחו', אומר ה' יתברך 'ננתקה את מוסרותימו ונשליכה ממנו עבותימו', כי ידוע שאם רוצה ה' יתברך לדון את בני אדם, אז נמלך כביכול בענוותנותו עם בי"ד של מעלה, וכמו שנאמר 'נעשה אדם' כמו שכתוב במדרש, והיינו 'ננתקה את מוסרותימו', שלא יהיה אחדות ביניהם, 'ונשליכה ממנו עבותימו', שיתפרדו זה מזה. 'יושב בשמים ישחק וכו' אז', רצה לומר כשיהיה פירוד ביניהם, ותזנח משלום נפשם, 'ידבר אלימו באפו ובחרונו יבהלימו', והבן.

(שם, הרב שלמה הלוי אונגר בשם אחיו הרב חיים ידידיה הי"ד, עמו' לה)

'בדבר ה' שמים נעשו' (תהלים לג,ו). כתב בסידור 'דרך החיים', 'בדבר' נוטריקון 'במדת דין במדת רחמים'. 'שמים נעשו', וכמו שכתוב 'ביום עשות ה' אלקים ארץ ושמים'. ואפשר להוסיף נופך כי 'בדבר' הוא דברי קשות, כמו שפירש רש"י ז"ל על 'אלה הדברים', וה' הוא מדת הרחמים, והיינו במידת הדין והרחמים.

(שם, הרב שלמה הלוי אונגר בשם אחיו הרב חיים ידידיה הי"ד, עמו' נ)

'היוצר יחד לבם המבין אל כל מעשיהם' (תהלים לג,טו). הנה זה קאי על ראש השנה, כמו דאיתא בריש מסכת ראש השנה במשנה. ויש לומר בסייעתא דשמיא גם סוף הפסוק בענין ראש השנה, על פי מה דאיתא בשולחן ערוך דבראש השנה ילבש בגדים נקיים ויאכל וישתה לכבוד יום טוב ויבטח בה', כי הוא יוציא לאור דיננו, על כן אמר 'היוצר יחד לבם המבין אל כל מעשיהם' זהו ראש השנה. ואז 'אין המלך נושע ברב חיל', הכוונה פשוטה כי לא ינצל בדין על ידי רוב חיל או כוח או שאר מיני שוחד, רק עיקר הכוח להינצל מאימת הדין 'הנה עיני ה' אל יראיו למיחלים לחסדו', ועל ידי זה יזכה ביום הדין 'להציל ממות נפשם ולחיותם ברעב', כי על אלו הדברים האדם נידון בראש השנה, כמו שאמרו חכמינו ז"ל. ועיקר הוא הבטחון.

(שם, הרב שלמה הלוי אונגר בשם אחיו הרב חיים ידידיה הי"ד, עמו' נא)

'נצור לשונך מרע' (תהלים לד,יד), דהנה איתא בספרים הקדושים שחס ושלום בעוון מז"ל נבראים משחיתים, והם צרת נפשו. וזה שאמר שלמה המלך עליו השלום 'שומר פיו ולשונו שומר מצרת נפשו', שברית הלשון מכוון כנגד ברית המעור. ויש לרמז זה במלת 'אות', שהוא אות ברית קדש, וגם אות הוא מלשון אותיות, והיינו דבור פה, כי הם תלויים בהדדי. זה שרמז הפסוק 'נצור לשונך מרע', דידוע ד'רע' נקרא מי שמוציא ז"ל חלילה, רחמנא ליצלן, כמו שמצינו בער ואונן. ועל ידי שמירת הלשון נצולין מזה. וזהו שכתוב 'נצור לשונך מרע'. ואפשר בזה לפרש מדרש הידוע בפרשת מצורע בעזרת ה' יתברך, האי רוכלא דהוי מחזר על הפתחים ומכריז 'מאן בעי למיזבן סמא דחיי' וכו', אמר ליה ר' ינאי 'תא סליק הכא'. אמר ליה 'לא אנת צריכית, ולא דכוותיך', אטרח עליה והוציא לו ספר תהלים, והראה לו הפסוק 'מי האיש החפץ חיים נצור לשונך מרע' וכו'. 'סמא דחיי', רצה לומר להישמר עצמו שלא יחטא חס ושלום בחטא הנ"ל, וכלפי שאמרו חז"ל על עוון הנ"ל חייב מיתה, ושהוא שופך דמים. ואמרו חז"ל 'על דאטפת אטפוך', לכן קראו 'סמא דחיי'. ועל זה אמר ליה כנ"ל 'נצור לשונך מרע', כי הוא הסמא דחיי לעוון הנ"ל.
ויש לרמז עוד כי 'הפה' או 'פי' בגמטריה 'צדיק', רמז גדול יש כאן שמי ששומר פיו ולשונו נקרא 'צדיק יסוד עולם', שברית הלשון מכוון כנגד ברית המעור, וכן 'מילה' בגמטריה 'פה' לרמז דבר הנ"ל, וכן 'יסוד' בגמטריה פ' והוא 'פה', ויסוד עם הכולל אותיות התיבה בגמטריה 'פה', לרמז להנ"ל ד'שומר פיו ולשונו שומר מצרת נפשו'

(שם, הרב שלמה הלוי אונגר בשם אחיו הרב חיים ידידיה הי"ד, עמו' נב)

'לדוד מזמור חסד ומשפט אשירה לך ה' אזמרה' (תהלים קא,א). נראה לי לפרש בעזרת ה' יתברך על פי מה שראיתי בספר הקדוש 'קדושת יום טוב' בפרשת בשלח על הפסוק 'אז ישיר משה ובני ישראל' וכו' (אות ב) ודקדק שתיבת 'לאמר' מיותר, וגם קשה ברש"י ז"ל שם שכתב אז כשראה הנם עלה בליבו לומר שירה. וקשה, כיון שעלה בליבם מדוע לא אמרו תיכף ומיד דברי השירה לה'. וגם איתא במדרש על זה הפסוק הדא הוא דכתיב 'פיה פתחה בחכמה ותורת חסד על לשונה'. (ואעתיק דבריו ז"ל מקצתו ולא כולו, עיין שם). וזה לשונו הקדוש: ונראה לי דהנה ישראל אז בעת שעלה על דעתם לומר שירה ותשבחה להקב"ה התחילו לחשוב בעצמם, מי אנכי שאזכה לומר שירה לפני מלך מלכי המלכים יתברך, ואיך יזכה איש בשר ודם עפר ואפר להזכיר ולשבח שמו הגדול ויתעלה, והאיך יעוז לעמוד ולפתוח פיו לדבר דברי השירה הזאת, על כן עלה על דעתם דבר חכמה, היינו לקבל עליהם בפיהם לומר שירה, וקבלו עליהם ואמרו הנני מוכן ומזומן להלל ולשבח ולפאר לשמו יתברך. ולאחר שקבלו עליהם במו פיהם, אם כן היו מצווים לקיים מצות עשה של 'מוצא שפתיך תשמור', ואצל קיום מצות תורה הקדושה לא יוכל לחשוב בדעתו ולמנוע מעשיית המצוה מחמת שאינו כדאי לזה, כי המצות לכל אחד ואחד נתנו, ולא יוכל למנוע מעשייתם. והיא שעמדה להם אשר על ידי זה היו מחויבים לפתוח פיהם ולשיר ולקיים המצוה של 'מוצא שפתיך תשמור'. וזהו שאמר הכתוב 'אז ישיר משה ובני ישראל' עלה בליבם לומר שירה, וכדי שלא יתרשלו מאמירת השירה בחשבם בדעתם שאינם כדאי וראוי לומר שירה לפני הבורא יתברך, על כן פצו פה ויאמרו 'לאמר אשירה לה' ', שיאמרו שמכינים המה לומר שירה וקבלו עליהם במו פיהם, וכיוון שכן מחויבים אנחנו מדין תורה הקדושה לומר שירה לקיים מצות 'מוצא שפתיך' כנ"ל, וזה שעמדה להם לומר שירה. וזהו שאמר המדרש הדא הוא דכתיב 'פיה פתחה בחכמה', שבני ישראל פתחו פיהם בחכמה לומר שירת הים, ומה הייתה חכמתם, 'ותורת חסד על לשונה', שקבלו עליהם במו פיהם לאמרו ולקיים תורת ה' שמצווים לקיים מצות 'מוצא שפתיך', ואף שזה היה רק חסד שלא היו מחויבים בדבר, אכן על ידי הקבלה בפיהם נעשה תורת ה' מצות הקב"ה שהיו מצווים לקיים מצות של קיום דבורם. וזהו 'ותורת חסד על לשונה', והבן. עד כאן לשונו.

ובזה אתי שפיר מאוד בעזרת ה' יתברך פסוק הנ"ל 'חסד ומשפט אשירה לך ה' אזמרה', כי דוד המלך עליו השלום חשב גם כן כמחשבת דור דעה הנ"ל, והאיך יהין בנפשו לגשת לזמר לבורא יתברך. ועשה גם כן כאשר עשו הם ודבר במו פיו לומר שירה ושבחה לבורא יתברך, ועל ידי זה היה מחויב לשיר ולזמר לבורא יתברך. וזהו 'חסד ומשפט אשירה', כמו שכתב בספר הקדוש הנ"ל על 'תורת חסד', ומזה נעשה אחר כך משפט, שהיה מחויב בדבר, ועל כן 'לך ה' אזמרה', אוכל לזמר לך ה'. והבן.

(שם, הרב שלמה הלוי אונגר בשם אחיו הרב חיים ידידיה הי"ד, עמו' סט)

'שיר למעלות אשא עיני אל ההרים מאין יבא עזרי. עזרי מעם ה' עושה שמים וארץ' (תהלים קכא, א-ב), אפשר יש לומר בעזרת ה' יתברך על פי מה שאמרה הגמרא במסכת שבת פרק רבי עקיבא דף פ"ט: דרש רבא מאי דכתיב 'לכו נא ונוכחה' וכו', לעתיד לבא אמר להם הקב"ה לישראל וכו' אצל מי נלך אצל אברהם, שאמרת לו 'ידוע תדע', ולא בקש רחמים עלינו. אצל יצחק שברך את עשו 'והיה כאשר תריד', ולא בקש רחמים עלינו. אצל יעקב שאמרת לו 'אנכי ארד עמך מצרימה', ולא בקש רחמים. אצל מי נלך וכו', אמר להם הקב"ה הואיל ותליתם עצמכם בי, 'אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו' עיין שם. וזהו שכתוב 'אשא עיני אל ההרים', הם האבות הקדושים כידוע, אבל 'מאין יבא עזרי', כמאמר הגמרא הנ"ל, 'עזרי מעם ה' עושה שמים וארץ', כנ"ל.

(שם, הרב שלמה הלוי אונגר בשם אחיו הרב חיים ידידיה הי"ד, עמו' עט)

'כי כל פה לך יודה וכו' וכל הלבבות יראוך וכל קרב וכליות יזמרו לשמך'. יש לדקדק מה שאמר 'כל פה' בלשון יחיד, וכן כולם, ורק בלבבות ובכליות אמר לשון רבים. ויש לומר בפשטות, כי דיבר אל כל יחיד ויחיד, 'כי כל פה', רצה לומר, שכולו ולא חציו יתמלא מהשבח והודאה להבורא יתברך שמו, כמו שכתוב 'ימלא פי תהלתך', וכן כולם. אבל בלבבות, יש לו שני לבבות, כמו שכתב רש"י על 'וסעדו לבכם', וכמו שידוע מפי ספרים הקדושים. וכן כליות, על כורחך אמר בלשון רבים, כי כל האיברים כולם יתמלאו מנתינת שבח והודיה לבוראנו יתברך שמו

(שם, הרב שלמה הלוי אונגר בשם אחיו הרב חיים ידידיה הי"ד, עמו' קב)

אמר רבי אלעזר אמר רבי חנינא: תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם, שנאמר 'וכל בניך למודי ה' ורב שלום בניך', אל תקרי 'בניך', אלא 'בוניך. אפשר יש לומר בעזרת ה' יתברך הכוונה שהתלמידי חכמים צריכים לעשות שלום ולהיות באחדות עם יושבי תבל, כי לא די לצדיקים מה שעושים מצות ומעשים טובים בעצמם ועוסקים בתורה, כי צריכים גם כן לזכות את הרבים ולהוציא הרבים ידי חובתם, ללמד להם דרך ה' ולהורות להם את הדרך ילכו בה את המעשה אשר יעשון ולעורר בליבם מחשבות קדושות לשמור ולעשות ולקיים את כל דברי התורה באהבה. וזה אי אפשר להיות רק אם יהיה שלום ושלווה ואחדות עם בני דורו כמובן. וזהו שאמרו 'תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם', רצה לומר החיוב מוטל עליהם לעשות שלום, שנאמר 'וכל בניך למודי ה' ', הכוונה 'שכל בניך' (היינו כל ישראל) צריכים להיות למודי ה', וזה יהיה על ידי 'ורב שלום בניך', אל תקרי 'בניך' אלא 'בוניך', הכוונה ש'בניך' השני קאי על תלמידי חכמים שהם הבוניך, ועל ידי ש'רב שלום בניך', על ידי זה יהיו 'כל בניך למודי ה' ', כנ"ל.

(שם, הרב שלמה הלוי אונגר בשם אחיו הרב חיים ידידיה הי"ד, עמו' קנב)


הרב חיים ידידיה אונגר הי"ד, בנו של הרב שמואל דוד אונגר ומרת מרים לאה אונגר הי"ד, למד תורה בהתמדה יום ולילה, בחריפות ובקיאות נפלאים, בקדושה ובטהרה. עוד בהיותו בן ארבע, הפסיק לשחק עם שאר הילידם והקדיש את עצמו ללימוד התורה והיה דבק בה' בכל מחשבותיו, דיבוריו ומעשיו. בגיל שבע התחיל לכתוב בחשאי חיבור בהלכה, חיבור באגדה ופיוטים לכל מועדי השנה ולשבתות.
במשך כשנה למד בישיבת הרב יוסף צבי דושינסקי בירושלים, שהעיד עליו כי לא ראה בחור כזה גדול בתורה וביראה. הרב חיים ידידיה היה תלמידו של אביו,  ממנו למד ללמוד את השולחן ערוך, ולחיות במסירות נפש כל סעיף בשולחן ערוך.

הוא התחתן עם בתו של הגאון הרב מרדכי ליכטנשטיין הי"ד, מהכפר טשירטש.

בסביבות פסח תש"ב, נרצחו כחמישים נפשות מצאצאי הרב ליכטנשטיין. הרב חיים ידידיה הצליח לברוח לנייטרא ביחד עם חותנו, הרב ליכטנשטיין, שם הסתתרו בבית מדרשו של אביו, הרב שמואל דוד אונגר הי"ד. הרב ליכטנשטיין נתפס, גורש לאושוויץ ונהרג על קידוש השם בחול המועד סוכות תש"ה.

הרב חיים ידידיה העתיק חלק מחידושי סבו, ושלח אותם לאביו בשם 'אמירה נעימה' – ראשי תיבות 'רבנו יוסף משה הלוי אונגר'. חידושים אלו נצלו עם כתבי הקודש של אביו, על ידי אחיו הרב בן ציון יוסף הלוי אונגר הי"ד אב"ד פישטיאן. חידושים משמו יצאו לאור בספרי 'נאות דשא' (כגון בספר 'נאות דשא' על הש"ס, א, דף נא).
בנוסף חיבר כרכים רבים וגדולים של חידושי תורה, בהלכה ובאגדה, ובינהם חיבור שלם על מסכת נדרים ופירוש על הפרי מגדים. רוב חידושים אלו אבדו, ושרדו רק מספר דפים שכתב בגיל שש עשרה, ונצלו יחד עם כתבי אביו.
מכתבים שכתב לרבו, מוהר"ץ דושינסקי, הובאו באתר בית המכירות RARITY ובאתר בית המכירות KESHER.

בסוכות תש"ה (1944) היה הרב חיים ידידיה במחנה הריכוז סרד שם בנה סוכה, יחד עם האברך ר' גרשון משה שטרן הי"ד, על ידי הנחת סכך על גבי בור שחפרו.

בדרכו למחנה ההשמדה אושוויץ, אמר כי מצוות השעה היא לעשות חשבון נפש כפי שבן ישראל צריך לעשות לפני יציאת נשמתו, והתפלל ערבית במשך כשעתיים, ברוגע ובכוונה, כפי שהיה בהיותו רגיל להתפלל בימים טובים. בכ"ה בתשרי תש"ה, בהיותו בן עשרים ושמונה, נהרג באושוויץ על קידוש ה'.

בשואה נספו גם הוריו, הרב שמואל דוד (ט' באדר תש"ה) והרבנית מרים לאה (כ"ה בתשרי תש"ה), אחיו הרב בן ציון יוסף הלוי אונגר אב"ד פישטיאן (הוא נורה ונרצח בז' בתשרי תש"ה, לאחר שניסו להוציא ממנו היכן נמצא גיסו ר' מיכאל דוב ווייסמנדל, והובא לקבר ישראל בבית העלמין בסרד על ידי אחיו הרב חיים ידידיה הי"ד ועל ידי ר' גרשון משה שטרן, הנ"ל, גיסו של ר' מיכאל דוב. אשתו של הרב בן ציון יוסף, הרבנית פיגלא, וילדיהם סרח יהודית וקלמן משה, נספו בט"ו בתשרי תש"ה), אחותו מרת ברכה רחל ווייסמאנדל (וילדיה: יהודית בילא, מרגלית נחמה, יוסף יעקב, רבקה שולמית ואסתר הינדל. כ"ה בתשרי תש"ה), אחיו הבחור אברהם יהושע הלוי, אחיו הבחור ישראל אהרן הלוי (לא נודע יום מיתתם), אחיו הבחור יששכר מרדכי הלוי (י' בשבט תש"ה) ואחותו רבקה חנה (ט"ו בתשרי תש"ה). וכן גיסתו שרה (אשת אחיו הרב שלמה אונגר) וילדיה  אברהם יוסף, יהודית רבקה ותינוקת בת ימים אחדים שלא נודע שמה (כ"ה בתשרי תש"ה). הי"ד.

תלמידי הישיבות, בחורי חיל ישראל, הם ששומרים את כל בית ישראל מאפיסה וכיליון, והם שיצילו את כל הדור ואת כל ישראל / הרב קלונימוס קלמיש שפירא הי"ד

תמונת האדמו"ר מפיאצסנה רבי קלונימוס קלמיש שפירא הי"ד

על האסיפה הגדולה של 'ועד העזרה להצלת הישיבות בפולין וליטא' אשר היתה בפה ווארשא בהשתתפות האדמורים ורבנים מפולין וליטא, נשא מרן אדמו"ר הרה"צ שליט"א [הי"ד] נשיא ישיבתנו הגדולה, מאמר אשר עשה רושם חזק על השומעים מחשיבתו הגדולה.

כאשר שאל משה רבינו את ד' 'מי אנכי כי אלך' וכו', שחס ושלום אין אפשרות שהוא יגאל את ישראל מגלותם וצרותיהם. ענה ד' לו, 'כי אהיה עמך זה לך האות כי אנכי שלחתיך בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה', היינו שתקבלו את התורה. הנה האות היה על מעשה ד', היינו על זה שהוא הוצרך להיות בטוח על שד' יהיה עמו וד' שלחו, ולמה לא אמר ד' את האות גם כן ממעשה ד' 'וזה לך האות שאתן לכם התורה', רק על מעשה ד' נתן לו אות בפעולת ישראל מה שהם יעשו, אתם תעבדון, ותקבלו את התורה.

אבל התורה היא נצחית, ועל תמיד נתן לו האות הזה, כשיהיו ישראל חס ושלום בצרה וידמה להם שחס ושלום רחקם ד' לגמרי מעל פניו וממקירות לבם צועקים 'אלי אלי למה עזבתני רחוק ממני ישועתי', סימן הזה יהיה בידכם אם אתם מתעוררים לתורה אז ד' עמכם, וההתעוררת אשר בלבבכם קול השכינה היא שמנהמת כיונה בנפשכם, ואומרת ועתה גם עתה אם שמוע בקולי והייתם לי סגלה, כי אהיה עמכם תמיד, 'וזה לך האות' וכו' 'תעבדון את האלקים', דומה לכם שאין אתם שומעים את קול די אבל כאשר תעבדון את אלקים זה לך האות כי אהיה עמך, ואנכי שלחתיך.

רבותי! עת צרה הוא ליעקב, רבות הן הצרות עוד יותר מאשר אנו מרגישים אותם, אין אנו מרגישים אותם כל כך כמו שהן מפני שכבר נתרגלנו בהם, כמו שאומרת הגמרא אין בשר המת שבחי מרגיש באזמל, פירש רש"י בשר שצלה מחמת מכת, למה אין מרגיש, מפני שבמכ נצמח ובמכה הרגיל, ובלב קרוע ומורתח אנו קוראים 'אלי אלי למה עזבתני'. אבל כאשר רואים את ההתעוררות של ועד הישיבות ואת התעמולה הגדולה שהתחיל ועד הישיבות לשם התורה ולומדיה, זה לנו האות שד' אתנו וישועתנו קרובה לבוא, כי לא שהם קוראם ומדברים עתה, רק ד' יתברך קורא על ידיהם.

והנה באסיפה הנכבדה זו שנמצאים בה אדומורי"ם רבנים גבאים ועסקנים שהם מנהיגי ישראל וקבינטי הספינה, כדאי היא לשום לב ולעשות איזה חשבון הנפש מכל מצב העגום של ישראל עתה. אם האיש הפשוט די לו שיפשפש במעשים שלו בלבד, אבל בקברנטי הספינה נאמר ביונה 'ויאמרו איש אל רעהו לכו ונפילה גורלות ונדע בשל מי הרעה הזאת', המלחים צריכים להסתכל גם בכל האנשים הנוסעים הנמצאים אתם ובמעשיהם, ולמצא את האיש אשר מלפני ד' בורח והוא הגורם לרעה הזאת. אבל אנו עתה, לדאבוננו, אין צריכים כל כך חפישה ובדיקה על זה, כי כאשר באים אל בתי המדרשים והשטיבלעך מקומות שכל התורה לא פסק מהם ועתה נחרבו, וכמעט אין בחור ואברך לומד בהם. וכשבאים בשבת אל הרחוב וחניות יהודים פתוחים, כשבאים אל בתי ישראל איך נחרבו, טהרות וצניעות בנות ישראל נשחת. ובכלל כשמביטים על דור החדש איך בניו ובנותיו התרחקו מהתורה ואת אלקי ישראל עזבו, רחמנא ליצלן, ואת כל איש ישראל העובד ד' עוד שנאו, כבר רואים בשל מי הרעה הזאת.

אבל האם בהם לבדם הפגם והקלקול ואנו נקויים, כל איש פרטי וכל דור פרטי, טבעת הוא בשלשלת הזהב של ישראל. התורה נקראת 'פקודי ד' ', כי ד' הפקידה אצלינו, זה אלפי שנה כל דור מקבלה מן הדור שקודמו ומוסר אותה להדור שלאחריו. והם שלשה החובות אשר על כל דור, לקבל לשמור ולמסור הלאה, והאם אנו נקויים אם אין אנו מוסרים אותה גם הלאה; האם אין גם בנו הפגם שאין אנו ממלאים את כל השלשה חובות שעלינו. האם חס ושלום נפסקה בימינו השלשלת שנמשכת מן האבות ועד המשיח, חס ושלום, ואנו נקויים. כל אחד מצטדק לאמור 'ומה אעשה, אני רוצה למוסרה רק שהם אינם רוצים לקבלה'. אבל חקות העולם אי אפשר למחוק ולכזב חוק הוא שהחינוך מועיל, ואם אינו מועיל לגמרי, מועיל הרבה. אפילו נער גרוע כשמחנכים אותו לטוב מיטב, ולהיפך, וכו', ואיך נצטדק אנו אם עזבנו את החינוך, כי אם לא עזבנוהו ולא זנחנוה ובלב ונפש השתדלנו בו, לא היה הדור החדש במצב הגרוע הזה, אם רצוננו למסור באמת, הרבה מהם היו מקבלים.

אבל חושב אני שרק שגיאה יש בנו בני דור הזה, שגיאה שלא עמדנו תיכף על השינוי שנעשה בהחינוך שלנו. עד המלחמה היינו מורגלים בחינוך קל, הבתי מדרשים והשטיבלעך היו מלאים לומדי תורה, וכל נער שיצא מהחדר לא היה אביו צריך כל כך לדאוג עליו, כי מעצמו נכנס אל הבית המדרש והשטיבל ובין שאר לומדי תורה למד, ובין עובדי ד' התרגל. ואחר איזה שנים ראה האב לפניו בחור מופלג בתורה ויראת שמים. לא כן עתה שבתי התורה ריקנים, והאב שרוצה לחזק את בנו לתורה, צריך עבודה קשה, עבודה שכמעט גדולה מכוחותיו, נשארו בניהם בלא תורה וריח יראת שמים. לעומת זה נגדינו ומסטיננו פתחו בתי ספר חפשים חברות (פעראיינען) שדורשים לפניהם דברי נאוץ וגידוף. והאם חידוש הוא שרוח הכפירה, רחמנא ליצלן, חיבל כל כך את דור החדש, רחמנא ליצלן, לכן ישועת ישראל הן ברוחניות והן בגופניות תלוי בהישיבה. הישיבה מקבל את בניכם, ולאחר איזה שנים תשיבו אותם לכם מלאים בתורה ויראת שמים.

כמה שהיו צריכים מלפנים להשתדל שגם הנערים שיוצאים מן החדר עוד ילמדו תורה, צריכים עתה יותר להתאמץ בזה, כי מלפנים הוצרכו שילמדו גם הלאה, כדי שיהיו בני תורה ולומדים, ועתה נחוצים לזה כדי שיהיו יהודים, כי רואים וכרובם ככולם שאינם לומדי תורה גם הלאה, יוצאים חוץ לשיטה, רחמנא ליצלן, גלוחי זקן מחללי שבת, רחמנא ליצלן, וכו'. לא שטועה אני לאמר שרק תלמידי הישיבה יישארו יהודים ולא יותר ובהם נסתפק, כי האם נאמר שדיים כאשר בכל עיר רק הרב והשוחטים עם המשמש יהיו ישראלים וכל השאר לא. חשבו זאת, עשרת אלפים תלמידים שישנם כעת על בערך מיליונים ישראל, בלי עין הרע, שבפולין וליטא, אם רק הם יישארו ישראלים נאמנים אם ישפיקו יותר רק לרבנים ושוחטים שבכל עיר. את הכלל ישראל, את הקומה שלימה של ישראל אנו צריכים, כולם יהיו נאמנים לד' ולתורתו. אבל מקוים אנו שהתלמידים הם יקדשו גם את כל הדור, הם יחזקו אותם לתורה ועבודה. עובדא היא שהמשפחה אשר נשחפת נשטפו בניה חס ושלום בהכפירה. אם יצא אחד מהם לתורה, הוא יציל את כל הבית. ואם את האחים הגדולים ממנו אי אפשר לו להשיב, על כל פנים הקטנים ממנו אינם סרים מד'. חתן אחד בן תורה כאשר בא אל הבית, יציל את כל הבית. שטיבל שיש בה עשרה בחורים בני תורה, יצילו את שאר הבחורים בה. תלמידי הישיבות, הם יצילו את כל הדור ואת כל ישראל. אבל דא עקא שרק עשרת אלפים תלמידים יש לנו, ודא עקא שגם מספר המועט הזה לא התחזק כלו ממעות אנשי פולין, רק עם המעות שבא מאמריקה. ועתה שנדבת אמריקה פסקה, עומדות הישיבות להסגר חס ושלום, וכל היהדות בפולין עומדות חס ושלום בסכנה, והם יסוד ועמידת כל בית ישראל. ואיך אנו מתייחסים לאותו יסוד היהדות, לאותם בחורים חיל ישראל ששומרים את כל בית ישראל מאפיסה וכיליון, כמה מעונים וסחופים הם. כמדומני אין עם, אף האכזרים ביותר, שאף הנאסרים בהם יתענו כל כך, כמו שומרי ישראל אלו. אין להם לאכל ולא לישן, לא מלביש ולא מנוח. אותו עם ישראל, רחמנים בני רחמנים, ייתן לאותם גדולי ישראל שבעתיד להתענות כל כך. כאשר רואה אני אותם בחורים, מובחר ישראל ותפארתו, כשהם מתייסרים כל כך, תמה אני למה אין קוראים אותם 'קדושים', כי הגמרא אומרת אלמלי נגדוהו וכו' הוה פולחין לצלמא מפני שהייסורים אשר בהוה התמידי עוד קשים יותר מן מסירת נפש בפעם אחת, והמה התלמידים עומדים כל כך בניסיון תמידי, והאין אלה קדושי ישראל? לכן אין זאת אסיפה לבד, רק כי המשפט לאלקים הוא, כל התורה וכל קדושת ישראל מחכים על המשפט שלכם, אם כולכם תתנדבו לעבודה, אז מוצלים הם מן הכליה, ואם לאו הם בסכנה, חס ושלום.

לכן ממקום הזה אנו מדברים אל כל ישראל אשר במדינת פולין, מי לד' אלינו. חזקו ותמכו את ועד הישיבות בעבודו עבודת הקודש. תנו, לא את נדבתכם בלבד, רק גם את חובתכם לד' ולישראל. ולא בלבד שכל אחד מכם ייתן רק גם בעצמו, אל חבריו ומכיריו יצעק, יהודים! מי אשר מאמין בד' יבנה ולא יהרס את בית ד'. כל היהדות עומדת באש, מהרו להצילו בעוד מועד. וד' יחיש לנו הישועה, אמן.

(רבי קלונימוס קלמיש שפירא מפיאסצנה, הכרם, ב – אדר-ניסן (תר"ץ?), דרוש ואגדה, עמו' לא)

כשבא חג המצות זמן חירותנו, נתעורר אצל כל אחד לפי דרגו התעוררות לצאת מגלות הפרטי של היצר הרע / האדמו"ר מקיעלץ רבי ניסן יהודה ליב טברסקי הי"ד

תמונת הרב ניסן יהודה ליב טברסקי הי"ד


יתעלה היוצר וישתבח הבורא על שזיכני להביא לבית הדפוס ההגדה עם פירוש ארבעה אופני הקודש מזקיניי הקדושים צדיקי יסודי עולם ארבעה עמודי עולם בן אחר בן ה"ה כ"ק זקיני ה"ר מנחם נחום זצללה"ה מטשערנאביל זי"ע ומבנו הר"ם זצלה"ה מטשערנאביל זי"ע וסבנו הר"א זצ"ל המגיד הקדוש מטוריסק זי"ע ומבנו הוא דודי הסבא קדישא ה"ר מרדכי זצללה"ה מקאזמיר זי"ע, והרבה מאמרים מהם היו עד היום בכתב יד והרבה מאמרים נפזרו בספריהם הקדושים, ונתחבר הכל למקום אחד. וידוע כי כשיגיע הזמן נתעוררו העניינים והנסים כמו שהיו אז מלפנים, וכמו שכתב זקיני הרמ"נ ז"ל על מה שאמרו רז"ל 'בניסן נגאלו ובניסן עתידין ליגאל', דיש שני מיני גלות: גלות כללי וגלות פרטי. 'גלות כללי' הוא גלות כלל ישראל בין האומות, ויש גם כן 'גלות פרטי' דהיינו כל אחד מישראל שהנשמה בגלות אצל יצר הרע, והנה זה כלל גדול שבכל זמן מהזמנים תמיד כשמגיע הזמן ההוא בכל שנה נעשה כמו שהיה בפעם ראשון, לכן אנו מברכים ש'הגיענו לזמן הזה', וזה 'בניסן נגאלו' ויצאו מקטנות לגדלות, 'ובניסן עתידין ליגאל', דהיינו בכל שנה ושנה כשבא אותו הזמן יכול לצאת מקטנות לגדלות כמו בפעם הראשון. עד כאן לשונו. והנה מי שיש לו עיניים לראות, רואה איך הקץ וביאת גואל צדקינו מתקרב והולך, ולעומת זה היצר מתגבר והולך ואין לך יום שאין קללתו מרובה מחברו, הן ברוחניות והן בגשמיות, ובאיזהו מדינות העמיד הקב"ה על ישראל מלך קשה כהמן וגוזרים גזירות משונות אשר לא עלתה על רעיוננו בימים האלו, והכל כדי לעורר לב בני ישראל שישובו אל אביהם שבשמים ויזכירו את עצמם כי המה גרים בארץ לא להם, ועל ידי זה ישובו. וכמו שכתב הרמב"ם ז"ל בפרק ז מהלכות תשובה וזה לשונו: אין ישראל נגאלין אלא בתשובה, וכבר הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין, שנאמר 'והיה כי יבואו עליך כל הדברים וגו' ושבת עד ד' אלקיך וגו' ושב ד' אלקיך' וגו'. עיין שם. ויען כי כל השנה כל אחד מוטרד יומם ולילה, ואין לו זמן על ישוב הדעת ולשוב לפניו יתברך שמו, אבל כשבא חג המצות זמן חירותנו, נתעורר אצל כל אחד לפי דרגו התעוררות לצאת מגלות הפרטי של היצר הרע, וצריכים רק להרבות הדעת ההוא מהרהורי תשובה שנופל ברעיוניו להרחיבו ולהעמיקו, ועל ידי שיתבונן וילמוד בחג הפסח המאמרים הקדושים מארבע מאורות הגדולות, זכותם יגן עלינו ועל כל ישראל, בטח דבריהם הקדושים יעשו פרי, ויראה כל אחד עצמו כאלו העולם חציו חייב וחציו זכאי, עשה מצוה אחת הכריע את עצמו וכל העולם לכף זכות. ודבריהם הקדושים שיצאו בקדושה וטהרה בלהבות אש יעשו רושם בלבות הלומדים דבריהם. וגם על ידי הלימוד בדבריהם הקדושים יהיו שפתותיהם דובבות בקבר, וכאשר בהיותם בעולם הזה היו מוסרים. נפשם תמיד עבור כלל ישראל להעלותם ברחניות וגשמיות, כן גם בעולם העליון ימליצו טוב בעדינו לפני אבינו שבשמים, לרחם על פליטת עמו בית ישראל ולחוס על שמו המחולל בגוים, להשיב שופטינו כבראשונה וכימי צאתנו מארץ מצרים יראנו נפלאות ובימינו יושע יהודה וירושלים לעלות לציון ברנה בביאת גואל צדקנו בקרוב במהרה בימינו אמן:

ולכן הנני פונה אל מי שיראת ד' נוגע בלבבו לקנות ההגדה אשר אני נותן לפניכם, וילמוד ויהגה בה בימי החג הקדוש זמן חירותנו כל אחד לפי השגתו, וכה יזכינו ה' יתברך להוציא בקרב לאור הדפוס הספר 'מאמר מרדכי' על ספר שמות מדודי הסבא קדישא הר"מ זצללה"ה מקאזמיר, וכן ישלח לי ה' יתברך רפואה שלמה בתוך שאר חולי ישראל לרמ"ח אברי ושס"ה גידי בזכות אבותי הקדושים ושיתקבלו תפלותי לטובה להשפיע כל השפעות טובות ולא ימושו דברי תורה הקדושה מפי ומפי זרעי וזרע זרעי עד ביאת הגואל:

דברי ידידכם דורש שלומכם וטובתכם המעתיר בעד הרמת קרן ישראל למעלה ראש,
ניסן יהודה ליב טווערסקי בהה"צ המפורסים מוה"ר דוד זצוקללה"ה ממאקארוב החונה פה קילצה

(הקדמה לספר הגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש)

ויען כי בליל פסח מצוה לספר כו', (וזקיני הרב הצדיק ה"ר מנחם נחום זצ"ל מטשערנאביל זי"ע פירש מה שאמר בעל ההגדה 'וכל המרבה לספר ביציאת מצרים הרי זה משובח', דהנה להבין העניין 'המרבה' דקאמר, אך הנה אמרו רז"ל שיחת חולין של תלמידי חכמים צריכין לימוד, כי בוודאי אי אפשר ללמוד תורה תמיד, וצריך לדבר גם דברים גשמיים וצדיקים ילכו בם כשמדברין אפילו דברים גשמיים הם דבקים בה' יתברך וממש שיחתן תורה היא, כי מעלים בזה נשמות כמו בעסק התורה. ויש נשמות שיכולים להתעלות בדיבורים יותר מבעסק התורה, שאין להם כח להתכלל בתורה ולהתעלות עם התורה רק עם הדיבור הגשמי. וזה ענין 'יציאת מצרים', מלשון 'מיצר ים', רצה לומר סמוך לשפת ים החכמה האמיתית, ולכן מצוה לספר תמיד ביציאת מצרים, פירוש בכל עת ובכל שעה כשמדבר איזהו דבר, יהיו דבריו ביציאת מצרים, וזהו 'כל המרבה' כו', דלאו דווקא בפסח, אלא אפילו תמיד יהיה סיפורו ביציאת מצרים. עד כאן לשונו הקדוש). וכל המרבה לספר הרי זה משובח, הנני לספח אל ההגדה של פסח איזהו סיפורים מארבעה מאורות הגדולים והקדושים שנלקט מהם הפירוש 'ארבעה אופני הקודש', והגם כי לספר גודל צדקתם וקדושתם ומדריגתם ומסירות נפשם נצרך על זה חיבור גדול ושלם, אבל אפרוט נא פה איזה סיפורים מהם ממקורות נאמנים.

(הגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש, עמו' 103)

פעם אחת בפורים אמר זקיני המגיד הקדוש מטוריסק זצללה"ה מליצה גדולה על ישראל שימהר ויחיש להביא הגאולה, ולא ימתין שיהא הדור כולו זכאי. ואמר רבונו של עולם (אסתר ד,יד) 'אם החרש תחרישי בעת הזאת', שלא תמהר ותחיש הגאולה, אזי 'רוח והצלה יעמוד ליהודים ממקום אחר', היהודים יבקשו להם פרנסות מסטרא אחרא שילמדו בניהם להיות רופאים ואדוויקאטין וכדומה, ויסעו למדינות רחוקות, ויפרשו מדרכי תורה הקדושה, ובגשמיות ישיגו רוח והצלה. אבל 'וא"ת ובית אביך תאבדו' – התורה הקדושה שמתחלה בא' ומסיימת בת', 'ובית אביך' תפלות שתקנו אבותינו הקדושים, תאבדו, שישכחו חס ושלום התורה ותפילות, 'ומי יודע אם לעת כזאת הגעת למלכות', אם תמתין זמן רב אם יקבלו עליהם עול מלכותך, ואין מלך בלא עם, לכן תמהר ותחיש לגאלינו בקרוב, 'והיה ד' למלך על כל הארץ'.

(הגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש, עמו' 108)

סיפר דודי הגאון והצדיק הר' אפרים זצ"ל חתן המגיד זצללה"ה כי פעם אחת בא לחותנו בלילה קודם השינה לומר לו 'לילה טובה', כמנהג כל צאצאיו. וישב המגיד ז"ל ולמד זכות והתנצלות על שנתמעט העבדות ה' יתברך בתורה ובתפלה בעתים האלו שהוא מפני צוק העתים בגשמיות, לכן אין לב בני ישראל פנוי לעסוק בתורה ובתפלה. והגאון הצדיק הר' אפרים ז"ל לא הבין אז שהמגיד הקדוש כוונתו ללמד זכות על כלל ישראל לפני אבינו שבשמים, ונפל לו בדעתו אז פירוש עד הפסוק 'יצא אדם לפעלו ולעבודתו עדי ערב', ואמר להמגיד הקדוש ז"ל כי נפל ברעיונו לפרש, כי האדם 'יצא' תמיד יומם ולילה, 'לפעלו', הגשמיות בלי שום הרף בלי שום אמתלאות, אבל 'לעבודתו', היינו לעבודת ה' יתברך הוא ממתין על להבא וזהו 'עדי ערב'. וכשיצא מפי הגאון והצדיק ר' אפרים הנ"ל פירוש הפסוק הנ"ל היה להמגיד ז"ל הקפדה גדולה, כי הוא היה מצדד ללמד זכות על כלל ישראל, והוא פירש היפוך כוונתו, ואמר לו בזה הלשון: אתה אומר תורה? יש לנו בקבלה מאבינו הטשערנאבליר ז"ל שלא לומר תורה רק בעת ששורף אותו יפה בין שפתיו ולא יובל להתאפק, אז יאמר, ולא לומר תיכף מה שנופל ברעיונו.

(הגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש, עמו' 109)


רבי ניסן יהודה לייב טברסקי (טווערסקי) (1883 לערך – 1940) – האדמו"ר מקילץ-מאקרוב, היה דור שישי לרבי נחום מצ’רנוביל, ומצאצאי החוזה מלובלין והשל”ה הקדוש. הוריו היו האדמו"ר ממאקארוב (מחוז קייב) רבי דוד טברסקי והרבנית פייגא.

רבי ניסן יהודה ליב היה חתנו של רבי מאיר מאריטשיק מאפטא. בני בניו, דוד ומרדכי (מו"ל הספר 'גדולת מרדכי', ורשה תרצ"ח), ניצלו מהשואה.

בתחילה כיהן כרב בפוקשווינץ (פוקשווינצא). במלחמת העולם הראשונה הוא נאסר והוגלה על ידי הרוסים כבן ערובה. אחר כך כיהן כרב באחד הרובעים של קייב. בשנת תרפ"א הוא הצליח לברוח לפולין, התיישב בקילץ ומילא שם את מקום דודו ורבו האדמו"ר רבי מרדכי מקוזמיר שנפטר ללא בנים. הוא עבר לקרקוב, כיהן כאב"ד בקהילת זאמאשץ וחזר לקילץ.

האדמו"ר מקיעלץ היה מפורסם בחכמתו ובפקחותו הרבה, והיו לו חסידים רבים. הוא נסע לביקור בארה"ב (והגיע גם לערים שיקאגו ובולטימור), שם התקבל בכבוד רב, ושב לפולין. בשנת תר"ץ (1930) חיתן את בתו מרת פיגא נחמה בת ציון. חתניו היו רבי מרדכי, בנו של רבי דוד בורנשטיין מסוכטשוב, והרב יהודה ליב הלוי הורוויץ מזאמושץ שעלה לארץ ישראל.

בתקופת השואה התגורר בקרקוב, שם עונה בידי הנאצים ונפטר מפצעיו בו’ באייר ת”ש (כך על פי הנוסח שעל גבי מצבתו ומקורות נוספים. בתורת החסידות, א, עמו' 327 כתב שנפטר בו' באדר ת"ש).

בווילאמסבורג הוקם בית מדרש ושטיבל לחסדיו.
בכ’ בסיון תשמ”ו הועלו עצמותיו והוא הובא למנוחות בבית העלמין בהר הזיתים בירושלים.

רבי ניסן יהודה ליב חיבר הסכמות לספרים 'בד קודש' (נוא יארק, תרפ"ו. הסכמה זו כתב בהיותו בבולטימור בשנת תרפ"ד), 'נחלי אמונה' (לובלין, תרצ"ה) וספר 'היחס מטשרנובל ורוז'ין' (לובלין, תרצ"ח). הוא הוציא לאור את הספר 'מאמר מרדכי' (יאווארזנא, תרצ"ד) מאת דודו, רבי מרדכי מקוזמיר, ואת ההגדה של פסח עם פירוש ארבעה אופני הקודש (יאווארזנא, תרצ"ח).

אנחנו מחויבים למסור נפשנו עבור כלל ישראל שלא יכרתו חס ושלום מכרם ד' צבאות / הרב צבי הירש קוויאט הי"ד

נדרשתי ללא שאלוני, נמצאתי ללא בקשוני, אמרתי הנני הנני שמעו אלי מבקשי ה', הקשיבו אלי עם ד' החרדים על עלבונה של תורה, עורו עורו לבשו עז, אל תראו מחרפת אנוש ומגדופותם אל תחתו, עת לעשות לה' בעת אשר הפרו תורתך. וידוע מאמר התנא האלקי ר' שמעון בן יוחאי (ירושלמי ברכות פ"ט), אם ראית את הבריות שנתייאשו ידיהן מן התורה מאד, עמוד והתחזק בה ואתה מקבל שכר כנגד כולם, מאי טעמא הפרו תורתך עת לעשות לד'. למה נרפה ידינו ורגלינו מלעמוד בפרץ הבת ירושלים. אהה! אהה! איך נפל ארצה קרן התורה ושודד דגל תפארת ישראל, איך נוכל לקוות על גאולת ציון וירושלים בעת המרה הזאת אשר לא גדרנו פרצת אבותינו שגרמו בעונותיהם להחריב שני בתי מקדשים. וידוע מאמרם ז"ל, כל מי שלא נבנה בית המקדש בימיו כאלו נחרב בימיו (ירושלמי יומא פ"א). איך נוכל לצפות לישועה בעת אשר אין אמת ואין חסד ואין דעת אלקים בארץ, עת רצח וגנב ונאף פרצו, ודמים בדמים נגעו. תורה תורה חגרי שק, התפלשי בעפר, איך נפלת ארצה, אין דורשך ואין מבקשך, נשבת זכרך מבחורי ישראל. למה נישן ונתייאש מלעמוד בפרץ השה הפזורה והצאן הנדחה? הוי רועי ישראל! איך נפצו הצאן, איש לדרכו פונה מבלי רועה, אין דורש ואין מבקש. מה נשיב בעת שידרוש ד' מאתנו את צאנו. למה נְלָכד בנבואת האלקי יחזקאל ל"ד לכן הרועים שמעו דבר ד' הנני אל הרועים ודרשתי את צאני מידם.

ואל נאמר מי יוכל לעמוד בפרץ בעת המרה הזאת, בעת שגברה המינות והכפירה, בעת שנתרבו רציחות ושפיכות דמים, בעת אשר בן קם באביו ובת קמה באמה ועבד באדוניו, עת אשר הצאן ירעו את הרועים. לא, לא, חוב קדוש מוטל עלינו מנהלי עדת ישראל לצאת לקרב נגד המדיחים והמשחיתים כרם ד' צבאות, עלינו חוב קדוש לחפש ולחקור בשל מי הרעה הזאת ומהיכן היא צומחת ואיה מקורה מקור טמא. בכדי שנוכל לעקור ולשרש הרעה הזאת עד תכליתה. איך לא נבוש שבזמן קצר נגדע קרן ישראל מתורה ומצות ונשחתו במדות עד שאבדנו את נס תפארתנו שמבני אברהם יצחק ויעקב אנחנו. לא כן רבותינו שבגולה, הקיצו משנתכם זקני הדור, חגרו מתניכם, עמדו מתרדמתכם, נחלץ חושים לפני בני ישראל להדריכם בדרך ישרה לסקל האבנים ולעקור הקוצים והברקנים ונכבשה מלחמת ד'. חוב קדוש מוטל על כל החרד לדבר ד' לדבר מזה בשכבו ובקומו כמצות קריאת שמע ולא להסיח דעת מזה אף רגע אחת. אנחנו מחויבים לעשות אספה רבה מכל רבני וגאוני ארץ במרכז המדינה בעיר גדולה בווארשא או ווילנא או מינסק או ביאליסטאק כאשר יסכימו על זה רוב דעות ושם נתאחד לחקור כל דבר שרש. ובאמת החוב מוטל על עם ד' גביריו וקציניו ליסד בקביעות בית ועד לחכמים, כאשר התנהגו אבותינו ורבותינו הקדושים מימי קדם, גם בעת גלותם, כידוע ליודעי קורות עם ישראל מיום היותם לעם ה'. אנחנו מחויבים למסור נפשנו עבור כלל ישראל שלא יכרתו חס ושלום מכרם ד' צבאות. נלמדה מאדון הנביאים שמסר נפשו עבור צאן מרעיתו. קראו מעשה דפילגש בגבעה אשר נתקבצו כל ישראל כאיש אחד חברים ומסרו נפשם לבער הרעה מישראל, ואף כי בעת המרה הזאת אשר רואים אנחנו בעינינו ושומעים אנחנו באזנינו מעשים אשר לא יעשו מדי יום ביום באין מוחה, אשר גם המעשה דפילגש בגבעה כאפס וכאין תחשב נגד הרעות הנעשות כיום, עם ה', חזקו ונתחזק, לא נחשה ולא נשקוט ער תצא כנגה צדקתנו, עד יראה ד' בצרותינו ויבחון לבבנו אם באמת ובתמים אנחנו אתו, אז יאמר לצרותינו די וכבוד ד' יזרח ורוח קדשו יצא ממרום להלהיב לבות עם ישראל לעבודת ד' ויקוים בנו דברי מלאכי, אז נדברו יראי ד' איש אל רעהו. כאשר נדבר איש אל רעהו באמת, נקום ונתחזק לבנות פרצות ישראל ונרים קרן התורה והמצות ולא נביט למחרפינו ולמגרפינו, אז ויקשב ד' וישמע לקול דברינו ויושיע אותנו להעמיד הדת על תלה ולרומם קרן התורה וישראל, כידוע מאמרם ז"ל בירושלמי (פאה פ"א), שכל דבר שבית דין נותנין נפשן עליו הוא מתקיים, כמה שנאמר למשה מסיני. ויקוים בנו מאמרם ז"ל תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם, שלום בפמליא של מעלה, שלום בפמליא של מטה ובזכות זה נזכה באמת לגאולת ציון וירושלים במהרה בימינו. אמן ואמן.

אלו דברי הכותב וחותם באמת מלוכ"ח העומד מוכן לקול הקריאה, עבד לעבדי ד', המשתחוה מרחוק מול הדרת קדשם ואת כבוד קדשם ותורתם הסליחה.

צבי הירש בהגאון מהרי"ץ קוויאט זצ"ל מחבר ספר 'חמדת צבי' החופ"ק פיעסק פלך גראדנא.

('קול קורא אל עם ד' ואל רבניו וחכמיו וסופריו', קול יעקב, כ"ח אב תרס"ז, 08.08.1907)


בעז"ה יום ג' ג' אלול לסרר צדק צדק תרדף פה פיעסק.

ההכרח יאלצני להכביר מילין ולרבר קשות נגד חכמי הדור אדירי התורה ולהוכיחם על פניהם, בטח אמצא חן בעיניהם יותר מאשר אם הייתי חונף אותם, כמאמר החכם: 'מוכיח אדם אחרי חן ימצא'. זה שבועות שנים אשר יצאתי ב'הקול' נגד גאוני הדור לעוררם ולהקיצם שיעמדו לקרב לעשות חיל להחזיר עטרה ליושנה ולהעמיד הדת על תלה. שם הוכחתי לדעת בראיות ברורות וטענות צודקות שחוב קדוש מוטל עליהם על פי דין תורה להשתדל בזה ולא לחשות מזה. צר לי מאד שלא נדפס פתגמי הקדום ב'הקול' היומי היוצא בכל תפוצות ישראל, הכינותי את עצמי באזנים קשובות לשמוע בקול דברם מה בפיהם מי בהם ירא ד' השומע בקול דברי. ימים עברו ואין קול ואין קשב. קול ענות חלושה אנכי שומע, רבנים מעידות קטנות יצאו ממחבואיהם, הכפירים שואגים באזני האריות להקיצן מתרדמתן והן רובצות במנוחה במעינותיהן באין שומע לקול הכפירים. יודע אנכי מאמר החכם, 'ברוב דברים לא יחדל פשע', אבל אהה? איך אוכל לחשות, מי שמע בזאת? מי ראה כאלה? שמה ושערוריה נהיתה בארץ, גברה הכפירה, רבה הרציחה, מוסדי הרת עומדים לנפול, עמודי העולם רופפום. מעי, מעי אוחילה, קירות לבי הומה לי, אוי לנו כי פנה היום, נטו צללי ערב, החשך כסה ארץ ותהי האמת נעדרת. חשבתי דרכי, אלכה לי אל הגדולים ואדברה אתם, כי המה יודעים דרך ד', כי מי יורה דעה ומי יבין שמועה. נסיתי את ידי ואביט ואין עוזר ואשתומם ואין סומך. זחלתי ואירא מחות דעי אתכם, יען כי צעיר אנכי לימים ואתם ישישים. הוחלתי לדבריכם ערד תחקרון מילין בעצה ותושיה ותשמיעו בהוד קולכם: 'הננו, הננו, עומדים אנחנו בכל עוז נפשנו ליום מוכן כאשר ישמיע הקול קורא, מוכנים אנחנו להשתדל בכל כחנו כאשר יורנו ד', גם אתם הצעירים מנהלי עדת ישראל עמדו לעזרתנו, היו מוכנים לקול הקריאה בעת שישמיע הפעמון קולו'. לו עשיתם כן, לו שמענו כן מפיכם, אז ידענו כי צדיקים אתם, קדושים אתם, כאשר יורונו חז"ל, למה הדבר דומה לפעמון זהב והקול שלו מן מרגליות, כן הצדיקים מטיבים לעצמן ולאחרים, שנאמר 'אמרו צדיק כי טוב כי פרי מעלליהם יאכלו' (מדרש אמור). אבל אהה, הפעמוני זהב אינם רוצים להשמיע הוד קולם, אין מענה בפיהם. על מה זאת, מדוע אתם מחשים ומדוע הרפיתם ידיכם בעת שהלהב גדול ומה יוצא מזה. אמנם החכם מכל אדם אמר 'חושך אמריו יודע דעת וקר רוח איש תבונה'. אבל עת לכל חפץ, לא כל העיתים שוות, עת לחשות ועת לדבר, עיניכם לנוכח יביטו, המצב הנורא השורר בתוך עם ד' העזובה והנפוצה בארבע פנות הארץ, איך מדי יום ביום נופלים מוסדי התורה חלק המעשי. חזות קשה הוגד לי, שמעתי ותרגז בטני שעומד להתפרץ בכמה קהילות גדולות חלול שבת בפרהסיא, מטעם שאין מי שישתדל לעמוד בפרץ לחלצם מן המצר להרשות להם לפתוח חנותם ביום הראשון, אשר זאת באמת נקל להשיג רישיון מהממשלה יר"ה, אם נשתדל לשם שמים, הן לא קצרה יד ד' להושיע, אם נדרוש בלב שלם.
מעולם דרכי שלא להתגרות עם תלמידי חכמים ובפרט עם רבנים ולא לבחון ולבדוק אחר מעשה בית דין. אך עתה באה העת לא אוכל לחשות ולהתאפק מלריב ריב ד'. את זה ראיתי יוצא ב'הקול' מחמשה רבנים מפורסמים יושבי על מדין בעירות גדולות, מאמר 'הזהרו במצות ציצית', לא אכחד מכם הפליאה הגדולה השמה קן בלבבי על הני גברא רברבי צנתרי דדהבא, מה עלה על רוחם לקנות שלמות בזה, הכי אין להם לנגד עינם פרצות רחבות והריסות גדולות אשר באמת אם לא נשכים ונקדים פני הרעה בעת אשר עדיין אין פרוץ מרובה על העומד לגדור ולבנות חומת הדת. אהובי וידידי לכו נא ונוכחה. אמת שגם מצות ציצית שקולה ככל התורה כמאמרם ז"ל ומלא בכל פנות חז"ל אזהרות במצות ציצית. אבל לא זו הדרך, הראיתם איש עובר בנהר ושטף מים רבים עוברים על ראשו באין מציל והוא יסלסל בשערו, השמעתם בעת שהשלהבת אחוז בכל פינות הבית והלהב עולה עד למרום, יסיח דעתו לדבר אחר. לא כן צריך להיות. אחי ורעי, הרימו עיניכם הביטו וראו בעינא פקיחא אם בעתים הללו אשר באנו באש ובמים, אש מתלקחת אחז בכלי חמדתנו מים רבים הגיע עד נפשנו, העת עתה לסלסל בשערות ולהתייפות ולהתעסק בדברים שאינם נוגעים להריסת התורה ולחופש הדת, כל זאת אם נניח הדבר שבאזהרותיכם כוונתם להלכה וכתורה יעשה, ברם אם נבוא לעומק יהושפט לפי עניות דעתי לא קלעתם אל השערה ולא כוונתם להלכה במחילת כבוד תורתכם הרמה.  ואשיב על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון:
א. כתבתם שנתברר לכם על פי דו"ח שאומן אחד עשה ציצית כפולים שמונה דקים מחוטי מטוה של טליתים אשר לא נטוו לשם ציצית ומסרם לאחרים והכשיל בזה כמה אלפים מישראל בביטול ציצית וברכה לבטלה, ובשביל זה פסלתם כל הציצית בכל אתר ואתר בלא הכשר. תמה אני, וכי בשביל שאחד אבד נאמנותו וכשרותו, יאבדו כל ישראל חזקת כשרותם וגם חזקת אומן לא מרע אומנתו, טוביא חטא וזיגוד מנגד, איש אחר יחטא ועל כל העדה תקצפו? וביותר מדוע חסתם על הנבל הזה החוטא ומחטיא את הרבים, וכסיתם את שמו לבלי לגלות קלונו ברבים, אשר באמת על פי  דין תורה מחויבים אתם לפרסם שמו הטמא ולבער הרע מקרב ישראל. ואתם לא כן עשיתם, על הפושע הזה חסתם, וקיימתם דין כיסוי, ולא חסתם על כבודם של ישראל ועל ממונם לחשוד אותם שלא כדין;
ב. כתבתם שהעידו לפניכם אומנים עד הציצית כפולים שמונה דקים, שאי אפשר כלל לעשותם אם לא מחוטי מטווה לטליתים. שרי התורה, וכי בשביל עדות כזו נוכל לפסול, הכי כל האומנים שווים במלאכתם. ומלבד זאת, הכי לא יוכלו לחשוב בעת הטוויה לשם מצות ציצית? אתמהה! גם אין לפסול כל הציצית שבעולם בשביל הציצית של הפושע, הלא כלל גדול בתורה 'אחרי רבים להטות', ועיין יורה דעה סימן ק"ד ובאורח חיים סי' ל"ב סעיף נ' ובמגן אברהם סעיף קטן פ"ו כללי הדינים הנוגעים לזה;
ג. כתבתם שנכשלים על ידי זה באיסור הוצאה בשבת, כי כל היוצא בשבת בטלית שאינה מצויצת בהלכתה חייב חטאת. במחילת כבוד תורתכם הרמה דבר זה מביא לידי גיחוך, כל הרואה ישתומם על המראה הזאת שחבל רבנים גדולים נפלו ברברבתא בדבר שגם בר בי רב דחד יומא לא היה טועה. ולפי דבריכם אם היה זאת בזמן הבית מביא חטאת על פי הוראה שלכם, ובאמת הייתם נכשלים באיסור חולין בעזרה, באשר אראה לכם מפורש ושום שכל, דעיקר הסברא מה שחייב חטאת היוצא בטלית שאינה מצויצת כהלכתה כתבו התוספות והראשונים מפני שאותן החוטין חשובין הן אצלו, שדעתו עליהן עד שישלימו ויעשה ציצית, דאם לא כן קשה לבטל החוטין לגבי הבגד. וכן מבואר באו"ח סימן ש"א סעיף ל"ח, וזה לשונו: מפני שאותם החוטין חשובין הן אצלו ודעתו עליהן עד שישלים ויעשהו ציצית. וסברא זו לא שייך רק בציצית כשרין, אלא שפסל ציצה האחת או חוטין אחדות והשאר כשרות, ולפיכך אינן בטלין החוטין הכשרין לגבי הבגד מטעם חשיבותן, והוי משא. אבל באזהרה דירכו דהחשש שלכם שמא כל החוטין פסולין מטעם שלא נטוו לשמן ואין להן שום חשיבות, וממילא הן בטלין לגבי הבגד, ואיך נוכל לחייבו חטאת בנידון זה. וכן כתב הט"ז באורח חיים סימן י"ג ס"ק א', דאם כל החוטין פסולין לא שייך הדין דחיוב חטאת וזיל קרי בי רב הוא.
אהובי וידידי רועי עדה ישורון סלחו לי על אשר אני פוגע בכבודכם, כי לבי יכאב לי ועלי לבי דווי, איך קדרו שמים וחשכו הכוכבים, כסו חרולים על פנינו, על מה אבדה הארץ, מי נתן למשיסה יעקב וישראל לבוזזים, דאגה בלב איש ישיחנה, אדברה וירווח לי: אנחנו אשמים בזה, על מה אנחנו יושבים בחבוק ידים, המכשלה הזאת תחת ידינו, אנחנו נתן דין וחשבון, ד' במשפט יבוא עמנו, יום נקם לד' ושנת שלומים. אנחנו מחויבים להתאזר על ידי ועד של חכמים איך לגדור כרם צבאות, איך להרים קרן ישראל, איך לחזק מוסדות התורה חלק המעשה, וכל זה מזקנים נתבונן הגאונים הצדיקים והקדושים. אתם עמודי ישראל עליכם ראשי עם קדוש מוטל להיות מהעומדים בראש בהענין הקדוש הזה, אליכם הקול קורא פנו דרך ד' ישרו מסלה לאלקינו הרימו מכשול מדרך עמי, חזקו ידים רפות וברכים כושלות אמצו, קומו זקני ישראל החרדים לדבר ד' עושו ובאו האספו כי עליכם הדבר מוטל, עוצו עצה ודברו דבר כי עמנו אל. וזאת העצה היעוצה על כל הארץ, העבירו קול במחנה לכל רבני הגולה להקבץ ליום מוגבל וכל אשר לא יבוא יבדל מקהל הגולה. התעוררו לקראת ד' לעשות אגודה אחת בלב שלם ובקשר אמיץ וצאו בקול קורא בגזרת עירין פתגמא ובמאמר קדישין להתכנש בכנשתא רבה, וכדנה תאמרון להון: להוא ידוע לכון חכימי דישראל די רוח אלהין קדישין ביה להכנא לזמנא דנא, ואז נעשה ונשמע כולנו באמץ דוח ובלב כביר לעזור לכם בכל מאמצי נפשנו עד יערה עלינו רוח ממרום והעם ההולכים בחשך יראו אור גדול, אז יבקע כשחר אורינו והלך לפנינו צדקנו וכבוד ד' יאספנו. ומוכנים אנחנו לקול תרועתכם להמקום המקודש להיות ועד של חכמים, ובזכות זה נזכה לשמוע בקול שופר של משיח לקבץ פזורי ישראל, ואז יתרומם קרן התורה וישראל במהרה בימינו אמן ואמן.

הכותב וחותם באמת ומצפה לישועת ד' צבי הירש בהגאון מהרי"ץ ז"ל קוויאט, מחבר ספר 'חמדת צבי' החונה פה קהילת פיעסק פלך גראדנא.

('טובה תוכחת מגולה מאהבה מסתרת', קול יעקב, י"ט אלול תרס"ז, 29.08.1907)


הרב צבי הירש קוויאט הי"ד, רבה של פעסקי (מחוז גרודנה), נולד בשנת תר"ל (1870) לאימו מרת אסתר ולאביו הגאון הרב יצחק קוויאט, רב ואב בית דין בקהילת ראש (ראסי', מחוז גרודנה) ודיין בבית הדין בווילנה. משפחתו הייתה משפחת תלמידי חכמים שכיהנו במשך שבע דורות בהנהגת הקהילות בליטא. הרב צבי הירש למד בישיבת וואלוז'ין, שם היה תלמידם של הנצי"ב ושל רבי חיים מבריסק. הוא כיהן כר"מ ומורה צדק בקהילת ביאליסטוק, ומשנת תרס"ו (1906) היה רב וראב"ד פיעסק.

אחיו, הרב דוד קוויאט מילא את מקום אביהם בקהילת ראש.
אחותם מרת ראשה דבורה, ובעלה הרב שמואל אליהו רוז'נסקי מסלונים, הצליחו לעלות לארץ ישראל, לאחר שבתם אסתר עלתה לארץ בשנת 1933 בהיותה בת 18 יחד עם קבוצת גרודניה, עבדה ברוקחות בתל אביב והצליחה לסדר סרטיפיקטים להוריה ולאחיה.

העיירה פיעסק והעיירה הסמוכה מוסט שכנו על גדות הנהר נימן במערב רוסיה הלבנה, בין גרודנה ללוולקוביסק. אנשי העיירות התפרנסו בעיקר מהנהר ומשוק איכריים שהתקיים פעם בשבוע בכיכר רחבת ידיים. תושבי העיירות היו אנשים פשוטים, צנועים ויראי שמים, שהסתפקו במועט. רובם עמלו כל השבוע לחסוך לקידוש שבת וחג, והאמידים הבודדים בקהילה החזיקו את קופת הצדקה לסייע לעניים, לחולים, לאלמנות וליתומים.

הרב צבי הירש הוציא לאור בעיר ורשה בשנת תרנ"ט (1899) את ספרו 'חמדת צבי' חלק א – בענין נאמנות עד אחד, על פי הבבלי והירושלמי, והפוסקים הראשונים והאחרונים, ו'את ספרו 'חמדת צבי' חלק ב – ובו חידושים על מסכתות שבת, עירובין ופסחים. בהסכמה לספר כותב הרב יוסף שלופער מסלאנימא על המחבר כי הוא 'הרב המאור הגדול עדיו לגאון החריף ובקי סוע"ה (סיני ועוקר הרים) כש"ת מוהר"ר צבי הירש קוויאט נ"י בהרב הגדול המנוח מ' יצחק זצ"ל הגאבד"ק ראסי'… ואשרי העיר אשר הרב המאוה"ג (המאור הגדול) ישכון בה כבוד בתורה ולומדיה'. בהקדמת ספרו כתב הרב צבי הירש כי הוא שמח לגמרה של מצווה בהדפסת חידושיו לדורות עד כי 'אין לשער גודל השמחה והנאה של מצוה שישי לי כעל כל הון'.

בשנת תרס"ט הובאו חידושים משמו בכתב העת 'יגדיל תורה', שנה א, קונטרס ה, עמו' 56.

הרב התחתן עם מרת קיילה (רוחמה) בת משה בער ורבקה הדסה פולוטובסקי, ונולדו להם תשעה ילדים.

בשנת 1907 פרסם הרב שני מאמרים בעיתון 'קול יעקב' מתוך דאגה עמוקה בשל נטישה מתרחבת של שמירת המצוות. במאמריו קרא הרב לכל גדולי הדור להתאחד ולהתכנס על מנת לפעול לתיקון המצב.

בשנת תרפ"ד (1924) הוציאו החפץ חיים והרב חיים עוזר גרודזנסקי קול קורא לציבור לתרום באופן להחזקת התורה בתמיכה כלכלית קבועה בישיבות. הרב צבי הירש קוויאט היה בין הרבנים הרבים שצירפו את חתימתם בתמיכה בקול קורא זה.

בשנת תר"צ (1930) פרצה שריפה בעיירה, נשרפה משפחה אחת ומאות תושבים נותרו חסרי כל. הרב פעל לטובת הנזקקים והוציא קריאה בעיתונות, יחד עם עמיתיו, על מנת לגייס תרומות לשיקום נפגעי השריפה.

בשנת 1939 נכבשו פיעסק ומוסט על ידי הסובייטים ובשנת 1941 הם נכבשו בידי הנאצים, שהעבידו בפרך, הרגו ושרפו חיים את יהודי העיירות, וגרשו את חלקם לגטו וולקוביסק. ביום חורף קר ומושלג, בחודש טבת תש"ב (1942), גורשו בני הקהילה למחנה ההשמדה טרבלינקה.

מתוך אלפי אנשי הקהילה, שרדו רק בודדים, שהיו מקרב ניצולי המחנות ומקרב הפרטיזנים.

ישנן מספר גרסאות על נסיבות מותו של הרב:

על פי דף עד שכתבה בתו, הרב נפטר מהתקף לב בתקופת השואה, במצור ובמצוק.
על פי שרה אפשטיין, (ספר הזכרון לקהילות פיעסק ומוסט, עמו' 195) הרב קוויאט, אשתו, בתם ובעלה ושתי בנותיהם נשרפו בשריפה גדולה בביתם.
שמו של הירש קוויאט מופיע ברשימת נרצחים בעיר ווקוביסק בשנת 1941.

רעייתו של הרב צבי הירש ורבים מבני משפחתו נספו גם הם בשואה, ובהם:

  • בנו, הרב יצחק, מלובלק, שכיהן כמזכיר בית דין רבני. רעייתו חיי מניה לבית אלטמן, ובנם אשר.
  • בתו מרים, ובעלה צבי הירש קוויאט (ב"ר דוד קוויאט) ובנותיהם אסתר ושרה'לה.
  • בנו, זאב (וועלוול).
  • בתו, אסתר קוויאט, שעבדה כמנהלת חשבונות.
  • בנו מאיר, עבד כמורה. רעייתו נחמה לבית פורמנסקי, ובניהם משה בער ומוטל'ה.
  • בתו, רבקה דוקטור, שהייתה מורה, בעלה הרב אליעזר, ובנם מנחם.
  • בנו, שמואל, ורעייתו רחל.
  • אחייניתו, חנה קפלן, (בת אחיו הרב דוד), אשתו של יצחק מנדל, ובנם דוד.
  • אחות אשתו, דינה גינצבורג, אשת יעקב.
  • בן דודו, ר' שמעון יצחק קוויאט, ורעייתו חיה-הענא.

בתו פרידה עלתה לארץ ישראל בסיועו של ד"ר זרח וורהפטיג. היא התחתנה בארץ עם יהודה יהודאי שכתב על חותנו שהיה 'איש תורה, אציל נפש ונבון מאד'. פרידה הצליחה לשלוח סרטיפיקט לאחיה הקטן, יעקב, ולהציל אותו. הוא הגיע לארץ ישראל ברכבת האחרונה מווילנה. יעקב קוויאט, שינה את שמו ליעקב פרח. הוא התחתן עם בת דודתו, רחל לבית רוז'נסקי. לאחר פטירתו בכ"א חשון תשס"ב (1961), הוא נקבר בבית בעלמין בהר המנוחות בירושלים. על מצבתו מוזכרים בני משפחתו שנספו.
פרידה הנציחה את קרוביה שנספו באמצעות מילוי דפי עד ב'יד ושם' לזכרם.

בספר הזכרון לקהילות פיעסק ומוסט, עמ' 272, נכתב כי פרידה יהודאי היתה אחת הפקידות הבכירות בוועד הקהילה בחיפה, ו'בנתה לאביה, שהיה צדיק וחלש, בית בהר הכרמל'. אך כאמור, הרב נספה בשואה ולא הצליח לעלות לארץ ישראל.
בשנת תשס"ט (2009) הוקמה אנדרטה על מקום העיירה פיעסק החרבה לזכר שישים יהודים שנשרפו שם.  

כשיש שמחה אין חסר מאומה, שהוא כמו אור קטן שדוחה הרבה מחושך. על כן נא ונא להתחזק בכל מיני תוקף ועוז / הרב צבי אביגדור פיש הי"ד

יום ג' ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה תרצ"ו לפ"ק ניר אדאני.

אהבה אחוה ושלום וכל טוב סלה וברכת כתיבה וחתימה טובה לחיים, אל מעלת כבוד קדושת החבריא יקירי ירושלים קרתא דשופריא, האי ניהו חברים וידידים, אנשי מעשה וחסידים, בכל לבב ונפש צמודים, חברים ואהודים, רעים וחמודים, המה התלמידים, לרבינו הקודש והטהור, אור הבהיר, אשר בצלו נחיה בגוים ואשר אליו בתוכיות לבותינו חקוקה, האהבה העמוקה, ורב התשוקה, אל נועמת אור נשמתו הוותיקה, חדות ה' ואימתו מפיקה, מי כמוהו מורה, דרכי ה' הנורא, בגודל החשכות השורה ושורר בעולם, מה נאמר ומה נדבר הכי נוכל להלל די התהלה לקל יתברך, אשר שלח לנו אור קדוש כזה, בדור שפל ונבזה כזה, להחיות נפשות תמימים, וחברים הנאהבים ונעימים, בדברים חמימים מקיץ רדומים, מבעירים גחלי עמומים, ומרפאים לבבות עגומים, מה עצמו ורבו עזוזי רחמיו העצומים, יחיהו ה' אורך ימים ושנות חיים, בתוככי ירושלים. הנני בא בשורתיים, אל אנשי ירושלים, לעורר האהבה ותשוקה אשר בלבבי טמורים, אל אותן הקשורים, ובכל לבב ונפש אחד להיות, עיניהם תלויות, ובידם חרב פיפיות, עוד אצל תל תלפיות, לבותיהם צופיות.

והנה אחיי אהוביי מה מאד נעורר עצמינו, בהעלות על לב לבינו, חסדיו הגדיל עלינו, ועלינו לשבח, ובכל תוקף ועוז לנצח, על מלאכת בית ה' יתברך, אשר ברחמיו מאורו עלינו זרח, וקרבנו לפני המקום, לחזות יום נקם, ויהודי באשר הוא שם, ערב לו וקם, ועליו להלחם, האי ניהו רבינו הקדוש והטהור, אור הבהיר, משוש דורינו חיות עם ונעימות לבבינו, אורך ימינו, ממש חיינו אשר מאיר בלבבינו, נקודה יהדות בדור חשוך כזה, אשר ממש בעוונותינו הרבים מקוים בנו 'אין דורש ואין מבקש', והאידישקייט בעוונותינו הרבים נעשה ללעג ולקלס. והוא בדיבוריו הקדושים והטהורים, והמלהיבים הלב ונפש, ונועם זיו פניו הקדושים המפיקים עוז וחדוה, אשר מי רק מביט בצורתו הקדושה והטהורה, תביא לו התעוררות תשובה ושמחה בלבבו. אתם הידידים, הלא בשם בארצות החיים אינם יודעים כך כך מיעוט מציאתו, אבל אנן בדידן יודעים ורואים, כי אין כמוהו בכל פרטיו וכלליו, ואפילו רק פרט אחד מעניניו, אשר לו הדומיה תהילה. היאומן כי יסופר עזוז הנפלאות, הוא יאיר נרו בגודל התלאות, וגופו הק' החלש ויסוריו הגדולים, ירפאהו ה' רפואה אמיתית, תפלתו בלפידי יקוד האש הנורא קול חוצב להבות אש ממש. המס ימס הלב והיה למים הכי שמעו כזאת, מרגישים טעם גן עדן ועונג נועם אור זיו השכינה. בפרט באמירת תורותיו ודרשותיו היקרות נובעים ממעין הנובע ממש באר מים חיים, דברים נפלאים, בפז מסולאים ועבודת השם ממולאים, ברגשי להב יקוד אש החזק יורדים ונוקבים, תוך תוכיות הלב לבית חללו. מה עצמו חסדיו הגדולים יתברך שמו. ואתם אחיי לא אוכל להתאפק מלומר לכם יהי חלקי עמכם, אשריכם ומה טוב ונעים גורליכם, על אותו הרגע שנתן הקב"ה לכם זכיה והשגה גדולה כזה, להחיות את לבו של רבינו הקדוש.

התבוננו נא אחיי הוותיקים, מה עשיתם ודבר גדול פעלתם, החייתם נשמת צדיק וקדוש כזה. יהי חלקי עמכם על גודל המפעל הזה. כה תזכו לעשות תמיד חסד. ויהי נועם עליכם נטוי מעתה ועד עולם, אמן נצח סלה ועד. ולוא הייתם יכולים לראות בעינים צופיות, גודל השמחה שגרמתם, הייתם ממש מרקדים בשמחה רבה מאין הפוגות. ועתה שמחו וגילו צדיקים והרנינו כל ישרי לב, אם יש זכיה גדולה לדבר גדול כזה, לחלק חיות ונחת רוח ולהקל צער השכינה הקדושה הסובלת בצערי"ך ירושלים, ותזכו בברכה וחיים ואורך ימים לעד ולעולמי עולמים, ברוחניות וגשמיות אמן נצח סלה ועד.

הק' צבי אביגדור בן רחלה פעריל פיש

***

בעזרת ה' יתברך אור ליום ג' תצא תש"א

כתיבה וחתימה טובה בספרן של צדיקים לאל"ח טובים בשבתך בביתך בחיי נחת ובנעימה
כבוד הרבני המפואר (ר' מרדכי דוד בלום) שליט"א (ז"ל).

גלילי ידיו הגיעני על נכון, ותיכף ומיד אבוא להרגיעו כי לא כאשר סבר כבוד מעלתו נ"י שמתרשלים בעבודה זו חס ושלום, כבר התחילו בהדפסה (הספר 'אסיפת המכתבים') בסיגוט, ידידינו האהוב החבר הנאמן ר' מיכל נ"י (דעבלינגער ז"ל), והיה לו הרבה יגיעות עצומות בהעתקה ובסידור ועשיית מפתח להפליא בעזרת ה' יתברך למצוא כל דבר חפץ ברגע. וכבוד מעלתו כותב "אולי הוא טובת תיקון נפשינו", לזה אגיד לו כי אין ספק בזה, כי מי שלא היה למראה עיניו רק איזה עלים אין לו השגה ביקרת ערך הדבר השלם הזה, וראוי למסור נפשו בעדו שיצא לאור ההדפסה. ומעיקרא לא רציתי להדפיס רק איזה מאות שיהיה רק להחבריא. ונצחוני חבירי להדפיס אלף לחלק גם כן ליתר מבקשי השם, אבל לא לדחוק למכור בחזקה שיעשו עמנו אות לטובה לקנותו, למה לנו זאת הלא יש הרבה מבקשי השם אשר יצאו משפלות הכי נמוך בקראם הדברים הנוראים האלה.

ההוצאות נתרבו ואין לאל ידינו לכלכל ההוצאות, ומה אגיד לו. ידע מעלתו הרמה כי לפי השערתי אין לך מצוה גדולה מזו, כי הוא בכלל פדיון שבוים. כי כמה וכמה נפשות השוקעים וכו', ומגלגלין זכות על ידי זכאי הוא רבינו הקדוש, אשר כמוהו לא פעל בחיבוריו עד עתה. על כן אולי יוכל להשתדל להלוות איזה סכום לצורך הדפסה, אם כי יש כבר בהלואה וגם אני בטוח בעזרת ה' יתברך, אבל כמדומה חסר עוד הרבה לגמרו של מלאכה.

ואודות רוע הגזירה, נצטערתי מאד מאד. רבת שבעה לה נפשינו, יאמין לי ידידי כי אינם יודעים מה הוא טובת ותיקון נפשינו, בפרט בכללות לפני ביאת משיח צדקינו במהרה בימינו אמן, ה' יתברך ירחם על כל פנים על הלבבות הנשברות שבטו של לוי שלא יקחו למלאכה. הלא מי ינוד לך ירושלים ומי ירפא את שברך, אם גם אלו הנפשות החביבים השוקקים לזכך ולטהר לבבם ונפשם ורמ"ח אבריהם ושס"ה גידיהם לשעבד לך, אדון הכל אתה בוראינו מלכינו וגואלינו, ראה נא בענינו ורפה שברינו כי מטה, אף על פי שאין אנו כדאים, אבל כבר אמרו המקבל עליו עול תורה מעבירין ממנו עול מלכות, והוא יתברך גם כן מקיים תורתו ורואה ומביט ללב ישראלי. ובקשתינו 'נדרי לה' אשלם',  שיהיה לנו עוד בחיים חיותינו זכיה לשלם נדרינו אליו ובעדו. ובעזרת ה' אם נשעבד חס ושלום תחת עול וכו', וכי מזה נקוה תיקון נפשינו, הגם אולי הוא מהנסתרות לה' אלקינו ותיקוני נפשינו, אבל אין לנו עסק בנסתרות כי הנגלות לנו ולבנינו, מי זה יפרנס ביתינו לגדלם לך, ריבון העולם, על ברכי התורה ויראה, לפי זה יבא משיח אם שחרית פנינו, על כן חוס נא וקבץ נידחינו מהרה ועינינו תחזנה וכו'.

כן דברי ידידו מכבדו בלתי מכירו,

צבי אביגדור

***

בעזרת ה' יתברך ד' תזריע תש"ג

אהוב נפשי יקיר לבבי שליט"א

שמחתי בפעליך במעשה ידיך וכו', אחי אהובי למען ה' להתחזק בבטחון גדול ולהסיח דעת כי אם לשמוח בה'. וזה משיח בא בהיסח הדעת, שיהיה מדת היסח הדעת, להסיח דעת ממה שאינו צריך. ובודאי שיעזור לנו ה' יתברך באיזה אופן, כי הישועה כבר מוכן מרגע ראשונה של בריאת העולם, שכבר ראה הקב"ה הכל כל פרט ופרט שבפרט. ניא וואס וועלין מיר צו לייגין אדער א וועק נעמען מיט אונזער אראפגעלייגטע קאפ חס ושלום, ארוף מיטן קאפ [אז מה נוסיף, או נוריד עם ראשינו המושפל חס ושלום, (אדרבה) עם הראש למעלה]. יש לנו בורא אב רחמן כזה הדואג בעבורינו, למה זה נתגולל בעפר העצבות. העיקר להתחזק בכל מיני חיזוק ועוז, כמו שכתב הפייטן 'ישועות בו מקיפות'. מען בארגט כידוע, אבל אם אינם פונקטלעכער צאלער בארגט מען נישט חס ושלום [אנשים לווים כידוע, אבל אם אינם משלמים בדקדוק, אין מלווים להם, חס ושלום], על כן העיקר להראות על כל פנים אז מען וויל צאלין [שנשלם], ולהתחיל על כל פנים תמיד, הגם דער יצר די טרדות לאזין נעבעך נישט אויס פירן, זיך מצער צו זיין [הגם שהיצר והטרדות לא נותנים לנו לצערנו (את מה שאנחנו רוצים, שזה) להצטער] על כל פנים על ההעדר מה שהנפש הקדושה רוצה, וזה ההמשך 'החוסים בו מתקיפות', לשון 'מתקיף לה', מען איז נישט צו פרידן מיט זיך, מעפרעגט אויף זיך אימער קשיות פארוואס נישט אזוי, דאס איז טייטש איך וועל על כל פנים צאלין [אנחנו לא מרוצים מעצמינו, מקשים על הדרך שלנו קושיות למה לא נשנה ונטיב את דרכנו, זאת הכוונה שאנחנו נשלם]. ומיני מתחילות על כל פנים אנהייבען עפעס צאלין [ליזום תשלום כלשהו], ותקיפות מיט געוואלד [ותקיפות חזקה]. אויב דער שונא לאזט נישט גיי מיט געוואלד מיט תקיפות [אם האויב לא מרפה מהתקפות חזקות], על כן כשרואים בשמים זאת בארגט מען ווייטער מען פערלירט נישט דעם קרעדיט [אנשים ממשיכים להלוות לנו ולתת לנו האשראי]. ועיקר התקיפות להתחזק על השמחה ובטחון. כשיש שמחה אין חסר מאומה, שהוא כמו אור קטן שדוחה הרבה מחושך. על כן נא ונא להתחזק בכל מיני תוקף ועוז, ולעשות פעולות על זה אפילו אינו המשך של שמחה, און א רגע ליסטיגקייט איז אויך גוט, יאמין דיא האר ברענען מיר אופן קאפ [גם רגע של שמחה וצהלה הוא גם טוב, יאמין לי השיער שלי נשרף על הראש] לגודל הטרדות, אך בראותי גודל מרורותו כתבתי.

ה' יתברך יברכו בחג כשר ושמח.

ידידו המבקש שיעתיר מאד בעדי בתוך כלל ישראל.

צבי אביגדור בן רחל פערל

***

ב"ה

ג' שלח תש"ג

אהובי ידיד נפשי היקר שליט"א

אחרי דרישת שלומו הטוב באהבה רבה. ג"י קבלתי מיום ג' בהעלותך הגיעני יום אתמול, ונראה מכותלי מכתבו כאלו אני מתעצל מלכתוב לו. המכסה אני מאהובי היקר את גליון ידי מלהיות לו לאחיעזר על כל פנים במילין זעירין בהיותו בצער ובמצוק. ירחמהו ה' עד מהרה ויוציאו משם ולחפשי ישלחנו. והיתכן לחשוד אותי בכל זה. אלא לא ידעתי מקום כבודו איפה הוא, ושאלתי ולא קבלתי מענה. ועתה שמחתי בפעלך בנעימת ימינך. ובינו לביני שאל שאול עליו האיש ר' משה עזריאל ראטער שו"ב הרב הצדיק שליט"א מקלויזנבורג אשר אין רגיל לשאול עליו, והודעתיו גם כן ממה שכתב אלי ממעדו בהצלה פורתא הדין, אם נפתח פתח הישועה אז יפתח לגמרי. כמו שאמרו ז"ל 'פתחו לי פתח כפתחו של מחט'. ויש לדקדק דאין ספק דכוונתם על הנקב כ"כ והווא ליה למימר 'כנקובה של מחט'. אלא לרמז באו דבהיות כל התחלות קשות, וכמו חודו של מחט כואב ומכאיב את המנוקב, כמו כן צריך שילך ההתחלה בכאב. והנה אינו דומה החובל בדבר גדול, לחובל ונוקב בחוד המחט. ועל כן די בחבלה כל דהוא בחודו של מחט, וכמו שארז"ל הקב"ה מדקדק עם הצדיקים כחוט השערה, דרצונם לומר דעיקר הכל להתעורר להתקרב אליו יתברך, והצדיק מתעורר גם על ידי חוט השערה ונגיעה כל דהו שנוגע בקצהו ועל יד יזה מתחזק והולך מזכיר וגובר, וממילא אין צריך יסורים גדולים. והנה אם יפתח לבינו גם על ידי חודו של מחט, אז יפתחו שערי ישועות כפתחו של אולם. אשר פתח זה דרכו להפתח בניקל בלי צער, אשר לזה יקוה עד מהרה.

ונתעוררתי לכל זה בהיותי מתבונן במכתבו להשיב לו, ובראותי שכתב שהתנוצץ לו הצלה פורתא, אם יפתח קצת הפתח אז תפתח לגמרי. אך נקודה של התחזקות והתאמצות לבלי לשכוח כי יד ה' עשתה כל אלה הרוצה לקרבינו אליו. ואם כן לחכימא די ברמיזא, כמו שאמרו ז"ל (בחגיגה ה' ע"ב) אחוי לי במחוג וברמז. וגם בעת צר לו וקשה כח הסבל להיות נושא סבל, אבל ידע מעלת כבודו יקרת ידיד נפשי כי כל הנשמה והנשימה תהלל קה, וכל רגע אשר יזכור את עצמו בהבורא ברוך הוא, במקום כזה חשוב ועולה יותר על עבודת בעת מרחב. ואם יזכור את עצמו אז ינצל מקשות, כי ירכך וירטב לבבו הטהור גם ברמז, ועד מהרה יבא אל ביתו לגשת אל הקודש. וכד חמא משה ענותנותיה של יהושע התפלל עליו 'קה יושיעך' וכו'. כי אל יאמר מה אני חשוב וספון במעמד כזה להתקרב אל ה', אדרבה ואדרבה שם יש לקנות שלימות אפילו בנשימה כל דהו, ונפש יקרה כמותו בודאי מתנהג שם גם כן כראוי לו, אך אל יתרפה חס ושלום כי אם יזכור תמיד עד כמה חשוב ויקר תנועת בר ישראלי אליו יתברך שמו במעמד ההוא. ועיקר הכל הלב, רחמנא ליבא בעי, כי במעשה מעט יש לקוות שם הרבה, כי הלב צועק שם ריבונו של עולם אם תעזרינו לבא לביתי את נדרי אשלם לך וכן יהי רצון, כי מחשבה טובה הדין יצרפה הקב"ה למעשה, ודי לחכימא.

ויעזרינו ה' במוח וכח לעבדו ולהשתתף ולמהר פורקנא דלהון.

ידידו מלב ונפש אחד,

צבי אביגדור

(תולדות אהרן, ג, בית שמש תשנ"ז, עמו' שמח-שנז)

***

אחד מגדולי תלמידי כבוד קדושת רבינו זי"ע היה הרב הגאון ר' צבי אביגדור פיש זצ"ל הי"ד, אבדק"ק אדאני, והוא גם כן קיים הפקודה של כבוד קדושת רבינו זי"ע ונסע לרבי יוסף מאיר [פולק הי"ד מבערעגסאס] זי"ע וקיבץ כל הבחורים שהיו נמצאים שם להדריכם לעבודת ה' ויראתו.

וזכרוני שאמר באמצע הקיבוץ להבחורים שיכניעו עצמם מאוד תחת רבי יוסף מאיר זי"ע. והמשיל זאת במשל של באר מים בחוץ לארץ, בימים ההם היו שואבים מים מבאר ומעל הבאר היתה קורה ישרה ובתוך הקורה מלמעלה נכנסה עוד קורה ובציר נאחז עם הקורה שתחתיה ובסוף הקורה השניה היה תלוי דלי, וכשרצו לשאוב המים מהבאר הורידו הקורה השניה עם הדלי ביחד לתוך הבאר וכל מה שירדה יותר הקורה עם הדלי לתוך הבור יותר היו יכולים לשאוב מים.

והנמשל אמר על רבי יוסף מאיר שהוא דומה לבאר מים חיים, רק אם רוצים לשאוב עבודת ה' צריכים להכניע עצמו – תחתיו, וכל מה שמכניעים עצמם יותר יכולים לשאוב מהבאר הזה.

(בית יוסף להבה, ירושלים תשע"ח, עמו' נח-נט)


הרב צבי אביגדור פיש הי"ד, חסיד, צדיק וקדוש, מגדולי חסידי האדמו"ר רבי אהרן ראטה. נולד בשנת תרע"ג (1913) לאביו האדמו"ר רבי יחזקיהו פיש ממאטעסאלקע הי"ד. מצאצאי ה'בני יששכר' וה'עטרת צבי' ונכדו של הרב אהרן ישעיהו פיש אב"ד האדאס (מגדולי תלמידיו של האדמו"ר המקובל הקדוש רבי אליעזר סאפרין מקומרנא) שהיה נכדו של הצדיק הנודע רבי יעקב פיש מקאלוב.
כבר בבחרותו היה הרב צבי אביגדור תלמיד חכם מופלג ובקי בחכמת החסידות, הנגלה והנסתר. עם אירוסיו למרת בת הרה"ג המנוח ר' יוסף שאול שנפלד אב"ד ניר-אדאני, נבחר באדר ב' תרצ"ב למלא את מקום חותנו ברבנות ניר-אדאני. קודם נישואיו נסע למונקאטש, שימש שם את חברי בית הדין וקיבל מהם היתר הוראה. בנוסף הוסמך גם מרבני דעברעצין, נירעדיהאז וקאלעב. בהיותו במונקאטש הגיע לידיו הספר 'שלחן הטהור' מאת האדמו"ר רבי אהרן ראטה בעל 'שומר אמונים'. הרב צבי אביגדור התפעל רבות מקדושת המחבר, נסע לסטמאר ונעשה לאחד מתלמידיו המובהקים של רבי אהרן, המקושרים עם רבם בכל נפשם. הוא שימש את רבי אהרן, והיה מפיץ את תורת רבו לחסידיו בחו"ל, וכותב מכתבים לחסידים בירושלים ובהם דברי קודשו של רבם בהדרכת רבו היה מתפלל ברשפי להבות אש, ביגיעה ובמסירות נפש. את סיפור התקרבותו לרבו, כתב הרב צבי אביגדור במכתב משנת תרצ"ד (הובא ב'תולדות אהרן',ג, עמו' שמג-שמה). רבי אהרן ראטה העיד עליו כי 'הבחור החתן בן של קדושים ר' אביגדור צבי נ"י, והוא גם נכד העטרת צבי ובני יששכר ז"ל, והוא בעצמו חידוש, מתפלל בהתלהבות במעיני זיעה מפניו, ומקושר מאד, מסר נפשו כי אביו רבי ובא לכאן להתגולל בעניות ודחקות במשך כל ימי החורף, ובעוד איזה שבועות יהיה חתונתו בשעה טובה, ויהיה רב בניר אדאני באונגרין אשר שם נתקבל בע"ה". גם לאחר שמונה לרב ואב"ד, המשיך הרב צבי אביגדור ליסוע מידי פעם להסתופף בצל רבו, ופעל לקרב לה' יתברך את הבחורים, האברכים ובעלי הבתים, על ידי התקרבותם לצדיק רבי אהרן ראטה. הרב צבי אביגדור קידם את הדפסת אגרותיו של רבי אהרן ראטה בספר 'אסיפת המכתבים', שיצא לאור בשנת תש"ג.
בשנת ת"ש עלה רבי אהרן ראטה לארץ ישראל, והורה לתלמידיו שבחו"ל להתאחד ולהתחזק באמונה ובביטחון, באותם הזמנים הקשים לכלל ישראל, ולהתקבץ מידי פעם להתחזק בכל ענייני עבודת ה'. קיבוץ החסידים נערך על אף קשיי המלחמה בברגסס ובסטמאר, בראשות גדולי החסידים ובהם הרב צבי אביגדור פיש הי"ד מניר אדאני, הרב יוסף מאיר פולק הי"ד מברגסאס, רבי משה בוקסבוים ממעדיער, הרב מאיר מייער מקאפאניע והרב חיים יצחק מאליק הי"ד מסטמאר.
מכתבים מאת הרב צבי אביגדור פורסמו ב'פרח מטה אהרן' (ירושלים, תשמ"ה, עמו' צט) וב'תולדות אהרן' (ג, בית שמש תשנ"ז, עמו' שמב-שנז) ושתי גלויות בכתב ידו הוצגו באתר בית המכירות 'ירושלים של זהב'.
בשנת תש"ד גורש הרב עם קהילתו ומשפחתו, ונהרג על קידוש השם במחנה אושוויץ. הי"ד.
תולדותיו הובאו בספק 'תולדות אהרן' (ג, פרק יט) ובספר 'רבי נפתלי ופעליו' (פרק כא).

על ידי שלומד בקול, שומע אותו חברו ומדריכו בדרך האמת / הרב אברהם יהודה שפריאר הי"ד

אמר רב אמי: מאי דכתיב 'כי נעים כי תשמרם בבטנך יכונו יחדיו על שפתיך' (משלי כב,יח) אימתי דברי תורה נעימים, בזמן שתשמרם בבטנך. ואימתי תשמרם בבטנך, בזמן שיכונו יחדיו על שפתיך. רבי זירא אמר מהכא: 'שמחה לאיש במענה פיו ודבר בעתו מה טוב' (משלי טו,כג), אימתי שמחה לאיש, בזמן שמענה בפיו. לשון אחר: אימתי שמחה לאיש במענה פיו, בזמן שדבר בעתו מה טוב (עירובין נד ע"א).

במגילה (דף ל"ב ע"א) אמר רבי יוחנן כל אומר הקורא בלא נעימה ושונה בלא זמרה עליו הכתוב אומר 'וגם אני נתתי להם חוקים לא טובים' וגו' (יחזקאל כ,כה). מתקיף לה אביי משום דלא ידע לבסומי קלא 'משפטים לא יחיו בהם' קרית ביה. אלא כדרב משרשיא דאמר שני תלמידי חכמים היושבים בעיר אחת ואין נוחין זה את זה בהלכה עליהם הכתוב אומר 'וגם אני נתתי להם חוקים לא טובים ומשפטים לא יחיו בהם'.
ועיין בהסכמה של החתם סופר ז"ל על ה'נר מערבי' על הירושלמי שמפרש דגם לפי המסקנא נשאר הא ד'הקורא בלא נעימה', ופירושו שאינם מנעימים זה לזה בהלכה. ודברי פי חכם חן.
ולעניות דעתי יש לומר דלהמסקנא הכוונה הקורא בלא נעימה, היינו שאינו לומד בקול כדי שלא ישמע תלמיד חכם אחר ויפלפל על דבריו. ומפני שאינם נוחים זה לזה בהלכה, אינו לומד בקול כדי שלא ישמעו דבריו שלומד. וזה יש לומר בכוונת הגמרא כאן, שיכונו יחדיו על שפתיך, דאם לומד בפה וניחא ליה שישמע חברו ונוחים זה לזה ויכוונו שניהם יחדיו מה שמוציא בשפתיו. ורבי זירא מייתי 'ודבר בעתו מה טוב', דעל ידי שלומד בקול וחברו שומע ומדריכו בדרך האמת, על דרך דאמר רבא בבבא בתרא (דף קל"ד ע"ב) 'אני ד' בעתה אחישנה', ועיין חתם דסופר ז"ל אורח חיים (סימן ר"ח) ושירי קרבן על הירושלמי כאן.

(מנחת יהודה, א, על מסכת עירובין)

הראה לי ידידי הג"מ אברהם ליב שפריאר מנירעדהאז מחבר ספר 'מנחת יהודה' נ"י, מה שאמרו בפרקי אבות (ד,טו) על דברי רבי ינאי 'אין בידינו לא משלוות הרשעים ואף לא מיסורי הצדיקים', דהנה שמעתי מעשה שהיה מפי צדיק ותלמיד חכם שהיה באיזה קהלה (בסקאוויץ) שו"ב מומחה ותלמיד חכם ומוחזק לצדיק גמור בעיני כל, ונתקבל לאותה הקהלת הגאון הקדוש אמיתי רבן של כל בני הגולה מורינו רבי נתן אדלר רבו של החתם סופר. וכאשר בא הגאון הנ"ל לאותו הקהילה ציווה על השוחט הנ"ל, שהיה מוחזק לצדיק גמור, שיבוא אליו לביתו בערב שבת קודש בחצות היום כאשר התחיל להדליק הנרות של שבת, שהוא היה מדליק נרות לשבת קודש סך רב. וכאשר עמד שם השו"ב בשעת הדלקת הנרות, נפל לארץ ותלש שערות מראשו וזקנו, וצעק בקול מר יללה, והיה מתוודה בווידוי גמור שלערך עשרים שנים מאכיל טריפות לישראל. והיה שובר הסכינים של שחיטה, שאינו רצה להיות עוד שו"ב והיה ממחטיא הרבים ומכשילם. ועד אותה זמן היה מוחזק לצדיק גמור, ובאמת היה רשע גמור מאוד. ואם כן זה הפירוש 'אף לא מיסורי הצדיקים' לא יודעים, דהיינו שאם רואים שבאים ייסורים על איש מוחזק לצדיק לא, ירנן על קבו"ה, שיוכל להיות שהוא רשע גמור בסתר, כי 'הנסתרות לה' אלקינו'. ובזה מיושב קושיית העולם על הברטנורא שפי 'אין בידינו' שאין אנו יודעים אמאי שלווה לרשעים וייסורים לצדיקים, הלא גמרא ערוכה (ברכות ז) 'הודיעני נא דרכיך' צדיק גמור וטוב לו וכו'. ולפי זה מיושב דאין הפירוש שאינו מובן אמאי אלא מי הוא רשע וצדיק כהנ"ל.

('הנשר' ב, מרחשון תרצ"ג, כנף ב, עמו' 16)

האחרונים ז"ל הקשו איך הדליקו נרות במקדש מהשמן שנתהווה על פי נס, הרי בעינן למנורה שמן זית היוצא מפי אילן זית. ולעניות דעתי נראה כיון שראו שנתמלא המנורה או הפך על פי הנס, הרי הבינו כי זהו רצון ה' יתברך להדליק בשמן זה, והרי הוא כמו על פי דיבור והוראת שעה להתיר מה שנאסר בזמן אחר. ועיין חולין דף ה' ע"א על פי הדיבור שאני ואצלנו הוראת שעה היתה. ובזה מיושב הרבה קושיות אחרונים ז"ל בענין זה.

('אור תורה', תרצ"ג, מחברת ב קונטרס ג סימן לא)


הרב אברהם יהודה שפריאר (\ אברהם ליב שפרייער) הי"ד, 'הרב הגדול חריף ובקי' (שו"ת לחם שלמה, חו"מ, סי' ז), ראש ישיבה בנירדהאז (הונגריה), מצאצאי רבינו הש"ך, נולד בשנת תרנ"ב בקהילת פאטאק. אביו, הרב משה (נפטר בשנת תרפ"ז), היה תלמידו של מהר"י אסאד. אימו, מרת גולדה הענדיל (נפטרה בשנת תרע"ב), הייתה בתו של הרב החסיד ר' אהרן פאטיקער, בנו החורג של רבי יצחק אייזיק מקאלוב. הוריו מסרו נפשם לגדל את בניהם שיהיו מלומדי התורה הקדושה.

בצעירותו למד הרב אברהם יהודה אצל הרב שמואל זנוויל הכנא במונקאטש, ואחר כך בישיבות של הגאונים, הרב עמרם גרינוואלד אב"ד צעלים וחוסט מחבר שו"ת 'ערוגת הבושם', הרב נתנאל הכהן פריד אב"ד באלמאז אויואראש מחבר ספר שו"ת 'פני מבין', הרב מרדכי ליב וינקלר אב"ד מאד מחבר שו"ת 'לבושי מרדכי' והרב אברהם יצחק גליק אב"ד טאלטשווא מחבר שו"ת 'יד יצחק' ו'באר יצחק' על הש"ס.

בזיווג ראשון נשא לאשה את מרת ציפורה בת הרב שלמה לייב ויינברגר אב"ד באגאד, ובזיווג שני היה חתנו של הרב נתן יוסף שארף הי"ד מבאטור. לאחר נישואיו התגורר בבאגאד ובפאטאק, ואחר כך עבר לגור בנירדהאז (נ'יר-אג'האזא), שם סירב לשמש בתפקיד רבני, למד תורה בהתמדה בדחקות גדולה וכיהן כראש ישיבה למספר מצומצם של תלמידים. הוא נשא ונתן עם גדולי דורו, וחיבר ספרים כמעט על רוב התלמוד ועל כל מקצועות התורה, והגהות על פרי מגדים, מהם הוציא לאור את חידושיו בספרי 'מנחת יהודא' על מסכתות תמורה (פרק א) (תרע"ה), מכות (פרק א) ושבועות (פרק ג) (תרצ"ב), זבחים (תרצ"ד), קידושין (תרצ"ה) ועירובין (תרצ"ו). חיבוריו קבלו את הסכמת גדולי דורו: ה'לבושי מרדכי', ה'פני מבין' והרב שלמה זלמן עהרענרייך הי"ד אב"ד שמלוי.

חידושים ממנו הובאו בקובץ 'הנשר' ב (מרחשון תרצ"ג), כנף ב, עמו' 16, ובקובץ 'הנשר', י (תש"ב), ענף ב, עמו' כא, בעריכת הרב אברהם יהודה שוורץ הי"ד ובקובץ 'אור תורה', (תרצ"ג), מחברת ב קונטרס ג סימן לא.

מאמר ממנו 'אי מהני הפקר בעכו"ם', הודפס בכתב העת 'הכוכב' שנה א חוברת ב' (ברוקלין, חשון תשי"ב) סי' יא (והובא ב'אודים מאש', א, אש התורה, עמו' כב). מאות הגהות שכתב הרב שפרייער על גיליוני הספר 'קול אריה' מאת הרב אברהם יהודה הכהן שוורץ אב"ד ברגסאז, יצאו לאור בשנת תשע"א בספר 'קול אריה' מהדורת ממלכת כהנים, כ'גליון מנחת יהודה'. הספר המקורי עם הגהותיו של הרב שפריאר נמכר בבית המכירות הפומביות Raeity.

הרב מוזכר בספרי גדולי דורו ובהם: שו"ת לבושי מרדכי, שו"ת דברי סופר, שו"ת בנין צבי, שו"ת מקדשי השם, שו"ת קב חיים, שו"ת לחם שלמה וספר העזר עם ביאור אבן שלמה, שבולת הנהר מאת הרב שמשון אלטמן, נבכי נהרות מאת הרב אליעזר זוסמן אלטמן הי"ד, תולדות שמואל מאת הרב מאיר הלוי קליין הי"ד, ועוד. תשובה אליו מופיעה גם בכתב העת 'האהל', שנה יט סי' ג' מאת הרב אברהם שמואל בנימין סופר בנו של 'היד סופר'.

בספר 'איגרי דבי הילולי', א, עמו' קעה, הובאו הדברים שאמר ה'לבושי מרדכי' לפני פטירתו, לתלמידו הרב שפריאר בשעה שבא לבקרו:  לכאורה יש סתירה בפסוק 'וארשתיך לי באמונה וידעת את ה" (הושע ב,כב), אם אמונה אינה ידיעה. אבל נודע פלוגתת רש"י (על הפסוק 'תמים תהיה') ורמב"ם, כי שיטת רש"י ז"ל התהלך עמו בתמימות, והרמב"ם ז"ל עמד למחקר לקיים 'דע את אלקי אביך'. והיאך יתפרנס לרש"י ז"ל פסוק 'דע' וגו', על כן אמר 'וארשתיך לי באמונה', ותהיה יוצא בזה 'וידעת את ה".

בהלוויית ה'לבושי מרדכי' הספידו בתחילה תלמידו החביב, הרב אברהם יהודה שפרייער, ודבריו עשו רושם עז על השומעים.

מספר מכתבים עם חידושיו, בכתב ידו וחתימתו, עלו למכירה בבתי מכירות פומביות.

הרב נרצח באושוויץ בחודש סיון תש"ד (1944) יחד עם אנשי קהילת נירדהאז. הי"ד. בכתב העת 'הכוכב' נכתב שנספה בט"ו בסיון תש"ד, אך ב'ירושת פליטה', ב'אודים מאש', בלוח 'חודש בחודשו', בהנצחת הרב על ידי נכדו בספר 'מטר השמים' ובמהדורה החדשה של 'מנחת יהודה' נכתב שנספה בראש חודש סיון תש"ד.

כל צאצאיו נספו מלבד בת אחת, שרה, שהתאלמנה מבעלה הראשון, הרה"ח ר' אברהם שמחה משה גרין הי"ד שנספה באושוויץ בא' בסיון תש"ד. בזיווג שני נישאה לרה"ח ר' חיים שמחה בונם הירש והתגוררה בארה"ב, עד לפטירתה בשנת תשס"ז.

החזרת העטרה ליושנה – דברים שנאמרו במעמד סיום הש"ס העולמי שנלמד במחזור א' של הדף היומי / הרב ישראל דוב הכהן פירשטמן הי"ד

תמונת הרב ישראל דוב הכהן פרישטמאן הי"ד

ועידה נכבדה! היום ישמע בכל תפוצות ישראל, בכל מקום שקול התורה נשמע, קול הברת המלים של 'הדרן עלך' וכו', ורגש פנימי של חרדת שמחת קודש תעבור בלב המתאספים, בהתאסף ראשי עם, יחד עם שבטי ישראל, שחוגגים סיומו של ש"ס ביחד עם התחלתו.

וכשנעמיק עצמנו בדבר הזה, ונשאל: מהו הרעש הזה? האם זה הפעם הראשון שיסיימו הש"ס? הלא בכל דור ודור למדו ולימדו לאחרים. וכמובן, במידה יותר מרובה, מדורינו עתה, וכל פעם ופעם שסיימו חגגו את חגם זה בתוך כותלי בתי מדרשם, בד' אמות של הלכה המצומצמות בלא שום רעש ופומבי, ולמה נצלצל כעת בפעמוני-רעש ולהרעיד את האויר וחללה בסיומנו זה?

אולם צריכים לידע, כי ישנם מומנטים גדולים ורבי-ערך בההיסתוריא אשר קשה לבר-נש פשוט, ובפרט בשעה שהוא בעצמו נמצא בתוכו, לעמוד על אופיו, פרקים כאלו בההיסתוריא המה כברקים, שאינם חוזרים ונשנים בכל פעם ופעם, אלא צריכים המה להאיש הגאוני שיבין את מה שנתהווה נגד עיניו, ויבוא ויעשה את המפעל שהשעה צריכה לו. וכמו כן צריכים שתהא השעה הזאת שעה גדולה ומכרעת, שמפליאה ומרוממת, ובשעה שנפגשים האיש הראוי והשעה הראויה שבה, ואך בה, יוכלו להיוולד גדולות ונצורות, ואז – אשרי לדור שבו עלתה ככה!…

השעה הזאת היא השעה שמרוממת הנפש, בחדוותא דשמעתתא, שהיא שמחה עילאה, שעה כזאת שעל שעון ההיסתורי – שגלגליו סמויים מן עין – הכתה שעת סיום דמחזור ראשון של דף היומי. והאם צריכים לכם, ועידה נכבדה להסביר את גודל השעה וערכה? שעה כזאת שהדרך אליה היה שבע שנים של דפדוף בגמרא יומי מאת רבבות אלפי ישראל, באותו המקום, ובאותו הפרק, ובאותה הסוגיא, וכל יום ויום התאחדו המחשבות בהעמק-חשב. והדף היומי נתהווה להבריח שמאחד את ישראל, ושהחזיר עטרה ליושנה – 'תורה אחת תהיה לכם', ושעת הסיום – גמר הבניין הרוחני שנבנה במשך שבע שנים, בריכוז ואיחוד – חוגגים אנו כעת, ואנו קוראים ביחס עם זה בפומבי כדי שישמעו אותן הרחוקים שלא שמעו שחג לנו היום, ויבואו גם הם ויתאחדו עמנו…

אך ברגע הזאת שתשריש קדושתה ויופייה לדורות עולמים אפס לשון האנושית מפי לשוננו, לבאר יפיה והודה, ונגשים אנו לארון הספרים, לצלול בים התלמוד ונעלה פנינים בידנו.

אמת כי עוד בימי התנאים ידעו כי העיקר קיומו של לימוד הוא דווקא בחבורה, וכן שנינו בגמרא (ברכות ס"ג) כשנכנסו חכמים לכרם ביבנה והיו שם רבי יהודה ורבי יוסי ורבי נחמיה ורבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי וכו' פתח רבי יהודה ראש המדברים בכבוד התורה ודרש: 'הסכת ושמע ישראל' היום הזה נהיית לעם, וכי אותו היום נתנה התורה לישראל וכו', אלא ללמדך שחביבה תורה על לומדיה כיום שנתנה מהר מסיני וכו'. 'הסכת' – עשו כתות כתות ועסקו בתורה, לפי שאין התורה נקנית אלא בחבורה. ובאותו כרם דיבנה שבו חדשו את כבוד התורה, ושעליה התפלל רבן יוחנן בן זכאי לאספיינוס קיסר (גיטין נ"ז) תן לי יבנה וחכמיה, משם יצאה הכרוז והאזהרה: עשו כתות כתות ועסקו בתורה! ועמדו והזהירו: שאין התורה נקנית, אי אפשר להעם לקנות בתורת קנין את התורה, שתהיה תורתם – אלא בחבורה!

וגם ידעו בימים ההם לעשות חג לסיום מסכת ולעשות יום-טוב לשמחה, כמו שאמר רבי ירמיה (שבת קי"ט) תיתי לי דכי חזינא צורבא מרבנן דשלים מסכת עבידנא יומא טובא לכולי רבנן, ולפי דברי רבינו המהרש"א ז"ל (בחידושי אגדות) דמדייק בלשנא דגמרא שבתחילה חזא לצורבא מרבנן יחידי ולבסוף עשה יומא טבא לכולי רבנן, שעשה בשביל אותו היחידי שסיים, יומא טבא לכולהו רבנן שהשתתפו בסיומו. וכעת בשעת סיום הש"ס העולמי, שבאמת נלמד על ידי מאות 'כתות-כתות' ונקנית בחבורה בוודאי כל ישראל מחויבים לשמוח ולחגוג אותו היום-טוב. ואף אותן שלא למדו ולא סיימו את הש"ס, מחויבים המה לשמוח ביחד – וגדול השכר, כמאמר רבי ירמיה: תיתי לי… וחיוב הוא על כל אלו השמחים אתנו יחד בסיום הש"ס, אף שבעצמם לא סיימו, לקבל על עצמם להקשר עם קשר-האחדות ולבא מהיום והלאה בחבורת לומדי 'הדף היומי', ואף מי שכבר למד וזכה לעשות גם כן סיום-הש"ס חיוב עליו לחזור פעם שנית, כמאמרם ז"ל (סנהדרין צ"ט) הלומד ואינו חוזר, דומה לזורע ואינו קוצר. וחז"ל בחגיגה אמרו שאינו דומה שונה פרקו מאה פעמים למאה פעמים ואחת. ובתנא דבי אליהו רבא: תלמיד חכם שיושב ועוסק בתורה ושונה, הקב"ה יושב כנגדו ושונה עמו, מודגש כי דווקא בשעה שחוזר ושונה, אז הקב"ה יושב ושונה עמו, כי רק כשהאדם שונה, ניכר רוב חיבובו לתורה. ומרגלא בפומיה דהגאון הקדוש רבי מנחם מנדל מקאצק זצ"ל שאמר שעיקר השמחה ביום שמחת התורה אינה מפני שזוכים לגמור התורה, אלא מפני שזוכים להתחילה מחדש…

והנה במסכת נדה בסופה אמרו ז"ל: כל השונה הלכות מובטח לו וכו'. שלכאורה היו צריכין לפרש גודל הלימוד בהלכות בתחילת הש"ס, ולומר כל הלומד הלכות וכו', ולמה המתינו עד לבסוף? אכן ישנם לפעמים אנשים שלומדים עד שמסיימים את הש"ס, וסוברים בלבם שכיון שכן הלא גמרו את הש"ס ולמה להם לדחוק עוד הפעם בלימודו? משום זה בסוף הש"ס מצאו לנחוץ להציג לאותו המסיים את גודל השונה הלכות, זה שמתחיל מחדש לשנות, כי אז סימנים שחביבות הלימוד גביה, ובשעה שהקב"ה שונה עמו אזי מובטח הוא לעולם הבא…

דף היומי בימינו אלו, בשעה שרבתה הפרצה בישראל, וישנם כאלו שלמרות שהם כופרים בכל התורה כולה ופורקים עולה מדגישים המה בכל פעם ופעם, כי רק המה הם היהודים האמיתיים, ודווקא המה הם נושאי דגל היהדות. ודבריהם אלה מזכירים לנו את הצדוקים שבזמן רבותינו התנאים, וטענותיהם. והכנסיה הווינאית – אסיפת כרם דיבנה שבזמננו, ענתה מענה לצדוקים שבזמננו אלו, בתקנת עשו חבורות לתורה! תקנו את דף היומי בתור, נוכל לומר, סמל, שהאיחוד האמתי שמאחד את עם הישראלי הוא התורה! דף התלמוד הוא המקשר את לב יהודי ליהודי אחיו, כי השיטה האמיתית נגד המסיתים הוא רק שיטת רבן יוחנן, להבדל מהם.

ומעניין הדבר שמסופר בגמרא (סנהדרין י"א): פעם אחת הסבו חכמים בעלייה ביבנה, יצאה בת קול: יש כאן אחד שראוי שתשרה עליו שכינה כמשה, ונתנו חכמים עיניהם בשמואל הקטן. מדוע דווקא הוא? אבל, זה היה הוכחת האמת עם שמואל הקטן, אותו שמואל הקטן שהיה קנאי במלחמתו עם הצדוקים ושתיקן ברכת המינים (ברכות כ"ט) עליו הסכימו מן השמים שתשרה עליו שכינה.

אולם בדורינו זה עמד הגאון הצדיק רבי מאיר שפירא (שליט"א) זצ"ל ויעורר את העם משינתם הליטרגי, ושנה את הכרוז הישן של חכמי יבנה, על כנסת 'בינה' (וינה) שבדורנו זה שכרם בית ישראל נאסף שם – לאחד את בית ישראל בלימוד התלמוד, ושבכל יום ויום ילמדו דף הש"ס להראות שאך בזה נכללים בכלל ישראל – שמקושרים בקדשי ישראל ובתורתו.

ובסיום ברכות: תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם, שנאמר: וכל בניך לימודי ה', אל תקרי 'בניך' אלא 'בוניך'. ולכאורה האם דווקא בבחינת בונים מרבים שלום? ואם המה בנים אינם מרבים שלום? אכן, התורה צריכה להיות לבניין היהדות, שתבנה את בית ישראל ותאחדהו. ולא די לנו בזה שהתלמידי חכמים יהיו בנים לעמם, אלא שישתדלו גם כן לבנות בתים נאמנים לתורה ולתעודה. ולא לחינם היה המציע לאחד ולקשר את העם הישראלי בלימוד דף היומי, שהוא סמל השלום, הגאון הצדיק רבי מאיר שפירא זצ"ל, זה שזכה להיות הבונה כל הבית הגדול הזה שמתנוסס לתפארה – 'ישיבת חכמי לובלין', שהמרבה שלום בעולם, זהו התלמיד חכם, סוף כל הסופות בא הוא למדרגת בונה, שבונה את יבנה של זמנינו זה. וכך דרכו של ר' מאיר: תיקן כתות-כתות לעסוק בתורה, בלימוד דף היומי, ועלה למדרגת בוניך, לבונה-העם, ונשאר ניצב בראשה של יבנה וחכמיה…

כל השונה הלכות מובטח לו שהוא בן עולם הבא! הלכות? ותורה היכן? אולם תורה – פשטה של מלה זו היא – הוראה, היא מורה לנו הליכות עולם, איך להתנהג, ולמה נקרא שמן 'הלכות'? מפני שדרשום מפסוק של 'הליכות עולם לו', שאך בשעה שהאדם שונה הלכות, בשעה שלומד מתוך התורה את כל הליכה והליכה, כל צעד וצעד שעליו לצעוד, אזי מובטח לו שהוא בן עולם הבא. כן אנו, לימודנו דף היומי היא לסמן את התורה שהוא היסוד וקיום היהדות, ואז נזכה לסיום הש"ס בארצנו הקדושה והנגאלת.

(קטע מנאום הרב ישראל דוב הכהן פירשטמאן בוועידה הארצית של אגודת ישראל בפולין, 'אונזרע גייסט' אלול תרצ"ח, עמו' ה)


הרב ישראל דוב הכהן פירשטמאן (פירשטמן \ פרשטמן) הי"ד, מזאמושטש, 'העסקן הנלהב המפורסם בתורה ויראת שמים איש האיסכולת נואם מצויין', 'החריף ובקי חכם השלם כליל המדעים', 'הרב הנעלה מוכתר בנימוסין ומהולל בתשבחות', נולד בטומשוב לאביו, ר' משה הכהן פירטשמאן מטומשוב ונכד הצדיק המפורסם ר' צבי הירש טומשובר.

היה נכד אהוב מאוד לסבתו, מרת  חיה פריידא פרידלינג, שגדלה אותו במסירות נפש.
היה אחיינם של הרב צבי יחזקאל מיכלסון הי"ד, הרב צבי הירש פרידלינג הי"ד, הרב ישראל יחיאל פרידלינג הי"ד והרב (אברהם) אבא פרידלינג.

דודו, הרב צבי הירש פרידלינג הי"ד היה רבו ואהב אותו כבנו.
דודו, הרב צבי יחזקאל מיכלסון הי"ד, הכשיר אותו במלאכת כתיבת הספרות התורנית.

עורך בטאון דו שנתי 'אונזער גייסט', לחיזוק הדת והאמונה (תרפ"ח-תרצ"ז) ובו מאמרים ביידיש ובעברית מגדולי דורו וכן מספר מאמרים משלו. הוא היה גם מנהל ראשי וחבר נשיאות של מרכז 'מפיצי תורה ודת' בפולין, ומשנת תרצ"ג נבחר למנהיג הרוחני, 'יושב ראש ועד המפקחים' לבית המדרש 'נפש חיה וזכרון צבי', אותו ייסד בזאמושץ.

בהוצאת 'מפיצי תורה ודת' יצא לאור בשנת תרצ"ח הספר 'דעת יודישער פאלקס אוצר – דער הייליגער שבת', עם מבוא מאת הרב ישראל דוב פירשטמאן. בהוצאה זו יצא לאור בשנת תרפ"ט הספר 'דער טרפות סקאנדאל' עם הקדמה מאת הרב פירשטמאן.

בכתב העת 'הבאר', כרך ג שנה ד (סיון תרפ"ז), סי' צב, הביא הרב ישראל דוב הכהן ביאור על ביטוי במסכת שבת בשם האדמו"ר מאוסטרובצה.

בכתב העת 'הבאר', כרך א-ב שנה ו (כסלו-אדר תרצ"א) סוף סי' כט, העלה את השאלה בעניין כיבוי אור חשמל בעזרת שעון מעורר המכוון לכך לפני שבת.

בכתב העת 'הבאר' (אדר-סיון תרצ"ו, סי' נח) העלה את השאלה האם מותר לעלות לפני שבת למטוס שימשיך את טיסתו בשבת.

הערה ממנו הובאה בספר 'אוצר החיים', ספר שביעי, תרצ"א, בעריכת הרב חיים יהודה עהרענרייך הי"ד.

הוא הכין לדפוס את הספר 'אוצר ההדרנים' בכולל הדרנים מאת רבנים בכל תפוצות ישראל, שנאמרו ונכתבו לרגל סיום הש"ס של מפעל 'הדף היומי'.

באלול תרצ"ח התארס הרב ישראל דוב עם מרת רבקה בת האדמו"ר רבי אלעזר הורוויץ הי"ד מגראדזיסק בטארנוב (דור חמישי לאדמו"ר רבי נפתלי צבי מרופשיץ: אביו, רבי אברהם חיים הורוויץ אב"ד פלאנטש, היה בנו של האדמו"ר רבי משה מרוזוואדוב [שהיה חתנו של האדמו"ר רבי יקותיאל יהודה מסיגט ה'ייטב לב'], בנו של האדמו"ר רבי אליעזר מדזיקוב, בנו של האדמו"ר רבי נפתלי צבי מרופשיץ), שהיה לפני כן אב"ד פלאנטש, ואחותו של הרב דוד הורוויץ אב"ד גראדזיסק (חתנו של רבי מרדכי זאב הלברשטאם הי"ד)..
לרב פירשטמאן ולרעייתו נולדו בסביבות שנת תרצ"ט-ת"ש, בן ובת, אברהם חיים וחיה פריידא..

הרב ישראל דוב כתב הסכמה, בשם דודו הרב מיכלסון, לספר 'ימות המשיח' (מונקאטש, תרצ"ז) שערך הרב יעקב גראס הי"ד מתוך כתבי אביו.

בתקופת מלחמת העולם השניה התגורר בטראנוב, ונהרג עקה"ש עם רעייתו ושני ילדיו במחנה ההשמדה בלז'ץ בשנת תש"ב (1942). הי"ד.
על מצבתה של אימו, מרת איידל (אדלה) פרשטמן, בעיר רחובות נכתב: 'לזכר בעלה משה בן רפאל הכהן פרשטמן נפ' י"ט מ. אב תש"ב ברוסיה. לזכר בנם הרב ישראל דב בן משה הכהן ומשפחתו שנספו בשואה בשנת תש"ב בנרודויסק פולין'.

חותנו של הרב ישראל דוב, האדמו"ר רבי אלעזר הורביץ, נספה בכסלו תש"ג הי"ד.
אמו, מרת אידל פרשטמן, שרדה, עלתה לארץ ישראל, התגוררה בשיכון מזרחי-עמידר ברחובות, והנציחה את בני משפחתה בדפי עד של 'יד ושם'.

תלמיד חכם העוסק בתורה, הרי הוא ממש ככהן העובד במקדש, שכל עבודתו היא לקשר נפשות בני ישראל אל אבינו שבשמים / הרב אברהם פיטרקובסקי הי"ד

'ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש', הוא הקדמה אל התורה. 'ממלכת כהנים' רוצה לומר, ממלכת עובדי ומשרתי השם ב"ה, והוא אחדות הבורא יתברך שמו, לייחדו ולידעהו בכל דרכינו. גוי קדוש, רצה לומר קדושים תהיו. ובזה זכו בני ישראל אל התורה. ויעיין במדרש איכה (ב,ט) האומר יש תורה באומות אל תאמין. ובמדרש רבה משפטים, אם אין אדם מל, אינו יכול לקבל התורה. ובמדרש תנחומא קרח 'יראת' בגימטריה תרי"א, ותורה ומילה עמה הרי תרי"ג. ויעיין סנהדרין (נ"ח:) עכו"ם ששבת או שעסק בתורה חייב מיתה. ובשפת אמת פרשת לך תרמ"ח כותב בפשיטות וגוי שמל חייב מיתה. (אולי העניין הוא דבכל דבר שיש בו ברית, זר הקרב חייב מיתה. יעיין במדרש רבה פרשת אמור, משל למלך ומטרונא, ואיך קל וחומר למילה שנכרתו עליה י"ג בריתות. ואולי זה גם כן הטעם ד'לא תחיה כל נשמה'. יעיין שפת אמת פרשת במדבר תרנ"ז [ותר"]ס, דארץ ישראל נקרא 'ארץ חמדה' בבחינת עולם-שנה-נפש ואין כאן מקום להאריך). ובזה יש לבאר הגמרא עבודה זרה (כ"ו 🙂 לאפוקי לשום מורנא דלא, ודי לחכימא. ויעיין נדרים (ל"א:) ואסור במולי עכו"ם, ומקרא מפורש בפרשת וזאת הברכה 'כי שמרו אמרתך ובריתך ינצורו יורו משפטיך ליעקב' וגו'. ובסנהדרין (פ"ב.) הבא על הכותית כו' אם תלמיד חכם הוא לא יהיה לו ער בחכמים ועונה בתלמידים, אם כהן הוא לא יהיה לו בן מגיש מנחה לה' צבאות. כי ברית הלשון נגד ברית המעור. ולצד זה נראה מה שניתנה תורה בשבת, כי שבת קודש בחינת ברית בזמן, חמדת הימים. וכמו כן אין תורה כתורת ארץ ישראל, בחינת ברית בעולם. וסנהדרין היתה יושבת בלשכת הגזית :

ובני ישראל ענו 'נעשה ונשמע', וכפי ערך ורוב המעשה, כן השמיעה והבנה בתורה הקדושה. יעיין יומא (ע"ג:) זכה נעשית לו זיר. לא זכה זרה הימנו. יעיין שם פירוש רש"י:

אמנם אני חושב כי תלמיד חכם העוסק בתורה, הרי הוא ככהן ממש. והוא כי נראה לעניות דעתי דתורה הקדושה דין קדשים יש לה. יעיין עירובין (ק"ג) דאמר רב יוסף בספר אין שבות במקדש, ופירש רש"י ספר נמי 'שבות דמקדש' קרי ליה, שהרי קדש הוא. (ולכאורה לפי זה איך אם כן במגילה (ד:) אמר רבה הטעם שאין קורין המגילה בשבת שמא יעבירנו, לפי מה שביאר רש"י ראש השנה (כ"ט:) דבמקדש היו תוקעין דאין שבות במקדש. ויעיין שם בעירובין דנראה דרבא סבירא ליה דשבות דמדינה נמי התירו במקדש. ואולי סבירא ליה כשמואל במגילה (ז.) דלא נאמרה לכתוב. ויעיין שם (ג.) מבטלין תלמוד תורה מפני מקרא מגילה, נראה גם כן דמקרא מגילה לאו תלמוד תורה היא. ובזה יש לתרץ קושיית התוספות יום טוב מדוע לא גזרו על קריאת התורה בשבת, ודי לחכמיא. ויעיין עוד שבת (יא.) ולא יקרא לאור הנר. ואולי גזירה דשמא יטה חמירא, יעיין בתוספות ישנים שבת (כ"א.) דבשמא יטה גזרינן גזירה לגזירה לגזירה.

ויעיין בחידושי הריטב"א סוכה (ס.) דסת"ם מסברא ידעינן דבעי לשמה דהרי הם כקדשים. ובחידושי  המאירי מגילה (ח:) כ' דבסת"ם סתם עיבוד לשמה היא. דקדשים סתמן לשמן. ובשבת (פ"ז.) ומה פסח וכו' התורה כולה כאן על אחת כמה וכמה. ובירושלמי מגילה (פ"א) מפסחא לית את מאכילני ומלויתן את מאכילני, ויעיין במהרש"א בבא בתרא (ע"ו) [צ"ל ע"ה] בחידושי אגדות שכתב מדעתיה דנפשיה דשור הבר [צ"ל דלוויתן] חשיב קדשים [וכתב עוד שם 'ועל דרך זה גם כן הצדיקים בתוכה (בירושלים) כאכילת קדשים בבית המקדש'], ויעיין בתוספות עבודה זרה (י:) ד"ה כל. ויעיין עוד בירושלמי הובא בהשגות הראב"ד (פרק י"ג) כה' שבועות במתפיס בתורה, ובזה יש לומר הש"ס נדדים (ז.) אקום ואשנה פרשה זו, הרי זה נדר גדול. ויעיין ירושלמי נדרים סוף פרק השותפין המקדש אשה בספר תורה אינה מקודשת, ויעיין בתשובת חות יאיר (סי' ט"ו) בטבעת שנמצא עליה שם הוי'ה ברוך הוא דהיא קדש ואסורה בהנאה, יעיין שם. וכן מצאנו במחנה אפרים בחידושי טור יורה דעה הלכות ספר תורה. ויעיין עוד בספר המצות להרמב"ם (מצוה כ"ה) שהוזהרנו לנתוץ ומאבד וכו' וספרי הנבואה, וכן כתב במנין המצות (לא תעשה ס"ה) כתבי קדש, ומקורו לא נודע כאשר כתב בחידושי אבני נזר חלק אורח חיים (סי' ל"ד), אבל הוא הדבר שהוא בכלל מקדש. ויעיין בשאלתות פרשת עקב דבית הכנסת פטור ממזוזה דאיקרי 'קדש', והיינו מהתורה. ויעיין יומא (ח) ומה ציץ וכו' תפילין על אחת כמה וכמה. ובשו"ת מהור"ם מרוטנברג (סי' ע"ח) דן כסברא דאין פודין בכור בהמה מיד גוי יותר מכדי דמיו, מתפילין. ויעיין נדרים (ס"ב.) ומה בלשצר שנשתמש בכלי קודש וכו'. ויעיין אבות (פ"ד, מ"ז) בספורנו ובמגן אבות להרשב"ץ שהנהנה מהתורה לצרכי חול הרי הוא כמועל בהקדש וחייב מיתה לשמים, קל וחומר מכלי קודש שלא נתקדשו אלא בשביל הלוחות שבארון. וביומא (ס"ט.) שמא מינה תפילין מן הצד שריין. ויעיין בתשובות רדב"ז ח"א (סי' תע"ה) שכתב ראובן שהופקד אצלו ספר תורה ופשע בה אי חייב לשלם, זה תלוי במחלוקת הרי"ף והרמב"ם אם בהקדשות חייב בפשיעה ולא מפקינן מספק, יעיין שם. ויעיין בפרי מגדים אורח חיים (סי' קי"ג ס"ק מ"ו) שכתב דאם נתן ספר תורה באתנן לא נאסרה דדינה כהקדש. ויעיין ברכות (י"א.) תוספות ד"ה שכבר, דעת רבינו תם דברכת התירה פוטרת עד בקר שלמחרתו. ולכאורה הלא היום הולך אחר הלילה, ויעיין שם בתלמידי רבינו יונה. אבל לדברנו דתורה דין קדשים יש לה, הלא בקרשים הלילה אחר היום. יעיין חולין (פ"ג.) (ויעיין זבחים (נ"ו:) תוספות ד"ה ת"ל וכו' אם כן אינו נאכל בליל ג', ותמוה הלא ליל ג' שייכת עוד ליום ב' שלפניו. ואולי יש לומר על פי דברי מהרש"א קידושין (נ"ז:) דנותר נפקע קדושתיה. ובתשובות לשאר בשרי הגאון אב"ד קהילת בענדין שיחיה הארכתי בזה. ויעיין עוד מנחות (ס"ו.) רש"י ד"ה קצירה, כיון דחשכה מבערב 'יום הביאכם' הוא, דהיום הולך אחר הלילה (כן הוא גירסת הצ"ק) וצריך עיון גם כן ואין כאן מקומו – וראיתי בפירוש רבינו גרשון מאור הגולה תמורה (י"ד.) שלמד דבקדשים הלילה הולך אחר היום, דכתיב 'מיום השמיני והלאה ירצה', דבליל שמיני אסור לשוחטו, דאותו לילה משלימין אחר שבעה ימים ועדיין הוא מחוסר זמן. על כורחך ביאור הדברים כי דעתו כדעת התוספות זבחים (י"ב.) ד"ה יום, דפסול ליל שמיני הוא כפאת מחוסר זמן. ויעיין רש"י שבת (קל"ו.) ד"ה איתרחיתו, דנדאה דעתו דהוא רק פסול לילה. אמנם יעיין ירושלמי יבמות פרק הערל דקטן סכין אותו בשכן תרומה ליל שמיני, מפאת דלא חשיב עדיין ערל, האם נאמר גם כן דבמילה הלילה אחר היום. גם לרבינו גרשום מאור הגולה יתחייב לכאורה באם נולד בליל מוצאי שבת קודש, יהיה מותר בהקרבה ביום שבת קודש השני. ואין כאן מקומו). ויעיין בתשובות אבני נזר חלק אורח חיים (סי' י) שדן בתפילין דין דחוי בקדשים, ובהלכות ספר תורה [יורה דעה שע"א] רצה לומר דבעי שינה הכתוב לעכב בסת"ם, יעיין שם. ואני רגיל ליישב קושיית התורת חיים בסנהדרין (ע"א.) בעיר שיש בה מזוזה דאין נעשית עיר הנידחת, דניכא ערל"ת, דיש לומר דחשיב לא תעשה שבמקדש. ויעיין שבת (פז.) היום כמחר וכו'. ויש לומר דהקב"ה חשב הלילה אחר היום בקדשים, לענין מתן תורה. ויעיין שם דברי ח' בשפת אמת שכתב אפשר דבשמים החשבון להיות הלילה נמשכת ליום הקדום. עד כאן לשונו. ויעיין בחידושי המאירי פסחים (ה.) ד' מיני חשבון:

ואם כן הוא יש לומר דתלמיד חכם העוסק בתורה, הרי הוא ככהן ממש העובד במקדש. ויעיין עבודה זרה (ג.) אפילו בן נח העוסק בתורה הרי הוא ככהן גדול. ובסנהדרין (ז:) המעמיד דיין שאינו הגון וכו' ובמקום תלמיד חכם כאלו נטעו אצל מזבח. ובנדרים (כ.) 'ובני דוד הכהנים' וכו', והרי אמרו הרוצה לנסך יין על גבי המזבח וכו'. וישיבת סנהדרין בלשכת הגזית בעזרה היתה. ויעיין זבחים (ק"ו.) משה רבינו עליו השלום כהן גדול היה. וקשה איך אם כן לקח עצמות יוסף עמו במחיצתו. ויש לומר גם כן הכוונה דמשה רבינו עליו השלום מפאת היותו חתן תורה, ומדריגת נביאתו באספקלריא דנהרא כתבו ז"ל שהיה בכוח התורה, בבחינת חכם עדיף מנביא, שהוא ב'כה' דהיינו התדמות, אבל משה רבינו עליו השלום שהוא מדריגת הדעת, נתנבא ב'זה הדבר'. ודברי תורה הלא אין מקבלין טומאה, אדרבה מעלין מטומאה לטהרה, כמו שכתוב ברכות (ט"ז.). ודברי הרמב"ם ב'מי דעת' [הלכות מקואות יא, יב] נודעים. ויעיין שבת (פ"ו:) ניתנה תורה לטבול יום וכו' ראויה קאמינא, ופירש רש"י דלא כתיב הערב שמש אלא לענין קדשים. עד כאן. ולכאורה, הרי תורה הקדושה דין קדשים יש לה כהנ"ל, אלא דדברי תורה אין מקבלין טומאה. וטבילה בעי, דבעל קרי אינו באימה. לא כן אחר טבילה, הרי הוא כשאר טמא. ובסנהדרין (ל"ח.) איטביל בנורא. אורייתא קב"ה וישראל חד הוא, ודו"ק. ויהי רצון ואזכה גם אני להתטהר במי דעת תורה הקדושה. וסיפר לי רב גדול אחד כי בהיותו אברך אוכל מזונות על שולחן חותנו, לא היה שמה מקוה מים. והודיע צערו להגאון הקדוש מסוכטשוב זצ"ל. והגאון הקדוש קם והלך אנה ואנה, לסוף עמד, גחין ולחיש ליה, מורי וחמי הקדוש זצ"ל מקאצק היה אומר כי דף גמרא מטהר כמו מקוה. עד כאן לשונו הקדוש:

ולולא שאינני כדאי יש לומר עוד דהנה כל עבודתו של הכהן הוא לקשר נפשות בני ישראל אל אבינו שבשמים. וזה בכוח מי שבעצמו כבר בא בברית ההתקשרות, וזה טעם בן נח שעסק בתורה הרי הוא ככהן גדול, לצד בואו בברית הלשון. וכמו כן אמרו ז"ל במסכת כלה (פ"ד, ה"א) וכל המפנה עצמו מעבירה ולא עשאה, אפילו הוא ישראל ראוי הוא לעלות עולה ככהן גדול על גבי המזבח, שנאמר 'וישלח את נערי בני ישראל ויעלו עולות'. ויעיין בפירוש הרמב"ן פרשת משפטים (כד,ה) והוא לצד ברית המעור. ולצד זה מובן טעם שנבחרה ארץ ישראל דווקא להקרבת קרבנות, וביום הכיפורים נתייחדו הכל, הכהן הגדול המקודש (יעיין במדרש רבה פרשת אחרי 'בזאת', בזכות התורה, בזכות המילה), לפני ולפנים ביום שבת שבתון, בחינת ברית בעולם-שנה. ולזה היה צריך הכהן הגדול שמירה יתירה. ובפרשת בחקתי 'וזכרתי להם את בריתי יעקב וגו' והארץ אזכור', נראה גם כן ארבעה בריתות. ורוב מצות יתרות שנתקדשו בהם הכהנים, הרי הם מקדושת הזווג. ויעיין זבחים (ק"א:) לא נתכהן פנחס עד שהרגו לזמרי, ודו"ק. ובזוהר הקדוש פינחס דאז נתכהן לכהנא רבא:
ומעתה אחלה פני מרנן ורבנן וכל מאן דעסקין באורייתא אולי ימצאו לעורר בזה הספר ימחלו להודיעני ויבואו דבריהם אם ירצה ה' בלי נדר בחלק ב' בקונטרס אחרון.
גם אולי יש אתם כתבי ידות מגדולי הפוסקים להלכה ימחלו לשלחם אלי, ויבואו דבריהם בקצרה בה'פסקי תשובה' בחלקים הבאים אם ירצה ה' בלי נדר.

המחבר

(הקדמת ספר פסקי תשובה, א)


הרב אברהם פיטרקובסקי (פיעטרקאווסקי \ פיאטרקווסקי \ פיוטרקובסקי) הי"ד, נולד בשנת 1900 לאביו, ר' חנוך דוד, הרב אברהם כיהן כרב בטומשוב וכדיין ומו"ץ בעיר לודז'.
הרב חיבר את הספר 'פסקי תשובה' (חלקים א-ג), שיצאו לאור בשנים תרצ"ג-תרצ"ז. על גבי חלק ג' ציין המחבר את כתובתו בלודז'.
ספריו כוללים ליקוט גדול של שו"ת וציטוטים מספרי ראשונים ואחרונים נדירים ומתוך כתבי יד, עם נוסח כרוזים ומכתבים של גדולי דורו ובהם ה'אמרי אמת' מגור. בין גדולי דורו שכתבו הסכמות לספריו ניתן למצוא את רבי מאיר שפירא מלובלין, האדמו"ר ה'אמרי אמת' מגור, הרב יעקב מאיר בידרמן, הרב מנחם זמבה, הרב חנוך העניך הכהן לוין, הרב הגאון הרוגצ'ובר יוסף ראזין, הרב שאול משה זילברמן מווירשוב והרב יעקב מייזליש מלאסק. באחת מההסכמות לספרו נכתב, בשנת תרפ"ז, שהמחבר הוא מהעיר פאביאניץ. בהסכמת הרב חנוך צבי הכהן לווין מבנדין, חתנו של האדמו"ר ה'שפת אמת' מגור, הוא מציין את העובדה שהינו שאר בשרו של אביו של המחבר, הרב ישראל דוד.
שמו וכתובתו של הרב אברהם פיטרקובסקי מופיעים ברשימת האסירים בגטו לודז' במהלך מלחמת העולם השנייה, ויש שכתבו שנספה בשנת תש"א.


לא הצלחתי למצוא מידע נוסף על הרב אברהם ב"ר ישראל דוד פיטרקובסקי הי"ד מלודז', אבל במהלך החיפוש אחר מידע אודותיו, מצאתי מידע רב עם שם דומה, הרב אברהם צבי ב"ר ישראל דוד הלוי פיטרקובסקי הי"ד מלודז'.

הרב אברהם צבי הירש הלוי פיטרקובסקי (פיעטרקאווסקי) הי"ד, מלודז', נולד בליטאמירסק (מחוז לודז') בסביבות בשנת תרמ"ב (1882) להוריו, ר' ישראל דוד הלוי ולאה פיעטרקאווסקי. הוא התחנך בשטיבל חסידי ונעשה למדן מופלג ומפורסם הבקי בש"ס ובפוסקים. הרב אברהם צבי ואביו, הרב ישראל דוד, היו מחסידיו של האדמו"ר בעל 'אבני נזר' מסוכאטשוב.

בשנת תרס"ב (1902) התחתן הרב אברהם צבי עם מרת גולדה חיה בת הרב שלמה קוטנר (או קליגר) שהיה חסיד גור מליטאמירסק מצאצאי רבי חנוך מאלכסנדר, ונולדו להם שבעה ילדים. לאחר נישואיו התגורר הרב אברהם צבי בליטאמירסק, ופתח בית מסחר למזון. הרבנית ניהלה את בית המסחר, והרב עצמו היה עובד שם במשך שעות מועטות בכל יום ואת רוב זמנו הקדיש ללימוד תורה ולעבודת ה'. מידי פעם נסע לאדמו"ר מסוכאטשוב.

בהמשך עבר ללודז' והעביר לשם את בית העסק שלו, שם נודע כגדול בתורה ובחסידות, בצדקה ובמעשים טובים.

בתקופת השואה היו הרב והרבנית בגטו לודז'. הם נהרגו על קידוש השם באושוויץ בשבת הגדול, י' בניסן תש"ג (1943), יחד עם ילדיהם:

  • מרת חנה מרים, ובעלה הרב אברהם איילנברג, מחסידי אלכסנדר, וארבעת ילדיהם.
  • הרב שלמה, ורעייתו שרה בת הרב יצחק מאיר ברלינר (שהיה שו"ב בלודז'), ועשרת ילדיהם.
  • ר' יעקב, עילוי ולמדן מחסידי סוכאטשוב.
  • פעסי גיטל, בת השבע עשרה.

בנם, הרב חנוך העניך, גאון וחסיד שנודע מנעוריו לעילוי ומתמיד, תלמיד בישיבת בית אברהם, בישיבת הרב חיים אשר בראדישיץ, בישיבת האדמו"ר רבי יחזקאל הולשטוק מאוסטרובצה ובישיבת הצדיק מראדזימין, והיה גם תלמידים של רבי מאיר שפירא בלובלין ושל הרב אריה צבי פרומר  אב"ד קאזיגלוב. הרב חנוך העניך קיבל סמיכת חכמים מהאדמו"רים מאוסטרובצה וראדזימין, מהרב שלמה דוד כהנא מוורשה ומהרב יהושע פלאטא אב"ד וואליע. הוא גורש מגטו לודז למחנה אושוויץ, שם הוכה עד זוב דם ונשלח למחנה עבודה בגרליץ. לאחר שששרד את השואה, חזר לחפש את קרוביו בלודז'. הוא פתח שם את ישיבת 'נצח ישראל' ודאג לייסד שם מקווה טהרה. הוא התחתן שם עם מרת יוטא פערל בת הרב עקיבא שיפמאן, חתנו של הרב שלמה אלטר, שהיה אחיו של האדמו"ר ה'שפת אמת' מגור וחתן חתנו של האדמו"ר בעל 'תפארת שלמה' מראדומסק. בהמשך הצליח לעבור לצ'כוסלובקיה ומשם לעיר שטוטגרט, שם כיהן כרב העיר ופעל למען השבת, הכשרות והטהרה בעיר. בשנת תשי"א היגר לארה"ב והתיישב בפילדלפיה, שם פעל לייסד ישיבה ולתקן את המקווה, הקים בית מסחר לספרי קודש ונודע כאחד מחשובי הרבנים, אף שלא שימש שם ברבנות. בשנת תשי"ד היה בין המוציאים לאור של ספר שו"ת אבני נזר או"ח ב, מהדורה שניה, והנציח בספר את זכר הוריו. לאחר פטירתו הובא למנוחת עולמים בהר הזיתים, בחלקת כולל פולין ב', ועל מצבתו נזכרו הוריו.

לרב אברהם צבי היו אחים נוספים שנספו בשואה:

  • הרב ישעיהו מפאביניץ, רב מופלג בתורה וביראה מחסידי סוכאטשוב, שנהרג עם אשתו ובניו.
  • הרב לוי מסטריקוב, נהרג עם אשתו ובניו.
  • מרת נעמי, נהרגה עם בעלה וילדיהם מסטריקוב.
  • מרת חנה, נהרגה עם בעלה וילדיהם מגלאוונא.

אשרי הבחורים שהולכים בדרכי אבותיהם ואינם מביישים אותם / הרב מנשה פריימן הי"ד

עתידין בחורי ישראל שיתנו ריח טוב כלבנון, שנאמר 'ילכו יונקותיו ויהי כזית הודו וריח לו כלבנון' (ברכות מ"ג).

תנו רבנן, הרואה אוכלסי ישראל אומר 'ברוך חכם הרזים' למה שאין דעתם דומה זה לזה, ואין פרצופיהן דומין זה לזה. בן זומא ראה אוכלסא ישראל מעלה על גב הר הבית אומר ברוך חכם הרזים וברוך שברא כל אלו לשמשני. הוא היה אומר כמה יגיעות יגע אדם הראשון עד שמצא פת לאכול חרש וזרע וקציר ועמר ודש וכו' ואח"כ אכל, ואני משכים ומוצא כל אלו מתוקנין (ברכות נ"ח). וברש"י ז"ל ראה אוכלסא חיל גדול כו' חכם הרזים היודע מה שבלב כל אלו:

אולי 'חיל גדול' נקראים הבחורי חמד הלומדים ועוסקים במלחמת ה'. הם הם חיל ה', על דרך הכתוב 'וה' נתן קולו לפני חילו', וכפי שנאמר 'ששים גבורים סביב לה מגבורי ישראל'. 'ששים גבורים', הם לומדים ששים מסכתות. 'כולם אחוזי חרב', 'חרב פיפיות בידם', מלומדי מלחמה במלחמת ה', זה מקשה וזה מתרץ, זה בונה וזה סותר. וכפי שאמר הכתוב 'על כן יאמר בספר מלחמת ה". ובן זומא כשראה אוכלסא ישראל, קיבוץ בחורי חמד, מעלה על גב הר הבית, שהיו מתקבצים בבית ד' צבאות בהר ה', במקום המקודש, במקום שהצדיקים היו יושבים ומקדשים את ד' אמות הלכה בקודושה וטהרה, ועולים ובאים לראות ולהראות, אומר 'ברוך חכם הרזים וברוך שברא כל אלו לשמשני', רצה לומר לה' יתברך ואף כי אין פרצופיהן ודעתם דומה זה לזה, אבל כשעולים על גב הר הבית, שקדושת המקום מסייעם, אז מחשבתם נכרת מתוך מעשיהם שבאים רק לידע איך לשמש ולעבוד את ה'.

ואנחנו היום כשזכינו לראות חיל גדול קיבוץ בחורי חמד ברוך ה', בערך מאה וחמישים, השם ירבם מעלה על גב הר הבית במקום המקודש בישיבת 'בית ישראל' בבית קדוש של רבינו הקדוש זצללה"ה ביומא דהלולא שלו (ועיין רש"י יבמות קכ"ב יום שמת בו אדם גדול קובעים אותו לכבודו, ומדי שנה בשנה כשמגיע אותו יום מתקבצים תלמידי חכמים ובאים על קברו. עיין שם). צריכים אנחנו לברך 'ברוך שברא כל אלו לשמשני', שבאים רק לדרוש ולידע איך לעבור את ה' בתורה ותפילה, ולפלפל אחד עם חברו בתורתו ובלימודו שלמד בביתו, שזהו קנין הגמור שהתורה נקנית בהם כאומרם ז"ל באבות פרק ו' 'בפלפול התלמידים ובדבוק חברים', זה בונה וזה סותר, זה מקשה וזה מתרץ, זה בסברתו וזה בפלפולו. אשרי עין ראתה כל אלה. וזהו שאמר בן זומא, כמה יגיעות יגע אדם הראשון, חרש וקציר בשדה של תורה, כי היה יחיד בעולם, ולמד ביחידות. היה מקשה ומתרץ, ובנה ופתר הכל לבדו. אבל כל זה במעלות אדם הראשון, יציר כפיו של הקב"ה, שהיה שלם בשלימות בסברא ובפלפול ובחידוד ובחריפות. אבל לא כן בדורות אחריו, עיקר הקנין ותכלית האדם רק עם חברים 'טובים השנים מן האחד', ולא שיעסוק בד בבד. וזהו שאמר 'אני משכים' ומצא כל אלו, היינו בסיועו של חברו, כי בן זומא לשיטתו 'איזהו חכם הלומד מכל אדם', כל אחד ואחד היה מסייע לחברו בחידוד ובפלפול.

עומד אני ומשתומם על המראה הגדול הזה ובפרט בזמן הזה, אשר התורה מונחת בקרן זווית, והיהדות היא בשפל המצב, יתעוררו בחורי ה' לאזור כגבור חיל כאיש אחד בלב אחד ליחידו של עולם, לחזק את עצמם בתורה ותפלה ובדרכי החסידות. אבל זכור אזכור מאמר הכתוב 'ויקרא יעקב אל בניו ויאמר האספו ואגידה לכם את אשר יקרא אתכם באחרית הימים'. יעקב אבינו סיפר לבניו החדשות והפליאה אשר יקרא באחרית הימים, בסוף הימים בעת אשר החשך יכסה ארץ. 'הקבצו ושמעו בני יעקב', או אז יתאספו ויתקבצו ויאגדו ויאחדו בני יעקב, בחורי חמד צעירי צאן מרעיתו, לחזק ולרומם קרן התורה והיראה. וזהו 'ושמעו אל ישראל אביכם', שיתאספו אל ישראל אביכם, לצדיק הדור, על דרך 'אבי רכב ישראל'.

חיזוק לימוד התורה

אחי ורעי מה גדלה שמחתנו בזה והודות לה' כי נתן לכם לב לדעת, אבל בחורי חמד לא תניחו את העיקר, כי אם אין חכמה אין יראה ולא עם הארץ חסיד. תכלית דבר הזה היא לימוד אורייתא, כמבואר שורש מצות 'ובו תדבק' היא להתדבק עם חכמי התורה, כדי שילמוד מהם מצותיו הנכבדות לדעת דרכי ה'. והמלך שלמה אמר 'הולך את חכמים יחכם', וכן אמר הנביא מיכה 'לכו ונעלה אל הר ד' ואל בית אלקי יעקב ויורינו מדרכיו ונלכה בארחותיו כי מציון תצא תורה ודבר ד' מירושלים'. וכמו שכתבו  התוספות (בבא בתרא כ"א) 'כי מציון תצא תורה', לפי שהיה רואה קדושה גדולה, וכהנים עוסקים בעבודה, היה מכוון את לבו יותר ליראת שמים ללמוד תורה. ושמענו בשם רבינו הקדוש בעל 'ישמח ישראל' זצ"ל זכותו יגן עלינו הפירוש שיכוון את לבו מזה ליראת שמים וללמוד תורה בביתו בטהרה (ער זאל זיך אויס לערנין פון דעם מורא צו האבען פיר ה' יתברך אין דער היים).

תורה ביגיעה ובעיון

ומה יערב לנו שמחתנו מהחלטה ללמוד מסכת אחת (מסכת כתובות) בדבוק חברים ובפלפול התלמידים, בעיון וביגיעה, לקיים 'הפוך בה והפוך בה, וסיב ובלה בה', להכניע הגוף במה דאפשר ללמוד בעיון להבין דעת קדושים באיזה סברא פליגי רש"י ותוספות, ו'יגעת ומצאת תאמין', לימוד כזה חשוב ומרוצה אצל ה' יתברך. וזהו 'קמו בניה ויאשרו' כפירוש רש"י, התלמידים, וכפירוש רש"י בקהלת (יא,ז). וטוב לעיניים לראות, אשריהם לתלמידים שעיניהם רואים הלכה מלובנת ומחוורת על בוריה, וגם 'בעלה ויהללה', כפירוש רש"י זה הקב"ה. 'קוב"ה חדי בפלפולי דאורייתא'. וזהו שאמר הכתוב בקהלת 'שמח בחור בילדותך', כי מי שלא טעם טעם התרת הספיקות, לא טעם טעם שמחה מימיו, שעל ידי זה יתלהב לבו באהבת ויראת ה', ועוד כי מכבד ומייקר את כבוד ה' ותורתו שמראה לכל כי יקר בעיניו דברי ה' ותורתו, במה שמייגע ומשבר את גופו וכוחו להבין דברי חז"ל, כי מאוד עמקו דבריהם. ובזה הוא משבר כח הסטרא אחרא, ומה גם קליפת עמלק ימח שמו. ומבואר בפרשה זו 'ויבוא עמלק וילחם עם ישראל ברפידים'. עמלק הוא כה היצר הרע, וכששמע שמתקבצים בחורי ישראל קהילות קהילות לחזק לימוד התורה ועבודה, שילמדו חבורות חבורות ביחד מסכת אחת כדי לייגע ולקנות התורה, אז 'ויבוא עמלק וילחם… ברפידים', רצונו היה להפריד אותם זה מזה בטענתו 'מה לכם זאת לאסוף חבורות חבורות, ולהגדיל התורה, לחדש חידושים ולפלפל', ובפרט בזמן הזה אשר רצונו בזה ימח שמו לחרף ולמעט כבוד ה' ותורתו, חס ושלום. וזהו 'ברפידים', להפריד אותם ברפוי ידיהם ו'בעצלתים ימך המקרה'.

ומוזהרים אנחנו לזכור את אשר עשה לנו עמלק בדרך. התורה נקראת 'דרך', 'את הדרך אשר ילכו בה', ורצה לקרר אותנו שלא נלהיב לבבינו בתורת ה', כדי למעט כבוד ה'. וזה 'לא תשכח', 'לא תש כח' של כביכול, חס ושלום, ואדרבא חוב קדוש מוטל על כל אחד ואחד לחזק ולאמץ על עצמו לצאת כגבור חיל בתורה, ד' ילכם לכם שתלחמו מלחמת ה'. 'על כן יאמר בספר מלחמת ה", מלחמתה של תורה, להגדיל התורה ולהאדירה, פטפוטי דאורייתא טבין – וישתדל שיהיה לימוד בהתמדה, כי הלומד תורה לפרקים היא כנואף אשה (סנהדרין ל"ט), וכמאמר הכתוב 'ודברת בם', ופירש רש"י שלא יהיה עיקר דבורך אלא בם, ולא ללומדה לפרקים, ועל ידי זה 'ושננתם לבניך', יהיו דברי תורה שנון ושגור בפיך. ועל זה צווח ישעיה 'איכה היתה לזונה קריה נאמנה', תורה לפרקים. וזהו 'אשר קרך', לשון מקרה בטענותיו הטמאים די לכם ללמוד לפרקים בעת שתהיו פנויים. כשראה שלא יוכל לרפות ידיהם מלימוד, רצה לבטלם על כל פנים התמדתם, שילמדו רק לפרקים, וזהו 'אשר קרך', טמאך.

הבחורים העוסקים במסחר

גם להבחורים העוסקים וטרודים על המחיה ועל הכלכלה כל היום אני אקרא למה תעמדו מרחוק. שאלה ראשונה לאחר ימי מאה ועשרים שנה הוא 'נשאת ונתת באמונה, קבעת עתים לתורה'. אף שטרודים אתם במסחר, אבל חוב קדוש מוטל על כל אחד ואחד לקבוע, וכמו שפרשו מלשון הכתוב 'וקבע קובעיהם', לגזול עת ולקבוע ללמוד שיעור בערב או בבוקר, ומה גם בשבת קודש, כי לא נתנו שבתות אלא לגירסא (ירושלמי שבת). שלמה המלך עליו הכתוב אמר (משלי כ"ד) 'הכן בחוץ מלאכתך ועתדה בשדה', ואחר כך 'ובנית ביתך', ואמרו ז"ל זו תלמוד. וזהו 'תפארת בחורים כחם' בכוח של תורה. וזהו שאנו מברכים 'מודה אני לפניך ה' אלקי ואלקי אבות ששמת חלקי מיושבי בית המדרש', על החלק הפנאי, עת הפנאי ששמת לי לשבת בבית המדרש [ובהפטרה בפרשה זו שבת שירה, בשירת דבורה: 'לבי לבי לחוקקי ישראל… רוכבי אתונות צחורות', הרמז להבחורים העוסקים במסחרם ישבו על מדין, רומז להבחורים שהם סביב לשלחן אביהם, הלכו, 'על דרך', רומז להבחורים שגולים למקום תורה. 'שיחו', לכולם אמרה 'שיחו' בכל נפלאותיו]. והכתוב אומר 'אשרי אדם שומע לי לשקוד על דלתותי יום יום לשמור מזוזות פתחי'. ובמדרש, וכי יש מזוזה בבתי הכנסת, אמר רב יהודה בר סימון, מה המזוזה אינה זזה מן הפתח, כך לא תהיה זז מבתי כנסיות ומבתי מדרשות, היינו כמו שביקש רבינו הקדוש להרגיל עצמו לילך בכל יום להתפלל בבית הכנסת ובבית המדרש, והנכנס לחנותו של בושם ריח טוב קולט עמו, וממילא ילכו בדרכי אבותיהם בדרכי חסידות.

חינוך הבנים

ואז נאמר עליו 'אשרי ילדותינו שלא ביישה את זקנותינו', אשרי להבחורים האלה שאיננו מביישים את אבותיהם וילכו בדרכי אבותיהם, כי אוי לו לאב שהגלה את בנו משלחנו, שאיננו יושבים בשעה אחת בהשולחן. אביו לומד בתורת ה', והוא קורא צייטונג וכדומה. יהודה צווח 'איך אעלה אל אבי והנער איננו אתי'. 'רחל מבכה על בניה מאנה להנחם'. רחל, האם הרחמנית, מבכה על בניה אשר עזבוה, כי נשטפו בשטף הזמן, והנביא מנחמה 'ושבו בנים לגבולם', יגיע הזמן שישובו לבית אבותיהם. 'יש שכר לפעולתך', כאומרם ז"ל לתת שכר למביאיהן, יש לומר לאותם שמגדלים ומחנכים בניהם על במתי התורה והיראה, שאיננו חוטפים אותם מהחדרים ללמוד אותם מלאכת חוץ. אולי זה היה מטבע של אברהם אבינו עליו השלום, בחור מצד זה וזקן מצד זה, הרמז שלא יתרחקו זה מזה, רק יעמדו בשווה על מטבע אחת, בדעת אחת, ואז 'לא יבושו כי ידברו את אויבים בשער'. לא יבושו בעלמא דין, ולא בעלמא דאתי, שלא ביישה את זקנתינו. וכמו שאמר אברהם אבינו עליו השלום 'ואנכי הולך ערירי'.

מוסד בית התבשיל

עלינו לשבח וליתן הודיה להבחורים המייסדים את הבית התבשיל, להיות לעזר ולסעד לחברם צעירי הצאן, שיוכלו לבוא בצוק העת הזה לראות ולהראות בשלשה פעמים בשנה, אשר היא יסוד מוסד גדול בזמן הזה להתחזקות התורה, ולמען ידבר איש עם רעהו בתורתו ובחדושיו שלמד בבתו, ולהרגילם בדרכי החסידות וביראת ה'. ובתורה הקדושה מצינו באברהם אבינו עליו השלום 'ויטע אשל בבאר שבע'. ובמדרש, חד אמר פונדק, וחד אמר פרד"ס. ואולי מר אמר חדא ומר אמר וחדא ולא פליגי. כשרצה אברהם אבינו עליו השלום להכניס גרים תחת כנפי השכינה עמד והתקין בית התבשיל, למען יאכלו ענווים וישבעו ויתענגו על טוב, ללמוד בהרחבה ובלי דאגה וטרדה, ולטייל בפרדס של תורה בדעת צלולה. ותשואות חן חן לכם, ובל תתרשלו בעבודתכם, ותוסיפו כוח ואומץ בזה להגדיל כבוד התורה ולהאדירה. ומה יקר חסדי המתנדבים לזה, וחוב קדוש על כל מי שיש בידו לתמוך ולסייע ובכל מידי דמייזן, כי 'עץ חיים היא למחזיקים בה', וכן אמרו ז"ל 'ללומדיה' לא נאמר, אלא 'למחזיקים'. ויהי רצון שתשרה שכינה במעשה ידיכם ויהיו לתפארת בית ישראל.

('בית שמואל', א, לאדז תרצ"א, סי' יד)


הרב החסיד ר' מנשה פריימן (פריימאן) הי"ד, בנו של הרב ישראל יהודה פריימן, היה נאמן ביתם של אדמו"רי אלכסנדר והמנהל הרוחני בישיבה המרכזית באלכסנדר.

בצעירותו למד תורה בהתמדה רבה והתכתב בענייני הלימוד עם גדולי דורו. הוא היה מחשובי האברכים אצל האדמו"ר הזקן מאלכסנדר, היה מקורב לאדמו"ר רבי ירחמיאל ישראל יצחק דנציגר מאלכסנדר, בעל הספר 'ישמח ישראל', נמנה על עורכי ספר זה, וחיבר את הספר 'תפארת ישראל' (לאדז, תרצ"א) על האדמו"ר.
בהסכמתו של האדמו"ר בעל 'עקידת יצחק' לספר 'ישמח ישראל' הוא כתב: 'ידידנו האהוב החריף יקר רוח כש"ת מו"ה מנשה נ"י מפה… ומאד היה לי הדבר למשיב נפש, ומה גם אשפוט זה לתועלת גדול להשריש אמונה ויראת שמים בלב כל ההוגים בו'. האדמו"ר בעל 'עקידת יצחק' הבטיח גם שספר זה יהיה תועלת גדולה להשריש אמונה ויראת שמים בלב כל ההוגים בו ויחקוק זיכרון רבותינו הצדיקים הקדושים בלוח לבנו 'וממנו נוושע בכל הענינים'.

בהקדמתו לספרן 'ישמח ישראל', עומד הרב מנשה פריימן על חשיבות פרסום מעשה נפלאות הצדיקים, בייחוד בדורו:
וכמה גדול התועלת הנצמח מידיעות הנסים והנפלאות שהראה הבורא יתברך שמו על ידי עבדיו הנביאים ועל ידי צדיקי הדור ובפרט בזמנינו, והוא לעורר בהעם רגשי אמונה לחזק על ידי זה אמונת החידוש והשגחה פרטית, ולהאמין כי ה' יתברך מכריח הטבע תחת כנפי רגלי המאמינים, שהטבע משועבד ומוכרח לעשות רצון שומרי התורה ומקיימי מצותיה... וזכות רבותינו הקדושים זצללה"ה יגן עלי, כי לא ימוש התורה מפינו ומפי זרענו וזרע זרענו, ולעבוד את ה' בבריות גופה ובהרחבת הדעת בכל הכלל ישראל. מנשה ב"ר ישראל יהודא ז"ל פריימאן, מפה אלכסנדר.

הרב מנשה התפרנס כמנהל בבית העסק של החסיד ר' אברהם הערש קאהן, הוא עבד שם במשך שעות מועטות ביום, ואת רוב שעות היום השקיע בעבודתו כמנהל רוחני בישיבה באלכסנדר, שלא על מנת לקבל פרס. הרב מנשה היה דמות חינוכית נערצת והיה אחראי על המתרחש בישיבה: הוא היה בוחן תלמידים שביקשו להתקבל לישיבה ועקב אחר רמתם הלימודית ואחר התפתחותם הרוחנית של תלמידי הישיבה. מידי שבוע היה שולח בחורים להיבחן אצל הרבנים ששבתו בשבת באלכסנדר, אצל בעלי בתים למדנים שגרו שם ואף בחן אותם בעצמו. בתקופה הלכה הישיבה וגדלה. בעקבות אימי מלחמת העולם הראשונה, נסגרה הישיבה באלכסנדר, כשנתיים לאחר הקמתה. היא שבה ונפתרה בשנת תרפ"ה עם חמישה תלמידים, ותוך שנים מועטות היא גדלה ולמדו בה כשלש מאות תלמידים .

ר' מנשה פירסם חידושים בכתב העת של ישיבת אלכסנדר, שיצא לאור ביוזמת ארגון התלמידים, בהשתתפות גדולי הדור. קבצים אלו נקראו בשמות שונים: 'בית ישראל', 'בית שמואל', 'כרם בית שמואל', 'כרמנו' ו'נהור דשרגא'. בשנים תרפ"ו-תרפ"ח, נקראו הקבצים 'בית ישראל' ולתקופה מסויימת כיהן הרב מנשה פרידמן כעורך כתב העת.

בקובץ 'בית שמואל', א (לאדז תרצ"א), סי' יד, פורסם מאמר מאת הרב מנשה פריימן על תפקידם של בחורי הישיבות 'העוסקים במלחמת ה' '. ושם בסי' [טו]-טז כתב חידוש על מסכת כתובות דף ט. בנו, הרב ירחמיאל יצחק, שהיה תלמיד בישיבת 'בית ישראל' באלכסנדר, פרסם אך הוא מאמר באותו קובץ, בסי' מ'.

בקובץ 'בית שמואל' ב, סי' נג, הביא תירוץ שאמר לפני תלמידיו על קושית החתם סופר בעניין איסור גיד הנשה במוקדשים.

מאמרו, 'אלון בכות', על פטירת הרב יהושע חתן האדמו"ר מאלכסנדר והרב משולם הלוי הורוויץ חתנו של המו"ץ בלודז' רבי אלעזר ליפשיץ, יצא לאור בכתב העת 'כרם בית שמואל', שנה ב חוברת א-ב, תשרי חשון תרצ"ג, בעריכת הרב חיים ישראל יצחק וויינאכט הי"ד, דף כב.

ב'כרם בית שמואל', שנה ג', כתב הרב מנשה הערות על סימנים מו, נא, נד, נט, סב וסו.

בקובץ 'ישמח ישראל' יז, הובאו חידושים מתוך מכתב שכתב ושלח לארץ ישראל, לחברו, הרב ישראל ניסן קאפערשטאק מחבר הספר 'שו"ת עניא בן פחמא, ראש ישיבת 'ישמח ישראל' בירושלים משנת תרפ"ט..

במהדורה החדשה של הספר 'תפארת ישראל' נכתב על המחבר:
החסיד המופלג רבי מנשה פריימאן ז"ל הוא הגבר אשר זכה משחרית ימיו להסתופף בצל רבותינו הק' ובנשאו חן לפניהם החזירו לו אהבה בכפלים, לפנים מחדריהם הכניסוהו ומאוצרות רוחם האצילו עליו לאין שיעור. עליו סמך רבינו הישמח ישראל את ידיו להתעסק בקדשים ולהעתיק דברי תורתו. הוא ששיכל את ידיו בהשכל ובתבונה להוציא לאור ספרא הדין "תפארת ישראל", ובכל ענין אשר דבר המלך ודתו מגיע היה ר' מנשה ראש וראשון לכל דבר שבקדשי בית רבי. כאשר ייסד רבינו התפארת שמואל את הישיבה הקדושה, היה ר' מנשה יד ימינו של רבינו בכל עניני וצרכי הישיבה. גם בשנת תרפ"ה, כשרבינו פתח את הישיבה מחדש, כופף ר' מנשה את כל שיעור קומתו וביטל עצמו כנגד כל בחור וצורב, לנהלו בדרך הישר ולהדריכו בנתיבות תורה וחכמה, כאשר זכה לקבל לקח בעצמו מכל רבותינו הקדושים.

הרב מנשה פרימן נספה בשואה.

בספר הזכרון לקהילת אלכסנדר (תשכ"ח) הוזכרו קדושים ממשפחת פריימן: מנשה, נחה, יהודית, רייזל, מלכה וירחמיאל.

1 2 3 5