רק אם מרחם על ישראל כרחם אב על בנים ובאמת חפצו בתורת ה', יקבל הקב"ה את תפילתו ברצון ויזכה לבנים חכמים ויראי השם / הרב אברהם חיים ריינמאן הי"ד

כל שרוח הבריות נוחה הימנו, רוח המקום נוחה הימנו כו' (אבות פרק ג). יתפרש בהקדם מה שפירשתי בסיום המשניות, אמר רבי שמעון בן חלפתא: לא מצא הקדוש ברוך הוא כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום, שנאמר 'ה' עוז לעמו יתן, ה' יברך את עמו בשלום'. ומתחיל 'מאימתי קוראין את שמע בערבית' וגו'. כי ידוע מה שכתב האר"י הקדוש שקודם התפלה צריך האדם לקבל עליו מצות עשה של 'ואהבת לרעך כמוך'. וכתבו המופרשים הטעם על פי מעשה שהיו לאיש אחד שני בנים. אחד דר אצלו והיה עני מאד, ואחד הלך למרחקים ונעשה בשם עשיר גדול מאד. פעם אחת התיישב בן העני ליסע למרחקים לאחיו העשיר לבקש ממנו לסייעו בסיוע שיש בו ממש, ועל הוצאות הדרך הוכרח למכור כלי ביתו וכדו', ועברו עליו יגיעות רבות עד שבא לשם, ובקושי גדול הניחו אותו לבוא החדרה לאחיו. ובבואו אצלו, תחת אשר חשב שאחיו יחבקיהו וינשקהו ויקבלו בשמחה רבה כיאות לאח, עשה אחיו את עצמו כאלו לא ידע אותו בשואלו 'מי אתה'. ואף שהוא נתן לו כל הסימנים שהוא אחיו, אבל העשיר הכחיש הכל ולא נתן לו כלום. ובא העני במדוכה הזה בחזרה לביתו ברגליו, כי לא היה לו על ההוצאות. ויכולים להבין הצער שהגיע מזה לאביו. אחר זמן רב התיישב עצמו העשיר ליסע למקום מולדתו לקבל פני אביו, וכבואו אצל אביו, רצה לחבקו ולנשקו, השיב לו אביו 'מי אתה'. השיב העשיר 'הלא אנכי בנך פלוני'. השיב לו אביו, 'הנה יש לי בפה בן אחד, והוא היה אצלך לבקרך והשבת לו שאינך אחיו, והוא בני באמת, ואם אין אתה אחיו, אז אינך בני'.

כן כל ישראל נקראו 'בנים' למקום ברוך הוא, ממילא כשיש חס ושלום פירוד לבבות ביניהם ואין איש עוזר לחברו, אלא אדרבה דורש לעשות לו רעה בכל מה דאפשר, אחר כך כשמתפלל לפני הקב"ה ומבקשו שירחם עליו כרחם אב על בנים, אז משיב לו הקב"ה 'הלא אף פלוני, שאין אתה עוזר ותומך אותו, אלא אדרבה אתה רודפו ומצערו, הוא גם כן בני, ואם אינך אחיו של פלוני, אזי אינך בני'. על כן צריך האדם לקבל עליו מצות עשה של 'ואהבת לרעך כמוך', ואז נקרא הקב"ה 'אב' ויוכל לבקשו שירחם עליו כרחם אב על בנים. וזה שמסיים 'לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה לישראל אלא השלום', היינו שעבור השלום שביניהם נקראו 'בנים' והקב"ה מרחם עליהם לבטל מעליהם הגזירות הקשות, שנאמר 'ד' עוז', היינו גזירה שגוזרים על ישראל חס ושלום, 'לעמו יתן', נתן זה המדה ביד עמו לבטלם על ידי: 'ד' יברך את עמו בשלום', אם יש ביניהם שלום ואחדות, שאז נקראו 'בנים', ומתחיל 'מאימתי קוראין את שמע', האיך יכולים לקראות את שמע לקבל עליו עול מלכות שמים ולהמליך את הקב"ה עליו ל'אב', אם לא על ידי השלום, שאז נקראו 'בנים', ואז מקבל תפלתם.

בזה יובן המאמר רבי אלעזר יהיב פרוטא לעני והלך מצלי, שנאמר 'אני בצדק אחזה פניך'. לכאורה האיך על ידי הצדקה יכולים להתקרב להקב"ה. וכפי הנ"ל יובן, כי על ידי שמרחם על העני, שהוא גם כן בנו של הקב"ה, ובפרט שהקב"ה משגיח עליו, שנאמר 'כי יעמוד לימין אביון', וכשזה תמכו ומסייעו, מראה בזה התקשרותו עמו באחוה, ועל ידי זה בצדק מבקש מהקב"ה שירחם עליו כרחם אב על בנים.

זהו 'כל שרוח הבריות נוחה הימנו', רצונו לומר שעושה צדקה וחסד לאחיו בני ישראל, שהמה בנים להקב"ה, על ידי זה 'רוח המקום נוחה הימנו', שהקב"ה אוהבו ומקבל תפלתו כרחם אב על בנים. אבל 'כל שאין רוח הבריות נוחה הימנו', היינו שאינו מרחם על אחיו בני ישראל להושיעם, רק אדרבה מצער אותם בכל מה דאפשר לו, ומרחק מהם כאלו אינם אחיו, אם כן אז הקב"ה אומר קהלא בני ישראל המה בני, ואם אתה אינך מתנהג עמהם כאח, אם כן אינך בני, על כן לא תבקש ממני שארחם עליך כרחם אב על בנים', על כן לא תבקש ממני שארחם עליו כרחם אב על הבנים. זה 'אין רוח המקום נוח הימנו'. ודי לחכימא.

(ויצא פרח, עמו' סה:-סו.)

שנים שיושבים ואין ביניהם דברי תורה הרי זה מושב ליצים, שנאמר במושב לצים לא ישב וכו' (אבות פרק ג). אפשר לומר כי הנה בעוונותינו הרבים שכיח שכמה משפחות, שלפי ראות העין, הם מתלבשים באדרת היהדות והחסידות, אבל הפנימיות שלהם היא רימה ותולעה ואין התנהגותם על פי התורה, הן בדברים שבין איש לאשתו מתנהגים בקלות ראש ומהרסים יסודי הדת, והן בשאר מילי דמיא, מתלוצצים המה מדרכי אבותיהם. ואף שלפנים הם מתנהגים כדרך יהודים היראים, משלחים בניהם לתלמוד תורה, ומדקדקים ליקח מלמדים טובים, ובכל זאת לא יעלה בידם שיצא מהם דור יראי השם, ובפרט תלמידי חכמים. והסיבה לזה באשר התנהגותיהם הרעה גרם להמשיך נשמות מעומקי הקליפות לבניהם. וכן בדרך הטבע כשהבן רואה ושומע מאבותיו, התנהגותם בקלות ראש בלי יראת שמים, והלצנות שלהם על דרכי היהדות החרדיות, כשהם ממאסים דרכי אבותיהם, ממילא זה נשרש גם בלב בניהם להשריש בהם מינות ואפיקורסית, וכשנתגדלו הם זורקים לגמרי מעליהם לבוש אדרת והמסוה של דרכי היהדות החרדיות, רק נתגלה חרפתם לחוץ. וכשאתה רואה זה הגדילים תדע שבטח גם אבותם אינם טובים מהם ורק שמסוה היראה היא על פניהם כמאמר העולם: 'התפוח אינו נופל רחוק מהאילן'.

זה מאמר התנא, 'שנים שיושבים', רצונו לומר, איש ואשתו שדרים ביחד, ואף על פי שעושים כל התחבולות לחנך ולגדל בניהם להתורה ולהיראה, אף על פי כן אין יוצא מביניהם דור ישרים, זה 'ואין ביניהם דברי תורה', שהדור שמעמידים אין התנהגותם על פי דרכי התורה זה 'דברי תורה', אל תתמה על זה, כי מזה תדע שהרי זה 'מושב לצים', שהתנהגות אבותם תחת המסוה שלהם, הוא כלצים ורשעים. ומביא ראיה, שנאמר 'ובמושב לצים לא ישב כי אם בתורת ה' חפצו' וכו', רצונו לומר כי אם לא תהיה התורה והיראה רק כמסוה ולבוש על פניהם, רק כי באמת הייתה תורת ה' חפצם, אז בטח 'והיה כעץ שתול על פלגי מים אשר פריו יתן בעתו', רצה לומר בטח שיקום מהם דור ישרים יבורך. ומכלל הן אתה שומע לאו. ודי לחכימא. אבל אם תראה לפעמים משפחה אחת שהתנהגותם היא באמת על דרכי התורה והיראה, ואין יכולים לתלות הסרחון בהם, ואף על פי כן יוצא מהם דור עקלקלתון, לזה לא יכול להיות הגרמא אחרת, רק המקום, שהסביבה והחברים לא טובים גרמו לכל זה. והאיך תבחן ממי הסרחון, כשתראה שבזה המקום לכל היראים יש בנים כאלו, אז תדע שהמקום הוא הוא הגורם. כמו שכתבו המפורשים שהרבה המקום גורם. כי יש מקומות שאינו מסוגל בשום אופן לגדל בשם בנים תלמידי חכמים ויראי השם, זה מאמר התנא 'שנים שיושבין ואין ביניהם דברי תורה', כשאתה רואה שכמה משפחות יראים נכשלו כעין זה שלא העמידו דור ישרים, אז לא תתלה הסרחון בהם, כי המקום הוא הוא הגורם זה: הרי זה מושב לצים, שהמקום גורם שיושביה יגדלו לצים. על כן מחויבים לברוח ממקום כזה שלא יהיו מחויבים בנפשם, שיכרות דורם.

או יאמר על פי הגמרא (שבת כג) אמר רבא דרחום רבנן הוו ליה בנין רבנן וכו'. ומכלל הן אתה שומע לאו, כי על ידי שמתלוצצים על הרבנים והצדיקים יענשו בבנים שאינם מהוגנים, כמו שפירשו המפורשים הדרוש 'את ה' אלקיך תירא' לרבות תלמידי חכמים, רצונו לומר כשתקיים הנשמע מ'את ה' אלקיך תירא', היינו להיות 'תירא' גם מהתלמידי חכמים כמורא שמים, אז תזכה 'לרבות תלמידי חכמים', היינו להעמיד דור תלמידי חכמים ויראי השם. וזהו 'שנים שיושבים', רצונו לומר איש ואשתו, הגם שמשתדלים להעמיד דור תלמידי חכמים, 'ואין ביניהם דברי תורה', שאינם זוכים לזה, אז תדע שהרי זה 'מושב לצים', שהמה מתלוצצים על הרבנים והצדיקים ומחמת זה נענשו.

(ויצא פרח, עמו' נח:-נט.)


הרב אברהם חיים ריינמאן הי"ד, נולד בסביבות שנת תרס"ה (1905) להוריו, הרב אלעזר ומרת פריידא חיה רינמאן. הרב אלעזר, היה אב"ד קרעטשניף, ביטשקיף וגלאנוב, הוסמך על ידי הגאון מהרש"ם מברעזאן והיה מחותנו של האדמו"ר רבי ישכר דוב רוקח מבעלז. הרב אברהם חיים היה צאצא של צדיקים רבים ובהם ה'נועם אלימלך', המגיד מקוזניץ וה'ישמח משה' מאוהעל.

הרב אברהם חיים התחתן עם מרת פרימה רבקה, שהייתה צאצאית האדמו"ר רבי יקותיאל יהודה טייטלבוים מסיגט מחבר ה'ייטב לב'. אביה, הרב שלמה טייטלבוים, היה חתנו של רבי משה יהודה ליב שפירא מסטריזוב (אודות משפחתו העניפה של הרב שלמה טייטלבוים שנספתה כולה בשואה, מלבד נכד אחד ששרד, ראה 'חידושי הרמ"ל', ברוקלין תשי"ח, דף כט).
בשנת תרצ"ה (1935) התחתנה בתו עם רבי חיים יהודה הגר, האדמו"ר האחרון מווישווה, בנו של רבי מנחם מנדל הגר מווישווה זצוק"ל, בנו של האדמו"ר בעל 'אהבת ישראל' רבי ישראל הגר מוויזניץ.

הרב אברהם חיים ריינמאן היה אב"ד הכפר קרעטשיניף (הסמוך לסיגט) שבמארמרוש, כממלא מקומו של אביו שעבר לכהן ברבנות במקום אחר. הרב אברהם חיים המשיך לטפח את ישיבתו של אביו 'דמשק אליעזר'. בשנת תרצ"ז כתב ל'סנטרל רליף קומיטי' שבניו יורק, כי בישיבתו לומדים עשרים וששה בחורים, ומתוכם עשה שלומדים להוראה והשאר שלמדו לימודי גמרא כנהוג בישיבות הונגריה. בשנת תרצ"ח כתב להם כי בישיבתו לומדים שלושים תלמידים, והוסיף בהערה כי אם יזכה בתמיכה גדולה יותר, יוכל להצליח להגדיל את מספר תלמידיו בישיבה.
הרב נודע כדרשן מקובל ואהוב, שתיבל את דרשותיו במשלים ובסיפורי צדיקים. דרשותיו, שנאמרו על מסכת אבות, מידי שבת בחודשי הקיץ, יצאו לאור בסאטמאר בשנת ת"ש (1940), בספר 'ויצא פרח'. בהקדמת הספר כותב המחבר ששם הספר נקרא לזכר אמו הצדיקה מרת פריידא חיה ריינמאן ע"ה, שנפטרה בד' באלול תרצ"א (1931), לאחר שעמלה ממש במסירות נפש לגדל את ילדיה לתורה ויראה.
בשנים 1938-1940 התגברה האנטישמיות ברומניה, והשכנים הגויים בקרעטשניף הציקו ליהודי הכפר, בעיקר בענייני כלכלה. בקיץ 1941 גרשו השלטונות ההונגרים 496 יהודים מקרעטשניף שלא הצליחו להציג תוך זמן קצר תעודה המעידה על אזרחות הונגרית. בין המגורשים היה גם רבה של קרעטשניף, הרב אברהם חיים ריינמאן וכל משפחתו. רוב המגורשים, ובהם גם אשתו וילדיו של הרב, נרצחו בידי ההונגרים והגרמנים ליד העיר קאמניץ-פודולסק. חלק מהמוגרשים נרצחו בסטאניסלב ובהורודנקה שבגליציה. הרב הצליח להימלט מעבר לגבול ההונגרי והגיע לעיירה יאסין. הרב נלכד שם לאחר שזוהה על ידי אחד מאנשי הז'אנדרמים ההונגרים שעסק בגירוש יהודי הונגריה. הז'אנדרמים ההונגרים כבלו את הרב לעגלה והובילו אותו ליער מעבר לגבול. הם התעללו בו, ניקרו את עיניו ורצחו אותו בירי, בי"ח בטבת תש"א (1941). מכל היהודים שגורשו, שרדו את הטבח רק חלקים משמונה משפחות, שהצליחו לצאת למסע רגלי מפרך ומסוכן של מאות קילומטרים עד לגבול ההונגרי.

גודל מעלת מחזיקי לימוד התורה הקדושה, אף בקהילות בחוץ לארץ / הרב מרדכי ליכטנשטיין הי"ד

תמונת הרב מרדכי ליכטנשטיין הי"ד

בעזרת ה'. [יום] ד' אחרי וקדושים עשרים למנין בני ישראל [תרפ"ח]. פה טשירטש יע"א.

אחרי דרישת שלום תורתם כראוי, הנה הן בודאי קבלתם לנכון את הקארטע שלי אשר בו יעדתי לעיין ולהשיב דעתי הקלושה בדבר בקשתכם ושאלתכם. ועמכם הסליחה על אשר עד היום אחרתי, כי טרדותי המרובים, בפרט בתחילת הזמן בסידור הלימודים עם התלמידים והנערים, המה גרמו לי ככה עיכבוא עד היום. ועתה הנני גם כן רק בקצרה.

הנה בדבר שאלתכם, כבר נשאו ונתנו בזה בדברים הרבה כפי שהוא בזכרוני… ומי יכניס את עצמו לומר הלכה פסוקה נגד התקנה שתקנו וגדרו באמת עוד גאוני קדמאי שלא לקבוע פישקעס אחרות בכותלי בתי ישראל רק פישקעס דרבי מאיר בעל הנס.
אבל על כי אפשר שלא הייתה התקנה רק נגד כת הציונים וכדומה, אבל לא נגד החזקת התורה, הישיבות ומלמד תינוקות שבחו"ל, כי הלא כן אמרו חז"ל הקדושים 'אין העולם מתקיים לא בהבל פיהם של תינוקות בית רבן'… והלא ידוע ומפורסם הוא שאם לא נקבל במקומות הקטנים כמוני בפה החזרה מכם אהוביי יחיו – הלא יתבטל ויתבטלו כמה וכמה ישיבות ומלמדי תינוקות מפה חוץ לארץ חלילה. על כן לדעתי הלא ברור הוא לדעתי שהתקנה לא הייתה אלא שלא לקבוע פישקעס אחרים בקביעות בכותל בתי ישראל וכדומה, אבל להיות מונח פישקעס בלא קבעו בכותל בבתי ישראל, ובפרט לטובת החזקת התורה הקדושה אף מחוץ לארץ, בוודאי לא הייתה התקנה לדעתי, על כן, אם יסכימו עמי גם רבנים אחרים יחיו, הייתי מתיר לכם אהובי ליתן פישקעס בכל בתי ישראל דשם בלא קבוע בכותל וכדומה, אלא מונח סתם, לטובת 'החברה תומכי תורה', שהוא להחזקת וקיום התורה שבחוץ לארץ. וזכות וקיום התורה בחוץ לארץ בגולה יעמוד שנתברך בברכה המשולשת לנו ולהם ולכם אהובי בפרט ויתרבה ויתגדל כבוד התורה על ידי תמיכה יפה וסיוע שלכם גם בארצינו בחוץ לארץ, והכל עלי מקומו יבוא לשלום.
כן הוא דעתי כנ"ל באופן שיסכימו שאר רבנים וגאונים גם כן.

אוהבכם הכותב למען האמת והשלום, חותם בכל חותם ברכות להמסייעים ולהמחזיקים ולמנהלים בפרט, כי גדול המעשה יותר מהעושה. הוברא עולם יוסיף לכם כוח ותעצומות לזכות את ישראל ויתברכו הנותנים והמסייעים בברכת שפע ברכה והצלחה ויצליחו בעסקיהם בכל אפשר יפנו לטובה. יזכו לראות בשמחת ונחת צאצאיהם מאמינים בה' ובתורה הקדושה,

הקטן מרדכי ל"ש, אב"ד

(צילום כתב היד של מכתב זה הובא בספר 'ישיבות הונגריה בגדולתן ובחורבנן', ב, עמו' 25)


הרב מרדכי ליכטנשטיין הי"ד, נולד בשנת תרל"א. אביו היה הרב הגאון הצדיק המפורסם רבי יעקב קופל ליכטנשטיין (שנפטר בראדושיץ בח' בטבת תרמ"ז, 1887) אב"ד בעטלאן, חתן הרב הגאון אברהם ישכר לייכטאג אב"ד הוניאד. אחיו הגדול של אביו, היה הרב הגאון הנודע רבי הלל ליכטנשטיין, רבה של קולומי, בעל 'משכיל אל דל'.

אחיו של הרב מרדכי היו:
* הרב יהודה ליכטשטיין אב"ד בעטלאן, חותנו של הרב מרדכי פארהאנד הי"ד ושל הרב אפרים הלוי ביליצר הי"ד, היה גדול בש"ס, פוסקים ובסתרי תורה, עובד ה' ואיש מופת. הוא נפטר בט' בשבט תרפ"א (1921) והשאיר כתבי יד עם חידושים רבים בדרוש, פלפול ואגדה.
* הרב ברוך בנדט ליכטנשטיין הי"ד, אב"ד קראסנא, נהרג עקה"ש באושוויץ, בי"א בניסן תש"ד. היה אביו של הרב שמעון ליכטנשטיין הי"ד.
* רבי אשר אנשיל ליכטנשטיין, האדמו"ר מקלויזנבורג.
* רבי יוסף ליכטנשטיין, האדמו"ר מסיגט.
* הרב בנימין זאב ליכטנשטיין הי"ד, אב"ד מאדארוש, שנהרג עקה"ש באושוויץ בשנת תש"ד.

בנערותו היה הרב מרדכי תלמידם של אביו ושל דודו. הוא למד בשקידה רבה. לאחר שהוסמך על ידי גדולי הרבנים, ובהם דודו ורבו הגאון רבי הלל, שימש את דודו ולמד רבות מגדולי הישיבות הונגריה, ונודע כלמדן וצדיק. הוא נשא לאשה את מרת ויטל בת הרב משה מאיר גודלברג, אב"ד הכפר טשירטש, ונולדו לו שנים עשר ילדים, ובהם למדנים מופלגים חניכי הישיבות הגדולות. לאחר נישואיו, היה סמוך על שולחן חותנו במשך מספר שנים. הוא למד בהתמדה רבה, ועבד את ה' בכל כוחו, כשהוא מתפלל מקיים מצוות בהתלהבות רבה ומרבה לצום ולשתוק, כשאין לו בעולמו אלא ארבע אמות של הלכה ועבודת ה'.

הרב מרדכי כיהן כרבה האחרון של טשירטש. גם לא יהודים העריצו אותו ובאו לקבל את עצתו וברכתו. הוא עמד בראשות ישיבה, בה למדו כחמישה עשר בחורים, שאכלו כולם על שולחנו. השיעורים בישיבה נמסרו על ידי חתנו, הרב ברוך ליכטנשטיין הי"ד. במשך היום למדו הבחורים יחד, ולילה הם המשיכו ללמוד בשני משמרות עד לאור הבוקר.

בשנת 1924 ייסד בניו יורק הרב הלל הכהן קליין, נשיא הכולל האונגרי באמריקה ותלמיד ה'כתב סופר', חברת 'תומכי תורה' באמריקה, במסגרתה תמכו בעלי בתים חניכי ישיבות הונגריה בישיבות בהונגריה, "למען החיות הני אלפי בחורי חמד בהישיבות ונערי בתי תלמוד תורה, הרעבים וצמאים, ערומים וגם יחפים לומדים תורה הקדושה בשקידה, בקדושה ובטהרה, וסובלים חרפת רעב וחוסר כל". בשנת 1926, החלה החברה להפיץ קופות צדקה בין יהודי אמריקה, והדבר עורר את התנגדות 'כולל שומרי החומות', שחששו שהדבר יפגע בתרומות לעניי ארץ ישראל, וראו בכך השגת גבול. חברת 'תומכי תורה' פנתה בשנת 1928 לרבני הוגריה וקיבלה את הסכמתם להפצת הקופות. קובץ המכתבים שכתבו רבני 'הונגריה הגדולה', בצירוף מכתבם של ממוני כולל 'שומרי החומות' ושל הרב יוסף חיים זוננפלד, הוציאה חברת 'תומכי תורה' לאור בקונטרס (ראה עלי זכרון י, בני ברק, כסלו תשע"ו, עמו' ב-מ).
במכתב המובא כאן למעלה, המופיע באותו קונטרס, כותב הרב מרדכי לראשי ארגון 'תומכי תורה' כי טרדתו בישיבה בתחילת ה'זמן' גרמה לאיחור בתשובתו. בהמשך המכתב הוא מתיר להחזיק קופות בבתי יהודים לטובת החזקת ישיבות בחוץ לארץ. תמיכה זו הכרחית לקיום מוסדות תורה רבים במקומות קטנים, והיא חשובה ביותר, כי אין העולם מתקיים אלא על הבל פיהם של תינוקות של בית רבן.

על קורות הרב מרדכי ליכטנשטיין הי"ד בתקופת השואה ועל נסיבות הרצחו, ישנן מספר גירסאות:

על פי המובא בספר 'אלה אזכרה' (ניו יורק, תשכ"א, ד, עמו' 280-283), סופחו כמה מחוזות מהונגריה, ובהם טשירטש, למדינת סלובקיה האנטישמית, על פי החלטת הנאצים. בעקבות החלטת השלטונות הסלובקיים לגרש את כל יהודי טשירטש שלא נולדו בכפר, גורשו הרב ומשפחתו בליל חורף קר, באכזריות רבה, אל אזור הגבול והגיע לקאשוי. חסידי העיר הקימו עבור 'הרב מטשירטש' בית מדרש, והרבו לבקר אותו בשבתות ובימים טובים, ללמוד מתורתו ומעבודת הקודש שלו בתפילתו. באותם ימים היה הרב מרדכי מרבה בתפילות ובבכיות על כלל ישראל, הנתון בצרה. הוא החל לערוך 'שולחנות' ולהשמיע דברי תורה בפני המבקרים בביתו, בדברים היוצאים בהתלהבות מעומק הלב, ועודד את רוחם וחיזק את אמונתם. כעבור שנתיים, שוב גורשו הרב מרדכי, אשתו ואחד עשר מילדיו, למחנה ריכוז של מחוסרי נתינות הונגרית, וסבלו מהתנאים הקשים שם, וגורשו משם בתת-תנאים למחוז קאמיניץ-פודולסק. הרב וכמעט כל בני משפחתו עונו קשות ונרצחו על קידוש השם, בערבות פודוליה, ורק בן אחד שרד והיגר לארה"ב לאחר השואה.

אך ב'זכרונות המאור' (ב, ניו יורק, תשל"ד, עמו' קצט) כתב: "בשנת תש"ב חטפו את כל בני בתו ושלחום לאוישוויץ והוא נשאר גלמוד ובא לנייטרא, והיה שם עד זמן אחרון. קודם ראש השנה דשנת תש"ד, בזמן השמד הגדול בנייטרא, היה הוא הראשון שחטפוהו והכוהו מכות רצח. ובעוד שכל גופו זב דם סחבוהו לקרון משא עם עוד מאוד יהודים שם, ושלחום לאוישוויץ, כולם לפני ראש השנה תש"ד. הי"ד".

בספר 'עת לעשות' מאת הרב הלל ליכטנשטיין, (מהדורת ניו יורק, תשכ"-), מופיע דף הנצחה 'לזכר עולם ולזכרון בספר' שכתב נכדו של הרב מרדכי ליכטנשטיין, ושם מופיע: "אאזמו"ר הרב ר' מרדכי בן הרב ר' יעקב קאפיל זצוקלל"הה אב"ד טשערטש נשרף עקה"ש ב' חול המועד תש"ה הי"ד. אז"מ וויטל בת הרב ר' משה מאיר זללה"ה הלכה לעולמה י"ג תשרי תרצ"ו ונקברה בערב סוכות בטשירטש. בתם חיה רחל מנוחתה כבוד בטשירטש. בתם ליבא ובעלה ויוצאי חלציהם, בתם ריזל ובעלה ויוצאי חלציהם, בתם רבקה ויוצאי חלציה, בנם ישעיה וזוגתו ויוצאי חלציהם – נעקדו עקה"ש תש"ב הי"ד. חתנם מו"ה חיים ידידיה בן הרב ר' שמואל דוד אונגאר נהרג בשמיני עצרת תש"ה הי"ד".

בדומה לכך כתב בספר 'ישיבות הונגריה בגדולתן ובחורבנן' (ב, ירושלים, תשמ"ז, עמו' 23-25), במהלך השואה הוגלו יהודי כפר טשירטש, בעוד שהרב מרדכי הושאר שם בודד ומנותק ללא משפחתו וללא תלמידיו. בהמשך הוא הועבר לליפאני, ומשם לנייטרא. בהמשך הוא הוגלה לאושוויץ עם אחרוני יהודי סלובקיה, ונרצח שם בחול המועד סוכות [י"ח בתשרי] תש"ה. [יחד עם הרב ישעיהו קאליש ובני משפחת ווטיץ. הי"ד].

ממקורות נוספים ניתן למצוא מידע נוסף על ילדיו הרב מרדכי ליכטנשטיין:

בתו, מרת זיסל חנה הי"ד, אשת הרב ברוך ליכטנשטיין הי"ד. הוא הגיע לקאשוי, גורש משם לקצניץ-פודולסק שבאוקראינה, ושם נספה.
בתו של הרב מרדכי ליכטנשטיין, מרת ליבא, היה אשת הרב שמואל וייס, היה אב"ד ליקעוו.
בתו של הרב מרדכי ליכטנשטיין, מרת ברכה, נשאה בזיווג ראשון לרב חיים ידידיה אונגאר הי"ד (בנו של הרב שמואל דוד אונגאר הי"ד מנייטרא), שנהרג עקה"ש בשמיני עצרת תש"ה. ובזיווג שני נשאה מרת ברכה לרב דוד גראס, מחבר ספר 'זהב שב"א'.
על פי המובא ב'עלי זיכרון' (12, טבת תשע"ו, עמו' ל-לא), חתנו של הרב מרדכי ליכטנשטיין, ר' פישל ב"ר הערש'עלע זוסמאן, נהרג על קידוש ה' עם ארבע מילדיו. בנותיו של ר' פישל הערש'עלע לא גורשו מביתם וניצלו, לאחר שאביהם הצליח להוציא להם אישור מרופא בשם גרקבינצקי, על היותן, כביכול, חולות במחלה מדבקת מאוד המסכנת את מי שמתקרב עליהם.
שמות [חלק] מילדיו הנוספים היו: יעקב קופל הי"ד, חיים הי"ד, משה הלל הי"ד, ישעיה הי"ד, ריזל הי"ד, רבקה הי"ד וחיה רחל ע"ה.

הטעם שאין מברכין על קיום מצוות תשובה / הרב בצלאל הכהן שוורץ הי"ד

מבן אחי המופלג החרוץ מ' בצלאל הכהן שווארץ מפעהערדיארמאט נ"י.

היום הזה ראיתי בשו"ת 'בית יצחק' יו"ד ח"ב סי' קס"ח (אות י"ב) שכתב בזה הלשון אמרינן (ביומא פ"ו) גדולה תשובה שדוחה לא תעשה וכו', והקשה ב'כפות תמרים' מה חידוש הלא בכל מקום עשה דוחה לא תעשה (ומזה מוכח דלא כ'מנחת חינוך' מצוה שס"ד [וכן הוא ב'ישמח משה'] שכתב דרק הווידוי מצות עשה ולא התשובה). ואפשר לומר דאף דבכל מצות עשה צריך כוונה לשם שציוונו הבורא יתברך שמו, מכל מקום תשובה צריך לעשות בשביל שבעצמו יתחרט, דלא יתכן שאם חטא נגד אביו שאחר כך יפייס לאביו ויאמר שאביו ציווה לו לפייסו, והלא צריך לפייס ולהתחרט מעצמו. וזה הטעם שאין מברכין על התשובה, נוסף על הטעם שמה שבא על ידי  עבירה אין מברכין (כמו שכתב בתשובת הרשב"א), וכיוון דאינו מכוון לקיים העשה, אין עשה דוחה לא תעשה, קמשמע לן 'גדולה תשובה שדוחה לא תעשה'. עד כאן לשונו. ועל פי הדברים האלה יש תשובה להמשיג ב'תל-תלפיות' על דברי אאמו"ר הרה"ג נ"י ב'גנזי יוסף' (ועיין לעיל ב'הנשר' אות ז') ודו"ק. ועל גוף קושיית ה'עזר אליעזר' כבר פלפל הרב מו' חיים יששכר גראס נ"י ממונקאטש בהסכמתו, עיין שם דברים ארוכים.

ומה דלא מברכין על תשובה כמו על שאר מצות, הדבר פשוט משום דעיקר התשובה היא בלב (עיין קדושין מ"ט) ועל דברים שבלב אין מברכין, כמו שכתב ה'בית יוסף' באורח חיים סימן תל"ב, דהיינו טעמא שתקנו חכמים לברך על בדיקת חמץ, שהוא מדבריהם, ולא תקנו לברך על הביטול, שהיא מן התורה, משום דביטול היא בלב, ואין מברכין על דברים שבלב. וקל להבין. (ועיין בספר 'ברכת אהרן' על מסכת ברכות מאמר ש"ח שהאריך בזה).

ומדי דברי זכור אזכור עוד דבר נחמד ונעים מאאמו"ר הרה"ג צפנת פענח שליט"א בטעם להא דנוהגים העולם בכשנותנים צדקה לקופת 'רבי מאיר בעל הנס', לומר 'אלקא דמאיר ענינא' (עיין שו"ת מהרש"ם מהדורה תנינא סי' קנ"ט, ו'דברי תורה' חלק א' אות ט') דהנה על קושיית ה'כפות תמרים' דהרי בכל התורה כולה עשה דוחה לא תעשה ומאי רבותא דתשובה. אפשר לומר, דהחיד"א חקר האיך אתי עשה דתשובה ודוחה את לא תעשה הא לא הווי בעידנא? וצריך לומר דאמרינן בגמרא בשביל יחיד שעשה תשובה מוחלין לכל העולם כולו, עיין שם. והנה ידוע דבעשה דרבים לא בעינן בעידנא. ואם כן, כיוון דאם אחד עושה תשובה מוחלים לכל העולם, אין לך עשה דרבים גדול מזה. ואם כן שפיר דוחה הלא-תעשה אף דלא הווי בעידנא. ולכן אמרו חז"ל דגדולה תשובה שדוחה הלא-תעשה שבתורה, אף דאינו בעידנא, ודו"ק (ועיין 'באר שלמה' מערכת ע' אות יא). והנה כבר מבואר דצדקה אינו מועיל רק אם אנחנו נקראים 'בנים' למקום, כמבואר בגמרא (בבא בתרא י.) בטרנסרופס (וכאשר האריך בזה בספר 'בני יששכר'). ונודע גם כן דתשובה מועיל גם כן רק מהאי טעמא משום דאנן נחשבים 'בנים' למקום. ועיין בדרוש מבן המחבר בספר 'בית נפתלי' פרשת אמר). ובזה מובן מה דכתב (דניאל) 'וחטאך בצדקה פרוק', דאם תרצה לעשות תשובה אתה מוכרח ליתן צדקה, להראות שאתם נקראים 'בנים' למקום, ואז תתקבל תשובתך, והבן. ומעתה מובן היטב, דלכאורה איך מהני תשובה, וצריך לומר מטעם עשה דוחה לא-תעשה, ולכאורה הא לא הווי בעידנא. אלא אפשר לומר כנ"ל משום דהוי עשה דרבים. ורבי מאיר סבירא ליה כן, דאף יחיד העושה תשובה מוחלים לכל העולם כולו, ועל כן אנו מתפללים בעת נתינת הצדקה 'אלקא דמאיר ענינא'. ודברי פי חכם חן.

('פני הנשר', שנה א, תרצ"ג, גליון ב, סי' לא)


הרב בצלאל הכהן שוורץ הי"ד מפהרדיאמרט (פעהערדיארמאט, בצפון מזרח הונגריה), 'הבחור המופלג החרוץ', בנו של הרב יוסף שוורץ הי"ד מגרוסווארדיין בעל ה'וילקט יוסף'.

הרב בצלאל היה תלמידו של הרב שמעון סופר הי"ד אב"ד ערלויא, בעל 'התעוררות תשובה'. בספר 'דרך הנשר', עמו' כב, הביא מעשה ממורו בעל 'התעוררות תשובה', ובספר 'תורת אמת' על תולדות רבי נתן אדלר, שיצא לאור ביחד עם הספר 'דרך הנשר', בעמו' כב באה בשמו תשובה של רבי נתן אדלר בענייני אונאה. ושם בעמו' מט הובאה הערה בשמו.

מאמר בשמו הובא בכתב העת בעריכת דודו, הרב אברהם יהודה שוורץ הי"ד, 'פני הנשר', שנה א, תרצ"ג, גליון ב, סי' לא.

תשובה שהעתיק מהגאון בעל 'תבואות השדה', הובאה בספרו של דודו הרב פינחס זליג הכהן שוורץ הי"ד, 'עטרת פז', סי' קכח, סעיף ו.

בשנת תש"ג הביא הרב בצלאל לבית הדפוס בגרוסווארדיין את ספרו של אביו 'אבל משה'.

עם כניסת הצבא הגרמני להונגריה, בכ"ד באדר תש"ד (19.03.1944) ריכזו הגרמנים, בשיתוף פעולה מלא של תושבי המקום, את יהודי העיר פהרדיארמט. בניסן תש"ד (04.1944) הועברו כל יהודי המקום לגטו מאטסלקה והוחזקו שם בתנאים קשים במשך חודש, עד לשילוחם למחנה ההשמדה אושוויץ.

בספר הזיכרון 'עירתנו לשעבר פעהרד'רמאט: קהילה מרכזית בגולה בפריחתה ובחרבנה' (בני ברק, תשכ"ה), הונצחו ר' בצלאל שוורץ, רעייתו וילדיו הי"ד.

רמזי הפסח / הרב אהרן דוד רובינשטיין הי"ד

א) מצות הפסח לאוכלה ביחד עם מצה ומרור, ענין זה רומז על התאחדות והתחברות ג' מיני אישים, הרי הם: עשיר ובינוני והדל, החוט המשולש לא במהרה ינתק. בשר הפסח מורה על נדבי העם, דלבשר יש טעם וריח לפטם, כמבואר בסוגיין דריחא מלתא, דהיינו עשיר יש לו די לעצמו וגם בכחו לפטם אחרים בריחו הטוב. מצה מורה על בינוני שיש לו כדי סיפוקו ואינו נצרך לאחרים, אך גם אין לו כל כך ליתן, וכמו מצה פת שיש לו טעם ולא ריח, כמו שכתבו התוספות בעבודה זרה ס"ו, ב' וביו"ד סי' ק"ח שלא מצינו ריח בפת. מרור זה הדל והעני שנצרך לאחרים, ואין לו טעם וריח. והחיוב לאכול שלשתן יחד להלל כמבואר בש"ס, והיינו הלל שהיה עניו ושפל רוח ביותר, לזה אפשרי להיות בהתחברות אחת כל השלשה הנ"ל. ולא כן בעל הגאוה אין לו התחברות עם הפחותים ממנו. וכן הקמצן וצר עין, הוא מופרש מבני אדם ועומד בפני עצמו, ושלא יצטרך לעזרם וליתן וכו'. הן המה אבות הטומאה הגורמים מחלוקת, ועל ידי זה מתעכב הגלות. וכן בגאולת מצרים היה בשביל זה, כמו שכתוב 'אכן נודע הדבר' וכפירוש רש"י שם, ולכן שירה נאמרה בלשון יחיד, וכן עשרת הדברות בלשון יחיד, לרמז לתקומת בני ישראל, וכן קיום התורה הוא על יסוד זה, כמו שכתוב 'ואהבת לרעך' אמר רבי עקיבא זה כלל גדול בתורה וכו'. וכמו כן שעל ידי אהבת והתחברות יבוש מבני אדם לעשות רע חס ושלום, לא כן מי שהוא מופרש מהם. וזהו שאמרו (שבת כ"א) גץ היוצא מתחת הפטיש והזיק חייב, ראשי תיבות 'גץ' גיאות צר עין. זה יוצא מהפטיש, לר"ת בתוספות קידושין ל' ב' פטיש זה יצר הרע, וכמו שכתוב 'וכפטיש יפוצץ סלע', עיין שם, על ידי זה יצא והזיק וכנ"ל הרי זה חייב.
וקיימא לן מצה נפוחה וכפולה הרי זה פסולה. נפוחה זה הגאוה, והכפולה הסגורה שאין אויר נכנס שמה והרי הוא כמי שסוגר ידו מליתן צדקה וגמילות חסדים.
פסח כנגד אברהם עמוד גמילות חסדים.

ב) גאולת מצרים יש לומר בשביל הילדים והטף שהמה חביבים לפניו יתברך עד מאוד, וכמו שכתוב 'הבן יקיר וגו' ילד שעשועים. וכן כתבו המפרשים שזה ענין מה שישראל קשרו פסחיהם בכרעי מטותיהם, דהמטה היינו התולדות, כמו שכתב מהרש"א בבא קמא י"ד, והפסחים שבמצרים היו בשביל כרעי המטה. ויש לומר הענין על פי דינא, דהתוספות פסקו דקנין פירות כקנין הגוף, ובני ישראל המה קנין להקב"ה כמו שאמרו בפסחים פ"ח ב' ישראל קנין אחד כמו שנאמר עם זו קנית, והגדולים נקראו 'קנין הגוף', והתולדות 'קנין פירות', אך כיון דקנין פירות כקנין הגוף דמי, בדין יש לעשות טובה לאבות בשביל הבנים. ויש להביא ראיה דקנין פירות כקנין הגוף דמי מיציאת בני ישראל ברד"ו, וכתב רש"י דהותחל הגירות מלידת יצחק שהיה גר, כמו שכתוב ויגר וכו'. אך קשה הא כתיב 'בארץ לא להם', וארץ ישראל היא מוחזקת להם. ואמרנו לתרץ דכיון דהכנעניים אז בארץ, והיה להם קנין פירות, וקנין פירות כקנין הגוף דמי והרי הוא כמי שהוא שלהם, ונקרא להאבות 'בארץ לא להם'. ומצאתי בנח"ב ערך ארץ ישראל סי' כ"ו שכתב איך ארץ ישראל מוחזקת הא כנעניים בתוכו, אלא צריך לומר שהכנעני היה בתוכה רק בקנין פירות, וקנין פירות לאו כקנין הגוף, אבל אם אין ארץ ישראל מוחזקת יש לומר דקנין פירות כקנין הגוף דמי, עיין שם והוא כעין מה שכתבנו. וכיון דקיימא לן לומר ארץ ישראל מוחזקת, ואפילו הכי נחשב מיצחק, על כורחך קנין פירות כקנין הגוף, אם כן זכות התולדות מועיל כאלו היה קניין הגוף, ולכן אמר משה רבינו עליו השלום 'בנערינו ובזקנינו', הקדים נער לזקן שהמה העיקר.

ועל פי זה יש לומר גם כן מפורש, כיון שהקב"ה מוחל כל משמע שאפילו שוגג אינו, ועל כן ביטול חד בתרי, והיינו ריחא מיחשבא מלתא. אם כן הוא הדין ריחא זכות אבות מהני, ובדין שבני ישראל יגאלו בזכות אבות, כמו שכתוב 'וארא אל אברהם וגו' ואזכור את בריתו', ולכן 'שבת הגדול' שמה נאה לה, כי גדול מורה על המשפט, ודו"ק.

ג) במצרים ניצולו בני ישראל, מהמגיפה על ידי סימן שעשו בפתחי הבתים בזריקת הדם, כן עתה שמירת בני ישראל על ידי המזוזה הכשרה המעכבת את המשחית חס ושלום מלבוא. על כן צריכין להיזהר בבדיקת המזוזה אם נרקבת, עיין יורה דעה הלכות מזוזה, והגם שעל פי דין פעמיים בשבוע יש ליזהר בבדיקת המזוזה. ועוד יש שמירה בין איש לאשתו בזיווג, והיא הכתובה, שתקנו חז"ל, אסור לדור בלא כתובה הגם שעכשיו קיל, מכל מקום בעת הזעם והצרה, צריך ליזהר ביותר אם לא נאבדה הכתובה ולעשות כתובה דאירכסא ואז איש ואשה שכינה שרויה ביניהם, ואך טוב ישכון בארמנותם, כביכול.

ד) אם האדם מקיים נתינת צדקה לעניין בשביל צרכי הפסח אז אמירת 'כהא לחמא' וכו', באמת במה שאמור 'כל דכפין' וכו' אז יש תקוה שסיפור הגדה ובקשה יהיו דבריו נשמעים למעלה כמדבר דבר אמת, אבל אם לא יצא ידי חובתו, ואם כן אמירת 'כל דכפין' ו'כל דצריך' כסיפור מעשה בעלמא, אז לא יהיו דבריו מושגחים בענין בקשת הגאולה, ובפרט המקיים 'נתון תתן', יתן ויחזור ויתן בכפל 'כל דכפין' ו'כל דצריך' יזכה לגאולה וכו'.

ה) פרעה הרשע אמר 'באשר אשלח אתכם ואת טפכם' וגו' לא רצה לשלוח הטף, יש לומר כי זה עיקר עץ החיים לבני ישראל ילדי בני ישראל שאין בהם חטא, במהרש"א חדושי אגדות חגיגה ג' כתב 'טף' תיבה שלפניו ושלאחריו מהב' אותיות היא 'עץ ח"י', לאות ט' 'חי', לאות פ' 'עץ', ואם כן חשב פרעה שאם לא ישלח הטף יהיו חס ושלום בלא עץ חי ולא יהיה להם קיום. אבל משה רבינו עליו השלום סתר מחשבתו הרעה ואמר 'בנערינו' וגו'.

ו) בדרך מוסר יש לומר הלל היה כורך פסח מצה מרור ואוכלם יחד רמז על אחדות ג' כתות, עשיר זה פסח, בשר שמן וטוב, מרור זה העני, מצה זה הבינוני, יחדיו יהיו, (ראה למעלה אות א') וזה יש לומר נרמז במה שכתוב בפרשת בא 'צלי אש ראשו על כרעיו ועל קרבו', ראש זה החשוב, כרעיו זה הפחות וקרבו זהו האמצעי והבינוני, וזהו רק אם העשיר משפיל את עצמו וחושב עצמו לעני וקל וחומר הבינוני. וזהו שאמרו באבות 'מאוד מאוד הוי שפל רוח', ב' פעמים 'מאוד', היינו ב' כתות הנ"ל יהיו בעיניהם ככת הג'. ולכן הלל שהיה עניו אפשרי בכריכה יחדיו ג' הנ"ל. וגם נתינת הצדקה תליא בענוות ושפלות רוח אז יכמרו רחמיו על העני, לא כן המתגאה מתאכזר על אחרים, כמבואר במגילה ל"א, אמר רבי יוחנן כל מקום שאתה מוצא גדולתו של הקב"ה אתה מוצא ענותנותו וכו' הגדול עושה משפט יתום, הרי שלרחם על עני הוא בחינת עניות, וזה מה שאומרין 'הא לחמא עניא' מחזיק את עצמו לעני, ועל ידי זה 'כל דכפין ייתי וייכול' וכו'. ובספר חוו"י מבעל או"ח ה' אור עולם סימן א' פירש יפה (תהילים י') 'בגאות רשע ידלק עני יתפשו במזימות זו חשבו', דהנה מצוה לילך בדרכיו ולהדמות אליו, וכמו שכתוב 'והלכת בדרכיו' וגו' 'ואתם הדבקים' אמרו חז"ל הדבק במצוותיו של הקב"ה וכו', ורק דבר אחד יש שאסור להדמות, וזה מדת הגאוה שנאמר 'ד' מלך גיאות לבש', וכל המתגאה הרי זה משתמש בשרביט המלך וחייב, רק במדת רחום וחנון וכיו"ב מצוה להדמות אליו יתברך. וזה הרשע מדמה את עצמו אליו במדת הגיאות לבד, וזה 'בגאות רשע ידלק עני' בוער האש בקרבו, יען שאינו נותן לו צדקה. וכי תימא שאסור להדמות למלך, אם כן למה בוחר במדת הגאוה, ועל כורחך שסובר מותר להדמות שאנו בניו, אם כן  קל וחומר בצדקה וגמילות חסדים, וזה 'יתפשו במזימות זו', בגמטריא י"ג, אלו י"ג מדות של רחמים. וזה שנאמר בווידוי 'אשר הקלת' שמותר להדמות אליך ברחום וחנון 'החמרתי, ואשר החמרת' בגיאות 'הקלתי'. יעויין שם דברי פי חכם חן. וכן אברהם אבינו עליו השלום שחג הפסח מרמז אליו הייתה מדתו כן, כמו שכתוב 'ואנכי עפר ואפר', ובגמילות חסד הידמה אליו. וזהו שכתוב 'שמעו מוסר חכמו ואל תפרעו', יש לומר למפרע וההיפך וכנ"ל. ולכן בפתיחת הסדר שאומרין 'הא לחמא עניא', שמרחיק מעליו מדת הגאוה, ומשום שאסור להשתמש בשרביטו, אם כן סלקא דעתך אמינא הוא הדין במדת הרחמנות, על זה אמר 'כל דכפין' וכו', בזה מדמה והולך בדרכיו. וההסבר דענין נתינת הצדקה הוא מטעם בן, וכמו שאמרו בבא בתרא ו' בענין המין עם רבי עקיבא, ועבד אסור להשתמש בשרביט המלך אבל בן בשרביט האב מותר. וכן בשבת שעכו"ם חייב מיתה, ובנ"י ציין רה"ש כריבו משום הנ"ל, ומצה נפוחה, זה המתגאה, פסולה, וכן חמץ הרי היא נפוחה והרי זה אסור.

ז) כתיב 'ד' מלך גאות לבש', זה מלבוש אחד, וכתיב (ישעיה נט) 'וילבש צדקה כשריון', זה גם כן מלבוש המקום, והאדם שרוצה לעשות לו מלבוש לא יבחר במלבוש הניאות, רק במלבוש הצדקה. וזה 'הא לחמא עניא' שמרחיק מעליו הגיאות, וכי תימא אם כן אין לו מלבוש, לכך אומר 'כל דכפין' זה מלבוש הצדקה.
וזה שתקנו לומר בפסח שמזומן ליתן להרעב והנצרך די מחסורו, יען שגאולת מצרים הייתה משום גאולת קרובים, כמו שאמר רבי עקיבא בבבא בתרא שם. ועיין שם בחידושי אגדות דסבירא ליה כרבי מאיר בין עושין רצונו של מקום ובין אין עושין רצונו של מקום הרי הם בנים וכו', אם כן אברהם אבינו עליו השלום שהורה דרך בגמילות חסדים, ועל כורחך סבירא ליה מטעם בנים למקום, ואם כן יש חיוב גאולת קרובים, ואתי שפיר מה שפירשו 'דבר נא' וגו', שלא יאמר הצדיק, היינו בעל צדקה הנ"ל, על כורחך כשיטה הנ"ל, 'ועבדום וענו' קיים בהם, הגם שיצאו באמצע הזמן מכל מקום בדין יצאו משום גאולת קרובים, ויגיע להם רכוש גדול. ויש לומר עוד דרכוש גדול מגיע להם, יען שהמה בנים, ואומות העולם עבדי המלך, וקיימא לן עבד כנעני עובד הבן, וכמו שכתוב 'והתנחלתם אותם' וגו', וכל מה שקנה עבד קנה רבו. ועל פי זה תפורש מה שנאמר (תהלים ב, ז) 'אמר אלי בני אתה וכו' שאל ממני ואתנה גוים' וכנ"ל. ואם כן יען שהמה בנים, בדין הרכוש גדול שלהם. וענין חשיבות הבן זכו ביו"ד לחדש, שמסרו נפשם על עשיית קרבן פסח וזה סימן לאהבת הבן, דאלו עבד אי אפשר לבוא למדריגת מסירות נפש שעובד רק מיראה ובמטריחו מניחו והולך לו, כמו שכתב רש"י בפרשת ואתחנן וכו' על הפסוק 'ואהבת'. ועיין שם. וכיון שזכו לבחינת 'בן' קנו הרכוש גדול, ולכן מקודם היה רק על ידי שאלה, רק אחר כך זכו לגמרי. ויתכן שם 'שבת הגדול' שנעשו אז גדולים, כמו שכתוב 'כי מי גוי גדול אשר לו אלקים קרובים', כדרשת חז"ל.
ובמקום אחר אמרתי באופן אחר.
ועל ידי שאנו מכונים בניו, יש לנו דין הקדש, דקיימא לן וולד הקדש הרי הוא כהקדש. 'אמר אלי בני אתה אני היום ילדתיך' (תהילים ב, ז). ופירש רש"י דרומז על מה שכתוב 'בני בכורי ישראל', ונמשך מזה שהולידו, ואם כן הרי זה ולד הקדש, והרי הוא קדוש וכמו שנתבאר. אם כן אנו בחינת הקדש, וזה 'בני בכורי ישראל' בחינת קדש. ובבא מציעא נה, ב דרשו 'את אשר חטא מן הקדש' לרבות פחות משווה פרוטה להשבון. וכן פסק הרמב"ם שמחויב בקרן אפילו פחות משווה פרוטה. ולכן נגאלו בני ישראל הגם שהיו בשפלות המצב ואינם חשובים לשווה ממון, והרי הם כמו פחות משווה פרוטה שאינו חשוב ממון בדיני תורה, מכל מקום יען שהיו הקדש, אפילו פחות משווה פרוטה חייב בהשבה. ורש"י פירש שם מ'את' דריש, והיינו כרבי עקיבא דדרש אתין, ואתי שפיר 'שלח נא ביד תשלח', זה רבי עקיבא, ולהנ"ל אתי שפיר היטב. ושיטת רבי עקיבא אמתית והקב"ה פוסק כמותו. ויתכן על פי מה שאמר האר"י ז"ל ז"ל יצאה נשמתו באחד, רצה לומר בשביל יחודו ש"ע בענין מכירת יוסף, שכנגד זה היו עשרה הרוגי מלכות ורבי עקיבא כביכול כנגדו יתברך על כן שיטתו מתקיימת אצלו.

ח ) נחזור למדרש הנ"ל, מצי מצינו פלוגתא בש"ס אם גורם לממון כממון דמי או לא. וקיימא לן לאו כממון דמי, כמו שכתב הרמב"ם פ"ב מהלכות גניבה ה"א, אך מכל מקום בדיני שמים גם גורם לממון כממון דמי, ובפרט לפי מה שכתב הש"ך דהבעל התרומה סבירא ליה גרמא בניזקין וגורם לממון חד הוא, ובגיטין נג. א מבואר שם דגרמא חייב בדיני שמים, עיין שם פירוש רש"י. אם כן הוא הדין גורם לממון בדיני שמים דומה לממון ממש, ולכן מחזיקי תורה מקבלין שכר תורה כענין יששכר זבולון, והיינו טעמא דגורם לממון ממון וכו'. וכן מחשבה טובה הרי היא כמעשה, דמחשבה נחשב לגורם עיין שם בגיטין פירש רש"י בסוף העמוד וכממון דמי ולכן מחשבה טובה כמעשה. כן תשובה מאהבה הרי העבירה גרמה זאת המצוה החשובה של תשובה מאהבה וכממון דמי על כורחך גם עבירה נחשב לזכות ומקבל שכר על זה וכנ"ל. ומצינו בדין חמץ דאף על גב דבכל התורה גורם לממון לאו כממון דמי, אבל בחמץ בקבל אחריות מעכו"ם הרי זה מחוייב לבער, ואמרו בפסחים ה. ב דרבתה התורה מ'לא ימצא' וגו', ועל פי זה יתפרש ההמשך בפרשת קדש 'לא יראה לך חמץ' וגו', ובכלל זה הוא הדין אחריות וגורם לממון, כמו שאמרו שם דרבתה התורה במקום אחר, ועל כורחך כממון דמי, ולכן 'והגדת לבנך וגו' בעבור זה עשה ד' לי', שבגאולת מצרים נגאלו גם כן מכח גורם לממון, שהרי כתבו המפרשים דזכו לצאת מארץ מצרים בשביל ילדיהם הקטנים שלא חטאו. ולכן הקדים משה רבינו עליו השלום בפרשת בא 'בנערינו ובזקנינו נלך', הקדים נער לזקן שהמה גרמו לכל הנ"ל, וזכות האב יען שהוא גורם לבן הצדיק, ועל כורחך גורם לממון כממון דמי. וזה נודע מענין חמץ, ולכן 'בעבור זה עשה' וגו'. ובאהרן הייתה השנאה גם כן מכח גרמא בנזקין, שגרם שיהיו כמזידין ולא שוגגין, ואם כן קל וחומר לטובה דכממון דמי, ולכן על ידי זה היה לו כח למשה רבינו עליו השלום להתפלל שיחוס על אהרן בשביל בניו, דגורם לממון הוא חשוב כממון. ותרי זימני הרי הם חזקה בסכנת נפש, והבור שנואה ומימיה חביבין בתמיה, זה בדומם לכבוד לעצים זה הצומח נודע מהנ"ל שמקרבין המוליד בשביל התולדה כי באהרן הכהן וכמו שביארנו.
ואתי שפיר לשון המדרש בשבילך אני מקרבו, שהרי משה רבינו עליו השלום הוציאם מארץ מצרים מכח סברא זו דבניהם כאלו המה בעצמם, דגורם לממון גם כן כממון דמי, ולכן בשבילך לשיטתך אני מקרבו, וכנ"ל.
והנה רבי שמעון סבירא ליה בש"ס דגורם לממון כממון דמי (בבא קמא ע"ד ופסחים ה') ובסנהדרין פ"י אמרו סתם ספרי ריש וכלהו אליבא דבי עקיבא שהיו תלמידיו, ויש לומר דרבי עקיבא גם כן סבירא ליה כן. ועיין מלא הרועים ערך גורם לממון אות ה' ואות ו' שכתב שיש לומר דרבי עקיבא גם כן סבירא ליה הכי אם כן הכי מפורש 'שלח נא ביד תשלח' ביד רבי עקיבא דרבי עקיבא סבירא ליה גורם לממון כממון דמי, ואם כן בני ישראל שהיו בחינת גרום לממון על ידי ילדיהם וטפם זכאין ליגאל, על כן שלח על ידו. ודו"ק.

ט) באופן אחר על דרך הנ"ל יש לפרש על פי מה שאמרו חז"ל אין פודין השבויין יותר מכדי דמיהן גיטין מ"ה, א, והנה בפשיטות יש לומר הא דיצאו בני ישראל ברד"ו בתוך הזמן, הטעם משום פדיון שבויים שהיא עולה על כל המצות, כמו שכתב הרמב"ם בפרק ח' מהלכות מתנות עניים, וביורה דעה סימן רנ"ב, שאין מצוה גדולה כפדיון שבויים ועובר על כמה לאוין וכו' והקב"ה מקיים כל התורה, אם כן  מחויב היה להוציא בני ישראל מגלות מצרים מכח הנ"ל.
והנה במדרש רבה פרשת משפטים פרשה ל' סי' ט' ט' מביא שם דררבן גמליאל ורבי יהושע ורבי אלעזר בן עזריה ורבי עקיבא שדרשו שהקב"ה בעצמו מקיים כל התורה, ושאל המין מענין שבת, ועוד עיין בפסיקתא דרב כהנא פרק כ"ב. ומדרש תנחומא תשא סימן לג מבואר דרבי עקיבא השיב הך תשובה, דכל העולם היא חצירו ומותר לטלטל בכולה, על כל פנים לרבי עקיבא סבירא ליה דהקב"ה מקיים כל התורה כולה שהוצרך לתירוץ משבת, ובמדרש רבה הנ"ל גם רבי עקיבא בתוך התנאים שדרשו כן, ואם כן פשיטא שמחויב במצות פדיון שבויים ובמצרים לא היה אפשר רק על ידי הקב"ה, וכמו שנאמר אני ולא מלאך וכו', ועל פי זה יש לומר מפורש 'שלח נא ביד תשלח' זה רבי עקיבא, ומובן מעצמו דלרבי עקיבא מחוייב הקב"ה לפדותם אפילו בתוך הזמן, דכל שעה זמנו הוא, אך מכל מקום כתוב 'ולא יכלו להתמהמה' ופירשו המפרשים שהיו חס ושלום משוקעים בטומאה כל כך שאלו נשתההו עוד רגע חס ושלום לא היה שריד לבני ישראל, ואם כן המכות הנפלאות שעשה הקב"ה היה יותר מכדי דמיהן ואסור לפדותם ביותר מכדי דמיהן וכנ"ל, ובמדרש רבה ויקרא פרשה ב' סימן א' דרשו על הפסוק 'הבן יקיר לי' וגו' רבי אבא בר כהנא אומר אלו היה פרעה מבקש משקל כל אחד ואחד מישראל אבנים טובות ומרגליות לא הייתי נותן לו, בתמיה. אמר רבי יצחק והלא בדמים נטלן, משפחות משפחות של כנים, משפחות משפחות של ערוב, אין אלו דמים, סתמיה. הוי ביוקר ישראל עומדים לו וכו', אם כן נחשב לדמים, וכיון שהיו בני ישראל בשפלות המעמד אם כן הויא ליה יותר מכדי דמיהן, ואיך הותר לפדותם ביוקר כל כך. וכן הקשה בספר צפנת פענח החדש ערך 'גאולה' אופן א'. אך הש"ך ביורה דעה סימן רנ"ב ס"ק ד' בשם הב"ח כתב דבקרוב מותר, וכיון שאנו בנים למקום שפיר דמי, וזהו שכתוב 'בני בכורי ישראל', לתרץ קושיא הנ"ל. ועל פי דרכינו יתפרש גם כן מאמר גמרא דברכות שלא יאמר אותו צדיק אברהם אבינו עליו השלום שעשה צדקה, ואם כן מטעם בן כמבואר בבבא בתרא ו', ואם כן מותר אפילו ביותר מכדי דמיהן, יאמר הגיע הזמן לקיים בהם עבדום וענו אותם, כיון שבדין לפדותם אין זה כתוך הזמן ומגיע להם רכוש גדול, ובפרט שהמה בנים והרי הם רב כמו כביכול, וכל מה שקנה עבד קנה רבו. ואפילו רבו נתן לו מתנה, לא קנה, כמו שכתב הרא"ש בקידושין עיין מ"ק מחיד"א ערך ק' אות כה (וכן כאן אף על גב שהיה להם הרכוש גדול על ידי יוסף שנתן לאוצר המלך, ואם כן יקחו בני ישראל, אך אין לעבד קנין אפילו רבו נותן לו). ולכן 'דבר נא', שהרי בני ישראל המה בניו, וכל העולם הרי הוא שלהם, אף על גב 'והארץ נתן לבני אדם', ובגיטין מיט דרשו זה על אומות העולם שיש להם קצת קנין בארץ לחפור שיחין ומערות, מכל מקום אפילו רבו נותן לו הרי הוא של רבו, ואם כן מגיע לנו הכל. וזהו שכתוב (תהלים ב, ד) 'אמר אלי בני אתה וגו' שאל ממנו ואתנה גוים נחלתך ואחוזתך אפסי ארץ', והיא מהאי טעמא דכל מה שקנה עבד וכו', ולשון זה כתוב בעבד 'והתנחלתם אותם לרשת אחוזה' וכנ"ל.
ועל פי הנ"ל אתי שפיר מה שאמרו גדולה צדקה, שעל ידי זה נחשב לבן, ואם כן מותר אפילו יותר מכדי דמיו, ולכן מקרבת הגאולה.

(נטיעות אד"ר, סי' עו)


הרב אהרן דוד רובינשטיין הי"ד – נולד בשנת תרנ"ב בעיר מעזא קאוואטשהאז לאביו, הרב החסיד ר' יצחק, שכיהן כשו"ב בעיירה. מצעירותו למד בכישרון ובהתמדה תורה, יומם ולילה. היה תלמיד בישיבתו של הרב אברהם יוסף גרינוואלד, בנו של בעל 'ערוגת הבושם', במקאווא ולמד אחר כך בישיבת הרב שאול בראך. הוא הוסמך להוראה על ידי רבותיו, ועל ידי הרב יהודה גרינוואלד אב"ד סאטמאר, הרב מנחם בראדי אב"ד קאלוב, הרב נתנאל הכהן פריד אב"ד אויוואראש מחבר ספר 'פני מבין' ועל ידי הרב שאול רוזנברג אב"ד ראצפערט.

לאחר נישואיו למרת מרים, בתו של הרב החסיד המפורסם ר' אליעזר פיין, היה הרב אהרן דוד סמוך על שולחן חותנו במשך חמש עשרה שנים. חותנו התפרסם בגודל הפלגתו במצוות הכנסת אורים, ותמך בצדיקי דורו בסכומים הגונים.

בשנת תרע"ז, בהיותו בן עשרים וחמש, מונה הרב אהרן דוד לרב קהילת קאוואטשהאז, ייסד שם ישיבה לתלמידים מופלגים ולימד בה שנים רבות. הוא דאג לכל צורכיהם של תלמידיו, ואהב אותם מאוד. הוא למד מתוך בקיאות עצומה בש"ס ובפוסקים, הנהיג את קהילתו בענווה גדולה, ולא הסכים לקבל מהם שכר.
הרב חידש חידושים נפלאים, והיה דרשן מובהק. שנים רבות לאחר השואה התגלו הרבה מכתביו, ובהם חידושים רבים.
מכתביו יצאו לאור הספרים 'נטיעות אד"ר' דרושי אגדה ופלפול על המועדים (תשכ"א, תשמ"ט), 'נטיעות אד"ר החדש' על המועדים (תשס"ט), 'פרי אד"ר' (תשנ"ז), 'יד אהרן' – דרושים על התורה, ושו"ת על השלחן ערוך וחידושים בש"ס וברמב"ם (תשכ"ט, תשנ"ז).

הרב נהרג על קידוש ה' עם רעייתו, ועם רוב בני משפחתו ובני קהילתו בח' בתמוז תש"ד.
בתו אסתר הי"ד ובעלה הרב הגאון ר' יחזקאל שרגא (ב"ר אייזיק) וווינברגר הי"ד, מהרגו על כל צאצאיהם.
בתו דבורה ובעלה הרב הגאון ר' משה (ב"ר ישראל מאיר – בנו של 'ערוגת הבושםם') גריוואלד, נהרגו על כל צאצאיהם.
בתו מלכה ובעלה הרב הגאון ר' שלום דוב (ב"ר יעקב) שטיינר, נהרגו עם כל צאצאיהם.
בניהם משה, שלום ויצחק מאיר, נהרג גם הם בשואה.
הי"ד.
שרדו בניו, הרה"ח חיים צבי והרה"ח יחזקאל, ניצלו. הרב יחזקאל מסר את נפשו להצלת כתבי אביו, והשקיע רבות להוצאתם לאור.

החזיקו בעץ החיים ותאמצו ידיים הרפות / הרב משה חיים זיידא קלינגברג הי"ד

תמונת הרב משה חיים זיידא קלינברג הי"ד

ב"ה יום א' בהעלותך ש' תר"ף לפ"ק
החיים והשלום וכל טוב סלה יחול על ראשי החכמים הרבנים הגדולים בתורה וכו'.

שמוע שמעתי כי נתיסדה בנויארק קופה של צדקה לתמוך רבני פולין שנדלדלו על ידי המלחמה הנוראה וכת"ה ממחלקי הצדקה, לכן גם אנכי באתי בלב נשבר לשפוך את רוחי לפניכם ולהטות עלי חסד.
זה לי עשרים שנה שנתקבלתי פה קרשעשאָוויץ לרב, ועד המלחמה היה לי ב"ה פרנסה בכבוד ובעזרת ה' יתברך זכיתי לשם. (כי באתרא דלא ידעי ליה שרי ליה לאינש לאודעי נפשיה), כי לא רדפתי מעולם אחר קיבוץ ההון ולא אחר הכבוד, רק שמתי מנעורי לילות כימים, וחברתי כמה חבורים גדולים בכמות ובאיכות, אשר זה כמה שנים נתנו גדולי ישראל מהודם עליהם ושבחוהו, והם תמצית מכל דברי חז"ל ב' התלמודים וספרי דבי רב ומדרשי חז"ל וזוהר הקדוש ומדברי ראשונים וכו' בתוספות אמרי בינה אשר חנני השם, בדרך ישר ודרך ביקור בדרישה וחקירה, וחלקתי אותם על ד' חלקים, הא' בית הכנסת, והוא כל שם ומלה של תורה הנדרש במקומות שונים בפנים שונים, והוא כעין ספר ערכי הכנויים שחיבר בעל סדר הדורות, אבל הוספתי הרבה עליו ממקומות שונים ובתוספות ביאור על כל דבר. הב' התורה והנבואה, והוא על כל כללי הש"ס ויסודי תורה שבכתב ושבעל המשנה פה והנביאים ודרכי חכמי והתלמוד ומדותיהם של החכמים, והוא כעין ספר תורת נביאים מהגאון רבי צבי חיות ז"ל. הג' הוא סדר הדורות, מכל בני אדם הבאים בתנ"ך ובחז"ל והנדרש עליהם והסיפר מהם. הד' שער המצות, והוא חבור על המצות וכללי המצות, ובעזרת ה' יתברך זכיתי לגלות ולהעלות כמה מטמוניות שהיו נעלמים וסתומים עד היום, והבאתי באלו החבורים הרבה דברים שפלפלתי עם עמיתי בתורה, ויקר לי מאד הגאון האדיר שר התורה מורנו הרב רבי יוסף ענגל זלה"ה מבענדין המפורסם בכל קצוי ארץ בחיבוריו הנפלאים, וגם משאר גדולי ישראל המפורסמים שבזמננו הבאתי דברים יקרים.
וקודם המלחמה הנוראה התחלתי לסדר המכתבים להכינם לדפוס אבל תקוותי נשארה מעל ונפרץ התבערה הנוראה במדינתנו, ועירי עיר מצער תוך ג' פרסאות לגבול רוסיא, ובחודש אלול שנת תרע"ד ברחתי עם בני ביתי שיחיו לקראקא, ולא הי' לי שהות להמלט מכל הוני וכלי ביתי רק הכתבים הנ"ל. ואחר כך באו אנשי חיל אוסטריא לעירי קשעשאָוויץ והתאכסנו בביתי איזה שבועות, ואחר כך כאשר צרו חיל רוסיא עיר קראקא ברחנו למדינה בעהמן. ומי יכול לספר את התלאות והיגונות והצרות שסבלנו במשך ז' חדשים עד שנגרשו חיל רוסיא ממחוז קראקא חזרנו לעירי ומצאתי ביתי ריקם ולא נותר לי רק המעביל עם הספרים, ושאר המטלטלין כמלבושים ומכשירי הבישול ושאר חפצים יקרים נבזזו. ובכל יום ויום צפיתי לישועה לאמר מחר יבוא השלום, עד שנה העברה שעמדה הממשלה החדשה ונתחדשו הצרות הנוראות המפורסמות. אחר כך נתעלה השער עד לשמים, הן במזונות הן במלבושים, ועדיין יש לי ב' בנים בחורים וד' בנות שיחיו שכולם הגיעו לפרקן. ובתי הצעירה הגיעה למעלה מעשרים, ובביתי אין כל להלבישם, כי מהשכירות שלי אין די סיפק רק ללחם צר, ולהשפיל ולהכניע את עצמי בפני בעלי בתים או לילך בגולה מעיר לעיר ולקבץ נדבות לא אוכל, כי לא נסיתי באלה מנעורי. אדרבה נהגתי את עצמי בכבוד וכדי לרומם קרן התורה לא קבלתי מעות פסק דין מעולם עד המלחמה הנוראה, וזה נודע ומפורסם בכל הערים סביב עירי.
לכן אחי ורעי שימו דברי הנאמרים באמת על לבבכם הטהור והחזיקו בעץ החיים ותאמצו ידי הרפות.
והנני מברך אתכם בברכה דרבנן בבני ובחיי ומזוני ונזכה לשמוע אך טוב מישראל ולראות מהרה בבנין ציון וירושלם אמן כן יהי רצון.

הק' משה חיים קלינגבערג אבד"ק קרשעשאָוויץ

(זכרון בספר מהמוסד עזרת תורה, עמו' 120)


הרב משה חיים 'זיידא' קלינגברג, מגדולי רבני גאליציה, היה בנו בכורו של האדמו"ר הצדיק המקובל מזלושין רבי אברהם מרדכי מקראקא, בן רבי מנשה יעקב קלינגברג, חתנו של האדמו"ר המקובל והקדוש, שר התורה ועמוד הקבלה, רבי יצחק אייזיק ספרין מקומרנה. הוא נולד בסקולה שבגאליציה המזרחית בשנת תרכ"ו (1866). הוא נשא לאשה את מרת רוזליה לבית המבורגר, ונולדו להם שמונה ילדים.
הרב משה חיים מונה לאב"ד ואדמו"ר בקששוביצה (קששוביץ/ קשעשאוויץ Krzeszowice), שבמחוז קרקוב, בסביבות שנת תר"ס (1900). בשנת בתרס"ג (1903) הוא השתתף בכינוס הראשון של הרבנים שהתקיים בגליציה.

היתה לו את אחת הספריות הגדולות בגליציה. בשנת תרנ"ז (1896) הביא לדפוס, יחד עם אחיו האדמו"ר רבי שם קלינגברג, את הספר 'ליקוטי הש"ס מהאר"י זלצללה"ה". הם ביקשו להביא לדפוס גם את הספר "שמונה פרקים" מהאר"י ז"ל, אולם חסר להם מימון להדפסה זו. בהקדמתם לספר כותבים המביאים לדפוס על כך שבמשך מספר שנים ביקשו "להפיץ על פני תבל ספרי קודש ספרי קבלה, אשר עד הנה ספון וטמון יקר המציאות, לרוות נפשות המשתוקקים והצמאים לחכמה האמת".

בעקבות מלחמת העולם הראשונה איבד הרב משה חיים את הונו והתפרנס בדוחק רב. הוא העריך מאוד את ספריו של הרב החוקר שלמה בובר, וכתב לו מכתב ובו ביקש מאת המחבר לשלוח לו במתנה את ספריו (צילום מכתב זה מופיע באנציקלופדיה לחכמי גליציה, ד, 524) :

יום ה' לסדר ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה

שלמא רבא לגברא רבא ה"ה החכם הכולל, כליל החמידות איש אשכולות עושר יחוס וחכמה בקנה אחד עולות המפורסם בכל קצוי תבל בחבוריו היקרים מפז ומסולאים שם תפארת גדולתו מה"ו שלמה באבער נ"י ויהל.
אחר השתחוי' וקידה חמש מאות לפני הדרת כבודו, הנני במכתבי זה בשאלה אחת אשר גדולה היא אליו. הנה זה כמה שנים אשר אשים עין בחבוריו היקרים והנחוצים אשר מאיר עיני חכמים ונבונים בבקיאות נפלא כאחד הגאונים אשר בארץ המה. לכן כלתה נפשי ורוחי לאכול מפריה ולשבוע מטובה, כי גם אנכי שוקד על דלתי הבקיאות ועשיתי כמה חבורים בעניינים, ואדוני יודע בטוב נפש המחבר, כי מבלי די ספרים, בל ידבר משרים, וחבריו היקרים המה באמת בית מלא ספרים. אולם מאשר אנכי יושב בעיר מצער קשעשאוויץ ודי לפני לכלכל ביתי לתת לחם לפי הטף, ולא לקנות ספרים, אמרתי לבוא לפני הדרת כבודו במכתב זה, לחלות פניו כי יושיט עלי שרביט לכבדני בחבוריו, הלה המה מדרש לקח טוב ב"ח ומדרש תנחומה ומדר[ש…] באשר המה אפס קצהו מחבוריו הרבים הנפוצים על פני תבל, כי איש דגול מרבבות אלפי ישראל כמוהו אשר יחזק תורה וגדולה במקום אחד, לא ישום עין מבטו על כסף ומחיר הספר, אך לזכות החכמים והנבונים. ומחמת אשר לבי נכון ובטוח על מדת חסדו וטובו, כי יאב ויאמר שלחתי כדבריך.
אקצר ואומר שלום ולתורתו ויתברך בשפעת חיים וברכות ויאריך ימים על ממלכתו בקרב ישראל כחפץ ידידו המשתוקק על ספריו היקרים וסופר ומונה השעות והרגעים לראותם.
משה חיים קלינגבערג אבד"ק קשעשאוויץ בן הה"צ הקדוש המקובל הנורא מרא דרזין ר' אברהם מרדכי שליט"א החונה בקראקע נכד הנשר הגדול גאון הגאונים מרא דרזין שר בית הזוהר מרן יצחק אייזק מקאמארנע

מכתב ממנו מופיע ב'תשובה כהלכה', קו ע"א:

ב"ה יום ג' לסדר היה אתה לעם מול הא', פה קשעשאוויץ.
שלום וכל טוב לכבוד הרב גבר נכבד בנן של קדושים אשר נדבות יעשה ועל נדבות יקום עומד בפרץ לדכא עושק ולהחיות לב נדכאים, והיה ד' אלקיו עמו וידיו תעשה תושיה ה"ה הה"ג המופלא ומופלג בתורה וביראה כש"ת מו"ה אברהס חיים דוד סופר שליט"א נשיא כולל דראהביטש.
את מכתבו הטהור מיום י"ב חודש דנא הגיעני, ואנכי את אשר עם לבבי אשיבה, כי גם בעיני לא ישרה השמועה אשר אנכי שומע הדבר הרע הזה מעברים את עם ד' מכולל דראהביטש להדוף בזה משען נפשות אביונים אשר החזקו כמה שנים אשר גבלו הראשונים. לכן חבר אני לכל חושבי שמו ואף ידי תכן עמו יתן קולו קול עוז לבל יתן את המשחית לבוא אל בתנו, ואשר שמו אמת ותורתו אמת יתן בלב אוהבי נדיבי עם אלקי יעקב לשמוע דברי אמת. ובזה הנני ידידו הדורש שלום תורתו ולאוהבי ד' ותורתו.
הק' משה חיים קלינגבערג.

חידוש ממנו מוזכר בספר 'ילקוט הגרשוני', ג (פאקש תרנ"ו), דף יח עמו' ב, במכתבו לרב שלמה בובר ובמכתבו לעזרת תורה, המובאים כאן למעלה, מזכיר הרב משה חיים 'זיידא' את החיבורים שכתב. הכתבים מעולם לא פורסמו ונותרו בכתב יד. במהלך מלחמת העולם הראשונה הצליח הרב להציל במאמצים רבים ובמסירות נפש חיבורים אלו, הכוללים ביאורי מלים ומונחים בתורה, יסודות התורה שבכתב ושבעל פה, סדר הדורות בתנ"ך ובחז"ל, וחיבור על כללי המצוות. בתוך החיבורים הובאו חידושים יקרים מהמחבר ומגדולי ישראל עמם נשא ונתן. כתבי יד אלו הושמדו בידי הגרמנים בשואה, וחבל על דאבדין.

נכדו, המרגל הקומוניסטי הפרופסור (אברהם) מרקוס קלינגברג, שגדל בביתו של רבי זידא משה חיים, מתאר בפרק השני של ספרו האוטוביוגרפי את הנהגותיו של סבו:
"הוא היה מתעורר מאוד מוקדם… אחר כך היה יושב ללמוד ולכתוב… נהג לחזור הביתה מתפילת יום שישי בבית הכנסת בשירה; את הקידוש היה עורך ליד י"ב חלות… עוד נוהג יוצא מן הכלל היה, שאת הקידוש בשבתות ובחגים ערך כשהוא עטוף בטלית עם עטרת כסף מהודרת, ואת היין לקידוש לגם מכוס כסף גדולה… ליל הסדר בביתנו היה למעין אגדה: סבא היה לובש בגד משי צבעוני עטור פרחים וחובש על ראשו כיפת כסף. לכולם היה נדמה שהבית, בית מלכות הוא".

הרבנית רוזליה נפטרה בתחילת המלחמה (12.1939). סמוך לכיבושה של קששוביצה, גרשו ממנה הגרמנים את כל היהודים ושינו את שמה לקרֶסנדורף. הרב קלינגברג עבר לגור אצל בתו במיילץ (Mielec) הסמוכה, שם רוכזו היהודים בגטו מיילץ משנת 1941, עד לחיסול הגטו בתאריך כ' באדר תש"ב (09.03.1942). במהלך חיסול הגטו גורשו מאות יהודים למחנות עבודה, מאות נרצחו ביער סמוך, וכ-3,000 יהודים גורשו ליישובים באזור לובלין. בדפי עד שכתב נכדו של רבי משה חיים 'זיידא' קליגברג, אברהם מרדכי כרמי, נכתב שהרב נורה למוות בחודש 03.1942 בכרויישוב. בדף עד מוקדם יותר כתב הנכד שסבו גורש בי"א באדר תש"ב ונהרג. באתר רבנים שנספו בשואה נכתב כי הרב גורש ממיילץ באדר תש"ב, עם בנותיו לכרוביישוב (Hrubishov), או לדוביינקה (Dubienka), שבאזור לובלין, ושם נרצח עם בתו הבכירה, דרייזה.

רבים מבני משפחתו של הרב משה חיים קלינגברג נספו גם הם בשואה:
בתו דרייזה קלינגברג, נורתה למוות ביחד עם אביה.
בתו חנה 'הנקה' קלינגברג גורשה לגטו ולמחנות, ונרצחה בטרבלינקה בשנת תש"ב.
בתו רחל טננבלום נספה בבוכנוואלד בשנת 1942.

בספר 'הקדמת הרוקח לרבי אלעזר מגרמיזא' (אלול תשס"ט) הונצחו נכדיו הי"ד שנספו בשנים תש"ב-תש"ג: ד"ר יצחק אייזיק וגוטקה פוזנר, הנערות רשקה ומורקה אוטרמן, הנער יצחק אייזיק קלינגברג והילד יצחק אייזיק טננבלום (בדפי עד עליו נכתב שהיה בגטו ורשה וגורש לטרבלינקה בתאריך 06.09.1942, שם נרצח).
בספר 'פתח האהל' מאת הרב חיים משולם קויפמאן הכהן אב"ד פולטסק, רצונז וגוסטינין (מהדורה שניה, ירושלים, תש"ט, בהוצאת בן המחבר, אפרים אוטרמאן), הונצח בן המחבר, חנוך העניך, אשתו ברכה בתו של הרב הגאון ר' משה חיים קלינגברג אבד"ק קרעזשוביץ הי"ד, ובנותיהם רויזא ומרים הי"ד.

להחזיק בניהם בתלמוד תורה ובדרך המוסר בשעת הדחק, הוא בכלל פרנסת העניים / הרב אליעזר שלום הלוי עפשטיין הי"ד אב"ד פארצאווא

ב"ה יום ה' נשא י' לחודש סיון שנת תר"ף לפ"ק פה פרצאווי.

החיים ושלום לכבוד הרבנים הגאונים המופלגים הנדיבים המהוללים רב פעלים מלאים הלולים מחזיקי הד"ת והמצות ועד עזרת תורה, כולם יעמדו על הברכה וחיים עד העולם.
אתרי דרישת שלום כבוד תורתכם הרמה כערככם, מכתבכם היקר מן כ"ט אדר דהאי שתא בצירוף הטשעק על סך… וכו' השגתי. ותשואות חן לכם על שזכרתם בי לטובה. האם אמנם כי מה נחשב הוא בעת היוקר הגדול הזה, אשר יותר מששה מארק עולה על ליטרא לחם שחור. אך מאתכם היא טובה שזכרתם בי לטובה. לתאר לכם גודל הלחץ זו הדחק ששורר אצלינו לא תכיל היריעה, כי כל כך דחוק אשר כמעט יש ימים הרבה אשר אין אפילו לחם לחץ ומים צר, לא עלינו רחמנא ליצלן, כי מרוב חולשתי לא עלינו ומפאת היוקר הגדול הזה אין אפשרי להרוויח אפילו חצי פרנסה, ומצב הרבנים בכלל רע ומר מאד אשר אין אופן אפשרי להספקת פרנסתם, אפילו החצי מהצטרכותם אין להם. עטאטען ודיהאדען והכנסה מן השחיטה נתקלקלה כמעט לגמרי. ויש אצלינו רב הגליל מכל הפלך שעדליץ הרב הגאון הגדול הצדיק המפורסם וכו' מו"ה חיים יהודה שליט"א גינצבערג האבד"ק שעדליץ שהוא גאון גדול נפלא בפולין וצדיק גדול מפורסם עוסק בתורה ובחסידות כל הימים ולרבות הלילות, וסובל לחץ ודוחק עד אין לשער ומוטל עליו י"ט נפשות לפרנסם ודרים בביתו אפילו דירה אין לו עבורם, ונצרך לו בנחיצות סכום מסוים שיתן להם שירחיקו מביתו שיחפשו מצב פרנסה בעדם ויהיה לו מנוחה ללמוד תורה לעבוד ה' יתברך. וכבר עשינו אגודת הרבנים מכל פלך שעדליץ, כפי שכבר שלחנו לכבוד תורתכם שליט"א משעדליץ בחתימות עשרה רבנים מפלך שעדליץ אודות זה, ומשם גם כן תוכלו להבין גודל הלחץ והדחק מרבני פולין, וביותר מפלך שעדליץ. גודל הנחיצות שלהם אין לשער ולספר, כי רובם רחמנא ליצלן בעניות גדול ובחוסר לחם. ומחמת מהומת המלחמה נשרפו עריהם ונחרב מאין יושב ואין ביכולת להספיק צורכם אפילו החצי בשום אופן אפשרי מצדינו, ואנחנו מוכריחים לבא לעזר ולסייע מהאדונים הקצינים נדיבי לב יחיו הקאמיטעטין הגדולים אשר בארצות אמעריקא וקאנאדע אשר בטח לכבוד תורתכם שליט"א יש צד גדול והיכרות שמה כראוי לראות ולחונן אותנו בתמיכה כראוי, אשר נוכל לחזק קרן הד"ת ולהרים קרן התורה ולומדיה. ועתה נחוץ מאד הרב הגאון האבד"ק שעדליץ שליט"א היושב ראש שלנו לעזר ותמיכה לו לעצמו מעבר התמיכה כללית. גם אנכי הנני עומד בשתי בנות גדולות יחיו שבאו לפרקן מכבר ואין בידי לפורטה אפילו פרוטה אחת ובפרט ביוקר גדול כזה על מלבושים בפה שהננו הולכים קרועים ובלועים ויחפים בלא כתונת ובלא מכנסים ובלא מנעלים. ואיש חלוש כמוני אשר חנני שלשה שנים רצופים לא עלינו חולה מאד אשר אין להעלות על הגליון, ואין אתי בלתי המוח והשכל שברוך ה' טוב והעט שבידי שאוכל לכתוב בהשכל ובדעת, זולת זה הנני לא עליכם מלא מכאובים ויסורים לא עלינו רחמנא ליצלן, והקאמיטעטין שבווארשא לא ירצו לידע מרבנים, שולחים לעיירות מעט תמיכה מן אלף הנצרך, ולרבנים לא, בתרוצם אשר אנשי העיר יחיו יספיקו להם. אבל זה אי אפשר בעולם. ועל תלמוד תורה וישיבות וביקור חולים לגמרי אינם רוצים לתת אפילו פעם אחת באמרם אשר זה אינו מטרתם רק לפרנסת עניים, ואינם מבינים אשר בכלל פרנסת העניים הוא להחזיק בניהם בתלמוד תורה ובדרך המוסר. והנני כותב לכם כאשר לאוהב נאמן דורשי טובת בני ישראל ובפרט תלמידי חכמים, והארכתי בזה מעט להסביר היטב רוע ומר מצב הרבנים בפולין יחיו וביותר מפלך שידליץ. ובזה אסיים באו"ש וכל טוב סלה מאת ידידכם עוז דורש שלומכם בכל הטוב מצפה לישועה ולרפואה ולראות עמכם בקרוב בשמחה, ונזכה לעלות לציון ברנה בקרוב ותתברכו בעושר ואושר כאוות נפשם הטובה.

אליעזר שלום הלוי עפשטיין, האבד"ק פארצווי

(זכרון בספר מהמוסד עזרת תורה, עמו' 96-95)


הרב אליעזר שלום הלוי עפשטיין הי"ד אב"ד פארצווי, בנו של האדמו"ר רבי אריה יהודה ליב מאוזורוב (השני) מחבר הספר 'ברכת טוב', ולאימו מרת דרעזיל בת הרב אליעזר שלום מורגנשטרן אב"ד שעדליעץ-פיעטרקוב, חתן הצדיק רבי צבי מנחם מייזליש אב"ד ניישטאט מחבר ספר "זכרון צבי מנחם", בנו של תלמיד המגיד ממזריטש, הרב יצחק מייזליש מצויזמיר מחבר הספר "זר זהב" על "כרם שלמה".

בזיווג ראשון נשא לאשה את מרת רבקה בת דודו הרב יהונתן ב"ר שלמה אייבשיץ מלובלין, ובזיווג שני נשא לאשה את מרת בילא רוחמה בת האדמו"ר רבי חיים ישראל מקוצק-פילוב, בנו של האדמו"ר רבי דוד מקוצק.

הרב אליעזר שלום מונה לרבה של פארצויי בין שתי מלחמות העולם. הוא היה ממייסדי ועד הרבנים דפלך שעדליץ ומונה למזכיר הוועד. הוא נמנה על הרבנים תומכי אגודת ישראל.

תשובה אליו באבנ"ז (יו"ד סי' רנה). הוא כתב הסכמות על הספרים 'חיזוק מצות לישראל' ו'עלי עין'. השתמרו מספר מכתבים שכתב ובהם אישורים והסכמה לרבנים, כגון היתר ההוראה שנתן לבן אחותו חוה, רבי נתן דוד רבינוביץ (בנו של האדמו"ר מביאלא בשדליץ רבי ירחמיאל צבי) משעדליץ-לונדון, בהיותו כבן שמונה עשרה:

ב"ה
בהיותי בעיר ווארשא הבירה בא לפני בן אחותי הרב הגדול החו"ב החסיד מפורסים בנש"ק שלשלת היוחסין וכו' כש"ת מו"ה נתן דוד שליט"א בן הרב הגדול והצדיק הקדוש וכו' כש"ת מו"ה צבי הירש זצ"ל ראבינאויטש נכד הגה"ג הצה"ק רשכבה"ג היהודי הקדוש ז"ל מפרשיסחא ונכד כ"ק אאמו"ר הרה"ג הצה"ק זצ"ל הרבי מאזרוב זי"ע, וביקש ממני לבחנו ולבדקו בעניני הוראת איסור והיתר ובפסקי דינים, ובחנתיו היטב בחקירות ודרישות שונות בשולחן ערוך ובבקיאות הלכה למעשה, וראיתי כי הוא מלא וגדוש בתורה ובפוסקים ובקי בשולחן ערוך כמעט בעל פה וכן להלכה למעשה יש לו רוחב לב ושכל ישר ונכון במתינות להבין ולהורות, האמנם כי דודו אנכי, אך מבואר בשולחן ערוך ובפוסקים שאפילו אב יכול לסמוך את בנו, ובפרט שיש לו היתר הוראה מגדולים מפורסמים ובראשם הרה"ג הגה"צ שליט"א האבד"ק שעדליץ, שמפארים ומשבחים אותו למאד, מן כל דין סמוכי לנא יורה יורה ידין ידין וחפץ ה' בידו יצליח להתמנות רבנות לפי כבודו וכבוד קדושת אבותיו זצ"ל, אשר זכותם יסייע לכווין להלכה ולמעשה.
ולראי' באתי על החתום יום ה' לסדר כי תשא את ראש שנת עזרת"י לפ"ק פה ווארשא
הק' אליעזר שלום הלוי עפשטיין האבד"ק פרצאווי
בן לכ"ק אאמו"ר הרה"ג הצה"ק זצ"ל הרבי מאזרוב זי"ע
וחתן כ"ק אדמו"ר הרה"ג הצה"ק זצ"ל הרבי מקאצק זי"ע

הרב נספה בשואה בשנת 1941.

חוב גמור על מי שיש יכולת בידו להרים נדבתו להחזקת תלמוד תורה לתינוקות של בית רבן / הרב יוסף מנחם הכהן פשיסוכר הי"ד וחבריו לבית הדין בלובלין

בס"ד!
לכבוד אחינו בית ישראל תושבי עירנו לובלין יצ"ו.

כאשר הקול קול יעקב קורא אליכם לעזרה, הלא היא הבל תינוקות של בית רבן אשר העולם עומד עליהם ומפיהם אנו חיין, ולא מצאו כל אנשי חיל ידיהם להחזיק את התלמוד תורה דפה ממצבה ההרס כי אם על ידי נדבת אל אחד ואחד בלי הבדל. לכן גם אנחנו בתורת הבית דין שבעיר הננו מסכימים להטיל חוב גמור על מי שיש יכולת בידו להרים נדבתו, כפי המבואר בהקול קורא הנ"ל, ובזכות זה תתברכו בבכת התורה ככל משאלות לבכם לטובה ובתשועת עולמים.

הבאים על החתום אור ליום ה' וישב תרצ"א לפ"ק.

יוסף מנחם הכהן מלפנים רב בוויסאקא וכעת דומו"צ דפה.
הק' יעקב יושע וויינריב הרב מטורבין דומו"צ דפה לובלין.
שמעון וויזענבערג דומו"צ דפ"ק.
אלעזר עזרא קירשנבוים אבדק"ק טשעכיוו.

(לובלינער טאגבלאט, 12.12.1930, עמו' )


הרב יוסף מנחם הכהן ב"ר ישראל יהודה פשיסוכר (פשיסוכער / פרזיסאחער) – אב"ד וויסאקי (לובעלסקי, 'וויסאקער רב") וחבר ועד הרבנות לעדת לובלין. התחתן עם מרת גולדה בת רבי אפרים צבי אייהורן אב"ד אמסטוב.

הרב יוסף מנחם היה בנו חורגו של האדמו"ר רבי צדוק הכהן מלובלין. הרב יוסף מנחם היה המומנה הישיר על כתבי רבי צדוק, ויחד עם גיסו הרב דוד יהודה כהן, העתיק והכין את הכתבים לדפוס. הוא גם דאג למימון הוצאת הדפוס. בנוסף כתב הסכמות על ספרים, ובהם: חיזוק מצות בישראל (בילגורייא, תרפ"ה), עלי עין (לובלין, תרפ"ז) ונחלי אמונה (לובלין, תרצ"ה). מספר מכתבים וכרוזים שחתם עליהם עם חבריו לבית הדין, נמצאים בקטלוגים של מכירות פומביות ובעיתונות תקופתו.

באתר בית המכירות 'אוצרות' מופיע מכתב שכתבו הרב יוסף מנחם הכהן פשיסוכר וחברי ועד הרבנות לעדת לובלין, אל הראי"ה קוק, בשנת תרצ"ה.

פסק דין בעניין הנהלת חברא קדישא בלובלין בחתימת רבי מאיר שפירא אב"ד ור"מ לובלין, הרב יוסף מנחם הכהן [פשיסוכר] והרב שמעון וויזענבערג, מופיע בכתב העת ישורון, כו, עמו' תשיא-תשיג. כרוז ובו קריאת הרב פשיסוכר וחבריו לבית הדין לתמיכה ב'קופת גמילות חסדים' בלובלין, מוזכר בספר קהילת לובלין, עמודות 543-541.

הרב ורעייתו נספו בשואה בסביבות שנת תש"ג. הי"ד.
גם דומ"צ לובלין, הרב אלעזר עזרא קירשנבוים הי"ד, נספה בשואה. הוא נורה ונרצח ע"י הנאצים בשנת 1940 בלובלין.

בנו של הרב יוסף מנחם, הרב צדוק פשיסוכר, עלה לארץ ישראל בשנת 1924, עם רעייתו חיה, על מנת לעסוק בחקלאות. הם התיישבו בבאר טוביה ועיבד את שדותיו, אך עם פרוץ פרעות תרפ"ט נאלצו לעזור את אדמתם לעבור לירושלים. בנם, יצחק בן ארצי, למד בילדותו ישיבת 'עץ חיים' ובבית היתומים דיסקין בירושלים, הוא היה חבר ה'הגנה' ולחם במלחמת העצמאות בקרבות בירושלים, הוא למד מנהל ציבורי ומנהל רפואי. הוא לחם גם במלחמת סיני. במלחמת ששת הימים, שימש כמפקד מחלקה ונהרג בכ"ח באייר תשכ"ז בהר ציון בדרכו לכותל המערבי. הי"ד.

בדורנו יש להבליט את עבודת ה' יתברך בפרסום כדי שילמדו הבנים מדרכי הצדיקים / הרב מרדכי יהודה דאנאטה הי"ד

'אודה ה' בכל לבי אספרה כל נפלאותיך. אשמחה ואעלצה בך וגו' בשוב אויבי אחור יכשלו ויאבדו מפניך' (תהלים ט, ב). יש לפרש הכוונה, אודה ה' בכל 'לבי' היינו בהצנע, בכוונת הלב, שהוא עניין פנימי ונעלם, אשמחה ואעלצה – 'בך', לחוד, במקום שאין איש רואה, אבל כל זה אימתי: 'בשוב אויבי אחור יכשלו ויאבדו מפניך', כלומר כשהרשעים מתביישים ונסוגים אחור בחטאיהם ולא חוטאים בפריצות כל כך, אז אין צריך להתנהג בפרהסיא בעבודת ה' יתברך, אדרבה, להיפך, 'והצנע לכת עם אלוקיך' כתיב (מיכה ו, ח). אבל אם הרשעים כים נגרש, ועושים עבירות בפרהסיא, והחרדים יעשו המצוות בהצנע, אז יש סכנה לדורות הבאים, כי כלפי חוץ יראו הבנים רק דרך רשעים, ודרך הצדיקים לא ייראו כלל ויבואו חס ושלום ללמוד מדרך רשעים, על כן צריך להתנהג זה לעומת זה ולהבליט העבודת ה' יתברך בפרסום. ובעת כזאת בעוונותינו הרבים בדורותינו מה טוב שנתייסד דרך החסידים שעושין עבודת ה' יתברך בפרהסיא, כי זה דבר גדול הוא, מאחר שהעזות והחוצפה גברה והרשעים עושין כל מעשיהם בפרהסיא. וזהו שכתב 'אודה ה' בכל לבי', רק בהצנע, אבל אימתי, 'בשוב אויבי אחור יכשלו ויאבדו מפניך', רק אז אוכל להיות בהחבא ובהצנע, אבל לא כאשר הם פוקרים בפרהסיא, אז גם אני צריך לעשות כמוהם כנ"ל.
ועל דרך זה פירשתי הפסוקים: 'אל מקום המזבח אשר עשה שם בראשונה ויקרא שם אברם בשם ה'. וגם ללוט ההולך את אברם היה צאן ובקר ואהלים. ולא נשא אותם הארץ לשבת יחדיו ויהי ריב בין רועי מקנה אברם ובין רועי מקנה לוט' וגו' (בראתית יג, ד-ז), עיין רש"י ז"ל שם שפירש ויקרא שם אברם: שכבר קרא שם במקום ההוא מכבר, ולא שקרא עכשיו עוד הפעם, רק 'אל מקום המזבח אשר קרא שם בשם ה". אבל לענייננו נראה לעניות דעתי בהמשך הדבר, שבאמת קרא עוד הפעם בשם ה', כי כשראה שעבדי לוט כל כך רשעים עושין עבירות גזל בפרהסיא ואין להם בושה כלל וכלל, הבין שזה לעומת זה, הצדיק גם כן צריך לצאת בפרהסיא לקרוא בשם ה'. וזהו שכתוב 'ויקרא שם אברם' עוד הפעם 'בשם ה". ובאופן אחר יש לפרשL שקרא שיש בורא עולם וצריך לעבוד הקב"ה בפרהסיא. והגורם לזה היה: 'ויהי ריב בין רועי מקנה לוט', שעשו גזל בפרהסיא ולא היה להם בושה, ועל כן צריך הצדיק גם כן לעבוד בזה האופן בפרהסיא וזהו שגרם ש'ויקרא שם בשם ה".
ועל דרך זה פירשתי המשך שני מאמרי רבי תנחום הידועים, במסכת שבת (כב.), שאמר במאמר הקודם 'נר חנוכה שהניחה למעלה מעשרים אמה פסולה כסוכה' וכו', ומיד מסמיך אליו עוד מאמר, 'והבור ריק אין בו מים, מים אין בו אבל נחשים ועקרבים יש בו'. ומה שייכות לשני המאמרים. וכבר כתבו בזה המפרשים, ואולם על פי הנ"ל יובן, דאליבא דאמת נר חנוכה, רמז לאור התורה והמצוה שהאדם עושה אותן, צריכים להיות בהסתר ובענווה, אבל מכל מקום צריך שישימו במקום דשליט ביה עינא, והיינו רמז לאור התורה דצריך להאירו בפרהסיא כי בעוונותינו הרבים הבור ריק, רצה לומר הדורות ריקים מכל, ולא ריק לחוד מתורה הקדושה, אלא גם מלאים נחשים ועקרבים, רצה לומר שהוא מקלקל אחרים, כמו עניין נחש הקדמוני, על כן צריך האור תורה להיות בפרסום להגביר הקדושה ואם אין העין שולטת בו פסולה.
ועל דרך זה פירשתי 'טפלו עלי שקר זדים אני בכל לב אצור פקודיך, טפש כחלב לבם אני תורתך שעשעתי' (תהלים קיט, סט-ע), והפשט כך הוא: טפלו עלי 'שקר' זדים, אם כאשר הזדים נתפשים בשעת עבירתם וקלקלתם ועודם משקרים מפני הבושה ומנסים להסתיר מעשיהם הרעים אז אוכל עדיין 'בכל לב אצור פיקודיך', רצה לומר להסתיר עבודתי בלבי, ולא אקרא בחוץ בפרהסיא. אבל אם 'טפש כחלק לבם', שהם דומין לחלב שרומז לפרהסיא, אז 'אני תורתך שעשעתי', כלומר אני צריך לדבר דברי תורה בפרהסיא, כדי להגביר כח הקדושה ולבער רוח הטומאה.

'לעשות רצונך אלוקי חפצתי ותורתך בתוך מעי, בשרתי צדק בקהל רב הנה שפתי לא אכלא' (תהלים מ, ט-י). אפשר לומר בסייעתא דשמיא על פי שפירש מרן חתם סופר זי"ע 'והותירך ה' לטובה', אף על פי שכבר השלמת נפשך משאיר אותך ה' בחיים, 'בפרי בטנך', בשביל פרי בטנך, להדריך בניך עד דרך התורה והיראה וישראל סבא. עד כאן דברי קודשו (והובאו דברים אלו בשמו בהקדמה 'פיתוחי חותם' לשו"ת חתם סופר חלק יורה דעה). וזהו שכתוב 'לעשות רצונך אלוקי חפצתי', ופירש האור החיים הקדוש זי"ע: אני באותה מדרגה ש'לעשות רצונך חפצתי' זה חשק שלי, כי אין לי נטייה לרע, 'ותורתך בתוך מעי', לרוב חשק התורה נחשב אצלי הלימוד ועבודת ה' כאילו אכלתי בתוך מעי. עד כאן דברי קודשו. ואם כן מה תכלית להישאר בעולם הזה מאחר שכבר הגעתי למדרגה גדולה כזו, על זה אמר 'בשרתי צדק בקהל רב', על ידי שאני מדריך אחרים – זה גורם ש'שפתי לא אכלא', מלשון 'ויכלא', כמו שפירש רש"י ז"ל, דהיינו שלא אגמור מלדבר עוד ואמשיך לחיות אף שכבר השלמתי נפשי. ובמקום אחר הארכתי בזה.

'בשרתי צדק בקהל רב הנה שפתי לא אכלא' (תהלים מ, י). יבואר בסייעתא דשמיא, כי מי שאומר דברי תורה ברבים יש חשש שכוונתו לא תהא לשם גאות וכבוד, אבל דוד המלך עליו השלום ידע בנפשיה שכוונתו היה רק להדריך אחרים כדי ששפתותיו יהיו דובבות בקבר, כדרשת חז"ל ביבמות (צו:) מן הפסוק 'אגורה באהלך עולמים' (תהלים סא): אמר דוד לפני הקב"ה: ריבונו של עולם יהי רצון שיאמרו דבר שמועה מפי בעולם הזה, שכל תלמיד חכם שאומרים דברי תורה בשמו שפתותיו דובבות בקבר.
וזהו שכתוב 'בשרתי צדק בקהל רב' – כוונתי היחידה היתה 'הנה שפתי לא אכלא', שלא יכלו שפתי מלדבר לאחר פטירתי מן העולם (מלשון 'ויכלא הגשם'), דהיינו שיהיו שפתותי דובבות בקבר, 'ה' אתה ידעת'- שרק זו כוונתי.

'לעשות רצונך אלוקי חפצתי ותורתך בתוך מעי, בשרתי צדק בקהל רב הנה שפתי לא אכלא ה' אתה ידעת וגו'. לא כחדתי חסדך ואמיתך לקהל רב, אתה ה' לא תכלה רחמך ממני חסדך ואמיתך תמיד יצרוני, כי אפפו עלי רעות וגו' רצה ה' להצילני ה' לעזרתי חושה' (תהלים מ, ט-יד). אפשר לומר בסייעתא דשמיא המשך הכתובים, על פי שפירש החתם סופר זי"ע אצל אברהם אבינו שנאמר בו (בראשית יג, ג) 'וילך למסעיו', וכתב רש"י ז"ל בשם המדרש: שבחזרתו 'פרע הקפותיו', והכוונה, כי הם שאלו אותו בהליכתו למצרים, אם האמת אתך שיש בורא עולם שמשגיח על הכל וגומל לאיש חסד כמפעלו, למה צדיק כמותך רע לו. אבל כשנעשה עשיר, כמו שנאמר לפני זה 'ואברם כבד מאד במקנה בכסף ובזהב', אז היה יכול להשיב לכל אדם תשובה הגונה על שאלתם ששאלוהו בהליכתו, וראו האמת כי רק הבורא יתברך שמו הוא המשגיח על הכל.
וזהו שאמר דוד המלך עליו השלום: 'לעשות רצונך אלוקי חפצתי וגו' בשרתי צדק בקהל רב הנה שפתי לא אכלא ה' אתה ידעת וגו'. לא כחדתי חסדך ואמיתך לקהל רב', וברצוני לפרסם אלקות בעולם כדי שהכל יכירו וידעו כי אתה המוריש והמעשיר ובידך הכל, אבל לזה אבקש 'אתה ה' לא תכלא רחמיך ממני, רצה ה' להציני', ואז אוכל לקיים 'בשרתי צדק בקהל רב' ותהי בידי תשובה הגונה על שאלותיהם.

'צדקתו עומדת לעד'… יש לומר, כי האיך אפשר לאדם לזכות שצדקתו יהיה לו קיום, אם ידריך בניו על ברכי התורה ויראה וילכו בדרך ה', אז יש לו קיום, כי המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו. ועל דרך זה אפשר לומר 'תורת ה' תמימה' (תהלים יט, ח) האיך ניכר אם הוא בתמימות, דהיינו שלמד לשמה ובקדושה וטהרה, אם היא 'משיבת נפש' שאפשר להשיב בו נפש החוטא רחמנא ליצלן בעבירות דרך התורה ויראה. 'עדות ה' נאמנה – מחכימת פתי' על דרך שאמרו (סוטה ה.) 'אין אדם חוטא אלא אם כן נכנסה בו רוח שטות', אימתי ניכר שעדות ה' נאמנה באמת, אם היא מחכימת פתי, כשיכול להחכים אחרים ולהדריכם. 'פקודי ה" אמתי 'ישרים' כשהם 'משמחי לב'. 'מצות ה' ברא' לשמה ובקדושה, אימתי, כשהיא 'מאירת עינים', כשיכול להאיר עיני אחרים על ידי מצוותיו. 'יראת ה" ניכר אם 'טהורה היא' לשמה, כש'עומדת לעד', כי כשידריך אחרים אז עומדת לעד, יהיה לו קיום ונצחיות.
וזהו שכתוב 'אשרי איש ירא את ה" כש'גבור בארץ יהיה זרעו דור ישרים יבורך', והתנאי לזה, 'הון ועושר בביתו', כי אז בקל יכול להדריך אחרים כמו שפירשו המפרשים גבי אברהם (בראשית יג, ג) שכתב רש"י ז"ל: כשחזר פרט הקפותיו, דהכוונה שכשחזר אז פרע תשובה לרשעים, שהקיפוהו בקושיות: איך זה אתה רוצה להדריך אחרים, והלא אתה עני ורש, הלא יראתך כסלתך, אבל אחרי שחזר בעשירות פרע ותירץ כל מה שהקיפו אותו בעת הליכתו. ואמר כאן: כש'גבור בארץ יהיה זרעו הון ועושר' וכל טוב 'בביתו' – אז בקל אפשר להדריך אחרים, ועל ידי כן 'צדקתו עומדת לעד' כשמדריך אחרים.

'דימינו אלקים חסדך בקרב היכלך' (תהלים מח, י). אפשר לומר בסייעתא דשמיא, כי חייב אדם לקבל את הרע בשמחה ובטוב לבב כמו הטובה (כברכות נד.), כי הכל רק חסדים ורחמים, ומאתו לא תצא הרעות, וכל מאי דעביד רחמנא לטב עביד, אבל אימתי נזכה למדרגה כזו לקבל הכל בשמחה, כאשר יהא מלאה הארץ דעת את ה', ואת רוח הטומאה אעביר מכם, ובמקום שיש קדושה שם ממילא אך ורק שמחה וששון.
וזהו שכתב 'דימינו אלקים', המידת הדין והעונש הכל נחשב אצלו כ'חסדך' לחסדים וטובות, אבל אימתי נזכה לזה 'בקרב היכלך', כשיבנה בית המקדש במהרה בימינו אז יהיה הכל חסדים, כי אז נהיה במדרגה כזו שנבין היטיב שהכל חסדיך, וכן יעזרנו לתשובה במהרה בימינו.

(מתוך דברי מרי"ד)

יש לפרש פסוק 'כי בן זקונים הוא לו', עיין רש"י, בר חכים, כי כל מה שלמד בשם ועבר וכו'. נראה לפי עניות דעתי הכוונה דהנה שמעתי לפרש מבני בן זקונים הבחור היקר ר' מרדכי יודא נ"י על גמרא ברכות: איכא סבא בבבל, תמה כיון דאמרי ליה מקדמיה ומחשכי וכו'. ופירש בני דהנה פירשו גם כן על הפסוק 'למען ירבו ימיכם', דהיינו מי שלומד רק ביום ולא בלילה אינו חי רק חצי ימיו, אבל מי שלומד גם בלילה, אזי יש לו אריכת ימים יותר, על כן צותה תורה 'ולמדתם אותם את בניכם בשכבך', דהיינו שיעסקו בתורה גם בעת שכיבה, אז 'למען ירבו ימיכם', יהיה לכם אריכת ימים. וזה גם כן הכונה כאן, כיון דשמע דמקדמיה ומחשכי, דהיינו שעוסקים במצות ביום ובלילה, אזי 'למען ירבו ימיכם' ויהיה לכם אריכות ימים. והנה רש"י פירש בפרשת ויצא על פסוק ,וישכב במקום ההוא', אבל י"ד שנים ששימש בבית עבר לא שכב, שהיה עוסק בתורה גם בלילה. וזה גם כן הכוונה כאן שפירש מה שלמד בשם ועבר, דהיינו שצריך לעסוק בתורה גם בלילה, זה מסר לבנו שילמוד גם כן בלילה. ועל זה קאמר 'כי בן זקונים הוא לו', דהיינו שהיה דעתו של יעקב, דזה נקרא 'זקן' שקנה חכמה. ויש לפרש בזה גם מה שהביא רש"י דבר אחר שהיה זיו אנקונין שלו דומה לו, דהנה לקמן כתיב 'ויעזב כל אשר לו ביד יוסף, ולא ידע' וכו', דהיינו שהיה מוסר לו כל המפתחות, ולא ידע שיש לו איש זר בביתו כי אם הלחם שהיה יוסף אוכל רק מאכלים כשרים, ובזה ידע שיש לו איש זר בביתו שלא היה אוכל עמהם, וכמו שמצינו אצל חנניה מישאל ועזריה, אף שלא אכלו מפת בג המלך, העיד הכתוב (דניאל א) עליהם 'ומקצת ימים עשרה נראה מראיהם טוב ובריאי בשר מן כל הילדים', כן היה גם כאן 'ויהי יוסף יפה תואר' וכו'. וזהו שכתוב כאן שהיה לומד עמו מה שלמד בבית מדרשו של שם ועבר, מיעוט אכילה ושתיה, מיעוט שינה, ועם כל זה היה זיו אקונין שלו דומה לאביו שאמרו חז"ל שופריה דיעקב מעין שופריה דאדם הראשון שהיה יפה תואר ומראה.

(חידושי שמואל הרמש"י כ:-כא.)


הרב מרדכי יהודה דאנאטה (דונט) הי"ד, המוכנה יודל, נולד בשנת תרס"ה (1905), היה למדן וצדיק מפורסם, רב וראש ישיבה ומגיד מישרים מפורסם בקהילת פרשבורג, שישב על התורה ועל העבודה יומם ולילה.

בעודו נער היה ניכר כי נוצר לגדולות, בשל מידותיו בנעלות וגודל יראת השמים שלו. כשקיבל חליפה חדשה לבר המצווה, מיהר למסור אותה לעני נצרך. לאחר שסיים ללמוד בתלמוד תורה בעירו, פרשבורג, הלך ללמוד בבית מדרשו של הרב יוסף צבי דושינסקי ובבית מדרשו של הרב יהושע בוקסבוים הי"ד, והתמיד בלימוד תורה, וביראת שמים טהורה בשקידה רבה ועצומה. לאחר שחזר לעיר מולדתו, למד בחריצות יתירה בבית מדרשו של הרב עקיבא סופר, ה"דעת סופר", והתבלט באחד מהמצויינים בחבורת תלמידי החכמים המופלגים והמצויינים.

אביו, הרב שמואל דאנטה, היה רב החברה קדישא וגמילות חסד בקהילת פרשבורג ונודע כדרשן מוכשר במשך למעלה מארבעים שנה. הוא היה תלמיד מובהק של הגאון הרב חזקיה פייבל פלויט אב"ד שוראן, של הרב אברהם ברודא אב"ד מיאווא ושל מרן ה"שבט סופר". חיבר את הספר "חידושי שמואל הרמש"י" (ב' חלקים), ובו הזכיר מספר פעמים חידושים מאת בניו. הרב שמואל נשא לאשה את מרת מלכה בת הרב עמרם קורצוויל, השו"ב בפרשבורג.

הרב מרדכי יהודה חיבר את הספר "דברי מרי"ד" (בני ברק, תשל"ו) דרושים, פירושים וחדושי אגדה על התורה וספר תהלים וקצת חידושים על אגדות הש"ס. חידושיו בסוגיית "תנאי כפול", יצאו לאור בקונטרס זכרון לבר מצוה של הבחור מרדכי יהודה ווינשטאק, ח"י תמוז תשנ"ב (ברוקלין תשנ"ב), ושם הובאו גם תולדותיו.

נשא לאשה את מרת אסתר בת הרב יעקב גליס מהעיר קראלי. לאחר חתונתו עבר הזוג לפרשבורג, שם חיו חיי דחק ועוני, מתוך התמסרות ללימוד התורה, לעבודת ה' ומתוך מסירות נפש לטובת הכלל, הרב היה מראשוני תלמידי החכמים בפרשבורג שהתנהגו ברוח החסידות והקפיד על דקדוקי מצוות בהתלהבות אש קודש בדרך הבעל שם טוב ותלמידיו. הוא התבלט בכובעו הרחב בנוסח החסידי ונסע רבות לצדיקי דורו. הוא לימד והרביץ תורה ברבים במשך עשרים שעות ביממה. הוא עורר את שומעיו להתחזק בתורה וביראת שמים, ועורר ציבור גדול לתשובה. הוא סייע כלכלית לבחורים עניים ועודד אותם ללכת ללמוד בישיבות. סדרי לימודו והנהגותיו בקודש במסירות נפש הוזכרו בהקדמה שהודפסה בספר 'דברי מרי"ד'.

בית מדרשו היה מקום תורה מיוחד במינו. היה רגיל לומר שיעור לפני בעל בתים עד שעה 02:00 לאחר חצות הלילה. בין צדיקי פרשבורג שנהגו לעשות תיקון חצות בבית מדרשו היו הרב יצחק צבי ברנפלד הי"ד, הרב מרדכי כצבורג הי"ד והרב משה וועבער הי"ד בנו של הרב מפישטאני.

בחודש אב תרצ"ח עזב ראש ישיבת פרשבורג, בעל ה'דעת סופר', את סלובקיה ועבר לשוויץ בדרכו לארץ ישראל. רוב תלמידי הישיבה חזרו לבתיהם. מעט התלמידים שנותרו למדו בניהולו של רבי אברהם שמואל בנימין סופר, בעל ה'חשב סופר', שהמשיך להעביר שיעור יומי בישיבה במסירות נפש, במקומות מחבוא. ומספר תלמידי הישיבה המשיך להתדלדל כאשר רבים מבין התלמידים שחזרו לביתם לחופשת הפסח בשנת תרצ"ט נותרו בביתם, בשל החשש מפרוץ המלחמה.. ה'חשב סופר' המשיך להעביר שיעורים עד לקיץ תש"ג, ואז נמלט לבודפשט מחשש שייעצר על ידי השלטונות, ושם הצליח לעלות לארץ ישראל.

לאחר עזיבת ה'דעת סופר' מונה הרב דאנאטה להיות ממובילי הלימוד בישיבת בפרשבורג (במספר מקורות הוא מתואר כאב"ד וכראש ישיבת פרשבורג), עד שגורש עם משפחתו לאושוויץ. שם נהרג על קידוש ה' בי' בחשוון תש"ה (ויש מי שכתב שהיה זה ב-י' בחשון תש"ב), ביחד עם אשתו הרבנית אסתר וכל שמונת ילדיהם: שמואל, אליעזר דוד, גבריאל, משה, זיסל, שרה רייזל, מלכה ושיינדל.

בהקדשה בסוף ספר "זר הצבי", חלק ב' (בני ברק, תשנ"א), כתב עליו תלמידו הרב זאב רייכנברג: "אדוני מורי ורבי, הרב הגאון הגדול, צדיק וחסיד ועניו, מרביץ תורה ברבים, פה מפיק מרגליות, גבור מזוין בתורה ויראה, עובד ה' בקדושה ובטהרה. רצוי לכל אחיו ודורש טוב לעמו, ושמו יצא במדינות… זכה להשיב רבים מעון, בראותם עבודתו הנפלאה והקדושה, נתעוררו בהרהורי תשובה עמוקים, ושבו מדרכם הרעה עד שנעשו בעלי תשובה גמורים. רבות עודדני סייעני וקרבני ללימוד התורה, והוזיל מכספו בכדי שאוכל ללכת ללמוד בישיבה. כפי שעשה עם הרבה בחורים, שעקב התנאים הכלכליים הקשים, לא היה באפשרות הוריהם לשלחם לישיבה. יזכור לו האלקים את חסדו עמי, אשר רבות עשה עמדי, ינוח בשלום על משכבו ותהא נשמתו צרורה בצרור החיים עדי יקיצו וירננו שוכבי עפר בשוב ה' את שיבת ציון אמן".

שבעה מאחיו נספו בשואה:

  • אסתר טובה אשת ר' יצחק גראט.
  • הרב אברהם אשי, נפטר במוצאי שבת ט"ו בטבת תש"ה במחנה ברוינשוויג בגרמניה. אשתו צארטל בת ר' אליעזר הלוי נספתה בי"ח באב תש"ד. בנם מנחם שלמה נספה בא' באייר תש"ה במחנה ראוונסבורק.
  • שרה ריזי אשת יצחק יהודה רוטנברג.
  • מרים יולי אשת  חיים ווילדר
  • הרב משה אליעזר דונאט מחבר הספרים "דיבורי אמת" ו"אהל משה", שהרביץ תורה ברבים בתלמוד התורה בפרשבורג ואחר כך כיהן כאב"ד עיר חדש. מתלמידי הרב עקיבא סופר בפרשבורג:
  • רחל לאה אשת חנוך בינדר.
  • הרב חזקיה פייבל דאנטה אב"ד אונוד, הסמוכה למישקולץ, הונגריה, מתלמידי הרב עקיבא סופר בפרשבורג. נספה במחנה מאוטהאוזן בי"א בטבת תש"ה (27.12.1944). [לפי גירסה אחרת נספה בארמון הארטהיים באוסטריה].

מכל שמונת אחיו ואחיותיו של הרב מרדכי יהודה שרד רק אחיו הרב מנחם דונט, שעלה לארץ ישראל לפני השואה,

ממשפחת הרבנית אסתר שרדה רק אחותה מרת פיילא, אשת הרב החסיד יוסף לייב ווייס מירושלים.

הי"ד.

בכדי להשיג את המטרה הרוחנית יש לדאוג גם לקיום חומרי נאות / ר' אליעזר גרשון פרידנזון הי"ד

תמונת ר' אליעזר גרשון פרידזון הי"ד

בין יתר ההרהורים העולים על לבי ביום השנה לפטירת האשה הגדולה שרה שנירר ע"ה, מתעוררת בי המחשבה על צד אחד חשוב מאד באישיותה הרבגונית של המנוחה אשר לא נתמצא כראוי ולא הופקה ממנו ההשפעה הראויה. כוונתי למעשי הצדקה והחסד של שרה שנירר, שהיא הקדישה להם ממיטב כוחותיה ומרצה. העולם היהודי יודע היטב על מפעלה החינוכי הכביר ועל השפעתה הגדולה בחיים הרוחניים של היהדות. אולם מעט מאד יודעים על פעולותיה הנמרצות לשיפור מצבם הכלכלי של תלמידותיה בפרט ושל עניים ונצרכים בכלל.

נוסף על כל כשרונותיה וחושיה המפותחים, ניחנה שרה שנירר גם בחוש מפותח לבעיות סוציאליות כלכליות. היא הקדישה תשומת-לב יסודית למצב הפרנסה ותמיד היתה מעורר את הציבור היהודי בנאומיה ובמאמריה לזכור את מאמר חז"ל: "אם אין קמח אין תורה".

ללמד את הבנות מקצוע, להשיג עבודה ומחוסרות-עבודה ולדאוג להקמת פנימיות עבודה – כל אלה נחשבו בעיניה לאחד התפקידים העיקריים של תנועות בית-יעקב ובנות אגודת-ישראל.

דווקא משום ששרה שנירר היתה כה חרדה לנשמת בנותיה, לא הסיחה את דעתה גם ממצבן הסוציאלי ולא חדלה מלחפש דרכים ומאמצים כדי להעלות את רמת חייהן. והיא עשתה זאת לפי כוחותיה הדלים.

בתור ממשיכי דרכה של אשה גדולה זו, עלינו גם להקדיש את מלוא תשומת הלב לנקודה זו וללמוד ממנה גם זאת, שבכדי להשיג את המטרה הרוחנית יש לדאוג גם לקיום חומרי נאות.

("עמוד החסד", אם בישראל ג, עמו' 58-59)


תמונת ר' אליעזר גרשון פרידזון הי"ד

ר' אליעזר גרשון פרידנזון נולד בי"ז במרחשון תר"ס (1899) בוויסקט הסמוכה לוורשה. אביו, ר' יהושע, היה תלמיד חכם מובהק ונכדו של הרב חיים אוירבך, מחבר הספר "דברי משפט". סבו, ר' שמלקה, היה דיין בלודז' ודרשן, גדול בנגלה ובנסתר.

מייסד "אגודת ישראל" הרב ד"ר עמנואל קרליבך הגיע לפולין במלחמת העולם הראשונה כרב צבאי בצבא גרמניה, והקדיש את זמנו לארגון הציבור החרדי בפולין. הוא רתם לעניין בחורי ישיבה צעירים ובהם את ר' אליעזר גרשון בן השבע עשרה. בתום מלחמת העולם הראשונה, לאחר שנוסדה "אגודת ישראל" בפולין, היה ר' אליעזר גרשון לאחד מראשוני העסקנים הצעירים שעשו נפשות ל"אגודת ישראל" בקרב יהדות פולין. במשך שנתיים נסע ר' אליעזר גרשון ברחבי פולין, במסירות נפש, בין הערים והעיירות במדינה לעורר את ליבם של תלמידי חכמים ואנשי מעשה לייסד סניפים מקומיים של האגודה. הוא התפרסם ברחבי פולין בשל פעילותו בעבודה ציבורית עניפה. הוא נמנה על מייסדי "צעירי אגודת ישראל", מראשוני המסייעים לשרה שנירר בביסוס "בית יעקב" ומייסד "בית יעקב" בלודז' ובעיירות הסמוכות לה, מייסד "בנות אגודת ישראל", "נשי אגודת ישראל" ו"בתיה" ומראשוני הפעילים ב"אגודת ישראל" למען ארץ ישראל.

על החלטתו לתמוך במפעל החינוכי "בית יעקב" כתב: עברתי ערים ועיירות בשליחות ה"אגודה". מבטי-בוז ומשטמה של החפשים לא הפחידוני. ידעתי להשיב מלחמה שערה בכל מקום, להדוך את התקפותיהם המילוליות ולענות לכסילים כאיוולתם. אך שאלה אחת שלהם הציקתני והדריכה מנוחתי, כאשר הומטרה עלי באמצע הנאום הקושיא: ואיפה הן בנותיכם? צעק המתנגד – הן באות אל המועדונים שלנו. הן שייכות לנו. בבית ספרה של שרה שנירר מצאתי תשובה לשאלה המטרידה. הרגשתי כי זהו השטח, שבו אין אגודת ישראל מושלמת. או אז גמרה בנפשי ההחלטה להתמסר לרעיונה של שרה שנירר, לחינוך הבנות ברוח התורה.

על מנת להפיץ את רעיון תנועת "בית יעקב" בוא יסד את כתב העת "בית יעקב", וריכז סביבו את טובי הכוחות הספרותיים החרדים, ובהם ד"ר נתן בירנבוים, ד"ר יצחק ברויאר, ר' אלכסנדר זושא פרימן, ד"ר בן ציון פסלר, ד"ר שמואל דויטשלנדר, ר' יהודה אורליאן, זליג שכאנוביץ, ר' אלימלך שטייאר, אלתר שנור (שמו הספרותי של ישראל דב איצינגר) ועוד. הביטאון פרסם גם את דברי גדולי התורה ובהם הרב אהרן לוין, הרב אלחנן וסרמן, הרב מאיר שפירא, הרב טוביה הורביץ, הרב שמואל דוד לאסקי, הרב משה חיים לאו, הרב צבי הירש הירשהורן ועוד.

בהמשך ייסד אליעזר גרשון עיתון לנערות בשם "גן ילדים", עיתון לבני הכיתות הנמוכות בשם "פרישינקע בוימעלאך" ("שיחים רעננים") ואת הוצאת הספרים "בית יעקב" שהדפיסה במשך חמש עשרה שנה מבחר גדול של חוברות, ספרי לימוד וכתבים.

בשנת 1930 נבחר כנציג סיעת ה"אגודה" בהנהגת קהילת לודז' ופעל לטובת כלל הנזקקים היהודים. הוא ייסד את בית הספר המקצועי החרדי הראשון לבנות "אהל שרה" בשנת 1936, ואת מחנה הקיץ למדריכות "חוות שמואל" בשנת 1937. הוא השתתף בכל שלשת הכנסיות העולמיות של אגודת ישראל, והרצה של על ארגון ותעמולה. הוא נבחר לאחד מנציגי יהדות פולין בוועד הפועל העולמי של האגודה, והיה חבר ההנהלה הראשית של "פועלי אגודת ישראל", מראשי הנהלת סמינריון "בית יעקב" בקרקוב, מזכיר כבוד בהנהלת "ישיבת חכמי לובלין", ובמוסדות נוספים. בשנותיו האחרונות סייר בפולין וגייס תמיכה כספית למען קרנות ארץ ישראל, "ועד הישיבות", ישיבת חכמי לובלין וישיבות נוספות.

בשנת 1935 ביקר בארץ ישראל על מנת לייסד את מרכז "בנות אגודת ישראל" בארץ ישראל, ובשנת 1939 הוא ייסד את איגוד הסופרים החרדים. לאחר פלישת הנאצים, עם פתיחת גל מעצרים בקרב עסקני הציבור וחברי אגודת הסופרים, ברח ר' אליעזר גרשון פרידנזון מלודז' לוורשה. גם בגטו ורשה המשיך במתן נאומים והרצאות, ומידי ליל שבת נשא גרשון בבית כנסת. בליל הסדר האחרון, בעיצומו של מרד גטו ורשה, היה בבונקר של ר' יוסף פסטאג. הוא נרצח יחד עם רעייתו אסתר בילה ובנם השני, שמשון רפאל. לא ברור האם הם נרצחו לאחר שהבונקר ההתגלה או שהם נחנקו במפולת, לאחר קריסת המבנה בו הסתתרו.

על האדם לוודא שעסקיו ופרנסתו לא יגרמו למכשולים לדרך התורה והמצות / הרב ישראל פריינד הי"ד

תמונת הרב ישראל פריינד הי"ד

"כי תשא את ראש בני ישראל וגו' העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט" וגו'. ותנינא בשקלים (א,א) באחד באדר משמיעין על השקלים, שליחי בית דין היו יוצאין ומכריזין שמי שהגיע לכ' שנה הזכר יתן מחצית השקל. ומהסכום הנקבץ קנו קרבן ציבור, עצי המערכה, לחם הפנים ומלח וכו'. ועכשיו בזמננו שאין לנו בעוונותינו הרבים לא כהן ולא פר תקנו חז"ל לקרות פרשת שקלים בא' באדר או בשבת הסמוך לו, מבואר הכל באר היטב בספר החינוך פרשת תשא (מצוה ק"ה).

והנראה בטעם מצוה זו. כתיב "וברכך ד' בכל אשר תעשה", האדם עובד ועומל בכל כוחו ונפשו להחיות עצמו ובני ביתו, אבל הברכה במלאכתו וביגיע כפו מהקב"ה הוא. הוא הנותן כח לאבריו ומעטרו בשכלו עד שאינו נמשל לבהמה, ונעשה על ידי טובתו של הקב"ה מבחר היצורים המדבר וחושב מחשבות. והנובע מזה שאל יתגאה בעשרו, כי הוא שומר לבד כמו שהאריכו בספרים בזה, וכל הונו ורכושו לחצי ייחשב. הוא עמל ויגע וטרח בעדו, והקב"ה עזר לו שיוכל לעמול ולטרוח ושימצא ברכה בעמלו וטרחו, "כי יברכך ד' בכל אשר תעשה", על כן מי שמנדב מרכושו אפילו אלפים הוא נותן אינו רק חצי, ולא יוכל ליתן בתכלית השלימות.

ורמז במצוה זו מחצית השקל, כי כל מה שיתן מחצית הוא, כי הכל בידי שמים ואין נפקותא בין עני לעשיר. "העשיר לא ירבה" לא יוכל להרבות, "והדל לא ימעיט" אינו רשאי להמעיט. ואם הכל בידי שמים הוא ואנו רק כשומרים הנפקדים אצלינו רכושינו, מובן מעצמו ש"לא ירע לבבך בתתך לו", ובשמחה ובחדוה צריכין אנו למלאות מצות נתינת צדקה, כמו שחיינו מקבלים הוננו ורכושנו מהקב"ה עצמו בלי אמצעותינו וטרחתינו.

תנן (שקלים א,א) באחד באדר משמיעין על השקלים ועל הכלאים. נראה בדרך מליצה בעזרת ה' יתברך, דמשקלים הקריבו קרבנות ציבור וכל אחד ואחד נתן חצי שקל לצורך זה. ולמען שלא יתערב מחשבה זרה דעה נפסדה בלב הנותנים בתכלית נתינת ממונם לצרכי גבוה, הכריזו על השקלים ועל הכלאים, על תערובת המינים, שלא יאמרו הנותנים על חילם ועשרם "כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה" ואנו מקריבין משלנו, אלא תוכן הדבר להיפך, שיודיעו על ידי שיקמו מצות ה' לתת ממונם לחפצי גבוה, שכל מה שברשותם הכל מיד ה' נתן להם, ועל כן מחוייבים המה לקיים ציווי שלו כאשר ידרוש ליתנו בחזרה. על כן העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט, כי להורות נתן שלא יתגאו בתוקף עשרם שאחד יכול ליתן יותר מחברו, כי הוא בעצמו העשיר משלו אין לו כלום והכל מאת ה' יתברך. ועל כן "העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט". וזהו כוונת מחצית השקל, כי "מי הקדימני ואשלם", ו"יברכך ה' [אלקיך] בכל אשר תעשה" ועל כן בוודאי מחצית לה', כי מי נתן לו בינה ושכל לעמול, כח וכשרון לאסוף הון, הלא ה', ועל כן בכל מה שיש לו מחצית לה' לצורכי גבוה. וכן בשנותן צדקה יתן בלב שלם ובנפש חפיצה, ברעיון טהור ובמחשבה זכה, ולא יתפאר על העני ולא יעלה על דעת הנותן כי משלו יתן לו, אלא כי הוא הנפקד על הפקדון.

וזהו דאמרינן במדרש רבה (הובא בילקוט אליעזר ערך צדקה אות י"ז) "אשרי משכיל אל דל", רבנן אמרי זה שמבריח עצמו מן המלכות, היינו שמבריח עצמו מן הממשלה על הממון אשר הוא נותן לדל. ואם כן עושה אשרי לו שהוא "משכיל אל דל", שעומד בבינת שכלו הישר נגד הדל. וזה כוונת המסורה שם אות ע"א "חסד ואמת נפגשו", היינו אם יפגש בחסד האמת, בעת גמילות חסד, יתנו כבוד לאמת, אזי תמיד רק "רש ואיש תככים נפגשו", היינו הנותן הוא לעצמו רש, כי משלו אין לו כלום והכל מיד ה', אלא החילוק בינו ובין המקבל הוא, שהוא הנותן לה' והמקבל גם "איש תככים", אבל באמת לא העשיר עושה חסד, כי מה שנראה ש"עשיר ורש נפגשו, עושה שניהם ה'", ואם כן לא עשיר הוא אלא לעצמו רש הוא, והשני איש תככים.

והנה מה שמעלה על לב האדם שכחו ועוצם ידו עושה לו חילו, הוא היות כי בעמלו יקבוץ הון ובנפשו יביא לחמו. אכן אם היה מקבל כל מה שיש לו בלי אמצעות עמלו מיד הקב"ה, בוודאי היה מכיר האמת, כי הכל מידו הגדולה של קונה שמים וארץ הוא לו. וזה שאמר (בתנחומא כי תשא ט') אמר רבי מאיר כמין מטבע של אש נטל הקב"ה מתחת כסא כבודו והראה לו למשה, ואמר לו "זה יתנו", כזה יתנו, שאם היו נותנים זה מה שאני בעצמי נטלתי מתחת כסא כבוד שלי, בוודאי לא היו חושבים שמשלהם נתנו, ועל כן "כזה יתנו", הכל מה שיתנו אף אם עמלו בקנייתו, כי "מי הקדימני" ו"יברכך ה' [אלקיך] בכל אשר תעשה". והנה עיקר רעיון דמצוות כלאים הוא כמו שכתבו המפרשים לומר כי ה' אדון הכל ולו נתכנו כישרונות ותוארי כל מין ומין, ועל כן הוא יודע שאין המין מתאים לזווגו עם המין השני. ועל כל הכריזו בא' באדר על השקלים ועל הכלאים, שלא תתערב מחשבה זרה בעשיית המצווה של צדקה.

ובדרך זה נראה עוד לתת טעם מדוע נתנו דווקא מחצית השקל ולא כולו, כי הגוף מחובר עם הנפש, ומה שמביא את האדם לפסול למחשבה זרה הוא הגוף, אבל הנשמה היא חלק אלוק ממעל וטהורה היא, ועל כן רמזה התורה שהנשמה היא שתתן במחשבה טהורה שלא להתפאר, ולא הגוף.

עוד נראה לי בעזרת ה' יתברך על פי מה שכתבו המפורשים לבאר הפסוק (תהלים נה,כד) "אנשי דמים ומרמה לא יחצו ימיהם ואני אבטח בך". כי באמת הרבה עשו כרבי שמעון בן יוחאי ולא עלתה בידם, כי "ואספת דגנך" כתיב, הנהג בהם מנהג דרך ארץ, ו"לא לתוהו בראה" אלא "לשבת יצרה", ועל כן בוודאי מותר וגם חיוב הוא לעסוק ולהשגיח גם על ענייני וצרכי העולם הזה, אלא צריך שנשגיח כי על כל פנים יהיה חציו לה' וחציו לכם, שלא לבלות עתנו רק בדרכי עולם הזה והנאת הגוף, אלא אחוז בזה העיקר בתורת ה' וצרכי הנפש, ו"גם מזה אל תנח ידיך". אבל "אנשי דמים ומרמה לא יחצו ימיהם", כי מקדישים ימיהם רק לצורכי גופם, אבל "אני אבטח בך", יש לי בטחון דמאן דיהיב חיי יהיב מזוני, ואחצה ימי לה' ולי. וידוע פירוש הפלאה ז"ל, "כי רוב מעשיהם תוהו", כי מה שיש לבני אדם מעשיהם לצרכם אינו תוהו, אלא מן הנכון הוא, אלא "רוב מעשיהם", ריבוי של מעשיהם יותר מן הראוי, הוא תוהו.

ובזה אמרתי להמתיק בלשון המשנה אבות (ה,יט) מה בין תלמידי אברהם אבינו לתלמידי בלעם הרשע וכו', אבל תלמידי אברהם אבינו אוכלין בעולם הזה ונוחלין לעולם הבא. וקשה בעולם הבא הווא ליה למימר. אלא היא הכוונה כי גם בעולם הזה הם משגיחים על עולם הבא, וכאן בעולם הזה נוחלין לעולם הבא, שאוכלין בעולם הזה, אבל נוחלין גם לעולם הבא דייקא כאן בעולם הזה. וזה כוונת מחצית השקל, כי החצי ישאר לצרכי הגוף, אבל על כל פנים חצי האחר יתקדש ויעלה לצרכי גבוה.

ובשבת שקלים דשנת תרפ"ד לפ"ק הוספתי ליישב בזה מה שמובא בדברי שאול לפרשת תשא להקשות, דבפייט דפרשת שקלים נאמר "ושקל אשא בבית נכון ונשא", דמשמע שקל שלם. ואמרתי על פי הפלא"ה ותלמידו בעל חתם סופר ז"ל בלולב הגזול במאמר אתרוג הכושי וכו' (סוכה דף לו ע"א ד"ה דומה לכושי), דבזמן הזה ליכא מצווה ביישוב העולם, אולם לכשיבנה בית המקדש מצות יישוב ארץ ישראל היא מצוה כשאר מצות, וכשם שאין אומרים שלא להניח תפילין חס ושלום מחמת לימוד תורה הקדושה, כן אין מניחין ישוב הארץ בשבילה, והכל גם העסק בצרכי האדמה מצוה היא. ושפיר אמר "ושקל" שלם "אשא בבית נכון ונשא", והבן.

ומה מאוד נכון על פי זה מאמר בירושלמי הובא בילקוט אליעזר (ערך שקלים אות כ"ב) "זה יתנו", חד אמר לפי שחטאו במחצית היום יתנו מחצית השקל, כי לא חצו ימיהם ועוסקים היו כל ימיהם בצרכי גופם, וצריכים כפרה לחצי ימיהם. ומבואר המדרש בפרשת כי תשא וגו', זה שאמר הכתוב "ה' שופט זה ישפיל וזה ירים" וגו'. "זה" בגימטריא י"ב שעות, מחצית היום בשעות, והוא על דרך הנ"ל.

ועל כן באחד באדר משמיעין על השקלים ועל הכלאיים. עיין בביאורו של הגאון הצדיק ר' שמשון רפאל הירש זצ"ל לפרשת בראשית, בכל מה שכתב על הקרא "למינהו", ותמצא כי מיד ה' היתה זאת לייסד הטבע וכל תכונת כל מין ומין לעצמו לקיומו ותועלתו, ועל כן לא תערב זה עם זה, למען לא יהיו שני הפכים בנושא אחד. ואם כן גם זה נכלל תחת חוב הגדול אשר עליו כל העולם כולו מיוסד "למינהו". כי מין האנושי ומין האלוקות, צרכי הגוף והנפש, ענייני עולם הבא וענייני עולם הזה, יחדיו יהיו תואמים לפקוח עליהם, להשגיח עליהם בעין פקיחא לאחוז בשניהם, שלא ישיג האחד גבול רעהו יותר מן הראוי, כי "לא תוהו בראה" אלא "לשבת יצרה", ו"אם לא בריתי יומם ולילה חוקות שמים וארץ לא שמתי", אלא נאחוז בזה וגם מזה אל יניחו ידינו, "ויהי נועם ה' עלינו" ומעשה ידינו יכונן, אמן כן יהי רצון.

(דרוש לפרשת משפטים שבת שקלים, תרפ"ז, קונטרס "שארית ישראל", בתוך "אלפי יהודה" עמו' יז-יח)

מה שאנו אומרים "ישראל נושע בה' תשועת עולמים וכו', על פי מה שפירש רבינו שר שלום מבעלזא זי"ע על הפסוק "הס קטגור וקח סנגור מקומו". וקשה להבין. אולם הכוונה היא אשר אף אם חטאי האדם הם מחצה על מחצה, אז הקב"ה בטובך הגדול תהיה למשען אל הסנגורים, וממילא יהיה סנגור אחד יותר, ויהי ד' למשען לו למען נאמו שלחתי. ויש לומר שזהו כוונת הכתוב "ישראל נושע בה' תשועת עולמים", תמיד הוא עומד לצד הסנגור, "גם היום יוושעו מפיך שוכן מרומים, כי אתה רב סליחות ובעל הרחמים". ויש לומר שזהו כוונת הכתוב "הושענא" גם היום להסנגור "למען טובך" מעולמי עד. ויש לומר שזהו כוונת הכתוב "ולכל היד החזקה" להסנגור "אשר עשה משה לעיני כל ישראל" שבכל הדורות.

(בית אולפנא, א, עמ' קמד, בשם רבי ישראל פריינד הי"ד)

וכבר פירש כבוד קדושת אדמו"ר הרב הגאון רבי ישראל פריינד הי"ד אב"ד ססרגן, דברי הפייטן, "סלח לגוי קדוש", שהוא כולו קדוש, על כל פנים ביום קדוש, והגם שבמשך כל השנה לא מתנהג כשורה, אבל היום בצדק מגיע לו הסליחה, שאין כמוהו בכל הארץ. בשעות אלו של תפלת מוסף חולשה כללית יורדת לעולם, הפנים מתחוורים, האברים רועדים, ובעליל אפשר לראות איך שכל אחד מהעם הקדוש והטהור, מזה את דמו, מקטיר את חלבו, ומקריב את כחו ואונו על מזבח האמונה בעילאית בבורא עולם, שנתן לנו את היום האדיר הזה, ומכה על חטא ומתחרט על פשעיו וחטאיו, ומתחנן לה' יתברך שישוב וירחם עלינו ויחזיר עבודת המקדש על מכונה.

(זיו המנהגים, עמו' רא. הובא בספר הזכרון לקהילת ססרגן, עמו' 18)

בקשר לעבודת כהן גדול ביום כיפור, זכור אזכור מה שפירש כבוד קדושת אדמו"ר הרב הגאון רבי ישראל פריינד הי"ד אב"ד ססרגן בדרך מליצה פלוגתת חז"ל עם הצדוקים, שכידוע, הצדוקים אמרו שהכהן הגדול נותן את הקטורת על המחתה בטרם שנכנס לקודש הקודשים, כי בענן הקטורת יכנס, וחז"ל ברוח קדשם שקבלו מסיני דרשו, שנותן הקטורת לאחר שנכנס כבר לפנים. הקטורת מסמלת את ההתעשרות, כמו שכתוב "ישימו קטורה באפיך וכו' ברך ה' חילו", כדרשת חז"ל, ולזה כוונו הצדוקים, לומר, שמתחלה תהיה מטרת האדם להתבסס באופן חומרי, ולעבוד בכל מרץ ועוז ולהתמסר כל כולו להתעשר, ואחר כך לעת פנאי להיכנס גם לעבודה הרוחנית. אבל לא כן למדו חז"ל, מתחילה תכנס בכל ישותך לפנים, לעבודת הקודש, לעבודה הרוחנית, בלתי לה' לבדו, ואחר כך תשים הקטורת, סוף הכבוד והעושר שיבואו. ודברי פי חכם חן (שם, עמו' רג). והנה עלינו, לבני ישראל, לדעת לפני כל עסק או מלאכה שאנו רוצים לגשת ולעסוק בזה, לחקור ולדרוש מקודם אם ע"י עסק זה או פרנסה זו לא יהיה מכשולים וניגודים לדרך התורה והמצות, למשל אם ח"ו לא יהיה העסק כרוך בחילול שבת – או הרבה ביטול תורה שלא יהיה לו זמן לקבוע עתים לתורה – ושיהיה קצת זמן לחינוך ביתו ולהשגחת שאר עניני דת, ושלא יהיה לו זמן לילך לתפלת צבור אשר כל כך גדול שכרו וגדול עונשו ח"ו מי שיש בידו להתפלל בצבור וממונע את עצמו. ואחר כך אחרי התבוננות בכל זה שיהא יכול להיות יהודי בכל ענייניו ולא יפריע לו בדרך החיים של תורה, אז יקבל עליו המשרה או פרנסה ועסק. על כן אנו דורשים מקודם יש לכנס לפנים לקודש פנימה, הרמז שיהיה בטוח שיהיה דרכי קודש מכל הבחינות, ואחר כך אם הוא מובטח שלא יהא התנגדות לשמירת מצות והוא בפנים מוקף בקדושה יש ליתן קטרת הרומז עשירות פרנסה וצרכי חיים הנחוצים. לא כן הצדוקים דורשים להיפך מקודם יש לדאוג על צרכי הגשמיים וההצטרכות החיים ואחר כך אם יעלה בידו יכנס לקודש ואם ח"ו לא גם כן יסתפק בזה אבל העיקר שיהיה בטוח בקורת עשירות. ומזה יש להתרחק בכל כוחו רק לשום עינא פקיחא על כל דרכיו ומעשיו שיהיו על פי תורה. וזה נכון. ודברי פי חכם חן.

(ספר הזיכרון לקהלת ססרגן עמ' 18-17)

במשנה יומא פ"א מ"ג ערב יום הכפורים מעבירין לפניו [לפני כהן גדול] פרים ואילים וכו' כדי שיהא מכיר ורגיל בעבודה. וברש"י שם מתבונן בבהמות העוברות לפניו לתת אל לבו בהלכות סדר היום. והסביר כבוד קדושת אבא מאר"י ז"ל דהכהן הגדול היה שליח נאמן ורחמן לעורר טובות וחסדים מן השמים לכלל ישראל בעבודתנו הקודש ביום הכיפורים, ואם יהיה ח"ו בקטרוג למעלה שאינם כדאי לטוב כי הם חוטאים והתורה והמצות אינן כדבעי – הלוא כבר אמרו חז"ל בברכות רצונינו לעשות רצונך ומי מעכבך שאור שבעיסה ושיעבוד גלויות. הצרות והרדיפות הנוראות והגזרות בכל דור ודור הם גרמו הרבה. והנה דוד המלך עליו השלום כינה (בתהלים כב,יג) שונאי ישראל בשם "סבבי פרים רבים אבירי בשן כתרוני" – ולזה העבירו לפניו אלו הבהמות כדי שיתבונן בהם ללמד מהם ועל ידם סנגוריא על כלל ישראל, כי הם הפרים השונאי ישראלים הגורמים כל מיעוט עבודתינו. וכן היה רגיל מרן ז"ל להמליץ בדרך מליצה עם ישראל עשירים לא במעות אלא בדמעות, כמה וכמה דמעות נשתפכו ושופכין בני ישראל בכל עת וזמן ובפרט בימים הנוראים.

(ספר הזיכרון לקהלת ססרגן עמ' 18)

בנו הרב יעקב שלום מזכיר את חידוש התורה האחרון שאמר אביו בעת נסיעתם לאושוויץ: "ותכתב זאת לדור אחרון ומני' יראה הרואה מדרגת אדם גדול בענקים הי"ד – כשנסענו בדרך האחרונה לאושוויץ ואין לתאר ולשער גודל הדחק והצפיפות ושפלות אנשים ונשים זקנים חלשים יונקים וילדים כולם דחוקים בקרון הרכבת – מלווים עם רוצחים הונגרים וגרמנים ימח שמם – והנה באמצע נסיעה בראות הנשים בחוץ דרך חלון קטן החיים העליזים בימי קיץ איך נשים מטיילים עם ילדיהם ואנו והם נשים צדקניות נוסעים בצורה כזו לדרך ים סוף – פרצו בכי גדול ונורא, מה נשתנה אלו מאלו בעוןנותינו הרבים? אז שמעתי פירוש כבוד אאמו"ר דברי תורה האחרונים שזכינו לשמוע מפיו וזה המשנה באבות אומר "ההולך בדרך ומפסיק ממשנתו ואומר מה נאה אילן זה ומה נאה ניר זה מתחייב בנפשו". פירש רבינו באותו מעמד מעניינא "ההולך בדרך", הכוונה בדרך כל הארץ וסוף כל אדם, הלוא אנו רואים ויודעים ומרגישים שהולכים ונוסעים בדרך כל אדם למות – ואז גם כן בוכים ומתאוננים על נוי חיי הגוף וכאבים צער הגוף העובר וכלה. ואם גם ברגע זה לא נותנים לב להתבונן על תכלית החיים של ישראל וצריך להפסיק ממשנתו, ועל זה יש בוודאי לבכות, "הרי זה מתחייב בנפשו" ונשמתו.

(ספר הזיכרון לקהלת ססרגן עמ' 19-18).


הרב ישראל פריינד הי"ד, מגדולי הרבנים בהונגריה, נולד בסביבות שנת תרמ"ה (1885) לאביו הרב משה. היה תלמידו המובהק של אב"ד גרוסוואדיין הרב משה (צבי) הערש פוקס מחבר ספר "יד רמה", וכן תלמידם של אב"ד פרנקפורט דמיין הרב שלמה זלמן ברייער ושל הרב שמחה בונם סופר ה"שבט סופר" מפרשבורג. הרב היה גאון בתורה, איש אשכולות ובעל שאר רוח, למדן חריף ומעמיק, דרשן מפורסם ובעל מידות תרומיות, מנהיג קהילתו ומראשי ועד הרבנים בלשכה המרכזית של היראים בזימברגן. בשנת תרע"א (1911) נשא לאשה את מרת אסתר לאה בת המנוח הרב משה דוד סופר אב"ד סאסרגן שבטרנסילבניה (כעת רומניה, בעבר הונגריה) ונכדת רבי חיים סופר בעל ה"מחנה חיים". לאחר נישואין מילא את מקום חותנו כאב"ד סאסרגן, החזיק שם ישיבה, בה העביר שיעורים מידי יום והרביץ תורה ברבים במשך עשרות שנים. זמן קצר לאחר נישואיו נפטרה אשתו והרב נשא לאשה את אחותה מרת מרים רחל.

היה רועה נאמן לעדתו ולכל עשרות הכפרים והישובים שבסביבתה. הרב הופיע מספר פעמים לפני המלך והשרים, בייחוד בימי מצוק וצער, בכדי להמליץ טוב על אחינו בית ישראל. הוא פעל אצל ראש העיר לביטול גזירת העירייה שעל כל החנויות להיות פתוחות אף בשבת.

בהנהגת הרב פריינד ובהנהגת האדמו"ר מסוליצא רבי יעקב ישראל וישורון רובין הי"ד, הייתה ססרגן לעיר של תלמידי חכמים, חסידים ואנשי מעשה. בכל שנה שרו את הניגון "וכל מאמינים
 בבית הרב פריינד בשמחת תורה לעת המנחה, מתוך דבקות ורטט של קדושה. בשבת שובה ובשבת הגדול היה הרב דורש בבית הכנסת המרכזי והאדמו"ר היה מגיע לשמוע את דרשותיו, שנאמרו במתיקות מיוחדת ונשמעו בקשב רב. בשבתות הקיץ היה הרב מעביר שיעור קבוע בפרקי אבות. הרב נסע כמעט מידי שנה למקום מעיינו לריפוי מחלות קיבה ומעיים בכפר "סנט ג'ורג'", ושם היה מספר סיפורים על גדולי תורה ומוסר שיחות חסידיות על צדיקים (ראה סיפוריו ב"עולמו של אבא", עמ' שכ-שכא).

הרב והרבנית פריינד גורשו לאושוויץ, שם נספו בט"ו בסיון תש"ד.

חלק ממשפחתם נספה גם כן:

  • בתו הרבנית רחל, אשת הרב חיים סופר (חתנו של הגאון רבי הלל פאלק), נספתה בי"ז בתמוז תש"ד עם ילדיה אסתר לאה, רבקה, יעקב שלום ובריינדל פעסיל.
  • בנו הרב משה צבי פריינד הי"ד, משנת 1937 היה אב"ד סנט מיקלויש (געארגהעני). היה עמקן ושקדן עצום ובקי בכל חדרי התורה. בשנת תש"ב גויס בכפייה למחנה עבודה ונשלח לאוקראינה. בדרך חזרתו בשנת תש"ד היה עם קבוצת יהודים כאשר חיילים הונגרים פתחו לעברם באש ורצחו כמעט את כולם. הרב משה צבי זרק את עצמו על הארץ והעמיד פני מת, אחר כך קם, נמלט והגיע הביתה. אך זמן קצר אחר כך, למחרת חג הפסח, הוא גורש לגטו יחד עם זוגתו הרבנית חיה הדסה וילדיהם ישעיה והלל, משם הם גורשו למחנה ההשמדה אושוויץ ונרצחו שם. הי"ד.
  • בתו הרבנית שרה לאה, בעלה הרב יעקב הלל ליכטנשטיין הרב מבטלען, ובתם פעסיל.
  • כלתם הרבנית חוה טילא (אשת בנם הרב דוד יהודה) ובתה אסתר לאה.
  • בנו, הבחור המופלג חיים הי"ד, תלמיד מהר"ם בריסק הי"ד, נשאר במחנה עבענזע.

בניו הבכור הרב דוד יהודה והרב יעקב שלום שרדו את השואה ועלו לארץ ישראל. הרב דוד יהודה נבחר עוד בחייו כרב הצעיר של ססרגן, וכיהן בארץ כרב במספר קהילות בנתניה ובירושלים. הרב יעקב שלום כיהן כר"ב בישיבת מהרי"ט בבני ברק.

הרב הדפיס מאמרים בכתבי עת תורניים (כגון "ילקוט יוסף", "תל תלפיות") והשאיר אחריו הרבה כתבי יד עם חידושי תורה: תשובות, דרשות ופלפול שחיבר במשך ארבעים שנה. "וחבל כי כמעט הכל נשאר בגעטאו ורק מעט מן המעט הנשאר מקוים לאסוף ולהדפיס אי"ה כאשר היו בקשתו האחרונה באוישוויץ לפני פרידתנו שנשתדל להוציא לאור משהו מכתב יד קודשו שיישאר" (מדברי בנו הרב יעקב שלום, ספר הזיכרון לקהלת ססרגן, עמ' 19).

ביאורו לפירוש רבינו בחיי הובא בספר "קונטרס הוספות לספר רבינו בחיי", שיצא לאור בסוף ספר "תורת חיים" לר' חיים כהן, מהדורת ירושלים תשי"ט, עמ' 3).

שרידים מחידושיו של הרב ישראל פריינד יצאו לאור בקונטרס "שארית ישראל" (הודפס בסוף הספר "אלופי יהודה", מאת בנו רבי דוד יהודה פריינד, חלק ב, עמ' ט"ז, ירושלים תשמ"ט, וכן הודפס קוטרס בשם זה בסוף ספר "פרדס דוד", ירושלים תשמ"ו).

בספר אודים מאש ובספר ירושת פליטה – הובאו שני מאמרים מאת הרב פריינד ("בגדים הנעשים מקונסטפאזער (מהרכב בלאי בגדים) לעניין שעטנז, ודין מכירת בגדי שעטנז בכלל". "בדבר האם שרי לכהן ליסע במרכבת ברזל המוביל בר-מינן ר"ל, ובענין לנסוע באוירון ממעל לבית החיים").

בספר דורות ישרים, א, עמ' יג, מובא חידוש נוסף לפרשת נח שהועתק משולי ספר "ישמח משה" שהיה שייך לרב ישראל ולבנו הרבה משה צבי – ולא ברור מי מהם כתבה.

עיקר הבכייה צריך להיות עבור גלות השכינה ועבור יראת שמים / הרב יצחק רוזנברג הי"ד

תמונת הרב יצחק רוזנברג הי"ד

דרוש לכל נדרי, תרע"ג לפ"ק.

במשנה מסכת תענית (דף כ"ו ע"ב) לא היו ימים טובים לישראל כחמישה עשר באב וכיום הכיפורים שבהן בנות ירושלים יוצאות בכלי לבן שאולין, שלא לבייש את מי שאין לו. כל הכלים טעונין טבילה, ובנות ירושלים יוצאות וחולות בכרמים. ומה היו אומרות, בחור שא עיניך וראה מה אתה בורר לך. אל תתן עיניך בנוי, תן עיניך במשפחה. ואמרינן בגמרא (דף ל"א) מיוחסות שבהן מה היו אומרות, תנו עיניכם למשפחה, לפי שאין אשה אלא לבנים. מכוערות שבהן היו אומרות קחו מקחכם לשם שמים, ובלבד שתעטרוני בזהובים.

עיין בספר ייטב פנים בקונטרס ליום העשרה אות מ"ב לפרש הרישא כי המנהג ללבוש ביום הכיפורים בגדי לבן הטלית והקיטל, בגדי מתים למען לזכור אחריתו כי באלו הבגדים עתיד לילך מזה העולם ולאחר פטירתו יתן דין וחשבון לפני מלך מלכי המלכים הקב"ה על כל ימיו ושנותיו אשר היה חי עלי חלד, ומה פעל ועשה בזה העולם, כמה צוות צבר בחפניו, ומה הם המעשים טובים אשר עשה עם בני אדם. כי שם לפני בית דין של מעלה לא יועיל לו שום אדוואקאט (עורך דין) ולא שום רמאות ושקר. ואם יכפור, אוי לו ואבוי לנפשו. ואף כי יאסו, מאה אלפים לא יועיל הון ביום עברה ואין מלווין לו לאדם לא כסף ולא זהב אלא תורה ומצוות ומעשים טובים, ואז אין חכמה ואין תבונה ואין עצה לנגד ד' (משלי כ"א). ורק עתה בזה הרגע הוא העת לעמוד לפני בוראו בלב נשבר ונדכה ולהתחרט חרטה דמעיקרא ונפשו עליו תאבל על העבר ולבקש סליחה ומחילה מלפני ד' על החטאים והפשעים אשר עבר כל השנה אולי יחנן ד' צבאות וימחול לו. והנה אלו הבגדים הם שאולים לפי שעה, כי הלא מיוחדים המה ללובשם אחר פטירתו אלא ששואל אותם היום לשעה זו למען הכניע את לבבו בזכרו אחריתו, המזכיר לו יום המיתה.

והנה בני עליה, הם אינם צריכים להבגדים הללו, להתעורר ולהכניע לבם כי גם בלאו הכי לבם נשבר בקרבם מאימת יום הדין ומפחד הדר גאונו, וכל ימיהם בתשובה, ומעתה למה הם בכל זאת לובשים אותם הבגדים הלבנים, אין זה אלא בכדי שלא לבייש את מי שאין לו בחינה זו, להתעורר מאליו וצריך הוא לבגדים השאולין הללו להתעורר. ומעתה נראה לעניות דעתי לפרש בתוספת נופך, והוא ידוע דצדיקי הדור מכונים בשם "בנות ירושלים", דירושלים נראה על שם "יראה" ו"שלם", כי אברהם קראה "יראה" ובמקום אחד כתוב "ומלכי צדק מלך שלם", ועל ידי כך נצטרפו שתי השמות מ"יראה" – "שלם" לקיצור "ירושלם". וכן הצדיקים שיש להם יראה שלימה, נקראין כן, ועל כן אנו מכנים אותם "בנות ירושלים". ועל זה אומרת המשנה כי בנות ירושלים, אלו הצדיקים, יוצאות בבגדי לבן שאולין, בבגדי מתים, להתעורר דרך זו ולהכניע לבבו לשוב בתשובה. ואף שהם אינם צריכים לזה, אלא שלא לבייש מי שאין לו בחינה זו להתעורר מעצמו, אף על פי כן לבשו הם בכדי שאחרים יתעוררו על ידי כך.

במסכת תענית (ט"ו ע"ב) במשנה, סדר תעניות כיצד, מוציאין את התיבה לרחובה של עיר וכו', הזקן שהבם אומר לפניהם דברי כיבושין, אחינו, לא נאמר באנשי נינוה (יונה א') "וירא אלקים את שקם ואת תעניתם", אלא "וירא אלקים את מעשיהם כי שבו מדרכן הרעה", ובקבלה (עיין שם רש"י) הוא אומר "קרעו לבבכם ואל בגדיכם" (יואל ב'). והכוונה נראה דהזקן שהיה אומר "וירא אלקים", שלא ראה את שקם ואת תעניתם רק את מעשיהם ששבו בלב שלם, שלא נלבש אלו הגדים על דרך ההרגל שהורגלו ללבוש בגדים אלו בבוא יום הדין הגדול הזה מבלי משים שום מחשבה לעורר אותנו בתשובה, כי בלא זה אינו מועיל כלום. ואחר כך אמר אף שתשובה זו גם כן טובה, אבל זו רק תשובה מיראה ועל כן אומר לפניהם לעלות למדרגה שמעצמן יחזרו בתשובה, "וקרעו לבבכם ואל" תצטרכו ל"בגדיכם", היינו גם ביום אחרי שלבשתם את הבגדים הללו גם אחרי יום הכיפורים.

בגמרא (עבודה זרה י"ט ע"א) על הפסוק (תהלים קי"ב) "אשרי איש ירא את ד'", ופריך הגמרא, אשרי איש ולא אשה, אמר רב עמרם אמר רב, אשרי מי שעושה תשובה כשהוא איש, כדפירש רש"י (שם) כשהוא בחור בכחו, כלומר ממהר להכיר בוראו קודם ימי הזקנה. ובזה אפשר לפרש "שובו בנים שובבים, חוץ מאחר", היינו שיעשו תשובה כשהוא עדיין שובב, היינו צעיר, כשהוא בימי עלומיו, "חוץ מאחר", פירוש שלא יהיה התשובה בזמן שהוא כבר איש אחר ממה שהיה בזמן העבירה, היינו כי בשעת העבירה היה עוד צעיר והתשובה הוא עושה בזקנותו שהוא כבר איש אחר. וכאשר אמרו בגמרא (סוכה נ"ג) תנו רבנן יש מהן אומרים אשרי ילדותנו שלא ביישה את זקנתינו, ויש מהם אומרים אשרי זקנתינו שכפרה ילדותנו, אלו בעלי תשובה. והנה בתשובה העיקר הוא להתחרט ולא יחטא עוד ואך כי זה יהא אפשר מחמת יראה, אך עתה שיסגל מצוות ומעשים טובים נחשבת התשובה לתשובה מאהבה. והנה על שלשה דברים העולם עומד על התורה ועל העבודה וגמילות חסדים.

וכעת נבוא לפרש המשנה בתענית, שבנות ירושלים יוצאות, דהיינו הצדיקים חסידים ואנשי מעשה, בכלי לבן שאולין, והיפיפיות שבהן אומרות, היינו הגאוני ארץ שרי התורה דעליהן נאמר חכמת אדם תאיר פניו וכן אמרו והדרת פני זקן זה שקנה חכמה שמחוייבים להדרו, וכן אמרינן בגמרא עשרה קבין חכמה ירדה לעולם ט' נטל ירושלים וא' בכל העולם כולה, עשרה קבין של יופי ירדה לעולם ט' נטלה ירושלים ואחד כל העולם. הרי דזה בזה תליא. ועל כן היפיפיות היו אומרות "בחור שא עיניך", היינו שתראה להגביה עינך למעלה ולראות מה למעלה ממך ולחזור בתשובה "ותן עיניך ביופי", היינו שתראה לאחוז בלימוד, כי תלמוד תורה כנגד כולם, "שאין האשה", הכוונה על הנשמה שהיא הזוג של הגוף כדאיתא בגמרא, כמו האיש והאשה שהאיש מפרנס את האשה כן הגוף מפרנס את הנשמה, שאין האשה הנשמה אלא ליופי שהנשמה ירדה לעולם אלא ליופי, היא התורה, שתהא יושבת בישיבה של מעלה עם הצדיקים ולהנות מזיו השכינה, בלי כל בושה, שלא יהא כנהמא דכסיפא, כי האי מאן דאכל לאו מדילי הבעית לאסתכילו באפיה, אבל תהא ביכולתו להנות מזיו השכינה.

"מיוחסות שבהן היו אומרות תנו עיניכם למשפחה", המה צדיקים אשר עמוד העבודה התפילה בידיהם שאינו דומה צדיק בן רשה לתפילת צדיק בן צדיק שכן תפילותיהם יותר מתקבלות, המה גם מעוררין לתשובה ואומרות גם כן, "בחור תן עיניך", בעודך בחור תשא עיניך.

"העשירות שבהן אומרות תנו עיניכם בממון", אלו הם פרנסי העיר התופסים בעמוד הגמילות חסדים, המה אמרו "תנו עיניכם בממון", להיכן תתנו כספכם, הלא אין מלווין לו לאדם לא כסף ולא זהב, אלא מצוות ומעשים טובים, וכמאמר חז"ל (בבא בתרא י"א) תנו רבנן מעשה במונבז המלך שבזבז אוצרותיו ואוצרות אבותיו בשני בצורת וחברו עליו אחיו וכו' אמר להם אבותי גנזו למטה ואני גנזתי למעלה, שנאמר (תהלים פ"ח) "אמת מארץ תצמח וצדק משמים נשקף", אבותי גנזו במקום שהיד שולטת בו ואני גנזתי במקום שאין היד שולטת בו, שנאמר (שם פ"ט) "צדק ומשפט מכון כסאך", אבותי גנזו דבר שאין עושה פירות ואני גנזתי דבר שעושה פירות, שנאמר (ישעיה ג') "אמרו צדיק כי טוב כי פרי מעלליהם יאכלו" וכו', אבותי גנזו לעולם הזה ואני גנזתי לעולם הבא, שנאמר (ישעיה נ"ח) "והלך לפניך צדקך כבוד ד' יאספך". על כן העשירות, פרנסי הציבור העוסקים בגמילות חסדים, אמרו "תנו עיניכם בממון" ולחשוב מחשבות לעשות בכסף ובזהב, ולעשות את מלאכת עבודת הקודש לכל אשר צוה ד', ולדעת לאיזה מקום אתם מניחים את הממון. ועתה בבוא ימי החורף, אשר יש כמה עניים שאין להם הצרכים, לא בענייני אכילה ושתיה ולא בענייני בגדים, מבלי כסות ושלמה או עצים להסיק את הבית, "את העני עמך".

הבינוניות שבהן, היינו שאין בידם מאומה, לא עמוד התורה כי לא למדו, ולא עמוד התפילה כי אפילו את פירוש המילים אינם יודעים, ולא גמילות חסדים כי לרש אין כל במה לעשות צדקה וחסד, הנה אף על פי כן בבוא יום הדין יום הקדוש והנורא עורו נא והתעוררו נא לעשות כל דבר לשם שמים בכל דרכיך דעהו, ומשום הכי אמרו "קחו מקחכם לשם שמים", כל אשר תקחו יהיה בלתי לד' לבדו.

יהי רצון מלפניך שומע כל בכיות שתשים דמעותינו בנאדך להיות ותצילנו מכל גזירות אכזריות, כי לך לבד עינינו תלויות.

הענין דאמרינן, אם כל השערים ננעלו אבל שערי דמעות לא ננעלו. ולכאורה צריך טעם על כך. ונראה לי דוודאי התפילה אפשר שיהיה משפה ולחוץ, וכמו שאומר הנביא (ישעיה כ"ט) "יען כי נגש העם הזה בפיו ובשפתיו כבדוני ולבו רחק ממני ותהי יראתם אותי מצות אנשים מלמדה". אבל דמעות אי אפשר שיבואו רק מעמקי דליבא. אולם גם הדמעות הללו אף שיש להם יתר שאת מן התפילה, עדיין צריך בחינה עבור מה תהיה הבכיה, אם בעד צורכי העולם הזה בוודאי כוחם קטן מאוד. והעיקר הבכייה צריך להיות עבור גלות השכינה ועבור יראת שמים, ואז המה חשובים לפני הקב"ה ואת אלו הדמעות הקב"ה סופרן ומניחן בבית גנזיו.

ואולם על כי לבינו לב האבן להוריד דמעות גלות השכינה, ועבור יראת שמים. על כן העצה לזה שישום אל לבו צרת נפשו ושבר על שבר אשר עברו עליו וממנו נקח לעבוד ד' שיורידו דמעותינו על עבודת השם. ואז יהיו חשובים לפני הקב"ה ונוושע בכל מיני ישועות. ומעתה זה הפירוש, "יהי רצון מלפניך שומע קול בכיות", דקול בכיות הקב"ה לעולם שומע כי שערי דמעות לא ננעלו. אולם עדיין עוד אינו ברור שיעשו פעולתם, שאפשר כי גם עליהם יהיו מקטרגים ויאמרו כי אלה הן רק דמעות שוא שמתפלל רק על עניני עולם הזה. וזה שאנו מבקשים, "שתשים דמעותינו בנאדך להיות", שתכלית דמעותינו תהא עבור כבוד שמו יתברך, וממילא "תצלינו מכל גזירות אכזריות כי לך לבד עינינו תלויות", שדמעות עינינו המה תלויות רק בד' איך ידונם כיוון שהם באים עד ד' ואין השערים ננעלים, אבל בשאר עניינים אפשר שיהיו מסטינים ולא יתנו להם לעבור את הדרך עד ד' ולא פרחת לעילא. אבל בדמעות אף כי יהיו מסטינים ומקטריגים מכל מקום הפסק דין תלוי רק בד'.

ומתורץ הקושיא על מה שאומרים, "כי לך לבד עינינו תלויות", והוא נראה כדובר שקרים, כי בכל דבר צריך האדם לעשות את שלו ואז "וברכתיך בכל אשר תעשה" ואיך הוא אומר "כי בך לבד" ואין בלתו. אבל לפי מה שאמרנו הכוונה היא, כי המשפט, היינו תוצאות המשפט, הפסק דין, תלוי רק בד' ואינו נותן אחיזה למקטרגים בדרך.

ומעתה זה יהיה הפירוש, "אור זרוע לצדיק", דזה שהוא צדיק וכאשר יפתחו לו שערי אורה להוריד דמעות וכיוון שכבר נתעורר הלב וזו רק ההתחלה הגרעין הנזרע, ו"הזורעים בדמעה" כאשר נטמן הזרע של הדמעה "ברנה יקצורו". אבל אתה יודע מתי תקצור את הפירות כאשר "הלוך ילך ובכה", צעד אחר צעד, הליכה אחר הליכה, אז "בוא יבוא ברינה" ו"נושא אלומותיו" וכן אמר הכא: "אור זרוע לצדיק", כדי שאחר כך יהיה "ולישרי לב שמחה".

(גבורות יצחק: דרוש וחידוש, עמו' רלא-רלה)


הרב יצחק רוזנברג, מגדולי רבני הונגריה שלפני השואה, נולד בשנת תר"ך (1860) לאביו הרב יוסף רוזנברג אב"ד פישפיק-לאדאן מחבר הספרים "יד יוסף" ו"רביד הזהב" על השולחן ערוך. הרב יצחק נשא לאשה את מרת רייזל בת הרב ברוך בנדיט בן הרב הלל ליכטנשטיין מקאלאמאי. הוא השתלם אצל אביו וחותנו ועלה במעלות התורה, עמד בראש ישיבה והשפיע על כל סביבתו במסירות רבה. היה אב"ד וראש ישיבה בקהילת האדהאז שבהונגריה במשך שישים שנה, משנת תרמ"ד (1884) ועד לשנת תש"ד (1944). הוא העמיד תלמידים רבים ושירת נאמנה את קהילתו, תוך שהוא מורה להם את דרך התורה בדרשותיו מידי שבת וחג. הוא שקד כל ימיו על התורה ובירר את סוגיות הגמרא ואת שיטות המפרשים. למרות שחי חיי דחק בצפיפות בדירה קטנה, המשיך תמיד לעסוק בתורה בעיון רב ולכתוב את חידושיו. הרב העריך מאוד את מסירותה של אשתו, שהייתה מלאה באהבת תורה ואפשרה לו ללמוד בלא דאגות. היא אף מכרה את כל תכשיטיה כדי לקנות ספרים לבעלה.

בזמן השואה דאג לאסוף את עשרה כרכים עבים של  כתבי יד ובו חידושיו בכל מקצועות התורה, בהלכה ובאגדה, פלפול ושו"ת, ושמר עליהם מכל צר. ביום בו גורשו יהודי האדאז (ע"י דברצ'ן) וניתנו להם כמה דקות להכין צידה לדרך, עסק בנו, הרב אפרים יהודה, בהטמנת כתבי אביו ברצפת ביתם על מנת להצילם. הרב יצחק רוזנברג וחלק ממשפחתו ומקהילתו גורשו למחנה העבודה באנגלבאך באוסטריה. על פועלו של הרב שם נכתב בראשי גולת אריאל:

"בגיא התופת הנאצי מחנה הריכוז באנגלבאך, התרומם רבי יצחק רוזנברג, רבה של האדהאז, לגבהים גדולים ביותר של קדושה ורוממות נפשית, הוא עלה מעלה מעלה בדרך העולה בית-אל. פניו קרנו יותר ויותר מרוב קדושה, מעיניו ניבט ממש אוקיינוס של צער וכאב, מתוך השתתפות בצערם של בני קהילתו החביבה, אשר התענו וסבלו יסורים קשים במחנה העבודה, חיו שם בתנאים איומים שלא ניתן לתארם. גופו הטהור והזך שנחלש מרעב ומצוקה ומצרות בני ישראל הנתונים בשביה במלתעות הרשע, הוא לא היה מסוגל להחזיק יותר מעמד, הוא חש בבירור כי הגיעה שעתו להיפרד מעולם זה".

הרב נפטר ונקבר שם באופן זמני בי"א בחשוון תש"ה (1944). לפני פטירתו הורה לבנו שידאג בבא היום להעלות את עצמותיו משם. לאחר מותו נקבר הרב בחלקה מגודרת בבית קברות לא יהודי.

לאחר המלחמה חזר הבן שבור ורצוץ מהמחנות ואסף את שארית הכתבים שהתגלגלו באשפה ואת הכתבים שהיו טמונים. כשהרב אפרים יהודה עלה לארץ ישראל בשנת תש"י, עם אשתו מרת מחלה לבית פאנעט, הוא לקח אתו מעט ציוד ובהם ספר תורה וחלק מכתבי אביו. רק במאמצים מרובים עלה בידו לקבל את אישור אנשי המכס הקומוניסטים במשמר הגבולות להמשיך בדרכו עם כתבים אלו. לאחר הגעתם לארץ נמסרו כתבים אלו לרב יהושע סג"ל דייטש בעל מפעל "מעין החכמה", שהתחיל להכינם לדפוס, והוציא לאור את הספר "גבורות יצחק" על הש"ס, חלק א.

בהמשך יצא לאור הספר "גבורות יצחק: דרוש וחידוש", במאמציו של נכדו של המחבר, הרב יוסף אפרתי מפרדס חנה. מתוך אותם כתבי יד שנתרו לפליטה, שחלקם הקטן יצא לאור לאחר השואה, ניתן לעמוד על גדולת המחבר וגודל ידיעותיו בכל מכמני התורה.

בשנת תשט"ז חזר הבן, הרב אפרים יהודה רוזנברג, להעלות את עצמות אביו מאוסטריה לישראל, והביאם לקבורה בבני ברק.  לימים העלה לארץ גם את עצמות אמו, הרבנית רייזל, שנפטרה בט"ו באב תש"ה.

שלשת חתני הרב יצחק רוזנברג היו: א. הרב עזריאל יהודה לעבאוויטש (תרע"ב-תשנ"ב) שנשא לאשה את מרת שינדל רבקה (נפטרה בשנת תשס"ה). ב. הרב מרדכי הופמן דיין באויפלו הונגריה מחבר "אמרי מרדכי",  שנשא לאשה את מרת ליבא (נפטרה בשנת תשל"ח). הוא שרד את השואה והתגורר בשנותיו האחרונות בבני ברק. ג. הרב מאיר גראס.

אחיו של הרב יצחק היה הרב זאב וולף רוזנברג ראב"ד דברצין, ששרד את השואה ונפטר בשנת תשי"ב.

שנאת חנם בינינו גורמת פירוד לבבות ומעכבת את הגאולה / הרב ד"ר חיים אריה ווייל הי"ד

תמונת הרב ד"ר חיים אריה ווייל הי"ד

מה מובן ההודעה של ד' אל העם דרך משה ואהרן, מה מובן ההצהרה "אני השם"? ראשית זה מכוון נגד העמים, להם אלילים רבים, וכאלה שיצרו לעצמם. שנית ההודעה הזאת רוצה להתנגד נגד הדעות שיש מקרה בעולם השולט, הגוזר ועושה, כמו כל העולם אינו מפעל של מקרה, כך כל העולם נהוג ונהול לא על ידי מקרה אלא על ידי האחד, שקרא פעם "אני השם"! וזה שלישית השם סבת הרחמים, שלא הופעתי במידה הזאת בעבר גם לאבות, רק עכשיו יכיר העם בפדות שמכינים לו מן השמים את האב הרחמן, האוהב את עמו ישראל. ורביעית "אני השם" הנורא, שהכתיר את האדם בצלם דמותו וממשילהו על הכל, ועל כן הוא גם ארך אפים ורב חסד ואמת! ומזה נובע שמכאן בא עלינו האור העליון, המאיר לארץ ולדרים עליה ודורש מעם ישראל באופן מיוחד ללכת לאורו ולראות את דרכו בכל ימי החיים, ביום ובלילה, בעבר ובהווה, בעתיד ובאחרית הימים, בשמחה וביגון. והנשארים הנאמנים, עליהם ביתר שאת וביתר עוז, להיות לאות לאחים הטועים ולכל העולם כולו.

(מתוך הדרשה לפרשת וארא, לקורות קהלת צרניקאו, עמ' 25).

עבר שוב זמן האבל הלאומי, ושוב נשמעים דברי נחמה מפי גדולי נביאי ישראל. אבל מדוע לא הגענו לגאולה שלמה? מדוע צרות חדשות באות עלינו ורחוק היום שהעמים לא ירדפו את ישראל? והנה בטעות חשבו וחושבים העמים כי רעת ישראל גורמת את המצב הזה. ונגד הדעה האי נכונה הזאת עלינו ללמוד מדברי חז"ל "הרואה יסורים באין עליו יפשפש במעשיו". הקדוש ברוך הוא בחר בעם ישראל להיות לאור גויים, ועל כן העם הזה צריך לעלות לדרגה מופתית, כדי להראות לעמים את הדרך. ולכן השם מוסר את עמו אפילו לידי הגויים האלה להענישם ולצרפם, להביא אותם להכרה, שגם העם החוטא עולה במוסרו ובמעשיו על העמים האחרים, שלא למדו מתורת ישראל ולא ממופתי ישראל. זאת מוכיחה ההיסטוריה של עם ישראל בכמה תקופות, וזאת התשובה האחרונה, שמובעת גם בדברים אלה: "כי כאשר ייסר איש את בנו", מאהבה, "כן ד' אלקיך מיסרך", להשיבך אליו, ולשוב אליך בכל אהבתו הנצחית ולהעלותך למדרגה שלא ישיג שום עם אחר. רק שלצערנו רבים הגורמים עוד היום כאלה שהחריבו את ביתנו, כמו שנאת חנם בינינו גורמת פירוד לבבות ומעכבת את הגאולה. אבל עוד יבוא היום ונהיה כדברי הנביא "לאור גויים".

(מתוך הדרשה לפרשת עקב, לקורות קהלת צרניקאו, עמ' 30).

מתוך רדיפת הכבוד וכדי להשיג את מבוקשתו קורא קרח את עדתו 'קהלה קדושה' וצד את העם בדברי פיהו, באמרו "כי כל העם כולם קדושים". והעם הניצוד בחכמה זאת, מכיר רק באחור רב את תכסיסי קורח, ורק אז נשמע קולם ממקום שבלעה הארץ אותם: משה אמת ותורתו אמת.

(מתוך הדרשה לפרשת קורח, לקורות קהלת צרניקאו, עמ' 32).

נאמר בפרשה זו "כי ימוך אחיך ומטה ידו והחזקתו בו". זאת אומרת לפני שנופל ממש, תעזור לאחיך וגם לגר ותושב וחי עמך. במצב זה עוד קל להעלותו שוב למצב מבורך של אושר וקיום. זה מעשה צדקה יותר חשוב והגון ומועיל, מנדבות בזמן שאין תקוה לעזרה מעשית, המשנה את המצב. כאן רמז להלוואות בלי ריבית, בזמן הנכון. ולזה מובטחת ההבטחה: כל המרחם על הבריות מרחמים עליו מן השמים.

(מתוך הדרשה לפרשת בהר, לקורות קהלת צרניקאו, עמ' 34).


הרב ד"ר חיים יהודה (היימאן) ווייל, נולד בשנת תרכ"ו (1866) כבנו הצעיר ביותר של הרב מאיר ווייל ורעייתו פלורה לבית וולהיים. על פי המסורת המשפחתית הם צאצאים לשושלת רבנים עד מהר"י ווייל. אביו של הרב חיים יהודה, הרב מאיר, היה תלמיד של רבי עקיבא איגר, התפרנס ממסחר וכיהן כדיין ברוגזן.

הרב חיים יהודה היה תלמידם של הרב ד"ר עזריאל הילדסהיימר והרב דוד צבי הופמן בבית המדרש לרבנים בברלין, והוסמך שם לרבנות. בהיותו מתמיד, כישרוני, מעמיק ובעל זיכרון היה הש"ס שגור על פיו, וכבר מגיל צעיר היה חוזר על כל הש"ס מידי שנה. בנוסף למד באוניברסיטה, התעמק בחקר השפות השמיות וקיבל תואר ד"ר לפילוסופיה מאוניברסיטת ברן בשוויץ. משנת תרס"א (1901)  כיהן ברבנות קהילת צרניקאו בחבל פוזנא. דרשתו הראשונה השתמרה בימי בתו, ונמסרה לדפוס בספר "לקורות קהילת צרניקאו" (ירושלים, תשי"ז).

נשא לאשה את רוזיליה (רוזה) בת אשר הורביץ, ממשפחת רבנים משושלת השל"ה הקדוש. הרב נודע כנואם מבריק, נשא דרשות לעדתו במועדים ובשמחות, ניהל את בית הספר היהודי לדת ועמד בראש חברת "גמילות חסד של אמת".

בשנת תרע"ח עודד הרב את קהילתו לתרום לתמיכה בישוב בארץ ישראל.

בעקבות מלחמת העולם הראשונה סופח אזור צרניקאו לפולין והקהילה סבלה מהתנכלות אנטישמית מצד הפולנים. הרב סירב לדרישת הפולנים לגייס כסף להרחבת סיפוח שטחים גרמנים לפולין, אך הרב סירב לכך וטען שאסור לו לירוק לבאר ששתה ממנה. למרות שתרם סכום כפול לטובת הצלב האדום הפולני, הוא נרדף על ידי השלטונות הפולניים, עזב הרב את העיירה, היגר מפולין לגרמניה ובשנת תר"פ (1917) החל לכהן כרב הקהילה החרדית בדיסלדורף שבמערב גרמניה. הרב המשיך ללמוד בהתמדה, ללמד ולהעביר שיעורים לצעירים ולמבוגרים, ולדאוג למוסדות הקהילה: הוא פעל להחזקת המקווה ולפעילות בית היתומים, להענקת שירותי נישואין, לפיקוח על מסעדה כשרה ואיטליז כשר וכן לשירותי קבורה יהודית גם ליהודים הרבים שלא נמנו על בני קהילתו. הרב השיב לשואליו בהלכה מקרוב ומרחוק, ואף לימד את הילדים את קריאת התורה וההפטרה, לקראת בר המצווה שלהם. הוא שיתף פעולה עם רבנים נוספים ונכח באסיפות רבנים שהתקיימו פעמיים בשנה לקידום צורכי הקהילות ולבירור נושאים הלכתיים. וכן נתן הרצאות במסגרת ה"חברה להיסטוריה במטרה לחזק את הזהות היהודית של בני הקהילה ולצמצם את סכנת ההתבוללות.

בשנת תרפ"א, בהיותה בת חמישים ואחת, חלתה הרבנית. היא שכבה על ערש דווי מספר חודשים, נפטרה והובאה לקבורה בבית העלמין בדיסלדורף. הרב זכה לראות בחופתם של חלק מילדיו, אבל לאחר עליית הנאצים לשלטון בגרמניה והתגברות הצרות, ילדיו עזבו את גרמניה וחייו עברו בבדידות ובדאגות. הוא סירב הרב להצעת בתו וחתנו, שעלו לארץ ישראל, להצטרף עליהם ולעלות ארצה,

הרב חש מחויבות להמשיך ולסייע לאנשים שנותרו בקהילתו בדיסלדורף, באותה תקופה קשה. בליל הבדולח התפרצו נאצים לדירת הרב והיכו אותו, הרסו את תכולת הדירה, זרקו את ספרי הקודש, גזלו את ספר התורה והביאו לחורבן הקהילה.

הרב לקח אתו את כל ספריו הרבים ואת כל כתבי יד שהיו בידו, היגר לאמשטרדם בירת הולנד וגר שם ליד בתו פלורה (פרומט) פייפר ומשפחתה. למרות שראייתו נחלשה, המשיך הרב ללמוד בהתמדה בעל פה, כאשר מידי פעם קירב את עינו לספר הפתוח להיזכר במילה שלא היה בטוח בה.

לאחר כיבושה של הולנד על ידי גרמניה סירב הרב להסתתר אצל משפחה הולנדית, על מנת שלא לסכן את אותה המשפחה, על מנת לכרוך את גורלו בגורלם של שאר היהודים שלא מצאו מסתור ומתוך מחשבה שיוכל להועיל ליהודים במחנות.

בתאריך י' באלול תש"א ציינו ידידיו ותלמידיו את יום הולדתו השבעים, שלחו לו ברכה וקידמו את פניו בשיר, שכתב הרב יחזקאל דוקיס מפליטי אלטונא באמשטרדם: 

השיר ליום הולדת השבעים וחמש של הרב ד"ר ה' ווייל אמסטרדם י' אלול תשא לפ"ק.

אדוננו מורנו ורבנו! ליום מלאת לך שבעים וחמש שנים לטובה באו תלמידיך ואוהביך ומוקירי ערכך להקריב תורת לבם ולקרוא לך מזל טוב!

אדוננו מורנו ורבנו!

מנעוריך עמלת ויגעת ומצאת כדי מדתו בש"ס ופוסקים והיה ראשית ממלכתך בק"ק טשערניקאו כעשר שנים. ואח"כ נבחרת לשרת בקודש בק"ק דיססעלדארף בקהל יראים, ושם עמדת בפרץ כחומת הברזל נגד המתחדשים והוראת להם את דרך ילכו בה ואת המעשה אשר יעשון לחיזוק האמונה. כושל יקימו מליך וברכים כורעות תאמץ, וגם אחר שנסעת מדיססעלדארף ובאת לק"ק אמשטרדם נאספו אליך תלמידיך ואנשי בריתך ולמדת עמהם בעיון רב בכל לב ונפש.

ולכן נשיר יחד שיר ידידות לכבוד אדמו"ר הרב הג' מהור"ר חיים יהודה ווייל נ"י (בניגון משה שמח).

חיים של תורה בחרת מנעוריך

יראת שמים היה ראשית חכמתך

יגעת בתורה ודרשת היטיב בבינתך

מעמקי ים התלמוד יאיר אור פניך.

ידעת לאסוף חכמה ועלית למעלה

היית רב ומורה בטשערניקאו הקהלה,

ואחרי כן בדיסספלדארף, ושם בקהל יראים

דרכך היה לחזק תמימים וישרים

העמדת שם הרבה תלמידים הגונים.

ובאת לאמשטרדם, לקהלה מפוארה

וגם כאן זכית להרביץ תורה

ישמחו השומעים חכמתך ולמודך הברורה

יברכוך היום שתזכה לכח ולגבורה.

חיים ושלום תראה עוד בימיך

זכות מעשיך הטובים יעמוד לזרעך

קדוש ברוך הוא ימלא משאלותיך

עד מאה ועשרים שנה, בתוך משפחתך.

הרב גורש למחנה הריכוז ברגן בלזן, ומשם גורש להשמדה באושוויץ ונהרג שם על קידוש ה' ביום כ' חשוון תש"ד (1943).

בנו הגדול מאיר (מנפרד) הספיק לברוח לאנגליה, הצטרף לצבא האנגלי, לחם בנאצים ושימש מתורגמן במשפטי הנאצים לאחר המלחמה.

בנו שלום הספיק לברוח לקנדה לפני השואה.

בתו פלורה (פרומט) נשאה למשפטן רואה החשבון ד"ר יואל פייפר. בשל הישגיו המעולים בלימודי המשפטים מונה יואל לשופט בגרמניה מיד לאחר תום לימודיו. הוא פוטר ממשרתו עם עליית הנאצים לשלטון והיגר עם רעייתו להולנד. פלורה שרדה את מחנה הריכוז ברגן בלזן, ובני הזוג היגרו לאחר המלחמה למונטריאול שבקנדה.

בתו רבקה (פרידה) ובעלה פרופ' יוסף וולק הספיקו לעלות לפני השואה למושב "שדה יעקב" בארץ ישראל.

בתו הצעירה חנה פלטיאל, נשארה עם אביה הרב בגרמניה וסעדה אותו בליל הבדולח. היא אף הצליחה להחזיר מהגסטפו את ספר התורה שלו שגזלו ממנו וליוותה את אביה במסעם להולנד. בהמשך עבדה בעבודת כפייה בחברת 'פיליפס', שרדה את השואה ועלתה לארץ ישראל.

כיום יש לרב ד"ר חיים יהודה ווייל מאות צאצאים, רובם גרים בארץ ישראל ושומרי תורה ומצוות.

ראו תולדותיו במאמר בן נכדתו, הרב אליעזר מלמד: חיים ומוות על קידוש השם.

על שלשה דברים העולם עומד / הרב רפאל אהרן קנופלר הי"ד

העולם עומד

על שלשה דברים העולם עומד על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים וכו' (מסכת אבות, פרק א). גמ"ח שמעתי לפרש בדרך צחות עפ"י המורגל בפי הבריות, לפרש הכתוב "הון ועושר בביתו וצדקתו עומדת לעד וגו'" (בתהלים קיב,ג) דהנה דרך העולם שאם יזכה אדם שהשעה מצלחת לו וזוכה לעשירות, אז הוא מתחיל לנהוג ביתו כאחד העשירים, להלוך בגדולות ונפלאות, אבל מעט הוא במציאות שעל ידי עשרו ירבה בצדקה ובגמילות חסדים, כי באלו הדברים הוא נשאר עומד על מעמדו הראשון. וזהו "הון ועושר בביתו", אבל ""צדקתו", דהיינו מעשה הצדקה וגמילת חסדים, "עומדת לעד", בזה הוא נשאר עומד על מעמדו הראשון.

ודבר זה נרמזה במשנה, ש"על ג' דברים העולם עומד", כלומר שבאלו דברים האדם נשאר עומד על מעמדו הראשון, ואפילו כשהוא נעשה עשיר, עם כל זה הוא במעמדו הראשון כמו היה קודם עשרו. ואלו הן "תורה ועבודה וגמילות חסדים", כי באלו הדברים דרך העולם להישאר בבחינת "עומד" ולא הולך. והוספתי על זה בדרך הלצה, שעל זה רמז הכתוב הנ"ל באיש שנעשה עשיר ואינו מרבה בשלשה דברים שהם עמודי העולם, ובמה הוא ניכר עשרו נגד שאר בני אדם, ע"י שהוא מרבה בבגדים ותכשיטין לאשתו. וזהו "הון ועושר בביתו", זו אשתו, כי רק בזאת ניכר עשרו, וק"ל.

עוד אפשר לומר על פי הלצה, שהנה ישנם בני אדם אשר הם מוכנים ומזומנים לדבר מצווה אשר אין בה חסרון כיס  ודרך מצוותך ארוצה. אבל באם בעת הלוכו לבית המדרש להתפלל דומה לו שבתוך זמן הזה שהוא מבלה בבית המדרש יוכל הקונה שלו לדפוק על פתחי חניות אחרים אשר על ידי זה יוכל להפסיד ממון, וכן לתן צדקה מכספו, אז הוא יוותר על כל המצווה כולה וישאר עומד בחנות מבלי שיזוז משם זיז כל שהוא, וישליך את המצווה אחר גויו וישאר על מעמדו. ואצל שיש כזה בכל דבר מהנה אם אומרין לו שייטיב מעשיו, אבל בתורה ועבודה וגמילות חסדים, העולם "עומד" על מעמדו ואינו זז ממקומו. והבן.

עוד יש לומר בסייעתא דשמיא, דהנה אמרו חכמינו זיכרונם לברכה "על מה אבדה הארץ על עזבם את תורתי" (ב"מ פ"ה) ואמרו חכמינו זיכרונם לברכה(בתענית כז:) "אלמלא מעמדות לא נתקיימו שמים וארץ וכו', תינח בזמן שבית המקדש קיים, בזמן שאין בית המקדש קיים, מה תהא עליהם, אמר לו כבר תקנתי להם סדר קרבנות, בזמן שקורין בהן לפני מעלה אני עליהם כאילו הקריבום לפני ואני מוחל להם על כל עוונותיהם וכו'". וזהו ע"י שתפלה במקום קרבן, וגם צדקה וגמילות חסדים הוא דבר גדול, וגדולה צדקה שמקרבת את הגאולה.

והנה בעוונותינו הרבים גולה אחר גולה גלתה יהודה בעוון ביטול תורה, עבודה וגמילות חסדים. ואם היו אדוקין בשלשה עמודי עולם הנ"ל אז היו יושבים בטח בארצינו הקדושה כהבטחת תורה הקדושה "אם בחוקותי תלכו וגו' וישבתם לבטח", וזה כוונת המשנה ש"על שלשה דברים העולם עומד" בטח איש תחת גפנו ותאנתו, "על התורה ועל העבודה ועל דמילות חסדים", שאם מחזיקים  בשלשה עמודי העולם הנ"ל, אז ישארו על מעמדם ומקומם ולא יצטרכו לילך בגולה. וק"ל.

ולחיבת קודש רשמתי כאן דבר נכון ששמעתי מהרב המאור הגדול מורנו ורבנו הרב ישראל וועלץ נ"י רב דק"ק טיניע יצ"ו קרוב לשלשים שנה, שדקדק דקדוק עצום, על הא דנקיט התנא "על התורה על העבודה" בה"א הידועה, ואצל עמוד השלישי, דהיינו "ועל גמילות חסדים נקיט בלא ה"א, אשר לכאורה היה צריך לכתוב שלשתם בלא ה"א, או את "גמילות חסדים" "ועל הגמילות חסדים" או "ועל גמילות החסדים". ואמר דבר נכון, שחילוק גדול יש בין השנים הראשונים, תורה ועבודה, לבין השלישי, גמילות חסדים. ששנים הראשונים, תורה ועבודה, צריך האדם לקיים בלתי לה' לבדו לשם שמים, שאף על פי שאמרו חז"ל שרשאי לעסוק בתורה אפילו שלא לשמה, אבל זהו דווקא באופן זה שמתוך שלא לשמה יבוא אחר כך לשמה. וכן בתפלה כשהאדם בסתר המדרגה, אז הוא אינו מתפלל כדבעי, אבל העיקר הוא שיגיע למדרגה של לשמה. אבל אצל צדקה מצינו שאמר הנביא "ובחנוני נא בזאת וגו'", ומותר לקיים אפילו שלא לשמה. ומיושב שפיר שאל תורה ועבודה נקט הוא ה"א בתחילתה, "התורה", "העבודה", שאות ה' רמז לשמו הגדול יתברך. אבל אצל גמילות חסדים, נקט בלא ה"א, אשר מורה לדבר זה ששני דברים הראשונים צריכים להיות בלתי לה' לבדו. מה שאין כן השלישי אפילו אם הוא מקיימו שלא לשמה, מכל מקום הוא לרצון טוב לפניו יתברך שמו. ודברי פי חכם חן ושפתים ישק.

(מנורת אהרן, עמ' קפג)


הצדיק, הגאון המפורסם,הרב רפאל אהרן קנופלר (קנאפללער) הי"ד, בן הרב אליעזר ליפמן וחנה, נולד בעיר טינייע שבהונגריה בשנת תרמ"ט (1889) והיה היה רב, מורה הוראה, שו"ב ודיין בקהילת טינייע. אבי אביו, ר' אברהם יהודה, למד בצעירותו אצל ה'חתם סופר' ולאחר פטירת ה'חתם סופר' למד שנים רבות אצל ה'כתב סופר'.
בהיותו בן שש התייתם מאמו, וגדל בבית אבי אמו הרב שלום פישל בעיר פאקש ולמד שם בחדרים אצל מלמדים מופלגים. בגיל בר מצוה נכנס ללמוד בישיבתו של הרב אליעזר זוסמן סופר אב"ד פאקש בעל "עט סופר". לאחר שנפטר רבו, המשיך ללמוד אצל בנו הרב יוסף ליב סופר בעל "ילקוט סופר". לאחר כעשר שנים היה תלמיד מובהק של הרב שלום בראך במגנדורף. הרב בראך עמד בראש ישיבות במגנדורף, בקראלי ובקאשוי, הוא העמיד אלפי תלמידים, אך נתן היתר הוראה רק לעשרה מהם, ואחד מהם היה הרב רפאל אהרן, שהיה בקי בחכמת התורה, בש"ס ופוסקים, ראשונים ואחרונים. הרב רפאל אהרן הוסמך גם על ידי הרב ישעיהו זילברשטיין אב"ד וויצן בעל "מעשי למלך".

הרב רפאל אהרן נשא לאשה את מרת לאה בת הרב הנגיד שלמה שפיגל, והיה סמוך על שולחן חותנו בצהלים לאחר נישואיו.

בשנת תרפ"ט (1929) דחה הצעה לכהן כרבה של קהילת היראים בפרנקפורט דמיין, ודחה הצעה לכהן כרבה של וואראשוואר . הוא עבר לעיר פיאומע ועסק שם בהפצת תורה ובפסיקת הלכה. בשנת תרצ"ב (1932) נבחר לשמש כרב, מורה הוראה ושו"ב בקהילת טיניע, שרבה הקודם רבי ישראל וועלץ עבר לשמש כדיין ומורה צדק בעיר הבירה בודפסט. לימים כתב הרב וועלץ על הרב קנופלר כי הוא "צדיק וגאון, איש קדוש האלוף המרומם אהובי וידידי הרב רפאל אהרן ז"ל שהיה שו"ב ומו"ץ בטיננע".

הרב קנופלר ניהל את קהילתו בחכמה, תוך שהוא משתמש בעת הצורך הן בסבר פנים יפות והן בשבט מוסר. הוא העביר שיעורים קבועים בימי החול, בשבתות ובימים טובים, בגמרא ובהלכה למעשה. בדרשות שנשא בשבתות ובימים טובים, היה מעורר במשך כשעה וחצי את לב שומעיו לעבוד את ה', ומשלב בדבריו דברי תוכחה ומוסר, בטוב טעם. בימי חול, בשבתות ובימים טובים מסר שיעורים קבועים בגמרא ובהלכות. הוא כיהן בעירו כגבאי כולל שומרי החומות קופת רבי מאיר בעל הנס. בכל שנה סיים מסכת ברכות, מגילה וחולין, ומסכת נוספת. סדר יומו והנהגותיו הובאו בהתחלת ספרו "מנורת אהרן".

הרב היה חסיד ודבק בצדיקי דורו, ובייחוד באדמו"ר ה"מנחת אלעזר" ממונקטש. הוא עסק בענייני צדקה וחסד ושימש כגבאי העירוני של "כולל שומרי החומות קופת רבי מאיר בעל הנס". הוא היה מעורב בין הבריות, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה. בנוסף היה דרשן ונואם נפלא, בעל קורא ובעל תפלה וסופר פורה. הוא פרסם מאמרים בעתון היהודי "זשידא אוישאג" לקרב את הבריות לתורה ולחזק את ענייני דת הצריכים חיזוק. בנוסף לכך, הוא כתב מאות חיבורים בכתב יד  בכל מקצועות התורה, חידושים על הש"ס ועל השולחן ערוך, חידושי אגדה והלכה, דרשות ושו"ת, ועוד, אך כמעט כולם אבדו בשואה. שנים מהקונטרסים שחיבר נמצאו על ידי בנו בחיפושיו לאחר השואה. קונטרס אחד הגיע ליד בתו, אך אבד ממנה לאחר מכן.

כתב היד שנמצא לאחר המלחמה יצא לאור בשנת תשנ"ז (1997),  בספר "מנורת אהרן", בהשתדלות נכד המחבר, הרב אלכסנדר אליעזר קנופלר.

עם עליית הנאצים לשלטון בגרמניה, גזירת הגזירות על היהודים שם והתגרותם לצאת למסעות כיבוש התקין בעירו לומר בכל יום את תפילת "אחינו כל בית ישראל", היה מצטער ודואג על צרותיהם של ישראל ועורר בדרשותיו את העם לתשובה.

לאחר הכיבוש הגרמני גורש הרב עם יהודי עירו לגיטו בודאפאק. שם הוא סרב להצעת ראש השוטרים העירוני להציל אותו, וסירב להשאיר את קהילתו כצאן בלי רועה. לאחר כמה שבועות בגיטו, גורש לאושוויץ.

באחד בדפי העד ביד ושם נכתב שנספה באושוויץ, אך למעשה כותב בנו כי אביו נשלח בסלקציה של מנגלה לעבודות פרך. הוא גורש בין המחנות ועסק בעבודות פיזיות קשות בעינויים גדולים. גם בהיותו במחנות, עסק גם בתורה, למד עם אחיו האסירים שיעור בעל פה והתאמץ בכל כוחו שלא להיכשל באיסורים ולקיים את מצות ה' עד כמה שניתן. הרב נשלח בסופו של דבר לעבוד מחנה שטלטאך בגרמניה, שם שוחרר בידי הצבא האמריקני, אך נפטר שלשה ימים אחר השחרור, ביום כ"ט באייר תש"ה, בהיותו בן חמישים ושש. הרב נקבר בקבר אחים ולא נודע מקום קבורתו. הבן מייחס את סיבת פטירת אביו לאוכל מורעל שניתן לאסירים בידי הנאצים, לקראת שחרור המחנה בידי צבא ארה"ב.

אשתו, מרת לאה, וילדיהם חנה, יוסף אליהו ואברהם יהודה נספו באושוויץ בי"ט בתמוז תש"ד (1944).

בנם הבכור הרב יצחק נפתלי, מחבר ספר "קני המנורה" (ניו יורק, תשנ"ז), הוסמך על ידי בית הדין דקהל יראים בודפסט בשנת תש"ב. לאחר שובו ממחנה העבודה ארגן את התלמוד התורה הראשון בהונגריה. הוא היה שו"ב מומחה, מוהל מצוין, מנקר ומשגיח על המנקרים. בהמשך כיהן כאב"ד סנטיאגו צ'ילה, ולאחר השתלטות הקומוניסטית על המדינה היגר לניו יורק, שם נפטר בז' בכסליו תשנ"ב.

מקורות: הקדמות והסכמות "מנורת אהרן", דפי עד ביד ושם.

מעלת החזקת התורה / הרב אברהם דרושקוביץ הי"ד

תמונת חותמת הרב אברהם דרושקוביץ הי"ד

במסכת ברכות י"ז אמר ליה רב לרבי חייא, נשים במאי זכיין –  באקרויי בנייהו לבי כנישתא ובאתנויי גברייהו בי רבנן ונטרן גברייהו עד דאתו מבי רבנן. עד כאן. ולכאורה שאלתו תמוה, "נשים במאי זכיין?". האם בהחסר להן מצות תלמוד תורה וחלק מצוות עשה שהזמן גרמא, אין להן כבר במה לזכות. הלא מחייבות הן בכל מצוות עשה שלא הזמן גרמא וגם ממצוות עשה שהזמן גרמא ישנן, שהתורה חיבתן, וכל המצוות לא תעשה ששווין בהן כאנשים, וגם המצוות דרבנן כולן, ומי יוכל להעריך ולשקול שכר וזכות כל מצוה ומצוה, כמו שאמרו באבות "שאי אתה יודע מתן שכרן של מצוות". ובוודאי גם הנשים הן בכלל כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא?

והגאון ר' יונתן פראגער זצ"ל בספרו "יערת דבש", מבאר ששאלתו על פי מאמר הגמרא קדושין ל' ובבא בתרא ט"ז "בראתי יצר הרע, בראתי לו תורה תבלין", שבזה עצה ותחבולה לנצח יצר הרע, אם כן נשים שפטורות מתלמוד תורה חסר להן האמצעי במה לנצח יצר הרע. וזהו שאלתו "במאי זכיין". ועל זה משני, הואיל ועל ידם נלמוד, כי מסייעם לגברייהו ללמוד, וכן מדריכים בניהם לתורה, הרי כאלו הם לומדים התורה. ואף בזאת התורה מסייעם ללחום עם היצר הרע כאלו הם לומדים התורה. וכן בכל אדם שאינו בעל תורה, אם כן הרי הוא משולל מכלי זיין לעמוד נגד צר הצורר. ובמה יגין על עצמו? ולכך זאת העצה היעוצה להחזיק לומדי תורה ולסייעם בכל מה שאפשרי. עד כאן דבריו.

ואני בארתי ע"פ מה דאיתא במסכת כתובות קי"א: אמר ר' אלעזר עמי הארצות אינכם חיים וכו' דכתיב כי טל אורות טליך וכו' – כל המשתמש באור תורה, אור תורה מחייהו, וכל שאין משתמש באור תורה, אין אור תורה מחייהו. כיון דחזייה דקמצטער ר' יוחנן, א"ל רבי מצאתי להן תקנה מן התורה, ואתם הדבקים בד' וכו', והמהנה ת"ח מנכסיו מעלה עליו הכתוב כאילו מדבק בשכינה. עד כאן. ולכאורה קשה, דעם הארץ, אף שאינו לומד תורה ויחסר לו מצות תלמוד תורה, הלא יכול הוא יקיים כל תרי"ג מצוות, ומדוע לא יקום בתחיית המתים? מוכח מזה דאף אם האדם יקיים כל תרי"ג מצוות שכרו הרבה מאד למעלה למעלה לעולם הבא, אבל לקום בתחיית המתים, זהו רק ע"י למוד התורה ואור התורה מחייהו לעתיד. ואמרתי פירוש הפסוק "תורת ד' תמימה משיבת נפש", שבזכות התורה יזכה למשובת הנפש, יקום בתחיית המתים, כהנזכר. וזה אנו אומרים בתפלה, "ברוך אלקינו שבראנו לכבודו וכו' ונתן לנו תורת אמת וחיי עולם נטע בתוכנו", היינו כי בזכות התורה אנו זוכים עולם החיים הנצחיים. ודוד המלך עליו השלום אמר "לעולם לא אשכח פקודיך כי בם חיתני", פירוש, בתחיית המתים.

ומסיק הגמרא דאם מהנה לתלמיד חכם מנכסיו זה נחשב לו שיש לו חלק בתלמודו בשכר שמחזיק בו ונותן לו האפשרות ללמוד ולעסוק בתורה, כדאיתא בסוטה כ"א על הפסוק "אם יתן איש את כל הון ביתו וגו'", לא כשמעון אחי עזריה. ופירש רש"י תנא הוא במשנה קמייתא דזבחים, ולמד תורה ע"י אחיו שהיה עוסק בפרקמטיא כדי שיחלוק בזכות לימודו של שמעון, וכך הוא נקרא על שם עזריה אחיו. וכן פירש רש"י במשנה דזבחים.

ובמדרש רבה פרשת קדושים ג"כ מצינו כעין זה, דאמרו שם, עתיד הקב"ה לעשות צל וחופות לבעלי המצוות, פירוש למחזיקי התורה, אצל בני תורה בגן עדן. ואית ליה ג' קריין (פירוש מג' פסוקים למדין אנו) חדא "כי בצל החכמה בצל הכסף". ב', "אשרי אנוש יעשה זאת". והדין "עץ חיים היא למחזיקים בה"). שמעון אחי עזריה אמר משמו, והלא שמעון היה גדול מעזריה, אלא ע"י שהיה עזריה עוסק בפרקמטיא ונותן בפיו של שמעון, לפיכך נקרא הלכה על שמו. ודכוותה "ולזבולן אמר שמח זבולן בצאתך ויששכר באוהלך", והלא יששכר גדול היה מזבולן, אלא ע"י שהיה זבולן מפרש מיישוב ועוסק בפרקמטיא ובא ונותן לתוך פיו של יששכר, נותן לו שכר בעמלו, לפיכך נקרא הפסוק על שמו, שנאמר "שמח זבולן בצאתך וגו'. עכ"ל המדרש. וזהו לפי דברינו, כוונת הפסוק "שמח ובולן בצאתך", היינו בצאתו מן העולם, בעת מיתתו – אין לו לפחוד מכיוון שלא למד תורה באיזו זכות יזכה לתחיית המתים? לכן אמר הכתוב – "ויששכר באוהליך", שלמד תורה על ידך בהחזיקך בו, לכן תוכל לשמוח ביום האחרון ולהיות סמוך ובטוח

כי יש לך חלק בתלמודו. וזהו מה שאמר הכתוב "עץ חיים היא" – לעמוד לעת התחיה ולחיות חיי עד –  "למחזיקים בה", פירוש למחזיקי התורה. ובזה יהיה פירוש הגמרא "אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו", היינו שלא למד ועמל בתורה, רק מה שעשה מלאכתו בידו, ומהריווח החזיק את התלמיד חכם, יש לו על ידי זה חלק בתלמודו ע"י מעשי ידיו. לא כן התלמיד חכם, תלמודו שלמד בפיו מוחו ולבו ועמל הרבה בתורה, עליו אין כל חידוש שיזכה לתחיית המתים, כהנ"ל, רק החידוש על המחזיק כאמור. וזהו לדעתי שאלתו של רב לרבי חייא, "הני נשים במאי זכיין", פירוש כיון שפטורות מתלמוד תורה ובהחזקת התורה לא יוכלו לתן, כיון שמה שקנתה אשה קנה בעלה, ואין לה ממעשי ידיה כלום, אם כן באיזו זכות יזכו לקום בתחיית המתים. ואמר לו "באקרויי בינייהו לבי כנישתא וכו'", וזה שגורמין ומסייעין שילמדו בניהן ובעליהן, הוא גם כן בכלל החזקת התורה ויש להם חלק בלימודם. והיוצא לנו מזה, כי אף איש פשוט שאין לו כל כך שייכות ללמוד בעצמו, יוכל ע"י החזקת ידי לומדי התורה והספקת צרכיהם לזכות לחיי נצח אשר אין לשער ובתענוג של עולם הבא, כדפירש הגר"א זצ"ל בספרו (דבר אליהו איוב ג,כא) על הפסוק "זה היום עשה ד' נגילה ונשמחה בו", פירוש שמחה יסובב על עצם שיגיע לו בעת יחפץ וישקוד אחריו כמו העושר והכבוד אז ישמח בעת ההיא. וגיל יתכן על דבר הנמשך זמן רב. והגילה בו יתברך תחיה כאשר נזכה להתעדן מזיו שכינתו תמיד בלי הפסק. והשמחה תהיה על ידי התחדשות חידושי תורה והתגלות עמקי סודותיה עד אין קץ. ואם תהיה עונג עולם הבא על בחינה אחת ועל מעמד אחד לא היה העונג והנועם מורגש רק בתחילתו, בהשגתו אותו, כמו שעינינו רואות בעונג העולם הזה שיגיע העונג והעידון אך ברגע הראשונה. אבל ענין תענוג של העולם הבא יהיה נוסף בכל עת השגתו יתברך ועומק תורתו לבלי קץ. ובכל פעם נוסף דעת לדעת אותו יותר ויותר ותתגבר תשוקת הנפש להתדבק בו יתברך, ותהי עודפת והולכת רגע אחר רגע. והוא אשר קראוהו חז"ל "סעודת לוויתן". וביאור "לוויתן", ענין דבקות, כמו "לוית חן" (משלי א), וזהו "לויתן זה יצרת לשחק בו", רצונו לומר כי השחוק הוא שמחה פתאומית המגעת לאדם, לכן כאשר נבין ונשיג ידיעתו יתברך ידיעה חדשה בכל פעם בפתע פתאום, מה שאי אפשר להשיג בגוף נגוף ובחומר עכור, יתכן לומר לשחק בו שהוא נופל על שמחה פתאומית. עד כאן לשון הגר"א זצ"ל.

בדרך צחות אמרתי בזה שאנו אומרים בברכת החודש בתפלת יהי רצון תפלת רב, "חיים שיש בהם יראת שמים ויראת חטא חיים, שאין בהם בושה וכלימה וכו'". ולכאורה למה כופלים אנו עוד הפעם, אחר כך, "חיים שתהא בנו אהבת תורה ויראת שמים"? ואמרתי בזה על פי מאמר הגמרא שבת דף כ"ג, "דרחים רבנן הוויין ליה בנין רבנן. דמוקיר רבנן הוויין ליה חתני רבנן", נמצא שעל ידי שאוהב או מכבד תלמיד חכם, שכרו הוא שמקבל נחת מבניו, אשר זהו מטרתו וחפצו של כל אדם. לכן אומרים אנחנו "חיים שיש בהם יראת שמים ויראת חטא, חיים שאין בהם בושה וכלימה", פירוש "בהם", בהבנים, שתהיה בהם יראת שמים ולא נבוש מהם בעולם הזה ועולם הבא. והעצה לזה, "שתהא בנו אהבת תורה ויראת שמים", כהנ"ל, "דרחים רבנן וכו'".

היוצא מדברינו, שגם האיש העוסק במסחר או במלאכה כל ימיו, אם נותן הוא משכר מעשי ידיו להחזקת התורה, יוכל לבוא ע"י זה לתכלית הנרצה לעבודתו יתברך שמו, לחיי העוה"ב, לחיי הנצחי. וזה ראה יעקב אבינו בחלומו, "והנה סולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה", פירוש שעוסק בעניינים ארציים ועל ידם מגיע ראשו השמימה לזכות לחיי עד. "והנה מלאכי אלקים עולים יורדים בו", היינו אם יתן משכרו להחזקת התורה, בא ע"י מעשיו לעליה. ואם כל עמלו ועבודתו רק להנאות גופו ומשפחתו ולא ייתן חלק לתורה – זהו ירידה מתכלית האדם בעולם. "ויקץ יעקב וכו' אכן יש אלקים במקום הזה", פירוש שגם אם עוסק בענייני העולם, יוכל לבוא לענייני אלקות. "ואנכי לא ידעתי", שחשבתי שרק ע"י שבתי בבית ד' בבית מדרשו של שם ועבר, אוכל לזכות ולבוא לחיי הנצח, ועכשיו נודע לי כי גם האדם העוסק בענייני העולם , אם ייתן חלק הראוי להחזקת התורה, הוא סולם מוצב ארצה לעלות בו השמימה ולזכות לחיים הנצחיים. ובאבות פרק ב', "קנה לו דברי תורה קנה לו חיי העולם הבא", פירוש "קנה לו דברי תורה", הוא המחזיק.

על כן עצה ותחבולה לכל אדם הטרוד בענייני פרנסתו ולא יוכל כל כך בעצמו ליקח חלק חשוב בלמוד התורה – להחזיק בידי לומדי התורה. ובפרט בימינו אלה, שבעוונותינו הרבים, התמוטט מצב הישיבות והלומדים סובלים הרבה, ואיש שם על לב לפעול לטובתם, אוי לעיניים שכך רואות מה שעלה בימינו.

והנה רבים ממתנדבים בעם רפו ידיהם מליקח חלק בהמצווה הגדולה הזאת מהחזקת התורה מפני שהזמן גרמא לזה, בעת הזאת אשר כל העולם כלו סובלים מהקרזיס הנורא ומאד קשה מזונותיו של אדם הנחוץ לפרנסת בני ביתו.

ואנכי אמרתי על זה, מה דאיתא בכתובות דף נ', "עושה צדקה בכל עת", זה הזן בניו ובנותיו וכו'. ואמרתי הכוונה בזה, בעת שהזמן ועת טוב שפרנסתו בריווח ולא בצער, אזי ייתן תרומתו גם להחזקת התורה וכן לצדקות שונות. אבל בעת רעה, טענתו שלא יוכל לתן מאומה, אבל לפרנסת בני ביתו ולכל צרכיהן ייתן אף בעת רעה. וזהו "עושה צדקה בכל עת", פירוש איזה צדקה ייתן, אף בעת רעה, זה הזן בני ביתו, ובאמת יש לו להאמין. בדרשת חז"ל "עשר בשביל שתתעשר", "ובחנוני נא בזאת אמר ד'". ואמרו בירושלמי, מי שיש בידו להחזיק ולא החזיק, הרי זה בכלל "ארור [חס ושלום] אשר לא יקים וכו'". ומרובה מדה טובה, מי שמחזיק הרי זה בכלל "ברוך", ו"ברוך" יאמר לו כפולה ומכופלת מן השמים.

וכתב בספר שיח ספונים, "בצל החכמה בצל הכסף ויתרון דעת החכמה תחיה בעליה" וכו' [קהלת ז] רצונו לומר, בצל החכמה הוא יכול לבוא אם בא בתחילה בצל הכסף, שעל ידה הוא יכול לעסוק בתורה מתוך הרחבת הלב ויבא לחכמה אמתית, מה שאין כן בעוסק בתורה מתוך דחקות שאינו יוכל לבא לעמק הלכה מחמת טרדת הפרנסה.

וכן כתב הגאון רבי יצחק אלחנן זצ"ל בהקדמה על ספרו "באר יצחק" על פסוק "באר חפרות שרים כרוה נדיבי עם במחוקק במשענותם" וכו'. וזה לשונו, "באר" זו התורה המתחדשת ונובעת כמו באר מים חיים על ידי חידושי תורה. "חפרוה שרים" אלו תלמידי חכמים, "כרוה נדיבי עם" אלו המתנדבים נדבות ללומדי התורה, שהם מחזיקים את התורה להיות "תמכין דאורייתא", כי על המחוקק, אלו תלמידי חכמים, חקקו לב במשענותם, אלו המסייעים שיוכלו להוציא את חפצם להגדיל תורה ולהאדירה ולהפיצה על פני תבל. עד כאן לשונו הקדוש.

לכן אחי ורעי שמעו ותחי נפשיכם, אם אי אפשר לכם מחמת טרדת הזמן או שאר מניעות לעסוק בתורה, לכל הפחות השתדלו והרבו להיות ממחזיקי לומדי התורה בכל מאי דאפשרי, אז יחשב לכם הקב"ה כאלו בעצמיכם עסקתם בתורה הקדושה ותזכו לחיי הנצח, וגם תתברכו בכל הברכות האמורות למחזיקי עץ חיים אורך ימים כימינה בשמאלה עושר וכבוד.

(שערי הוראה, פתיחה במעלת החזקת התורה).


הרב אברהם דרושקוביץ (דרושקאוויץ) הי"ד, נולד לאביו ר' שרגא מרגלית גורדון. שם משפחתו הוחלף על מנת להתחמק מגיוס לצבא רוסיה הצארית. הוא למד בישיבת סלובודקה, בקלם אצל "הסבא מקלם", רבי שמחה זיסל זיו. אחר כך עבר לישיבת ואלוזין והיה מקורב לראש הישיבה, רבי רפאל שפירא. לאחר חתונתו עם מרת הענה לאה, התקבל לכהן כרבה של העיר שאט וייסד בה ישיבה. לאחר כמה שנים, נקרא ע"י רבי רפאל שפירא לכהן כמנהל ומשגיח בישיבת ואלוזין. בתפקידו זה שקד על תורתו יומם ולילה, והכיר היטב את כל תלמידי הישיבה, והתמסר באהבה ובמסירות לדאוג לכל צורכיהם הגשמיים והרוחניים גם בתקופות הקשות. במלחמת העולם הראשונה, התקרבה החזית לואלוזין ואנשי העיר נמלטו. אז סיכן את עצמו במסירות על מנת לסייע לתלמידי הישיבה למצוא דרך הצלה באמצעות הברחת הגבולות. הצלת תלמידיו קדמה לדאגתו למשפחתו, בת שמונת הנפשות. בשנת תרע"ה (1915) נדד לגומל, ומונה שם כמשגיח רוחני לישיבת נווארדוק שגלתה אף היא לשם. בשנת תרע"ח (1918) הצליח להימלט מרוסיה לליטא, שם דחה מספר הצעות עבודה והעדיף להתפרנס מעמל משפחתו, שפתחה חנות, ולעסוק בתורה כרצונו.

על קורותיו אלו ניתן לקרוא בהקדמתו לספרו שערי הוראה:

הקדמה

דרך כל מחבר לבוא בפתח ספרו בהקדמה והתנצלות מה ראה על ככה ומה הגיע אליו להיות מחבר והתועלת שיש בספרו להקוראים ומעיינים בו. בפרט בימינו אלה עת תרד פלאים המצב של האומה הישראלית בין ברוח, שמעטים הם הלומדים והמתענינים גם בספרים הישנים, שרבו ומונחים כאבן שאין לה הופכין, ומה צורך יש מספרים חדשים? ועשות ספרים הרבה אין קץ. ובפרט שהמצב החומרי של כל העם בכל ארצות מושבותיהם ירד בעת האחרונה עשר מעלות אחורנית, ומצב הרוח של העם כולו נשבר ונדכא. ולכאורה איזה מקום ועניין יש עכשיו בשעה זו להוצאת ספר חדש?

אבל התורה הלא היא נחמתנו בענינו והיא הנותנת לנו כח אומץ ועוז להתנבא על כל אבני הנגף המונחות על דרכנו, ושלא ליפול בחבלי הייאוש ולאבד חס ושלום התקווה וההכרה כי עם ישראל חי ויחיה לאורך ימים כמיועד לנו על פי נביאנו הקדושים, ורק למוד התורה הוא המחזק בנו הכרה זו ומעודד אצלנו התקווה לעתידנו הגדול. ומשום זה לא פסקו תמיד גם בעתות היותר קשות בעולם ובישראל ספרים וחבורים שהם תוצאה מהלמוד והעיון בכל מקצעות התורה שהעם הוגה בהם.

גם אנכי אבאר בקצרה מה הגיעני לחבר ספרי זה והתועלת שיש ממנו המעיין בו. חבורי זה הקטן בכמותו ואיכותו חברתי לפגי שלשים שנה, עת שמשתי בכתר הרבנית בעיר שאט פלך קובנה, אשר אספתי ולקטתי משולחן ערוך יורה דעה ונושאי כליו הט"ז והש"ך פרמ"ג ב"ה פתחי תשובה וחכמת אדם, אשר באמת היא מלאכה ואינו חכמה. וקראתיו בשם "שערי הוראה", כי הוא מפתח ומראה מקום למצוא הדינים ע"פ סדר א"ב ובהלכות נדה ואבילות עשיתי לכל אחד א"ב בפני עצמו, כאשר יראתה המעיין.

וכאשר ידוע כי הרבה מכשולים יוצאים מספרי הקיצורים, לא חפצתי להביא פסק הדין והמסקנה בהחלט, רק הראיתי מקום להקורא לעיין במקום שהדין נמצא. אבל כתבתי בדרך שאלה אם דין זה וזה כשר? שאז לרוב הפסק דין שהוא כשר, ואם כתבתי בהשאלה אם הוא טרפה? אז לפי הרוב טרפה. אבל המעיין לא יסמוך עלי ויעיין במקום שאני מראה בספר. ואקווה בע"ה שספרי יהיה לתועלת גדולה להקל על המחפש איזה דין מיורה דעה, ימצא ע"פ הא"ב. וביחוד התועלת בעד שהצעירים הלומדים שולחן ערוך יורה דעה לחזור על למודם שלא ישכח באיזה סימן נמצא הדין.

גם אספתי כמאה היכי תמצא וחידות בעניני יורה דעה שיש בהם ענין לפני המעיין. ובסוף הספר הוספתי ענינים הנוגעים לדינא, להעיר את הלומדים, ואיזו חידושים והערות על שולחן ערוך יורה דעה. ואקוה בע"ה שספרי יקובל בכבוד אצל הלומדים. ואני תפלה לד' שיזמין לי פרנסתי ופרנסת בני ביתי בריווח וכבוד, ואזכה ליישב בד' אמות של הלכה, שזהו כל מגמת חפצי, כי עד שנות המלחמה עזרני ד' להסתופף בצל התורה. כי בימי חורפי למדתי בישיבות הגדולות ויצקתי מים על ידי גדולי הדור העבר. ובימי אברכות עמדתי בכולל קאוונא, והגאון רשכבה"ג מרן ר' יצחק אלחנן זצ"ל סמך ידיו עלי. ואחרי זה שמשת ברבנות בעיר שאט שנים אחדות. ועשר שנים עד פרוץ המלחמה הייתי משגיח ומנהלת בישיבה הקדושה דוולאזין, עד שלרגלי המלחמה שנתקרבה לשם הוכרחתי יחד עם כל בני הישיבה והמנהלים, יבדלו לחיים טובים, הגאון מרן ר' רפאל שפירא זצ"ל, אב"ד ור"מ דוולוזין ובניו הרבנים הגאונים שליט"א לצאת משם בגולה. וכעבור המלחמה, והפרעות החלו ברוסיא, נמלטתי עם בני ביתי יחיו לליטא. ומפני עמל וטרדת הזמן להחיות נפשי ונפשות בני ביתי לא הייתה לי האפשרות וביכולת לעסוק בתורה כחפצי.
ומקווה אני לד' שיעזרני להבא לעסוק בתורה מתוך הרווחה, ודבר ד' לא ימוש מפי ומפי זרעי לעולמים. ונזכה כולנו לאור חיי הנצח וליישב בבית ד' לאורך ימים. ויחד עם כל ישראל נזכה לראות בהקמת קרן ישראל וקרן התורה ולגאולה שלמה בקרוב. אמן כן יהי רצון. המחבר.

הרב הוציא לאור בשנת תרצ"ג (1933) מפתח לשאלות איסור והיתר בשו"ע יורה דעה. הוא עסק רבות בסדור דברי הגר"א על הש"ס, וליקוטיו יצאו לאור בספרי "חידושי וביאורי רבינו הגר"א על מסכתות" בשנת ת"ש (1940). ספרים יצאו לאור גם במהדרות מאוחרות יותר לאחר עשרות שנים.

הרב והרבנית דרושקוביץ עסקו רבות בגמילות חסד עם תלמידי הישיבה וביתם היה פתוח לרווחה. הם תכננו לעלות לארץ ישראל והספיקו לסדר סרטיפיקטים. מספר חודשים לפני מלחמת העולם השניה נסע הרב לאנגליה, לבית חתנו הרב נפתלי שקאויצקי, אב"ד של גייטסהעד, משם חזר לליטא, שם נרצח באכזריות על ידי הליטאים בעת הפוגרום שערכו ביהודי קובנה. עוד נרצחו בשואה, הרבנית הענה לאה, וכן בתם וחתנם הרב ראובן קרישנסקי, שנספו בגיטו קובנה בערב שבת שובה תש"ב (1941), ובניהם, הרב יחיאל דרושקוביץ והרב חיים שרגא דרושקוביץ, שניספו עם משפחותיהם בקלם. הי"ד.

מקורות: הקדמות ספרי הרב הי"ד, אתר תולדות מיכאל, ועוד.

מעלת מחזיקי התורה ומחנכי הבנים לתורה וליראת שמים / הרב אברהם יעקב הורביץ זצוק"ל אב"ד פראבוז'נה

תמונת הרב אברהם יעקב הורוביץ הי"ד

אמרתי להקדים קצת דברי אגדה לכבוד מחזיקי התורה וחינוך הבנים לתלמוד תורה. במדרש רבה פרשת קדושים, כי תבואו אל ארץ ונטעתם כי עץ מאכל, הדא הוא דכתיב עץ חיים היא למחזיקים בה. ותמוה, דמה שייכות זה הפסוק עץ חיים כו' לכאן.

והנראה דבש"ס תענית (ו' ע"א) אמרינן, כתיב כי ממנו תאכל כו' אם תלמיד חכם הגון הוא, ממנו תאכל, הרי דתלמיד חכם נקרא עץ מאכל. ועל זה הזהירה תורה, כי תבואו אל הארץ ונטעתם כל עץ מאכל, שיתאמצו להרבות זיו התורה הקדושה ולהרבות גבולה בתלמידי חכמים הגונים הנקראים עץ מאכל. אבל הלא לא כל אדם יוכל לזכות לתורה. יש שאין דעתו רחבה להשיג התורה או משאר מניעות. אבל כבר אמרו חז"ל, עץ חיים היא למחזיקים בה, ללומדיהם לא נאמר אלא למחזיקים, הרי שהמחזיקים יש להם שכר כלומדי תורה, ויששכר וזבולון יוכיחו כידוע. ובפרט המגדל בניו לתלמוד תורה ויראת שמים שלא יהיו חס ושלום כעדת הפראים ההולכים בשרירות לבם, אז יגדל שכרו כתלמיד חכם ונקרא עץ מאכל. וזה כוונת המדרש שקשה לו במה שאמר הכתוב ונטעתם כל עץ מאכל, הרי לא כל אחד יוכל לבא למדרגה זו. לזה אמר ליישב הדא הוא דכתיב  עץ חיים היא למחזיקים בה, והמחזיק גם כן שכרו כלומד תורה. ואם כן יכול כל אחד לקיים בעצמו ונטעתם כל עץ מאכל.

ובזה יש לרמז בסוף עוקצין, מתניתין דכוורת דבורים רבי אליעזר אומר הרי הוא כקרקע כו', ואחר כך אמר רבי יהושע בן לוי עתיד הקב"ה להנחיל לכל צדיק וצדיק ש"י עולמות כו'. דלכאורה צריך להבין מה שיאטי' דמימרא דרבי יהושע בן לוי  לכאן, ומה הלשון לכל צדיק וצדיק.

אבל בא לרמז דלאו דווקא למי שהוא תלמיד חכם וצדיק זוכה לש"י עולמות, אלא המחזיק התורה ומגדל בניו לתלמוד תורה ומחזיק ידי תלמידים המיגעים בתורה לשיוכלו לעסוק בתורה, גם כן נוחל ש"י עולמות. ולזה אמר לכל צדיק וצדיק, היינו הן צדיק מעצמו הן על ידי החזקת אחרים. וזה יש ללמוד ממתניתין דכוורת דבורים דבש"ס בבא בתרא ס"ו אמרינן אמתניתין דכוורת מאי טעמא דרבי אליעזר דכתיב ויטבול אותה ביערת הדבש, וכי מה ענין דבש ליער, אלא מה יער התולש ממנו בשבת חייב אף דבש כן. הרי דעל ידי שגלתה תורה דדבש בכוורת הוי כמחובר ותולש ממנה חייב, לכן אמרינן דכל הכוורת המחזיק הדבש הוי כמחובר וכקרקע לכמה דברים. ונלמד מזה דהדבר המחזיק החפץ הווי כגוף הדבר. ולכן אמר על זה רב יהושע בן לוי דממילא נלמד מזה דהוא הדין המחזיק התורה נחשב לצדיק ועתיד הקב"ה להנחיל לכל צדיק וצדיק, הן לתלמיד חכם הן למחזיקי התורה, לכל אחד  ש"י עולמות.

ובמדרש חזית בפסוק משכני אחריך נרוצה, אמר רבי מאיר בשעה שעמדו ישראל לקבל התורה אמר להם הקב"ה אלעיקי אני נותן לכם התורה אלא הביאו לי ערבים טובים שתשמרנה. אמרו לו אבותינו ערבים לנו. אמר להם אבותיכם צריכין ערבים כו'. אמרו הרי בנינו ערבים, אמר הקב"ה הא ודאי ערבים טובים על ידם אתננה לכם, הדא הוא דכתיב מפי עוללים ויונקים יסדת עוז. להבין ענין ערבות הבנים על התורה, וכי בזה שיתפסו חס ושלום הבנים בעון אביהם יהיה ערבות. בכל מקום ערבות הערב מבטיח לשלם עבור הלווה כשלא ישלם הלווה, לא במה שיענישו חס ושלום להערב. ובש"ס מגילה כ"ז, ואת בית הגדול חד אמר מקום שמגדלין בו תורה, וחד אמר מקום שמגדלין בו תפלה. מאן דאמר תורה דכתיב ד' חפץ למעז צדקו יגדיל תורה ויאדיר. ויש להבין מה הראיה דעל ידי שמגדלין בו תורה נקרא בית גדול.

והנראה דבאמת שיקיימו כל ישראל והגית בו יומם ולילה זה דבר שאי אפשר לגודל הטרדא, ואפילו לקבוע עתים לתורף גם כן  קשה, דרוב העם טרודים על המחיה ועל הכלכלה, ותורה מה תהא עליה. אבל הקב"ה ברוב רחמיו נתן לנו עצה על ידי שנגדל בנינו לתורה, אם כן כל טרדתו שנודד ללחם הווי כעוסק בתורה, כי תכלית טרדתו בשביל התורה, לגדל בניו לחנכם לתורה. וזה מרומז בפרשת קריאת שמע, והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך ושננתם לבניך ודברת בם בשבתך בביתך ובלכתך בדרך, דיש להבין שהפסיק באמצע בהא ד"ושננתם לבניך", דלכאורה כיון שהתחיל לדבר "והיו הדברים האלה גו' על לבבך", היה לו לכתוב "ודברת בם וכו'" אחר כך לומר "ושננתם לבניך". אבל הכוונה דכיוון שאמר "והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך", גלוי לפני הקב"ה שזה אי אפשר לכל אדם לקיים מטרדת עולם הזה, לכן ברוב רחמיו נתן תיכף עצה לזה, "ושננתם לבניך". ועל ידי זה "ודברת בם בשבתך בביתך ובלכתך בדרך", דאפילו תהיה טרוד בדרך גם כן יהיה כדובר דברי תורה אחר שטרדתו לצורך מצווה לגדל בניו ללמדם תורה נחשב כלומד בעצמו. ואפילו כשמחזיק בנים אחרים גם כן כלומד בעצמו, כיששכר וזבולון. ובזה יבואר כונת הש"ס במגילה דמאן דאמר "שמגדליו בו תורה", לא תימא שלומדיו בעצמן, רק שמגדלין בנים לתורה, הווי גם כן גדול דנחשב כעוסק בעצמו בתורה, ועל זה הביא קרא "ד' חפץ למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר", דמצדקת ד' שמזה שיגדלו התורה יהיו אותן המחזיקים לגדל התורה נאדרים בתורה כאלו עסקו בעצמם בתורה.

ובזה יבואר המדרש חזית הנ"ל, שמה שאמר הקב"ה תנו לי ערבים שתשמרו התורה ועל כך אמרו אבותינו יהיו ערבים, שזכותם יגן עליהם לשמור התורה, והקב"ה לא הספיק בזה עד שאמרו בנינו יהיו ערבים, שעל ידי הבנים יוכלו לקיים ולשמור התורה אפילו כשהם יהיו טרודים. ובזה נתרצה הקב"ה, ועל זה נאמר "מפי עוללים ויונקים יסדת עוז"…

ה' יתברך יעזרנו על דבר כבוד שמו לגדל בנינו וצאצי צאצאינו השי"ת לתורה ויראת שמים, ואז יתרומם קרן ישראל ונוושע בישועה כללית בזכות התורה אמן.

(מתוך פתיחת המחבר לספר צור יעקב)


הרב אברהם יעקב הורביץ (הורוויץ) נולד בבוסק (אז גליציה, כיום אוקריאנה) לאביו הרב שמואל הלוי בשנת תרכ"ד (1864) שהיה קודם לכן ראב"ד בברודי, נכד הגאון ר' טודרוס זונדל הלוי מבוסקא, נצר מגזע השל"ה הקדוש. בטרם הגיעו לגיל שלוש התייתם מאביו, ואימו דאגה לחינוכו. מגיל צעיר החל ללמוד בין הבחורים בבית המדרש, בהתמדה מופלאה, בניגון ובקול רם. אחר כך עזב את ביתו והלך למוד תורה בבוסק אצל רבי זלקא וינריב. לאחר נישואיו לביתו של ר' מרדכי אריה שליט מסאסוב, עבר לסאסוב והתמסר כולו ללימוד התורה יומם ולילה, ורשם את חידושי תורתו. הוא נמנה על חסידי בלז, והתחבב מאוד על בן האדמו"ר שהזמינו לביתו לשאת ולתת עמו בהלכה. הוא הוסמך להוראה מאת רבי שלום מרדכי מבערזאן ומרבי יעקב ווידנפלד אב"ד הרומלוב. בחודש אב תרמ"ז, השתוללה שריפה בסאסוב שכילתה את ספריו המרובים ואת קונטרסי חידושיו. בשנת תרמ"ט (1889) התקבל לרב בעיר פרוביז'ינה. שמו התפרסם כגדול בתורה והרבה תלמידי חכמים החלו פונים אליו בשאלות הלכתיות ותלמודיות. חלק קטן מתשובותיו יצא לאור כספר שו"ת צור יעקב על ארבעת חלקי השולחן ערוך, ב"כ (בילגורייא, תרצ"ב). אחרי פטירת הרב מאיר שפירא, נתמנה לראש ישיבה ב"ישיבת חכמי לובלין".

בנו הרב מרדכי אריה הלוי הורוביץ, מחבר ספר "בשם מרדכי" היה אב"ד מאלד-באנילא בבוקובינה, ולאחר שניצל מגיא ההריגה עלה לארץ ישראל וישב על התורה ועבודת ה' בתל אביב עד לפטירתו בשנת תשכ"ח (1968). הוא ליקט מאמרים, מכתבים והסכמות של שכתב אביו, רבי אברהם יעקב הלוי הורוביץ הי"ד, והם יצאו לאור לאחר פטירתו בספר "קול יעקב" (ירושלים, תשס"ה. בסוף הספר "בשם מרדכי").

על תולדות הרב אברהם יעקב הורוביץ בימי השואה, כתב בנו במאמר, שיצא לאור בספר "אלה אזכרה", א, עמ' 34-39:

בקיץ תש"ב הצליח להימלט בנס מידי הרשעים והגיע ברגל לפרובוזנה. אותו זמן כבר היו הרבה קהילות ישראל במזרח גאליציה חרבות ושוממות, על כן היתה גדולה חרדתם של יהודי המקום לקראת הבאות. נתקיים בהם בבוקר תאמר מי יתן ערב וגו'. אף בהיכנסו לדירתו של הרב הורביץ מצא את אנשי הבית סובלים מחסור ואחוזי פחד, עד שרק מאוחר בלילה מוצאים מרגוע לנפשם. אך מה השתומם עת ראו עיניו באמצע הלילה את הרב יורד מעל מיטתו ויושב לכתוב חידושי תורה למרות רעבון לבו וחולשת כוחו.

בראשית ימי המלחמה עם מנוסת היהודים מגאליציה המערבית למזרחית, נתגלגלו ובאו לפרובוז'נה כמה משפחות של פליטים. כאשר ממשלת רוסיה העבירתם לאחר מכן לסיביר. היה הרב מחזקם ומעודדם ואף ממציא להם חבילות מזון, כל עוד היתה אפשרות לכך. אולם כעבור איזה זמן פקד הרעב את נווהו, ומתומך הפך לנתמך. הרב מבילגורי אחיו של הרבי מבלז ישב אז בפרמישלאן, ובשמעו כי הרב דפרובוז'נה רעב ללחם שלח לו מצרכי מזון. באשרו בתודה את קבלת החבילה העיר הרב הורביץ שאם כי מקבל הוא באהבה את הסבל והיסורים, הרי מיצר לבו וכואב על למה יאמרו הגויים וכו'.

כל ימיו היה מרביץ תורה ברבים וזכה להעמיד תלמידים הרבה, ביניהם גדולי תורה. אף בשנת תרע"ד, עת באה עירו תחת הכיבוש הרוסי, לא הופרע להמשיך בהחזקת הישיבה, שהוציאה מתוכה תלמידי חכמים ובעלי הוראות.

באלול תש"ב נקרא רבי אברהם יעקב הורביץ לישיבה של מעלה, שבע ימים ורוגז, ונספד כהלכה על ידי חתניו ועל ידי תלמידו רבה של הוסיאטין. מיד אחרי פטירתו החרימו הרשעים את כל ספריו, ובתוכם כתבי היד של שאלות ותשובות למאות וכן חיבוריו בהלכה ואגדה והעבירום לגרמניה. ומקץ שבועיים הועברו בני משפחתו, חתניו, בנותיו ונכדיו למחנה ההשמדה שבבלזיץ.

הרב אברהם יעקב נפטר בט"ו באלול תש"ב (28.8.1942) בימי הזעם, ונקבר בפרוביז'נה.

מקורות: אהלי שם, אלה אזכרה, בשם מרדכי, קול יעקב, ועוד.

1 2