תעודתינו עלי אדמה הוא ללמוד וללמד, ואת הנלמד לשמור ולעשות / הרב פרץ טוביה שטיין הי"ד

יתגדל הבורא ויתקדש היוצר שבראנו לכבודו בחומר וצורה כדמותו וצלמו, להבין ולהשכיל, ללמוד וללמד, והבדילנו מן התועים להגות בתורה הקדושה אשר בה נמצא תכלית מציאותינו, חיי רוחינו ונופש לנפשינו, בכל מדה ומדה שהוא מודד לנו עד דרך שאמר נעים זמירות ישראל "אשרי הגבר אשר תיסרנו יה ומתורתך תלמדני". וידוע דרשת חז"ל על זה. ולי נראה כי אנו רואים באנשים ההמוניים אשר לא הריחו ביראת השם וריח התורה לא נכנס בקרבם אין להם תכלית בחיותם רק כל זמן שאור ההצלחה יופיע על ימיהם, אז יתענגו בימי חיי הבליהם. אבל אם נהפך להם הגלגל, עניות ייסורי הגוף מענים אותם, עננה תשכין על חייהם, אז חיותם עליהם לטורח, נלאו נשוא, מקללים יום הולדו בו, משליכם נפשיהם מנגד, וטוב להם המות. לא כן הצדיקים, אוהבי ד' אשר על מבועי התורה נתגדלו. דעתם רוחם ונפשם נטהר על ידי ידיעת תורה הקדושה, על כל גל וגל המתגלגלים לבוא עליהם ללחצם ולחקם, למרר את חייהם מנענעים ראשם לקבלם באהבה כי יודעים המה שחיי הגוף לאו עיקר הוא, סופו רימה ותולעה, ומתנחמים במנוחת נפשם, אשר כל השתדלותם הוא להשלימה ולהגביה אל גרם המעלות, כי על זה מלמד אותם דעת תורה הקדושה. ודוד המלך נתכוון לרעיון הנשגב הזה באומרו "אשרי הגבר", הגבר יכול להיות מאושר ונפשו בקרבו תנוח ואין מתמרמר על גורלו, אף אם "תיסרנו יה", וצריך לסבול יסורים קשים ורעים. ומיהכן יוכל לקנות דעה נכונה הלזו, "ומתורתך תלמדנו", רק תורה הקדושה מלמדת אותנו לזה, משם נשאב רוח טהרה ורוח הקדושה. היא מטהרת רגשי לבבינו ונפשינו מכל סיג וחלאה שלא בהצלחת הגוף ובתענוגי העולם הזה נראה תכלית חיינו, אלא חיי רוחינו ונפשינו יהיו תמיד לנגד ענינו כל זמן חיותינו עלי אדמה.

ובתחילה כשעלה במחשבה לפני אדון כל לברוא את האדם לא חשב רק על המושכלות שבאדם, כישרונות הרוחניות שהו. וכאשר נתייעץ על זה עם מלאכי מעלה ללמד אותנו מידת העניוות, כך אמר להם "נעשה אדם בצלמנו כדמותינו". ופירש רש"י על זה להבין ולהשכיל דאם לברוא את הגוף נתכוון הקב"ה באמרים קדושים אלו איך ייפול על זה לומר "כדמותינו", וכי כדמות הגוף נמצא למעלה, ברי אינו גוף ולא ישיגוהו משיגי הגוף ואל מי תדמוני ואשוה. ומזה הוכיח רש"י דעל כורחך על חלק הרוחני והנפשי שבאדם נתכווין הקב"ה בזה, כי היא היא עיקר האדם, והגוף אינו אלא לבוש להרוח והנפש, והבינה והשכל היא פעולת הרוח והנפש שבאדם, כמו שכתוב "אכן רוח הוא באנוש ונשמת שדי תבינם". וכן אנו אומרים בתפילה דלשם ייחוד קודם הנחת תפילין "והנשמה שבמוחי" וכו'. והבינה והשכל שהדאם הוא הצלם והדמות של מלאכי מעלה, שהם כולם רוחניים, לכן פירש רש"י שכוונת ה' יתברך באומרו "נעשה אדם בצלמינו כדמותינו", שיברא את האדם להבין ולהשכיל (עיין שם בפירש שפתי חכמים על רש"י).

ואף כי בתחילת הבריאה נטע ה' יתברך בתוך האדם את הבינה והשכל, לנו מאמינים בני מאמינים קץ וגבול שם לההתבוננות על ידי נתינת התורה, ורק בתוך גבול זה ניתן לנו הרשות להבין ולהשכיל, כי אם נהרוס הגבולים שנמשכו לנו על ידי תורה הקדושה, קוצים ודרדרים יצמיחו לנו על שדה התבונה. ועל זה אמר שלמה המלך עליו השלום "עיר פרוצה אין חומה איש אשר אין מעצור לרוחו".

ויוצר בכל השלים החיות לנפש האדם, עד שלא לעצמו לבד יוכל להבין ולהשכיל, אלא הטביע בכח נפשו להשכיל גם את אחרים, להוציא רעיונותיו החוצה על ידי כוח הדיבור שלו. ובזה נבין היטב מה שכתב התרגום אונקלוס בספר בראשית על הפסוק "ויפח באפיו נשמת חיים ויהי האדם לנפש חיה", וכתב התרגום "לרוח ממללא", ולכאורה מינא ליה ש"נפש חיה" הוא הרוח הממלל שבאדם. אלא שהמתרגם נתקשה לו, הרי הנפש היא היא החיות שבאדם, ומי שיש בו נפש ממילא חיה, ואם כן מה זה שקראוה התורה "נפש חיה", וכי יש נפש שאינה חיה. לכן התחכם התרגום שנפש האדם נשלמת על ידי רוח הממלל, שפעולת הנפש אינה הבינה והשכל לבד, אלא במה שמשכיל גם לאחרים, בזה נשלמת פעולת החיות שבאדם. וממה שאמרה תורה "ויהי האדם לנפש חיה", הבין המתרגם שבוודאי נתווסף חיות יתירה לנפש האדם, והוא הרוח בממלל שבו.

ומעתה בין תבין את אשר לפניך ותלמוד מחיי הגוף לחיי הנפש כמו באיברי הגוף אם לא ישתמש האדם באחד מהם יחלש אותו האבר ומתנוונת והולכת. ואם זמן רב ישביתו ממלאכתו יצא הכוח ממנו לגמרי עד שלא יוכל להשתמש בו יותר. וכמו כן אף שמתולדה יכול האדם לעבוד עבודה הראויה לכל אבר ואבר, עם כל זה כדי שיוכל לעשות עבודה מכוונת בדקדוק היטב, לזה צריך להרגיל לאיבריו לאותו העבודה. וכמה שנים צריך האדם שישמש באיזה מלאכה שיקרא אומן לאותה מלאכה. וכן הוא גם בכוחות הנפש שבאדם, אם לא ילמוד ולא יתרגל להבין ולהשכיל, אז יחלש ויטמטם כוח הרוח והנפש באדם וימית מתוכל כל רגש נפשי. ועל זה אמר דוד המלך עליו השלום "אדם ביקר בל יבין נמשל כבהמות נדמו", שאם האדם לא יבין ולא ישכיל ביקרותו שנצטיין בו יותר משאר הברואים, ייפול ממדרגתו להיות נדמה לבהמה. ואף אם האדם יבין וישכיל לעצמו ולא יתרגל באותו כוח החיות שניתן בנפשו להוציא מחשבותיו אל הפועל ולהבין ולהשכיל גם את אחרים, אזי ימית מקרבו על כל פנים אותו הכוח שניתן לו להשכיל את אחרים, אשר עליו נאמר "ויהי האדם לנפש חיה" וכדמתרגם המתרגם "לרוח ממללא".

ואחר כל אלה בדברים נמרצים ומעוטים נוכל לכלול תעודתינו עלי אדמה, והוא: ללמוד וללמד, ואת הנלמד לשמור ולעשות. ובזה נשכיל מה שראינו מרבותינו הקודמים קדושים אשר בארץ המה איך השתדלו בחריצותם ללמד לאחרים ולהרבות בתלמידים, בזה מצאו חיי רוחב ועונג לנפשם. ועיין סנהדרין דף ס"ח ע"א איך התמרמר רבי אליעזר על שלא למדו ממנו תלמידים כרצונו (דברכוהו כידוע), ואמרו שם שקודם מיתתו נטל שתי זרועותיו והניחן על לבו ואמר "אוי לכם שתי זרועותי, שהן כשתי ספרי תורות שנגללין". ופירש רש"י כשגוללין ספר תורה והכתב מכוסה, כך תתעלם ותתכסה תורה שבלבי כשאמות, לפי שלא שמשוני ולמדו ממני. ורבי יוחנן אמר במסכת ראש השנה דף כ"ג כל הלומד תורה ואינו מלמדה, דומה להדס במדבר. וכוונתו פשוטה כיוון שהקב"ה נתן ריח טוב להדס הזה, כן הוא באדם שלומד תורה ואינו מלמדה, שניתן לו הכוח להבין ולהשכיל את אחרים, ואם אינו עושה כן, אינו עושה תעודתו.

את כל זה שמתי אל לבי אני הננס והפעוט בעת שהרהבתי עוז בנפשי להוציא לאור עולם ספרי הנוכחי. חשבתי בנפשי, שמני אלוקים לרב בקהלה קטנה, אשר מכמה טעמים אין בה מקום למלאות חפצי ורצוני מקדמת דנא להחזיק בה ישיבה, להרחיב גבול התלמידים, בפרט בעיתים הללו שיד ד' נגעה בנו בעוונותינו הרבים, ואיום ונורא הוא מצב אחינו בני ישראל. וזה לי חמשה עשר שנים שאני יושב פה בדד בית מדרשי בלא חברים מקשיבים ותלמידים אהובים לישא וליתן עמהם בהלכתה של תורה, ונפשי עלי תאבל מה קיצי כי אייחל ואיזה יתרון אמצא מכל עמלי שעמלתי ושאכמול עוד תחת השמש, ואיך אמלא תעודתי עלי ארץ להבין ולהשכיל, ולמה תתכסה תורה שבלבי כשתאסף נפשי ברצות ה'. ויען שהעיר ה' רוחי ללמוד מסכת חולין בעמל ויגיעה רבה במשך שבע שנים, ומסכת זו הוא יסוד ועמוד גדול בש"ס, כמעט כל ענייני איסור והיתר תלויים בו, ומשכנתי נפשאי  לברר וללבן כל העניינים הנמצאים במסכת זו כפי מה שהגיעה ידי יד כהה, ובעזר צורי וקוני העלתה מצודתי חדושים ופירושים על כל דף ודף, אשר לפי דעתי העניה מצאתי אותם נכונים וראויים להעלותם בכתב, לכן אמרתי אולי אבנה ממנה ואזכה על ידה לעשות פעלים לתורה, ללמוד וללמד, אשר הוא תעודת האדם על הארץ. ולא רבותי! אחי ורעי! אל תחשדוני ברמות רוחא כי האי שרצונו לזכות עם ספרי זה גדולים וטובים ממני. תאמינו נא לי שלא כן עמדי, כי להם מה מני יהלוך. אך כוונתי אולי ואולי ימצאו מעוטי ערך כמוני אשר הגיוני ודרך לימודי ינעם להם ויתלהבו יותר על ידי ספרי ללימוד תורה הקדושה. ואם רק מעט מבחורי חמד יעיינו בספרי וילמדו ממנו קשת איך ללחום מלחמתה של תורה ואיך צריך לעמול וליגע לעמוד על עומק כוונת דברי חז"ל, זה יהיה חלקי מכל עמלי, ונפשי עלי תנוח שלא לריק יגעתי.

והנה גבי שאול כאשר התחיל רוח ה' לפעמו, מצינו שאמר איש אל רעהו "מה זה לבן קיש, הגם שאול בנביאים. ויען האיש משם ויאמר ומי אביהם. על כן היה למשל הגם שאול בנביאים". וידעתי גם ידעתי שגם אני מקרה כזה יקריני ויעבור עלי משל הקדמוני "הגם שאול בנביאים", ויתלוצצו עלי חברי "מה פרצת עליך פרץ להיות חובר חבר דורש קל וחומר לרנן בחוץ חכמתיך". אולם חנוני מורי ורבותי! שמעוני אחי ורעי! אשיחה וירווח לי, הלוא דעתי כבר גליתי מה ראיתי על ככה ומה הניעני לזה להוציא ספרי לאור עולם. ואף כי נער אנוכי ולימי בינה לא הגעתי, אל נא אחי תריעו להתלוצץ ולומר כן, רק קבלו את האמת ממי שאמרו, אף אם מבטן שפל אנשים יצאו, ואל יהיה חכמת מסכן בזויה בעיניכם, ושימו אותו על כור המבחן. ואם תמצאו מה להשיב על דברי, תכבדוני ותודיעוני ואבטיחכם שאודה על האמת. ומעולם לא אמרתי "קבלו דעתי". אבל לעומת זה אם אמצא דברי נכונים לא אכבוש דעתי מפני שום בר נש בעולם. ואף כי ידעתי מך ערכי, אבל "קטן וגדול שם הוא", והרבה פעמים איש קטן בשכלו ביותר מכווין לאמיתה של תורה מאדם גדול בענקים, כי אגב חורפיה שבשתא, ושגגה תוכל לצאת מפני השליט. וזכורני כד הוינא טליא שמעתי לספר מתלמיד חכם מופלג אחד הרב מו"ה ישראל גראס עליו השלום אבן יקר בעיר מולדתי קהילת קודש מישקאלץ, שפעם אחת בא תלמיד אחד אל מרן החתם סופר זצ"ל והגיד לו שרוצה לעזוב את ישיבתו ולילך ללמוד אצל רב אחר. ושאל אותו החתם סופר מי הוא אותו הרב, והגיד לו התלמיד שם הרב שהוא משתוקק ללמוד בישיבתו. והשיב לו החתם סופר באמת אותו הרב הוא גדול בתורה, אחד מן הענקים, ואני רק כננס נגדו, אבל הידעת בני מה חילוק יש בין ענק וננס? הענק מחמת גובהו אינו רואה רק למרחוק ולא את המכשולים ואבני נגף הקטנים הסמוכים לרגליו. לא כן הננס, יען כי קטן הוא עיניו לנוכח יביטו אף סמוך לרגליו. וזה החלי להוציא ספרי לאור עולם, אף כי ננס אני והענקים הגדולים וטובים ממני, אשר קטנם עבה ממתני, כבר כתבו ספרים רבים על מסכת זו וביארו אותו מכל עבר ופינה, אולי הניחו גם לי מקום להתגדר בו. והיא הנותנת, מחמת כי ננס אני, אולי בעזר צורי וקוני זכיתי לראות מה שלא ראו הם ויהיה לתועלת לפחותי ערך כמוני. והתבוננו נא במאמר התנא האלקי בן זומא בפרקי אבות שאמר "איזהו חכם הלומד מכל אדם, שנאמר מכל מלמדי השכלתי", וסיפא דקרא הוא "כי עידותיך שיחה לי". ופירש על זה המדרש שמואל, לפי שבן זומא לא האריך ימים, ולכן לא זכה להקרא "רבי" והיה אב בחכמה ורך בשנים. לכן אמר כי לא יוכל האמת בממציאו, רק במה שהוא אמת. ולכן לא יתבייש מללמוד ממנו, ואף אם הוא רך בשנים, כי איזהו חכם הלומד מכל אדם, יהיה מי שיהיה. והביא ראיה מדוד מלך ישראל שהיה משפיל עצמו ללמוד מכל מלמדיו. וזהו שאמר "מכל מלמדי השכלתי", אפילו מן הקטן שבקטנים. וזה להיותי חושב התורה היא המדברת ומלמדת אותי, לא הקטן, וזה אומרו "כי עדותיך שיחה לי". עד כאן.

לכן אהובי מורי ורבותי! אחי ורעי! שימו לבבכם לדברים האלה ותיקר נא נפשי בעיניכם להביא ספרי לביתכם. קחו הטוב ממני ואם לא לכבודי עשו לכבוד אבותי, אם לא בגיני עשו בגין הורי ומורי אשר ישנם פה בחיים חיותם עד מאה ועשרים, ולהבדיל בין חיים לחיים אשר שבקו לן חיים, קדושים אשר הארץ המה, אשר כולם היו יריאים ושלימים, גדולים בתורה. וגם מקובל במשפחתינו מימים ימימה שמגזעו של מרן הבית יוסף, בעל השלחן ערוך אנחנו, ולכן נקרא שם משפחתינו בשם "שטיין", כי הבית יוסף נקרא בשם "רבינו יוסף קארו". והשם "קארו" בלשון אראביש הוא "שטיין" בלשון אשכנז. וכן מבואר זה בהקדמה לספר היקר "באר משה" מהרב הגאון הצדיק מו"ה משה שטיין זצ"ל שהיה אב"ד דקהילת קודש ערדישענזורץ במדינת זיעבענבירגען, שפעם אחת הכיר זה הגאון שרחוק הדבר שבני קהילתו יקבלו דבריו בענין אחד, היה מקיים "ויגבה לבו בדרכי השם", ופתח את פיו הקדוש ואמר הלוא תדעו כי מגזע מרן הבית יוסף קאתינא, "ובית יוסף להבה", ויראו האנשים מאד לעבור את פיו הקדוש. ומבואר שם בהקדמה זו  שהגאון המחבר זה היה בן אחיו של קדוש זקיני הרב הגאון המפורסם צדיק כביר מו"ה פרץ טוביה שטיין זצ"ל אשר שמו הקדוש נקרא עלי. וזקני זה הגאון זצ"ל היה מפורסם במדינת זיעבענבירגען לצדיק גדול גאון וחריף עצום, נקרא בפי כל ר' פרץ פילדער, שהיה דר בכפר קטן נקרא "פילד" סמוך לעיר באנפי-הוניאד שם הרביץ תורה לרבים, העמיד תלמידים הרבה, שלמד בשקידה והתמדה נפלאה עם בחורים צעירים. ושמעתי לספר מאדוני אבי מורי ורבי שליט"א שפעם אחת אנשי קהל באני הוניאד שמו עיניהם בו ורצו לבחור בו להיות להם לרב, והוא לא רצה לקבל כי שנא את הרבנות, ועוד הרבה מפליגים לספר בעוצם צדקתו וחריפתו ובקיאותו בתורה. זכותו יגן עלינו אמן.

וכדבר אני אל לבי להתבונן בעניין הדפסת ספרי מורא עלה על ראשי כי איקלע לידי תשובת מרן החתם סופר זצ"ל חלק אורח חיים סימן ר"ח שכתב שם בריש התשובה בזה הלשון: כל המחבר ספר ומתערב במחשבתו לגדל שמו, רבצה בו האלה האמורה במילי דאבות 'נגיד שמא אבד שמא' וכו'. ולעומת זה היודע בעצמו כי כל מגמתו לשם השם יתברך להגדיל תורה ולהאדירה ורק מונע בר מפני חשש מבקרי מומין ומלעיגים ומלעיבים במלאכי ה', עבירה היא בידו. וכשם שיקבל עונש על הדרישה הנ"ל, כן ייענש זה על הפרישה. אמרו חז"ל עשה דברים לשם פעלן ודבר בהן לשמן וכו'. עד כאן לשונו. ועיין עוד בחלק שישי לחתם סופר סימן ס"א ועתה איפוא מה אעשה, מה אומר מה אדבר ובמה אצטדק. איך אומר "זיכיתי לבי", אך אשא לבבי אל כפיים אל אבי שבשמים ואל שדי יתן לי רחמים שיבטל מלבי וממחשבתי כל פניה זרה ופסולה, ולב טהור ברא לי אלוקים ורוח נכון חדש בקרבי, שיתקדש שמך על ידי "ויגדיל תורה ויאדיר" על ידי ספרי, אמן כן יהי רצון.

ואנופף עוד ידי יד כהה לגלות על אודות תוכן ספרי, שלא הלכתי בגדולות ובנפלאות לבנות בניינים גבוהים ורמים על דרך הפלפול כי לא נסיתי באלה, ולא על דרך זה הורוני רבותי הקדושים רק בכל מקום משכנתי נפשאי לברר הדברים על דרך הפשט, בנויה על שכל הישר בעיני, לא הבאתי ממרחק לחמי, רק באותו מקום ובאותו עניין ירדתי לעומק הבניין. ותודה לאל יתברך בהרבה מאוד מקומות מצאתי את שאהבה נפשי לברר וללבן את יסוד הסוגיא אשר על ידו יופלו רוב הקושיות באותו עניין, וזהו בעיני דרך הנכון והאמת בלימוד הגפ"ת כי על ידי זה לא יסתבכו הלומדים בסבכי הסבכות הסברות והשיטות, רק אדרבה יתבררו הדברים כעמר נקי. ושמעתי מגאון אחד שפעם אחת בא לידו ספר אחד שתוכנו היה לומר שמונים תירוצים על קושיא אחת, שזאת אי אפשר רק על דרך הפלפול כמובן. ואמר הגאון שהאי מחבר ואני שווים אנו בדרך הלימוד, רק חילוק אחד יש בינינו, שהאי מחבר אומר שמונים תירוצים על קושיא אחת ואני אומר תירוץ אחד על שמונים קושיות. והבן את זאת. והנה הרבה פעמים ימצא בספרי שהרהבתי עוז בנפשי לגלות דעתי הענייה נגד המחברים הקודמים הגאונים רבותינו הקדושים זצ"ל. אך לא מרות רוחי עשיתי זאת, כי ידעתי את מך ערכי, רק אהבת הלימוד הבוער בקרבי אלצני לכך, וידעתי שבעלמא דקשוט ניחא להו בכך, כי כך הוא דרכה של תורה, זה בונה וזה סותר, החלש יאמר "גיבור אני לברר אמיתתה של תורה". ואם חס ושלום באיזה מקום פלטה קולמוסי דבר כנגד כבודם הרמה, אני מבקש מטו מנייהו ורעוא תהא שלא יאמר פי דבר שלא כרצונו יתברך שמו.

ובעת דברי מדרך הלימוד הנכון, הנני לעורר מה שדרש רבי יוחנן במסכת ברכות דך ס"ג עמוד ב על הפסוק "הסכת ישראל ושמע", הס ואחר כך כתת. וכדרבא דאמר רבא לעולם ילמוד אדם תורה ואחר כך יהגה. עד כאן. והנה אנו רואים שלמרות זה, שלא זו הדרך שהנהיגו רבותינו הקדושים בהישיבות, אלא בכל מקום נתפשט בהישיבות ללמוד עם הבחורים שיעור עיון ושיעור טפל. ובאמת בדור חלוש כבזמנינו אי אפשר בעניין אחר, כי אלמלא לא למדו מתחילה עם הבחורים להרגיל אותם ללמוד בעיון, רק להרבות בקיאותם, יכלה הזמן עד עוזבם את הישיבות ועדיין עד תכליתה לא באו. לכן הטוב והנכון אחוז בזה וגם מזה אל תנח ידיך לקבוע להבחורים שיעור עיון, ובזה יראו מרבם איך צריך ליגע את עצמו על דברי תורה לירד לעמקה של הלכה , וירגילו את שכלם ומוחם לעיין ולפלפל בדברי תורה הקדושה. וגם צריך לקבוע שיעור טפל כדי להרבות את הבקיאות, אבל נחוץ הוא שגם על שיעור זה ישימו עיניהם ולבם להבין כל דבר על בוריו, ולא שיאמרו רק משפה ולחוץ. ואדומו"ר הגאון העצום צדיק יסוד עולם הרב מו"ה יוסף צבי דושינסקיא שליט"א, רב דמקהלות אשכנזים בעיר הקודש ירושלים תובב"א הנהיג בישיבתו ללמוד גם על שיעור טפל את כל הראשונים, והיא תועלת גדולה. ואם הוא רבה להבחורים, ראוי על כל פנים ללמוד אחד מן הראשונים, כגון את הר"ן או הרא"ש וכדומה. ומובן מעצמו ש"ראשית חכמה יראת ה'", וצריך לקבוע שיעור קטן ללמוד מספרי מוסר להלהיב צעירי הצאן ליראת שמים ותיקון המידות, כי הוא עניין נשגב. וגם שולחן ערוך אורח חיים שידעו את המעשה אשר יעשון. וחומש עם פירוש רש"י ונ"ך ויותר מזה הוא "אך למחסור". רק הפוך באלו והפוך באלו, דכולה ביה. ודי לחכימא.

ומה שדרש רבי יוחנן הס ואחר כך כתת, אומר אני שבזמנינו לא שייך לומר כן על כל התורה כולה בכללה שילמוד מתחלה את כל הש"ס או רובה ואחר כך יהגה בה ללמוד בעיון, שאם כן דרך משובשת הראו לנו רבותינו. הס מלהזכיר. אלא מאמר רבי יוחנן שייך על סוגייה וענין מוגבל, שהדרך הנכון הוא כשיתחיל ללמוד איזה עניין לא ימהר להתחכם ולהגות בו טרם שיתוודע לו כל העניין בכללה וכל המאמרים הנחוצים מחכמים הקדמונים השייכים לזה העניין, שאם טרם שלמד את כל העניין יהגה בה ויתרבו רעיונותיו ובנה בנייני מחשבות על יסוד רעוע ומחשב מחשבות שאלמלי למד את כל העניין לא היה מחשב כן, ושוב אף כשילמוד את כל העניין בקושי יחזור ממחשבותיו שחשב בתחילה, כי האדם משוחד ממושכלותיו הראשונים. ועל ידי זה מתרבים השיבושים. והדרך הסלולה היא מתחלה ללמוד היטב הגמרא עם פירוש רש"י כל מה ששייך לאותה סוגייה, שיתוודע לו יסוד העניין, ושוב יתחיל ללמוד מחדש הגמרא עם פירוש רש"י ותוספות ויוסיף קצת מהראשונים הדק היטב בלשונם הטבור. ואכתי לא יחשב מחשבות רבות ולא יפלפל הרבה. ועל זה נאמר הס ואחר כך כתת. ואם אחר שהוא בקי בהסוגיה ואגפיה, יתחיל ללמוד אותו מחדש בעיון נמרץ וישים עין ביקורת על הנלמד, ימצא עונג ונחת לחדש חידושים נכונים, לברר וללבן את כל הסוגיה, ויבין דברי חכמים וחידותם על בוריו, ומעצמו יתעוררו רעיונותיו הנשגבים. כתבתי את כל זה אולי יהיה גם זה לתועלת לילדי ישראל, אף כי הוא עניין פשוט מאוד, אך בעוונותינו הרבים ראיתי רבים מהלומדים נטו מדרך נכונה זו.

זאת ועוד אחרת, כלל גדול אשר תמיד שמתי אני אל לבי בדרך לימודי אשר שמעתי מגאון אחד שמפסוקי התורה (וכן ממאמרי חז"ל) צריך להוציא מתוכם, ולא להכניס אל תוכם. והוא כלל גדול בדרך לימוד הפשוט והאמת, כי לא דרך נכון הוא שמתחילה נצייר בעצמינו איזה רעיון ומחשבה ואחר כך נבקש לה פסוק מפסוקי התורה שנוכל להכניס בתוכו רעיונינו ומחשבותינו, כי בדרך זה החטיאו את המטרה ולא נתגלה לנו דעת התורה ודעת חז"ל להבין ולהשכיל על איזה רעיון ומחשבה כיוונו ואיזה כוונה טמונה ומלובש בדבריהם. ורק באגדה, אשר עיקר תכליתה להמשיך לבות אחינו בני ישראל לתורה ויראת שמים, נוכל לצאת קצת מדרך זה ולהכניס איזה רעיון ומחשבה אשר מתאים עם דעת תורה הקדושה בכוונת הפסוקים או מרמרי חז"ל. וסמך ההיתר לזה שמעתי שהוא מהגמרא יומא דף כ"ג ע"ב שרבי צדוק אמר מילתא שאינו על פי הדין כדי להרבות בבכייה. ופירש בזה הגאון רבי אלעזר פלעקעלעס זצ"ל  את הפסוק במגילת איכה "נביאך חזו לך שוא ותפל", היינו שאמרו כוונות פשוטות בפסוקים, "ולא גילו על עוניך" ולא היה כוונתם לומר מוסר. ועם כל זה, אף בענייני אגדה, אני אומר שטוב ויפה הוא לומר הכוונות ופשטים שיהיו קרוב על כל פנים להבנת הפסוקים ומאמרים, ולא כאותם המגידים אשר משברים הפסוקים לעשרה שברים ובכל תוקף ועוז מתאמצים להכניס רעיונותיהם בכוונת הפסוקים. לא נאה ולא יאה הוא זה לנעימת וקדושת תורה הקדושה. וכבר פירשתי בזה הפסוק במשלי כ"ה "כתפוחי זה במשכיות כסף דבר דבור על אפניו", וכאן אין המקום להאריך.

וטרם אשים קיצין למילין רוצה אני לגלות מצפוני לבי להכיר טובה ולהביע תודה לכל מי שעזרני וסייעני כל ימי חיי להביאני עד הלום. ומי בראש, הרי הם אאמו"ר עטרת ראשי כבוד קדושת מו"ה משה דוב שליט"א אשר ברוב ורחות ותלאות השתדל בכל מאמצי כוחו לגדלני על ברכי התורה והיראה, והרבה הדריך אותו על דרך לימוד בעיון הדק היטב. וכן גידל את כל יוצאי חלציו, וכל הונו וכוחו פיזר עלינו לנטוע בליבנו אהבת התורה והיראה, ושם חלקינו מיושבי בית המדרש ולא מיושבי קרנות. וזכרה אלוקי לטובה לאמי מורתי תחיה, האשה החשובה והצנועה מרת מרים תחיה אשר היא היתה גברת הבית בבית אבי שליט"א והשתדלה ביתר שאר ויתר עוז ויותר מכפי כוחה להיות עזר נאמן לאאמו"ר שליט"א לגדל ולחזק בניהם לתורה ולתעודה. ישלם ה' פעלם ותהי משכורתם שלימה מעם ה' ויאריך ימיהם בשלימות הבריאות, דשנים ורעננים יהיו ויזכו לראות רק עונג נחת וגיל עם כל יוצאי חלציהם, עד מאה ועשרים שנה, אמן כן יהי רצון.

ופה המקום אתי להזכיר בתודה ותהלה את כבוד מורי וחמי הרב הגאון המאור הגדול כבוד קדושת מו"ה שמשון נייפעלד שליט"א ראבדק"ק מישקאלץ יע"א אשר הרשני למלאות מקומו משרת הרבנות דפה ונתן לי מקום להיות יושב באהלה של תורה. בדין הוא שיטול שכרה מעם ה' עם גברת ביתו רעיתו ה"ה חמותי הרבנית הצדיקת האשה מרת חנה תחיה. וגם על הטוב יזכר כבוד זקני אבי חמותי הגאון הישיש עטרת משפחתינו כבוד קדושת מו"ה מנחם טננבוים שליט"א אבדק"ק טארנא יע"א ויזכו כולם לראות נחת בכל צאצאיהם עד מאה ועשרים שנה, אמן כן יהי רצון.

ומנשים באוהל תבורך מחברתי זוגתי הרבנית האשה החשובה אשר נתן אלוקים עמדי מרת שרה תחיה, שהרבה משתדלת עבורי שאוכל לישב על התורה ועבודה בלי מפריע. ומברכות הורי יתברכו בנותי שיחיו, ה"ה הילדה יודית תחיה והילדה סלאווע פעסל תהיה והילדה לאה תחיה, ונזכה לגדלם על דרכי התורה ויראה ודרכי הצניעות ולהשיאם לאנשים יראים ושלמים חרדים לדבר ה' ותלמידי חכמים, אמן כן יהי רצון.

וגם את שלום אחי אנוכי מבקש, ושלום אחיותי, גסי וגיסתי, כולם אהובים, כולם ברורים, יראים ושלמים, ובתוכם גם רבנים ותלמידי חכמים אשר תורתם אומנתם. ישמרם ה' ויחיים לאורך ימים. אמן כן יהי רצון.

ואביע תודתי מקירות לבי לבני עדתי דפה ק"ק דיאשדיאר יע"א אשר זה שבתי פה ט"ו שנים לטובה ומחזיקים אותי ואת בני ביתי בדרך כבוד, ועל ידם אוכל למצוא ישעי וחפצי להגות בתורה הקדושה בלי דאגת פרנסה, שלי וחלקי גם שלהם הוא, יזכרם אלוקים לטובה.

באימה וביראה, בתודה ותהלה אזכיר שם רבותי שמואל סג"ל אויסטערליץ זצ"ל אבדק"ק מישקאלץ יע"א, ואדומו"ר הרב הגאון מו"ה ישעיה זילברשטיין זצ"ל אבדק"ק ווייצען בעל המחבר ספר מעשי למלך, ואדומו"ר הרב הגאון מו"ה יואל פעללנער זצ"ל אבד"ק אויהעל יע"א, ואדומו"ר הרב הגאון מו"ה יעקב יחזקיה גרינוואלד זצ"ל אב"ד דקהל עדת ישראל בעיר פאפא יע"א, ולהבדיל בין חיים לחיים כבוד אדומו"ר הרב הגאון כבוד קדושת מו"ה יוסף צבי דושינסקיא שליט"א אב"ד דמקהלות אשכנזים בעיר הקודש ירושלים תותבב"א, וכבוד אדומו"ר הרב הגאון מו"ה צבי דיק שליט"א [הי"ד] ראבדק"ק אויהעל יע"א, ה' יאריך ימיהם בטוב ובנעימים. וגם יזכר על הטוב איש היקר והנעלה תלמיד חכם מופלג המנוח מו"ה יעקב הירש קליין ז"ל אשר למד עמי תורה בילדותי.

ואני טרם אכלה לדבר אברך על המוגמר אשירה לה' כי גמל עלי ובתוך קהל אהללנו על כי זיכני לגמור הדפסת ספרי, ואני נותן תודה על העבר ומתפלל על העתיד שאזכה להיות ממזכי הרבים ואגורה באוהלך עולמים ויתבדרון מילי בעולם ואל אכשל בדבר הלכה. ואשפוך לפניו שיחי בתפלה קצרה בעד אחינו בני ישראל, בעוונותינו הרבים עת צרה הוא ליעקב, רבים קמים עלינו לבלענו חנם, נא רחמם צדקתך תמיד גמלם, נטלם ונשאם ממחרפיהם ומגדפיהם ומפיך יוושעו צור עולמים אמן ואמן.

יום ג' שמות תש"א לפ"ק פה דיאשדיאר יע"א.

הקטן פרץ טוביה שטיין, רב דפה.


הרב פרץ טוביה שטיין נולד במישקולץ שבהונגריה בשנת 1902 להוריו השו"ב הרב משה דוב, ומרים. על פי המסורת המשפחתית משפחת שטיין הם צאצאי ה"בית יוסף". מאז ילדותו הקדיש הרב פרץ טוביה את כל כוחותיו לתורה ולעבודת ה' והיה תלמיד חכם גדול בתורה ומופלג בענווה וביראת חטא. בתחילה למד בעיר הולדתו אצל רבי שמואל סג"ל אויסטערליץ אב"ד מישקאלץ. לאחר מלחמת העולם הראשונה נסע ללמוד בישיבות צעלם. משם נסע לישיבת רבי יוסף צבי דושינסקיא בגאלאנטה (ולימים אב"ד קהילת אשכנזים בעיר הקודש ירושלים), ויחד עם רבו עבר לעיר חוסט. אחר כך נסע עם אחיו, הרב מרדכי, ללמוד בישיבת רבי ישעיה זילברשטיין אב"ד ווייצן מחבר הספר "מעשי למלך". משם המשיך ללמוד בישיבה באויהעל אצל רבי יואל פלנר ורבי צבי דיק. בנוסף לכך, היה תלמידו של רבי יעקב יחזקיה גרינוואלד אב"ד קהל עדת ישראל בעיר פאפא ומחבר "ויגד יעקב".

בצעירותו נשא לאשה את מרת שרה בת הרב שמשון נויפלד הי"ד, שהיה רב בדיאושדיאר ואחר כך ראב"ד מישקולץ וחתנו של רבי מנחם מנדל טייטלבוים אב"ד טורנא. הרב פרץ טוביה מילא את מקום חותנו ברבנות מישקאלץ ומשנת 1925 לערך היה רבה של קהילת דיאשדיאר. לצד המשך התמדתו בלימוד התורה, התבלט כאיש ציבור, המשרת נאמנה את קהילתו.

הרב פרסם שלושה מאמרים בקובץ התורני "תל תלפיות".

בימי מלחמת העולם השנייה, כאשר היו בהונגריה פליטים ומובטלים רבים שהגיעו לפת לחם, ייסד קופת צדקה לתמיכה בנזקקים ועורר את בעלי הבתים לתרום לקופה זו. בנוסף סייע ועודד יהודים שנלקחו לגדודי העבודה והועסקו בפרך. בתקופה קשה זו הוציא לאור את הספר "רמון פרץ" על מסכת חולין (מישקלץ, ת"ש). הספר מצא חן בעיני גדולי התורה בהונגריה ובעיני תלמידי הישיבות שם, אך בצוק העיתים וריבוי הצרות לא היה ניתן להפיץ את הספר במעגלים נרחבים.

לקראת גירושו עם קהילתו לאושוויץ, השיג עבורו הכומר הקתולי תו גיוס לעבודת כפייה, שעשוי היה להיות פתח לתקווה להצלה לו ולמשפחתו. הרב החזיק את הצו לעיני בני עדתו, קרע אותו ויצא איתם במסעם לאושוויץ. בראש השנה תש"ה בעת שהיה אסיר בצריף באושוויץ, נשא הרב דרשה בליל "כל נדרי" ועודד את שומעיו בדברי אמונה שנאמרו בגיא צלמוות. במשך יום הכיפורים דיבר עם ליבם של היהודים שיאכלו על מנת לשמור על שארית כוחותיהם, אף שהוא עצמו לא אכל כל אותו היום.

אמו מרת מרים בת הרב משה מרדכי קליין מדונאסרעדהעלי, אשת הרב משה דוב שטיין ז"ל, נספתה באושוויץ בחודש סיון תש"ד, ושכלה בשואה ארבעים ושלשה מבני משפחתה: בניה ובנותיה, חתניה וכלותיה, נכדיה ונכדותיה, ובהם בנה הרב פרץ טוביה, אשתו הרבנית שרה ובנותיהן.

עם התקרבות כוחות הצבא האדום לאושוויץ, דחקו את הרב עם יהודים נוספים לרכבת משא שנשלחה מערבה. באחד התחנות הם נקלעו להפגזה אווירית ושומרי הרכבת ברחו והסתתרו. הרב ויהודים נוספים הצליחו לחמוק בין חוטי התיל ולברוח מהרכבת והחלו להסתתר. כאשר חזרו השומרים הגרמנים, ביקש הרב להזהיר את היהודים שלא ירדו מהקרונות מחשש שירו בהם, וכששב לכיוון הרכבת ירו בו הגרמנים. הי"ד.

ספרו "רמון פרץ" יצא לאור בהוצאה שניה בשנת 1977, בידי אחיו הרב שמחה בונם שטיין מבני ברק, בתוספת שנים ממאמריו שפורסמו ב"תל תלפיות".

אח נוסף, הרב מרדכי, שכל את אשתו ושלשת ילדיו השואה. בסיום המלחמה נישא שנית אך לא זכה לילדים נוספים. הם ניסו לעלות לארץ ישראל, אך נתפסו על ידי הבריטים וגורשו למחנות המאסר בקפריסין. לאחר כשנתיים זכו לעלות לארץ ישראל. משנת תש"ח ובמשך 22 שנה היה רב מושב הזורעים בגליל התחתון. בשנת תש"ל עבר להתגורר בפתח תקווה והיה מוסר שיעורים בבית הכנסת "מקור חיים" שבמרכז העיר. נפטר בכ"ה בחשון תשמ"ד.

התמונה באדיבות רפאלי מכירות פומביות – ובה שמו של הרב פרץ טוביה שטיין, על גבי כריכת אחד מהספרים שהיו בבעלותו של הרב הי"ד.

מכתב אל הרב מנדל כשר בבירור דין החרמת שלל עמלק / הרב ראובן ישראל קוט הי"ד

תמונת הרב ראובן ישראל קוט הי"ד

ב"ה, יום וערב שבת קודש מצורע אפר"ת, קאזמינעק.

אל כבוד אהובי וידידי מוה"ר מענדל ה"י המכונה קאשער.

באתי לבקש ממך שתעיין נא בדברי אדומו"ר שליט"א מגור (מרן האמרי אמת) אשר שמעתי מפיו הקדוש, שהקשה על מה דאיתא במגילה (ח,ב) "ותשם אסתר את מרדכי על בית המן", והלא המן היה מזרע עמלק – אשר כל שללם חרם, והאיך נהנה מרדכי ממנו. ותירץ דהוי כמו "עמון ומואב טהרו בסיחון" (גיטין לח,א), משום דהרוגי מלכות נכסיהם למלך (סנהדרין מח,ב), והמן היה מהרוגי מלכות, ונטהרו הנכסים אצל אחשורוש. עד כאן לשונו הטהור.

ובאמת זוכר אני אשר בשנת תרע"ג בפורים אמר להיפך, שהקשה אז אדומו"ר שליט"א: מפני מה בשנה הראשונה בשעת הנס איתא שקיבלו עליהם לעשות יום טוב ומשלוח מנות, ובשנה השניה קיבלו עליהם משלוח מנות ומתנות לאביונים (עיין מגילה ה,ב וברש"י). ואמר שמזה נשמע שלא היה בשנה הזאת עניים. ואמר שיש לו ראיה לזה, דכתיב (אסתר ט,י-טז) "ובבזה לא שלחו ידם". ואמאי? אלא מפני שלא היו אז עניים.

וגיסו הגאון רבי יעקב מאיר נ"י אמר אז, דמאי ראיה הוא זה, דילמא לא רצו לשלוח את ידם בביזה מפני שהיה רכוש של עמלקים. והשיב אדומו"ר שליטא אליו בזה הלשון: אתה אומר היום פורים'דיג, שדבר זה שיהיה רכוש של עמלק אסור – לא היה אלא הוראת שעה (בימי מלחמת שאול, עיין שמואל א טו,ג), אבל לא שיהיה מצוה לדורות. וראיה מן "ותשם אסתר את מרדכי על בית המן". עד כאן לשונו הטהור אז.

ואיני מבין כלל העניין, כי בפסוק בשמואל שם כתיב ציווי לכלות רק הבעלי חיים, ועיין ברש"י שם שהיו בעלי כשפים ומשנין עצמם לבהמה, ומזה נראה גם כן שלא היה האיסור רק על בעלי חיים. הגם כי מלשון הכתוב שם "והחרמתם את כל אשר לו" נראה שגם המטלטלין בכלל האיסור, אבל המשך לשון הכתוב "משור ועד שה מגמל ועד חמור" לא משמע כן. וגם ברש"י בחומש פרשת כי תצא בסופו גם "שלא יאמרו בהמה זו משל עמלק", נראה גם כן שלא היה האיסור רק על בעלי חיים…

ידידך המברכך בחג כשר ושמח, ראובן ישראל קאט

(שם ושארית, עמ' קנו-קנז)


הרב החסיד ראובן ישראל קוט נולד בעיירה קוזמניק שבמחוז קאליש, פולין, בשנת 1890 לאביו ר' אברהם דוד ולאמו מרת פרל. הוא נודע בילדותו כעילוי, חכם, מהיר תפיסה ורחב לב, ועד מהרה היה תלמיד חכם מופלג, חריף ובקי בש"ס ופוסקים. משפחתו הייתה משפחה של חסידי גור, נשא לאשה את מרת צירל לבית רוזנברג, ונולדו להם 4 ילדים.

ממקורות נוספים עולה כי בתקופת השואה נשלח הרב קוט לעבוד במחנה העבודה "שוואנינגן", שליד פוזן, בו הועסקו האסירים בסחיבת פסי ברזל כבדים, וסבלו צרות ומצוקות. שמו יצא במחנה כחכם ופיקח, ואפילו מפקד המחנה, איש האס.אס. גרוס, נתן לו יחס מיוחד וכינה אותו "הערר ראבינר" ומידי פעם נכנס להתווכח איתו על ענייני יהדות, מנהגים יהודים ותופעות שונות בתולדות העם היהודי. הרב ידע תמיד לעמוד ב"מבחן" ולהתחמק מ"מלכודות" מסוכנות. גם בתנאים הנוראים של אותו המחנה, הצליח הרב להתפלל בכל יום ולהימנע מאכילת איסורים של ממש. הוא השתמש בתחבולות לקיים חלק ממצוות התורה במחנה זה. בחג הסוכות הצליח לשכנע את השומר האוקראיני להסיר את גג הפח מעמדת השמירה ולכסות אותה בקש, כך שתהיה סוכה כשרה, וכשהשומר הלך לארוחת הערב חמקו יהודים לעמדת השמירה, אחד אחר השני, לברך את ברכת "לישב בסוכה".

בחנוכה תש"ג (1942), בתקופה של עבודה קשה בימי קור, רוחות עזות וגשמי זעף, השתדל הרב, ללא הצלחה, להשיג נר להדלקת חנוכה. בסופו של דבר הנר הושג והודלק בסדנת הסנדלרים, אף שהדבר היה כרוך בסכנת נפשות. קהל האסירים שנכח בהדלקה זימזם בלחש את הלחן המסורתי של "מעוז צור", והדגיש במיוחד, כשאמר וחזר ואמר את המילים: "נקום נקמת דן עבדיך מאומה הרשעה".

הרב נשאל האם נכון נוהגים בחורים חסידים שהשתדלו במסירות נפש לעבוד בשבת ב"שינוי" ביחס לדרך בה נעשתה העבודה בימי החול: לעבוד ביד שמאל, ביד כרוכה במטפחת ובסחיבה עם הגב קדימה. ה"שינוי" עורר גיחוך בקרב האסירים והיה עלול להביא לידי סכנת נפשות. כעבור מספר ימים ענה הרב:

"בוודאי שאין כל מקום ל'שינוי' כזה העלול לסכן מישהו, כולל את זה העושה אותו. לא בשבת ולא בחול. אך אם אתה שואל אותי, אם בגלל יש הגיון לעשות 'שינוי' בשבת? כי הרי ממילא אנו אנוסים לחלל את השבת אם כן מה הועילו חכמים בתקנתן? לדעתי, יש בהחלט מקום ל'שינוי' כלשהו, כדי שלא נשכח את קדושת השבת. יתכן ששאלה כזו טרם נשאלה מעולם, ואין עליה תשובה. ואנו כאן במחנה שוואנינגן מחדשים וקובעים הלכה, לפיה יפסקו במתיבתא דרקיע, לפי שאנו נוהגים כאן במחנה בשוואנינגן".

כשנשאל הרב למה הוא שוקד על לימוד הלכות השבת, תוך שינון כלליה ופרטיה, ליבונם ובירורם, בעוד שבמחנה מחויבים האסירים היהודים לחלל את השבת – אולי עדיף שיהיו שוגגים ולא מזידין, ענה לשואל:

"טועה אתה ידידי הצעיר. כל עיקרה של שבת היא המצווה של 'זכירה'. כאשר יהודי נזכר בשבת, גם כשהוא אנוס לחלל את השבת ונאנח, הרי עצם הזכירה היא גם כן בבחינת 'שמירת שבת'. וכאשר יהודי מתעמק בדיני שבת, מברר ומלבן גדרי הלכה, ונאנח מעומק לבו – הרי זה גם בחינת 'שמירת שבת'". אחר כך הוסיף: "מובא בספרים הקדושים, כי הזמן של השבת הוא מעין עולם חדש היורד לעולם, מעין עולם העליון, הוא מבקש את 'תיקונו' אצל עם ישראל. את השבת יש 'לעשות'. ומהי העשייה? שיהודים יושבים ולומדים תורה, מבררים ומלבנים את הלכות שבת, את גדרי השבת, ועל ידי כל הם יורדים ומכוונים אל שורשי המצווה ותכליתה. ומזה יש נחת רוח לפני המקום. וזוהי ה'עשיה' שהיא תיקונה של שבת… בשבת יורד השפע לעולם, והוא מפרנס את כל ששת ימי המעשה… בשבת מסתלקת מידת הדין וכל העולם כולו מתמלא רחמים…". דיבורו עודד את שומעיו במחנה לשמור במידת יכולתם על קדושת השבת, אם לא על ידי שמירת שבת ממש, לפחות על ידי זכירה.

בד' בשבט תש"ג היה בחור חסידי שהזכיר שבערב חל יום הזכרון לאדמו"ר השפת אמת מגור. ר' פישל שולזינגר, יהודי פיקח, מעשי ובעל תושייה לקח על עצמו לארגן סעודת הילולא. הוא הצליח להביא לצריף החולים כמה פרוסות לחם דקיקות, מספר תפוחי אדמה צלויים, בקבוקון יי"ש מתוצרת עצמית והדליק שני בדלי נרות בשברי חרס. משתתי ה'הילולא' שתו לחיים מהבקבוקון ושמעו מפי הרב ראובן ישראל קוט רעיונות בשם ה'שפת אמת' על חשיבות התפילה, גם כשהיא תפילה שבלב הנאמרת ללא מילים, בעת צרה ומצוקה. בסיום הערב המרומם שרו ניגוני גור ובירכו ברכת המזון.

בתענית אסתר תש"ג נשלח דחוס בקרון-בהמות בקבוצה של 43 יהודים חולים שנפסלו לעבודת הפרך אל הכלא בגיטו לודז', במטרה לקבץ אותם לכלל קבוצה גדולה יותר, לקראת גירושם להשמדה אושוויץ. הרב צורף אל המשלוח ברגע האחרון על ידי ממלא מקום מפקד המחנה שאמר "גם למקום אליו תגיעו זקוקים לרבנים… אתם הולכים למפקדת השמים, אל אברהם אביכם, מיסרו לו יפה דרישת שלום". המגורשים ללודז' היו משוכנעים כי הם מגורשים למחנה ההשמדה חלמנו וכי אלו רגעי חייהם האחרונים. באותה שעה קם הרב קוט ואמר "הבה ונתפלל מעריב, נאמר קריאת שמע ונקבל עול מלכות שמים", וכולם, דתיים ושאינם דתיים יחדיו התפללו בדביקות ובהתלהבות תפילה מיוחדת מעומק ליבם.

לאחר שש שעות, העריכו המגורשים כי הם כבר קרבים לחלמנו והתלבטו האם לומר וידוי או לחכות להגעתם למחנה המוות כדי לומר את הווידוי סמוך למותם. לאחר שחזר השקט לשרור בקרון, ולאחר שהקור התגבר והחושך ירד, נשמע קולו של הרב ראובן ישראל קוט בוכה בלא הפוגות. הרב הסביר שאין הוא בוכה על חייו כי אם על שלשת בנותיו הצעירות שנותרו לבדן בבית בקוז'מינקה, שהן יתומות מאם, ובקרוב תהיינה גם יתומות מאב. "על כן אני בוכה. זוהי דאגת רב הדואג לבנותיו". בערב הגיעו לכלא בגיטו לודז' ואפילו הצליחו לשמוע את קריאת המגילה. גם בין כותלי הכלא לימד הרב ראובן ישראל קוט שיעור קבוע, גמרא ותוספות בפרק "אלו טריפות" במסכת חולין. משתתפי השיעור התבדחו אז "טריפות אוכלים וטריפות לומדים". האסרים שוכנו בתאים של עשרים איש, בדרגשים דו קומתיים. עם הזמן הצטמצמה החבורה כשחלקם חלו ונלקחו לבית החולים בגטו. מידי יום ראשון הורשו קרובי האסירים, במשך שעתיים, לעמוד מחוץ לשער הכלא ולשוחח עם קרובים מעבר לסורגי הברזל. שתים מבנותיו של הרב ראובן ישראל, שהגיעו לגטו לודז' מקוז'מינקה, הצליחו לבוא ולבקר אותו בכלאו.

בשנת 1944 גורש הרב קוט מגטו לודז להשמדה באושוויץ. הי"ד. גם בתו ציפורה, גורשה להשמדה באושוויץ. בתו גניה בנק, שרדה, עלתה לארץ ישראל והתיישבה בחיפה.

בכתבה שנכתבה על הרב ראובן ישראל קוט הי"ד ופורסמה באתר monsey.info נטען בשם נכדתו של הרב, ששמעה מאמא שלה, כי הרב קוט נולד בשנת 1897 למשפחה של 15 ילדים והוסמך לרבנות בגיל 17, בעודו נער היה חביב בעיני הרבי מגור שהיה מושיבו אצלו בשבתות. עוד נטען כי הרב קוט ייצג את קהילתו כנציג היהודי במועצה המחוזית, בשליחות הרבי מגור, עודד הרב קוט במשך שנים רבות אלפים מיהודי פולין לעזוב את פולין ולעלות לארץ ישראל, שהייתה תחת שלטון המנדט הבריטי. על מנת להתגבר על מגבלות "הספר הלבן", שיחד הרב קוט אנשי ממשל פולנים וקיבל תעודות לידה ריקות. באמצעות תעודות אלו שינה שמות וזהויות של יהודים, ובכך "יצר" קשרי משפחה חדשים שיאפשרו ליהודים לקבל היתר עליה (סרטיפיקט). בעקבות חשיפת מעשי הזיוף נעצר הרב קוט במהלך נסיעתו ברכבת בוורשה והושלך לכלא. כדי שלא יאלץ לאכול מזון לא כשר, טרחה בתו גניה, מידי יום, לנסוע במשך שעתיים בכל כיוון ולהביא לאביה ארוחות. לאחר מספר חודשים, לקראת תחילת משפטו ביקש הרב ראובן ישראל מאחיו כי ידאג למנות לו את עורך הדין האנטישמי ביותר בוורשה. בדקות הקצרות בהן הורשה לו להיפגש עם עורך דינו, הצליח הרב לשכנע את עורך הדין, שונא היהודים, כי שחרורו מהכלא יסייע להוצאת כל היהודים מפולין. בעקבות כך נרתם עורך הדין ופעל לשחרורו של הרב מכלאו ואף סייע בידו להשיג תעודות לידה ריקות נוספות. אנשים שאלו לעתים קרובות את הרב מתי הוא מתכוון לעלות לארץ ישראל, והוא השיב “אני כמו קברניט בספינה טובעת. זו אחריותי להוציא את כלל הנוסעים, לפני  שאעלה בעצמי לסירת ההצלה". עד כאן התיאור המובא באתר הנ"ל. לאחר בירורים שערכתי, נראה לעניות דעתי שחלק מהתיאור העובדתי המופיע בכתבה הנ"ל איננו מדויק, ואין להתייחס אל הכתבה כאל מקור היסטורי מהמן. 

עיקר קיום התורה בימינו הוא עניין נסי / הרב דוד צבי זהמאן הי"ד

תמונת הרב דוד צבי זהמאן הי"ד

אמר השפל והנבזה חרס מחרסי אדמה, אם אמנם גלי ים הרעיונים יתעורר בקרבי ברגש עוזם ובקול המולה נוראה בקול אדיר וחזק, וכנהמת ים יהמיון לאמר מי הוא זה אשר נתן איל ואון ברוחך הנדכאה ונפשך לא מטוהרה, הנטבעה במימי דלוחים, במימי רפש וטיט, כי הלא מזימותיך לא ילכו עוד על דרך המסוקלה העולה בית אל ויולדו בני שנואה מר ליולדיהם בתוך בני אהובה, ואם כן איך נתת עוז וחעצומות בנפשך להתחשב בין חוברי חיבורים, ובאתר זקוקין דנורא וביעורין דאשא מאן מעייל בר פחמא לתמן, ואיך יוכל קצוץ כנפים להתחרות את הנשר הגדול, ארך האבר, גדול הנוצה, הפולח בתעופתיו לב שמים. ואיך תוכל התנשמת עיוורת עיינים לראות ברק השמש וקווי זהרה בעת אשר שלחה נצוצי נוגה בבוקר לא עבות. ואיך יישא פנים איש בער ולא ידע נבער מדעת ואפס מזימה, לאמר אדמה לעליון ובין מרומי אל אשים כיסאי ואדברה נגד מלכים ולא אבוש. צולע ופיקח ועיוור איך יעלה השמימה.

אמנם כאשר נזכרתי גודל התשוקה של אדונינו דוד המלך עליו השלום באומרו "אגורה באהלך עולמים", צבי וחמיד ורגיג להיותו אגור בשני עולמים, בעולם עומד ועולם עובר, שיאמרו שמועה מפיו ויהיו שפתותיו דובבת בקבר, כמה שאמרו חז"ל ביבמות צ"ג כי לכומר של ענבים משולה התורה הנאצלת, מעוטה כשלמה אורה ויקרה היא מזהב ופנינים דובבת שפתי ישנים, אז אמרתי לאו מלתא זוטרתא הוא אם לגבי דוד מלכא היא רבתא אשר עשה לו השם שם גדול כאחד מהגדולים שהוא אחד מרגלי המרכבה, עם כל זה נתלבט לדבר הזה, קל וחומר כמונו היום יתמי דיתמי, תולעים ולא אישים, זביבים ויתושים, חייבים לראות ולהתבונן במה להתרצות לפני אדון כל הארץ בעת שישים פעמיו לדרך כל הארץ ויהיה משכנו בעפר הארץ וירחשו עליו שרץ השורץ על כל הארץ, בוודאי ראוי ונכון לראות את הנולד ולבקש מנוחה לגופו בעת שתתפרד ממנו נשמתו. ואל אמר 'עוד היום גדול לזה', כי מי יודע מה יולד יום. ולדעתי זה כוונת התנא באבות פ"א משנה ט"ו במה שאמר 'ולא מצאתי לגוף טוב משתיקה', שלא מצא טובה להגוף בעת שתתפרד ממנו הנפש ויוותר הוא לבדו אם שתק בחיים חיותו לפרסם דבריו בעטו בדברי תורה כי במה יוודע איפו לומר דבר הלכה משמו, רק אם לא ישתוק אז טוב לו. וכן מוזהרין אנו בזה מפי ספרים וספרים, כמו שכתב בספר חסידים סי' תק"ל, עיין שם.

גם מחמת כי אחמול מאד על ילדי רעיוני, אשר מיום עמדי על דעתי המה חיי רוחי ונפשי, כי מעת בואי לעונת הפעוטות אין לי נחת רוח בעולם וגיל ועונג וחדווה רחקו ממני, וכל השלשה דברים אשר חשבו חז"ל בפסחים קי"ג ע"ב אשר חייהן אינם חיים כולהי איתנהו בי, ואף יום אחד לא עבר עלי במנוחה ואהיה נגוע כל היום ומצוקות נוראות המעכירות לב אנוש עברו ראשי, שבעתי נדודים מרבה להכיל, שתיתי מציתי כוס התרעלה, וקידר אהלוך בלי ריע ואח, ונענשתי במיתת בנים, רחמנא ליצלן, ולבן זכר עדיין לא זכיתי (ה' יתברך יושיעני שאזכה לגדל שני בנותי הילדה מרת לאת תחיה ומרת מרים תחיה לאורך ימים טובים סלה ותהא לי מהם נחת והרחבה, ויבנה מהם דור בישראל, דור של צדיקים ותלמידי חכמים, יראי השם באמת, ועיני רואות, אמן סלה). אך אחת היא יונתי תמתי אשר בצילה אתלונן, והיא תנחמני מיגוני ועוצבי, וחשכחני ייסורי התבל ותשעשעני על ברכיה. 'לולי תורתך שעשועי אז אבדתי בעוני. ועל כן מאד תעגם נפשי עלי חידושי תורתי שלא ילכו לריק ולא יהי לבוז. ועיין בפמ"ג בריש ספרו לאורח חיים באגרתו וזה לשונו: אשרי מי שמדפיס ספרו בחייו ולא יהא חס ושלום הכתבים מתבערים בערב פסח לאשפתות וזבלים, ונשים משלו בי להבהב תרנגולים, ועכברים גצי בהם. עד כאן לשונו הטהור.

גם מצד הטבע המוטבע באדם התשוקה לפרסם דבריו לאחרים, כמו שכתב רבינו יונה לברכות פרק אין עומדין בקרא "שמחה לאיש במענה פיו", התלהבות בנפשו של אדם להביע אמריו לאוהביו ורעיו. עיין שם . ועיין בהקדמה לשנת ציוני שכתב וזה לשונו: מטבע האדם לחוס ולרחם על ילדיו, ותשוקתו גדולה עד מאד שיהיו מוצלחים ויחיו חיים נעימים, וגם לאחר מותו אם היה ביכולתו לנפח בהם רוח חיים שיחיו חיים ארוכים וקיימים בוודאי שהיה מוסר לזה כל כחות נפשו ונשמתו. ואם בילדי הגוף כך, בילדי רעיונותיו על אחת כמה וכמה, שהם הילדים שעמל בהם בכל חלקי נפשו ורוחו. והאיש אשר זכה להשכיל לחידושי תורה ויגע בהם להעמידם על מכונם, אם לא ישתדל בהם להוציאם לאור הדפוס, בלי ספק לאחר פטירתו יתפרדו העלים אחת הנה ואחת הנה עד שיאבדו מן העולם. ואין לך צער ודאבון נפש גדול מזה. עד כאן לשונו.

אלה הדברים אשר הרהבה בנפשי עוז לגשת אל מלאכת הקודש ואתנהלה לעטי מקום אשר דרכו שמה הראשונים יסודתם בהררי קדם ואקיץ כישן וכגבור מתרונן וגערתי ברעיוני ואעופה אשכונה לעלות במרכבה לצבא צבא בהוית דאביי ורבא, לסקל כל מכשול וליישר מסילה ולחפש בחדרי הפוסקים הראשונים לשפוט עלימו משרים. ואמרתי יעבור עלי מה ארוצה לתפוס משוט, לראות באבי הנחל, הפרחה הגפן. ואכן רוח הוא באנוש נשמת השם תבינהו, הקטן לאלף וחיילים לגבר, ובטחתי באמיץ כח רוב אונים שיצילני משגיונים וחקרתי אחרי כל שרשי דינים בש"ס ופוסקים לחזק כל בדק. ולקחתי בידי מאזני משפט לפלס יושר על נקודת האמת, וכל דמיונות כוזבת הלאה זריתי ולא בניתי מגדל גבוה עד השמים על יסוד טפל כמוץ אשר תדפינו רוח.

וידעתי גם ידעתי כי ישטמוני בעלי חצים שנונים כקוצים בחמת המקנאים לאמר מי הוא זה אשר בא להוסיף עלינו ספרים חדשים וכל מגמתו להראות חזותו לרבים וילבש גאוה ללבוש עטרת להגדל בין נשיאי העדה אנשי שם אשר בארץ המה לאמר זה דבר חדש מלא וגדוש. כהנה וכהנה קרבו בני עוננה, שפתותיהם בחוץ תרונה, ואלה מאלה נפרדו ללשוניהם בגויהם. אך משאתם לא אפחד, כי כל איש אשר יש לו מוח בקדקדו יראה ויבין כי לא כימים הראשונים ימים האחרונים. כי בימים הראשונים היו תלמידי חכמים חשובים בעיני הקצינים היישבים ראשונה במלכות, וכל המוני עם מקטנם ועד גדולם היו מהללים ומשבחים אותו והיו נכנעים לפניו, אליו כל ברך יכרעון. אז אם חיבר איזה תלמיד חכם ספר היה מקום לחשוד אותו כי רוח גאה אחזהו, וגם בדבר תורה מעות כונס. לא כן בימים האלה אשר תלמידי חכמים מבוזים בעיני המון, וממש כקליפת השום בעיניהם, ונתקיים כעת בעוונותינו הרבים ממש כל מה שמבואר סוף סוטה, אחד מהם לא נעדר. ורק עמי הארץ הן הם נטורי קרתא, על פיהם יצאו כל עניני העיר, ועל פיהם יבואו, והמה נקראים עכשיו 'אנשי שם'.

ועל פי זה פירשתי מאמר הקרא סוף פרשת בראשית "הנפילים היו בארץ בימים ההם וגם אחר כן וגו' המה הגבורים אשר מעולם אנשי השם". עד כאן. דכוין דידוע דעיקר תכלית הבריאה היה שאל יתהלל הגבור בגבורה אנושיית רק בכבישת היצר, וכמאמר התנא איזה גבור וכו', לא בחיל ולא בכח. אך בדור המבול נחלף והומר הגבורה באנושיית, ולזה קראו "גבור" ו"אנשי שם" ולתלמידי חכמים הכובשים יצרם קראו "נפילים", כי גבורה אנושיית נמנע מהם, כמו שאמרו חז"ל מאן קציר ומריעי רבנן. וזה כיוון הכתוב "הנפילים" וגו' ש"בימים ההם", וגם אחר כך כאשר באו בני האלים אל בנות האדם, קראו "נפילים" לאנשים צדיקים אשר מעולם בשנים קדמניות היו המה הגבורים ואנשי שם, ועתה החליפו התואר הזה ונקראו "נפילים". ולא ידעו ולא יבינו כי גבורה אנושיית מהבל יחד. ומעתה אם הצרעת הממארת שוררת עכשיו עליונים למטה ותחתונים למעלה. ועיין בשושנת העמקים בהקדמתו שכתב שראה כת מהם חושב שאם ידבר עם התלמיד חכם יעשרהו עושר גדול. עיין שם. ואם כך בימיו מכל שכן בימינו אשר קרן התורה ירדה עשר מעלות אחורנית וכמעט היא ממש מסירות נפש אם עוסק בימי נעורים בתורה הקדושה לבדה, כי לא הכל יבינו כי עולם הזה הוא עולם עובר וימי חלדו של אדם המה מעט ורעים ותכלית הוא עולם הבא, יום שכולו ארוך. כי זה לא ניתן להבחין רק לדעת גדול בתורה וחכמה, אבל לקטני הדעת התירו חז"ל ללמוד תורה שלא לשמה, וכפי שביאר רבינו הרמב"ם בפירוש המשניות באריכות. ואם כן בדורינו אשר בעוונותינו הרבים חכמת סופרים הסריח, איך נוכל לומר שילמוד שלא לשמה, כי מה תכלית יהיה לו בזה בראותו ממש גהינם פתוחה לו מתחתיו.

וכבר פירש המאירי הקרא "עת לעשות לד' הפרו תורתיך", שכיוון שכעת צריכין ללמוד רק לד' לבדו, כי "הפרו תורתיך", היינו כי התלמידי חכמים אינן חשובים בעיני המון ולא יש שום כוונה שילמוד שלא לשמה. עד כאן דבריו. ובאמת עיקר קיום התורה בימינו הוא עניין נסי, וכמו שהבטיחה לנו התורה "כי לא תשכח מפי זרעו". ובזה פרשתי מאמר חז"ל בחגיגה י"ד שמונה עשרה קללות קילל ישעיה את ישראל וכו' ולא נתקררה דעתו עד שאמר להם "ירהבו" וכו'. עיין שם. ולכאורה אינו מובן, הכי חס ושלום היה שונא ישראל שיהיה לו קירור הדעת ברעתן. אמנם לפי זה יש לומר דעיין שם שמבאר "משען ומשענה" וגו' שכיון שתתבטל התורה בישראל, ומזה היה עיגום נפש אליו שלא תתחזק עונשן על ידי זה, כי זה עיקר קיום העולם והוא משלשה עמודים אשר העולם עומד עליו. אך כאשר אמר "ירהבו" וגו', שמזה ראה בזיון לומדי התורה והוגיה, ואם כן היה לו קירור הדעת, כי לא יתרבה העונש כל כך בעד זה, כי לא יוכלו לצייר לצעירי הימים תענוג הרוחני אשר בלימוד התורה הקדושה, הן בזה הן בבא. ואם כן אין מקים לחשוד התלמיד חכם אם מדפיס איזה ספר והוציא עליו הוצאה כי עיקר מטרתו הכבוד המדומה, כי הלוואי לא יהיה לו בזיין בזה.

והנה קראתי לספרי זה "קב זהב" מחמת שעולה כשמי "דוד צבי", וגם על פי מה שאמרו חז"ל ביבמות מ"ט משנת רבי אליעזר בן יעקב קב. ופירש רש"י שהיא מעט. וגם זה הוא מעט מן המעט מחידושי הרבים, הן בהלכה הן באגדה הן במדרשים מפליאים, רק מחמת הוצאת הדפוס לא יכולתי להדפיס יותר מי"ד סמנים כמנין "זהב". וה' יתברך יושיעני להגות בתורה הקדושה לשמה, ושאוכל להדפיס כל חידושי תורה מתוך חיי נחת דקדושה ואזכה לשוב בתשובה שלימה לפניו ולעשות רצונו, ויקרב לנו משיחו ויתרומם קרן התורה ולומדיה, אמן סלה. ואבקש מכל מעיין בחיבורי שאם ימצא להשיג העניינים אל יצא לריב מהר ואל ישפוך בוז וקלון, כי ידע כי לילות כימים שמתי עד אשר ביררתי דברים הללו, רק מחמת אשר כח הבשרי קצר מהשיג וטבע האנושי חסר מהשלים, ובפרט לאיש אשר אין לו דיבוק חברים וחידוד התלמידים, בוודאי עלול לשגיאות. ועם כל זה אבקש שיודיעני מזה, אולי אוכל לתקן דברי ולהעמידם על מכונם, ואם לא אודה ולא אבוש כי דברים שאמרתי טעות הן בידי. והדן אותי לזכות, ידין אותו המקום לזכות. כנפש הצעיר המצפה לתשועת ה' יתברך כהרף עין, הצעיר דוד צבי בן אאמו"ר הרה"נ הרב אליקים געציל עליו השלום אשר נאסף אל עמיו בימי נעוריו ולא הגיע לחמשים שנה, וכל מגמתו ורצונו היה בימי חלדו להדריכנו על ברכי התורה והיראה. אנא השם יהיה נא לרצון לפניך תורתי בעדו וינוח בשלום על משכבו אמן סלה.

ואתה תשמע מן השמים תפילתי ותצליח לאמי מורתי הנגידה והצנועה מרת מיטא בילא תחיה לאורך ימים טובים סלה אשר גדלתני, וכמה מהצער נצטערה עד הבאתני עד הלום. ויהי רצון שתהא לה נחה והרחבה מכל יוצאי חלציה ח שיחיו וממני. אמן סלה.

(הקדמת קב זהב)


הרב דוד צבי (טבלי) זהמאן, הידוע בשם "ר' טעבלי דוקלר", נולד לאביו ר' אליקים גציל ולאימו מיטא בילא, בעיר סטרי, הסמוכה ללבוב, בגילציה המזרחית, בשנת תרכ"ד (1864). היה גאון, צדיק וחסיד, חריף ובקי, מחבר ופוסק, גדול במידות ועדין נפש, מגדולי פולין. היה חסידם של רבי דוד משה האדמו"ר הזקן מטשורטקוב ובנו רבי ישראל, וביקר בחצרות רבים מאדמו"רי גליציה. מנעוריו למד תורה ביגיעה ובשקידה רבה, מתוך התמסרות עצומה. היה תלמיד רבני עירו והמשיך ללמוד בעצמו עד לשעות המאוחרות בלילה. בין רבותיו היו הרב זאב וואלף המר אב"ד בלושוביץ ומורה צדק בסטרי והרב אריה ליבוש הורביץ, רב בקהילות זלוזיץ, סטרי וסטאניסלאב, בעל ה"הרי בשמים". בילדותו התייתם מאביו וסבל עוני ונדודים, כפי שהעיד על עצמו בהקדמתו לספרו "קב זהב": "מעת בואי לעונת הפעוטות אין לי נחת רוח בעולם ואף יום אחד לא עבר עלי במנוחה… ומצוקות נוראות עברו על ראשי".

בהיותו בן 18, בשנת תרמ"ב (1882), נשא לאשה את שאשא בתו של הרב יוסף משה טייכר, רב בזוולין וחבר בית הדין בפשמישל, מחבר הספר "שערי עזרה" על תקנת עגונות. לאחר נישואיו שקד ר' טבלי על לימודו יומם ולילה בפשמישל. למד מאה דפי גמרא כל יום ובכל שתי שבתות היה ללמוד את כל סדר מועד כך "שביום שבת אחד היה לומד מסכתות שבת, עירובין ופסחים, ובשת השניה גמר שאר המסכתות מסדר מועד… כשהגיע מוצאי שבת, נדבק לשונו לחכו ונפל אין אונים, כי זה היה נוסף על שלש הסעודות ועל תפילותיו, שדרכו בקודש היה להאריך בהם בבכיות" (מעדותו של האדמו"ר רבי יקותיאל יהודה הלברשטאם שבבחרותו היה תלמידו של הרב דוד צבי).

אחרי מספר שנות נישואין נפטרו לו בניו בנעוריהם ונותרו לו שתי בנות, לאה אשת הרב חיים הירשפרונג ומרים. כיהן חבר בבית דינו של רבי יצחק שמלקיש בפשמישל, שביקש ממנו להגיה את ספרו המפורסם "בית יצחק" והעיד עליו כי הוא "ידידי הרב הגאון החריף ובקי בחדרי התורה סיני ועוקר הרים זך השכל ונקי הרעיון… תלמיד חכם מובהק ומוסמך… גברא דמרא סייעי' לאסיקי שמעתתא אליביא דהלכתא ונפיש חיליה לפלפל ולסלסל בגפ"ת בדרך יפה ונעים צח ובהיר".

בהיותו בן 28, משנת תרנ"ב (1892) מונה לראב"ד בעיירה דוקלא ושימש בתפקיד זה במשך חמישים שנה. היה מסור לענייני הקהילה ולתלמידיו הרבים. הוא המשיך ללמוד בשקידה וענה לשואליו הרבים בענייני הלכה. היה נשא ונתן עמם בהלכה עם ידידיו פוסקי דורו – ובהם: רבי יואב יהושע וינגרטן בעל ה"חלקת יואב", רבי אברהם מנחם שטיינברג מבראד בעל ה"מחזה אברהם", רבי יוסף ענגיל אב"ד קראקא, רבי שמואל ענגיל אב"ד ראדומישלא, רבי מנחם מאניש באב"ד מטראופול בעל "חבצלת השרון" ורבי מאיר אריק, וזכה להכרה והערכה עצומה מאת גדולי דורו. שאלות הלכתיות סבוכות הופנו אליו והוא נקרא להצטרף לחבר הרבנים בשבתם לדון במשפטים הרבניים הגדולים. הוצעה לו משרת הרבנות בקראקא, אך הוא סירב לה.

מידי יום חידש חידושי תורה, והעלה אותם על הכתב. בשנת תרמ"ט יצא לאור קונטרס "העלם דבר" שהודפס בתוף ספרו של חמיו "אמרי יוסף". בשנת תרע"ב הוציא לאור בסאניק את הספר "קול הרמ"ז" מאת רבי מרדכי זאב אב"ד ראהביטש, שהיה מצאצאי ה"פני יהושע" ואבי חמותו, הרבנית חיה גולדה טייכר. הרב דוד צבי חיבר גם את הספר "קב זהב" על מצות תוכחה (מונקאטש, תרנ"ט) ו"מנחת סולת" על ספר החינוך. מפני הוצאת הדפוס הדפיס רק חלק קטן מספר זה הכולל את חידושיו רק על מ"א מצוות מהתרי"ג (בילגורי, תרצ"ד). בהמשך הוציא לאור חלק נוסף עד למצוה קי"ד (לובלין, תרצ"ז). חמישה חלקים נוספים מספר זה לא הודפסו. בנוסף, כתב עוד עשרות ספרים, שו"ת וחידושים בש"ס, אך רובם אבדו בשואה טרם שהודפסו.

נהג לארח בביתו עוברים ושבים, ובהם גם רבנים שהגיע לשמוע ממנו הכרעות הלכתיות בשאלות קשות של עגינות, גיטין וענייני ממונות. במלחמת העולם הראשונה נמלט לבודפסט, שם המשיך בהרבצת תורה ובמענה לשואליו. לאחר המלחמה חזר לקהילתו והיה מגודלי הפוסקים שהכריעו בדבר עגונות המלחמה.

בסמוך לפרוץ מלחמת העולם השנייה, בתאריך 08.09.1939, כבשו הגרמנים את העיירה דוקלה וגירשו את רוב יהודי דוקלה מזרחה לשטח ברית המועצות. הם התעללו ביהודים שנותרו בעיירה, הטילו עליהם גזירות וציוו על עבודות כפייה. גם הרב זהמאן סבל השפלות ועינויים מהנאצים, וזקנו ופיאותיו קוצצו. הניסיון להבריח אותו בעגלה לרימינוב, כשל,

באביב 1942 רוכזו יהודי דוקלה בגטו סגור בעיירה, באוגוסט 1942 הקיפה המשטרה האוקראינית את גטו דוקלה. הזקנים והתשושים, ובהם הרב, גורשו ליער קרסונה הסמוך ונרצחו שם בל' באב, א' דר"ח אלול תש"ב, כ-300 הגברים היהודים, שהועסקו בשני מחנות עבודה בדוקלה, נרצחו בדצמבר 1942. יתר יהודי העיירה גורשו למחנה ההשמדה בלז'ץ. הי"ד.

נכדו, הרב פנחס הירשפורנג, חסיד טשורטקוב, מגדולי תלמידי ישיבת חכמי לובלין, היה גאון מפורסם ורבה של מונטריאול.

כל ישראל הם כאיש אחד ממש וכל פרט הוא כאבר מאברי הכלל / הרב אברהם ויינברג הי"ד, חבר ועד הרבנים לעדת ורשה

תמונת הרב אברהם ויינברג הי"ד

והנני לסיים בדברי אגדה השייכים להלכה זו שאנו עוסקים בה דמעשר בהמה חל בטעות. וגם עיקר קדושת מעשר בהמה אינו תלוי בדעת האדם, ויתבאר גם כן מה שקבעו חז"ל פרק מעשר בהמה במסכת בכורות ומה שהמסכת מסיימת בעניין שליחות, ושיטת הרמ"א דבפדיון הבן אינו מועיל שליחות. ואף שאני מכיר מך ערכי כי בעניי אין לי עסק בנסתרות, אך כל השרשים אינני כותב מדעתי רק מה שבינותי מתוך ספרים הקדושים ועליהם תמכתי יתדותי. ואם חס ושלום שגיתי בהבנת דבריהם ז"ל ד' הטוב יכפר.

הנה יש להתבונן בהא דעשירי מאליו קדוש [היפוך כל הקורבנות שאינם קדושים אלא מדעת בעלים, וע"י דיבורו לשיטת הרמב"ם, או לכל הפחות על ידי מחשבתו לשיטת רש"י] ובכור הוא עוד יותר, דמעשר בא ע"י פעולת האדם שמכניסן לדיר ומונה, ובכור קדוש מאליו בלי פעולת האדם כלל. וצריך להבין מה נשתנו שני קרבנות אלו מכל הקורבנות שבתורה.

והנראה לי בזה דהנה הרבינו בחיי סוף פרשת בחקותי כתב בזה הלשון: ועל דרך הקבלה 'העשירי יהיה קודש לד", 'העשירי' כנגד העשירי שהוא קודש לד' ראשית, כי הבכור והמעשר עיקרם אחד. וזהו נעץ סופן בתחילתן, לחבר ולייחד הסוף עם הראש. וזה מבואר. עד כאן לשונו. ויש להבין על פי מה שכתב כבוד קדושת אדמו"ר זצללה"ה בספר שם משמואל בראשית דף יז בהא דשעיר של ראש חודש מכפר על טומאת מקדש וקדשיו שאין בה ידיעה לא בתחילה ולא בסוף, ולכאורה מאין ימצא טומאה כזו שלא יהיה בה שום ידיעה. ויש לומר שהנה כתיב 'קודש ישראל לד' ראית תבואתה', וידוע ד'קודש' הוא מקור הקדושה ו'קדוש' הוא המשכה מ'קודש' כדאיתא בזוהר. ואף דאיש פרטי לא יגיע זכותו להקרא רק 'קדוש', מכל מקום כנסת ישראל נקרא 'קודש' שהוא מלה בגרמיה. והנה כנסת ישראל הוא כשישראל באחדות אחד, אבל כשיש פירוד הלבבות ביניהם שוב אינם נקראין 'קודש' ושבו להיות כיחידים. וידוע דבהסתלקות דבר קדושה שורה לעומתו דבר שהוא בסטרא אחרא, ד'את זה לעומת זה עשה אלקים', ועל כן בהסתלק חס ושלום שם קודש מכנסת ישראל מצד פירוד הלבבות, שורה לעומתו מקור הטומאה, שהוא גם כן מלה בגרמיה, וזהו שנקרא בזוהר הקדוש חויא דסאיב מקדשא. וכוח הרע הזה מושך לטומאת מקדש וקדשיו בפועל. ובאשר כוח הזה בקדושה נקרא קודש מלה בגרמיה, לכן מושך בפועל טומאה שאין בה ידיעה לא בתחילה ולא בסוף, חטא שאין מכיר בו אלא ה' יתברך, ושעירי חטאות באין להרחיק כוח הרע הזה מהמקדש. עד כאן תורף דברי קודשי ז"ל.

ועיין שם בענייני שבת הגדול מה שכתב בהא דמכות בכורות נקרא 'נגע', כמו שכתוב 'עוד נגע אחד אביא על פרעה, ולא מצינו שתשעה מכות הקודמים יקראו 'נגע', דהנה בזוהר הקדוש חלק ג' (מט:) אמר רבי יוחנן נגע צרעת נגע היא דינא תקיפא שריא בעלמא צרעת סגירו כמה דאתמר סגירו נהורא עילאה סגירו דטיבו עילאה דלא נחית לעלמא. ובכתבי האר"י שהוא הסתלקות מקור החיים. ומכת בכורות הנקרא 'נגע' נמי כעניין זה, כדאיתא בספרים הקדושים שמצרים הוא מצרנות להקדושה, והיינו שהיתה להראשית שלהם אחיזה בקדושה, ובכח זה היו שולטין בעולם. ובזוהר הקדוש בשעתא דבעי קב"ה לאברעא לאוכלוסין דפרעה לתתא אעבר בקדמייתא לההוא חילא דלהון  וכו', אעבר וסליק ההוא אתר קדישא עלאה דהוא מדבר לכל אינון רתיכין וכו'. ויש לומר דזהו עניין מכת בכורות שנוטל מהם ממקום הקדושה שיש להראשית שלהם אחיזה שם כי בכורות הוא ראשית ומחמת זה בא להם המיתה, וזהו ממש עניין נגע, והנה נגע הוא המפריד את המנוגע מזולתו, כדאמרינן בגמרא מה הוא הבדיל אף הוא יבדל, והטעם בזה כי לעולם כל גויה וגויה מופרדת לעצמה, אלא ששורש הכל שהוא אחד מאחד את הפרטים, וממילא מובן שהמצורע שנפרד ממקור החיים חסר לו כח המאחד, ועל כן הוא נפרד מהכלל, וידוע שאין למעלה מ'ענג' ואין למטה מ'נגע', וכמו דשבת שהוא עונג הוא רזא דאחד, כן להיפוך 'נדע' עושהו מפורד. עיין שם.

והנה כל המכות שבמצרים היו 'נגוף ורפוא', נגוף למצרים ורפוא לישראל, וכיוון שבמכת בכורות נלקה הראשית שלהם ונפרדו מצרים ממקור חיותם שהיתה באמצעות הראשית, לעומתם נקשרו ישראל במקום חיותם שהוא ד' יתברך ונעשה בהם התאחדות והתכללות של כנסת ישראל, וזכו על ידי זה לקידוש בכורות, כדכתיב 'כי לי כל בכור ביום הכותי כל בכור בארץ מצרים הקדשתי לי כל בכור בישראל' וגו'. וזהו 'קודש ישראל לד' ראשית תבואתו', שהוא קודש מלה בגרמיה בלי ידיעת האדם שהתקשרותם לד' יתברך אינה בבחינת טעם ודעת ושכל מושג אלא למעלה מהדעת, כדאיתא בתניא לקוטי אמרים פרק יט ובכ"ד.

ומובן שפיר הא דבכור מאליו קדוש בלי פעולת האדם ודעתו כלל, דלקידוש בכורות זכו ישראל מבחינת שהוא למעלה מהדעת.

וכן הוא במעשר דכתיב 'העשירי יהיה קודש' שזה מרמז למקור הקדושה כנ"ל, ובחינה זו נמצאת בעולם, שנה, נפש. בעולם – עשר קדושות הן, והקדושה העשירית הוא קודש הקדשים שאין נכנס שם אלא כהן גדול ביום הכיפורים, בשנה – יום הכיפורים עשירי בתשרי, וכדאיתא בתנא דבי אליהו פרק א 'ימים יוצרו ולו אחד בהם' זה יום הכיפורים, בנפש – העומק העשירי שבלב כדמבואר בכתבי האר"י שיש עשרה עמקים, ובכל יום מעשרת ימי תשובה מגיעים לעומק אחר עומק עד שביום הכיפורים מגיעים לעומק העשירי. וכל בחינות אלו הם למעלה מדעת האדם. עיין בקונטרס נר מצוה להמהר"ל בהא דהיונים טמאו כל השמנים שבהיכל ולא נשאר רק פח אחד שהיה מונח בחותמו של כהן גדול, כי 'היכל' מספרו ס"ה ויון מספרו 'ס"ו', אך כהן גדול יש לו קדושה על קדושה שנכנס לפני ולפנים, ובשביל מעלה זאת לא היו היונים יכולים לשלוט באותו פך קטן שהיה בהסתר של כהן גדול, כי באות הה"א יד יו"ד נעלמת שנשמעת בקריאת הצירי, והוא מורה על מעלה עליונה נסתרת שיש בהיכל, והוא מעלת קודש הקדשים ובזה לא שלטו היונים. אבל הכהן שולט אף על קודש הקדשים, לכך 'כהן' הוא כמספר 'היכל' עם יו"ד הנעלמת וכו'. והיו"ד מורה על מדרגה קדושה, כי העשירי הוא קודש בכל מקום. עיין שם באריכות. ועיין שם משמואל בעניני חנוכה (דף סו:) דיש תעלומות חכמה שהוא פנימית שבפנימית שם לה היה להיונים שום אחיזה דעל תעלומות חכמה נאמר 'והחכמה מאין תמצא', ועל כן אי אפשר להשיגה רק מי שהוא אפס ואין בעצמו. הרי דבחינת עשירית שבעולם היא בהעלם והסתר למעלה מהשגת האדם. וכן בשנה, מעלת יום הכיפורים היא למעלה מהדעת, כדכתיב 'מכל חטאתיכם לפני ד' תטהרו', ובשלהי יומא מה מקוה מטהר את הטמאים אף הקב"ה מטהר את ישראל, ובספרים הקדושים שהוא בחינת השקה, שהוא ענין ביטול. ועין מה שכתב בזה בספר קדושת לו (דף צז.), וכן הגורלות של יום הכיפורים הם למעלה מהדעת כדאיתא בספרים הקדושים. ועיין בסידור הרב ז"ל סוף שער הפורים. וכן בנפש, העומק העשירי הוא בבחינת 'בתולה ואיש לא ידעה' שאין מגע עכו"ם שולט בה.

הרי דבחינת העשירי הוא למעלה מדעת האדם והשגתו, ועל כן העשירי מאליו הוא קדוש שלא ע"י האדם.

וכן בלוי כתיב "על כן קרא שמו לוי', ובמדרש הובא ברש"י ויצא ששלח הקב"ה גבריאל והביאו לפניו וקרא לו שם זה. ועיין ברבינו בחיי שם שכתב בזה הלשון: ולכך לא אמר קראה כי הוא יתברך הקורא והמחברו לעבודתו כי הוא העשירי בבנים, והעשירי יהיה קודש לד'. וכבוד קדושת אדמו"ר הגדול זצללה"ה בעל אבני נזר אמר כי לכך נמנו הלוים מבטן מפני היותם נמשך אחר הקב"ה בלי דעת, שהוא בחינת הקדמת 'נעשה' ל'נשמע', כדכתיב 'מי לד' אלי ויאספו אליו כל בני לוי'. עד כאן תורף דברי קודשו ז"ל, ועיין בספר שת אמת לחודש אלול מה שכתב אהא דבאחד באלול ראש השנה למעשר בהמה.

ועיין בספר שם משמואל בעניני שבת הגדול שם מה שכתב בביאור דברי המדרש בא פרשה טו סימן יב 'ושחטו אותו', אתם שוחטים פסחים ואני שוחט בכורים, על פי מאמר שהגיד כבוד קדושת אדמו"ר הגדול זצללה"ה דענין שחיטה בסימנים איננו מיפק חיותא לבד, אלא ענינו על פי מאמרם ז"ל שאין הראש בכלל הפשט שכבר הותז בשחיטה, אף שעדיין הוא מחובר במפרקת מכל מקום חשוב פירוד בין הראש והגוף על ידי חתיכת הסימנים, וזה עצמו היה ענין מכת בכורות שנפרדו מהשורש שהוא הראש שלהם. והנה במכילתא שלא היה בידם של ישראל מצות להתעסק בהם כדי שיגאלו, ניתן להם שתי מצות אלו, פסח ומילה. ויש לומר דשה הוא אלהיהם של מצרים והיו בישראל מסירת נפש ממש במצות הפסח. וכן במילה כתיב 'כי עליך הרגנו כל היום' ואמרו ז"ל זה מילה, וכל שכן במילת הגדולים שנחשב מסירת נפש ממש, ועל כן לעומת שמסרו נפשם וחייתם עבור המצוה זכו לעומתה למקור החיים, וכשנעשו דבקים בשורשם מקור החיים מזה נתהוה התאחדות ישראל. וזה הכינוס היפך פיזור הגלות, וכבמדרש נעשו ישראל אגודה את התקינו עצמכם לגאולה. ומובן דברי המדרש אתם שוחטים ספחים ואני שוחט בכורות. עיין שם באריכות.

[ועיין ש"ך יו"ד סימן ש"ה ס"ק י"ב בשם תשובות הראנ"ח בתינוק שחלה ולא נתרפא עד יום שלשים ואחד, יש להקדים מצות מילה משום דהמילה הוא אות הכנסת ברית, ואלמלא קבלת הברית אין חיוב למצות פדיון כלל. עיין שם. ולפי הנ"ל יומתקו הדברים דלא זכו לקידוש בכורות שהוא על ידי התקשרות בראשית שהוא מקור חיותם רק באמצעות מצות מילה] וסיים בה דלפי זה יובן מה שענין שליחות בקדשים נכתב בקורבן פסח וידוע דמקום שנכתב שם הוא העיקר, והטעם כי כל ענין שליחות וגם מה שאינו אלא בבני ברית הוא מפני שכל ישראל הם כאיש אחד ממש וכל פרט הוא כאבר מאברי הכלל, ועל כן כמו דפעולת אבר אחד מתייחס למשלחוח, ועל כן אינו נוהג אלא בבני ברית. ומדויק לשון "בני ברית" להורות לנו טעמו של דבר מפני שמתאחדים על ידי הברית שהוא השורש. ועל כן עיקרו נאמר בפסח שהוא התאחדות כנ"ל, דמאז נתחדש ענין שליחות. עד כאן תורף דברי קודשו ז"ל. עיין שם הדברים.

ולפי זה מובן מה שמסכת בכורות מסיימת בעניין שליחות, שעל ידי קידוש בכורות שהוא מחמת ההתקשרות בשורש ובמקור החיים זכו ישראל לתורת שליחות [וכן מסכת פסחים מסיימת בהלכות פדיון הבן, שעל ידי קורבן פסח זכו לקידוש בכורות כנ"ל].

ולולא דמסתפינא הייתי אומר שזהו טעמו של הרמ"א ביו"ד סימן ש"ה סעיף י' דאין האב יכול לפדות על ידי שליח, ומקורו מדברי הריב"ש, והכל תמהו בזה מה שנא מכל מצות שבתורה דשלוחו של אדם כמותו. אך לפי הנ"ל אתי שפיר דמצות פדיון בכור נצמח מחמת חטא העגל שנפסלו הבכורים מעבודתם ונבחרו הלוים במקומם, והשאר הוזקקו לפדיון, כמבואר בפרשת במדבר, וכן מפורש ברשב"ם סוף פרשת בא, ד"כל בכור אדם בבניך תפדה", קאי על לאחר שנתקדשו הלויים תחת כל בכור בשנה שנייה. והנה נודע שעל ידי חטא העגל נפגם ההתקשרות וההתחברות בשורש שהוא מקור החיים [ונתבטל התמימות, כדפירש רש"י פרשת חקת בשם רבי משה הדרשן "תמימה" על שם שהיו תמימין ונעשו בעלי מומין, תבא זו ותכפר עליהם ויחזרו לתמותם] ועל כן לא שייך במצוה זו תורת שליחות כיון שנובעת מכוח דבר המפריע השליחות. ודו"ק. יהי רצון שיערה עלינו רוח ממרום ונזכה להתאחד ולהתקשר במקור החיים לעבדו בלבב שלם ויקויים בנו מקרא שכתוב "ואתם הדבקים בד' אלקיכם חיים כולכם היום", ועינינו תחזינה בבוא לציון גואל ברננה במהרה בימינו אמן.

ראשית ביכורים, עמ' 224


הרב אברהם בן ישראל ניסן ויינברג נולד בסיטוצ'ין שבפולין בשנת תרל"ב (1872), וכבר בילדותו היה עילוי ושקדן ונודע כ"עילוי מסיטוצ'ין". למד בלומזא ועבר ללמוד בישיבת האדמו"ר רבי אברהם בורנשטיין בעל ה"אבני נזר" מסוכוטשוב, והיה לחסידו, לתלמידו המובהק ולממשיכו בשיטת הלימוד, היורדת לעומק הסוגיא ומלבנת את שיטת כל אחד מהראשונים על לשורשה.

בשנת תרע"ה (1915) נשא לאשה את הדסה בת הרב החסיד משה קובלסקי הי"ד, מיקירי סוכוטשוב. לאחר נישואיו עבר הרב אברהם לבית חותנו בוורשה והקדיש את זמנו לעבודת ה' וללימוד תורה לשמה יומם ולילה, בקדושה ובטהרה, בעמל ובהעמקה רבה. הוא היה מעורב בדעת עם הבריות והתעסק בצורכי הכלל. הוא נודע כצדיק וכגאון בנגלה בחסידות ופרישות, צנוע ועניו, הבקי בכל מקצועות התורה וכל רז לא אניס ליה. מידי יום היה קם ולומד את שיעורו הקבוע בגמרא ובזוהר קודם תפילתו. אחר כך למד במשך כשעה שיעור גמרא בהיותו עטור בתפילין של רבינו תם. דרכו היה ללמוד גמרא תוספות וראשונים כל יום והיה מחדש על דרך לימודו. לימד תורה ברבים ובמשך חמש שעות מידי יום הדריך בדרכי הלימוד צעירים ב"קיבוץ" של בחורים מופלגים בתורה, שלא על מנת לקבל פרס. בימי חמישי היה ער כל הלילה, לומד נגלה וקבלה וכותב חידושי תורה. בשנת תר"ץ (1930) הוציא לאור את ספרו "ראשית ביכורים" על מסכת בכורות. הספר עשה רושם עז בעולם התורני ומחברו התפרסם על ידו כגאון המחדש בסוגיות כשיטת הרבי מסוכוטשוב. רוב כתביו, ובהם חידושים על מסכתות שונות בש"ס ובעיקר על סדר קדשים, וכן תשובות לשואלים מארצות רבות, נשרפו ואבדו בשואה. בין הכתבים שאבדו היה גם פירושו למסכת זבחים, שהיה כבר מוכן לדפוס.

בשנת תרצ"ה (1935) מונה לחבר ועד הרבנים לעדת ורשה, ויחד עמו מונו הרב מנחם זמבה הי"ד והרב יעקב מאיר בידרמן. לצד פועלו להרמת קרן התורה והדת בוורשה, כיהן כראש ישיבת "בית אברהם" בוורשה והמשיך בלימוד בהתמדה עצומה ובמסירת שיעוריו לפני תלמידיו המצוינים. בסעודה שלישית בשבת היה דורש בחסידות לפני האנשים שנאספו בביתו.

בתקופת השואה סבל הרב אברהם עם אחיו היהודים בגטו ורשה, אך למרות התנאים הנוראיים בהם שהה הוא המשיך להקדיש ימיו ולילותיו לתורה ולעבודת ה' והמשיך במסירת שיעורים לתלמידי ה"קיבוץ" שלו, בבונקר ברחוב מילא 14. באותם שעות קשות הוא מסר לבאי ביתו דברי עידוד והתחזקות, והמשיך לענות לשאלות בהלכה. הוא ותלמידיו המשיכו ללבוש את לבושם החסידי ולא ניסו להתקבל לעבודה במפעלי התעשיה של הנאצים, גם כשהתחילו המשלוחים למחנות המוות. הוא הורה לבני ביתו לאכול רק מתבשילים שיועדו לכלל הציבור בגטו וסירב לקבל תבשילים שיועדו לרבנים בלבד.

ביום כ' באלול תש"ב (1942), נחטפו הרב אברהם וחלק מתלמידיו, תוך כדי לימוד מסכת בכורות. הם הובלו אל תחנת הריכוז לקראת הגירוש לטרבלינקה, כשהרב אברהם צועד בראש. בעקבות סירובו לעלות על הרכבת, נרצח הרב ביריות בגטו. גם אשתו ובנם היחיד האברך החסיד הרב ישראל מאיר ומשפחתו נרצחו.

מתלמידיו: רבי שמואל שלמה ליינר לימים האדמו"ר מראדזין, הרב שמחה עלברג יו"ר אגודת הרבנים בארצות הברית עורך הביטאון התורני הפרדס ומייסד מתיבתא "בית אברהם ועמק הלכה", הרב ישראל יצחק פיקרסקי אב"ד קהילת פורסט הילס בניו יורק והר"מ הראשי במרכז ישיבות תומכי תמימים דליובאוויטש והרב יהושע משה אהרונסון אב"ד סאניק ולימים חבר רבנות פתח תקווה.

הקב"ה דיבר מתוך גרונו של משה / הרב חיים ישראל יצחק וויינאכט הי"ד

תמונת הרב חיים ישראל יצחק וינאכט הי"ד

ב"ה פיעטרקוב

"ושמעו לקולך" וכו (שמות ג,יח), "ויען משה ויאמר והן לא יאמינו לי ולא ישמעו בקולי" וכו' (שם ד,א). התמיה מפורשת אחר שהבטיחו הקב"ה שישמעו בקולו, למה אמר אחר כך "ולא ישמעו בקולי". וכל המפרשים עמדו בזה, וכן דקדקו כפל הלשון. "לא איש דברים אנכי" וכו (שם י), "ויאמר ד' מי שם פה" וכו' (שם יא), "ועתה לך ואנכי אהיה עם פיך" וכו' (שם יב), "ויאמר בי אדני שלח נא ביד תשלח" (שם יג), התמיה גם בזה מפורש, אחרי שנתן לו האותות והבטיחו להיות עם פיו, שוב אמר "שלח" וכו'.

כן יש לדקדק. א) אחר שהבטיחו להיות עם פיו, מדוע ספח לו את אהרן. ב) מדוע לא נתן לו מיד את אהרן. ג) כיוון שמשה לא רצה לילך כלל מדוע התרצה לילך עם אהרן. וכן "וידבר אהרן" וכו' (שם ל), מדוע לא אמר גם משה אחר שהקב"ה היה עם פיו, ועוד יש הרבה לדקדק.

ונראה לפי עניות דעתי לתרץ כל זה בעזרת ה' יתברך, ולהשוות המשא ומתן בין הקב"ה ומשה וישראל בסגנון אחד. הנה באמת היתה גזירת הקב"ה "ועבדום וענו אותם ארבע מאות שנה", ועל יציאתם קודם הזמן רק בעבדם רד"ו שנה יש בזה שלשה תירוצים: א) שהגלות התחיל מימי יצחק. ב) שעל ידי שליח היה יכול לגואלם קודם הזמן, רק הקב"ה בעצמו הוכרח לקיים מאמרו. ג) קושי השעבוד השלים.

 והסגנון הוא כך, הקב"ה אל רחום וחנון בשמעו את צעקת בניו וביודעו מכאובי עמו, רצה לגאלם קודם הזמן, ובחר במשה עבדו שהוא יהיה שליח, בכדי שיוכל לגאלם מיד. משה עבד ד' רצה שהקב"ה בעצמו יגאלם, לא על ידי שליח, רק שהזמן יתחיל מיצחק. ישראל עם קדוש רצו להיגאל באחד משני הדרכים, רק לא חס ושלום על ידי קושי השעבוד. והנה משה ידע שישראל לא ישמעו לו, ביודעם שזמן הגאולה עוד לא בא, כי הארבע מאות שנה עוד לא אפסו. ולזה אמר לו השם, "ושמעו לקולך", אם אתה תלך ישמעו לך שתאמר להם שעל ידי שליח יגאלו קודם הזמן.

אז אמר משה "והן לא יאמינו" שאתה שלחתני, וממילא "לא ישמעו בקולי". אמר לו השם שיראה להם האותות. אחרי זה שוב טען משה שהקב"ה בעצמו יגאלם, דהזמן מתחיל מיצחק. ועל תשובת הקב"ה שאינו מתחיל מיצחק, כי אמר "בארץ לא להם", וארץ ישראל היתה מוחזקת לאברהם, כמו שאמרו חז"ל (בבא בתרא ק ע"א) על הכתוב (בראשית יג,יז) "קום התהלך" וכו', שקנה ארץ ישראל בחזקה, ואם כן היתה ארץ שלהם, טען משה "כבד פה אנכי", ומשה מוכח שארץ ישראל לא היתה מוחזקת, דהנה איתה בזוהר הקדוש, דמשה נענש בכבד פה, מפני שהרג את המצרי בדבור שם המפורש. וחזינן מזה דישראל לא היה להם עוד דין בן נח, דאם לא כן מאי טעמא נעמש משה בהריגת המצרי, דהא בדין הרגו, כדין בן נח המכה לישראל שחייב מיתה (סנהדרין נח ע"ב), וכאן ראה איש מצרי מכה איש עברי, אלא על כרחך דהיה להם עוד דין בן נח, ובן נח שהכה לבן נח פטור ממיתה. ומפני זה נענש. ואם כן מוכח דלא יצאו עוד מכלל בן נח. (עיין פרשת דרכים דרוש א' פ'), ואם כן לא קנה אברהם את ארץ ישראל, דבן נח אינו קונה בחזקה, ושפיר חשוב "ארץ לא להם", ואם כן יכול הקב"ה בעצמו לגאלם, וזה היה טענת משה באמרו "כבד פה".

ועל זה השיב לו הקב"ה "מי שם פה", עיין רש"י שם שכתב מי למדך לדבר כשהיית נדון לפני פרעה על המצרי, והיינו שאמר לו דמה שהוא כבד פה אינו עבור עונש המצרי, כי בזה לא חטא כלל, כי היה להם דין ישראלים, רק כבד פה הוא עוד מילדותו, כמו שאמרו חז"ל בעת שנטל הכתר מעל ראש פרעה, ומה שלא הרגשת עד עכשיו, הוא מפני שאני דברתי מתוך גרונך, כידוע שהיתה שכינה מדברת מתוך גרונו של משה. וזה הפירוש באומרו "מי שם פה", מי למדך לדבר וכו' הלא "אני השם", ותמיד אני מדבר מתוך גרונך, וממילא "ועתה לך", כי אני אינני יכול לגאלם כנ"ל, שארץ ישראל היתה מוחזקת מפני שיצאו מכלל בן נח, "ואנכי אהיה עם פיך", שאני אדבר מתוך גרונך.

אז אמר משה "שלח נא ביד תשלח", היינו כיוון שבין כה אתה תדבר עבורי, אם כן אני אינני שליח רק חשוב כמו שאתה בעצמך גאלתם (כמו שכתבו המפרשים), אלא שלח נא ביד אהרן שהוא שליח ממש, שלא תדבר מתוך גרונו, ויוכל לגאלם קודם הזמן. ועל זה אמר הכתוב (שמות ד,יד) "ויחר אף ד' במשה", והחרון אף היה על מה שלא התפלל משה להקב"ה שירפא אותו ממומו ויוכל לדבר בעצמו, ומפני שלא התפלל לא רצה הקב"ה לרפאותו (ועיין רמב"ן שם פסוק י), והוכרח לספח לו את אהרן שהוא שליח ממש. והבן. ומשום זה דיבר אחר כך רק אהרן, כי באם משה היה מדבר, לא היו רוצים לשמוע, בסברם שמשה אינו שליח שהשכינה מדברת מתוך גרונו, ועל כרחך דקושי שעבוד ישלים, והם לא רצו זאת (כמו שכתב הגאון הקדוש מאסטראווצי זצ"ל בפרשת וארא), ומשם הכי דיבר רק אהרן שהוא השליח ממש, ומשום הכי "ויאמן העם וישמעו כי פקד ד'" וגו' (שם לא) ויגאלם קודם הזמן על ידי שליח.

 ואולי יש לומר דזה היה טענת משה רבינו באומרו "למה הרעותה" (שם כב,כב), היינו שהתלונן על שהוא היה השליח, דלא היה לו לשלוח רק את אהרן, וכיוון דהוא היה השליח והשכינה דברה מתוך גרונו, שוב לא היו יכולין ליגאל על ידו, ועל כרחך דקושי שעבוד השלים, וזה גרם שפרעה הפקיד על נוגשיו ושופטיו להכביד העבודה על האנשים (והיינו קושי השעבוד).

וזה שאמר משה עבד ד' "למה הרעותך לעם הזה" ו"למה זה שלחתני". מדוע שלחת גם כן אותי כי "מאז באתי אל פרעה לדבר בשמך (היינו אתה דברת מתוך גרוני) הרע לעם הזה", היינו קושי השעבוד, "והצל לא הצלת את עמך", ע"י אהרן לבד שהוא שליח ויפטרו מקושי השעבוד, אז "ויאמר ד' אל משה אתה תראה אשר אעשה לפרעה", היינו אני בעצמי אגאלם מיד פרעה ולא ע"י שליח, כטענתך הראשונה, וזה כוונתי בשלחי אותך, וכדאי הוא שיסבלו מעט קושי השעבוד ודו"ק.

ובז יובן דברי בעל ההגדה "אני ולא השליח", דבאמת הוא משולל ההבנה, דכל הזמן היה משה השליח, וגם כתיב (במדבר כ,טז) "וישלח מלאך ויוציאנו ממצרים". ועל פי הנ"ל ניחא, דהא בשליחות משה הקב"ה דיבר מתוך גרונו כידוע, וממילא היה הקב"ה בעצמו, וקושי השעבוד השלים ונגאלו בעבדם רק רד"ו שנה. כן יתעורר עתה הגאולה שלימה, שהוא כעין גאולה דמצרים, בניסן נגאלו ובניסן עתידין להיגאל, וכימי צאתך ממצרים אראנו נפלאות במהרה בימינו אמן. קצרתי בהנ"ל במקום הראוי להאריך, ועוד אטייל אם ירצה ה' בעניין זה באריכות ב"כרם" ד' צבאות.

חיים ישראל יצחק ווינאכט

(כוכבי אור, א, עמו' רלט-רמא).


הרב חיים ישראל יצחק ווינאכט הי"ד, בן מנדל ולאה הינדה, חסיד אלכסנדר שהיה תלמיד ישיבת "בית ישראל" בפיוטרקוב, תלמיד ומנהל הספרייה הגדולה ב"ישיבת חכמי לובלין" ועורך "כרם בית שמואל: ירחון לכל מקצועות התורה, להרמת קרן התורה והדת, להתעוררות ולכל עניני היהדות החרדית ולתנועת התאגדות בחורים החברים במוסד 'הרמת וחזוק התורה'". ירחון זה נוסד בלודז בשם "בית ישראל" על שם האדמו"ר בעל "ישמח ישראל" מאלכסנדר. בשנת תרצ"א הוחלף שם הירחון ל"בית שמואל" על שם האדמו"ר בעל "תפארת שמואל", בשנת תרצ"ב הוחלף שמו ל"כרם בית שמואל" ובשנת תרצ"ג הוחלף שמו ל"כרמנו". 

הרב ווינאכט הי"ד היה עילוי מיוחד, מצויין בתורה ויראה, סופר ואיש אשכולות, שעוד בצעירותו היה ביבליוגרף בקי עצום בענייני הספרים התורניים ומחבריהם. גדולי ישראל הפליגו בשבח הירחונים שערך. הרב יקותיאל יהודה גרינוואלד אב"ד קולומבוס אוהיו כתב על העורך "מו"ה חיים ישראל יצחק ווינאכט הי"ו, איש אשר לגדולות נוצר, ולו לב מבין לערוך הדברים בטוב טעם ודעת". הרב זלמן בורר כתב  עליו "איש תרומות, בעל רגש כביר, יודע בינה לעתים, להשתדל ברוח דעת ויראת ד' טהורה, לארג ולאחד את כל יראי ד' אוהבי התורה ותושיה להעיר על כל דבר הנחוץ והמועיל ממרנן ורבנן די בכל אתר ואתר, באש דת ודעת קדושים, להאיר לבני ישורון דרכי ה' והמעשה אשר יעשון".

לקט ממאמריו של הרב חיים ישראל יצחק ווינאכט הובאו בספר "כוכבי אור", א, עמ' רלד-רמד.

ע"פ דף עד שכתב בן אחותו, הרב נשא לאשה את רחל לבית רוזנברג. ונספה בטרבלינקה בשנת 1942.

על הספרייה הענקית בישיבת חכמי לובלין ראה "ישיבת חכמי לובלין", א, עמ' רפו-ש.

נתחזק באלקים חיים ומלך עולם, בתנופה בתורה ועבודה, באהבה ואחווה וריעות / האדמו"ר מסלונים, רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

תמונת רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

א. לאנ"ש בארץ ישראל אחרי הסתלקות אביו הק' אדמו"ר מרן מהור"א זי"ע

ב"ה יום ה' לסדר כי ברוך הוא תרצ"ג. לאדז.

לאנ"ש היקרים האהובים וחביבים, וותיקים וחסידים, הקשורים בחבלי עבותות אהבה לאהבת איתן אדוננו, זכותו יעמוד בעדנו וישמרנו ויצלינו מן הדור זו לעולם.

אחרי דרישת שלומם הטוב באהבה רבה כראוי וכנכון ליראי ה' ולחושבי שמו.

… ואנא אחים יקרים, אהובים ונאמנים וכו', ונתקשר ונתאגד ונתאחד באחוד גמור וקשר אמיץ אשר כל הרוחות לא יזיזו אותו ממקומו,. ומובא בספרים, ענין פטירת הצדיקים, על פי משל: למדינה אחת שהיה להם גבור מנצח כל המלחמות, וככה הורגלו עד שכל אחד לא לבש עוד כלי המלחמה, רק כשבא הצר הצורר היה הגבור הולך ומנצח, והם ישבו בטוחים. מה עשה המלך, שרצה שכל אחד יעשה חיל, לקח הגבור מאתם, והוכרחו כולם לילך וללחום ביחד ונצחו המלחמה. כמו כן הצדיק בעת חיים חיותו, כלום חסר בבית המלך, ואחרי אשר לוקח מאתנו מחמד לבנו ותפארתנו גבורנו מלכנו מי יושיענו. ובפרט בדורות האלו שמחשיך והולך, ואין לך יום שאין קללתו מרובה מחברו, היצר מתחדש בכל יום ויום, וצדיק אין בארץ, ומה יעשה הבן שלא יחטא.

העצה היעוצה לנו, כמרגלא בפומיה: ועמך כולם צדיקים, כולם כאחד, ואם אין ביניהם, זהו דברי תורה, ולהיפך רחמנא ליצלן, וילך שפי זהו בלעם בן בעור. ןכמאמר כמדומני מהסבא קדישא מלעכויטש: א שטיין אין א שטיין אז עס רייכט זיך נייט אויך פייער. נתחזק באלקים חיים ומלך עולם, וכמאמר רש"י הקדוש: אביך מת, אבל אלקיו קיים, והוא היה הווה ויהיה בימי האבות ובימי משה ובימי צדיקינו זיע"א, ואני ה' לא שניתי ולא כיליתי. ומרגלא בפומיה בשם ר' איציק קוידנובר: "דער אויבערשטער הלעפט, צדיקים העלפין, נשמות פון צדיקים פון יענער וועלט העלפין", למי שרוצה לרצות שירצה לרצות להיות יהודי. ודרך אמונה בחרתי, "וצדיק באמונתו יחיה", אפילו אחרי ששבע נפל יקום ויתעורר, והכל עמך כולם, אין איינעס, אליין קען מען גאר ניט מאכען. וכמשל חז"ל למה נמשלו ישראל לצאן שדרכם לילך ראשו של זה בצד זנבו של זה, ודי לחכימא.

ב. לאנ"ש בטבריא תו"ב – חשון תרצ"ד

אחים יקרים, נרעשים אנחנו מקול השמועות המפחידות שעושים הערביים ימחו מארץ החיים, ואנו תעבים לדעת משלומכם, כי הלב מתפלץ מהצרות המתרגשות מהכא ומהתם, צרות אחינו ברוסיא ובאשכנז, ונוסף עוד גם זה על שונאנו, וזה זמן שאין כהן ואין נביא ואין אתנו יודע עד מה, וצרות מתרבות מיום אל יום, והלחץ זו הדחק עול המדהבה מאחינו בפה, ה' ירחם וירא בעני עמו הצגים לעומו, יחלצם מענים וישמע צעקתם ויחיש עת פדיון, אף על פי שצדיק הוא ה' כי פיהו מרינו, אבל חסדי ה' לא תמנו ולא כלו רחמיו, ועלינו להתחזק ולהתאמץ באמונה ובטחון בה' שהוא גבור ורב להושיע. והאמונה היא המשכה, שבכוחה יכולים להמשיך כל טוב ברוחניות וגשמיות, ויכולים להפך הטבע מכסף לזהב, כמדומה בשם הרב מנסכיז זי"ע, ותכתב זאת לדור אחרון צדיק באמונתו יחיה, ובך חותמין "מגן אברהם", ואמונתך סביבותיך מתתא לעילא ומלעילא לתתא, מדה כנגד מדה, בך חותמים מדת אברהם איש החסד, וגם לנו החותם השני מגן דוד, והם השני יסודות יסוד ומלכות שעליהם נבנה כל  הבנין, ואז צדיק כתמר יפרח כארז בלבנון ישגה, שכל הרוחות לא יזיזוהו ממקומו, ויעלה בעלוי אחר עלוי להגיד כי ישר ה', הודאי שמו כן תהלתו. וזה בא חבקוק והעמידן על אחת צדיק באמונתו יחיה (מכות כד.), ותפלה לחבקוק ה' שמעתי שמעך יראתי, שמעתי שאתה שומע יראתי ומפחדך אני בורח אליך, כי אם אסק שמים שם אתה, ואציעה שאול, אפילו בנמוך שבנמוכים הנך. והנה נא העיר הזא"ת, כידוע הגימ', וכמאמר אזמו"ר זי"ע שצריכים הרבה להתפלל וליתן צדקה שיזכו לתשובה, אמלטה שמה אפילו על דרך שאין תשובה מועלת אמלטה שמה והיא מצע"ר בחינת אין, באין. זהו המליץ יושר מול מגיד פשע. וזהו יוקח נא, לשון תפלה, ההכנה לתפלה היא מעט – הכנעה, מים – תורה, והשענו תחת העץ – בחינת צדיק עץ חיים, ישראל ביחד, ואקחה פת לחם וסעדו לבכם ואז אל אחר תעבורו. כל זה מפי סופרים ומפי ספרים…

ג. לאנ"ש בארץ הקודש – שנת תרצ"ד

רבות פעמים לבבי דורש לבוא בכתובים, לעוררם להתעורר בדברי אבותינו הקדושים ורבותינו הקדושים אשר העירו בנפשותינו ורוחותינו, אם כי רחוק זה מלבי וכליותי, אבל אלה הצאן מה חטאו, עם כי הלב מתמוגג מצער מעם אלקי אברהם הגועים בצמא לדבר אמיתה של תורה, אם כי מה הגיע אליהם לישען על קנה רצוץ כאשר אנכי היום נסתרה דרכי מה' ואני בער וכסיל לא אדעה ולהבין וההכרח לקום לילך על משענתו אפשר ונקה לא ינקה מי שאינו יכול לנקות בעצמו כדברי רבותינו זיע"א. ובפרט בראותי שרבים פונים אל אלילי זהבם וכספם, וכמאמר הצדיקים 'וימת יוסף' הוא הצדיק המשפיע תענוג בעבדות, 'ובני ישראל פרו וישרצו' נפלו בתענוג נמוך מאוד כי נשמת ישראל נמשך מעולם התענוג ונפשו אליו מתאווה, ואם אינו מוצא זה נופל בתענוגים אחרים רעים. וזה מתחילה מכניס בנפשו טענות ומענות 'בלא זה גם כן אקרא חסיד', 'ובלא זה ובלא זה', חס ושלום רחמנא ליצלן מי יודע מקום אשר נפשו ייפול וניתן בידי אשר לא יוכל קום ונופל בייאוש רחמנא ליצלן שאין לו תקומה חס ושלום. וזה מפני שסוף מעשה במחשבה תחילה שהניח המחשבה לכנוס במוחו כראותו רשעים מתערים כאזרח רענן. אבל ידע נא בנפשו האם הזן ומפרנס מביצי כינים וקרני ראמים לא יוכל לכלכלו, הלא זאת רק כי אם בא לנסותו בא אתכם אלקים לידע הישמור מצוותיך ואיך ינוס ממערכי המלחמה. ואשרי מי שפרנסתו מעירו, הרעותי את מעשי וקפחתי את פרנסתי. ושמעתי בשם אאדמו"ר זיע"א 'ופקחתי' את פרנסתי לשון קלוגגעמאכט, שהוא עושה מה שהורגל בין אנשים לאמור 'ער מאכט א לעבין'. חס ושלום חס ושלום הוא אינו עושה כלום, רק הכל מעשי ה' כוחנו. ויש שהיצר מאחז העיניים לטורדו בעשרו, ואחר כך גם זה אינו מניחו ומאבדו חס ושלום בשני עולמות. אבל זה שלא נתן לבו לזה, לסוף גם פרנסתו מובטחת לו, כמאמר הכתוב "אם בחוקותי תלכו ונתתי גשמיכם בעתו" אפילו פראסט גשמיות, ראשי תיבות "אבת" וסופי תיבות "יום". "ואברהם זקן בא בימים", כמאמר העולם "ער לעבט פין דיא טעג". אם אינו מקלקל הוא הולך ומתרבה בכל יום ממדרגה למדרגה עד שגם אויביו ישלים אתו. "ושכבתי ואין מחריד", אפילו מה שאין ברשותו נכנס ברשותו "ועץ השדה יתן פריו", שדבריו ומעשיו עושים רושם ויכול לצאת במלחמת תנופה, ככתוב "ורדפתם את אויביכם ונפלו לפניכם לחרב". וכשמסיר ח"ו אזנו משמוע תורה גם תפלתו תועבה. וראשית הקללה "ואם לא תשמעו לי, עד שחס ושלום "להפרכם בריתי" רחמנא ליצלם, ומטמטם לבו ומוחו ואור עיניו, כמאמר הכתוב "מכלות עינים ומדיבות נפש" ודיבורו אינו עושה רושם וצועק ואינו נענה, כמאמר חז"ל אנדרלמוסיה בא לעולם וצועקין ואינן נענין. "ותם לריק כוחכם", כי זה שרואין הרבה ער הארוועט און הארוועט און קען נעביך ציא א ברעקיל טאלק ניט צוא קומען, מפני שנעשה כמו לעכערדיקער זאק, שכל מה שנותנים בתוכו נופל. רק רחמי ה' יתברך מרובים ונתן לנו את השבת שהוא חידוש העולם או אז תרצה הארץ את שבתותיה" ויכול להתחדש כמו בריה חדשה, ובפרט בימי העמר, גימטרייה ש"י, "להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא", שיכול למלא מכל אשר נחסר לו מעודו.

והעיקר בתנופה בתורה ועבודה, הבלא מפיק הבלא וברית המעור מכוון נגד ברית הלשון, וכשמתקן מעט נפתח לבו ופיו בתורה ותפלה, ער קאן זאגין א אידיש ווארט. ועיקר ההכנה לקבלת התורה היה בזה העניין "הגבל את העם וקדשתו", כל מקום שאתה מוצא גדר ערווה שם אתה מוצא קדושה. "ואל יהרסו העם לעלות במדרגות גבוהות, כי אם לשבר מקודם התאוות הפשוטים. וזה אפשר הטעם מהגבלה שלשה ימים, השלשה מידות הוד-יסוד-מלכות שלא יהיה לבוד, ואז ממילא הולך ומתעורר כל מה שמשיג הוא ביסוד אמיתי, ולא כמו שיש הרבה שמדמים בנפשם שהוא השמים יעוף, ומי יודע אם אין זה רק דמיון. וזה אפשר "ומשה נגש אל הערפל" וברש"י ז"ל נגש לפנים משלש מחיצות "חשך ענן וערפל". ואפשר זה נגד שלש ערלה, ערלת אזנים וערל שפתים וערלי לב. ואחר כך "ויאמר ה' אל משה", הדברים נובעים אל לבו ומעל לבו. וידוע מאמר אאמו"ר זי"ע "ומשה נגש אל הערפל אשר שם האלקים", בתוך הערפל והסתר, כמאמר "ואנכי ההסתר אסתיר", בתוך ההסתר. וכמאמר מרן מקארבין זיע"א שכל תכלית איש הישראלי לשבר ההסתר, ואחר כך ווערט עס ליכטיג. ובאמת בתוך ההסתר צריך גם כן לירא עוד יותר כמלך שמלביש עצמו במלבושים פשוטים ואז אפשר שהוא מדבר עם המלך ואינו יודע.

סוף דבר "ויחן ישראל" כאיש אחד בלב אחד, להרגיל הדיבור איש לאחיו, והקול מעורר הכוונה. [ואל יאמר] מי אנכי לדבר, כי אם באמת עניו הוא מדוע אינו בעת הצורך לזה. ואפשר שזה מפני שכשרוצה לדבר עם חברו יש לו כבר הרצון להתקרב אל האמת, מפני זה מרגיש שפלותו, ואם כן מאן דכאיב ליה כאיבא אזיל לבי אסיא. והעיקר באהבה ואחווה וריעות.

והנני ידידם הדורש שלומם ואהבתם ורוצה להכלל בתוך ברכת ה' עליכם ועלינו ולקבל מעט דמעט מכל הדברים ומקדושת היום הקדוש הבא לקראתנו לשלום.

ד. לאנ"ש בארץ ישראל – שנת תרצ"ה

ב"ה. בין כסא לעשור שנת תרצ"ה.

אם כי אין פנים לחלות פניכם, כי במה אבוא לפניהם ולרש אין כל, כי קטנם עבה הרבה ממתני, רק יראתי מאוד מגחלתם, שהנחילו אבותי הקדושים ובפרט האחרון הגדיל מרן אאמו"ר איתן אדונינו הקדוש והטהור זי"ע, בעת היותו במחנם, שלא תכבה חס ושלום, שעל זה הזהירונו חז"ל הזהר בגחלתן שלא תכבה, רק צריכים לנשוב ולנשוב, להגדיל הלהבה מגחלת לשלהבת אש דת בפנימיות במוחם ולבם, כמאמר אזמו"ר מראדזמין: בראשונים כתיב "ויחפור יצחק את הבארות אשר סתמום פלשתים" וכו', אנו אין לנו כוח לזה, רק מיר וועלין ניט לאזין פארשיטן. אם כי גם זה אין ביכולתנו, אבל להניח כל עיקר בוודאי אין עצה, וההכרח להחזיק במעמד לקום ולילך על משענתו באמונה פשוטה כשור לעול וכחמור למשא, אף על פי שעוד למשא לפניו התורה והמצות, ואין מרגיש הנועם והמתיקות, רק "במצותיך האמנתי". למה תוקעין – רחמנא אמר תקעו, עש ירחם עליו בעל הרחמים ויחנהו ויאיר לפניו אור תורה ומצוה אשר כל חפץ לא ישווה בה.

ואפשר זה העניין תשר"ק פשוטה לפניה, שהוא מתחיל להתעורר האמונה פשוטה שלא נקבע עוד בלב, רק הוא רוצה לשבור לבבו לעשות פתח שיכנס בלבבו האמונה בקביעות. וזה "אמרו לפני מלכויות" (ראש השנה ט"ז.) שיאמר כל כך – "עד שתמליכונו עליכם". וכשנפתח מעט לבבו כחודו של מחט, והוא מתחיל להרגיש מעט דמעט, וזה בחינת זכרונו, "זכרתי ימים מקדם הגיתי בכל פעליך", ועכשיו אנה הוא, במה עברו ימיו ועתיו, ומתמרמר מאוד מאוד ומגיד שברון לבבו. אבל אין זה בחינה שלימה ויכול חס ושלום ליפול בייאוש. וזה מתתא לעילא, "שיעלה זיכרונכם לפני לטובה", כמאמר אאמו"ר זי"ע בשם אזמו"ר זי"ע: "זכור אזכרנו" – כשיהודי אומר "זכור", זהו הזכירה שלי? רק "אזכרנו עוד" לימים הבאים ביתר שאר ועוז, אז הקב"ה כביכול אומר "רחם", זהו האחמנות? "ארחמנו!", ארבה עליו הרבה רחמים. ותרועה כבר נכלל בשמחה ובהתחזקות שאין ה' יתברך פוסל שום בריה חס ושלום, אפילו הגרוע שבגרועים, רק אם ישוב מיד יקבלו, ככתוב מהרב מברדיטשוב זי"ע: "מי ימלל גבורות ה' ישמיע כל תהלתו" – אפילו הגדול שבגדולים כאפס ואין לפניו, ומפני זה אפילו הגרוע שבגרועים גם כן יכול לומר כי לפניו יתברך שווה הקטן והגדול. וזה בחינת שופרות "במה בשופר", בקלא בלול מרוחא אשא ומים, צועק ומתחנן אל המלך, וה' יתברך מאיר לו, וממילא נכנע לבבו ואז מאיר לו יותר והולך וגדול. וכל מה שנכנע יותר, מאיר. וכל מה שמאיר לו יותר, נכנע מפני כבוד ה' והדר גאונו, והולך וגדול עד בית אלקים ושער השמים. ואחר כך תקיעה, לשון "תוקע יתד במקום נאמן" שיהיה דבר של קיימא שלא תמוט עוד. וראש השנה בחינת זריעה היום הרת עולם, ומקודם ימי אלול בחינת חרישה לעשות מקום לזריעה, ראש השנה הזריעה במלכויות ובקבלת עול מלכות שמים. ובעשרת ימי תשובה הגדילה במדותיו, ויום הכיפורים החתימה, חותמו של הקב"ה אמת, כמו דבר יקר חותמו שלא יגע בו יד זר, ואמת אין לו מתחלף, וזה שלימות הכלי שיוכל להכיל החסדים היורדים בחג הסוכות ולהמשיך האור בפנימיותו, ואחר כך שמיני עצרת "אתה הראית לדעת". וזהו "בחכמה יבנה בית" – זה ראש השנה, "ובתבונה יכונן" – יום כיפור, "ובדעת חדרים ימלאו" – סוכות ושמיני עצרת, כי ה' הוא האלקים אין עוד מלבדו. ואם טעיתי יהי רצון כאילו לא אמרתי דבר והרחום ירחמני וסליחתו תקדמני…

ועוד ארים על זה קולי, ולבי עלי דווי לקול השמועה שהגיעה לאוזני מאלו שרוצים לצאת בשווקים וברחובות אשר שם לא ימצאו האהבה, בפרט בימינו אלה אשר מחוץ תשכל חרב, ואין אצה רק כנס מפני הנחש הנוחש. ויעויין באור החיים הקדוש על פסוק "מוציא שם רע" וכו', ודי לחכימא. אחי ורעי חזקו ואמצו והרגילו בדברי אהבה וחיבה לאמץ ברכים כושלות כי, חס ושלום חס ושלום, ה' לא עזב את הארץ ועיני ה' בה מראשית השנה ועד אחריתה, כי יגורך טוב  והכרח להתחזק ולהתאמץ בניסיון האחרון, ניסיון העניות כמובא בתיקונים, והרבה עשו ולא הועילו כלום, רק יבקש ממי שהעושר שלו. והמשל מהשועל מה במקום חיותו וכו', ודי לחכימא. הרחמן יראה בעוני עמו הצגים לעומו, וידרוש שלום הארץ ויושביה. ירחם המרחם ויחיש עת פדיון במהרה בימינו אמן. ויעלה נא זכרוני לפניהם לטובה לזכרני בעת שבת אחים, שיחנני נא העליון מאוצר מתנת חסד לחפוץ במעוד מעט מהטוב המוטב לגאלני, ולעורר לבי לאהבתו ולעבודתו יתברך שמו, שאל אשוב לכסלה עוד ולא נבוש בעולמים.

ה. לאנ"ש בארץ הקודש תבנה ותכונן בימי מאורעות הדמים בשנת תרצ"ו, בפרוש חג השבועות.

זה רבות פעמים ניסיתי להתחיל לבוא בכתובים אליכם ולא איסתעייא מילתא, מרבות הרפתקאות ועקוב הלב ואנוש מכל העובר עלינו ועליכם, הגזירות המתחדשות בכל יום נוסף על התמידיות, שכמעט כבר הורגלנו בזה, ואי אפשר לתאר מצב אנ"ש בפה, והאחרונות השמועות המבהילות ממחניכם ואטימת הלב והמוח ורפו כל ידים, אוי נא לנו כי כן הגיע לנו בימינו, או לעיניים שכך רואות ואוזניים שכך שומעות, אף כי צדיק ה' בכל דרכיו, אבל ראה ה' והביטה למי עוללת כה, עם מי, עם עזובי קיר לבות, ובמה, הלא טוב גערה מהכות מאה. ואמרו חז"ל (ברכות ז.) טובה מרדות אחת בלבו של אדם מהכות מאה מלקיות, ומאמר צדיקים עז פנים לגהינום, מען ווערט אין גיהינום אויך ניט פאר פאלין, אבל לבושת פנים ההכרח לגן-עדן כמאמר המשורר משפטינו האירה, וכמאמר הבעש"ט זיע"א על "א-ל נקמות הופיע" וכו'. ולב יודע מרת נפשו עליו כאשר "ה' יתן חכמה" ו"מפיו דעת ותבונה", כמאמר "אתה החילות", שההתחלה גם כן ממנו. אבל מה נעשה האלקים מצא את עוון עבדיו אין עצה רק הננו עבדים לאדוננו, לך אני אדוני המלך וכל אשר לי, "נחפשה דרכינו ונחקורה ונשובה" כי ימינו פשוטה, "כי לא יחפוץ במות וכו' כי אם בשובו", "נשא לבבנו אל כפים אל א-ל בשמים", "כי לא בזה ולא שיקץ ענות עני ובצעקו אליו שמע", ו"מציל עני מחזק ממנו ועני ואביון מגוזלו". ואפשר "וירא בצר להם בשמעו את רנתם", שהקדוש ברוך הוא מתאווה לשמוע תחינת ותפילת ישראל בכלל ובפרט, איש כפי נגעי לבבו, לכן הוא מיצר לו כדי שיצעק אליו ותיכף ישועתו קרובה. אבל יבקש מה' יתברך שבמקום "ויצעקו בצר להם" יותר טוב שנודה על חסדיו. ואאמו"ר הקדוש והטהור זי"ע היה חוזר תמיד: "ואנכי הסתר אסתיר", שני פעמים הסתר, שהקב"ה מסתיר עצמו בתוך ההסתר. אנא ירחם ה' יתברך על עמו ועל ארצו בהתעוררות רחמים וחסדים נגלים עלינו.

והנה ימי החג ממשמשים ובאים ומהראוי היה להאריך מעט, אבל אי אפשר לבוא כעת בארוכה בשום אופן. ואנא ידינוני לכף זכות – והגם שאינה זכות – ויבקשו עלי רחמים מרובים, כמו שאמרו רבים יבקשו עליו רחמים ודי לחכימא, שיטה לבבנו לעבודתו יתברך שמו, ולקבל מחמדה גנוזה מעט זיק אור שלא נטבע בטיט היון כי רחמיו מרובים אפילו על עני ואביון שכמונו, שנדע העיקר: וואס מען טאר ניט טאר מען ניט, און וואס מען מעג הייל זיך ניט, יזכינו ה' יתברך לקבל התורה בשמחה וטוב לב וחג שמח וכל טוב סלה, ידידם הדורש שלומם ומתרפס באהבתם.

(זכרון קדוש, עמ' נה-סא)


האדמו"ר רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד נולד בשבט תרע"ב, והיה בנו יחידו של האדמו"ר רבי אברהם (השני) בעל "בית אברהם" מסלונים, ונינו של מייסד חסידות סלונים בעל "יסוד העבודה" ו"חסד לאברהם". מצד אימו, הרבנית אלקה ברכה בת רבי צבי מורגנשטרן, היה צאצא לאדמו"רים מלנטשנה, קוצק, רדזימין ולמז. מצעירותו שקד על התורה ועל העבודה, בחשיבה חריפה ומעמיקה וברגש לוהט וסוער, בכישרונות נפלאים ובמידות נאצלות. לאחר פטירת אביו בשנת תרצ"ג, בהיותו בן 21, הכיתרוהו החסידים כממלא מקום אביו. הוא כיהן כנשיא ישיבת "תורת חסד" בברנוביץ שבמזרח פולין ועמד בראש "כולל רייסין" בארץ ישראל. על אף גילו הצעיר נודע הרבי כפיקח, ענוותן, מתמיד ומלחין. הוא זכה הרבי להערכה רבה מאת רבי חיים עוזר גרודזנסקי ורבי אלחנן בונם וסרמן הי"ד, והיה אחד מחשובי האדמו"רים בדורו.

בשנת תש"ד נשא לאשה את מרת סימה בת האדמו"ר רבי יצחק מנדל הי"ד מאלכסנדר ובמשך שש שנים ישב בחצר חותנו. בימי מאורעות הדמים של "המרד הערבי הגדול", בשנים תרצ"ו-תרצ"ט, עודד את חסידיו בארץ ישראל והפיח בהם רוח חדשה. גם לאחר הכיבוש הרוסי המשיך הרבי לעודד את היחידים ואת הציבור, על אף הסכנה שבדבר. עם התגברות הסכנה הוצא לרבי לברוח לווילנה ולנסות להמשיך משם לארץ ישראל, אך הרבי החליט להישאר עם עדתו ולקשור את גורלו בגורלם. לקראת פסח שנת ת"ש כתב הרבי אגרת, בה נכתב בין השאר: "אפשר טעיתי מה שנשארתי בפה, אבל מה אעשה כי טפלי תליי בי, וד"ל".

לאחר שהנאצים כבשו את מזרח פולין הרבי גורש לגיטו ברנוביץ. לאחר שרוב תושבי הגיטו נרצחו בידי השומרים האוקראינים בשושן פורים תש"ב (1942), הועבר הרבי עם עוד כארבעים יהודים למחנה הכפייה קדליצובה הסמוכה. גם לאחר רצח רעייתו הרבנית, בתם היחידה שרה ואימו הרבנית, בכ"ג בחשון תש"ג, ולאחר שרוב חסידיו נרצחו, המשיך הרבי לקבל את ייסוריו באהבה ולחזק את כל סביבתו. הוא החמיר על עצמו לשמור על המצוות לחומרה, על אף הסכנה שבכך. הוא לא אכל חמץ בפסח, התחמק מעבודה בשבת ומיעט עד כמה שניתן במלאכות שנדרש לעשותם בה, הוא המשיך להניח טלית ותפילין ולהתפלל שלוש פעמים ביום, וסירב להניח מעיל בימות הקור הנוראי, מחשש שעטנז.

הרבי נרצח, יחד עם עוד שמונה יהודים, במחנה קדליצובה ביום ו' חשון תש"ד (1943). יום פטירתו מצוין בחסידות סלונים כיום זיכרון לכלל תלמידי ישיבת "תורת חסד" בברנוביץ, לכלל חסידי סלונים שנספו ולחורבן הכללי של בית ישראל בשואה.

בשנת תשכ"ז פורסמו מכתביו בספר "זיכרון קדוש", בהוצאת ראש ישיבת סלונים (ולימים האדמו"ר) רבי שלום נוח ברזובסקי. ארבעה ממכתביו יצאו לאור בחוברת "קונטרס כתבי קודש" (תש"ח). בעקבות השבר עם הוודע דבר מותו של הרבי, כתב "ועד חסידי סלונים בארה"ק" בסוף החוברת הנ"ל:

"בעודנו עומדים שבורים ורצוצים משבר הגולה כולה, קהלות הקודש שנחרבו ונהרסו עם כל מחמידיהם, ובתוכם כל היקרים לנו אנשי אמנה שאבדו והיו להרג ולמשסה – בא שבר ובשורה קורעת לב כי אבד צדיק מן הארץ, כלי חמדתינו, שריד בית מקדשינו מרן הקדוש מוה"ר שלמה דוד יהושע, זכותו יגן ועכ"י. אשר כרועה נאמן לא נטש את צאנו מעת בא צר ואויב וילכוד ארץ והחריד תבל ויושביה, עד היום האחרון כאשר כלה אויב חמתו וצאן קדושים היו לטרף (כאשר הודיע לארה"ק במכתבו לפני חג הפסח הת"ש כי "משום טפלי תלויי ביה" לא נתנו לבו לעזבם לנפשם ולבקש מנוס לו). וביום ו' מר חשון תש"ד, נפלה עטרת ראנו ונלקח מחמד עינינו. הוא נסע למנוחות ואותנו עזב לאנחות… ועתה חשך האור בעדנו ונשארנו יתומים עזובים, אין לנו מנהל ואין לנו מנחם ומשיב רוח. גדול כים שברנו, מי ירפא לנו ומי יאיר לנו חשכת לבבנו בעקבתא דמשיחא. אוי לנו שכך עלתה  לנו בימי חשך ואפלה אלו, אשר ענן וערפל יכסה ארץ ברחני ובגשמי".

שנאת חנם בינינו גורמת פירוד לבבות ומעכבת את הגאולה / הרב ד"ר חיים אריה ווייל הי"ד

תמונת הרב ד"ר חיים אריה ווייל הי"ד

מה מובן ההודעה של ד' אל העם דרך משה ואהרן, מה מובן ההצהרה "אני השם"? ראשית זה מכוון נגד העמים, להם אלילים רבים, וכאלה שיצרו לעצמם. שנית ההודעה הזאת רוצה להתנגד נגד הדעות שיש מקרה בעולם השולט, הגוזר ועושה, כמו כל העולם אינו מפעל של מקרה, כך כל העולם נהוג ונהול לא על ידי מקרה אלא על ידי האחד, שקרא פעם "אני השם"! וזה שלישית השם סבת הרחמים, שלא הופעתי במידה הזאת בעבר גם לאבות, רק עכשיו יכיר העם בפדות שמכינים לו מן השמים את האב הרחמן, האוהב את עמו ישראל. ורביעית "אני השם" הנורא, שהכתיר את האדם בצלם דמותו וממשילהו על הכל, ועל כן הוא גם ארך אפים ורב חסד ואמת! ומזה נובע שמכאן בא עלינו האור העליון, המאיר לארץ ולדרים עליה ודורש מעם ישראל באופן מיוחד ללכת לאורו ולראות את דרכו בכל ימי החיים, ביום ובלילה, בעבר ובהווה, בעתיד ובאחרית הימים, בשמחה וביגון. והנשארים הנאמנים, עליהם ביתר שאת וביתר עוז, להיות לאות לאחים הטועים ולכל העולם כולו.

(מתוך הדרשה לפרשת וארא, לקורות קהלת צרניקאו, עמ' 25).

עבר שוב זמן האבל הלאומי, ושוב נשמעים דברי נחמה מפי גדולי נביאי ישראל. אבל מדוע לא הגענו לגאולה שלמה? מדוע צרות חדשות באות עלינו ורחוק היום שהעמים לא ירדפו את ישראל? והנה בטעות חשבו וחושבים העמים כי רעת ישראל גורמת את המצב הזה. ונגד הדעה האי נכונה הזאת עלינו ללמוד מדברי חז"ל "הרואה יסורים באין עליו יפשפש במעשיו". הקדוש ברוך הוא בחר בעם ישראל להיות לאור גויים, ועל כן העם הזה צריך לעלות לדרגה מופתית, כדי להראות לעמים את הדרך. ולכן השם מוסר את עמו אפילו לידי הגויים האלה להענישם ולצרפם, להביא אותם להכרה, שגם העם החוטא עולה במוסרו ובמעשיו על העמים האחרים, שלא למדו מתורת ישראל ולא ממופתי ישראל. זאת מוכיחה ההיסטוריה של עם ישראל בכמה תקופות, וזאת התשובה האחרונה, שמובעת גם בדברים אלה: "כי כאשר ייסר איש את בנו", מאהבה, "כן ד' אלקיך מיסרך", להשיבך אליו, ולשוב אליך בכל אהבתו הנצחית ולהעלותך למדרגה שלא ישיג שום עם אחר. רק שלצערנו רבים הגורמים עוד היום כאלה שהחריבו את ביתנו, כמו שנאת חנם בינינו גורמת פירוד לבבות ומעכבת את הגאולה. אבל עוד יבוא היום ונהיה כדברי הנביא "לאור גויים".

(מתוך הדרשה לפרשת עקב, לקורות קהלת צרניקאו, עמ' 30).

מתוך רדיפת הכבוד וכדי להשיג את מבוקשתו קורא קרח את עדתו 'קהלה קדושה' וצד את העם בדברי פיהו, באמרו "כי כל העם כולם קדושים". והעם הניצוד בחכמה זאת, מכיר רק באחור רב את תכסיסי קורח, ורק אז נשמע קולם ממקום שבלעה הארץ אותם: משה אמת ותורתו אמת.

(מתוך הדרשה לפרשת קורח, לקורות קהלת צרניקאו, עמ' 32).

נאמר בפרשה זו "כי ימוך אחיך ומטה ידו והחזקתו בו". זאת אומרת לפני שנופל ממש, תעזור לאחיך וגם לגר ותושב וחי עמך. במצב זה עוד קל להעלותו שוב למצב מבורך של אושר וקיום. זה מעשה צדקה יותר חשוב והגון ומועיל, מנדבות בזמן שאין תקוה לעזרה מעשית, המשנה את המצב. כאן רמז להלוואות בלי ריבית, בזמן הנכון. ולזה מובטחת ההבטחה: כל המרחם על הבריות מרחמים עליו מן השמים.

(מתוך הדרשה לפרשת בהר, לקורות קהלת צרניקאו, עמ' 34).


הרב ד"ר חיים יהודה (היימאן) ווייל, נולד בשנת תרכ"ו (1866) כבנו הצעיר ביותר של הרב מאיר ווייל ורעייתו פלורה לבית וולהיים. על פי המסורת המשפחתית הם צאצאים לשושלת רבנים עד מהר"י ווייל. אביו של הרב חיים יהודה, הרב מאיר, היה תלמיד של רבי עקיבא איגר, התפרנס ממסחר וכיהן כדיין ברוגזן.

הרב חיים יהודה היה תלמידם של הרב ד"ר עזריאל הילדסהיימר והרב דוד צבי הופמן בבית המדרש לרבנים בברלין, והוסמך שם לרבנות. בהיותו מתמיד, כישרוני, מעמיק ובעל זיכרון היה הש"ס שגור על פיו, וכבר מגיל צעיר היה חוזר על כל הש"ס מידי שנה. בנוסף למד באוניברסיטה, התעמק בחקר השפות השמיות וקיבל תואר ד"ר לפילוסופיה מאוניברסיטת ברן בשוויץ. משנת תרס"א (1901)  כיהן ברבנות קהילת צרניקאו בחבל פוזנא. דרשתו הראשונה השתמרה בימי בתו, ונמסרה לדפוס בספר "לקורות קהילת צרניקאו" (ירושלים, תשי"ז).

נשא לאשה את רוזיליה (רוזה) בת אשר הורביץ, ממשפחת רבנים משושלת השל"ה הקדוש. הרב נודע כנואם מבריק, נשא דרשות לעדתו במועדים ובשמחות, ניהל את בית הספר היהודי לדת ועמד בראש חברת "גמילות חסד של אמת".

בשנת תרע"ח עודד הרב את קהילתו לתרום לתמיכה בישוב בארץ ישראל.

בעקבות מלחמת העולם הראשונה סופח אזור צרניקאו לפולין והקהילה סבלה מהתנכלות אנטישמית מצד הפולנים. הרב סירב לדרישת הפולנים לגייס כסף להרחבת סיפוח שטחים גרמנים לפולין, אך הרב סירב לכך וטען שאסור לו לירוק לבאר ששתה ממנה. למרות שתרם סכום כפול לטובת הצלב האדום הפולני, הוא נרדף על ידי השלטונות הפולניים, עזב הרב את העיירה, היגר מפולין לגרמניה ובשנת תר"פ (1917) החל לכהן כרב הקהילה החרדית בדיסלדורף שבמערב גרמניה. הרב המשיך ללמוד בהתמדה, ללמד ולהעביר שיעורים לצעירים ולמבוגרים, ולדאוג למוסדות הקהילה: הוא פעל להחזקת המקווה ולפעילות בית היתומים, להענקת שירותי נישואין, לפיקוח על מסעדה כשרה ואיטליז כשר וכן לשירותי קבורה יהודית גם ליהודים הרבים שלא נמנו על בני קהילתו. הרב השיב לשואליו בהלכה מקרוב ומרחוק, ואף לימד את הילדים את קריאת התורה וההפטרה, לקראת בר המצווה שלהם. הוא שיתף פעולה עם רבנים נוספים ונכח באסיפות רבנים שהתקיימו פעמיים בשנה לקידום צורכי הקהילות ולבירור נושאים הלכתיים. וכן נתן הרצאות במסגרת ה"חברה להיסטוריה במטרה לחזק את הזהות היהודית של בני הקהילה ולצמצם את סכנת ההתבוללות.

בשנת תרפ"א, בהיותה בת חמישים ואחת, חלתה הרבנית. היא שכבה על ערש דווי מספר חודשים, נפטרה והובאה לקבורה בבית העלמין בדיסלדורף. הרב זכה לראות בחופתם של חלק מילדיו, אבל לאחר עליית הנאצים לשלטון בגרמניה והתגברות הצרות, ילדיו עזבו את גרמניה וחייו עברו בבדידות ובדאגות. הוא סירב הרב להצעת בתו וחתנו, שעלו לארץ ישראל, להצטרף עליהם ולעלות ארצה,

הרב חש מחויבות להמשיך ולסייע לאנשים שנותרו בקהילתו בדיסלדורף, באותה תקופה קשה. בליל הבדולח התפרצו נאצים לדירת הרב והיכו אותו, הרסו את תכולת הדירה, זרקו את ספרי הקודש, גזלו את ספר התורה והביאו לחורבן הקהילה.

הרב לקח אתו את כל ספריו הרבים ואת כל כתבי יד שהיו בידו, היגר לאמשטרדם בירת הולנד וגר שם ליד בתו פלורה (פרומט) פייפר ומשפחתה. למרות שראייתו נחלשה, המשיך הרב ללמוד בהתמדה בעל פה, כאשר מידי פעם קירב את עינו לספר הפתוח להיזכר במילה שלא היה בטוח בה.

לאחר כיבושה של הולנד על ידי גרמניה סירב הרב להסתתר אצל משפחה הולנדית, על מנת שלא לסכן את אותה המשפחה, על מנת לכרוך את גורלו בגורלם של שאר היהודים שלא מצאו מסתור ומתוך מחשבה שיוכל להועיל ליהודים במחנות.

בתאריך י' באלול תש"א ציינו ידידיו ותלמידיו את יום הולדתו השבעים, שלחו לו ברכה וקידמו את פניו בשיר, שכתב הרב יחזקאל דוקיס מפליטי אלטונא באמשטרדם: 

השיר ליום הולדת השבעים וחמש של הרב ד"ר ה' ווייל אמסטרדם י' אלול תשא לפ"ק.

אדוננו מורנו ורבנו! ליום מלאת לך שבעים וחמש שנים לטובה באו תלמידיך ואוהביך ומוקירי ערכך להקריב תורת לבם ולקרוא לך מזל טוב!

אדוננו מורנו ורבנו!

מנעוריך עמלת ויגעת ומצאת כדי מדתו בש"ס ופוסקים והיה ראשית ממלכתך בק"ק טשערניקאו כעשר שנים. ואח"כ נבחרת לשרת בקודש בק"ק דיססעלדארף בקהל יראים, ושם עמדת בפרץ כחומת הברזל נגד המתחדשים והוראת להם את דרך ילכו בה ואת המעשה אשר יעשון לחיזוק האמונה. כושל יקימו מליך וברכים כורעות תאמץ, וגם אחר שנסעת מדיססעלדארף ובאת לק"ק אמשטרדם נאספו אליך תלמידיך ואנשי בריתך ולמדת עמהם בעיון רב בכל לב ונפש.

ולכן נשיר יחד שיר ידידות לכבוד אדמו"ר הרב הג' מהור"ר חיים יהודה ווייל נ"י (בניגון משה שמח).

חיים של תורה בחרת מנעוריך

יראת שמים היה ראשית חכמתך

יגעת בתורה ודרשת היטיב בבינתך

מעמקי ים התלמוד יאיר אור פניך.

ידעת לאסוף חכמה ועלית למעלה

היית רב ומורה בטשערניקאו הקהלה,

ואחרי כן בדיסספלדארף, ושם בקהל יראים

דרכך היה לחזק תמימים וישרים

העמדת שם הרבה תלמידים הגונים.

ובאת לאמשטרדם, לקהלה מפוארה

וגם כאן זכית להרביץ תורה

ישמחו השומעים חכמתך ולמודך הברורה

יברכוך היום שתזכה לכח ולגבורה.

חיים ושלום תראה עוד בימיך

זכות מעשיך הטובים יעמוד לזרעך

קדוש ברוך הוא ימלא משאלותיך

עד מאה ועשרים שנה, בתוך משפחתך.

הרב גורש למחנה הריכוז ברגן בלזן, ומשם גורש להשמדה באושוויץ ונהרג שם על קידוש ה' ביום כ' חשוון תש"ד (1943).

בנו הגדול מאיר (מנפרד) הספיק לברוח לאנגליה, הצטרף לצבא האנגלי, לחם בנאצים ושימש מתורגמן במשפטי הנאצים לאחר המלחמה.

בנו שלום הספיק לברוח לקנדה לפני השואה.

בתו פלורה (פרומט) נשאה למשפטן רואה החשבון ד"ר יואל פייפר. בשל הישגיו המעולים בלימודי המשפטים מונה יואל לשופט בגרמניה מיד לאחר תום לימודיו. הוא פוטר ממשרתו עם עליית הנאצים לשלטון והיגר עם רעייתו להולנד. פלורה שרדה את מחנה הריכוז ברגן בלזן, ובני הזוג היגרו לאחר המלחמה למונטריאול שבקנדה.

בתו רבקה (פרידה) ובעלה פרופ' יוסף וולק הספיקו לעלות לפני השואה למושב "שדה יעקב" בארץ ישראל.

בתו הצעירה חנה פלטיאל, נשארה עם אביה הרב בגרמניה וסעדה אותו בליל הבדולח. היא אף הצליחה להחזיר מהגסטפו את ספר התורה שלו שגזלו ממנו וליוותה את אביה במסעם להולנד. בהמשך עבדה בעבודת כפייה בחברת 'פיליפס', שרדה את השואה ועלתה לארץ ישראל.

כיום יש לרב ד"ר חיים יהודה ווייל מאות צאצאים, רובם גרים בארץ ישראל ושומרי תורה ומצוות.

ראו תולדותיו במאמר בן נכדתו, הרב אליעזר מלמד: חיים ומוות על קידוש השם.

מלמעלה אין שום פירוד בישראל, כי שורש אחד לכל הנשמות / הרב משה ישראל פלדמן הי"ד

תמונת הרב משה ישראל פלדמן הי"ד

לפרשת תרומה – ויקהל – שקלים

 מסורה י"א פעמים "ויהיו" רפין. "ויהיו תואמים מלמטה", "ויחדיו יהיו תמים על ראשו" (שמות כו,כד), "ויהיו לאות לבני ישראל (במדבר יז,ג), "החלצו מאתכם אנשים לצבא ויהיו על מדין" (שם לא,ג), "ויהיו כל" (בראשית ה,ח), "ויהיו מוכשלים לפניך (ירמיה יח,כג), "ויהיו נודדים בגוים" (הושע ט,יז), "ויהיו דם" (שמות ז,יט), "ויהיו נא שדיך כאשכולות הגפן" (שיר השירים ז,ט), "ויהיו חיים לנפשך (משלי ג,כב), "ויהיו כמוני" (איכה א,כא), "ויהיו דברי אלה" (מלכים א ח,נט).

ונראה דידוע שיש עולם ,שנה, נפש, וכמו שיש בנפש האדם רמ"ח אברים והמובחר שבכולן הוא הראש, וע"י שהאדם הולך אחר נפש השכלי שבראש וכל האבם נשמעין אליו נעשה כולו קומה שלימה ונתקדשו ע"י זה כל האברים. וכמו שכתב בט"א במעשה שנשק אחד את המלך ברגלו, ואמר המלך כי הוא מורד במלכות. והשיב כי מי שהולך אחר שכל שבראש, אם כן הראש הוא המלך, צריך לנשק את הראש, מה שאין כן אתה שהראש הולך אחר רגליך, שמובילין אותך לתאוות החומרי, אם כן הרגליים הם הראש, על כן נשקו ברגלו. עיין שם. וכמו כן יש בהשנה בהשס"ה ימים מובחר שבימים, שהוא יום הכיפורים ושבת קודש, כמו שכתוב במדרש (ילקוט תהלים רמז תתפח) "ימים יוצרו ולו אחד בהם" (תהלים קלט,טז) דקאי על יום השבת קודש ועל יום הכיפורים, וע"י שהאדם מקשר את כל ימי השבוע ליום השבת קודש להיות זוכרו בכל יום, כמו שכתבו חז"ל מחד בשבתך לשבת, נתכלל כל הימים בקדושת שבת. וכן בהעולם בכללו, מקום המקדש הוא המקודש שבכולן, ואנו שולחים את תפילותינו דרך מקום המקדש ואנו מתקשרים עם קדושת ארץ ישראל והמקדש ונתעלו כל הארצות.

והיוצא לנו מזה כי ע"י שנאגדו יחד הגרוע והמשובח יש שלימות לכולם, וכמו כן אם ישראל מתאגדים באגודה אחת עם השלמים, ע"י זה זוכים גם שאינם שלמים, כמו שכתוב במדרש פרשת אמור (ויקרא רבה ל יב) בטעם ארבע מינים, יאגדו אלו עם אלו, כפרו אלו על אלו. וכבר פירש המגיד מבראד ז"ל הפסוק (הושע ב,א) "והיה במקום אשר יאמרו להם לא עמי אתם יאמר להם בני קל חי", והוא יען כי "ושמו להם ראש אחד", ששמו להם ראש הדור להיות באחדות, ובאמצעותו זכו גם הם. והנה עוד מעלה יש ע"י האחדות, כי ע"י זה לא יתבטלו ישראל לבין האומות, כמו שפירש התב"ש על מה שאמרו חז"ל (סנהדרין עא ע"ב) "כינוס לצדיקים נאה להם ונאה לעולם", כי הנה חס ושלום היו ישראל מתבטלין בין אומות העולם, אכן ע"י שהם קבוע אינם מתבטלים, כי קבוע אין לו ביטול. וזהו "כינוס לצדיקים נאה להם", שע"י זה הם קבועים ואין להם ביטול. ובספר נועם אלימלך כתב הטעם כי ישראל המה דבוקים בו יתברך שמו, וקיימא לן דצריך ששים נגד הדבוק בו, וממילא אין מקום ביטול. עיין שם. עוד יש בגמרא סנהדרין (לט ע"א) טעם לשבת שאין להם ביטול יען שאנו נימולים, ולא מצינו למהוי כוותייכו, ולא יוכל להיות הבטל כמבטל, וע"י זה לא שייך ביטול, כבש"ס מנחות.

וע"י זה יתבארו דברי המסורה, דהנה ידוע דכל המשכן יש בו רמז לבריאת שמים וארץ. ובספר דגל מחנה אפרים (תרומה על הפסוק "ועשית את הקרשים") קרש – זה אדם. והקרשים היו לארבע הרוחות, צפון ודרום מזרח ומערב, רומז על ארבע מדרגות שיש בישראל, דקחשיב במדרש פרשת אמור הנ"ל. ואמרו חז"ל (ירושלמי שבת פרק י"ב ה"ג) קרש שניתן בצפון, לא ינתן בדרום. וע"י הבריחים נתאגדו כל הקרשים יחד, "והבריח התיכון מבריח מן הקצה אל הקצה" (שמות כו,כח). ואמרו במדרש (מדרש רבה יח יד) "והבריח התיכון" זה משה, והיינו כי הוא היה כללות ישראל, וע"י שישראל היה להם התחברות עם משה נשלמו כולם על ידו. וזהו שטחיות המסורה "ויחדיו יהיו תמים על ראשו", מורה שכל ישראל יהיו מאוגדים באגודה אחת ויהיה להם התתברות עם הראש, וזהו "תמים על ראשו", ע"י זה יזכו כולם. וזהו שכתוב "ויהיו כל" רומז על כללות ישראל יחד, אזי "ויהיו מוכשלים לפניך", כי גם בעלי עבירה (על דרך "כי כשלת בעוונך") יזכו לפני הקב"ה ע"י התאחדותם עם הצדיקים, וכמו שאמרו חז"ל (כריתות ו ע"ב) כל תענית שאין בה מפושעי ישראל וכו'. וע"י זה ינצחו במלחמה גם כן, ועל כן במלחמת מדין נאמר "החלצו מאתכם אנשים לצבא", ופירש רש"י שם, אנשים צדיקים שיהיה זכותן מסייעתן, וע"י התקשרותן נצחו גם הפשוטי עם "ויהיו על מדין".

ואמרה המסורה כי עוד מעלה נוספת יש להם ע"י האחדות כי גם כש"יהיו נודדים בגוים" אף על פי כן לא יתבטלו ויטמעו בהם ע"י כינוסם כנ"ל. וזהו שכתוב "ויהיו נא שדיך כאשכולות הגפן", כמו שאמרו חז"ל (זוהר ח"א קטו ע"ב, רלט ע"ב) מפני מה נמשלו ישראל לגפן, מה גפן אינו מקבל הרכבה וכו', כך ישראל אינן מוטמעים בין האומות, וע"י זה "ויהיו חיים לנפשך". ואומר גם כן לאידך גיסא, כי גם "ויהיו נודדים בגוים", שיהיו פזורים בין האומות ולא יהיו קבועים, אף על פי כן יש עצה כאשר יהיו באגודה אחת ושלום בניהם, אזי השכינה שורה בהם, כמו שכתוב במדרש פרשת נשא (במדבר רבה יא ז) אפילו ישראל עובדי עבודה זרה ושלום ביניהם, שכינה שרה ביניהם. ואם כן המה דבוקים וקרובים לה' יתברך ואין להם גם כן ביטול, כמו שכתוב בנועם אלימלך כנ"ל. וזהו "ויהיו כמוני", וזהו שכתוב "ויהיו דברי אלה אשר התחננתי וגו' קרובים לה' אלקינו", כן יהי רצון אמן.

ובזה יש לפרש מה שכתב (מדרש תהלים צא א) "שנתקשה משה בצורת מטבע עד שהראה לו כמין מטבע של אש מתחת כסא הכבוד", כי האש רומז אל אחדות, כי יש בו ארבע גוונים, שחור ולבן ואדום ומראה תכלת, וכולם נתאגדו בו, ולא יאיר האחד בלא חברו, ורומז על ארבע כתות אנשים כנ"ל. וידוע מה שכתבו המפרשים כי מחצית השקל רמז על אחדות, ולזה הראה לו מטבע של אש. ומה שכתב "מתחת כסא הכבוד", מורה גם כן כי מלמעלה אין שום פירוד בישראל, כי כל הנשמות שורש אחד לכולן. ועיין בספר דאאמו"ר ז"ל (ידות אפרים) פרשת ויקהל בזה.

(שם ישראל, סימן ב, עמו' רלח).


הרב משה ישראל פלדמן נולד לאביו הגאון החסיד המפורסם רבי אפרים פישל פלדמן מביטשקוב, בעל "ידות אפרים" על התורה ו"דגל אפרים" על סוגיות. בצעירותו בלט משה ישראל בכישרונותיו ובאהבת התורה שלו, ולמד בהתמדה.

נשא לאשה את בתו של הרב יצחק שוואדרון בן הגאון רבי שלום מרדכי שוואדרון, המהרש"ם מבערזאן שבגליציה. לאחר נישואיו נעשה תלמיד קרוב וחביב, בן ביתו ויד ימינו של חותנו-זקנו המהרש"ם עד לפטירתו של הגאון.

לפני מלחמת העולם הראשונה כיהן הרב משה כדומ"ץ בבערזאן, ונודע כפוסק חריף בעל בקיאות מפליאה בכל התורה. לאחר פטירת המהרש"ם ניסה הרב משה ישראל לעסוק במסחר, אך כל מעייניו היו בהלכה והוא לא הצליח במסחרו. בשנת תרפ"א התקבל כרב ואב"ד דראגמערעשט (דראגומאר-פאלוא), קיכניא וסולישט, במארמרוש (רומניה).

הרב משה ישראל הוציא לאור את כתביו אביו, הרב אפרים פישל פלדמן, בספר "ידות אפרים" על התורה תהלים ופרקי אבות, ובספר "דגל אפרים" בענייני הלכה. לספרי אביו הוסיף הערות וחידושים בשם "עוללות משה". בהמשך סידר, ערך והוציא לאור את ספריו: שו"ת מהרש"ם, "דעת תורה" על הלכות שחיטה, "גוילי דעת" על הלכות טריפות, "תכלת מרדכי" על התורה, "גוילי דעת" על יורה דעה, הגהות מהרש"ם על הש"ס  – להם צירף הגהות משלו, וספר "ליקוטי תורה" על התורה.

מן ספריו שלו יצאו לאור הגדה של פסח עם פירוש בדרך הדרש והחסידות "שם ישראל", "ליקוטי מהרמ"י" על הש"ס. הוא פרסם דברי תורה בירחונים התורניים בהונגריה. חלק מחיבור שלם שלו על התורה הודפס ב"מאור החיים", קובץ ו-ז, עמו' ל. הגהותיו הרב משה ישראל על הש"ס שבו והודפסו ב"אסיפת זקנים החדש" וב"אורחות חיים". רוב כתביו שלא הודפסו בחייו אבדו בשואה.

הרב משה ישראל היה חסידו של האדמו"ר רבי חיים האגר מאנטניה, בנו וממלא מקומו של רבי ברוך מוויז'ניץ, ונסע פעמים רבות לרבו. בזקנותו עמד הרב משה ישראל בראש ישיבה בדראגמערעשט, שמנתה עשרות בחורים צעירים.

במלחמת העולם השניה נספח חלק ניכר ממארמרוש להונגריה, והיהודים החלו לסבול גזירות ורדיפות מהשלטון ההונגרי העויין. בחודש סיון תש"ד גורש הרב, הישיש החולה והחלש, יחד עם בני קהילתו למחנה ריכוז ונשלח משם למחנה ההשמדה אושוויץ, שם נרצח בכ"ו בסיון תש"ד. נספו גם בנו יחידו, הרב הצעיר ר' חיים, וחתניו הרב משה שטראלי, דומ"ץ בפעלשא באניא, והרב משה פרידלנדר, האדמו"ר מברגפורנד, עם כל בני משפחותיהם ועם בני קהילת דראגמירשט. הי"ד.

תלמידיו ששרדו את השואה העידו כי בדרכם למחנה ההשמדה עודד אותם הרב והכין אותם לקבל עול מלכות שמים ולהתכוננות למסור את נפשם על יחוד ה' יתברך.

הקב"ה מסר לצדיקי הדור כוח להשגיח על כללות ופרטות צרכי ישראל להשפיע להם כל צרכיהם / הרב מנחם ווייס הי"ד

תמונת הרב מנחם ווייס הי"ד

"ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה". בפירוש רש"י למה פרשה זו סתומה, לפי שכיון שנפטר יעקב אבינו נסתמו עיניהם ולבם של ישראל מצרת השעבוד, שהתחילו לשעבדם. דבר אחר שבקש לגלות את הקץ לבניו ונסתם ממנו. וכבר דשו בזה מפורשי התורה לפי רוחב בינתם. ושמעתי מפה קדשו של מורי ורבי הקדוש הגאון בעל דרכי תשובה זי"ע, ונדפס רק אפס קצתו מעט מזעיר ממה ששמעתי מדברות קדשו, בספרו הקדוש "תפארת בנים" על התורה. כי הנה ידוע שהקב"ה הוא בבחינת אב לעמו ישראל ולא הכניסם לגלות מצרים להקטין ערכם, והיה כל זאת לטובת ישראל. ועיין שם בספר הקדוש הנ"ל בפרשת ויחי בד"ה בפרש"י, וגם בד"ה אמנם, מה שנדפס שם מעט מן המעט.

ותוכן דבריו הקדושים שכל זמן שהיה יעקב אבינו עליו השלום קיים היה ביכולתם להיות במצרים [והיינו להוסיף קדושה וטהרה ולא היו צריכים שמירה ע"י יסורים לבלי ימעדו אשורם, יען שיעקב אבינו עליו השלום עמד על המשמר, אכן כשמת יעקב, חס הקב"ה שלא יגבה לבם ח"ו ויפלו ממדרגותם, לכן נטל הקב"ה מהם השני עניינים הגורמים ומסבבים את העוונות, היינו "גבה עינים" "ורחב לבב" שהם תרי סרסורי דעבירה (ירושלמי ברכות פ"א הל"ה) כמו שנאמר (במדבר טו,לט) "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם". וממילא הפירוש הוא כך, שסתם הקב"ה עיניהם ולבם ע"י צרת השעבוד, והיינו שהשעבוד עשה להם הטובה שנסתמו העיניים והלב שהם תרי סרסורי דעבירה, ונצלו על ידי זה מטומאת זנוני ערות מצרים [כי אחת היתה ופרסמה הכתוב] (ויקרא כד,א ברש"י), ואדרבא עוד עשו חיל ללקט הניצוצות הנפזרות במצרים.

ואני אוסיף נופך לדברי קדשו דאם כן הוא, האיך נעשתה כזאת שנפלו אחר כך למ"ט שערי טומאה לא עלינו עד שכמעט לא היה ביכולתם להישאר אפילו רגע, כידוע על הפסוק "ולא יכלו להתמהמה" (שמות יב,לט). אולם יש להפליא עוד יותר דבאמת אם כבר נפלו במ"ט שערים, ורק חלק החמישים נשאר להם שעדיין לא נפלו בו, מה יועיל ומה יציל חלק אחד מחמישים להצילם אחרי שהיו ח"ו במ"ט שערים שהוא הרוב, ורק חלק החמישים שהוא המיעוט נשאר להם, והרי המיעוט בטל ברוב.

אולם יובנו הדברים על פי הנאמר בספרים הקדושים כי בירידתם למצרים אמר הקב"ה ליעקב (בראשית מו,ג) "אל תירא מרדה מצרימה, כי [אף אם] לגוי גדול אשימך שם [ויהיו ח"ו מסגלים עוונות למכביר ויהיו רובם לחובה ח"ו, והרי מיעוט זכיות בטלים ח"ו ברוב עוונות, אולם] אנכי ארד עמך מצרימה [כי גלו למצרים שכינה עמהם בגלות, וכביכול ה' יתברך הוא המהווה את כל העולמות ולולי שפעו וחיותו כלא היו, וממילא דבר המעמיד כזה בחשיבותא סגיא ורביא אינה בטלה עולמית, ואין רוב בעולם שיוכל ח"ו לבטלו, וממילא] ואנכי אעלך גם עלה". והיה גם בזה רצון הקב"ה בנפילתן למ"ט שערי טומאה, למען גם משם, והיינו מעומקא דתהום רבה, ילקטו כל חלקי הקדושה שנתפזרו שמה. אולם היו צריכין שמירה יתירה לבלי ישארו שם [כידוע מסוד של נפילת אפים] (פרי עץ חיים שער נפילת אפים פ"ב).

והנה אם ח"ו היה נשאר להם דבר הגורם גסות רוח הנובע מגבה עינים ורחב לבב, הרי נאמר (תהלים קא,ה) "גבה עינים ורחב לבב אותו לא אוכל", וכל המתגאה שכינה מסתלקת ממנו (סוטה דף ה' ע"א), והיו ח"ו נאבדו ברוב העוונות, כי ח"ו השכינה לא היתה יכולה לשבת עמהם בגלות בעומק ירידתם, לכן הקדים הקב"ה הרפואה למכה וסתם לבם ועיניהם ע"י השעבוד, שלא יהיה שליטת גסות הרוח עליהם, וממילא היה השכינה עמהם. ובכוח השכינה לא שייך ביטול כלל, והיה בכוחם ללקט הקדושה הנפזרה בעמקי הקליפות המ"ט שערי טומאה בהגאולה הראשית. וזאת הוא המעמיד ומקיים גם אותנו באורך הגלות הזה האחרון, עד כי ישוב ויגאלנו ברוב רחמים וחסדים.

וע"י הדברים הנאמרים אתבונן בסיעתא דשמיא לפרש באופן אחר, כי ידוע אשר אישי ישראל הראשים נקראים בשם "עינים", "עיני העדה" (במדבר טו,כ"ד). ויש מהם במדרגה יותר גבוה המרגישים ומשתתפים בצערם של ישראל, ונקראים בשם "לבן של ישראל לבי לחוקקי ישראל" (שופטים ה,ט), כביכול הקב"ה נותן לבו של מעלה לחוקקי ישראל [שנקראים הצדיקים הקדושים בשם מחוקקים], למען על ידי זה שנותן להם כביכול הלב של מעלה, מרגישין בצערן של ישראל. ו"עיני העדה" גם כן יכולין להסביר באופן הנ"ל, והיינו "עין ה' אל יראיו" (תהלים לג,יח), כי הקדמונים הקדושים מפרשים שלשון "עין ה'" פירושו השגחת ה'. והיינו שהקב"ה מוסר לצדיקי הדור כח עיני ה' שיהיה ביכולתם להשגיח על כללות ופרטות צרכי ישראל להשפיע להם כל צרכיהם. ומאין יודעים כל צרכיהם ומבוקשם של עם ה' המרובים למען ימלאו כל משאלות לבם לטובה, הוא ע"י כוח הלב של מעלה [כביכול "לבי לחוקקי ישראל"] הניתן בתוכם, אשר על ידי זה מרגישים בצערן של ישראל בכלל ובפרט, וממילא יכולין להשפיע כל צרכיהם ע"י עין ההשגחה ממעלה.

והנה כל זה הוא אם ישראל סרים למשמעת הצדיקים, שהם בבחינת לב ועין, שומעים לקול הורים ומורים המדריכים אותם ומיישרים נתיבם ללכת ולהדבק בדרכי ה' ובתורתו. ועל ידי שמקבלים ישראל ממנהיגיהם שפע מזון הרוחני, שהם תורה ומצות ומעשים טובים, כמו כן היכולת לקבל מהם שפע מזון הגופני, כי תלוי חד בחד. אולם אם ח"ו ממאנים מלשמוע לקול הורים ומורים מסירים אזנם משמוע וסוגרים עין מלראות, אז ח"ו פוגמים בלב ועין, וצינורי השפע נפסקים ח"ו. והנה מצינו בגמרא (יומא דף ט' ע"ב) מפני מה לא משכה גלות בבל רק ע' שנים, וגלות אדום נתארך לא עלינו כל כך. ותרצו בגמרא, ראשונים שנתגלו עוונם נתגלה קצם, אחרונים שלא נתגלו עוונם לא נתגלה קצם. ומבאר זאת היערות דבש (חלק א דרוש ז) שפשטן של דברים, שהראשונים שנתגלה עונם, היינו ששמעו לקול מוכיחם ונתברר להם שלא טוב עשו בעמם כי הרבו לחטוא, ונתנו עין ולב להקב"ה לתשובה, וממילא ריחם ה' עליהם וגאלם. אולם אחרונים שלא נתגלה עוונם, והיינו שאינם רוצים לשמוע לקול מוכיחם ומייסרם, וממילא אינם מבינים מה רב פשע וחטאה עליהם, ואינם נותנים לב לשוב, לכן בעוונותינו הרבים לא נתגלה קצם. עדיין לא היה סוף וקץ לגלותנו, ה' ירחם.

וזאת אפשר לכוון בדברי רש"י ז"ל, שכיון שנפטר יעקב אבינו נסתמו עיניהם ולבם של ישראל. והיינו שלא רצו לשמוע לקול הוריהם ומוריהם הנקראים בשם עינים, "עיני העדה", ובשם לב, "לבי לחוקקי ישראל", וממילא על ידי זה שלא רצו לשמוע לקול מוכיחם, לא ידעו ולא הבינו את רוע מעלליהם ולא נתגלה להם כלל שחטאו, וממילא אם לא נתגלה עוונם לא נתנו לב לשוב. ולכן מסיים רש"י ז"ל, דבר אחר שביקש יעקב אבינו לגלות את הקץ לבניו ונסתם ממנו, כי דבר זה שיתגלה קיצם הוא תלוי באם יודעים שחטאו שנתגלה להם עוונם, [אז נותנים לב לתשובה] ומגלה להם הקב"ה קץ הישועה. אולם אחרי שהקדים רש"י ז"ל שנסתמו עיניהם ולבם של ישראל, והיינו שלא שמעו לקול תוכחת חכמי הדור שהם העינים ולבם של ישראל, משום הכי לא נתגלה להם עוונם, ממילא לא עשו תשובה, ולכן לא נתגלה קצם, שבאמת בקש לגלות את הקץ, אבל דבר זה שיתגלה הקץ תלוי אם נשמע לקול המוכיח, המגלים לנו עוונותינו ונכיר את אשר חטאנו, אז ניתנה לב לשוב וממילא יתגלה לנו קץ הפלאות במהרה בימינו אמן.

(צמח אש, בתוך ספר עמודי אש לבית יוסף, סוף פרשת ויחי).


הגאון הרב מנחם ווייס, נולד לאביו הרב משה ווייס גאב"ד זבאראב, שהיה בן למשפחת רבנים המיוחסת לגדולי הרבנים והפוסקים, ולאמו הרבנית רוזה בת הרב יעקב וויינברגר. למרות ענוותנותו הרבה של הרב מנחם, הוא נודע בשקדנותו, בחריפות שכלו ובבקיאותו העצומה. בנו מעיד עליו שהיה "תלמיד חכם גדול שהיו כל דברי הש"ס שגורים על פיו כאחד גדולי הדור שבדורות הראשונים".

נשא לאשה את מרת חיה ציפורה בת רבי אהרן ווייס מחבר הספר "מדרש אהרן", אדמו"ר מבנדיקוביץ וראב"ד מונקאטש ואחיו של האדמו"ר רבי יוסף מאיר ווייס ה"אמרי יוסף" מספינקא.

בשנת תרפ"ב סייע לכותבים על אסיפת הרבנים בטשאפ, שהתכנסה בראשות האדמו"ר ה"מנחת אלעזר" ממונקאטש.

כיהן כדומ"ץ מונקאטש, ועמל להוציא לאור של הספר "צפי תפארת" מאת רבי צבי הירש שפירא אב"ד מונקאטש. הרב מנחם ווייס החזיק בידו חבית עץ גדולה ובה כתבי קודש רבים מאבותיו הגאונים, ובהם חידושים מאת ה"נודע ביהודה", מאת הרה"ק בעל "אהל דוד", ועוד, וכן חידושי תורה על הש"ס, תשובות בהלכה וחיבור על הירושלמי מאת אביו. הוא ערך את הכתבים והכינם לדפוס

כמעט כל כתביו אבדו בימי השואה, שרדו מעט מכתביו אותם הדפיס בספרו "צמח אש" על התורה. ספר זה יצא על ידו לאור בתוך הספר "עמודי אש לבית יוסף" במונקאטש בשנת תרצ"ט (1939), לצד כתבים נוספים מאת סב סבו, רבי יוסף הלוי ליכטג הנודע כ"רבי יוסלי חריף" אב"ד דאמברובה, זבאראב והקאמידאט שאראש, מאת סבו רבי צבי הירש חריף אב"ד סערדנא, זבאראב, מאדיאר לאפוש, סאבראנץ ודאמברובה, ומאת אביו רבי משה ווייס אב"ד מאדיאר לאפוש וזבאראב. מכתב שכתב בשנת תש"ב (1942) ובו סיפורים והנהגות אבותיו, יצא לאור בספר "זכרון יהודה" ובתחילת מכתבו מסביר שלא יכול להאריך הרבה במכתבו בשל רוב טרדותיו "בעיר גדולה עיר ואם בישראל". שני מכתבים נוספים ממנו נדפסו בספר "תולדות גדולי ישראל אנשי ש"ס" (מארגיטטא, תש"ג).

עוד שרד פלפול קצר שכתב בימי נעוריו בשולי הקונטרס "מענה אליהו" (דראהביטש, תרנ"ז), ויצא לאור בספר "זכור לאברהם" (בני ברק, תשנ"ח).

הרב נהרג עקה"ש באושוויץ בג' בסיון תש"ד (1943).

בנו הבכור, הרב אברהם צבי ווייס, מחבר הספר "ברכת אברהם", היה אב"ד שכונת נוה אחיעזר בבני ברק.

מגמתנו ושאיפתנו לחזק את האמונה בלב צעירינו ולחבב עליהם את כל הקדוש לנו / ר' בנימין גלזנר הי"ד

תמונת ר' בנימין גלזנר הי"ד

"אנא לא חכימאה אנא, ולא חוזאה אנא, ולא יחידאה אנא, אלא גמרנא וסדרנא אנא" (מאמר רב נחמן בר יצחק, פסחים ק"ה ע"ב).

בגשתנו לערוך ולסדר את החוברת השנייה בשורת הקובצים הספרותיים תחת גלה של "אושא" שהתחלנו לפני כמה שבועות להוציא לאור, אנו רוצים לאמת ולהכיר בשביעות-רצון, כי החוברת הראשונה ה"יבנה" משכה עלייה את התעניינותם הערה ותשומת לבם לא רק של השדרות היותר רחבות של חובבי שפת עבר, כי אם גם על החוגים הקרובים והרחוקים של האדוקים, התלמודיים והרבנים של המולדת העתיקה עשתה ה"יבנה" רושם עמוק ואדיר.

ה"יבנה" מצאה חן בעיני הקוראים והמבקרים כאחד ונתקבלה בתרועת גיל באהבה וברצון מכל המפלגות אשר במחנה חובבי השפה העברית ויודעי ספר.

אמנם לא נוכל לכחד שהיו גם מבקרים שמתחו שבט בקורת על אי-אלו מאמרים שלא נכתבו – לפי טעמם הם  – באותה רוח ישראל סבא, רוח אורטה. מוחלטת שהיתה צריכה לחופף על ה"יבנה" ולחדור את כל שורה ושורה של בימה ספרותית זו. הורתם ולידתם של מכתבי בקורת אלה לפי דעתנו אפשר ליחס יותר אל המשפט הקדום של המבקרים אודות אישיותם של מחברי המאמרים מאשר לתוכנם.

ולראיה חותכת שאין לתלות אשמה בנו, תעידנה שורות דלהלן שהן לקוחות, משני מכתבי בקורת של רבנים מצוינים מורי הוראה בישראל שחות דעתם בנוגע לצביונו של אחד מן המאמרים מתנגדת זו לזו מן הקצה אל הקצה. מה שזה מהלל, מחלל השני, ואת אשר ירומם השני תחת לשונו ישפילנה הראשון עד לעפר:

האחד כותב: אבקשהו שלא ליתן מקום למאמרים כאלה ההורסים בבטויים קשים כל הקדוש לנו, פן ירעיל בהם נפשות תמימות של ילדינו. – כוונתי על המאמרים מעין "האשה בחסידות" מדר' ש.א. הורודצקי.

לעומת זאת מעיר השני: – "ואם כי נתרשמתי לרוע מהדוקטור (הורודצקי) הנזכר בראשונה, אודה הפעם ש"האשה בחסידות" מענין מאד ואולי המאמר הזה הוא היותר מעולה בתפארת החוברת ועלה על כולן".

ואחרי שהוכחנו בעליל כי נקיים אנחנו מפשע, תספיק למבקרנו הצהרתנו וגלוי דעתנו שכל מגמתנו ושאיפתנו להראות לצעירינו, לנער שלנו, שדווקא הנאורים שבגדולי הרוח, יוצרי הספרות החדשה כמו ביאליק, הורודצקי, בריינין, הקדישו מיטב כחם הספרותי לנושאים ויצירות מעולים ונשגבים לקוחים מספרותנו העתיקה: התנ"ך, המשנה, התלמוד, האגדה והחסידות. הם מרימים אותן על נס ומתארים בחרדת קדש את יוצרי ותופשי הספרות העתיקה המסורתית. ובכן איפוא לא להרוס ולהרעיל ח"ו, כי אם אדרבה לחזק את האמונה בלב צעירינו ולחבב עליהם את כל הקדוש לנו – כוונתנו.

אנו מרגיעים את קוראינו הנכבדים שנתחשב עד כמה שאפשר עם כל בקורת אביקטיבית בנוגע לצביונם של הקובצים ותקוותנו שהחוברת השנייה הזו תפיק עוד יותר רצון מן הראשונה ונתאמץ לשכלל את החוברות הבאות שתהיינה שוות לכל נפש.

את המדור לנער וילדים השמטנו לגמרי מחוברת זו אחרי שמטעמים טכניים אי אפשר להעריכן בתבנית המתאימה למטרתו.

ועתה במטותא מקוראינו וידידנו הנכבדים לשים לב גם אל העובדה שסריה של חוברות עולה בהוצאות ודמים יקרים, ואל נא יחכו ממני למכתבי-התרעה והזכרה שהולכים ומוסיפים רק את הוצאותינו המסוימות ויעזרו לנו במפעלנו כביר הערך בהמצאת דמי החתימה בלי כל אחור, כדי שנוכל למלא את תפקידנו להרביץ תורה ולהאדירה במובנה היותר נעלה של המילה.

פה קולוז'בר ר"ח סיון שנת תש"ב.

בנימין גלזנר

(אהל שם, סיון תש"ב, מבוא)


ר' בנימין גלזנר הי"ד נולד בשנת תרנ"ב (1892) לאביו, אב"ד קלויזנבורג (קלוז / קולוז'וואר שברומניה), הרב משה שמואל גלזנר ונשא לאשה את מרת ביילא בת אב"ד באנוביץ, הרב משה רייך הי"ד. נולדו לבם שני ילדים. ר' בנימין מנהל בית מסחר ספרים, היה תלמיד חכם נעים הליכות, סופר וחוקר תורני, מבחירי אנשי התורה והתרבות העברית בקלוזינבורג. הוא נמנה גם על מנהלי מוסד הצדקה "עוזר דלים" בקלויזנבורג, אשר עסק בגביית נדבות מאנשים פרטיים ובעלי עסקים בעיר ובחלוקת הנדבה בין עניי העיר.

ר' בנימין הוציא לאור במסירות רבה, למרות כל הקשיים, את כתב העת הספרותי ששמו הכללי היה "אהל שם", וכל אחד מגיליונותיו השתרע על פני 2-3 גיליונות דפוס. כתב העת יצא לאור בשנים תש"ב-תש"ד, "בתקופה נוראה זו שחושך ואפלה מתוחים על אפקי היהדות ואין לנו שום קשר עם שום מרכז רוחני". ניתוקה של הונגריה מארץ ישראל ומארצות אחרות בהם יצאו לאור כתבי עת עבריים, העלה את הצורך להוציא לאור בטאון ספרותי. היה זה כתב העת העברי היחיד בהונגריה שמגמתו היתה ספרותית כללית ודתית: "לתורה, לספרות ולחכמת ישראל", ולא רק תורנית או מדעית. בשנים אלו היתה קיימת בהונגריה מערכת חינוך בעלת זיקה לתרבות ולספרות העברית, והיה בה קהל ניכר של משכילים קוראי עברית, בעקבות סיפוח מחוזות רוסיה הקרפטית וטרנסילבניה להונגריה.

מערכת כתב העת הבהירו שמפרסמים בו גם מאמרים אשר "מתנגדים במובנים ידועים לדעתנו ולהשקפתנו", היות והמדיניות שלהם היא שלא לקבוע "גדרים וגדרות בפני טעמים ושיטות ואין אנו שמים גבול לדעות והשקפות". עם זאת הם נותנים מקום בכתב העת גם לביקורת על דעות והשקפות אלו "כל עוד שאינן עוברות את גבול העניניות".

ככל הנראה בשל העדר רישיון להוצאת עיתון, הופיעו הגיליונות של כתב העת בשמות שונים; בשמם של ישיבות בבל וארץ ישראל: "יבנה" (ניסן תש"ב), "אושא" (סיון תש"ב), "סורא-נהרדעא" (תשרי תש"ג), "פומפדיתא-מחוזא" (אדר ב' תש"ג). הגיליון האחרון שנשא את השם "אהל שם", יצא לאור בחודשים שבט-אדר תש"ד והוצא מבית הדפוס לאחר פלישת הגרמנים להונגריה. גיליון זה הינו הפרסום העברי האחרון בהונגריה, לפני השמדה השיטתית והמקיפה של היהודים שהתגוררו בה.

בירחונים אלו אסף העורך מאמרים מאת אנשי רוח: "התוכן מכל הקובצים הוא רובם מדברים שלוקחו ממאספים שונים וליקוטים, אבל יש גם כן מעט מרבנים ומשתתפים מהונגריה, אבל חוברות אחרונות המה כמעט רובם מאנשי המקום". בתקופה הקצרה בה יצאו החוברות לאור, הן רכשו להן שם חשוב בין חובבי הספרות העברית. בין הכותבים ניתן לציין את הרב יהודה ליב הכהן פישמן, הרב משה אביגדור עמיאל, הרב שלמה יוסף זוין, הרב משה שמואל גלזנר ועוד, לצד ביאליק ואחד-העם.

בגיליון כסלו-טבת תש"ד, הודיעה מערכת 'אהל שם' למנוייה שהיא נאלצת להעלות את מחיר החוברות, בשל עליית במתמשכות במחירי הנייר, בשכר הפועלים ובשאר הוצאות הקשורות לכתב העת. והוסיפה המערכת וכתבה: "אנו בטוחים שחותמינו הנ' ששלמו בשעתה דמי חתימה של 10 או 15 פ. יתיחסו בהבנה רצויה מול המצב היוצא מן הכלל וידעו להעריך את עבודתנו הכבידה שאנו שקועים בה בראשינו ורובנו בשעת חירום כזו ובין תנאי חיים כ"כ קשים ובלתי רגילים, ישלימו ויעבירו לנו את ההפרש ולאפשר לנו על ידי זה את המשכת פעולנו הפוריה על שדה המערכת של הגדלת תורת וחכמת ישראל ותרבותה והפצת השפה העברית באמונה ובתמימות".

בכ"ד באדר תש"ד (19.03.44) כבש צבא הגרמני את הונגריה. בניהולו של אדולף אייכמן פתחו הגרמנים בצעדים מיידים לבידוד היהודים מהאוכלוסיה הכללית, לסימונם ולריכוזם לקראת השמדתם. תוך כחודשיים הוגלו כחצי מיליון יהודים מערי השדה בהונגריה לגטאות. משם גורשו לאושוויץ בקצב מואץ, החל מתאריך כ"ב באייר תש"ד (15.05.44), בעוד הצבא האדום מתקרב לעבר גבולות הונגריה. בתוך שבועות ספורים בלבד הספיקו הגרמנים לגרש לאושוויץ להשמיד את כל קהילות יהודי הונגריה, שמחוץ לעיר בודפשט.

ר' בנימין גלזנר, אשתו הרבנית ביילא ובנם משה שמואל, נרצחו באושוויץ בי"ז בסיון תש"ד (1944). הי"ד.

מלאכת המשכן היא מלאכת האדם עצמו ועבודתו / הרב משה מוריץ רייך הי"ד

"ויהי ביום כלות משה" כו', ר' שמעון דסיכנין בשם ר' לוי אמר בשעה שאמר הקב"ה למשה עשה לי משכן היה לו להביא ד' קונטיסין ולמתוח את המשכן עליהם אלא מלמד שהראה לו הקב"ה למשה אש אדומה, אש ירוקה, אש שחורה, אש לבנה. אמר לו משה להקב"ה וכי מנין לי אש אדומה, אש ירוקה, אש שחורה ואש לבנה. אמר לו "כתבניתם אשר אתה מראה בהר". ותמוה מה טבען של האשים הללו. והנה ידוע דעת המחקרים ומפרשי תורה הקדושה שהמשכן וכל כליו המה דמיון האדם גופו ואבריו, כמו שכתב הרמב"ם בהלכות בית הבחירה, ומובא ברמזי משכן להמלבי"ם וזה לשונו: אלה דברים שהם עיקר בבניין הבית כו' וכשנבקר את הכלים שהיו במחיצה השלישית ראינו שדומים מכל צד לכלי הנפש הצומחת, שהיא האיצטומכא וכל חדרי בטן, המעכלים את המאכל ומבשלים אותו ומוציאים את האפר הנרקב לחוץ. וכן היה שם המזבח האוכל ומעכל המזון הרוחני ולחם ה', ושם היו סירותיו לדשנו ויעיו ומזרקותיו ומזלגותיו, שיראה המעיין שדומין לכלי האצטומכא מכל צד. ובמחיצה האמצעית היה שם הלחם הפנימי והמזון הקדוש, שעל הלחם יחיה האדם, ודומה כהלב שממנו תוצאות חיים. ושם היה מזבח הקטרת אשר יהיה ממנו ריח ניחוח והנאת רוחניות שהנשמה נהנית ממנו, והוא מקביל נגד עיכול השני שבלב, שכלו ענין רוחני אווירי. ובמחיצה השלישית היה הארון והלוחות וספר התורה שהוא דומה עם המוח, ששם משכן נפש המשכלת. עד כאן.

וכן פירשו המחקרים ומפרשי התורה אחריו. ואדוני אבי מורי ורבי הגאון זכר צדיק וקדוש לברכה היה רגיל לפרש בדרך מוסר על דרך העמדת השולחן סמוך לארון הקודש בבית הכנסת, שהוא מקדש מעט, כי לפי מפרשי התורה כנ"ל אם הארון עומד למעלה והשלחן באמצע, אז הוי דמיון האדם כראוי ששכלו בראשו ובמוחו, אבל אם מעמידין השלחן למעלה, אז רק דומה לאותן בני אדם שראשן ושכלן תמיד על האכילה והשתיה, ואיך יכול להיות דומה למשכן ד'. ודברי פי חכם חן.

והנה לא לבד בתמונתו ותוארו, בגופו ובאבריו, ברוחניות ובנפשיות, הדמיון להאדם, כי לפי פירוש העקידה על מאי דכתיב "ארך החצר מאה באמה ורחב חמשים בחמשים", הוא דמיון ימיו ושנותיו של אדם, שאם יאריך ימים גם כן לא יאריך יותר ממאה. ורוחב זהו מה שמוסיף כח, לא יהיה יותר מחמשים בחמשים. עד כאן. עוד נראה לי שדמיון החצר לחיי העולם הזה נמצא בדברי ר' יעקב בפרקי אבות שאמר העולם הזה דומה לפרוזדור בפני העולם הבא, התקן עצמך בפרוזדור, שהוא החצר, כדי שתכנס לטרקלין.

והנה שנות חיי האדם מתחלקין בכמה אופנים: רבי יהודה בן תימא מחלקן מחמש שנה עד מאת שנים לשלשה עשר חלקים. עוד יתחלקו חיי האדם לשלשה חלקים: ימי עליה, ימי עמידה, ימי ירידה. ופירשו בזה מזמור ראשון בתהלים "אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים", אלו ימי עליה, שהוא הולך מעלה מעלה בכוחות הגוף והנפש, וצריך להנהגה ועצה נכונה שלא תהיה עצת רשע. "ובדרך חטאים לא עמד", אלו ימי עמידה, שנעשה לאיש בן שלשים לכוח, בן ארבעים לבינה, בן חמישים לעצה, שלא יהיה דרך עקש ופתלתל. "ובמושב לצים לא ישב", אלו ימי הירידה, שהוא יושב בימי זקנה ושיבה, שלא יהיה "אם ללצים הוא יליץ". וכל זה יצליח בידו "כי אם בתורת ה' חפצו" כו', על ידי זה "והיה כעץ שתול על פלגי מים" בנערותו, "אשר פריו יתן בעתו", כאשר יהיה לאיש, "ועלהו לא יבול", בזקנותו.

ועל דרך זה נפרש במעשה המנורה, שכתוב בה "וששה קנים יוצאים מצדיה כו' וכפתור תחת שני הקנים ממנה, וכפתור תחת שני הקנים ממנה, וכפתור תחת שני הקנים ממנה". וחיי האדם מתוארים כפי דברי הרמב"ם הנ"ל בשלשה חלקי המשכן. וידוע שהאדם מורכב מגוף ונפש, והם שני הפכים בנושא אחד, ומה שטוב לזה רע לזה. ומצאתי לזה רמז נאה במה שאמרו בבראשית רבה ובילקוט על מאי דכתיב "ויתן אברהם את כל אשר לו ליצחק" כו', משל למלך שהיה לו פרדס ומסרו לאריס, והיו בו שני אילנות כרוכים זה לזה, אחד של סם חיים ואחד של סם מות. אמר האריס, אם אני משקה זה של סם חיים, זה של סם מות חי עמו. ואם אין אני משקה זה של סם מות, האיך זה של סם חיים חי. חזר ואמר, אנא אריס אנא, מה דאהני למריה דפרדסא למעבד עבד ליה. וכך היא בגוף ונפש האדם, שהם כשני אילנות כרוכים זה לזה , האחד של סם חיים, הנפש, היא מוכנת לחיי נצחיות, ואחד של סם מות, הגוף, הוא הולך לאבדון. הנפש רוצה במילי דשמיא, הגוף רוצה במילי דארעא. זאת מגמתו לשמימיות, וזה תאוותו לארציות. ומה יעשה האדם לעבוד ליוצרו וליצרו. ואמר האריס אם [אין] אני משקה זה של סם מות, איך זה של סם חיים חי, איך אקח כוח ועצמה להחיות את נפשי, ומתי אעשה גם אנכי לביתי. ואם אני משקה זה של סם חיים, שהיא הנפש, זה של סם מות, שהוא הגוף, עם כל תאוותיו, חי עמו.

חזר ואמר, אנא אריס אנא, וצריך אני לעשות כל מה דאפשר כפי יכולתי וכפי כוחותי לעשות רצון אבי בשמים, וכל מה דאהני למריה דפרדסא למעבד, עביד, והשלך על ד' יהבך והוא יכלכלך בזה ובבא.

ומזה אנו רואים איך צריך האדם להתאמץ שיתאחדו אצלו כוחות הנפש וכוחות הגוף, במשקל במדה ובמשורה, כל ימי חלדו, וכל זמן ועדן כפי מדתו. וזהו שכתוב "וכפתור תחת שני הקנים ממנה, וכפתור תחת כו' וכפתור" כו'. הגוף והנפש שמתוארים בשני הקנים יהיו מאוחדים ומצומדים על ידי כפתור ופרח, התורה ומצוות הנחמדים מזהב ומפז רב, בכל שלש מחלקות החיים. "וכפתור תחת שני הקנים ממנה" שלשה פעמים כימי עליה, עמידה וירידה.

ולפי דברי האלשיך פירוש הכתוב "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם", שהקב"ה רוצה שהאדם עצמו יהיה משכן ד'. עד כאן. וכמו שכתוב "אהל שכן באדם". ומסיים "ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן ואת תבנית כל כליו וכן תעשו", ופירש רש"י על פי הגמרא דסנהדרין ושבועות "וכן תעשו" לדורות. ויש לפרש כפשוטו, שתכלית תבנית המשכן ותבנית כל כליו, הוא לדוגמא שילמדו מתבניתם, וכדברי יחזקאל הנביא (סימן מ"ג) "צורת הבית ותכונתו ומוצאיו ומובאיו וכל צורותיו וכל תורותיו הודע אותם וכתוב לעיניהם וישמרו את כל צורתו ואת כל חקתיו ועשו אותם". וזהו שכתוב "את תבנית המשכן ואת תבנית כל כליו" יהיה לכם לדוגמא בכל מעשי ידיכם וכל ענייני חייכם, "וכן תעשו" גם אתם.

ולפי הצעה זו מלאכת המשכן היא מלאכת ועבודה האדם עצמו. ומצינו בפרקי דרבי אליעזר "ויאמר אלקים נעשה אדם בצלמנו כדמותנו", אמר הקב"ה לתורה "נעשה אדם" כו'. התחיל לקבץ עפרו מארבע פינות העולם, אדום, שחור, לבן, ירקרק. אדום זה הדם כו'. ממאמר זה נראה בעליל שארבעה גוונים הללו מציירים ארבעה מיני עפר שצבר הקב"ה מארבע פינות העולם כשבא לבראות את האדם.

ובזה נפתחו לנו שערי אורה להבנת דברי רבי שמעון דסיכנין, דאמר בשעה שאמר הקב"ה למשה עשה לי משכן היה לו להביא ד' קונטיסין, אלא מלמד שהראה לו הקב"ה למשה אש אדומה כו'. וקשה להבין שאמר היה לו להביא ד' קונטיסין, איך יעלה על הדעת שרצונו לומר שדי בזה, ושלמה המלך עליו השלום אמר "השמים ושמי השמים לא יכלכלוך, אף כי הבית הזה אשר בניתי". ועוד אמרו שהראה לו הקב"ה למשה אש אדומה, האם לא היו גוונין אחרים במשכן: "תכלת וארגמן ותולעת שני" כו'. ולפי הנ"ל כל המאמר פרוש כשמלה, שאמר, אם ורק הדבר כפשוטו שאמר הקב"ה למשה "עשה לי משכן" כמשמעו, היה לו להביא ארבעה קונטיסין, ולאיזה צורך היתה כל החרדה הזאת וכל הצווים וכל התורות כמעשה המנורה ירכה וקנה גביעיה כפתוריה ופרחיה, אלא ודאי היה לזה תכלית מיוחד ללמד לאדם, ולהורות נתן בלבו, לדעת לעשות את כל מלאכה עבודה הקדש לכל אשר צוה ד'.

וזה שאמר אלא מלמד שהראה לו הקב"ה למשה אש אדומה, אש ירוקה, אש שחורה, אש לבנה. והגוונין הללו מציירין את האדם בעצמו, כדברי פרקי דרבי אליעזר, ממש התחיל לקבץ עפרו מארבע פנות העולם, אדום, שחור, לבן, ירקרק, שזהו עיקר התכלית שיהיה האדם בעצמו, שהוא מורכב מארבעה אלו, משכן ד'. אמר לו משה להקב"ה מנין לי אש אדומה כו'. אמר לו "כתבניתם אשר אתה מראה בהר". והאדם בעצמו צריך להתאמץ להיות משכן ד', וכדברי אדונינו דוד המלך עליו השלום "אשר בנינו כנטיעים מגודלים בנעוריהם בנותינו כזוית מחטבות תבנית היכל".

(פסקא "ויהי ביום כלות משה", נוה שלום, מחובר לספר תורת יחזקאל)


הרב משה מוריץ רייך, אחיו של אב"ד בודפסט הרב יעקב קופל רייך, נולד בסלובקיה בשנת תרכ"א (1861) כבנו הרביעי והצעיר של הרב אברהם יחזקאל רייך, שהיה רב הקהילות קאדלבורג, ווערבוי ובאנוביץ (באאן), בנו של הרב יעקב קופל אלטנקונשטאדט המכונה "ר' קאפל חריף".

הרב משה מילא את מקום אביו כאב"ד באנוביץ משנת תרמ"ח (1888), והוציא לאור את ספרו של סבו "ספר יעב"ץ" ואת ספרו של אביו "תורת יחזקאל" (גלנטה, תרפ"ט-תרצ"ו), אליו צירף את "דרשות יעב"ץ" מאת סבו, ואת חיבורו שלו "נוה שלום" על הפסיקתא.

בשעת הקרע בין הקהילות האורטודוקסיות והנאולוגיות בהונגריה, בעקבות הקונגרס היהודי בהונגריה שהתקיים בשנת תרכ"ח (1868), נותרה קהילת באנוביץ בין הקהילות המועטות שביקשו שלא לבחור באחד מהצדדים ונקראו בשם קהילות "סטטוס-קווא". עם השנים התרחב הקרע בין הקהילות בהונגריה, ורוב קהילות הסטטוס-קווא התקרבו לניאולוגים. הרב משה רייך, שהיה אהוב על בני קהילתו ומפורסם ביושר דרכיו, הצליח להשפיע על בני קהילתו להצטרף לאגודת הקהילות האורתודוקסיות.

נשא לאשה את מרת צירל (ססיליה), בתם הצעירה של "הקצין החשוב המושלם ירא ה' מרבים… שהיה נודע לאיש רוח נאמן אשר מעולם לא שינה בדבורו" שמואל זנוויל ורעייתו מרת גולדה אדלר, אשר היו "עושי צדקה בכל עת והשיאו יתומות וכתבו ספר תורה וביתם היה פתוח לרווחה".

בסמוך למלחמת העולם השנייה העביר הרב משה רייך את רבנות העיר לידי חתנו, ובן אחיינו, הרב חזקיה פייבל רייך הי"ד. בנו של אב"ד באטורקעס, מחבר הספר "מנחת ישראל", הרב ישראל רייך.

בתקופת השואה גורש הרב משה מוריץ רייך למחנה ז'ילינה, ומשם גורש בתאריך 20.10.1942, ט' בחשוון תש"ג, ללובלין, ושם נספה. על פי אוצר הרבנים (15157) הרב משה רייך, נספה בשואה בשנת תש"ד.

בתו שרה (איריין), בעלה הרב (פיליפ) חזקיה פייבל רייך ובנם ישראל, נספו אף הם בשואה. הי"ד.

בנו, ד"ר ארנסט רייך הי"ד, כיהן כרבה של אולומוץ' שבמזרח צ'כיה, בשנים ת"ש-תש"ב (1940-1942). הוא גורש למחנה טריזנישטאט בשנת תש"ב (1942) ומשם גורש להשמדה במחנה אושוויץ בשנת תש"ד (1944).

בנו, ד"ר שמואל אלכסנדר רייך הי"ד גורש לאושוויץ בשנת תש"ב (1942).

בתו ביילא ובעלה ר' בנימין גלאזנר (בנו של הרב משה שמואל גלאזנר רבה של קלוייזנבורג, מחבר הספר "דור רביעי", ואחיו של הרב עקיבא גלאזנר ), ובנם הבחור משה שמואל נספו באושוויץ בסיון תש"ד. הי"ד. ר' בנימין, היה למדן גדול, סופר וחוקר תורני, מבחירי אנשי התורה והתרבות העברית, מו"ל כתבי עת תורניים וספרותיים, שהוציא לאור את הירחון "באהלי שם" – ירחון לתורה וספרות עברית.

בתו צ'רנה שרל ובעלה איזידור ליאופולד עזריאל למפל, ובנותיהן קארולי ונעמי, נספו בשואה. הי"ד.

בנו, עורך הדין ד"ר אלפרד ארמין חיים צבי רייך, מנובה זמקי שבסלובקיה, נספה באושוויץ בשנת תש"ד. הי"ד.

ברכישת יסודות חכמת האמת, בעיון והבנה, ניתן לעלות על סולם שראשו מגיע השמימה / הרב שאול בוימאן הי"ד

בני עלייה

הנה ידוע מאמרם ז"ל: "אין מוקדם ומאוחר בתורה" (פסחים ו:), ונראה לי הכוונה בזה, שבחכמת התורה הארוכה מארץ מידה ועמוקה עד אין שיעור ותכלית, לא יתכן ולא אפשר כלל העניין מוקדם ומאוחר, שאפילו תסדר בתכלית הסדר עניין אחר עניין, לא יתכן שתוכל להבין העניין הראשון על בוריה ואמיתתה אם לא בצירוף העניינים שלאחריו כי "נעוץ סופן בתחילתן ותחילתן בסופן" (ספר היצירה). וזהו המכוון במאמרם ז"ל: "דברי תורה עניים במקום אחד ועשירים במקום אחר", שאין הכוונה מטעם חסרון סידור חס ושלום, היינו שלא נסדר כל העניין היטב ומבואר במקום אחד, רק הפירוש שלא יתכן כלל להבין עניין אחד בעצמו אם לא על ידי צירוף עניינים אחרים. משום זה אל יפלא בעיני הקורא שיראה בראשית החיבור תיכף בהסימנים הראשונים עניינים עמוקים, כמו "עניין מלכות שבאין סוף", שעדיין לא נתבאר שם עוד כלל עניין העשר ספירות ובפרט ספירת המלכות. ולכן צריך לידע, שדלא יהיה נבהל להבין את העניינים הראשונים בתכלית תיכף ממש, רק מה שיבין בעיונו הראשון אף על פי שלא יבין עדיין כל צורכה ילמוד ויעיין הלכה כסדר, ואחר שיגמור כל הספר טוב הוא שיחזור עוד הפעם מתחילתו, ואז יבין כל העניינים הראשונים ביתר שאת, כשיהיה לו כבר על כל פנים ידיעות מקיפות מכל העניינים המבוארים בפנים. ובכלל טוב מאוד לחזור העניינים איזו פעמים, כי מחמת הקיצור קשה יהיה לזכור הכל בפעם אחת. ואחזיר למותר להאריך בכל זה, כי המעיין שיחפוץ באמת לידע ולהבין, בוודאי יראה בעצמו את הנחיצות בזה…

ואבקש מן הקורא, שכאשר יקשה בעיניו בחיבורי הנוכחי איזה עניין, שלא יהיה נבהל להשיב ולדחות באמת הבניין שבידו, שאין זו מידת חכמים השלימים והתמימים, אך יעיין היטב מקודם, "מתון מתון ארבע מאה זוזי שויא" (ברכות כ) כי במחט של מתון ארגתיו. אולם אם אחר העיון והדקדוק ימצא שגיאה, אזי אם אפשר שיודיעני ויהיה בידי להצטדק אשיבהו בלי התמהמה, ואם אראה כי פגשתי בשגיאה לא אבוש ואודה על האמת. אבל מה' הטוב אבקש, שארשת שפתי יערב נא לפני המון בית ישראל הנפוצים בארבע כנפות הארץ, על אשר אנכי הצעיר לקטתי באמרים אמרי שפר אחרי הקוצרים מחצדי חקלא, ויערב לפניו מנחת עני ורש, כי "אחד המרבה ואחד הממעיט" כו'.

והאמת אגיד ולא אבוש כי יודע אני את מך ערכי ואת ידיעותי כי מועטות הנה, ובפרט שעוסק אני תמיד בלימודי הנגלה, בש"סף פוסקים וראשונים בעיון רב, בישיבות גדולות (מלפנים בישיבת תומכי תמימים דליובאוויץ בוורשה, וכעת בישיבת "כנסת בית יצחק" דסלאבאדקא בקאמניץ דליטא, וברוך ה' יש לי גם כן הרבה חידושי תורה מסודרים בסוגיות הש"ס בחריפות ובקיאות הראויים לעלות על שלחן המלכים) וזמני לימודי בספרי חכמת האמת הם מועטים כפי אשר יסרוני כליותיי מזמן לזמן, אך מכל מקום רואה אני את חיבורי הנוכחי ראוי ונחוץ עד מאוד כאשר יוכח המעיין בעצמו.

וקראתיו "מפתחי חכמת האמת" שכשמו כן הוא, כללים ומפתחות לחכמה הזאת, שבהרכשת היסודות המבוארים בפנים כבר יכולים לפתוח דלת במעון חבצלת, ולהבין אחר העיון, אפילו בספרים היותר עמוקים ונעלמים, ולעלות על הסולם אשר ראשו מגיע השמימה. ובפרט להבין בספרי תלמידי הבעל שם טוב זצ"ל אשר מאורן אנו חיין, שאי אפשר להבינם מזולתם, כי העלימו דבריהם מאד מאד, ומרמזים לעניינים העמוקים שבחכמת האמת רק בדברים קצרים ובראשי מילים לבד, עד שאי אפשר להבין כלל עומק כוונתם הנעלמה, מחמת חסרון ההבנה בעצם היסוד המדובר שם, וזאת שוללת האפשרות להבין את העניין העמוק בדבריהם הקדושים. אבל לאחר שיתבאר ויתברר כל עניין ועניין היטב למעיין בספרי הנוכחי, יוכל לשוט בדבריהם הקודשים ולהתפרנס ממזון הרוחני, מזון הנפש, הצפון בם, המלמדים לאדם דעת בעבודת הבורא ברוך הוא ואת הדרך אשר ישכון בו אור ה'.


הרב שאול מפארציווא, בן הרב מרדכי ומרת יהודית הי"ד, נולד בשנת תרע"ה (1914). הוא עמל בתורה מילדותו, בשנים תרצ"ב-תרצ"ג (1932-1933) למד בישיבת "תומכי תמימים" דליובאוויטש בוורשה, ואחר כך למד מספר שנים בישיבת "כנסת בית יצחק" דסלובודקה בקמניץ בראשות הרב ברוך בער ליבוביץ. הוא למד גם בישיבת "חכמי לובלין", שם היה מתלמידי הרב אברהם שמעון אנגל הורוביץ מזעליחוב הי"ד. הוא התעלה בתורה ובחסידות, בישיבות ובחצרות גדולי האדמו"רים.

בהיותו בן עשרים ושלוש הוציא לאור את חלקו הראשון של ספרו "מפתחי חכמת האמת: תורת סדר  ההשתלשלות" (ורשה, תרצ"ז). בדף השער נכתב "והוא חיבור כמעט יחיד במינו, המאיר עיני נבוכים בדרך האמת. בנוי ומיוסד על ספרי אדירי קדושי עליון זללה"ה, וגם על פי עמקי יסודי תורת הבעש"ט ותלמידיו נ"ע". הספר נתעטר בהסכמות גדולי התורה והיראה של אותו דור. בהסכמות לספרו נכתבו עליו שבחים מופלגים: "הבחור הרב המופלג בתורה ויראה ובחסידות חריף ובקי בנגלה ונסתר מדותיו תרומיות אהוב ומכובד אצל גדולי ישראל" (האדמו"ר רבי אלימלך מלוברטוב), "הרב המופלג בתורה הקדושה ותיק וירא שמים נחמד ונעים" (הרב אברהם שמעון אנגל הורוביץ הי"ד), "הרב המאור הגדול סיני ועוקר הרים ויקר ביראה… למד בישיבתנו הקדושה 'כנסת בית יצחק' שנים אחדות, ועלה במעלות התורה ויראה בחריפות ובקיאות בש"ס ופוסקים, ויודע למשקל ולמיטרי ולאסוקי שמעתתא אליבא דהילכתא בהשכל ודעת… ומובטחני כי יהיה לתפארת בישראל בידיעותיו הרחבות, בהבנתו הצרופה ויראתו הקודמת לחכמתו" (תעודת סמיכה מאת רבי ברוך בער ליבוביץ), "הרב הצדיק גדול התורה וביראה" (הרב שמואל הלוי ואזנר), 

בשנת ת"ש (1939) נשא לאשה את בתו של אברהם מרדכי רוגובי, עורך ה"דאס יידישע טאגבלאט", המחנך והעסקן החרדי הנודע, הרב שאול, רעייתו, וכמעט כל משפחתם הענפה נספתה בשואה. מכל המשפחה שרדה רק אחותו גיטל, שניצלה לאחר שעלה בידי אחיה הרב שאול להעבירה את הגבול לרוסיה, 

רוב כתביו אבדו בשואה, מלבד החלק הראשון של ספרו הנ"ל ומעט מכתביו בנגלה. 

צעיר אני לימים מחוות דעי / הרב יוסף שמואל ליכטנשטיין הי"ד

תמונת הרב יוסף שמואל ליכטנשטיין הי"ד

בעזרת ה' יתברך שמו ה' לסדר וישלח תרח"ץ סילאדי-טשעה תצ"ו.
שלום וכל טוב סלה לכבוד אהובי ידידי ויד"א הרבני הח' יקר רוח מו"מ בתורה ויראת שמיים שוחט ובודק מומחה מלקט טוב ומקהיל דברי חפץ כש"ת מו"ה משה פישל וועגה נ"י בישוב האדאד.
בתשובה על יקרת מכתבו אשר בו מבקש לחות דעתי ולהסכים להוציא לאור את ספרו "'קהלת משה" הן אמת ידידי שמעתי – וגם ראיתי – לשבח ולפאר ילקוטו אשר ליקט וקיבץ דיני ומנהגי קריאת התורה ויודע שאני מוקירו בלב ונפש, אבל למרות כל אלה לעת כזאת לא אפשר לי לצאת בהסכמות על ספרים שנדפסים כי את ישישים חכמה וימים ידברו וצעיר אני לימים מחות דעי אתכם, ויקבל רק ברכתי כלבבכם למען תוסיפו לעשות הטוב והישר בעיני ה' ויזכה להגדיל תורתינו הקדושה ולהאדירה, דורש שלומו וחפץ בהצלחתו,
יוסף שמואל ליכטנשטיין, רב דק"ק סילאדי-טשעה יע"א.


הרב יוסף שמואל ליכטנשטיין הי"ד, בנו של מחבר הספר "שמן המאור", אב"ד לכניץ, הרב שמעון ליכטנשטיין הי"ד. למד בישיבת סבו הרב ברוך בנדט ליכטנשטיין הי"ד בקראסנא. בסביבות שנת תר"ץ (1930) נשא לאשה את רחל לאה בת מחבר הספר "ליקוטי שלמה- ספר האסיף" ואב"ד סילאדי-טשעה (סילאג'צ'ה) משנת תרמ"ג, הרב שלמה זלמן קליין. בשנת תרצ"ה (1935) עבר הרב שלמה זלמן קליין להתגורר בקהילת ז'יבו ורבנות סילאדי-טשעה עברה לחתנו הרב יוסף שמואל ליכטנשטיין.

הרב יוסף שמואל גורש לאושוויץ עם אשתו וחמשת ילדיהם הקטנים. בי"ג בסיון תש"ד, בעת הסלקציה באושוויץ הופנו בני משפחתו שמאלה למוות, והוא עצמו הופנה ימינה. הוא התעקש ללכת יחד עם אשתו וילדיו, אחז בידי אשתו ולא רצה להרפות ממנה. הגרמנים רצחו אותו במכות בקתות הרובים על ראשו. "היכולה להיות שיכחה, היכולה להיות סליחה?!" (מתוך הקדמת גיסו דוד גלעדי לספר "ליקוטי שלמה – ספר האסיף").

אביו הזכירו בשו"ת שמן המאור סי' נט, עו ועז: "לבני רחימי הרב הגה"צ ר' יוסף שמואל שליט"א"…

כן נספו רבים מאד מבני משפחתם, ובהם אביו, הרב שמעון ליכטנשטיין אב"ד לכניץ, ואמו היצל (בת הרב יהודה ליכטנשטיין), סבו הרב ברוך בנדיט ליכטנשטיין אב"ד קראסנא, ואחיו של סבו הרב בנימין זאב ליכטנשטיין אב"ד מאדיארוש.

נספו אחיו הרב אברהם דוב ליכטנשטיין, ר' משה ליכטנשטיין, הבחור יצחק ישראל, ואחותם רחל אשת הרב משה שמואל בריסק, ומשפחותיהם.

נספו דודיו הרב חיים צבי ליכטנשטיין אב"ד בוצ'וס, הרב יהושע ליכטנשטיין אב"ד מוטש, הרב אברהם ליכטנשטיין מו"צ בסאמוש-אויוואר, והרב יעקב יחיאל שוורץ דומ"צ בקרולה.

נספו גם בני דודיו של אביו, הרב יקותיאל ליכטנשטיין אב"ד בלקני והרב שלמה זלמן ליכטנשטיין אב"ד בעטלען בני הרב יהודה ליכטנשטיין – אחיותיהם ברכה ובעלה הרב מרדכי פורהאנד דומ"צ בעלטען-נייטרא, לאה ובעלה הרב אפרים ביליצר דומ"צ בעטלען, ורבקה ובעלה הרב שלמה ברוך סג"ל פראגער, אב"ד פעטראוואסעללא.

ממשפחת אשתו, נספתה אחותה פעסל ובעלה הרב שמעון גרוזינגר אב"ד ז'יבואו, בנם, חמש בנותיהם ונכדיהם. ואמם הרבנית פייגא קליין בת הרב יקותיאל שוורץ,


אם נוכיח את בנינו בלא יסוד מדברי רז"ל לא יועילו דברינו / הרב אברהם דוב ליכטנשטיין הי"ד

אבות ובנים ודברי חכמים

ב"ה שיל"ת.

אקדמות מילין.

אודה ה' בכל לבב, בסוד ישרים ועדה אשר הפליא והגדיל חסדו עלי לאסוף חידושי תורה דברים יקרים ונחמדים העומדים ברומו של עולם מכ"ק א"ז הרב הגאון הקדוש אספקלריא המאירה מרן יהודה ל"ש [ליכטנשטיין] זצללה"ה שהיה אב"ד ור"מ ב"ם שנה בק"ק בעטלאן יע"א [מגזע גאונים וקדושים רבינו ישעי' הירוויטץ ז"ל בעל השל"ה הקדוש ורבינו מרדכי יפה בעל הלבושים זלה"ה ועשרים וששה דורות למעלה בקודש ישבו על כסא הוראה זה אחר זה בעיר גרויסמעזריטש בנרויס פולין כאשר מוזכר בספר משכיל אל דל בהקדמה] אשר לקטתי מכתבי יד קדשו ציצים ופרחים המאירים את נפשות ישראל כולם מלאים חכמה דעת מוסרים להישיר וללמד זכות על עם הקודש, כאשר זה היה דרכו מעודו להעיר ולעורר את בני ישראל לתשובה ולמעשים טובים ללמדם תורה ויראת שמים, בכה והתחנן בתפילתו כל היום על צרות ישראל וגלות השכינה, ובכל רגע ורגע היה יושב ומצפה על גאולת ישראל ופדות נפשינו, גודל התלהבותו בעבודת השם, ואהבתו לישראל, רבו מלספר, ורבים ינהרו מבני ישראל אל כבודו ובעזרת ה' לישועתו מצפים. ובשנת תרפ"א ט' לחודש שבט הורם העטרה עטרת תפארת ישראל ויהודא קדישא ז"ל נשמתו עלתה למעלה, וזה כמה שאמרו לנו על מה אחרו דבריו ז"ל לבוא בדפוס כדי להלהיב נפשות ישראל ותלמידיו המאוים לשמוע דברי קדשו, כדאיתא (ירושלמי שקלים פ"ב) דבריהם הן הן זכרונם, ואיתא במדרש (תנחומא תשא) זכור לאברהם ליצחק ולישראל, דבר אחר אמרו להם "המתים שלנו אינם מתים", שנאמר (תהלים קמ"ט) יעלזו חסידים בכבוד ירננו על משכבותם. ואיתא (זוהר אחרי ע"א) צדיקים מגינין על עלמא בחייהון, ובמיתתהון יותר מחייהון. ואיתא (יבמות צ"ו) אמר רב יהודה אמר רב מאי דכתיב (תהלים ס"א) אגורה באהלך עולמים, וכי אפשר לו לאדם לגור בשני עולמים, אלא אמר דוד לפני הקב"ה, ריבונו של עולם יהי רצון שיאמרו דבר שמועה מפי בעולם הזה (ופירש רש"י שיהיו שפתי נעות בקבר כאילו אני חי) דאמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יוחאי כל תלמיד חכם שאומרים דבר שמועה מפיו בעולם הזה שפתותיו דובבות בקבר. אמר רבי יצחק בן זעירא ואיתימא שמעון נזירא מאי קראה (שיר השירים ז) וחכך כיין הטוב הולך לדודי למישרים דובב שפתי ישנים, ככומר של ענבים, מה כומר של ענבים כיון שמניח אדם אצבעו עליו מיד דובב, אף תלמידי חכמים כיון שאומרים דבר שמועה מפיהם בעולם הזה, שפתותיהם דובבות בקבר. וכתב שם המרש"א הדיבור הוא כח הנשמה על ידי כלי הגוף, וכל דיבור משובח מוליד כח רוחני בדומה משובח. ובאמרו בשם אמרו, אותו כח רוחני שנולד כבר, הוא מעורר מולידיו בב' עולמות, שהם הנשמה בעולם הבא וכלי הדיבור שהם השפתים בעולם הזה, גם כי הם בקבר כבר. ומביא הדמיון מיין הטוב המונח בבור, הוא רוחש ודובב על ידי כח האצבע המעוררו, כן השפתים גם כי מונחים בבור שחת רוחשים על ידי כח המעוררו. עד כאן לשונו.

וזקני הגאון הקדוש מו"ה יודא זצוק"ל פירש הגמרא לקרב הדבר אל השכל על פי פשטות, והיינו באביב בעת שהגפן עושה תנועה חדשה לחיות, אזי היין העומד בחבית גם כן מתנענע ומבשל שנית ונשאר בתוקפו, ובזה מראה שיש לו התקשרות עם מולידיו. ולהיפוך הוא בשאר אילנות, בזמן שמוציאים פרח ויציצו, אז הפירות הישנים מתעפשים. וזהו שכתוב וחכך כיין הטוב, דבורך יהיה כיין שעומד בטובו ומראה ההתקשרות, הולך לדודי למישרים, יראה על ידי שתלך בדרך התורה ולדבקה בו, שהיא מקום היושר והטוב, תזכה לדובב שפתי ישנים, כמו שאמרו שפתותיו נעות בקבר.

מדי דברי בו זכור אזכור פטירת הרבנית הצדקת אמי זקנתי מרת רחל ז"ל [בת הגאון האמתי הקדוש מרן אברהם ישכר לייכטאג זצ"ל] אשת חיל עטרת בעלה המפורסמת בצדקתה, ובטוב לבה כפה פרשה לעני בסתר ובגלוי, ידיה שלחה לאביון ותשחק ליום אחרון, שהלכה לעולמה א' אייר תרנ"ז תנצב"ה.

ולדודי הרב וכו' מו"ה אליהו ל"ש [ליכטנשטיין] ז"ל מהוניאד בן אדוני אבי זקני הגאון הקדוש מרן יהודה ל"ש [ליכטנשטיין] זצוק"ל איש חיל חסיד וענו, נפטר במלחמת עולם, ז' אייר תרע"ה, מנוחתו כבוד בק' מעזא טארקאני סמוך לטיסאפירעד.

ולאחיו הרב וכו' מו"ה חיים יעקב זצ"ל אשר עודנו באבו נקטף. היה אחד מן השרידים החסידים, הלך לעולמו בגראסווארדיין ז"ך אדר תרצ"ה. המון רב של אנשים ונשים הלכו ללוותו בכבוד גדול ובמספד רב.

ולאחיו הרב וכו' מו"ה משה הלל ל"ש [ליכטנשטיין] ז"ל ששבק לן חיים במבחר שנותיו בפעטראוועסעלא (סערביען) י"ג שבט תרצ"ז היה אחד מהיחידים שהצטיין במידותיו התרומיות, מתן בסתר יראת ה', חבל על דאבדין, תנצב"ה, יעירו ויקוצו ישני חברון, יקומו ויראו בעני בניהם הסחופים הדויים מכף רגל ועד ראש, ונזכה לגאולת עולמים במהרה בימינו אמן כן יהי רצון.

איתא בגמרא (מגילה כ"ח) שמעתא בעא צילותא כיומא דאסתנא. ואמרו (ירושלמי שקלים פ"ג) רבי יצחק השיב דכיון שהוא סומך אפלטר לא הוית ביה דעתיא ובעיט. ואיתא (בבראשית רבה ל"ד) חד תלמיד מן דרבי יוסי הוי יתיב קודמוי הוה מסביר ליה ולא סבר ליה. אמר ליה למה לית את סבר, אמר ליה דאנא גלי מאתראי. ואמרו רז"ל (ילקוט שיר השירים תתקפ"ו): כשהיתה בפרוטה מצויה אדם מתאוה דבר משנה, דבר הלכה, דבר תלמוד, ועכשיו שאין הפרוטה מצויה, וביותר שאנו חולים מן המלכיות, אדם מתאוה לשמוע דבר מקרא, דבר אגדה. עד כאן לשונו. כשנתבונן עתה בדורותינו מעצבינו המעציב צוק העתים ורב תלאות העוברות עלינו בני הגולה, עול הפרנסה, שעבוד מלכיות, צירוף אחר צירוף, בזוזי ובזוזי דבזוזי, מה נעני אבתרייהו אם אנו באים לקיים למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה', רק על פי דברי חכמינו ז"ל המה נזכרים ונעשים, כי חיים הם למוצאיהם וכל בשרו מרפא. ואם אין אנו זוכרים מאמרי רז"ל, וגם אם נזכרים איזה מימרא, והיא שלא בדיוק, ואם נרצה לחפש אין מוצאים, ומאפס פנאי לחפש הרבה ולפעמים מספק שמא לא ימצאוה כלל מתייאשים ומניחים ואין מחפשים יותר. ואם נוכיח את בנינו בלא יסוד מדברי רז"ל לא יועילו, כי הם דברי מה בכך ומילי דכדי. ורמז לזה כתב אבי זקני הגאון הקדוש מרן יעקב קאפל ל"ש [ליכטנשטיין] ז"ל [שהיה אב"ד בעקלעאן ט-מורעש ראדאויץ ושם מנוחתו כבוד, נפטר תרמ"ה ח' טבת] כתיב (תהלים קי"ט) רחוק מרשעים ישועה, הגם שהם לומדים התורה מכל מקום רחוק הוא שיושעו ויחזרו למוטב, והוא משום כי חוקיך לא דרשו, דלימודם אינו לפי דרשת חז"ל. ואם אינם לומדים משנה וגמרא הלכות ואגדה, אזי הנערים נשארים נעורים, ואין להם במה לנצח היצר הרע דתבלין כנגדה אין לו. עד כאן דבריו. והעיקר היא שיהיה תורת אמת בפיהו תפוחי זהב במשכיות כסף. ואז דברי תוכחתו יעשו רושם, ושמרו דרך ה', ויצוינו לעשות את כל החוקים האלה וגו' לטוב לנו כל הימים ולחיותינו כיום הזה. וכן איתא (זוהר קרח קע"ו) כל מאן דאשתדל באורייתא אחיד באילנא דחיי, וכיון דאחיד ביה בכולא אחיד.

ובספר פלא יועץ ערך אסיפה כותב, וזה לשונו, כמה אסיפות גדולות עשו לנו בעלי אסופות אשר בכל דור ודור, זכו וזיכו את הרבים, זכות הרבים תלוי בם, כי אלמלא הם נשתכחה תורה מישראל בדורות אלו אשר טרדות הזמן רבו עלינו ואין הפנאי מסכים ללמוד ספרים הרבה אין קץ. ומי הוא זה אשר תשיג ידו להיות כל הספרים נמצאים אצלו וכו', וכן יעשה בכל דור ודור כל תלמיד חכם אשר חננו ה' דעת ישתדל להועיל וכו' ויעשו אסיפות אסיפות כיד ה' הטובה עליהם מי מקצורי דינים על ד' טורים, מי מכללים, מי מהקדמות לדרושים, מי מתוכחת מוסר וכדומה. כל אשר עושים, חסד גדול יחשב, ואין לך חסד גדול מזה שהוא חסד בנפש, ועושי אלה הם מזכים את הרבים וזכות הרבים תלוי בם. עד כאן דבריו. ואיתא (בפסיקתא זיט' בראשית ט"ז) אין דור אחד יכול לתקן כל הדורות, אלא בכל דור ודור שרי ישראל מודיעין לעם ה' דרך ה' ומתקנין ומחדשין ומוסיפין על הראשונים על דרך עבודת א-להינו. ומצוה זו של ושננתם, שיהיו דברי תורה מחודדים בפיך שאם ישאל לך אדם דבר אל תגמגם ותאמר לו, אלא אמור לו מיד, היא נוהגת תדיר, והיא יסוד גדול לחנוך בנינו על דרכי התורה והיראה, כדאיתא (בראשית רבה מ"ה) אם אין גדיים אין תישים, אם אין תישים אין צאן, אם אין צאן אין רועה. לכן אמרתי אספה לי דברים יקרים מאמרי חז"ל, עניינים הנוגעים לחנוך היהודי, ושם הספר קראתיו ילקוט אברהם.

גם אמרתי אלקטה אמרים בכתבי יד גאוני וצדיקי ממשפחתנו למעלה בקודש, ספוני טמוני קודש, אשר עדיין לא ראו אור הדפוס. וכעת בידי כתב יד מאדוני זקני, הגאון הגדול, שר התורה, הצדיק המפורסם יסוד עולם, מו"ה אברהם ישכר דוב אב"ד דק"ק רעדים ומנוחתו כבוד בבעטלאן [נפטר תרנ"ז ט"ז תמוז] בן הרב הגאון הצדיק כקש"ת מו"ה אליהו זצ"ל בן הרב שלמה ז"ל מקלאסני במדינת פולין. וכפי שמובא בהקדמה של ספר תורת אליהו היה לו כתב יחוס עד המגיני שלמה. ולקטתים אחת על אחת כדרך שעשה הרב מו"ה דוד בן הרב מורינו הירץ פויזנער ז"ל בחבורו ילקוט דוד, כמובא בשם הגדולים וזה לשונו, והמחבר נכד החסיד מורינו אליהו טוביה זצ"ל ונדפס בדיהרנפורט שנת תנ"א, והוא ילקוט הקדמות מהמפרשים המפורסמים. וזה רבות בשנים אשר ספר ילקוט דוד אינו בנמצא במדינתינו ורבים אומרים מי יראנו טוב, ואין טוב אלא תורה. לכן אמרתי להוציא לאורה, וסדרתי כפי סדר ספר ילקוט אברהם לחלקים תשעה, כדי שירוץ עין כל קורא בו, ואם יחפוש איזה ענין הוא מוצא עליו הרבה מאמרי רז"ל. ובמאמרים שהוספתי הצגתי כוכב על כל מאמר, ובכמה מקומות הוספתי גם דעתי העניה, זעיר שם, כפי אשר חנני ה', ורשמתי בתיבה מוקף (ד"ע) למען ידע הקורא למי הוא. ואם ימצא הקורא בספר בדברי חז"ל שהבאתי עניינים הנוגעים בגוף הדין להלכה, לא יסמוך על המימרא עד שיעיין בדברי רז"ל בפנים, כי לפעמים לא הבאתי מסקנת המאמר. ואקוה לה' אשר יהיה תועלת לרבים ויהיה מקובל על הבריות, וכל הקוראים בו ימצאו מבוקשם, איש ואיש כרצונו הטוב.

ויהי רצון מלפני אבינו שבשמים שזכות אדוני אבי זקני הרבנים הגאונים הקדושים זצ"ל, וזכות כל הצדיקים קדושי עליון שהובאו דבריהם בספר זה, יעמוס לנו ולזרענו ולזרע זרענו, שיקויים בנו מקרא שכתוב ולא ימושו מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך אמר ה' מעתה ועד עולם, ונזכה לעסוק בתורה ומצות מתוך הרחבה, לתורה ולגדולה, חיי אריכי ומזוני רויחי ובריות גופא, זרעא חייא וקיימא והצלחה בכל עניינים לטובה. ואני תפלה לאל חיי להצילני מדין קשה ומבעל דין קשה ומדינה של גיהנם, וזכות צדיקי יסודי עולם יגן בעדנו ונזכה לגאולה שלימה בכלל ובפרט, ופדויי ה' יבואו לציון ברנה, במהרה בימינו אמן.

אברהם דוב ל"ש [ליכטנשטיין]

(הקדמת חנוך בית יהודה)


הרב אברהם דוב ליכטנשטיין הי"ד, בנו של הרב שמעון ליכטנשטיין הי"ד. כיהן לצד אביו כרב לכניץ והגליל. הוציא את ספר סבו הרב ברוך בענדיט ליכטנשטיין הי"ד "חינוך בית יהודה" (בעטלעאן, תרצ"ז) והוסיף עליו ליקוט משלו בשם "ילקוט אברהם". נספה באושוויץ יחד עם אביו ועם רעייתו רייזל (בת הרב חיים יעקב ליכטנשטיין) בי"ג בסיון תש"ד. נספו גם שלשת בנותיהם חוה פיגא, ליבא ושרה.

נספו גם אחותו רחל שרה ובעלה הרב משה שמואל בריסק רבה העיירות לונקה וג'ימש. ואחיו יעקב משה ליכטנשטיין, יצחק ישראל ליכטנשטיין, הרב יוסף שמואל ליכטנשטיין אב"ד סילאדיצ'ה ואשתו הרבנית רחל לאה (בת הרב שלמה זלמן קליין) וחמשת ילדיהם הקטנים. הי"ד.

כשהגיע הרב יוסף שמואל עם אשתו וחמשת ילדיו לאושוויץ, הופנו בני משפחתו שמאלה למוות והוא עצמו ימינה אל העבודה. כשהתעקש ללכת יחד עם אשתו ועם ילדיו, המיתוהו הגרמנים שהיו במקום בקת של רובה. הרב יוסף שמואל כתב הסכמה לספר "'קהלת משה" (אראדעא, תרצ"ח).

שרד אחיו אליהו דוד ליכטנשטיין, שנפטר בשנת תשנ"ג.

השבת מקודשת בכל מקום לפי מקומו ושעתו / הרב שמעון ליכטנשטיין הי"ד

חתימת כתב יד קודשו של הרב שמעון ליכטנשטיין הי"ד

ולא אמנע מלכתוב כאן מה שלעניות דעתי בדברי המדרש רבה על מקרא בראשית א' "ויאמר אלקים יהי מאורות ברקיע השמים להבדיל בין היום ובין הלילה והיו לאותות ולמועדים ולימים ושנים". ואמרו חכמינו ז"ל במדרש "לאותות", אלו השבתות, "ולמועדים", אלו הימים טובים וכו'.

ותמהו המפרשים מה הוא משמעותיה ד"לאותות" על ענין השבתות, כי בשלמא המועדים שפיר תלויים בעניין הלוך החמה ע"י שהם נקבעים לימי החודש ומצוות הבי"ד לקדש על פי הראיה בעת שנראית חידוש הלבנה, אשר הילוכה מקושר עם הלוך החמה כידוע, ושפיר אמר עליהם שיהיו לתיקון המועדים, מה שאין כן בשבת דקבוע וקיימא בלאו הכי, מאי נפקא מינא בהילוך החמה.

ונראה לעניות דעתי לתרץ דבאמת יש לנו לחקור כפי הידוע שיש מקומות בעולם העומדים ברקיע השמים תחת קוטב שלנגדנו ממש, ובשעה שאצלנו לילה ואין החמה נראית לנו, אז ממש שם היא מאירה לאור יומם. וכן להיפך הארת הלבנה. ומעתה כיון שהשבת הוא אות לעולם כי ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ וביום השביעי שבת וינפש, אם כן נחזי אנן ונחקורה ונדע באיזה החלק מקוטב הרקיע הייתה החמה עומדת בהתחלת השבת בראשית, אם תחת הקוטב הזה שאנו בו או תחת הקוטב שנגדנו, אשר שם הוא לילה בעת שאצלנו הוא יום. ולפי זה תהיה מבוכה גדולה מתי הוא מתחיל יום השבת של שבת בראשית, אם בשעה שאצלנו לילה או בשעה שאצלנו יום ובקוטב שלנגדנו הוא לילה. והנה על אותה שבת של שבת בראשית ממש, מסתברא טובא שהיה כפי הלוך החמה בארץ ישראל, כיוון דעיקר הבריאה היה בשביל ארץ ישראל, ושמה הוא אבן השתיה שממנה הושתת העולם. ואולם עדיין יש ספק לבני חוץ לארץ הדרים מפוזרים בארבע כנפות הארץ, ובשעה שאצלנו לילה לאחינו בני ישראל היושבים במרכז וקוטב שלנגדנו, הוא להם אור יומם. ויש ספק מתי יקיימו השבת. וצריך לומר על כורחך דאנו אין לנו אלא מה שהנחילו לנו אבותינו בתורה הניתנה לנו על פי ה' ביד משה, דהשבת מקודש בכל מקום לפי מקומו ושעתו, ושפיר אם כן תלה הכתוב את יום השבת בהלוך החמה ולבנה, "והיו לאותות" לקדש בכל מקום כפי הילוכם. ודוק כי הוא חקירה נפלאה בעזרת ה'. ושוב ראיתי בשו"ת הרדב"ז ח"א סי' ע"ו שעורר בזה.

ויש עוד לחקור בזה בעניין שהלוך החמה והלבנה והשתנות לילה ויום כפי מקום כדור הארץ התחיל דווקא בעת תליית המאורות ביום ד' ומתחלה אפשר היו יום ולילה שווים בפעם אחת בכל העולם. עוד יש לחקור על פי מאמרם דאותו יום שנברא בו אדם הראשון היה של ל"ו שעות ואין להאריך בזה, כי אין זה מגמת חבורינו להאריך בחקירות כאלו והגיון אשר אין לדבר עם כל איש בתעלומות ועמקי דברים כאלו.

ואולם נראה לעניות דעתי לומר כי השבת אשר הקב"ה שובת בו כביכול הוא על כורחך לשעות השוות בכל פעם אחר כלות ששת ימי המעשה כמו שהיה בתחילת הבריאה. ואפשר דגם בזה יש לומר דהווי כמו השבתות שבארץ ישראל, ועל כל פנים לדברינו יבואר היטב מאמר רבי שמעון שהביא ברש"י על פסוק ד"ויכל אלקים ביום השביעי", ביום השביעי ממש, ומכוון, ודוק בזה.

והנה דודינו הגאון הקדוש מו"ה הלל ליכטענשטיין זצוק"ל אב"ד דקאלאמעא יצ"ו כתב במקרי דרדקי פרשת בראשית לפרש דברי המדרש הנ"ל, והעלה דעל כורחך כשאין הלוך כוכבים ומזלות, אין שבת נוהג. ולכן ביהושע במלחמות יריחו שהייתה שמש בגבעת דום, אף על פי שידעו בברור דזמו לילה הוא, מכל מקום כיון שהחמה עמדה אין שבת נוהג. ולפי זה שפיר תלוי קדושת שבת בהלוך החמה. עד כאן תורף דבריו.

ופירשתי בזה לפי עניות דעתי, ומתחלה נקדים דברי הספרים על פסוק "ויכלו השמים" דעל כורחך מימות עולם היו שומרי שבת בעולם, ועל ידי זה יש קיום להעולם. ויעיין באורח חיים שם. ובזמן נח הוא היה המקיים העולם בשמירת שבת. יעויין שם. ועל פי זה שוב יש לומר דעד שהיה נח מקיים השבת היה נקרא "צדיק תמים", כי נעשה על ידי זה שותף להקב"ה במעשה בראשית. מה שאין כן בימי המבול, דיש דעה שלא שמשו אז הכוכבים ומזלות אף לא למעלה משטח העננים, ויעויין במדרש ורש"י פרשת נח בקרא ד"יום ולילה קיץ וחורף לא ישבותו". יעויין שם. וממילא כיון דלא שמשו הכוכבים ומזלות, לא היה נח משמר אז שבת, ולכן לא נקרא שוב "צדיק תמים". ומדויק לפי זה מקרא "נח איש צדיק תמים היה בדורותיו", רצה לומר כל עוד שדורותיו היו גם כן חיים וקיימים ולא היה עדיין המבול, מאז שמר שבת גם כן. מה שאין כן להלן הוא אומר "כי אותך ראיתי צדיק לפני בדור הזה", רצה לומר בדור המבול, שלא היה יכול לקיים השבת, ועל כן לא נקרא שוב רק "צדיק", כי היה חסר ממנו מצות שמירת שבת. ודוק.

ונראה לעניות דעתי דלעניין קריאת שמע ותפלה יש גם כן לומר דכל עוד שאין הכוכבים ומזלות משמשים כלל ועמידתן נראה במקום אחד, נידון כיום או לילה כפי העת והזמן שעמד בו. וכן אף על גב שהיה מהראוי להיות לילה או יום כפי סדר הראיה, מכל מקום נידון הכל כפי הלוך הכוכבים ומזלות הנראה לנו. ויעיין היטב באגדת "ויזרח לו השמש" מסכת חולין צ"א ע"ב, יעויין שם. וכן נראה לעניות דעתי דהוא הדין לעניין קרבנות דהוי כן, דהכל תלוי ביום ולילה הנראה לנו. ובהאריך היום על פי נס נידון כיום, וכן להיפוך בלילה. ודין הקרבת האמורין ונותר, הכל תלוי בזה. ונפקא מינא לפי זה טובא בלאו הכי בעניין הילוך כוכבים ומזלות לקרבנות של שבת, וכן לעניין דאין אברים ופדרים של חול קרבים בשבת. וקל להבין.

(שמן המאור, ברכות, סוף סימן י"ב)


הרב שמעון ליכטנשטיין הי"ד, רבה של לכניץ והגלילות (סאס לאקאנצא, טראנסילוואניה, רומניה) בן הרב ברוך בנדט הי"ד, אב"ד קראסנא והגלילות, בן הרב יעקב קאפל ליכטנשטיין אב"ד בעטלאן, וואשארהעל וראדאוויטץ במדינת בוקובינה. אחי סבו היה הגאון הצדיק רבי הלל ליכטנשטיין מקאלאמייא. עשרים וששה דורות ממנו ולמעלה, זה אחר זה, ישבו על כסא ההוראה.

הוא נולד בשנת 1878 לערך, והיה צדיק, למדן וגאון עצום בש"ס ובפוסקים, בקי וחריף, מגדולי רבני מדינתו. מילדתו וכל ימיו שקד בהתמדה עצומה על התורה, ולמד מתוך הדחק. היה תלמידו של אביו וכשהיה בן שנים עשרה שנים החל את לימודיו בישיבת רבי חנניה יום-טוב ליפא טייטלבוים אב"ד סיגט בעל "קדושת יום טוב". בגיל שש עשרה נסמך להורות ולדין מאת הגאון המפורסם רבי אברהם יצחק גליק אב"ד טאלטשאווא בעל "יד יצחק" ומאת הגאון הרב מרדכי יהודה לעוו אב"ד אינטערדאם ונאסויד. בהיותו בן שמונה עשרה התחתן עם מרת הציל הי"ד, בת דודו הגאון רבי יהודה ליכטנשטיין אב"ד בעטלאן. לאחר נישואיו היה סמוך על שולחן חותנו-דודו, המשיך ללמוד בהתמדה ושימש כדומ"ץ בקהילה.  בשנת תרס"ו (1906) לערך נבחר לכהן לרבה של לכניץ והגלילות. שם הקדיש ימיו לתורה, ירד לעומק הדין לאמיתו, נשא דרשות חוצבי להבות ועמד בראשות ישיבה בה למדו קומץ בחורים. 

חיבר חידושי תורה רבים ובהם חיבורים שלמים. כמעט כל חיבוריו אבדו בשואה, ובכללם רוב חיבורו על ספר הרוקח, וחבל על דאבדין. ספרו "שמן המאור", הכולל תשובות להלכה למעשה וחידושים בסוגיות הש"ס, יצא לאור בהוצאת בנו הרב אליהו דוד ליכטנשטיין בשנת תש"כ (1960).

נספה באושוויץ בי"ג בסיון תש"ד (1944). כן נספו הרבנית הציל, ובניהם הרב אברהם דוב שכיהן לצד אביו כרב הגליל, הרב יוסף שמואל אב"ד סילאג'צ'ה, יצחק ישראל ויעקב משה ובתם מרת רחל חיה אשת משה שמואל בריסק. הי"ד.

שרדו הרב אליהו דוד ב"ר שמעון ליכטנשטיין, ואחיו של הרב שמעון, הרב הלל ליכטנשטיין, אב"ד ור"מ קראסנא מחבר ספר "כונת הלב", שו"ת "כונת הלב", "חותמי ברכה" על שו"ת חתם סופר וספר "רני עקרה" על תקנת עגונות.

1 16 17 18 19 20 56