העיקר לכוון בכל לימודו ותפלתו ומעשים טובים שלו רק תיקון השכינה הקדושה ולהעלות הניצוצות הקדושים ולאוקמי שכינתא מעפרא / רבי אורי יהושע אשר אלחנן אשכנזי רבינוביץ הי"ד

'מה תצעק אלי' וגו'. הנה תכלית הידיעה והרצון האמיתי מאיש הישראלי הוא לידע כי הנהגת העולם הוא בידו, והוא הוא המושל בקרב תבל לבטל הדינין מעל ישראל, וכמו שפירש בספרים הקדושים (המשנה באבות) 'דע מה למעלה ממך'. היינו שהכל מה שלמעלה הוא ממך, דבזמן שישראל עושין טוב, מוסיפין כח בפמליא של מעלה כו'. כמו שאמרו חז"ל (תנחומא פרשת האזינו). וזהו עיקר העבדות להמשיך מאורות העליונים למטה למלאות שפע בכל העולמות. והענין הוא כי בכל דבר שבעולם יש ניצוצות קדושים מהתורה ללמוד יראת שמים. וידוע כי אורייתא וישראל וקוב"ה חד הוא, והעוסקים בתורה לשמה יש להם הכח שכל מה שרוצים שיהיה בעולם יכולים לעשות בהתורה הקדושה. וכל אהבה ויראה הבאה לאדם מעניני עולם הזה הוא למען ילמד ממנו לשוב אל ד' באהבה ויראה ולעוררו על פחד של מעלה. וכאשר יסתכל היטב יראה כי הניצוץ הקדוש הבא לפניו הוא בבחינת גליות בגשמיות בעולם הזה, ועד כמה צריך להיות לו רחמנות על השכינה הקדושה שהיא בגלות. וזהו שאמר הכתוב 'ואני תפילתי לך ה", היינו כשאדם משים כל מגמתו התפלתו על צער גלות השכינה. וזהו 'ואני תפלתי לך' דייקא, אז הוא 'עת רצון', כי רצון ה' יתברך להיטיב לברואיו, וכאשר בניו שרויים בצער חלילה נוגע הצער למעלה כביכול.

וזהו שאמר הקב"ה למשה רבינו עליו השלום 'מה תצעק אלי' וגו'. דהקשו המפרשים הלא הוכרח לצעוק ולהתפלל אל ה', כי לא ידע מה לעשות. ולדברינו הנ"ל ניחא, והפירוש הוא 'מה תצעק' הוא 'אלי', כי אנכי מרגיש הצער ובצרתם לו צר כביכול. והעצה לזה 'דבר אל בני ישראל', דאמר לו ה' יתברך הלא אתה דבר ומנהיג מבני ישראל, תראה שיסעו, היינו שיהיה להם אתערותא דלתתא, ועל ידי עובדא דלתתא יתעורר עובדא דלעילא. ועוד רמז לו 'מה תצעק אלי', היינו אחרי כי הנהגת העולם מסור בידך, אם כן 'מת תצעק אלי', הלא בך הדבר תלוי כנ"ל. וזהו בחינת אור ישר ואור חוזר, כי על ידי התורה ומצוות של בני ישראל מתנוצץ אור ה' יתברך ומשפיע בהם אור כבודו בקרב לבבם, וכל אחד ואחד מבני ישראל מאיר בקרבו בנקודת הלב תמיד כל היום. והנה מהעצמיות אור הנשפע בסוד אור חוזר הם שבים לאהבתו יתברך, כמים פנים אל פנים, קל וחומר למלך מלכי המלכים הקב"ה, כאשר הוא יתברך מראה אותות אהבה לבני ישראל ומתייחד עמם כמו שנאמר 'ושכנתי בתוכם', בתוך בני ישראל, בקירוב וייחוד ממש כביכול, הנה בלי ספק כאשר ישים האדם אל לבו אהבת ה' יתברך החפץ בו ואוהב אותו ושוכן בקרבו ומחבבו, הנה ישוב לאהבתו. וזהו הציווי 'ואהבת' וגו', והבן.

ובענין רחמנות יש גם כן ב' בחינות. א' שהקב"ה מרחם על עמו ישראל להושיעם בכל עת צרה וצוקה. והב' שייך לישראל להיות רחמנות על קוב"ה ושכינתא ולעורר ולהבין זה מעומקא דלבא לרחם על צער גלות השכינה שהיא אתנו בגלותא, ובעוונותינו הרבים ירדה בסתר המדרגה בסוד 'ושפחה תרש גבירתה', והסטרא אחרא גברה עד מאוד, וכביכול הוא יתברך אסור בזיקים, אשר כוונת הבריאה הייתה שיתגלה כבוד מלכותו בעולם הזה על ידי בניו, ועתה בעוונות שגברו קרן ישראל ירד עד עפר וכבודו יתברך מחולל ברשעים וכולם מכעיסים ועוברים רצונו יתברך. הנה כאלה וכאלה צריך האדם לשום על לבו להתמרמר מאוד להצטער על גלות השכינה ולרחם עליה בכל מיני רחמנות, כי פרשה ציון בידיה ומבקשת ומיילת בכל לילה להושיע לה כנודע. אבל 'צעקה הנערה' בחינת נערה המאורסה לישראל 'ואין מושיע לה'. ומבואר כי הצדיק נקרא בבחינת 'ואין מושיע לה' מי שהוא בעיני עצמו בבחינת 'אין' יהושע לה, וכל אחד ואחד כפום שיעורים דיליה יכול להבין ולהתבונן ענין צער וגלות השכינה וגודל ערכה לאין שיעור, וכל הצרות והרעות רחמנא ליצלן העוברים בעולם והרחמנות שלהם הלא שרשם הוא בשכינה לרחם עליה להמשיך לה אורות העליונים ושפע טוב, אז ממילא יוושעו למטה בכל הטוב. והעיקר לכיוון בכל למודו ותפלתו ומעשים טובים שלו רק תיקון השכינה הקדושה ולהעלות הניצוצות הקדושים ולאוקמי שכינתא מעפרא. וזהו ענין מים הזדונים כי התורה הקדושה נקרא 'מים', כמאמר הכתוב 'כל צמא לכו למים'. ואם לומד למען סיבה אחרת רחמנא ליצלן קורדום לחפור בה או להתייהר חס ושלום, אז תורתו מכונה 'מים הזדונים'. וזהו שאמר הכתוב 'ויבדל בין המים אשר מתחת לרקיע ובין המים אשר מעל לרקיע'. וזהו גם כן מרומז בקריעת הים, כי לכאורה מה היה צורך להקב"ה לקרוע להם את הים, הלא היה ביכולתו להעבירם בתוך הים בין המים והמים לא יזיקם מאומה לרעה. ולפי דברינו רומז כיוון שהלכו לקבל התורה רמז להם שיתרחקו מלימוד שלא לשמה, שהוא בבחינת מים הזדונים ובבחינת מים אשר מתחת לרקיע, כי אורייתא בלי דחילו ורחימו לא פרחת לעילא מעל לרקיע, והבן.

וזהו רמז הכתוב 'ורוח אלקים מרחפת על פני המים', היינו דה' יתברך הורה לנו מדות ישרים ותורת אמת להיות מעוררים בהם המדות המצומצמין העליונים על ידי לימוד בתורה הקדושה, וזהו 'ורוח אלקים מרחפת על פני המים', על ידי התורה הקדושה הנקראת 'מים'.

וזהו עניין המתקת הדינים, כי הצדיק על ידי תורתו ועבודתו נבראו שמים ועולמות חדשים כמבואר בזוהר הקדוש ושם לא חלין כלל כל הדינים קשים שנגזרו על הכלל או על הפרט שהיה מקדם ומכניס אותם בהתחדשות עולם שכולם רחמים גמורים. ובזה הוא כל הנהגת העולם בידו ומוריד השפעות טובות לבני ישראל. ומבואר בזוהר הקדוש שכל קיום העולמות עם ישראל הוא רק על ידי משה רבינו עליו השלום בעבדותו הגדולה שמסר נפשו תמיד על הכלל ישראל והיה משכך מהם הכעס והחימה כל הימים, ולולא משה רבינו עליו השלום, היה כליון העולם חס ושלום. ועל ידי זה היה נתינת התורה רק של ידו בהיותו הכולל מכל ישראל.

(אמרי יהושע, דף לג.-לד:)


האדמו"ר רבי אורי יהושע אשר אלחנן אשכנזי, דור רביעי ל'יהודי הקדוש', היה צדיק ובעל מופת מפורסם, מקובל אלוקי, מופלג בתורה, בחסידות ופרישות. הוא נולד בשנת תרכ"ה (1865) והיה בנם של האדמו"ר רבי יעקב צבי רבינוביץ מפוריסוב, מחבר ספר 'עטרה לראש צדיק' והרבנים שרה יוטא, שנודעה כצדקנית ולמדנית. חוץ ממנו, היו להוריו עוד שתים עשרה בנות. אחת מהן נשאה לאדמו"ר רבי יצחק ישעיה הלברשטאם הי"ד.

אביו התמסר להדרכתו וחינוכו של בנו, וכבר בהיותו בן תשע שנים למד אורי יהושע אשר אלחנן בעצמו ש"ס ופוסקים, והייתה לו ידיעה בתורת הנסתר. בבר המצווה כבר היה בקיא במסכתות רבות בש"ס, והכין בעצמו את דרשת בר המצווה מעמיקה שעשתה רושם רב על השומעים.

הוא נשא לאשה את מרת ברכה רייזל הי"ד, בתו של האדמו"ר רבי שמואל שמעלקא רוקח מקוזניץ, בנו של האדמו"ר רבי משה מקאריב, בנו של ה'שר שלום', האדמו"ר הראשון מבעלז. היא נודעה כבעלת צדקה ולמדנית גדולה, ואף ידעה דפים שלמים של ספר 'הזהר' בעל פה.

לאחר נישואיו המשיך ללמוד תורה בהתמדה עצומה, תוך הסתפקות במועט ומסירות נפש. נפשו בערה באהבת התורה, באהבת ישראל ובאהבת ארץ ישראל.

הוא כיהן כרב בפוריסוב ולאחר פטירת אביו בחרו בו חלק מחסידיו אביו להיות האדמו"ר שלהם. הוא השלים את בנין בית הכנסת הגדול והמרשים בפוריסוב, שיסודותיו הונחו על ידי אביו.

כיהן כרב ואדמו"ר בפוריסוב, ואחר כך  אדמו"ר בקולביל. לאחר שנה בעיר קאלושין שב לקולביל. לאחר שנפטרו שלשה מילדיו בצעירותם, נפטר בקולביל בנו יצחק משה, שלשה שבועות לפני שהתעתד להתחתן. בקיץ תרע"ד, עם תחילת מלחמת העולם הראשונה, עבר לעיר ורשה. בשנת תר"צ נפטר לו בוורשה בן שישי, הרב ישראל אלעזר, שכיהן כרב בסאבין וחיבר את הספר 'מגדנות אלעזר'. הרב ישראל אלעזר חיבר גם את הקדמה נוספת לספר 'אמרי יהושע' שכתב אביו, וחידושיו הובאו בסוף אותו ספר תחת הכותרת 'עטרת אבות'.

חסידים רבים היו באים אליו בבקשת ישועה ורחמים ולשאול בעצתו. את כל כספי הפדיון הרבים שקיבל היה ממהר לחלק לצדקה בו ביום. ביתו היה פתוח לעניים והמה ממבקרים. תלמידי חכמים עניים רבים נהנו מתמיכתו.

מחבר ספר 'אמרי יהושע'.

בזקנותו התעוור והסתייע בחסיד ר' שמואל שמלקה לעוואנט, שעקב בספר אחר השיעורים בנגלה ובנסתר שחזר עליהם הרבי בעל פה.

עם פרוץ מלחמת העולם השנייה ישב הרבי בוורשה המופגזת והמשיך באמירת תורה בסעודה ובזמירות בעצימת עיניים, כבכל שבת בלא לשים לב להפצצות הקרובות. הרבי היה כבר חולה קשה וסבל ייסורים קשים, אך המשיך בעבודת הקודש שלו, התפלל בהתלהבות עצומה, בקולי קולות, בבכיות ובצעקות, בלא לחשוש לתפילתו תעורר את החיילים הנאצים שסיירו ברחובות. הוא חילק את לחמו הדל לאנשים שבאו אליו, ולרוב סירב להשאיר דבר לעצמו.

הרבי התייסר קשות ממצוקתם הקשה של היהודים הסובלים בגטו ורשה. הוא ישב ובכה לילות כימים על ייסורי הציבור כולו, עד שבשלהי שנת תש"א (1941) קיבל התקף לב, הספיק לומר קריאת שמע, ויצאה נשמתו ב'אחד'. הוא הובא למנוחות בבית העלמין היהודי בוורשה.

בעת חיסול גטו ורשה נרצחה הרבנית ברכה רייזל, והובאה לקבר ישראל.

בנם, רבי יעקב צבי הי"ד, הוכתר בגטו ורשה כממלא מקום אביו האדמו"ר ונהרג עקה"ש במחנה המוות טרבלינקה. גם אחיו ר' אלימלך אריה לייב, נספה עם אשתו וארבעת ילדיו, לאחר שסירב לנצל הזדמנויות לברוח וברח להישאר בגטו עם משפחתו.

מכל ילדיו וחמישה עשר נכדיו של האדמו"ר רבי אורי יהושע אשר אלחנן אשכנזי, שרד רק נכד אחד, הרב שלמה בנו של הרב ישראל אלעזר אשכנזי.

עיקר לימוד התורה, הוא שישפיע בצדקתו ובתורתו גם כן לאחרים, ללמדם ולהאיר באור תורתו גם לנפש-רוח-ונשמה שלהם / רבי אהרן נתן דוד רבינוביץ הי"ד, האדמו"ר מביאלה-לנטשנה

אמר כבוד קדושת אאמו"ר ז"ל שכל דברי תורה שאדם זוכה לחדש הוא רק מחמת קדושת אבותיו הקדושים. ולפי עניות דעתי נראה להביא ראיה לדבריו הקדושים, שישראל לא זכו גם כן לתורה רק על ידי זכותא דאברהם אבינו עליו השלום, כמו שאמרו חז"ל (שמות רבא פ' כח) שבעת קבלת התורה צר הקדוש ברוך הוא קלסתר פניו של משה רבינו דומה לאברהם אבינו עליו השלום, כלומר שהתורה שייכת רק לישראל שיש להם זכות אבות הקדושים, מה שאין כן למלאכים. וכן מצינו אשר אמרו חז"ל שהתורה זכה בה מתחילה משה רבינו בעת שהשם יתברך נתן לו, כמו שנאמר 'ויתן אל משה ככלותו'. ונהג משה רבינו עין טובה ונתנה לישראל. והנביאים נקראים 'אבות', כמו שכתוב אצל אליהו שנקרא 'אבי אבי רכב ישראל', וממילא זכו ישראל לתורה רק על ידי קדושת וחזקת דאבהתא.

(תורת הרבי ר' ירחמיאל, עמו' כז)

אמרו הספרים הקדושים שיש שישים ריבוא אותיות לתורה, כנגד שישים ריבוא ישראל, שנוטריקון 'ישראל' יש שישים ריבוא אותיות לתורה. והגם שרואים שאינו כל כך, כמו שהובא במדרש תלפיות, שכתב שיש לעמוד על הקבלה שיש בידינו שיש ששים ריבוא אותיות לתורה, כמו כנוטריקון 'ישראל' ונעשה על זה ספרים אין קץ, וכשתמנה מספר האותיות הספר תורה הן חסרים הרבה מסכום הזה ונשאר כמעט תמיה. עיין שם. ולפי עניות דעתי שזה נוכל להבין בדברי כבוד קדושת אאמו"ר זצ"ל שאמר שכל אחד ואחד מישראל יש בו מעלה שיכולין לצרפו לתורה, וכמו שבתורה יש אותיות ונקודות וטעמים, כמו כן בבני ישראל גם כן יש שהם בבחינת אותיות ונקודות וטעמים, כמו שכתוב בתיקוני זוהר הקדוש, שהמה מרמזים לנפש רוח ונשמה, כמו כן בבני ישראל יש מי שזוכה ללמוד תורה לשמה אזי הוא בבחינת נשמה, והוא ביכולתו להאיר גם לשאר חלקי הנר"נ, ומי שלומד לשמה מאירין לו משמים שיוכל לקרב ולקדש גם כל מיני ישראל לתורה, אפילו לעם הארץ, כמו שכתוב במדרש רבא שהם בבחינת עלים שמגינים על האילן. עד כאן לשון קודשו.

(תורת הרבי ר' ירחמיאל, עמו' עא)

'כתוב זאת זכרון בספר ושים באזני יהושע' (דברים יז,יד). אחי ורעי תדעו אשר אמר הבעש"ט הקדוש האור ישראל שיש ספרים הקדושים מכבר, אף על פי כן הוא צריך לשמוע מהצדיק שבזמנו, וכמו שכתוב 'כתוב זאת זכרון בספר', שאף שכתוב בספר אפילו הכי 'ושים באזני יהושע', שאף על פי שנכתב כבר בספר צריך ליהושע לדבריו שהן יסייעו ברוחניות וגשמיות.

ובמדרש רבא 'ישנו עם אחד' (אסתר ג,ח), שאוכלים ושותים, ואומרים עונג שבת ועונג יום טוב, ומיכאל מלמד עליהם סנגוריא מלמעלה וכו', עד 'כי לא יטוש ה' את עמו'. לכאורה מה התירוץ 'כי לא יטוש ה' את עמו' על מה שלמד המן קיטרוג עליהם, כמו שהקשה בספר הקדוש 'ייטב פנים'. רק שהמן הרשע אמר שמה שישראל אוכלים ושותים מתכוונים רק להנאת עצמם וגופם, חס ושלום. וזה שפיר שנלמד זכות על ידי מיכאל המליץ טוב, אשר לא יטוש ה' את עמו, בעבור כבוד שמו, כלומר שאוכלים ושותים הכל לכבוד שמו יתברך ולצורך גבוה.

(ליקוטי דברי רבוה"ק מביאלא, פורים, עמו' קג)

ומה שכתב אאמו"ר ז"ל שדברי תורותיו אינם מאור הגנוז, הוא מצד דרכו כנ"ל שפל ברך והצנע לכת, אבל כעת נתגלה האמת שהוא בעולם האמת. ובטוח אנכי שכל מי שילמוד בדבריו הקדושים, יזכה לבחינה הנ"ל, להתעורר עליו ועל כל משפחתו רחמים וחסדים בגוף ונפש כרצונו הקדוש תמיד שה' 'רצון יראיו יעשה', כדברי המדרש (נשא): אימתי הם דברי תורה נטועים באדם, בזמן שהבעלים נאספים מהם. והוא בחינת אתדבקות רוחא ברוחא, כמבואר בזוהר הקדוש פרשת תרומה.

(הערות להקדמת המחבר, ישועות אברהם)

ועתה אסיים בברכת אהרן, שכל מי שיסייע בלקיחת חלק במצוה רבה הזה, שיקנה הספר הקדוש 'ישועות אברהם', שבזה לא לבד שיהיה לטובתו כנ"ל, יהיה לו גם כן זכות שיסייע להדפיס שאר החלקים מספר הקדוש 'ישועות אברהם' אשר בכתובים, לחלקם ביעקב ולהפיצם בישראל, ויתברך מן השמים. וזכות המחבר הקדוש יגין עליו, וכמו שאיתא בספר חסידים (סימן רכד) שכל מי שאומר דבר שמועה מפיהם של צדיקים מתפללין עליו וממליצים בעדם לטובה. ולזכות לבנים ובני בנים חיים וקיימים ועוסקים בתורה ובמצוות לשמה, ואורך ימים בימינה ובשמאלה עושר וכבוד, ועל ישראל שלום, ולזכות לביאת הגואל צדק ובימינו יוושע יהודה וישראל ישכון לבטח עין יעקב ומגן אברהם.

(ישועות אברהם, מתוך סוף ההקדמה)

'בהלו נרו עלי ראשי' (איוב כט), אמרו חז"ל (נדה ל:) שמלמדים לאדם קודם שיצא לאויר העולם כל התורה, ואחר כך בא מלאך וסטרו על פיו ושוכח כל מה שלמד. והקשה אאמו"ר (בעל ישועות אברהם) זצ"ל דכיון שסטרו על פיו ושוכח למודו, אם כן מה פעולה ומעלה בלמודו כל התורה. ותירץ אשר זה המעלה אשר מרגיל להנשמה קודם שבאתה לעולם השפל הזה שתהיה רגילה בתורה ותהיה ביכולתה אחר כך לבוא למדריגה באמצעות התורה ומצוות שיעסוק אחר כך, ולזכות בחזרה לבחינת 'בהלו נרו על ראשי' מצד הטבעיות שנטבע בו. עד כאן לשונו הקדוש. וזהו 'ותן חלקינו בתורתך', שהם חלקו ואחיזתו בתורה, ונקראים אותיות התורה.
אבל זאת, ללמוד בעצמו, איננו עיקר לימוד התורה, רק צריך לצרף לאותיות התורה גם את הטעמים ונקודות התורה, ללמד, שיפעול בצדקתו ותורתו להשפיע לאחרים גם כן, ולהאיר באור תורתו גם לנר"נ דאחרינא, דמגו דזכה לנפשיה לקדש גופו בעבודתו ותורתו, בזכות אבותיו הקדושים, זוכה נמי לאחרינא.

(מתוך ההקדמה לספר 'ישועות אברהם' שמות)

בהקדמה מכבוד קדושת אאמו"ר זיע"א הוספתי איזה הערות מחמת שכבוד קדושתו רצה להקטין את עצמו בגודל שפלותו ומדת עניוותו, כידוע דרכו הקדוש תמיד בחיים חיותו ובמקום גדלותו אתה מוצא ענוותנותו, שזאת כל מגמתו תמיד להקטין את עצמו ולהסתיר מעשיו הטובים בפני בני אדם. אבל עלי מוטל חוב קדוש לפרסם צדקתו ברבים, להיות עומד לעד צדקתו, למען ידעו דור האחרון את גדלו וקדושתו אשר כל ימיו קיים 'אדם כי ימות באהל', באהלי תורה ועבודה, והפקיר עצמו כדרך אבותיו הקדושים זי"ע בעד ה' ותורתו וישראל. ותמיד התנהג כבוד קדושת אבי ז"ל בבחינת 'עקב ענוה יראת ה' ', ורצה להסתיר את עצמו תמיד, שזו המידה הקדושה נשתרש עוד מראש יחוסנו היהודי הקדוש והטהור זי"ע, שידוע לכל העולם גודל שפלותו וענותנותו, כן כל אבותינו הקדושים אשר יחוסנו נצמח מדוד המלך עליו השלום, והולכים בעקבותיו שבמקום גדולתם אתה מוצא ענוותנותם.

אמי מורתי עזרה תמיד לכבוד קדושת אאמו"ר ז"ל בכל העניינים, וכדבר המדרש רבה (ב"ר פרק מ"ז פרשת א, עיין שם) על שרה אמנו עליה השלום, אשת חיל עטרת בעלה, שנתעטר בה בעלה וכו'. ולכן יזכור אלקים לטובה את מזכרת אמי מורתי מנשים באהל תבורך, אשת חיל שתהיה לברכה ולטובה לעילוי נשמתה, ונשמתה תהיה צרורה בצרור החיים, אשר עלה נשמתה בטהרה השמימה ממחרת יום הכיפורים שנת תרצ"ו בעיר ווארשא ושם מנוחתה כבוד. וידוע מאמרם ז"ל מת אחר יום הכיפורים סימן טוב, ויהי רצון שתמליץ זכות בעולם עליון יחד עם כבוד קדושת אאמו"ר ז"ל, שם בגן עדן על הפתורא דדהבא בעד כל משפחתם ובעד כל ישראל.

יתברך היוצר וישתבח האדון כל אשר זיכני להוציא לאור תעלומות חכמה, הם הכתבי קודש מכבוד קדושת אאמו"ר הקדוש זצל"ה. בפרט בצוק העתים הללו אשר כל יום קללתו מרובה מחברו, וכמה חבילין דמעיקין עכבני, עד שעזרני ה' להביאם לדפוס לזכות העולם האור הגנוז הזה, כפי שעיניכם תראינה מישרים ומתוקים מדבש ומנופת צופים, אשר אמר אאמו"ר זצ"ל במשך שבע ועשרים שנה, שכל אחד ואחד נדרש בפני עצמו, עד שבת האחרון מימי חייו, הוא שבת תשובה תרצ"ד, אשר נתקיים בו מה יום כיפורים מכפר כן מיתת צדיקים מכפר. וכמו שאבאר להלאה בדברינו בסייעתא דשמיא לענין הדפסת ספרי הצדיקים, לזכות העולם בהשפעות הגשמיות והרוחניות, אשר במשך ימי חייהם עוסקים העיקר בשביל טובת ישראל לזכותם בזה ובבא, וכל שכן למי שלומד בספריהם הקדושים אשר ממקוד קדוש מחצבתם בוודאי יוושע בכל ישועות שימלא ה' כל משאלותיו לטובה.

(הקדמת המו"ל לספר 'ישועות אברהם' על ספר בראשית)

וכאשר זיכני ה' להוציא תעלומות חכמה בתורת אמת מכבוד קדושת אדמו"ר הרב הצדיק הקדוש והטהור זי"ע ספר 'ישועות אברהם' חלק ראשון, אשר יצא מוניטין שלו בעולם, ותודה לקל שכולם מפיקים רצון ממנו, ובוודאי היה בכבוד קדושת אאמו"ר זצ"ל חלק ואות בתורה הקדושה בשם הפעולה, שפעל בדבריו הקדושים ועשה קן טהור בלבות בני ישראל עוד בחיים חיותו. וכן אחר כך בספר הקדוש שלו.

כי באמת דבריהם הקדושים ודברי כבוד קדושת אדמו"ר זצ"ל הוא מאור הגנוז שנמסד לכל צדיק בכל דור ודור לטובת הדור.וכמו דוד המלך עליו השלום כנ"ל, כן הצדיקים שנכתבו דבריהם לטובת הדורות, כי רק זה כל עיקר כוונתם לטובת ישראל, כן היתה כוונת כ"ק אדמו"ר ז"ל אשר כל משך ימי חייו מסר גופו ונפשו עבור טובת ישראל, וכל מגמתו בחידושי תורתו הכל לטובתם, כמו שעיניכם תראינה בפנים הספרים הקדושים 'ישועות אברהם', אשר כשמו כן הוא, שאמר כמה פעמים שרוצה להדפיסו בחיים ואמר שיהיה טובה לעולם בספריו הקדושים.

ורק זאת נחמתנו שהנחילנו ברכה את המאמרים הקדושים אשר מלאים דברים הנחמדים מזהב ומפז, וכמו כן בקשות ותפלות עבור כלל ישראל ברוחניות וגשמיות, ובוודאי במרום ילמד עלינו זכות לכל מי שילמוד ויזכור דבריו הקדושים, שגדולים הצדיקים במיתתן וכו' (חולין ז:), וכמו שאמר הזוהר הקדוש וישב (קצג:) תא חזי האי מאן דאסתכל במה דאוליף מרבו וחמי לו חכמתא, יוכל לאתוספא בההוא רוחא יתיר. וכמו שאמרו חז"ל (עירובין יג:) על רבינו הקדוש שאמר: האי דמחדדנא מחבראי, שחזיתי לרבי מאיר מאחוריו. כלומר שלמד ואמר תמיד דבריו הקדושים, וזה 'מאחוריו', כלומר אחריו, וכן הלומד תורה מפי הצדיק צריך להתדמות שבעל השמועה עומד לנגדו כנ"ל, שנתעורר עבודתו וקדושתו של הבעל המחבר הקדוש.

(הקדמת המו"ל לספר 'ישועות אברהם' על ספר שמות)

ב"ה לענטשנע יום ה' לסדר אשר תשיג ידו

לכבוד דודי הרב הצדיק חסידא ופרישא שלשלת היוחסין כקש"ת המפרסם בתורה יראת שמים וכו' מו"ה יוסף צבי שליט"א אב"ד דק"ק בני ברק יע"א.

ולדודתי הרבנית הצדקנית המחכמת מנשים באהל תבורך וכו' בנש"ק מרת חנהלה שתליט"א,

אחרי דרישת שלום הטוב הננו לברכם שתקבלו את החג המצות בכשרות ובשמחה וכל טוב סלה. וכימי צאתנו ממצרים יראנו ה' ניסים ונפלאות להגלאות במהרה ויגל לבנו וישמח לבנו (בישועתו) באמת לכלל ישראל די בכל אתר ואתר שיחוס על עמו, עם דל כנגד כל הקמים עליהם בגזרות קשות ואכזריות ויוציאנו מאפלה לאורה ומשעבוד לגאולה וירום ה' קרנכם בכבוד בהרמות קרן ישראל לקבץ נדחנו מארבע כנפות כל ארץ…,

כחפץ בן אחיהם דורש שלומם תמיד, אהרן נתן דוד

ב"ה לענטשנע יום ה' ברוך אתה בבואך וכו' תרצ"ה.

לכבוד דודי הרב הצדיק והגאון חסידא ופרישא בוצינא קדישא כבוד קדושת שם תפארתו,  מדברנא דעמא וכו', מורינו רבינו יוסף צבי קאליש שיחיה,

אחרי דרישת שלומו הטוב, כאשר אנכי כעת משובתי שבת קודש זה בווארשא ומאד רציתי להתראות עם כבוד קדושתו פנים אל פנים, ולכן נא מאד להודיעני אם כבוד תורתו יהיה בפה בשבעה בשבוע הבא עלינו לטובה ובאיזה יום ובאיזה מקום, ואם לאו אם ירצה השם, נבוא במכון למכון קדשו באטוואצק, ויהודעני נא בהחוזר לפה על אדרעס מדודתי הרבנית הצדקת מאטעלע שליט"א.

והנני ידידו דורש שלומו ומברכו בכתיבה וחתימה טובה ומייחל לתשובתו הרמתה,

אהרן נתן דוד…

אמי הרבנית הצדקת בקשה ממני שאבקש לכבוד תורתו לשני דברים. אחת, להשגיח על אחותי תחיה גאלדא בארץ ישראל. ושנית, כאשר המדבר השידוך לאחותי דבורה [הי"ד], חיה היא בפולין כאשר כבוד קדושתו כתב מזה, לנכון שכבוד קדושתו ידבר עמו מזה, ודי לחכימא.

(שארית יוסף, עמו' קא-קג).

לפי עניות דעתי נראה בעזרת ה' יתברך להסביר הענין באופן הזה כמו שאיתא בזוהר הקדוש, וכמו שהובא כמה פעמים בספרים הקדושים תולדות אדם, דברי בינה, ישועות אברהם אשר יש שני בחינות צדיקים: אחד בחינת 'שבת', שנקרא 'שבת דכולא שתא', והוא קודש כמו שבת, שמעשיו קודש ומופשט מגשמיות לגמרי, שנולד בקדושת אבותיו הקדושים עם נשמה גדולה וקדושה. כמו שאיתא בזוהר הקדוש במדרש הנעלם פרשת וירא שרבי יוסף אמר לון לא מסתפי אלין מיצר הרע, ואמרו לא מקונדיטין קאתינא מקדושתא דקדישא אתגזרנא, דהיינו שהם מבחינת 'שבת'. יעויין שם. לכן הם מופשטים מגשמיות, כל שכן שלא יראו מיצר הרע, יעויין שם.  והוא כמו שבת קודש שאין בו אוכל נפש, לכן זה הצדיק הוא בחינת שבת.
ויש עוד בחינת צדיק שהוא נקרא בחינת 'יום טוב', היינו שהם בבחינת 'יגיע כפיך כי תאכל', שאף על פי שגם הוא נולד בקדושה כמו הראשון, אף על פי כן הוא רוצה להיות בבחינת 'בעל תשובה', שמתקן ומעלה הכל לה' יתברך, בבחינת 'כל פעל ה' למענהו', ולעבוד את ה' אף בדברים הגשמיים עם האוכל נפש, כמו שמותר ביום טוב, כמו שכתוב ב'ישרי לב' מכבוד קדושת זקיני ז"ל שאפילו הצדיקים הגדולים הראויים לעבודת ה' בדברים עליונים הרוחניים,  אף על פי כן כל זמן שהם בעולם הזה צריך להיות עבודתם בדברים גשמיים, כדי להשפיע אותם לאנשים שהם קטני הדעת וצריכים לזה. והשפעה צריך להיות רק על ידי צדיק הדור\ ולכן הם בעצמם צריכים להנאת עולם הזה, כדי לזכות לעולם. עד כאן לשונו הקדוש.
ועל זה נאמר 'אשריך' בעולם הזה, 'וטוב לך' לעולם הבא. וכמו שאמר זקני הקדוש מאסטראווע ז"ל שזה העניין שהצדיקים לוקחים ממון ונהנים מעולם הזה כדי שעל ידי זה ישפיעו כנגדם לכל העולם. וזה הצדיק הוא בחינת 'יום טוב', מה שאין כן הצדיק שהוא בחינת 'שבת', שמופשט מגשמיות, הוא אין משפיע לזולתו דברים גשמיים, כי אצלו הוא בבחינת 'מאי דעלך סני לחברך לא תעביד', כיון שנמאס אצלו כל עניני עולם הזה ואין לו עמהם שום התחברות אתם, וממילא לא יוכל להשפיע לזולתו. וזה שאמרו חז"ל ש'במקום שבעלי תשובה עומדין, אין צדיקים גמורים יכולין לעמוד'. שלכאורה אין מובן זאת, רק שזה בא להורות שבמקום שעומד הצדיק, שהוא בחינת 'יום טוב', שהוא בעבודתו כמו בעל תשובה כנ"ל, שמתקן הכל, אפילו דברים הגשמיים ומהפכם לטובה, אין הצדיקים גמורים, שהם בבחינת 'שבת', שהם מופשטים מגשמיות כנ"ל, אינן יכולים לעמוד במקומם להשפיע לעולם דברים הגשמיים כמוהם. וכן מצינו בחז"ל השני בחינות הנ"ל, שהם מכונים ב'סיני' ו'עוקר הרים', כמו רב יוסף סיני ורבה עוקר הרים, ושלחו מתם הכל צריכים למרא דחיטי (ברכות ס"ד), שרבה הוא בחינת 'שבת' ומופשט מגשמיות לגמרי, כמו שאמרו חז"ל (מועד קטן כ"ח) בי רבה נהמא דשערי לאינשי ולה משתכחא. יעויין שם. כלומר שהיה מופשט מגשמיות לגמרי, ולכן נקרא 'עוקר הרים', שעקר ממנו כל התאוות הגשמיות והיצר הרע לגמרי, שנקרא 'הר', כמו שאמרו שלעתיד ידמה היצר הרע להר. ורבה עקרו לגמרי עם קדושתו, בבחינת 'שבת', כדברי הזוהר הקדוש הנ"ל, שכל מי שנולד בקדושת שבת אינו ירא מיצר הרע, ועקרו לגמרי, לכן נקרא 'עוקר הרים בפלפולו', מכוח קדושתו, אפילו במעט קדושה המכונת ב'פילפולא חריפתא', כמו שאמרו חז"ל 'טב פלפלא חריפתא ממלא צנא דקרא', ומעט קדושתו אפילו דחה היצר הרע לגמרי, כי מעט אור דוחה חושך הרבה, כמו שאמרו חז"ל אדם מקדש את עצמו מעט מלמטה על ידי קדושה מעט המכנת ב' פלפלא חריפתא' כנ"ל, מקדשין אותו הרבה מלמעלה. וזה קדושת רבה, שהוא בחינת 'שבת', מופשט מגשמיות, ורב יוסף הוא בחינת 'יום טוב', ולכן נקרא 'מרא דחיטי', שמשפיע כל השפעות הגשמיות גם כן לעולם. ולכן אמר 'אעבוד יומא טבא לרבנן', וקרא על עצמו 'ורב תבואות בכח שור' (משלי יד,ד), וכתבו התוספות שדומה הוא ליוסף דאיקרי 'שור', דכתיב 'בכור שורו' וגו' (דברים לג,יז), ורמז ליוסף הצדיק שהיה במצרים לאסוף תבואות הרבה (ובבראשית רבה פרשת וישלח) אמר 'שור' זה יוסף, משום 'רב תבואות בכח שור'.
נמצא שהיה משפיע רב יוסף, כמו יוסף הצדיק, כמו שכתוב 'ויכלכל יוסף את אביו ואת אחיו ואת כל בית אביו' (בראשית מז,יב), ושלחו מתם כי זה עבודה עיקרית, כי הכל צריכים למרא דחטיא, ומתקרא 'עתיר משח' (בבא בתרא קמ"ה), שהוא בחינת שמן, שגורם השפעות טובות ומאיר לעולם, כמו שכתוב 'שמן… ישמח לב' (משלי כז,ט), שזה העובדא מהצדיק שהוא בחינת 'יום טוב' עיקר, ובפרט בדורותינו שהמחשבה מצורך מזונות מועלת לדברי תורה, וכפירוש רש"י ז"ל ['דאגת הלב על מזונותיו של אדם, מהניא לשכח למודו'. עד כאן לשונו], שחוסר פרנסה מבטלת הדברי תורה, ואם אין קמח אין תורה. וכן הוא בזוהר הקדוש ויחי, על פסוק 'דודי צפנתי לך' (שיר השירים ז,יד), דכל מאן דאשתדל באורייתא כדקא יאות וידע למחדי מלין ולחדתותי מלין כדקא יאות, אינון מלין סלקין עד כרסייא דמלכא וכ"י פתח לון תרעין וגניז לון… ומסתכל בהו וחדי. כדין קב"ה מתעטר בעטרין עלאין וחדי במטרוניתא, הדא הוא דכתיב 'ויכתב ספר זכרון לפניו' (מלאכי ג,טז). זכאה חולקיה בהאי עלמא ובעלמא דאתי, שבא הזוהר הקדוש לומר כדברי הגמרא, שעיקר הוא מרא דחטיא, שהוא בחינת 'יום טוב', ועל זה אמר דאשתדל כדקא יאות וידע למיחדי מילין, כלומר שהוא בתולדתו טוב, שנולד בקדושה, זה למחדי לעצמו, אבל גם הוא מטיב לאחריני, ועל זה אמר הזוהר הקדוש למחדיתי גם לאחרינא, והוא בבחינת 'יגיע כפיך כי תאכל' (תהלים קכח,ב), שרצה אשר גם מצד מעשיו להיות בבחינת בעל תשובה לתקן הכל, ואפילו הדברים הגשמיים, והוא בחינת 'יום טוב', לעבוד לה' ולהשפיע לישראל אשר גם הם יעבדו לה' דברים הגשמיים, כרב יוסף שעבד יומא טבא לרבנן, וכדברי ישרי לב הנ"ל. וזה לשון לחדתותי, לשון חדוה ושמחה בעולםף לכן 'למחדי' נוטריקון ל'ח'ם' ד'י', שישפע לחם הרוחני והגשמי ופרנסה טובה לישראל ולחם רב, שהכל צריכים למרא דחיטיא. ולכן אמר הזוהר הקדוש שהקב"ה חדי בעבדות הזה, כמו ששלחו מתם, לכן אמר הזוהר הקדוש שה' יתברך פתח תרעין וגניז להון עבודתו לדורות עולם ויכתב בספר לזכרון.

(התחלת הקדמת המו"ל, ישועות אברהם)


רבי אהרן נתן דוד רבינוביץ (ראבינאוויטש), חסיד, תלמיד חכם ולמדן מופלג מלברטוב, שושלת היהודי הקדוש, היה נולד בסביבות שנת 1905, להוריו, האדמו"ר מביאלה בחלם ובלובלין רבי אברהם יהושע השל רבינוביץ (בנו של האדמו"ר רבי יצחק יעקב מביאלה, בעל 'דברי בינה') ורעייתו מרת פייגע רבקה בת רבי שמעון אלתר מגור, אחיו של האדמו"ר מגור בעל ה'שפת אמת'.

רבי אהרן נתן דוד התחתן עם מרת דבורה פערל, בת קרובו הצדיק מסוכנדיוב, רבי אלימלך יעקב יצחק רבינוביץ ב"ר פנחס מקינצק.

לאחר פטירת אביו, בשנת תרצ"ג, מילא רבי אהרן נתן דוד את מקום אביו והיה אדמו"ר בלנטשנה (הסמוכה ללובלין), עיר מגוריו של זקינו הגדול רבינו רבי שלמה לייב מלנטשנה.

שני מכתבים מאת רבי אהרן נתן דוד יצאו לאור בספר 'שארית יוסף' (סקרנביץ). הוא הוציא לאור את ספרו של אביו 'ישועות אברהם' על ספר בראשית (לובלין, תרצ"ד)  ועל ספר שמות (תרצ"ח) והוסיף להם הקדמה והגהות, מהם ניתן לעמוד על גדולתו בתורה ובחסידות. שאר ספרי אביו וכתבי ידו של אביו, אבדו בשואה. 'וכמו שנעקדו ונשרפו אחינו בני ישראל הקדושים והטהורים שקדשו שם שמים – ועמהם אותיות פורחות ספרי תורה וספרים קדושים יקרי המציאות, שנשרפו ואבדו עימהם, הי"ד' (האדמו"ר מביאלא, בהקדמת המהדורה החדשה של 'ישועות אברהם').

בתאריך 03.04.1941, הוא גורש עם שלשת בני משפחתו מלובלין לעיירה פרצ'ב. כ- 6,000 יהודים רוכזו שם, מהם רבים שגורשו מלובלין, מפוזנן, מסובלקי ומקרקוב. בתאריך 19.08.1942 החלו פלוגת ס.ס. והז'נדרמריה המקומית בגירוש יותר מ4,000 יהודים מפרצ'ב למחנה ההשמדה טרבלינקה, כארבע מאות מקומות מסתור נחשפו ורבים נורו ונרצחו בעיירה. כחודש אחר כך, ב- 09.1942 הובאו לפרצ'ב עוד כ- 2,000 יהודים והוקם שם גטו, שהיה צפוף מאוד. בחודש 10.1942 גורשו כ- 2,500 יהודים מגטו פרצ'ב לטרבלינקה. אחרוני היהודים בגטו פרצ'ב גורשו לגטו מיינדזיז'ץ פודלסקי. רבים ניסו לברוח ליערות הסמוכים, וכ- 100 נתפסו ונרצחו ביריות.

בכ"ג חשון תש"ג (03.11.1942) נספה הרבי מלנטשנה. עדי ראיה מסרו שהוא נהרג עם ספר תורה קטן שנהג לשאת בחיקו תמיד בתקופת המלחמה. נספו גם הרבנית, ושני בניהם, הי"ד.

שלש עצות שיהיה נוח לאדם שנברא יותר משלא נברא / רבי פנחס טברסקי הי"ד, האדמו"ר מאוסטילה

תמונת רבי פנחס טברסקי הי"ד

סעודה ג' פרשת ויקהל ת"ש לפ"ק [02.03.1940]

'והנשאם הביאו וגו' ואת הבשם ואת השמן למאור ולשמן המשחה לקטורת הסמים', ופירש רש"י ז"ל שנתעצלו מתחלה. עיין שם. וצריך להבין העניין, ויש לומר בדרך רמז דהנה איתא בפסיקתא רבתי דרב כהנא על הכתוב (מלכים א ז,נא) 'ותשלם כל המלאכה אשר עשה המלך שלמה', 'המלאכה' אין כתיב כאן, אלא 'כל המלאכה', מלאכת ששת ימי בראשית. 'מכל מלאכתו אשר ברא אלקים לעשות' (בראשית ב,ג). 'ועשה' אין כתיב כאן, אלא 'לעשות', עדיין יש מלאכה אחרת. כיון שבא שלמה ובנה בית המקדש, אמר הקב"ה עכשיו שלמה מלאכת השמים וארץ. עד כאן. ולפי זה גם בגמר מלאכת המשכן נגמרה מעשה בראשית, דמשכן איקרי מקדש (עירובין ב.), וכן הוא במדרש (במדבר רבה יב,יא) שעד שלא הוקם המשכן היה העולם רותת, משהוקם המשכן נתבסס העולם וכו'.

והנה על הפסוק (בראשית א,א) 'בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ', פירש רש"י בשביל התורה שנקראת 'ראשית' ובשביל ישראל שנקראו 'ראשית'. נמצא דתכלית הבריאה היה בשביל ישראל. ואיתא בעירובין (יג:) שתי שנים ומחצה נחלקו בית שמאי ובית הלל, הללו אומרים נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא, והללו אומרים נוח לו לאדם שנברא יותר משלא נברא, נמנו וגמרו נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא. ומפורסם פירוש המהרש"א בחידושי אגדות בסוף מסכת מכות (כג:) שמנאו המצות ומצאו שמנין הלאווין יותר מן העשין, נמצא שהאדם יותר עלול חס ושלום להפסד מלשכר, ולכך נוח לו לאדם שלא נברא משנברא. אך דלפי זה נראה שאין תכלית בבריאת העולם חס ושלום, ואם כן צריכים אנו לבטל ה'נוח שלא נברא', כדי שיהי תכלית בבריאת העולם.

והנה בספר נזיר השם וסמיכת משה מהגאון הקדוש הר"ר שמעלקא מניקלשבורג ז"ל מביא (בההקדמה) עצה לבטל ה'נוח שלא נברא משנברא', על ידי שיהיה להאדם מחשבת הלב מוקדמת למעשה המצות, שזה עניין הכנה למצוה, ומחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה (קידושין מ.) נמצא שהמצות מוכפלות, מה שאין כן בהלאווין כבר אמרו רז"ל (שם) מחשבה רעה אין הקב"ה מצרפה למעשה. נמצא לפי זה דהעשין הם שני פעמים רמ"ח, דהיינו המעשה והמחשבה, והלאוין הם רק שס"ה, ואם כן קרוב לשכר יותר מלהפסד, ובטל הנוח שלא נברא משנברא, ויש תכלית בבריאת העולם. ועל פי זה פירש הפסוק (בראשית ו,ה) 'וירא ה' כי רבה רעת האדם בארץ וכל יצר מחשבת לבו רק רע כל היום וינחם ה' כי עשה את האדם בארץ'. והכוונה 'וירא ה' כי רבה רעת האדם', כלומר שראה שהרעות מצד העבירות מרובים על השכר, וכי תימא כיון דהמחשבה טובה של המצוה מצטרף אם כן מרובה מדה טובה, לזה אמר וכל יצר מחשבות לבו רק רע כל היום, שגם בעשותו אחת ממצות ה' מעורב במחשבתו מחשבת פיגול אם כן ההפסד מרובה על השכר, ונוח לו שלא נברא משנברא, ולכן וינחם ה' כי עשה את האדם ונאבדו דור המבול, ודברי פי חכם חן. זהו עצת הר"ר שמעלקא מניקלשבורג זי"ע.

עוד יש לומר עצה לבטל הנוח שלא נברא, על ידי לימוד התורה. (איני רוצה חס ושלום להתדמות, אבל כל איש ישראל יכול לומר רמזים בתורה). דהנה איתא במס' קידושין (מ:) פלוגתת רבי עקיבא ורבי טרפון אי תלמוד גדול או מעשה גדול, ומסיק שם תלמוד גדול שהלימוד מביא לידי מעשה. נמצא דעל ידי לימוד התורה קודם מעשה המצות יהיו המצות עשה מוכפלות, שהרי קיים המעשה וגם התלמוד שגדול ממעשה. עוד יש להטעים העצה על ידי לימוד התורה, דהנה איתא בזוהר הקדוש פרשת ויקרא (דף כג:) על הפסוק (ויקרא ד,כג) או הודע אליו חטאתו אשר חטא, אורייתא קא מודעא ליה חוביה ולא בארח דינא אלא כאמא דאודעא לברה במלה רכיך וכו'. ונראה מזה שהתורה מביאתו לתשובה מאהבה, שאז זדונות נעשות לו כזכיות (יומא פו:), וממילא בטל הנוח לו שלא נברא, דהרי אין כאן עבירות כלל. עוד יש לומר טעם על עצת התורה, דהנה איתא בגמרא (סוטה כא.) תורה בין בעידנא דעסיק בה בין בעידנא דלא עסיק בה מגנא ומצלא, ופירש רש"י מגנא מן היסורין ומצלא מיצר הרע שלא יכשלנו לחטא, נמצא דעל ידי לימוד התורה לא בא לידי חטא וממילא בטל הנוח שלא נברא. נמצא דיש שלשה טעמים למה התורה מבטלת הנוח שלא נברא.

עוד יש לומר עצה לבטל הנוח שלא נברא, על ידי שפלות רוח. דהנה איתא בראש השמה (יז.) נושא עון ועובר על פשע (מיכה ז,יח) למי נושא עון למי שעובר על פשע לשארית נחלתו וכו' למי שמשים עצמו כשיריים. ולכאורה השני דרשות נראין כעניין אחד, אכן באמת הם שני עניינים, העובר על פשע מרגיש שפגעו בו רק שמעביר על מדותיו, אבל מי שמשים עצמו כשיריים הוא שפל בעיניו כל כך שאינו מרגיש כלל שנפגע, וזהו הבחינה שעליו דרשו חז"ל (עירובין נד.) הפסוק (במדבר כא,יח) וממדבר מתנה, אם אדם משים עצמו כמדבר זה שהכל דשין בו תלמודו מתקיים בידו. ולפי זה אם אדם עובר עבירה חס ושלום ומשפיל עצמו, הקב"ה נושא לו עון ומוחל לו עונותיו ובטל הנוח שלא נברא.

נמצא שיש שלשה עצות לבטל הנוח שלא נברא משנברא, עצת הר"ר שמעלקא מניקלשבורג, ועל ידי התורה, ועל ידי שפלות רוח. והנה כאן כשנגמר מלאכת המשכן שזהו גמר בריאת העולם כמבואר בפסיקתא הנ"ל, רצו הנשיאים שיהיה תכלית בהבריאה, ולכן רצו לבטל הנוח שלא נברא בשלשה עצות הנ"ל, ואף שהם בעצמם לא היו צריכים לעצות אלו, דהלא איתא בכמה מקומות, והמקור היא בירושלמי ביכורים (ג,ג) דחכם חתן ונשיא מוחלין לו כל עונותיו, וגם אמרו רז"ל (אבות ה, יח) כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו. וממילא בטל אצלם הנוח שלא נברא דעל עבירות שלמפרע נמחל להם כשנעשו נשיאים. ואחר כך לא בא חטא לידם, דהיו מנהיגי הדור ומזכי הרבים. אמנם מאן דאיהו רב איהו זעיר, והם היו חושבים בעצמם שלא הגיעו עוד אל השלימות להיות ממזכי הרבים וממנהיגי הדור, ולכן רצו לבטל הנוח שלא נברא בשלשה עצות הנ"ל.

ועל זה רמזו הדברים שהביאו למשכן, ואת הבשם ואת השמן למאור פירוש למנורה, דבמנורה מצינו דההכנה היא יותר גדולה מן המצוה, וכמו שפסק הרמב"ם (הלכות ביאת המקדש פרק ט הלכה ז) וזה לשונו: וכן הדלקת הנרות כשירה בזרים, לפיכך אם הטיב הכהן את הנרות והוציאן לחוץ, מותר לזר להדליקן. ובהטבה פסק (שם הלכה ה) דרק כהן כשר להטיב את המנורה וזר שהטיב לוקה. הרי שההטבה שהיא רק הכנה למצוה שמטיב את הנרות ומתקן את הפתילות אסורה בזר, וההדלקה שהיא עיקר מצוה כשירה בזר, דההכנה היא גדולה מן המצוה, והיא מצוה בפני עצמה, וזהו שרמזו הנשיאים במה שהביאו שמן למנורה על עצת הר"ר שמעלקא מניקלשבורג ז"ל.

ומה שהביאו שמן ובשמים לקטורת רמזו על עצה השני שהיא על ידי התורה, דהנה קטורת היא לשון התקשרות כמו (בפיוט אקדמות) קטירא לחי עלמא, וכמו שכתוב בזוהר הקדוש (ח"ג לז). ועל ידי התורה גם כן נתקשר תחתון בעליון, דהנה על טענת המלאכים (תהלים ח,ב) ה' אדונינו מה אדיר שמך בכל הארץ אשר תנה הודך על השמים, ומבואר בגמרא (שבת פט.) שהשיב להם משא ומתן יש ביניכם וכו' יצר הרע יש ביניכם, והכונה שהם בשמים ואין יכולים לקשר תחתון בעליון. וכן איתא במדרש רבה פרשת בא (פרשה יב, ג) על הכתוב (תהלים קטו,יז) השמים שמים לה' והארץ נתן לבני אדם, משל למלך בשר ודם שגזר על בני מלכותו שלא יצאו ממדינה למדינה, כיון שעשה יום גנוסיא אמר יבואו אלו באלו, כך קודם מתן תורה היה השמים שמים לה' והארץ נתן לבני אדם, אבל משניתנה התורה בטל הגזירה, שנאמר (שמות יט,כא) וירד ה' על הר סיני. וכתיב (שמות כד,א) ואל משה אמר עלה אל ה'. ומזה נראה דעל ידי התורה נתקשר תחתון בעליון, ועל זה מורה הקטורת שהוא לשון התקשרות. ועוד מצינו שהקטורת מורה על התורה, כמו שפירש רש"י ז"ל על הפסוק (במדבר ז,כ) כף אחת עשרה זהב מלאה קטרת, כף אחת, כנגד התורה שנתנה מידו של הקב"ה, עשרה זהב, כנגד עשרת הדברות, מלאה קטרת, גימטריא של קטרת תרי"ג ובלבד שתחליף קו"ף בדל"ת על ידי א"ת ב"ש ג"ר ד"ק, עד כאן. ולכן הביאו שמן ובשמים לקטורת לרמז על העצה השניה שהיא התורה, דקטורת מורה על התורה.

ומה שהביאו בשמים ושמן לשמן המשחה רמזו לעצה השלישית שהיא שפלות רוח. דהנה בשמן המשחה היו מושחים את המלכים, ומדת מלכות אף שהחיצוניות הוא מלכות, הפנימיות הוא שפלות רוח והכנעה דלה ועניה דלית לה מגרמה כלום, דמדת מלכות היא מדה אחרונה שבמדות שמקבלת ואינה משפעת, דכל המדות מקבלים ומשפיעים וזו אינה משפעת. וכן מצינו ברמב"ם הלכה פסוקה (הלכות מלכים פרק ב) שחושב שם כל הכבוד שצריכים לנהוג בהמלך, ומסיק (שם הלכה ו) כדרך שחלק לו הכתוב הכבוד הגדול וכו' כך צוהו להיות לבו בקרבו שפל וחלל, ומביא שם הפסוק (דברים יז,כ) לבלתי רום לבבו מאחיו, ועוד פסוקים שמורים על זה. ומזה נראה שמדת מלכות מורה על שפלות רוח. ולזה רמזו הנשיאים בהבאת השמן לשמן המשחה לעצה השלישית לבטל הטוב שלא נברא, ועל ידי זה יהיה תכלית בהבריאה שנגמר אז.

(שארית לפנחס, עמו' נא-נד)


האדמו"ר רבי פנחס טברסקי מאוסטילה (ר' פינ'לה אוסטילער) נולד בשנת תר"מ (1880) לאביו , רבי מרדכי טברסקי (ר' מוט'לה) הי"ד מרחמסטריווקא (שנרצח בידי פורעים ערבים בירושלים בשנת תרפ"א), בנו של האדמו"ר רבי יוחנן (ר' יוחנצ'ה) מראחמיסטריבקה, צעיר בניו של האדמו"ר רבי מרדכי מצ'רנוביל. מילדותו למד רבי פנחס תורה בהתמדה ומיעט בדיבור .הוא התחנך אצל סבו, רבי יוחנן, ואחר כך אצל אביו.
בהיותו בן עשרים, בשנת תר"ס, התחתן רבי פנחס עם מרת חנה רחל בת האדמו"ר הזקן מבעלז, רבי ישכר דב רוקח מבעלז. הזמנה לחתונתו, בכתב יד קודשו של הרבי מבעלז עלתה לאתר בית המכירות גנזים. משנת תרס"ב התגורר רבי פנחס לצד חמיו במשך עשרות שנים, והיה לתלמידו. בשנים אלו נהג להסתגר בחדרו, לעמול על לימוד התורה, נגלה ונסתר, בהתמדה עצומה, כשהוא עטוף בטלית ומעוטר בתפילין, ממעט באכילה ובשינה. אלפי החסידים שהיו מגיעים לבעלז לשבת וליום טוב נהגו להיכנס לרבי פנחס לקראת חזרתם, והוא היה חוזר לפניהם בעל פה על תורות ששמע מחותנו ועל סיפורי מעשיות על אדמו"רי בעלז. חותנו דחה בקשות של מספר קהילות למנות את רבי פנחס לרב שלהם, כשהסביר ואמר: 'זכות גדולה היא לי להימצא אתו תחת קורת גג אחת'.

הגאון רבי יצחק שמלקיס נתן לרבי פנחס היתר הוראה ושיבח את חריפותו ואל בקיאותו. במהלך מלחמת העולם הראשונה נדד רבי פנחס ביחד עם חמיו ועם אנשי חצרו, לרצפרט שבהונגריה, למונקאטש ולהולושיץ, ולאחר תום המלחמה חזר עם חותנו לבלעז. הוא נודע כקדוש 'בכל מיני קדושות' והיו שהעידו כי ראו שהשכינה שורה עליו. הוא נודע גם בגודל אהבת ישראל שלו, והסביר כך את מאמר חז"ל 'גדולה הכנסת אורחים, יותר מקבלת פני שכינה':
'כאן ברוסיה בימות החורף קל יותר להבין זאת. כשיהודי עומד בחוץ לפני הדלת ביום שלג וכפור, עלול הוא, חלילה, להצטנן קשות ויש אפוא למהר ולהכניסו הביתה. אבל השכינה, כביכול, לא תקפא מקור'.

בסביבות שנת תר"ף ביקר את אביו בירושלים.

משנת תרפ"ז כיהן רבי פנחס כרבה של העיירה אוסטילה שבווהלין, הרבה בסיגופים והיה צם משבת לשבת.
בשנת תרצ"ב נענה להפצרות חסידיו, חזר לגליציה, התגורר בעיר פשמישל וכיהן כרבם של אלפי חסידים. בהיותו בפרימישל באו אליו להתברך שני אחים יתומים, הרשל ומשה פינק, והרבי אמר להם:
'חוזה אני ימים שחורים מאוד לעם ישראל. תהיו תמיד ביחד, שמרו איש על רעהו ותינצלו מהימים הרעים הבאים'. בפרוץ מלחמת העולם השניה היו הילדים עם אמם בבלגיה, והצליחו לברוח לצרפת ולהסתתר שם בכפר קטן. בשנת 1942 הלשינו עליהם והם נלכדו וגורשו לאושוויץ. בסלקציה נשלחה האם למשרפות, ובנה הרשל ביקש להישאר איתה. האמא אמרה לו 'זכור מה שאמר הרבי: להיות תמיד ביחד', והצליחה לדחוף א הילד לעבר אחיו הגדול. שני האחים הצליחו לשרוד את השואה. לימים היה הרשל לאחד מגדולי היהלומנים בבלגיה. הא כיהן כנשיא המזרחי באנטוורפן, נמנה על ממייסדי בית הספר 'יבנה' בעיר וסייע רבות להתפתחות הישוב היהודי בעיר הקודש חברון.

עם כיבוש פולין בידי הנאצים, הם החלו לאסור מנהיגים יהודים וביקשו ללכוד את האדמו"ר רבי פנחס, אך הוא הצליח לברוח ולהסתתר בסמבור כשהוא מחופש ליהודי פשוט. רבי פנחס המשיך שם לשקוד על התורה ולהנהיג את חסידיו במידת האפשר וסייע לפליטים יהודים. לקראת פסח ת"ש עמד הרבי בראש 'ועד הרבנים' שערך מגבית עבור יהודים שגלו לסיביר, ועודד את סביבתו להגביר את לימוד התורה בימות הזעם.

בי"ט בתשרי תש"ג נפטר הרב חיים יצחק ירוחם בגיטו סאמבור. בהלווייתו אמר רבי פנחס דברי הספד קצרים: 'היום חול המועד ואסור להספיד, בכל זאת על גאון גדול מן ההכרח לומר כמה מילים… מי נשאר לנו להתיר עגונות'.

לאחר שנתיים וחצי נלכדה משפחתו באקציה, וכמעט כולם נרצחו בטבח ההמוני ביער סמבור. במאמץ רב הצליח להציל את הרבי מאקציה זו. את הרבנית חנה רחל רצחו הנאצים, כשירו בה לתוך קבר אחים בבית העלמין, ביחד עם עוד תשע מאות יהודים בט' ניסן תש"ג. לאחר שחלה הרבי בטיפוס והחלים, הוא נתפס יחד עם בנו הצעיר האדמו"ר מבוקובסק ועם יהודים נוספים, באקציה שנערכה בי"ז באייר תש"ג. הם נשלחו למחנה ההשמדה בלז'ץ ונספו שם (בי"ח או) בי"ט באייר. (בספר 'זכרון קהילת פשמישל, העריכו שרבי פנחס נספה בסמבור, וכן כתב באור הצפון, נ, עמו' כד).

בספר 'הרבי ר' צבי אלימלך מדינוב' (ב, עמו' תרלא) כי לפני שנרצח, היה רבי פנחס כלוא בבית הסוהר ביחד עם רבי אלטר ראובן שפירא הי"ד, ושניהם דנו בעניין מתי יש לברך ברכה 'על קדוש השם'.
כל ילדיו של רבי פנחס נהרגו על קידוש השם עם משפחותיהם הי"ד, מלבד בת אחת, מרת טראני, ששרדה עם בעלה, האדמו"ר רבי יעקב יוסף טברסקי מסקווירה.
הידיעה על הירצחו של האדמו"ר מוטילה ועל הירצחו של גיסו רבי יצחק נחום טברסקי הי"ד הגיעה לארץ ישראל בשבט תש"ג, באמצעות גלויה, ופורסמה בעיתונים הארץ, הבקר, הדרך, המשקיף והצפה, בלשון זו:

האדמו"רים מאוסטילה ומראווא-רוסקא הי"ד
מגיא ההריגה בפולין נתקבלה הידיעה המחרידה על מות הקדושים של האדמו"רים מאוסטילה-פשעמישל ומראוואדוסקא יחד עם משפחותיהם הי"ד. שני האדמו"רים היו חתניו של הרבי הזקן מבעלזא ר' יששכר דוב זצ"ל.
האדמו"ר מאוסטילה, רבי פנחס טברסקי הי"ד היה אחד האדמו"רים המפורסמים בפולין. כל ימי חייו היה קודש לתורה ולעבודה, היה יושב כל ימיו מוכתר בטלית ותפילין, לומד ומתפלל ומסתגף בתעניות. היה מפורסם גם לגאון בנגלה, משיב תשובות בהלכה, היה מגזע טשערנוביל, בנו של רבי מוטילי מראחמיסטריבקה, שנפטר בירושלים. ביקר לפני כמה שנים בארץ-ישראל. בן 62 היה במותו הקדוש.
האדמו"ר ר' יצחק נחום טברסקי הי"ד היה גם רב ואב"ד של ראווארוסקא, ידוע כגדול בתורה וביראה, מראשי אגודת הרבנים בפולין, הצטיין במידותיו התרומיות. גם אביו האדמו"ר רבי מרדכי מסקוירא נהרג על קידוש השם. בן 53 היה במות הקדושים.

שניים מחידושיו יצאו לאור בספר 'עדות לישראל' (מונטריאול, תש"ד) והובאו בגיליון נחלת צבי (ב, עמו' כא-כב). הסכמה ממנו הובאה בספרים 'מנחת יצחק' (לובלין, תרצ"ח) ו'באר מנחם' (נירעדיהאזא, תרצ"ט). מכתב המלצה שכתב לסייע לרב יוסף שטראזבערג לעלות לארץ ישראל, פורסם באנציקלופדיה לחכמי גליציה, ג, עמו' 24. מכתבים נוספים בכתב ידו עלו לאתרי בתי המכירות גנזים וקדם.

תשובה אליו הובאה בשו"ת 'אור המאיר' (סי' מה) מאת הרב מאיר שפירא מלובלין. בשנים תשנ"ה-תשנ"ו יצא לאור הספר 'שארית לפנחס' בו 'ילקוט אגרות הקודש', הכולל שרידים מחידושיו של רבי פנחס הי"ד.

נר החנוכה מזהיר אותנו ללמוד בכל רגע ורגע / הרב אליעזר הלוי רוזנברג הי"ד

בשלחן ערוך (סי' תער"ב סעיף ב) פוסק המחבר שצריך ליתן שמן כשיעור שידלוק חצי שעה. ויש לרמז דהנה חצי שעה הוא ל' רגעים, ונר חנוכה מרמז לאור תורה, לרמז שלמ"ד רגעים, היינו שיש ללמוד בכל רגע ורגע, כמו ששמעתי מספרים מגדולי עולם שאמרו שהם נעשו תלמידי חכמים מלימוד של רגעים, שבדרך כלל מבטלים כמה רגעים לפני זמן האכילה, שחושב שאין זה מספיק זמן להתחיל ללמוד, וכן לפני השינה. אבל מי שמתמיד בלימודו ואינו מבטל אפילו רגע, אז מאלו הרגעים נעשו שעות, ומהשעות ימים. וזה הנר חנוכה מזהיר אותנו ללמוד בכל רגע ורגע.

והנה בשמונת ימי חנוכה אנו מדליקין הנרות שמונה פעמים למ"ד רגעים, וזה עולה במספר 'רם', לרמז שאם ילמוד בכל רגע ורגע, אז הוא יתרומם ויתעלה למעלה למעלה. והנה המהדרין מוסיפים והולכים ומדליקים בסך הכל ל"ו נרות, וכל נר דולקת חצי שעה, יוצא שהל"ו נרות דולקים בסך הכל ח"י שעות, לרמז שעל ידי לימוד התורה, הקב"ה ישפיע לו חיים כדאיתא כמדרש רבה (דברים פ"ד) אמר הקב"ה לאדם הזה, נרי בידך ונרך בידי. נרי בידך זו התורה, דכתיב 'נר ה' נשמת אדם', ונרך בידי זו הנפש, דכתיב 'נר ה' נשמת אדם', אם שמרת את נרי, אני משמר את שלך, ואם כבית וכו'. עד כאן. וזה הרמז שנרות חנוכה שרומזין על האור תורה, דולקים ח"י שעות.

ויש לרמז עוד שבכל לילה מדליקים עוד נר לשמש, ועם ח' הששמשים מדליקים מ"ד נרות, וכל נר דולק חצי שעה, יוכל שבסך הכל דולקות כ"ב שעות, כמו שכתוב 'ישראל אשר ב"ך אתפאר' (ישעיה מט,ג). ובזכות נר חנוכה יאיר ה' עינינו בכ"ב אותיות שבהם נארג תורתנו הקדושה.

(צבא רב, עמו' מט)

בנוסח הזמר 'מעוז צור ישועתי', 'חשוף זרוע קדשיך וקרב קץ הישועה, נקום נקמת דם עבדיך מאומה הרשעה, כי ארכה לנו הישועה ואין קץ לימי הרעה, דחה אלמון בצל צלמון הקם לנו רועה שבעה'. הנה אנחנו מחכים ומצפים להקב"ה שיגאל אותנו בגאולה שלימה, ואנו מתפללים לה' יתברך על שני דברים. א' שהקב"ה יושיע אותנו ויגאלנו מהגלות, ועוד שינקום נקמתו מאומות העולם הרשעים שצרו לישראל. והנה אנו רואים האיך הגלות מתארכת ועדיין לא נושענו. ואולי הסיבה לכך היא, שעוד לא עשינו די מצות ומעשים טובים, ואין לנו די זכויות, שבשבילנו יעניש ויכלה וישבר ויאבד את האומות הרשעים, והאומות עדיין לא נתמלא סלתם, ועל זה אנו מבקשים שיקום לנו רועה שבעה, והם ילמדו וידריכו אותנו לילך בדרך הישר והטוב, ואז במשפט יכלה הגוים, ועל ישראל יציץ נזרו.

וזהו שאמר 'חשוף זרוע קדשך וקרב קץ הישועה', אבל לא די לנו בזה, ואנו מבקשים שגם 'נקום נקמת דם עבדיך מאומה הרשעה'. והגם שזה 'כי ארכה לנו הישועה' דעל ידי זה נתארך הגלות, היות שאנו אינם ראויים עדיין שבשבילנו יעשה הקב"ה נקמה בגוים, ולהם עדיין לא נתמלא סאתם, ולכן 'ואין קץ לימי הרע', על זה אנו מבקשים מה' יתברך שלא ישגיח על זה, רק 'דחה אדמון בצל צלמון', ויקם לנו רועה שבעה, והם ילמדו אותנו לילך בדרך התורה ונשוב בתשובה מאהבה, ובא לציון גואל ולשני פשע ביעקב. הרחמן הוא יעשה לנו נסים ונפלאות כמו שעשית לאבותינו בימים ההם בזמן הזה. אמן כן יהי רצון.

(צבא רב, עמו' מח)

במדרש 'תן חלק לשבעה', שכל מי שיש לו חלק בשבע נרות שהם מאירים תמיד בבית המקדש, 'וגם לשמונה' ימי החג, אין בריה יכולה להם. ונראה לפרש דהנה מה טוב ומה נעים מידת הבטחון, אבל מידת הבטחון הוא טוב רק על מה שנוגע לצרכיו הגשמיים, שיהיה לבו סמוך ובטוח באלקיו שיגיע לו כל צרכיו הגשמיים, וכך הוא יכול ללמוד תורה ולעשות מצות ולשמור שבת ולא יאמר מה נאכל אם לא נעבוד בשביעי, רק יבטח וישען באלקיו. אבל מה שנוגע לתורה ומצות אסור לאדם שיבטח ויאמר לכשאפנה אשנה, או למחר אעשה מצוה פלוני, ויש לי בטחון שגם מחר יהיה לי הזדמנות לעשותו, דשמא לא תפנה. ומה שזריזים מקדימים למצות ולתורה, לכן לדבר מצוה אסור שיהיה לו בטחון, רק יעשנו מיד בזריזות.

והנה הבית יוסף (בסי' תר"ע) בקושייתו המפורסמת למה אנו עושים שמונה ימי חנוכה, הלא בליל ראשון לא היה נס. ומתרץ בחד תירוץ, שמיד בלילה הראשונה חלקו השמן לשמונה חלקים, לכן גם בלילה הראשונה היה נס שדלק כל הלילה. והנה ממה שנהגו כך בבית המקדש, יש ללמוד כמו שכתבנו לעיל שבענייני תורה ומצות אסור לבטוח בהקב"ה, רק צריכים לעשות כל ההשתדלות והאמצעים שיש לנו כדי לקיים המצות, דהם לא אמרו 'בא ונדליק כל השמן בליל הראשון, ונבטח בהקב"ה שיעשה לנו נס, ואולי למחר נמצא עוד פח שמן' וכדומה, רק הם חילקו מיד השמן ועשו השתדלות כדרך הטבע שלפחות ידלק הנרות כל ערב לאיזה שעות ויתקיים בזה הפסוק 'להעלות נר תמיד'. ומוכח מזה דלקיום המצות אסור לבטוח וחייבים להשתדל עד כמה שידיו מגעת. והנה חג הסוכות הוא חג האמונה ובטחון. וכזוהר הקדוש נקרא 'צילא דמהמנותא', דאז הוא זמן האסיף לכל התבואה, וציווה לנו התורה לעזוב כל רכושנו ולצאת לדירת ארעי, ולבטוח בהקב"ה שהוא הנותן לך כוח לעשות חיל', כלומר שחג הסוכות משריש בקרבנו שבענייני גשמיות יש לבטוח בהקב"ה ולא לעשות השתדלות יתירה. ולפי זה מבואר המדרש בטוב טעם, דכל מי שיש לו חלק במה שמלמד אותנו השבעה הנרות שהיו מאירים בבית המקדש, דהיינו שלא היה להם בטחון בענייני תורה ומצות, אבל 'וגם לשמונה' ימי החג, וגם הוא לשון ריבוי, כלומר במה שמלמד אותנו שמונת ימי חג הסוכות, היינו מידת הבטחון בענייני גשמיים, בזה יש לו ריבוי בטחון, לאדם כזה אין בריה יכולה להם.

(צבא רב, עמו' מד-מה)


הרב אליעזר הלוי רוזנברג הי"ד. מיקירי העיר פרשבורג, נולד בסביבות שנת תר"ן (1890) היה בנם של הצדיק והחסיד ר' צבי הירש רוזנברג ורעייתו מרת לאה בת ר' לייב גלבר, שלימד כתיבה וחשבון בביתו של החתם סופר. ההורים היו חשוכי ילדים במשך שנים רבות ודאגו להגדיל תורה, רדפו צדקה וחסד וטיפלו בקבוצת יתומים. בנם נולד לאחר שבירכם הרב הצדיק רבי לייבוש מטורנא, בנו של האדמו"ר משינאווא. אחר כך נולדה אחותו, רבקה, אשת הרב הלל אונסדרפור הי"ד אב"ד לושוניץ. בצעירותו למד הרב אליעזר אצל הרב אליעזר דוד גרינוולד מחבר הספר 'קרן לדוד' ובמשך שש שנים למד בישיבת רבו המובהק, הרב שמואל רוזנברג אב"ד אונסדורף, ושימש אותו במסירות.

הרב אליעזר רוזנברג התחתן עם מרת ריזל בת ר' יוסף סראדי, ראש החברה קדישא מקאשוי ומראשי הקהילה שם, שהיה ראש וראשון לכל דבר שבקדושה שם. לאחר נישואיהם התגורר ר' אליעזר וריזל בפרשבורג, על מנת להתגורר בסמוך לאמו של ר' אליעזר, שהתאלמנה בשנת תרע"ט. כעבור זמן קצר החל הרב אליעזר לעבוד כמזכיר הקהילה בעיר, וניהל את הפעולות הקהילתיות, ארגן שיעורים ודרשות ודאג לחלוקת סיוע לנזקקים במיוחד לקראת החגים. בנוסף לכך הוא כיהן כמנהל תלמוד התורה בפרשבורג. היה תלמיד חכם הבקי בש"ס, במדרשי חז"ל ובמקצועות רבים בתורה. למרות שהיה טרוד בפרנסת ביתו ובצורכי ציבור, הוא היה שוקד על לימוד התורה משעות הבוקר המוקדמות בעיון גדול במשך שעות ארוכות, כשהוא עושה תורתו קבע ומלאכתו ארעי. הוא נהג להתפלל בהתלהבות ובדביקות. הוא כתב בפנקס קטן את חידושי תורתו בהלכה ובאגדה, השווים לכל נפש. על מנת להציל את כתביו הוא שלח אותם לבנו בנייטרא, אך בדרך הם אבדו.

במהלך שנות מלחמת העולם השנייה, הגביר הרב אליעזר את שקידתו בתורה, התפלל בתחנונים לבורא עולם על מפלת הרשע ותקומת ישראל, ורמז על כך בחידושים שרשם בפנקסו. בנו, ר' יוסף, דאג לשלוח לאביו, הרב אליעזר, ככרות לחם מנייטרא לפרשבורג, כשהם מוסלקים בכריכות של ספרים, כי גם בתקופה זו הקפיד הרב אליעזר לאכול רק פת ישראל.

הרב אליעזר גורש מפרשבורג לאושוויץ במוצאי יום כיפור תש"ה (1944), יחד עם הרב מרדכי ליכטנשטיין ועם אחרוני יהודי פרשבורג, ובהם הרב ישעיהו קאליש, משה אריה ווטיץ (בן ר' יהודה ווטיץ) ורעייתו שרה זנטה לבית זקבך שהיתה מורה מסורה ומוערצת בבית יעקב בווינה, עם תשעת ילדיהם: רחל, אסתר, חנה, בנימין זאב, לביאה, שמואל, ישראל שמחה, מרדכי מרכוס והתינוקת מרים. הי"ד.

בחידושי החת"ס, לונדון תשט"ו, מתאר בפירוט המוציא לאור, הרב שטרן, את אותו המשלוח מפרסבורג לאושוויץ בו הוא נסע:

"לכו שמעו ואספרה כל יראי אלהים אשר עשה לנפשי בשנות השואה הנוראה שעברו עלינו. שנות ראינו רעה. ואני בתוך הגולה יותר מאלפים ושתי מאות נפשות משארית הפליטה יהודי פרעשבורג הנשארים שם מן השבי שבשנת תש"ב, בו שב"ת כל שמחה, שנשלחו חושך ולא אור ליום ו' עש"ק, י"ב תשרי תש"ה למחנה סערעד (סלובקיה), ומשם ביום ג', ב' של סוכות, למחנה אוישוויטץ, והגענו שם אור ליום ה', ד' של סוכות. שם נפרדו ממני כל מחמודי עיני: אמי מורתי הצדקת, אחי היקר ואחיותיי היקרות הי"ד, המה לוקחו לימין כצאן לטבח יובל ואני עם מתי מספר לשמאל, התעיף עיני בם ואינם, ובו ביום הומתו באכזריות בתאי הגאזים ונשרפו עקד"ה. את אלה עקדות תראה ותקום נקמת דם עבדיך והשב שבעתיים אל חיק מענינו חרפתם אשר חרפוך ה'… אל מלא רחמים שוכן במרומים, דיין אלמנות ואבי יתומים ימציא לנשמתם המאירה מנוחה תחת כנפי השכינה, בגן עדן תהא מנוחתם, ה' הוא נחלתם וינוחו בשלום על משכבותם".

ביום טוב הראשון של סוכות, במהלך מסעו ברכבת, התפלל הרב אליעזר רוזנברג את ההלל בקול גדול ובשאגה. באמצע הדרך אמר שהוא מרגיש שבנו, יוס'ל, ישאר בין החיים.

הרב אליעזר נספה באושוויץ ביום י"ח בתשרי תש"ה, יחד עם רעייתו רייזל, וילדיהם אשר יהודה ולאה.
בנם הבכור, צבי ורעייתו לאה נספו בשנת תש"ב.
בתם חנה גיטל נספתה בהושענא רבה בשנת תש"ג.
בנם שמואל נספה בשמחת תורה תש"ה.
שרדו בנם הרב יוסף ובתם צביה.

כיומיים לאחר רציחתם של הרב אליעזר ורעייתו, בלילה של אור לכ"א בתשרי תש"ה (7.10.1944), פרץ מרד הזונדר-קומנדו (ראה מאמר באתר זה על הדיין הרב אריה יהודה לייב לנגפוס הי"ד שנהרג בפיצוץ המשרפות במרד), ואחריה הופסקה למעשה ההשמדה בתאי הגזים.

הרב יוסף גילה לאחר תום מלחמת העולם השנייה על מותו של אביו, וחזר לחפש את כתביו של אביו. לאחר חיפושים נרחבים הוא הצליח למצוא בדרך נס שני פנקסים בכתב ידו של אביו. הכתבים, הכוללים דרשות על התורה, על המועדים ועל פרקי אבות, עברו עריכה, תיקון והגהה ויצאו לאור על ידי נכדיו בספר 'צבא רב' (מאנסי ניו יורק, תשע"א). שם הספר רומז על שם מחברו: אליעזר בן צבי ראזנבערג.

הרב יוסף נפטר בשנת תשס"ח.

דרשת 'שבת הגדול' תש"א ומעשה ב'חפץ חיים' / הרב לייב ברשטיין הי"ד

תמונת הרב לייב ברשטיין הי"ד

'שבת הגדול' בשנת תש"א, הופיע הרב דמתא רבי לייב בורשטיין על בימת בית המדרש, ובדרשתו הזכיר הרב דברים שאמר בעל ה'חפץ חיים' בשנת תרע"ז בהיותו בנכר ברוסיה בתור פליט מעירו ראדין. [בתקופה זו תפסו הקומוניסטים את רסן הממשלה וגזרות יצאו נגד קיום מצוות ולימוד התורה]. הגיע חג שמחת תורה ובעל ה'חפץ חיים' נקרא לעלות לתורה. נגש ה'חפץ חיים' ואחז בידו ב'עצי החיים' של הספר ואמר: 'ריבונו של עולם, ראה לפנים היו לנו בתים דירות שם גדלנו, היו לנו בנים ובנות, פרנסה וכלכלה. את הכל לקחו ממנו, ועכשיו אתה רוצה לקחת ממנו גם את זאת התורה, אולם אנחנו נאמר: לא, את התורה לא נשמיט מידינו'. וגעה כל העם בבכייה
ועוד רעיון הביא הרב בדרשתו, בשם ה'חפץ חיים' בתקופה הנ"ל: בפרשת 'וירא' נכנס הקהל למעונו לתפילת ערבית. פנה ה'חפץ חיים' ושאל אם ר' הירש, חתנו, נמצא. ענהו, שהוא יבוא תיכף. כאשר נכנס ר' הירש, אמר לו ה'חפץ חיים': 'היודע אתה יש לי רעיון מה נעשה. הרי לוט אמר אל אנשי סדום שהוא מפקיר את שתי בנותיו ו"לאנשים האל אל תעשו דבר, כי על כן באו בצל קורתי". הרגש שכזה היה לו ללוט, הבה גם אנחנו נתלונן ונחסה בצל קורתו של הקב"ה, והוא [כביכול] בטח לא יהיה פחות מלוט, ובוודאי שהוא יגן עלינו!'.
הרב סיים את דרשתו באומרו: 'בואו ונאחז ב"עצי חיים", נשמור את קדושת המשפחה ונשמר מאכילת נבילות וטריפות, וזכות זאת תעמוד לנו להינצל במהרה'.

(לב הארי, א, שיחות מוסר שנאמרו בגלות רוסיה ע"י רבי יהודה לייב הלוי נעריץ, עמו' רל-רלא)


הגאון הצדיק הרב לייב ברשטיין הי"ד, רבה האחרון של העיירה בירז', נולד במינסק בשנת תרמ"ז, להוריו הרב חיים אליעזר ואסתר. אביו, הרב חיים אליעזר, היה ר"מ הישיבה במינסק, רוסיה. בזקנותו עלה הרב חיים אליעזר לירושלים, מסר שיעורי תורה בבית הכנסת 'נחלת שבעה' ונפטר בשנת תש"ו. סבו של הרב לייב, אבי אמו, היה ה'מגיד מסימילוביץ'.

הרב לייב הי"ד היה מטובי התלמידים בישיבת 'כנסת ישראל' בסלובודקה והיה תלמיד מובהק של ה'סבא' מסלובודקה. הוא היה רגיל להשמיע בכל הזדמנות אמרות מרבו הגדול. פעם אמר שה'סבא' נהג לומר 'קודם תהיה בן אדם חכם, ורק אחר כך פרומער. למשל, יושב אדם בבית הכנסת ומקבל "עליה". בהתלהבותו הוא אץ רץ  ממקומו אל הבימה, ובנתיים דורך על כמה רגליים… עד שהוא אמר את הברכה, כבר הספיק לקבל כמה קללות'.

הרב נשא לאשה את בתו ר' נתן נטע, אחד מנכבדי בירז'. הוא מונה לאב"ד בירז', ואף שהיה מקובל מאוד בקרב רבני 'אגודת הרבנים' בקובנה וקיבל הצעות רבנות גדולות ונכבדות, סירב לעזוב את בני קהילתו בעיירה. הוא היה תלמיד חכם מפולג, בעל מוסר וירא שמים גדול, בעל מסירות נפש לתורה ולמצוות, וניהל את עדתו ברמה, בלא משוא פנים.

עם פרוץ מלחמת העולם השניה כבשו גרמניה הנאצית וברית המועצות הקומוניסטית את פולין. מזרח פולין נכבשה בידי הקומוניסטים, ועל פי הוראה מרומזת מרבי חיים עוזר גרודזינסקי, השתדלו בחורי הישיבות ורבניהם להימלט מהקומוניסטים ולהתקבץ בעיר וילנה שבליטא, שם פתחו בתי מדרש ארעי. הם עמדו בקשר עם יהודי ארה"ב וארץ ישראל וביקשו סיוע בהשגת היתרי היציאה וההגירה. מישיבות 'בית יוסף' דנובהרדוק התקבצו לווילנה תלמידי ישיבת ביאליסטוק, פינסק, לוצק ואוסטרוב מאזובייצק וחלק מישיבת מזריטש. תלמידי ישיבת 'בית יוסף' מביאליסטוק למדו ברחוב וילנה בבית המדרש של 'הגשר הירוק' שעל יד הנהר. בשבת פרשת 'בהעלותך', ט' בסיון ת"ש (15.06.1940) פלשו הרוסים לליטא, והשתלטו עליה. בהוראת השלטונות היה על הפליטים לעזוב את וילנה ולנדוד לעומק המדינה. בחורי הישיבה מביאליסטוק יצאו מווילנה ועברו ללמוד בשני בתי מדרש בעיירה בירז', הסמוכה לגבול עם לאטביה.

כשתלמידי ישיבות ורבניהם הגיעו לעיירה בירז', קידם אותם הרב ברשטיין במאור פנים, דאג לכל מחסורם ומסר את נפשו לקיום הישיבה. בתקופת שלטונם של הסובייטים, הקפיד הרב להסיק בעצמו את המקווה בהסתר, להחליף את המים ולנקות את הרצפה, ולא הסכים להסתייע בבחורי הישיבה במלאכות אלו.

בביתו התאכסנו הרב ניסן צלניקר, רעייתו וילדיו הי"ד ושלשה בחורי ישיבה. הרב ברשטיין, שהיה חסוך בנים, התייחס לילדיו של הרב צילינקר באהבה ובמסירות, והיה יושב ולומד איתם כאילו היו בניו.

על מנת לעזור לבחורי הישיבה הפליטים, התחנן הרב ברשטיין לעזרה בפני בני קהילתו. כשנעמד על במת ארון הקודש לשאת את דרשת 'שבת הגדול' לפני הקהילה בשנת תש"א, התעטף בטלית ופרץ בבכי. לאחר שנרגע מעט, אמר: 'אמרו לי רבותי! איך אנו יכולים לגשת לסדר פסח?! הבחורים, הילדים ההם, עזבו את הוריהם בפולין, ומי יודע כלל מה קורה איתם שם, ואנו נלך ל'סדר', שעה שלילדים אין היכן וממה לערוך אותו?!'. לאחר שדמעותיו של הרב ותחנוניו עשו רושם חזק על בעלי הבתים, פתח הרב בדרשה. לאחר השבת אסף 'קמחא דפסחא' מאנשי הקהילה, ומהם קנה קמח ואפה מצות לתלמידי הישיבה וקנה עבורם פרה חולבת, כדי לספק להם חלב וחמאה. כשעמד ראש הישיבה, הרב יפה'ן לנסוע ליפן בדרכו לארה"ב, ביקש מהרב ברשטיין למלא את מקומו במסירת שיעורים ושיחות מוסר לתלמידי הישיבה.

הרב אברהם יפה'ן וחלק קטן מתלמידיו קיבלו ויזות-מעבר ליפן, בעזרתו של חסיד אומות העולם, קונסול יפן בקובנה, צ'יאונה סוגיהארה, והגיעו באמצעות הרכבת הטרנס-סיבירית לעיר הנמל הרוסית ולדיווסטוק, ממנה שטו בספינה ליפן, ובשנת תש"א היגרו משם לארה"ב והקימו את ישיבת 'בית יוסף' בברוקלין שבניו יורק.

לאחר מאמצים רבים קבלו בחורי ישיבה רבים שנותרו בליטא ויזות כניסה לקיראסאו, בהיותם נתיני פולין, אך הרוסים סירבו להעניק לבעלי ויזות אלו רישיון יציאה ודרשו מהם לקבל אזרחות סובייטית. תלמידים שסירבו לקבל אזרחות זו הוגדרו כ'אוייבי העם' והוגלו ברכבת אסירים למחנות עבודת פרך בסיביר.

לאחר כשבוע גירושם של בחורי הישיבה לסיביר, נכבשה ליטא בידי גרמניה הנאצית כחלק מ'מבצע ברברוסה', וזאת, כשנה לאחר שנכבשה בידי הסובייטים. בחורי הישיבה שנותרו בבירז' נרצחו ליד הארמון ההיסטורי העתיק בעיירה, בקיץ תש"א, ביחד עם הרב ניסן פטשינסקי וכל משפחתו, הרב ניסן צלניקר ומשפחתו והרב לייב ברשטיין ורעייתו הי"ד. הרב ברשטיין הספיק לומר לפני שנרצח: 'הריני מקיים מצות עשה של קידוש השם!'.

אחיו של הרב לייב ברשטיין הי"ד, ר' שמואל אייזיק ברשטיין הי"ד (1903-1929), למד במשך ארבע שנים בישיבת 'כנסת ישראל' בסלובודקה, ועלה עם תלמידי הישיבה לארץ ישראל, ללמוד בישיבה שהוקמה בעיר הקודש חברון. בשנת תרפ"ט הוא נרצח בידי פורעים ערבים, יחד עם רבים מחבריו לישיבה, בבית משפחת סלונים, והובא למנוחות בקבר אחים בחברון.

תמונת הרב לייב ברשטיין הי"ד מופיע בתמונה קבוצתית של אסיפת 'אגודת הרבנים דליטא' בקלטובה ובתמונה קבוצתית נוספת עם נכבדי בירז'.

יש מי שציין שהרב נקרא בעודו תלמיד ישיבה בשם 'מוטל מינסקר', וביקש להסיק מכך ששמו היה 'מרדכי לייב'.

תלמיד חכם העוסק בתורה, הרי הוא ממש ככהן העובד במקדש, שכל עבודתו היא לקשר נפשות בני ישראל אל אבינו שבשמים / הרב אברהם פיטרקובסקי הי"ד

'ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש', הוא הקדמה אל התורה. 'ממלכת כהנים' רוצה לומר, ממלכת עובדי ומשרתי השם ב"ה, והוא אחדות הבורא יתברך שמו, לייחדו ולידעהו בכל דרכינו. גוי קדוש, רצה לומר קדושים תהיו. ובזה זכו בני ישראל אל התורה. ויעיין במדרש איכה (ב,ט) האומר יש תורה באומות אל תאמין. ובמדרש רבה משפטים, אם אין אדם מל, אינו יכול לקבל התורה. ובמדרש תנחומא קרח 'יראת' בגימטריה תרי"א, ותורה ומילה עמה הרי תרי"ג. ויעיין סנהדרין (נ"ח:) עכו"ם ששבת או שעסק בתורה חייב מיתה. ובשפת אמת פרשת לך תרמ"ח כותב בפשיטות וגוי שמל חייב מיתה. (אולי העניין הוא דבכל דבר שיש בו ברית, זר הקרב חייב מיתה. יעיין במדרש רבה פרשת אמור, משל למלך ומטרונא, ואיך קל וחומר למילה שנכרתו עליה י"ג בריתות. ואולי זה גם כן הטעם ד'לא תחיה כל נשמה'. יעיין שפת אמת פרשת במדבר תרנ"ז [ותר"]ס, דארץ ישראל נקרא 'ארץ חמדה' בבחינת עולם-שנה-נפש ואין כאן מקום להאריך). ובזה יש לבאר הגמרא עבודה זרה (כ"ו 🙂 לאפוקי לשום מורנא דלא, ודי לחכימא. ויעיין נדרים (ל"א:) ואסור במולי עכו"ם, ומקרא מפורש בפרשת וזאת הברכה 'כי שמרו אמרתך ובריתך ינצורו יורו משפטיך ליעקב' וגו'. ובסנהדרין (פ"ב.) הבא על הכותית כו' אם תלמיד חכם הוא לא יהיה לו ער בחכמים ועונה בתלמידים, אם כהן הוא לא יהיה לו בן מגיש מנחה לה' צבאות. כי ברית הלשון נגד ברית המעור. ולצד זה נראה מה שניתנה תורה בשבת, כי שבת קודש בחינת ברית בזמן, חמדת הימים. וכמו כן אין תורה כתורת ארץ ישראל, בחינת ברית בעולם. וסנהדרין היתה יושבת בלשכת הגזית :

ובני ישראל ענו 'נעשה ונשמע', וכפי ערך ורוב המעשה, כן השמיעה והבנה בתורה הקדושה. יעיין יומא (ע"ג:) זכה נעשית לו זיר. לא זכה זרה הימנו. יעיין שם פירוש רש"י:

אמנם אני חושב כי תלמיד חכם העוסק בתורה, הרי הוא ככהן ממש. והוא כי נראה לעניות דעתי דתורה הקדושה דין קדשים יש לה. יעיין עירובין (ק"ג) דאמר רב יוסף בספר אין שבות במקדש, ופירש רש"י ספר נמי 'שבות דמקדש' קרי ליה, שהרי קדש הוא. (ולכאורה לפי זה איך אם כן במגילה (ד:) אמר רבה הטעם שאין קורין המגילה בשבת שמא יעבירנו, לפי מה שביאר רש"י ראש השנה (כ"ט:) דבמקדש היו תוקעין דאין שבות במקדש. ויעיין שם בעירובין דנראה דרבא סבירא ליה דשבות דמדינה נמי התירו במקדש. ואולי סבירא ליה כשמואל במגילה (ז.) דלא נאמרה לכתוב. ויעיין שם (ג.) מבטלין תלמוד תורה מפני מקרא מגילה, נראה גם כן דמקרא מגילה לאו תלמוד תורה היא. ובזה יש לתרץ קושיית התוספות יום טוב מדוע לא גזרו על קריאת התורה בשבת, ודי לחכמיא. ויעיין עוד שבת (יא.) ולא יקרא לאור הנר. ואולי גזירה דשמא יטה חמירא, יעיין בתוספות ישנים שבת (כ"א.) דבשמא יטה גזרינן גזירה לגזירה לגזירה.

ויעיין בחידושי הריטב"א סוכה (ס.) דסת"ם מסברא ידעינן דבעי לשמה דהרי הם כקדשים. ובחידושי  המאירי מגילה (ח:) כ' דבסת"ם סתם עיבוד לשמה היא. דקדשים סתמן לשמן. ובשבת (פ"ז.) ומה פסח וכו' התורה כולה כאן על אחת כמה וכמה. ובירושלמי מגילה (פ"א) מפסחא לית את מאכילני ומלויתן את מאכילני, ויעיין במהרש"א בבא בתרא (ע"ו) [צ"ל ע"ה] בחידושי אגדות שכתב מדעתיה דנפשיה דשור הבר [צ"ל דלוויתן] חשיב קדשים [וכתב עוד שם 'ועל דרך זה גם כן הצדיקים בתוכה (בירושלים) כאכילת קדשים בבית המקדש'], ויעיין בתוספות עבודה זרה (י:) ד"ה כל. ויעיין עוד בירושלמי הובא בהשגות הראב"ד (פרק י"ג) כה' שבועות במתפיס בתורה, ובזה יש לומר הש"ס נדדים (ז.) אקום ואשנה פרשה זו, הרי זה נדר גדול. ויעיין ירושלמי נדרים סוף פרק השותפין המקדש אשה בספר תורה אינה מקודשת, ויעיין בתשובת חות יאיר (סי' ט"ו) בטבעת שנמצא עליה שם הוי'ה ברוך הוא דהיא קדש ואסורה בהנאה, יעיין שם. וכן מצאנו במחנה אפרים בחידושי טור יורה דעה הלכות ספר תורה. ויעיין עוד בספר המצות להרמב"ם (מצוה כ"ה) שהוזהרנו לנתוץ ומאבד וכו' וספרי הנבואה, וכן כתב במנין המצות (לא תעשה ס"ה) כתבי קדש, ומקורו לא נודע כאשר כתב בחידושי אבני נזר חלק אורח חיים (סי' ל"ד), אבל הוא הדבר שהוא בכלל מקדש. ויעיין בשאלתות פרשת עקב דבית הכנסת פטור ממזוזה דאיקרי 'קדש', והיינו מהתורה. ויעיין יומא (ח) ומה ציץ וכו' תפילין על אחת כמה וכמה. ובשו"ת מהור"ם מרוטנברג (סי' ע"ח) דן כסברא דאין פודין בכור בהמה מיד גוי יותר מכדי דמיו, מתפילין. ויעיין נדרים (ס"ב.) ומה בלשצר שנשתמש בכלי קודש וכו'. ויעיין אבות (פ"ד, מ"ז) בספורנו ובמגן אבות להרשב"ץ שהנהנה מהתורה לצרכי חול הרי הוא כמועל בהקדש וחייב מיתה לשמים, קל וחומר מכלי קודש שלא נתקדשו אלא בשביל הלוחות שבארון. וביומא (ס"ט.) שמא מינה תפילין מן הצד שריין. ויעיין בתשובות רדב"ז ח"א (סי' תע"ה) שכתב ראובן שהופקד אצלו ספר תורה ופשע בה אי חייב לשלם, זה תלוי במחלוקת הרי"ף והרמב"ם אם בהקדשות חייב בפשיעה ולא מפקינן מספק, יעיין שם. ויעיין בפרי מגדים אורח חיים (סי' קי"ג ס"ק מ"ו) שכתב דאם נתן ספר תורה באתנן לא נאסרה דדינה כהקדש. ויעיין ברכות (י"א.) תוספות ד"ה שכבר, דעת רבינו תם דברכת התירה פוטרת עד בקר שלמחרתו. ולכאורה הלא היום הולך אחר הלילה, ויעיין שם בתלמידי רבינו יונה. אבל לדברנו דתורה דין קדשים יש לה, הלא בקרשים הלילה אחר היום. יעיין חולין (פ"ג.) (ויעיין זבחים (נ"ו:) תוספות ד"ה ת"ל וכו' אם כן אינו נאכל בליל ג', ותמוה הלא ליל ג' שייכת עוד ליום ב' שלפניו. ואולי יש לומר על פי דברי מהרש"א קידושין (נ"ז:) דנותר נפקע קדושתיה. ובתשובות לשאר בשרי הגאון אב"ד קהילת בענדין שיחיה הארכתי בזה. ויעיין עוד מנחות (ס"ו.) רש"י ד"ה קצירה, כיון דחשכה מבערב 'יום הביאכם' הוא, דהיום הולך אחר הלילה (כן הוא גירסת הצ"ק) וצריך עיון גם כן ואין כאן מקומו – וראיתי בפירוש רבינו גרשון מאור הגולה תמורה (י"ד.) שלמד דבקדשים הלילה הולך אחר היום, דכתיב 'מיום השמיני והלאה ירצה', דבליל שמיני אסור לשוחטו, דאותו לילה משלימין אחר שבעה ימים ועדיין הוא מחוסר זמן. על כורחך ביאור הדברים כי דעתו כדעת התוספות זבחים (י"ב.) ד"ה יום, דפסול ליל שמיני הוא כפאת מחוסר זמן. ויעיין רש"י שבת (קל"ו.) ד"ה איתרחיתו, דנדאה דעתו דהוא רק פסול לילה. אמנם יעיין ירושלמי יבמות פרק הערל דקטן סכין אותו בשכן תרומה ליל שמיני, מפאת דלא חשיב עדיין ערל, האם נאמר גם כן דבמילה הלילה אחר היום. גם לרבינו גרשום מאור הגולה יתחייב לכאורה באם נולד בליל מוצאי שבת קודש, יהיה מותר בהקרבה ביום שבת קודש השני. ואין כאן מקומו). ויעיין בתשובות אבני נזר חלק אורח חיים (סי' י) שדן בתפילין דין דחוי בקדשים, ובהלכות ספר תורה [יורה דעה שע"א] רצה לומר דבעי שינה הכתוב לעכב בסת"ם, יעיין שם. ואני רגיל ליישב קושיית התורת חיים בסנהדרין (ע"א.) בעיר שיש בה מזוזה דאין נעשית עיר הנידחת, דניכא ערל"ת, דיש לומר דחשיב לא תעשה שבמקדש. ויעיין שבת (פז.) היום כמחר וכו'. ויש לומר דהקב"ה חשב הלילה אחר היום בקדשים, לענין מתן תורה. ויעיין שם דברי ח' בשפת אמת שכתב אפשר דבשמים החשבון להיות הלילה נמשכת ליום הקדום. עד כאן לשונו. ויעיין בחידושי המאירי פסחים (ה.) ד' מיני חשבון:

ואם כן הוא יש לומר דתלמיד חכם העוסק בתורה, הרי הוא ככהן ממש העובד במקדש. ויעיין עבודה זרה (ג.) אפילו בן נח העוסק בתורה הרי הוא ככהן גדול. ובסנהדרין (ז:) המעמיד דיין שאינו הגון וכו' ובמקום תלמיד חכם כאלו נטעו אצל מזבח. ובנדרים (כ.) 'ובני דוד הכהנים' וכו', והרי אמרו הרוצה לנסך יין על גבי המזבח וכו'. וישיבת סנהדרין בלשכת הגזית בעזרה היתה. ויעיין זבחים (ק"ו.) משה רבינו עליו השלום כהן גדול היה. וקשה איך אם כן לקח עצמות יוסף עמו במחיצתו. ויש לומר גם כן הכוונה דמשה רבינו עליו השלום מפאת היותו חתן תורה, ומדריגת נביאתו באספקלריא דנהרא כתבו ז"ל שהיה בכוח התורה, בבחינת חכם עדיף מנביא, שהוא ב'כה' דהיינו התדמות, אבל משה רבינו עליו השלום שהוא מדריגת הדעת, נתנבא ב'זה הדבר'. ודברי תורה הלא אין מקבלין טומאה, אדרבה מעלין מטומאה לטהרה, כמו שכתוב ברכות (ט"ז.). ודברי הרמב"ם ב'מי דעת' [הלכות מקואות יא, יב] נודעים. ויעיין שבת (פ"ו:) ניתנה תורה לטבול יום וכו' ראויה קאמינא, ופירש רש"י דלא כתיב הערב שמש אלא לענין קדשים. עד כאן. ולכאורה, הרי תורה הקדושה דין קדשים יש לה כהנ"ל, אלא דדברי תורה אין מקבלין טומאה. וטבילה בעי, דבעל קרי אינו באימה. לא כן אחר טבילה, הרי הוא כשאר טמא. ובסנהדרין (ל"ח.) איטביל בנורא. אורייתא קב"ה וישראל חד הוא, ודו"ק. ויהי רצון ואזכה גם אני להתטהר במי דעת תורה הקדושה. וסיפר לי רב גדול אחד כי בהיותו אברך אוכל מזונות על שולחן חותנו, לא היה שמה מקוה מים. והודיע צערו להגאון הקדוש מסוכטשוב זצ"ל. והגאון הקדוש קם והלך אנה ואנה, לסוף עמד, גחין ולחיש ליה, מורי וחמי הקדוש זצ"ל מקאצק היה אומר כי דף גמרא מטהר כמו מקוה. עד כאן לשונו הקדוש:

ולולא שאינני כדאי יש לומר עוד דהנה כל עבודתו של הכהן הוא לקשר נפשות בני ישראל אל אבינו שבשמים. וזה בכוח מי שבעצמו כבר בא בברית ההתקשרות, וזה טעם בן נח שעסק בתורה הרי הוא ככהן גדול, לצד בואו בברית הלשון. וכמו כן אמרו ז"ל במסכת כלה (פ"ד, ה"א) וכל המפנה עצמו מעבירה ולא עשאה, אפילו הוא ישראל ראוי הוא לעלות עולה ככהן גדול על גבי המזבח, שנאמר 'וישלח את נערי בני ישראל ויעלו עולות'. ויעיין בפירוש הרמב"ן פרשת משפטים (כד,ה) והוא לצד ברית המעור. ולצד זה מובן טעם שנבחרה ארץ ישראל דווקא להקרבת קרבנות, וביום הכיפורים נתייחדו הכל, הכהן הגדול המקודש (יעיין במדרש רבה פרשת אחרי 'בזאת', בזכות התורה, בזכות המילה), לפני ולפנים ביום שבת שבתון, בחינת ברית בעולם-שנה. ולזה היה צריך הכהן הגדול שמירה יתירה. ובפרשת בחקתי 'וזכרתי להם את בריתי יעקב וגו' והארץ אזכור', נראה גם כן ארבעה בריתות. ורוב מצות יתרות שנתקדשו בהם הכהנים, הרי הם מקדושת הזווג. ויעיין זבחים (ק"א:) לא נתכהן פנחס עד שהרגו לזמרי, ודו"ק. ובזוהר הקדוש פינחס דאז נתכהן לכהנא רבא:
ומעתה אחלה פני מרנן ורבנן וכל מאן דעסקין באורייתא אולי ימצאו לעורר בזה הספר ימחלו להודיעני ויבואו דבריהם אם ירצה ה' בלי נדר בחלק ב' בקונטרס אחרון.
גם אולי יש אתם כתבי ידות מגדולי הפוסקים להלכה ימחלו לשלחם אלי, ויבואו דבריהם בקצרה בה'פסקי תשובה' בחלקים הבאים אם ירצה ה' בלי נדר.

המחבר

(הקדמת ספר פסקי תשובה, א)


הרב אברהם פיטרקובסקי (פיעטרקאווסקי \ פיאטרקווסקי \ פיוטרקובסקי) הי"ד, נולד בשנת 1900 לאביו, ר' חנוך דוד, הרב אברהם כיהן כרב בטומשוב וכדיין ומו"ץ בעיר לודז'.
הרב חיבר את הספר 'פסקי תשובה' (חלקים א-ג), שיצאו לאור בשנים תרצ"ג-תרצ"ז. על גבי חלק ג' ציין המחבר את כתובתו בלודז'.
ספריו כוללים ליקוט גדול של שו"ת וציטוטים מספרי ראשונים ואחרונים נדירים ומתוך כתבי יד, עם נוסח כרוזים ומכתבים של גדולי דורו ובהם ה'אמרי אמת' מגור. בין גדולי דורו שכתבו הסכמות לספריו ניתן למצוא את רבי מאיר שפירא מלובלין, האדמו"ר ה'אמרי אמת' מגור, הרב יעקב מאיר בידרמן, הרב מנחם זמבה, הרב חנוך העניך הכהן לוין, הרב הגאון הרוגצ'ובר יוסף ראזין, הרב שאול משה זילברמן מווירשוב והרב יעקב מייזליש מלאסק. באחת מההסכמות לספרו נכתב, בשנת תרפ"ז, שהמחבר הוא מהעיר פאביאניץ. בהסכמת הרב חנוך צבי הכהן לווין מבנדין, חתנו של האדמו"ר ה'שפת אמת' מגור, הוא מציין את העובדה שהינו שאר בשרו של אביו של המחבר, הרב ישראל דוד.
שמו וכתובתו של הרב אברהם פיטרקובסקי מופיעים ברשימת האסירים בגטו לודז' במהלך מלחמת העולם השנייה, ויש שכתבו שנספה בשנת תש"א.


לא הצלחתי למצוא מידע נוסף על הרב אברהם ב"ר ישראל דוד פיטרקובסקי הי"ד מלודז', אבל במהלך החיפוש אחר מידע אודותיו, מצאתי מידע רב עם שם דומה, הרב אברהם צבי ב"ר ישראל דוד הלוי פיטרקובסקי הי"ד מלודז'.

הרב אברהם צבי הירש הלוי פיטרקובסקי (פיעטרקאווסקי) הי"ד, מלודז', נולד בליטאמירסק (מחוז לודז') בסביבות בשנת תרמ"ב (1882) להוריו, ר' ישראל דוד הלוי ולאה פיעטרקאווסקי. הוא התחנך בשטיבל חסידי ונעשה למדן מופלג ומפורסם הבקי בש"ס ובפוסקים. הרב אברהם צבי ואביו, הרב ישראל דוד, היו מחסידיו של האדמו"ר בעל 'אבני נזר' מסוכאטשוב.

בשנת תרס"ב (1902) התחתן הרב אברהם צבי עם מרת גולדה חיה בת הרב שלמה קוטנר (או קליגר) שהיה חסיד גור מליטאמירסק מצאצאי רבי חנוך מאלכסנדר, ונולדו להם שבעה ילדים. לאחר נישואיו התגורר הרב אברהם צבי בליטאמירסק, ופתח בית מסחר למזון. הרבנית ניהלה את בית המסחר, והרב עצמו היה עובד שם במשך שעות מועטות בכל יום ואת רוב זמנו הקדיש ללימוד תורה ולעבודת ה'. מידי פעם נסע לאדמו"ר מסוכאטשוב.

בהמשך עבר ללודז' והעביר לשם את בית העסק שלו, שם נודע כגדול בתורה ובחסידות, בצדקה ובמעשים טובים.

בתקופת השואה היו הרב והרבנית בגטו לודז'. הם נהרגו על קידוש השם באושוויץ בשבת הגדול, י' בניסן תש"ג (1943), יחד עם ילדיהם:

  • מרת חנה מרים, ובעלה הרב אברהם איילנברג, מחסידי אלכסנדר, וארבעת ילדיהם.
  • הרב שלמה, ורעייתו שרה בת הרב יצחק מאיר ברלינר (שהיה שו"ב בלודז'), ועשרת ילדיהם.
  • ר' יעקב, עילוי ולמדן מחסידי סוכאטשוב.
  • פעסי גיטל, בת השבע עשרה.

בנם, הרב חנוך העניך, גאון וחסיד שנודע מנעוריו לעילוי ומתמיד, תלמיד בישיבת בית אברהם, בישיבת הרב חיים אשר בראדישיץ, בישיבת האדמו"ר רבי יחזקאל הולשטוק מאוסטרובצה ובישיבת הצדיק מראדזימין, והיה גם תלמידים של רבי מאיר שפירא בלובלין ושל הרב אריה צבי פרומר  אב"ד קאזיגלוב. הרב חנוך העניך קיבל סמיכת חכמים מהאדמו"רים מאוסטרובצה וראדזימין, מהרב שלמה דוד כהנא מוורשה ומהרב יהושע פלאטא אב"ד וואליע. הוא גורש מגטו לודז למחנה אושוויץ, שם הוכה עד זוב דם ונשלח למחנה עבודה בגרליץ. לאחר שששרד את השואה, חזר לחפש את קרוביו בלודז'. הוא פתח שם את ישיבת 'נצח ישראל' ודאג לייסד שם מקווה טהרה. הוא התחתן שם עם מרת יוטא פערל בת הרב עקיבא שיפמאן, חתנו של הרב שלמה אלטר, שהיה אחיו של האדמו"ר ה'שפת אמת' מגור וחתן חתנו של האדמו"ר בעל 'תפארת שלמה' מראדומסק. בהמשך הצליח לעבור לצ'כוסלובקיה ומשם לעיר שטוטגרט, שם כיהן כרב העיר ופעל למען השבת, הכשרות והטהרה בעיר. בשנת תשי"א היגר לארה"ב והתיישב בפילדלפיה, שם פעל לייסד ישיבה ולתקן את המקווה, הקים בית מסחר לספרי קודש ונודע כאחד מחשובי הרבנים, אף שלא שימש שם ברבנות. בשנת תשי"ד היה בין המוציאים לאור של ספר שו"ת אבני נזר או"ח ב, מהדורה שניה, והנציח בספר את זכר הוריו. לאחר פטירתו הובא למנוחת עולמים בהר הזיתים, בחלקת כולל פולין ב', ועל מצבתו נזכרו הוריו.

לרב אברהם צבי היו אחים נוספים שנספו בשואה:

  • הרב ישעיהו מפאביניץ, רב מופלג בתורה וביראה מחסידי סוכאטשוב, שנהרג עם אשתו ובניו.
  • הרב לוי מסטריקוב, נהרג עם אשתו ובניו.
  • מרת נעמי, נהרגה עם בעלה וילדיהם מסטריקוב.
  • מרת חנה, נהרגה עם בעלה וילדיהם מגלאוונא.

אשרי הבחורים שהולכים בדרכי אבותיהם ואינם מביישים אותם / הרב מנשה פריימן הי"ד

עתידין בחורי ישראל שיתנו ריח טוב כלבנון, שנאמר 'ילכו יונקותיו ויהי כזית הודו וריח לו כלבנון' (ברכות מ"ג).

תנו רבנן, הרואה אוכלסי ישראל אומר 'ברוך חכם הרזים' למה שאין דעתם דומה זה לזה, ואין פרצופיהן דומין זה לזה. בן זומא ראה אוכלסא ישראל מעלה על גב הר הבית אומר ברוך חכם הרזים וברוך שברא כל אלו לשמשני. הוא היה אומר כמה יגיעות יגע אדם הראשון עד שמצא פת לאכול חרש וזרע וקציר ועמר ודש וכו' ואח"כ אכל, ואני משכים ומוצא כל אלו מתוקנין (ברכות נ"ח). וברש"י ז"ל ראה אוכלסא חיל גדול כו' חכם הרזים היודע מה שבלב כל אלו:

אולי 'חיל גדול' נקראים הבחורי חמד הלומדים ועוסקים במלחמת ה'. הם הם חיל ה', על דרך הכתוב 'וה' נתן קולו לפני חילו', וכפי שנאמר 'ששים גבורים סביב לה מגבורי ישראל'. 'ששים גבורים', הם לומדים ששים מסכתות. 'כולם אחוזי חרב', 'חרב פיפיות בידם', מלומדי מלחמה במלחמת ה', זה מקשה וזה מתרץ, זה בונה וזה סותר. וכפי שאמר הכתוב 'על כן יאמר בספר מלחמת ה". ובן זומא כשראה אוכלסא ישראל, קיבוץ בחורי חמד, מעלה על גב הר הבית, שהיו מתקבצים בבית ד' צבאות בהר ה', במקום המקודש, במקום שהצדיקים היו יושבים ומקדשים את ד' אמות הלכה בקודושה וטהרה, ועולים ובאים לראות ולהראות, אומר 'ברוך חכם הרזים וברוך שברא כל אלו לשמשני', רצה לומר לה' יתברך ואף כי אין פרצופיהן ודעתם דומה זה לזה, אבל כשעולים על גב הר הבית, שקדושת המקום מסייעם, אז מחשבתם נכרת מתוך מעשיהם שבאים רק לידע איך לשמש ולעבוד את ה'.

ואנחנו היום כשזכינו לראות חיל גדול קיבוץ בחורי חמד ברוך ה', בערך מאה וחמישים, השם ירבם מעלה על גב הר הבית במקום המקודש בישיבת 'בית ישראל' בבית קדוש של רבינו הקדוש זצללה"ה ביומא דהלולא שלו (ועיין רש"י יבמות קכ"ב יום שמת בו אדם גדול קובעים אותו לכבודו, ומדי שנה בשנה כשמגיע אותו יום מתקבצים תלמידי חכמים ובאים על קברו. עיין שם). צריכים אנחנו לברך 'ברוך שברא כל אלו לשמשני', שבאים רק לדרוש ולידע איך לעבור את ה' בתורה ותפילה, ולפלפל אחד עם חברו בתורתו ובלימודו שלמד בביתו, שזהו קנין הגמור שהתורה נקנית בהם כאומרם ז"ל באבות פרק ו' 'בפלפול התלמידים ובדבוק חברים', זה בונה וזה סותר, זה מקשה וזה מתרץ, זה בסברתו וזה בפלפולו. אשרי עין ראתה כל אלה. וזהו שאמר בן זומא, כמה יגיעות יגע אדם הראשון, חרש וקציר בשדה של תורה, כי היה יחיד בעולם, ולמד ביחידות. היה מקשה ומתרץ, ובנה ופתר הכל לבדו. אבל כל זה במעלות אדם הראשון, יציר כפיו של הקב"ה, שהיה שלם בשלימות בסברא ובפלפול ובחידוד ובחריפות. אבל לא כן בדורות אחריו, עיקר הקנין ותכלית האדם רק עם חברים 'טובים השנים מן האחד', ולא שיעסוק בד בבד. וזהו שאמר 'אני משכים' ומצא כל אלו, היינו בסיועו של חברו, כי בן זומא לשיטתו 'איזהו חכם הלומד מכל אדם', כל אחד ואחד היה מסייע לחברו בחידוד ובפלפול.

עומד אני ומשתומם על המראה הגדול הזה ובפרט בזמן הזה, אשר התורה מונחת בקרן זווית, והיהדות היא בשפל המצב, יתעוררו בחורי ה' לאזור כגבור חיל כאיש אחד בלב אחד ליחידו של עולם, לחזק את עצמם בתורה ותפלה ובדרכי החסידות. אבל זכור אזכור מאמר הכתוב 'ויקרא יעקב אל בניו ויאמר האספו ואגידה לכם את אשר יקרא אתכם באחרית הימים'. יעקב אבינו סיפר לבניו החדשות והפליאה אשר יקרא באחרית הימים, בסוף הימים בעת אשר החשך יכסה ארץ. 'הקבצו ושמעו בני יעקב', או אז יתאספו ויתקבצו ויאגדו ויאחדו בני יעקב, בחורי חמד צעירי צאן מרעיתו, לחזק ולרומם קרן התורה והיראה. וזהו 'ושמעו אל ישראל אביכם', שיתאספו אל ישראל אביכם, לצדיק הדור, על דרך 'אבי רכב ישראל'.

חיזוק לימוד התורה

אחי ורעי מה גדלה שמחתנו בזה והודות לה' כי נתן לכם לב לדעת, אבל בחורי חמד לא תניחו את העיקר, כי אם אין חכמה אין יראה ולא עם הארץ חסיד. תכלית דבר הזה היא לימוד אורייתא, כמבואר שורש מצות 'ובו תדבק' היא להתדבק עם חכמי התורה, כדי שילמוד מהם מצותיו הנכבדות לדעת דרכי ה'. והמלך שלמה אמר 'הולך את חכמים יחכם', וכן אמר הנביא מיכה 'לכו ונעלה אל הר ד' ואל בית אלקי יעקב ויורינו מדרכיו ונלכה בארחותיו כי מציון תצא תורה ודבר ד' מירושלים'. וכמו שכתבו  התוספות (בבא בתרא כ"א) 'כי מציון תצא תורה', לפי שהיה רואה קדושה גדולה, וכהנים עוסקים בעבודה, היה מכוון את לבו יותר ליראת שמים ללמוד תורה. ושמענו בשם רבינו הקדוש בעל 'ישמח ישראל' זצ"ל זכותו יגן עלינו הפירוש שיכוון את לבו מזה ליראת שמים וללמוד תורה בביתו בטהרה (ער זאל זיך אויס לערנין פון דעם מורא צו האבען פיר ה' יתברך אין דער היים).

תורה ביגיעה ובעיון

ומה יערב לנו שמחתנו מהחלטה ללמוד מסכת אחת (מסכת כתובות) בדבוק חברים ובפלפול התלמידים, בעיון וביגיעה, לקיים 'הפוך בה והפוך בה, וסיב ובלה בה', להכניע הגוף במה דאפשר ללמוד בעיון להבין דעת קדושים באיזה סברא פליגי רש"י ותוספות, ו'יגעת ומצאת תאמין', לימוד כזה חשוב ומרוצה אצל ה' יתברך. וזהו 'קמו בניה ויאשרו' כפירוש רש"י, התלמידים, וכפירוש רש"י בקהלת (יא,ז). וטוב לעיניים לראות, אשריהם לתלמידים שעיניהם רואים הלכה מלובנת ומחוורת על בוריה, וגם 'בעלה ויהללה', כפירוש רש"י זה הקב"ה. 'קוב"ה חדי בפלפולי דאורייתא'. וזהו שאמר הכתוב בקהלת 'שמח בחור בילדותך', כי מי שלא טעם טעם התרת הספיקות, לא טעם טעם שמחה מימיו, שעל ידי זה יתלהב לבו באהבת ויראת ה', ועוד כי מכבד ומייקר את כבוד ה' ותורתו שמראה לכל כי יקר בעיניו דברי ה' ותורתו, במה שמייגע ומשבר את גופו וכוחו להבין דברי חז"ל, כי מאוד עמקו דבריהם. ובזה הוא משבר כח הסטרא אחרא, ומה גם קליפת עמלק ימח שמו. ומבואר בפרשה זו 'ויבוא עמלק וילחם עם ישראל ברפידים'. עמלק הוא כה היצר הרע, וכששמע שמתקבצים בחורי ישראל קהילות קהילות לחזק לימוד התורה ועבודה, שילמדו חבורות חבורות ביחד מסכת אחת כדי לייגע ולקנות התורה, אז 'ויבוא עמלק וילחם… ברפידים', רצונו היה להפריד אותם זה מזה בטענתו 'מה לכם זאת לאסוף חבורות חבורות, ולהגדיל התורה, לחדש חידושים ולפלפל', ובפרט בזמן הזה אשר רצונו בזה ימח שמו לחרף ולמעט כבוד ה' ותורתו, חס ושלום. וזהו 'ברפידים', להפריד אותם ברפוי ידיהם ו'בעצלתים ימך המקרה'.

ומוזהרים אנחנו לזכור את אשר עשה לנו עמלק בדרך. התורה נקראת 'דרך', 'את הדרך אשר ילכו בה', ורצה לקרר אותנו שלא נלהיב לבבינו בתורת ה', כדי למעט כבוד ה'. וזה 'לא תשכח', 'לא תש כח' של כביכול, חס ושלום, ואדרבא חוב קדוש מוטל על כל אחד ואחד לחזק ולאמץ על עצמו לצאת כגבור חיל בתורה, ד' ילכם לכם שתלחמו מלחמת ה'. 'על כן יאמר בספר מלחמת ה", מלחמתה של תורה, להגדיל התורה ולהאדירה, פטפוטי דאורייתא טבין – וישתדל שיהיה לימוד בהתמדה, כי הלומד תורה לפרקים היא כנואף אשה (סנהדרין ל"ט), וכמאמר הכתוב 'ודברת בם', ופירש רש"י שלא יהיה עיקר דבורך אלא בם, ולא ללומדה לפרקים, ועל ידי זה 'ושננתם לבניך', יהיו דברי תורה שנון ושגור בפיך. ועל זה צווח ישעיה 'איכה היתה לזונה קריה נאמנה', תורה לפרקים. וזהו 'אשר קרך', לשון מקרה בטענותיו הטמאים די לכם ללמוד לפרקים בעת שתהיו פנויים. כשראה שלא יוכל לרפות ידיהם מלימוד, רצה לבטלם על כל פנים התמדתם, שילמדו רק לפרקים, וזהו 'אשר קרך', טמאך.

הבחורים העוסקים במסחר

גם להבחורים העוסקים וטרודים על המחיה ועל הכלכלה כל היום אני אקרא למה תעמדו מרחוק. שאלה ראשונה לאחר ימי מאה ועשרים שנה הוא 'נשאת ונתת באמונה, קבעת עתים לתורה'. אף שטרודים אתם במסחר, אבל חוב קדוש מוטל על כל אחד ואחד לקבוע, וכמו שפרשו מלשון הכתוב 'וקבע קובעיהם', לגזול עת ולקבוע ללמוד שיעור בערב או בבוקר, ומה גם בשבת קודש, כי לא נתנו שבתות אלא לגירסא (ירושלמי שבת). שלמה המלך עליו הכתוב אמר (משלי כ"ד) 'הכן בחוץ מלאכתך ועתדה בשדה', ואחר כך 'ובנית ביתך', ואמרו ז"ל זו תלמוד. וזהו 'תפארת בחורים כחם' בכוח של תורה. וזהו שאנו מברכים 'מודה אני לפניך ה' אלקי ואלקי אבות ששמת חלקי מיושבי בית המדרש', על החלק הפנאי, עת הפנאי ששמת לי לשבת בבית המדרש [ובהפטרה בפרשה זו שבת שירה, בשירת דבורה: 'לבי לבי לחוקקי ישראל… רוכבי אתונות צחורות', הרמז להבחורים העוסקים במסחרם ישבו על מדין, רומז להבחורים שהם סביב לשלחן אביהם, הלכו, 'על דרך', רומז להבחורים שגולים למקום תורה. 'שיחו', לכולם אמרה 'שיחו' בכל נפלאותיו]. והכתוב אומר 'אשרי אדם שומע לי לשקוד על דלתותי יום יום לשמור מזוזות פתחי'. ובמדרש, וכי יש מזוזה בבתי הכנסת, אמר רב יהודה בר סימון, מה המזוזה אינה זזה מן הפתח, כך לא תהיה זז מבתי כנסיות ומבתי מדרשות, היינו כמו שביקש רבינו הקדוש להרגיל עצמו לילך בכל יום להתפלל בבית הכנסת ובבית המדרש, והנכנס לחנותו של בושם ריח טוב קולט עמו, וממילא ילכו בדרכי אבותיהם בדרכי חסידות.

חינוך הבנים

ואז נאמר עליו 'אשרי ילדותינו שלא ביישה את זקנותינו', אשרי להבחורים האלה שאיננו מביישים את אבותיהם וילכו בדרכי אבותיהם, כי אוי לו לאב שהגלה את בנו משלחנו, שאיננו יושבים בשעה אחת בהשולחן. אביו לומד בתורת ה', והוא קורא צייטונג וכדומה. יהודה צווח 'איך אעלה אל אבי והנער איננו אתי'. 'רחל מבכה על בניה מאנה להנחם'. רחל, האם הרחמנית, מבכה על בניה אשר עזבוה, כי נשטפו בשטף הזמן, והנביא מנחמה 'ושבו בנים לגבולם', יגיע הזמן שישובו לבית אבותיהם. 'יש שכר לפעולתך', כאומרם ז"ל לתת שכר למביאיהן, יש לומר לאותם שמגדלים ומחנכים בניהם על במתי התורה והיראה, שאיננו חוטפים אותם מהחדרים ללמוד אותם מלאכת חוץ. אולי זה היה מטבע של אברהם אבינו עליו השלום, בחור מצד זה וזקן מצד זה, הרמז שלא יתרחקו זה מזה, רק יעמדו בשווה על מטבע אחת, בדעת אחת, ואז 'לא יבושו כי ידברו את אויבים בשער'. לא יבושו בעלמא דין, ולא בעלמא דאתי, שלא ביישה את זקנתינו. וכמו שאמר אברהם אבינו עליו השלום 'ואנכי הולך ערירי'.

מוסד בית התבשיל

עלינו לשבח וליתן הודיה להבחורים המייסדים את הבית התבשיל, להיות לעזר ולסעד לחברם צעירי הצאן, שיוכלו לבוא בצוק העת הזה לראות ולהראות בשלשה פעמים בשנה, אשר היא יסוד מוסד גדול בזמן הזה להתחזקות התורה, ולמען ידבר איש עם רעהו בתורתו ובחדושיו שלמד בבתו, ולהרגילם בדרכי החסידות וביראת ה'. ובתורה הקדושה מצינו באברהם אבינו עליו השלום 'ויטע אשל בבאר שבע'. ובמדרש, חד אמר פונדק, וחד אמר פרד"ס. ואולי מר אמר חדא ומר אמר וחדא ולא פליגי. כשרצה אברהם אבינו עליו השלום להכניס גרים תחת כנפי השכינה עמד והתקין בית התבשיל, למען יאכלו ענווים וישבעו ויתענגו על טוב, ללמוד בהרחבה ובלי דאגה וטרדה, ולטייל בפרדס של תורה בדעת צלולה. ותשואות חן חן לכם, ובל תתרשלו בעבודתכם, ותוסיפו כוח ואומץ בזה להגדיל כבוד התורה ולהאדירה. ומה יקר חסדי המתנדבים לזה, וחוב קדוש על כל מי שיש בידו לתמוך ולסייע ובכל מידי דמייזן, כי 'עץ חיים היא למחזיקים בה', וכן אמרו ז"ל 'ללומדיה' לא נאמר, אלא 'למחזיקים'. ויהי רצון שתשרה שכינה במעשה ידיכם ויהיו לתפארת בית ישראל.

('בית שמואל', א, לאדז תרצ"א, סי' יד)


הרב החסיד ר' מנשה פריימן (פריימאן) הי"ד, בנו של הרב ישראל יהודה פריימן, היה נאמן ביתם של אדמו"רי אלכסנדר והמנהל הרוחני בישיבה המרכזית באלכסנדר.

בצעירותו למד תורה בהתמדה רבה והתכתב בענייני הלימוד עם גדולי דורו. הוא היה מחשובי האברכים אצל האדמו"ר הזקן מאלכסנדר, היה מקורב לאדמו"ר רבי ירחמיאל ישראל יצחק דנציגר מאלכסנדר, בעל הספר 'ישמח ישראל', נמנה על עורכי ספר זה, וחיבר את הספר 'תפארת ישראל' (לאדז, תרצ"א) על האדמו"ר.
בהסכמתו של האדמו"ר בעל 'עקידת יצחק' לספר 'ישמח ישראל' הוא כתב: 'ידידנו האהוב החריף יקר רוח כש"ת מו"ה מנשה נ"י מפה… ומאד היה לי הדבר למשיב נפש, ומה גם אשפוט זה לתועלת גדול להשריש אמונה ויראת שמים בלב כל ההוגים בו'. האדמו"ר בעל 'עקידת יצחק' הבטיח גם שספר זה יהיה תועלת גדולה להשריש אמונה ויראת שמים בלב כל ההוגים בו ויחקוק זיכרון רבותינו הצדיקים הקדושים בלוח לבנו 'וממנו נוושע בכל הענינים'.

בהקדמתו לספרן 'ישמח ישראל', עומד הרב מנשה פריימן על חשיבות פרסום מעשה נפלאות הצדיקים, בייחוד בדורו:
וכמה גדול התועלת הנצמח מידיעות הנסים והנפלאות שהראה הבורא יתברך שמו על ידי עבדיו הנביאים ועל ידי צדיקי הדור ובפרט בזמנינו, והוא לעורר בהעם רגשי אמונה לחזק על ידי זה אמונת החידוש והשגחה פרטית, ולהאמין כי ה' יתברך מכריח הטבע תחת כנפי רגלי המאמינים, שהטבע משועבד ומוכרח לעשות רצון שומרי התורה ומקיימי מצותיה... וזכות רבותינו הקדושים זצללה"ה יגן עלי, כי לא ימוש התורה מפינו ומפי זרענו וזרע זרענו, ולעבוד את ה' בבריות גופה ובהרחבת הדעת בכל הכלל ישראל. מנשה ב"ר ישראל יהודא ז"ל פריימאן, מפה אלכסנדר.

הרב מנשה התפרנס כמנהל בבית העסק של החסיד ר' אברהם הערש קאהן, הוא עבד שם במשך שעות מועטות ביום, ואת רוב שעות היום השקיע בעבודתו כמנהל רוחני בישיבה באלכסנדר, שלא על מנת לקבל פרס. הרב מנשה היה דמות חינוכית נערצת והיה אחראי על המתרחש בישיבה: הוא היה בוחן תלמידים שביקשו להתקבל לישיבה ועקב אחר רמתם הלימודית ואחר התפתחותם הרוחנית של תלמידי הישיבה. מידי שבוע היה שולח בחורים להיבחן אצל הרבנים ששבתו בשבת באלכסנדר, אצל בעלי בתים למדנים שגרו שם ואף בחן אותם בעצמו. בתקופה הלכה הישיבה וגדלה. בעקבות אימי מלחמת העולם הראשונה, נסגרה הישיבה באלכסנדר, כשנתיים לאחר הקמתה. היא שבה ונפתרה בשנת תרפ"ה עם חמישה תלמידים, ותוך שנים מועטות היא גדלה ולמדו בה כשלש מאות תלמידים .

ר' מנשה פירסם חידושים בכתב העת של ישיבת אלכסנדר, שיצא לאור ביוזמת ארגון התלמידים, בהשתתפות גדולי הדור. קבצים אלו נקראו בשמות שונים: 'בית ישראל', 'בית שמואל', 'כרם בית שמואל', 'כרמנו' ו'נהור דשרגא'. בשנים תרפ"ו-תרפ"ח, נקראו הקבצים 'בית ישראל' ולתקופה מסויימת כיהן הרב מנשה פרידמן כעורך כתב העת.

בקובץ 'בית שמואל', א (לאדז תרצ"א), סי' יד, פורסם מאמר מאת הרב מנשה פריימן על תפקידם של בחורי הישיבות 'העוסקים במלחמת ה' '. ושם בסי' [טו]-טז כתב חידוש על מסכת כתובות דף ט. בנו, הרב ירחמיאל יצחק, שהיה תלמיד בישיבת 'בית ישראל' באלכסנדר, פרסם אך הוא מאמר באותו קובץ, בסי' מ'.

בקובץ 'בית שמואל' ב, סי' נג, הביא תירוץ שאמר לפני תלמידיו על קושית החתם סופר בעניין איסור גיד הנשה במוקדשים.

מאמרו, 'אלון בכות', על פטירת הרב יהושע חתן האדמו"ר מאלכסנדר והרב משולם הלוי הורוויץ חתנו של המו"ץ בלודז' רבי אלעזר ליפשיץ, יצא לאור בכתב העת 'כרם בית שמואל', שנה ב חוברת א-ב, תשרי חשון תרצ"ג, בעריכת הרב חיים ישראל יצחק וויינאכט הי"ד, דף כב.

ב'כרם בית שמואל', שנה ג', כתב הרב מנשה הערות על סימנים מו, נא, נד, נט, סב וסו.

בקובץ 'ישמח ישראל' יז, הובאו חידושים מתוך מכתב שכתב ושלח לארץ ישראל, לחברו, הרב ישראל ניסן קאפערשטאק מחבר הספר 'שו"ת עניא בן פחמא, ראש ישיבת 'ישמח ישראל' בירושלים משנת תרפ"ט..

במהדורה החדשה של הספר 'תפארת ישראל' נכתב על המחבר:
החסיד המופלג רבי מנשה פריימאן ז"ל הוא הגבר אשר זכה משחרית ימיו להסתופף בצל רבותינו הק' ובנשאו חן לפניהם החזירו לו אהבה בכפלים, לפנים מחדריהם הכניסוהו ומאוצרות רוחם האצילו עליו לאין שיעור. עליו סמך רבינו הישמח ישראל את ידיו להתעסק בקדשים ולהעתיק דברי תורתו. הוא ששיכל את ידיו בהשכל ובתבונה להוציא לאור ספרא הדין "תפארת ישראל", ובכל ענין אשר דבר המלך ודתו מגיע היה ר' מנשה ראש וראשון לכל דבר שבקדשי בית רבי. כאשר ייסד רבינו התפארת שמואל את הישיבה הקדושה, היה ר' מנשה יד ימינו של רבינו בכל עניני וצרכי הישיבה. גם בשנת תרפ"ה, כשרבינו פתח את הישיבה מחדש, כופף ר' מנשה את כל שיעור קומתו וביטל עצמו כנגד כל בחור וצורב, לנהלו בדרך הישר ולהדריכו בנתיבות תורה וחכמה, כאשר זכה לקבל לקח בעצמו מכל רבותינו הקדושים.

הרב מנשה פרימן נספה בשואה.

בספר הזכרון לקהילת אלכסנדר (תשכ"ח) הוזכרו קדושים ממשפחת פריימן: מנשה, נחה, יהודית, רייזל, מלכה וירחמיאל.

יעשה המצות במחשבה ובמעשה שיהיו כל מעשיו לשם שמים, ובזה יהיה נוח לו שנברא יותר משלא נברא / הרב יצחק הבנשטרייט הי"ד

ת"ר שתי שנים ומחצה נחלקו בית שמאי ובית הלל הללו אומרים נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא והללו אומרים נוח לו לאדם שנברא יותר משלא נברא. נמנו וגמרו נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא, ועכשיו שנברא יפשפש במעשיו ואמרי לה ימשמש במעשיו (עירובין דף י"ג).
שלושה נפלאו בדברי הגמרא.
א. לאיזה צורך סיפרה לנו הגמרא זמן פלוגתתם?
ב. למה דוקא שתי שנים ומחצה נחלקו, לא פחות ולא יותר?
ג. מה נשתנה פלוגתא זו משאר הפלוגתות?
וכדי להבין דברי חכמים וחידותם אקדים מה שכתבתי בסוף ספרי 'דורש חמורות' לבאר הירושלמי דשבת פ"א הל"ב, הלומד על מנת שלא לעשות נוח לו שלא נברא. עד כאן. ונתתי טעם לשבח על פי מה שכתב בספר 'חנוכת התורה' לבאר הגמרא דלעיל, נמנו וגמרו טוב שלא נברא יותר משנברא, ועכשיו שנברא יפשפש במעשיו ואמרי לה ימשמש במעשיו. עד כאן. וכתב דהענין כך הוא, נמנו וגמרו רצה לומר שבאו לכלל מנין המצות, שהלאווין הם יותר מהעשין, דזה רמ"ח וזה שס"ה, ועל ידי זה הסכימו דנוח לו לאדם שלא נברא, יען שהוא קרוב להפסד ורחוק משכר, (עיין מהרש"א מכות פרק ג) וקשר למה באמת עשה ד' ככה לברוא אדם בארץ? יש לומר על פי הידוע דמחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה, אבל לא מחשבה רעה. ואם כן כל מצוה שאדם עושה נחשב לו בכפליים, שאם עשה מצוה אחת עלתה בידו שתים, כי סוף מעשה במחשבה תחילה, אם כן לפי זה המצות העשין עולין לסך מרובה יותר ויותר מן הלאווין. נמצא דשפיר מסיים הגמרא, 'ועכשיו שנברא יפשפש במעשיו ואמרי לה ימשמש במעשיו', רצה לומר שיעשה המצות במחשבה ובמעשה שיהיו כל מעשיו לשם שמים. ועל ידי זה יהיה קרוב לשכר ורחוק מהפסד, ונוח לו שנברא יותר משלא נברא. עד כאן.
ובארתי שם בזה כוונת התפילה, 'ולעשות רצוני ולעבדו בלבב שלם, למען לא ניגע לריק ולא נלד לבהלה', רצה לומר שנעשה המצות בלבב שלם, ובמחשבה ובכוונה כדי שיהיו המצות יותר למען לא ניגע לריק, רצה לומר כדי שעל ידי זה נהיה קרוב לשכר ורחוק מהפסד. ולא נלד לבהלה', רצה לומר שעל ידי זה יהיה טוב שנברא יותר משלא נברא, כי ללא מחשבת המצות טרם עשייתם הוי היגיעה לריק, כי אין מקבלין רק שכר המעשה בלבד וקרוב להפסד ורחוק משכר, יען שבאופן הזה הלאווין יותר מהעשין והוי הלידה לבהלה, כי באופן הזה שוב טוב שלא נברא משנברא.
וכעין זה ראיתי בספר 'מעיני הישועה' על הפסוק (בראשית ו') 'וירא ד' כ רבה רעת האדם בארץ וכל יצר מחשבת לבו רק רע כל היום וינחם ד' כי עשה את האדם בארץ', כי אם האדם חושב מחשבות קודש לד' טרם שעושה המצוה, כמו שחושב רע טרם שעושה עבירה, אז הוי טוב שנברא יען שמחשבת העבירה אינו מצרף להמעשה ומחשבת המצוה מצרף, והוי מצות יותר מהלאווין, כי הלאווין המה שס"ה והמצות המה שני פעמים רמ"ח עם המחשבות. ואם כן קרוב לשכר ורחוק מהפסד. אך מאחר שראה ד' רבה רעת האדם, היינו העבירות שאדם עושה, וכל יצר מחשבת לבו 'רק רע' כל היום, רק מחשבות רעות ולא מחשבות טובות, על כן וינחם ד' כי עשה את האדם בארץ, כי באופן הזה טוב שלא נברא. עד כאן.
והנה הא דהקב"ה מצרף מחשבה טובה למעשה ליתן לעושה מצוה שכר טפי, הוא דווקא באם חושב במצוה וגומר אותה בפועל. מה שאין כן באם חושב מחשבות התורה ואינו עושה אף מצוה אחת שכתוב בה, אז בוודאי אינו מקבל שכר (ודומה לחולה ששומע היטיב דברי הרופא אך את מצוותיו אינו עושה, האם יכול זה החולה להתרפא ולעמוד מחליהו בשמיעת האוזן לבד?) וכן מוכח ממסכת ברכות דף ו' דאמרינן חשב אדם לעשות מצוה ונאנס ולא עשה מעלה עליו הכתוב כאלו עשאה, משמע מזה דווקא באם לא גמר המצוה מחמת איזה אונס, אבל באם מנע מלגמור המצוה בפועל מחמת עצלות או קלות בוודאי לא נחשב כאלו עשאה. ועל פי זה יתבאר דברי הירושלמי דלעיל. הלומד על מנת שלא לעשות, ואם כן אין כאן כי אם מחשבה לבד, כי מגלה מילתא למפרע שלא יעשה המצוה בפועל, ושוב הלאווין יותר אצלו מהעשין וקרוב להפסד ורחוק משכר, אם כן טוב לו שלא נברא.
ובזה גם כן ניחא מה שאמרו חכמים ז"ל (ברכות דף י"ז), כל העושה מצוה שלא לשמה נוח לו שלא נברא, כי אם אפילו עושה המצוה בפועל אך שלא לשמה הוא עושה, אם כן שוב אין כאן כי אם עשיה בלבד, ושוב הוי גם כן הלאווין יתירין מהעשין, ואם כן שוב טוב לו שלא נברא ולא בא לעולם (עד כאן הבאתי מספרי 'דורש חמורות').
ובזה יש לפרש כוונת הזמירות לשבת 'ברוך הוא אלקינו שבראנו לכבודו וכו' מכל אום גבר עלינו חסדו, לכן בכל לב ובכל נפש וכו' נמליכו ונייחדו. ונתתי טעם לשבח להבין סמיכות המאמר, דבאמת קשה איך מברכינן 'ברוך אלוהינו שבראנו לכבודו', הלא נמנו וגמרו דטוב שלא נברא יען כי האדם קרוב להפסד ורחוק משכר. אך יש לומר מפני שהקב"ה מצרף המחשבה טובה למעשה ולא מחשבה רעה על כן מצות העשין יתירין מהלאווין ועל פי זה הוא טוב שנברא (כמו שכתבתי לעיל) ובדבר זה גבר ד' עלינו חסדו, שמצרף אצלנו מחשבה טובה למעשה ולא מחשבה רעה, כי זה הוא דווקא בעם ישראל עם הנבחר, אבל באומות העולם הוא להיפך מחשבה רעה מצרף למעשה ולא מחשבה טובה (עיין בתוספות קידושין דף מ') ואם כן על פי זה יש להבין סמיכת המאמר, 'ברוך הוא אלוקינו שבראנו לכבודו' וכו'. ואם תקשה הלא טוב שלא נברא, על זה אמר 'מכל אום גבר עלינו חסדו' רצה לומר שמצרף אצלנו מחשבה טובה למעשה ולא מחשבה רעה, מה שאין כן בשאר האומות, ועל זה אמר 'לכן בכל לב ובכל נפש וכו' נמליכו ונייחדו', היינו לכן נעשה המצות בלב ונפש במחשבות טובות ורציות טרם עשית המצות, ועל ידי זה יהיה טוב שנברא.
ועתה נתנה ראש ונשובה אל מאמר הקדים, דהנה זהו הפלוגתא אי טוב שנברא אי טוב שלא נברא תליא עוד בשני חיי האדם. כי באמת ידוע שיצר לב האדם רע מנעוריו והולך בשרירות לבו הרע, אם כן משך ימי נעוריו אין לנו שום פתח תקוה שיטיב דרכו ייישר ארחותיו כי היצר בוער בקרבו בעת נעוריו, אך מה שאנו מצפים הוא רק בעת זקניו, שאז נחלש כח תאותיו. אז הוא יישר אורחותיו והולך בדרך תמים. לא זהו אלא אף זהו שמתחרט ועושה תשובה אלשעבר על חטאיו שחטא בימי נעוריו. כמו שאמרו כל איסורים מתבשלים בששים, והמליצו המפורשים שכל איסורים שאדם עושה בימי נעוריו מתבטלים בשישים, כשהגיע לשישים שנה, כי אז נחלש תאותיו ואיני רודף אחר דברים הבלים עוד, ומהאי טעמא אמרו חכמים ז"ל בקידושין, כיון שעבר רוב שנותיו של אדם ולא חטא, שוב לא יחטא, רצה לומר שאם יזדמן אדם אחד מני אלף שעבר לו רוב שנותיו ולא חטא, שגם בימי נעוריו וילדותו שיצרו רע, אם בימים האלו לא חטא וכבש את יצרו, אז בוודאי שוב לא יחטא ויכבוש יצרו גם להלאה נוח לו לכבוש אחר כך.
ושמעתי בזה דבר נאה ומתקבל על הפסוק 'ודל לא תהדר בריבו', דהבאתי הגמרא כיון שעבר רוב שנותיו של אדם ולא חטא שוב לא יחטא. והנה אנו חושבים עכשיו ימי שנותינו שבעים שנה, אם כן הרוב של השבעים שנה הם שלושים ושש. והנה הגם שאמרינן כיון שעברי לו רוב שנותיו ולא חטא שוב לא יחטא, מכל מקום לא יסמוך האדם על זה ההבטחה ואל תאמין בעצמך עד יום מותך רק יחשוב בכל עת לבטל היצר לבל יקרב לגבולו, כי כל הגדול מחברו יצרו גדול ממנו. וזה שרמז הפסוק 'ודל', היינו השלושים וארבעה שנים ששייר מהשבעים מחמת הרוב שעברו, לא תהדר 'בריבו', לא תהדר מחמת הרוב שעברו בלא חטא ועוון שתבטח בזה, רק תשתדל לעסוק בתורה ובמצות ולרחק היצר לבל יקרב חס ושלום לגבולך.
היוצא לנו מזה שבדורות הראשונים שחיי האדם היו יותר, אם כן בוודאי היה טוב לאדם שנברא, מחמת שימי נעוריו שיצרו רע אינם זמן ארוך כל כך כמו שני ימי שחרית וזקנה שאז מונע רגלו מרע, ואם כן קרוב לשכר ורחוק מהפסד. מה שאין כן בימים האלו שנתקצר שנותינו וימי שנותינו רק שבעים שנה כמו שאמר דוד המלך עליו השלום שימי שנותינו הם שבעים ואם בגבורות שמונים, אם כן לפי מעט שנתו והרבה חובתו על כן בוודאי טוב שלא נברא והלוואי שנתקן על כל פנים מה שפגמנו בימי נעורינו. ועל כן קרוב להפסד ורחוק משכר.
ועל פי זה יתבאר הגמרא הנצב בראש, דאיתא במסכת יבמות דף ס"ג תנו רבנן נשא אשה ושהה עמה י' שנים ולא ילדה יוציא ויתן כתובה שמא לא זכה להבנות ממנה וכו'. ובדף ס"ד שם אמרינן לא שנו אלא בדורות הראשונים ששנותיהן מרובות, אכל בדורות האחרונים ששנותיהן מועטות, שתי שנים ומחצה כנגד ג' עבורים וכו'. עיין שם.
אם כן על פי זה שפיר יתבאר הגמרא ת"ר שתי שנים ומחצה, היינו מפני ששנו חכמים שתי שנים ומחצה שיוציא ויתן כתובה מפני ששנותיהן מעטות, נחלקו בית שמאי ובית הלל וכו', היינו מזה נצמח הפלוגתא אי טוב שנברא או לא, כל זמן ששנותיהן מרובות לא שייך זהו הפלוגתא דבוודאי טוב שנברא כמו שכתבתי לעיל, אך מפני ששנותיהם מועטות, והיינו בשביל דשתי שנים ומחצה מזה נצמח הפלוגתא, ונמנו וגמרו היינו שמנו השנים… וגמרו שנוח לו שלא נברא, כי מאחר ששנותיהם מועטות אם כן קרוב להפסד ורחוק משכר, ועל ידי זה טוב שלא נברא. ודו"ק.

יצחק העבענשטרייט מעיר רישא מחבר ספר 'דורש חמורות'

(הבאר, כרך א, חלק ב, סי' כג)


הרב יצחק ב"ר ישראל הבנשטרייט, רב חריף ומפולפל, חריף ובקי, חסיד וירא, ודרשן מוכשר מהעיר רישא שבגאליציה, שלא נשא במשרה רבנית רשמית. הוא נולד בשנת תרס"ב (1901) והיה נין ונכד לרב ישראל הבנשטרייט אב"ד סאנוק, המכונה 'ר' ישראל חריף'.
רבו של הרב יצחק היה הרב אליעזר ליפא וייסבלום, רב אנשי ליזנסק בניו-יורק, מחבר הספרים 'דברי אליעזר' ו'פרח לבנון' ומו"ל 'ילקוט הדרוש'.

בשנת תרפ"א פרסם את ספרו הראשון 'דורש חמורות' לישוב כ"ב מדרשי פליאה בדרך הדרשה המפולפלת. בהקדמת ספרו כתב רמז לניסי הצלתו בתקופת מלחמת העולם הראשונה: "אברך ד' במקהלים ואפרשה כפי לאלוקי ישעי, והנני נותן הודאה אלשעבר, שהחיני וקימני והגיעני לזמן הזה, שפודני מיד מלכים על ומכף העריצים, וכאב את הבן יסור כן יסרני ולמות לא נתנני, ובשתי ידים לא דחפני, וצועק אני על העתיד, שיעמוד לימיני וינחני במעגלי צדק, יתן לי מחסורי שלא יפסוק פימי מגירסא, ויאזין שועתי ועתירתי כויעתר יצחק".

בשנת תרפ"ב הוציא לאור את ספרו של רבו, 'מדרש פליאה' עם 'דמשק אליעזר'.
בשנת תרפ"ט פרסם את ספרו 'קברות התאוה' – היא 'תורת הצמחוני', ספר המנסה להוכיח את צדקת הצמחונות, ואת התועלת שבה, על פי מקורות התורה, המוסר וההיגיון (רישא, תרפ"ט).
השתתף בחוברת 'אהל מועד' (הרבסט), שנה א, חוברת א, עמו' סד, ובחוברת 'הבאר', שנה ב', סימנים כג, נח וקנו, שם שנה ג', כרך ג-ד, סימן פז.
בשנת תרצ"ג היה בפריז. ב'הבאר' ב, כרך ג, עמו' רלו נכתב כי הוא ביקש לתמוך בהוצאת 'הבאר', ובהעדר מזומן, תרם עותקים מספרו 'דורש חמורות'

בדף עד שנכתב על הרב הבנשטרייט, וממקורות ארכיוניים נוספים, עולה כי הוא התגורר בדוקלא והתפרנס ממסחר. הוא התחתן עם מרת בלימה לבית ראב, ונולדו להם שני ילדים: לאה ונפתלי. בשנת 1919 התאלמן הרב הבנשטרייט, ובהמשך עבר לעיר הגדולה הסמוכה, ריישא, התחתן שנית עם מרת מלכה, ונולדו להם שני ילדים: שלום והעני. הרב נספה בשנת 1942.

ירושה לנו מאבותינו הקדושים מי שהוא בגדר ישראל, צריך לסבול הכל ולקבל באהבה / הרב נתן אנטשיל קרויס הי"ד

מה נשתנה הלילה הזה מכל הלילות. והתירוץ הוא: מתחיל מעבדים היינו. יש לדקדק הלא התרוץ נאמר בסוף, מה שייכות יש עבדים היינו למה נשתנה? ויש לומר דהנה כתיב בפרשת שמות 'ויאמר פרעה למילדות העבריות מדוע עשיתן הדבר הזה ותחיין את הילדים' וגו' 'כי לא כנשים המצריות העבריות כי חיות הנה', לכאורה נראה תירוצם שאינו אמת חס ושלום. ויש לפרש דדבר אמת היה בפיהם, והוא דהנה גזירת פרעה על המיילדות היה להמית את ילדי בני ישראל כדי שלא יולד מושיען של ישראל, אבל באמת בחינם הייתה הגזירה על כללות ישראל, כי אצל המיילדות עצמן נולד מושיען של ישראל, אם כן לא יפעול כלום בגזירתו במה שהמיילדות יהרגו את ילדי ישראל אצל אחרים, ומרים הנביאה הייתה יודעת ואמרה 'עתידה אמי שתלד בן שהוא יושיע את ישראל', כדאיתא במדרש. לכן אמרו לפרעה מילתא דמשמע לתרי אנפין שלא יבין פרעה תובניות דבריהם, וזהו שאמר הכתוב 'כי לא כנשים המצריות העבריות', כלומר, כי היכא נשים המצריות אינם יולדות המושיע, כמו כן העבריות, לא יולד אצל העבריות, אלא אצל מי, כי חיות המה', היינו אצל המיילדות בעצמם, אם כן למה לנו להרוג אותם בחינם. וזה היה דברי אמת וצדק. ופרעה הבין כפירוש רש"י, דהיינו 'כי חיות הנה' קאי על כל הנשים.

באופן אחר אהובי רבותיו איך אני עומד פה ודורש כד דכורנא מי שעמד פה בשנה שעברה כבוד אאמו"ר בגאון הצדיק זצ"ל ונמס לבי בקרבי ויתמה אני איך אוכל לפתוח את פי. אבל ירושה לנו מאבותינו הקדושים מי שהוא בגדר ישראל, צריך לסבול הכל ולקבל באהבה, כי כמה סבלו אבותינו הקדושים – טבע ישראל כך הוא. אבל לא כן אומות העולם, להם אין בכל לסבול כל כך. וזה אפשר היה עצת פרעה, כי פרעה היה יודע שנשים צדקניות כיוכבד ומרים לא ישמעו לגזירתו לשפוך דמן של ישראל שהוא ביהרג ואל יעבור, ובוודאי היו מפורסמות בצדקתן הגדול, ועל נתחכם ואמר להם בסוד שגם הוא יש לו אהבת ישראל מאוד, והא ראיה שהורידוהו מגדולתו ג' חודשים שלא הסכים לעצתם, על כן עצתו אמונה שיותר טוב להשליך הבן הילוד ליאור, כדי שלא יהיה לו חס ושלום מער לעבוד בקושי שעבוד כל כך.
ובאמת כן הוא סברת האומות כדי שלא יהיה להם צער הורגים את עצמם, ומעשים בכל יום שהורגים את עצמם במיתות משונות, כדי שלא יסבלו צער, וזה היה סברת פרעה. אבל לא כן אצל ישראל, שהם רגילים מצד אבותינו הקדושים לסבול הצער ולחיות ולצפות לה' לישועה. וזהו שאמר הכתוב 'מדוע עשיתן את הדבר הזה ותחיין את הילדים הלא אמרתי לכם' עצה טובה לטובתכם. ועל זה השיבו 'כי לא כנשים המצריות העבריות', סברת ישראל אינו כסברת המצריות להמית את עצמם, 'כי חיות הנה', מבקשים לחיות וסובלים צער ואחר כך בא להם הישועה – וכן היה שהיו מגדלות את בניהם בחיי צער ובקושי השעבוד ובא להם הישועה. עכשיו בעוונותינו הרבים הדור קצת גרוע ואינם משגיחים כל כך על בניהם רק כל זמן שהם קטנים, אבל כשהם גדולים יוצאים ברשות עצמם ודומים כמו התרנגולים, כל זמן שהם קטנים הם אוהבים וכשהם גדולים מנגחים זה את זה, ומטעם זה נתארך הגלות שקשה עכשיו לסבול הגלות והולכים אחרי שרירות לבם. וזהו שכתוב 'מה נשתנה הלילה הזה מכל הלילות', רצה לומר הגלות הזה נשתנה מכל הגלויות ולמה ארוך כל כך, התירוץ הוא 'עבדים היינו וכו' ואילו לא הוציא הקב"ה וכו' הרי אנו ובנינו ובני בנינו משועבדים היינו לפרעה במצרים', ולא היינו סובלים עול הגלות והיינו מקבלים הגלות. מה שאין כן בזמן הזה קשה עול הגלות, עול הסבל, וה' יתברך ימהר וישיש עלינו לגאלנו במהרה בימינו ויראינו נפלאות אמן.

(שארית נתן, עמו' קיב-קיג)

מקצת הדרשה לשבת הגדול אשר דרשתי בסאניסלוי בס"ד

'צו את אהרן ואת בניו לאמר זאת תורה העולה הוא העולה על מוקדה' וכו', וכתב רש"י ז"ל ביותר צריך הכתוב לזרז במקום שיש חסרון כיס.
ואמרתי לפרש דבריש הלכות פסח (בסימן תכ"ט) שואלין בהלכות הפסח ל' יום קודם הפסח. הגהה, ומנהג לקנות חטים. יש לומר בדרך צחות כמו שהביא כ"ק אדוני אבי זקני מטשעטשעוויץ זצ"ל בספר מכתב, אשר בשעת התנאים שלו עם בת הגאון הקדוש מטשענגער בעל מנוחת אשר זי"ע, עשה בעל מנוחת אשר זצ"ל סעודה גדולה כיד המלך. ושאל אותו מחותנו, הוא אבי החתן הגאון הקדוש אב"דמאד בעל דברי רנ"ף זצ"ל, היתכן שבזמן חרבן בית המקדש לעשות סעודה גדולה ורחבה כזו, והשיב על פי דברי הגמרא דבזמן שבית המקדש קיים הקרבנות מכפרים העוונות, ועכשיו כשחרב בית המקדש שולחנו של אדם מכפר, היינו אכילת הבשר במקום הקרבן, ולכן התוודה ואמר הגאון הקדוש בעל מנוחת אשר כי יש לו עוונות שמינות וצריך להביא חטאת שמינה, משום הכי עושה סעודה גדולה ושמינה שיכפר על עוונותיו. כן אמר בדרך הלצי, ובאמת היה מנהג כבוד קדושת זקיני בעל מנוחת אשר להיות יושב רוב ימיו בתענית.
והנה המגן אברהם כתב ריש הלכות פסח כתב שהדרשה שאומרים בשבת הגדול הוא במקום קרבן, נמצא שצריך להרבות מאוד מאוד, ואף על פי כן לא יספיק כפי עוונותינו לכפר בדרשה בלבד, לכן צריך להרבות בצדקה, שזה כמו שולחנו של אדם שיתן לאכול לעניים וליתן להם צדקה מעל שולחנו, וכולי האי ואולי יספיק במקום הקרבן.
וזהו שכתוב 'זאת תורת העולה היא העולה', שצריכין לעשות בתורה וזה חשיב כמו [עולה ו]הלא הדרשה לא יספיק לכפר על עוונותינו, לכן בא הרמ"א ומוסיף עוד וכתב ומנהג לקנות חטים לחלקם לעניים, וחזי לאיצטרופי, ושניהם יספיקו.
וכל זה ניחא אם נותנים צדקה, אז די לקצר בהדרשה, אבל אם אין נותנים צדקה, שאין לו ממה ליתן, אז בוודאי צריכין על כל פנים להאריך בדרשה כדי שהתורה והדרשה שהוא במקום קרבן יהא די לכפר.
וזהו שכתוב 'זאת תורת העולה הוא העולה', שצריכין לעסוק בתורה וזה חשוב כמו קרבן עולה, על זה בא רש"י ז"ל והביא דברי ר"ש, ביותר צריך הכתוב לזרז שיתעסקו בתורה במקום שיש חסרון כיס, ואין לו קרבן על ידי הצדקה, רק על ידי לימוד לבד, בוודאי שצריכין להשתדל לעסוק בתורה שיהא על כל פנים 'זאת תורת העולה' כקרבן עולה.
או יאמר באופן אחר, על פי תוספות קידושין ל"ח, שהקשה למה לא יבא עשה דמצה וידחה לא תעשה דחדש, ודתירצו משום דאין עשה דמצה שהוא קודם הדיבור יכול לדחות לא תעשה דחדש שהוא אחר הדיבור. עיין שם. הרי דעשה שלאחר הדיבור חמור יותר מעשה שלפני הדיבור, ובגמרא יבמות דף ה: משמע להיפך, שקודם הדיבור חמור טפי. והנה מצות שבת קודש הייתה מצוה ראשונה לאדם הראשון ולא פסק מאז מעולם, נמצא שהוא יותר גדול מכל המצות.
וזהו שמתבאר שבת שלפני הפסח שהיה לפני הדיבור, נמצא לפי גמרא יבמות חמור וגדול יותר מכל המצות, משום שהיה מצוה הראשונה גבי אדם הראשון. וכן עתה שמרו השבת ברשות עצמן בפעם ראשונה אחר השיעבוד מצרים, לכן נקרא 'שבת הגדול' שהוא גדול מכל המצות, לפי דברי הגמרא יבמות.
[וכאן דרש בסוגיא דחדש, ואחר הסוגיא, פתח לומר דיני הפסח, ואמר] אמרו חז"ל המתחיל במצוה אומרים לו גמור וכו' [יש לבאר] מי שרוצה להתחיל במצוה ולעשות כתיקונה, אומרים לו 'גמור תחילה דיני המצוה היטיב כדי שתעשה המצוה כראוי', לכן אף על פי שכל העולם יודעים דיני פסח, מכל מקום מצוה לחזור הדינים כדי לעשות ולקיים אותם היטיב על נכון. [ואמר הדינים].
במשנה פסחים פ"ג אלו עוברין בפסח כותח הבבלי ושכר המדי וכו' וקונן של סופרים, רבי אליעזר אומר אף תכשיטי נשים וכו'. יש להתבונן למה קורא התנא החמץ על שם המדינה, היה לו לומר איזה מין חמץ חשוב, מה נפקא מינא שם המדינה.
יש לומר בדרך רמז ומוסר, דהנה מצות ביעור חמץ רמז על היצר הרע שגורם לנו עשיית עבירות וצריך לבער אותם מן העולם, לכן מרמז המשנה אותם עבירות שנוהג בנו בעוונותינו הרבים.
הנה פירשתי הפסוק בתילים, 'עדות ה' נאמנה מחכימת פתי', כי בשעת מתן תורה פתח הקב"ה ז' רקיעים וקרע התחתונים והראה לנו שהוא יחיד בעולמו, וכתבו במדרש על זה דמשם זכינו למצות קריאת שמע בכל יום להעיד על כביכול שהוא אחד יחיד ומיוחד, אומנם בעל חטא אינו כשר להעיד והוא פסול לעדות, לכן צריך להרהר בתשובה מקודם. וזהו שכתוב 'עדות ה' נאמנה', להעיד על ה' יתברך צריך להיות נאמן באמת, לכן מחכימת פתי צריכין לתקן מקודם קריאת שמע הטיפשות, וכמו שאמרו חז"ל אין אדם חוטא אלא אם כן נכנס בו רוח שטות, ולכן קודם 'מחכימת פתי' לתקן הטיפשות, ואז יכול לומר קריאת שמע ולהעיד על ה' יתברך באמת שהוא יחיד ומיוחד.
ובעוונותינו הרבים נתבונן האיך אנו מתפללין והאיך אנו אומרים קריאת שמע, וחס ושלום אפילו פעם אחת לא אמרנו שמע ישראל כדבעי למהווי, רק מדברים זה עם זה בשעת התפילה ואינם מתבוננים לעשות תשובה קודם קריאת שמע על כל פנים בהרהור וכו' וכו'.
בספר תולדות יעקב יוסף פירוש 'פסח מצה ומרור', מצה מרמז על הגאולה, מרור מרמז על הצרות, הכל תלוי הפה איך מתפלל ואיך קורא קריאת שמע. וזהו שאמרו 'פסח' כמו 'פה סח', תלוי אם מצה שיצמח מתפילתו טוב, או מרור שיצמח רע חס ושלום, דאם יתבונן בתשובה קודם תפילה וקריאת שמע אז טוב ותתקבל תפילתו לטובה וכו'.
ומהאי טעמא המנהג לומר בכל דבר צרה רחמנא ליצלן, תיבת 'שמע ישראל' כי בעת צרה לבו נשבר ועושה תשובה, וכן נמי קודם מיתה רחמנא ליצלן אומרים הפסוק 'שמע ישראל', דאז יקיים המצוה 'שמע ישראל' כראוי וזכות המצוה יגן עליו, ואז נתקיים אצלו 'עדות ה' נאמנה' ומעיד באמת בכשרות.
ומזה הטעם גופא שאין מתפללין כראוי אלא משיחין בתפילה ובקריאת התורה, זה מראה שאין חשוב אצלו התפילה והתורה, לכן אין מי שירצה לעמוד אצל הבעל קורא בשני צדדיו כנהוג, אף דאיתא בזוהר הקדוש פרשת שלח דף קס"ד מובא בשערי רחמים עם ספר שערי אפרים שער ג' א"י עיין שם, דבעל קורא הוא בחינת משה רבינו, והעומד אצלו בחינת כביכול, ועיין במשנה ברורה סימן קמ"א ס"ק ט"ז דהסגן עומד אצל הבעל קורא הוא כביכול במקום ה' יתברך, ועיין במסכת סופרים פרק י"ד הלכה י"ד (הובאו דבריו באוז זרוע הלכות שבת) אינו מן המובחר שיעמוד החזן יחידי לפני התיבה אלא דיעמדו עמו אחד לימינו ואחד לשמאלו כנגד האבות. ועיין שם עוד וכו'. על כל פנים דבר גדול הוא לעמוד אצל הבעל קורא וזה דבר הגון, להיות נחשב כמו כביכול, אפילו הכי אין מי שירצה לעמוד שם.
וראיתי מהגאון ר' אלעזר פלטקילס ז"ל מה שאנו אומרים בליל כל נדרי 'ראה עמידתנו דלים ורקים', דבימים הראשונים היה עומד אצל הספרי תורה נכבדי העיר ובעלי מידות ומעשים טובים, ועתה עמידתנו עומדים רק דלים וריקים, ופה אפילו דל וריק אינו רוצה לעמוד, ואין דרך זה יכשור, וראוי לעשות אסיפה ולבחור איש שיהיה לכבוד המקום ולכבוד התורה הקדושה לא רק כבודו. וכל זה מפני שאין משגיחין על כבוד בתי כנסיות בתפילה, כמו שכתוב בשלה הקדוש (מה שהיא הטור בסימן תל"ג בשם הירושלמי) בתי כנסיות ובתי מדרשות צריכין בדיקה, רצה לומר התפילות שהתפללו בכל השנה יש לבדוק אותם אם היו כראוי וצריך לתקנם שיתפללו היטב לכל הפחות מכאן ולהבא.
וכמו כן ענייני לימוד תורה הקדושה, מועטים הם הלומדים בכל יום לכל הפחות דף אחד גמרא, בעוונותינו הרבים התורה מונחת בקרן זווית, אוי לי אם אומר וכו' ולא רק בבעלי בתים, אלא יש גם מרבנים שאין העיקר אמלם לימוד התורה, רק אמירת לעג שפה ולשון מדברת גדולות. וכמו שאמרתי בדרך צחות כאשר חטאו ישראל בעגל אמר הקב"ה למשה 'לך רד כי שחת עמך', דכל זמן שהם מתנהגים בדרך התורה כראוי אז רוצים לשמוע מפי הרב דרשה בתורה ובהלכה, אבל אם נטו מדרך התורה אז אינם רוצים לשמוע מפי הרב דברי תורה רק דרשה הנקרא רעדע שאין בה ממשות תורה. וזהו שכתוב 'לך רד' צא תאמר להם רעדע, 'רד' לשון 'רעדע', 'כי שחת עמך ' ואינם רוצים עוד דרשה רק רעדע.
ובזה אמרתי לרמז בפסוק 'ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה' צבאות הוא', ודרשו חז"ל אם הרב דומה למלאך ה' צבאות, תורה יבקשו מפיהו, ואם לאו אל יבקשו תורה מפיהו. ותמוה הלא מי הוא שראה את המלאך שידע אם הרב דומה להמלאך או לא.
אבל הכוונה בדרך צחות, הנה המלאכים אינם יודעים לשון ארמי רק לשון הקודש, ואם כן אם הרב דורש בלשון אשכנז וכדומה, זה סימן שאין הרב דומה למלאך, כי המלאך אינו יודע רק לשון הקודש, ואם כן כל עיקר הדרשה שלו אינו דברי תורה רק שייטב לשונו בעיני הקהל בלעג לשון ואין בינה, אם כן מזה הרב אל תבקש תורה או דרשה, רק רעדע. אבל אם הרב דומה למלאך שמדבר בלשון שמדברים כל יראי ה', זה סימן כי תורה יבקשו מפיהו, ותשמעו ממנו דברי תורה ולא רעדע.
ובזה נראה לפרש המשנה בסוף מסכת סוטה משחרב בית המקדש גברו בעלי לשון, רצה לומר העיקר עכשיו מי שיש לו לשון טוב ויכול לומר רעדע ובעל זרוע איש גבור. ואין דורש, רצה לומר אין ממש בדרשה שלו רק רעדע, דברים בעלמא. ואין מבקש, דאין מבקשים שיהיה הרב ירא שמים שיוכל לבקש ולהתפלל להקב"ה בתפילותיו. ואין שואל, אי אפשר לשאול ממנו שאלה מפני שאין לו ידיעה בש"ס ובשלחן ערוך, רק העיקר שהוא בעל לשון. ותלמיד חכם אין נחשב בעיני העולם לכלום, רק כדמיון מי שאוכל מאכל טוב ואוכל עמו כותח וכדומה, אז אם שאולים ממנו המאכלים שאכל אינו מחשב את הכותח בכלל המאכלים רק חושב עיקר המאכלים, וזה הכותח הווה רק כטפל אצלו, כן הוא בעוונותינו הרבים תלמידי החכמים בעיני הדור הזה, הם נחשבים רק כטפל ולא העיקר המאכל, רק ככותח. וזה בוודאי עוון גדול וחמץ ממש וצריך לבער מדה זו קודם הפסח.
וזהו שאמרו 'אלו עוברין בפסח, כותח הבבלי', מה שחושבים את תלמידי החכמים שעוסקים בתלמוד בבלי, רק כמו כותח ולא כמו עיקר המאכל, זה חמץ ויש לבערו ממנו מדה ומחשבה זו, כי התלמיד חכם צריך להיות חשוב כעיקר המאכל ולא כטפלים.
'ושכר המדי' יש לומר הנה כתיב גבי יעקב אבינו עליו השלום שאמר ללבן 'הייתי ביום אכלני חורב וקרח בלילה', יש לדקדק הלא יכול לבן להשיב עשה לך צל נאה לקרר עצמך ביום, ובגד טוב להינצל מקרח בלילה. וראיתי בספר שער בת רבים הפירוש דהנה הקב"ה ברא באדם הדם והחלב, מפני שהדם מחמם את האדם וצריך להשתמש למצווה [ב]חמימות, והחלב מקרר, כדי לקרר עצמו אם בא חס ושלום לידי עבירה. ובעוונותינו הרבים נהפך הוא, כמו משל עם בעל החנות שאמר לאשתו אם יבוא איש לקנות סחורה ישלח אחריו לקרוא אותו כי הוא יושב בבית המדרש שיבוא לביתו. ובא והיה מוכרח לשלם את החוב. ואמר אחר כך לאשתו: למה מהרת לשלוח אחרי. ואף היא תשיב אמריה: הלא כך אמרת לי שאשלח אחריך. והשיב לה: שוטה! לא אמרתי לך רק אם יבוא קונה לקנות סחורה ולא בעל חוב, כי החוב לא יאבד והלוואי שיאבד.
ובזה יש לרמז אצל עשית המצוות, תחת אשר צריך להיות לו החמימות אצל עשיית המצוה יש לו קרירות, ובעשיית עבירה שם דורש חמימות, תחת אשר צריך להיות לו קרירות (וכמו שכתב הבעל"ט בדברי חז"ל צינים ופחים בדרך עיקש שומר נפשו ירחק מהם ממדה זו וד"ק).
ומטעם זה צריכין להקריב החלב והדם שחטאו בזה שלא עשו המצות בחמימות רק בקרירות, ואת העבירות עשו בחמימות, על זה מביא הדם והחלב לתקן זאת ולכפר עליו, דכל אלו גרמא בנזיקין בעשיית העבירה.
וזהו שאמר יעקב אבינו עליו השלום 'הייתי ביום' רצה לומר אצל עשיית המצות הנקרא 'יום' (כמו שכתוב 'ויהי בקר' זה מעשיהם של צדיקים) 'אכלני חורב' עשיתי המצוה בחמימות, וקרח בקרירות בלילה אצל עשיית עבירה הייתי משתמש בקרירות (ולילה מכונה לעבירות, כמו שכתוב 'ויהי ערב' זה מעשיהם של רשעים). כן היה הדרך הישר לכל אדם לקיים המצות בחמימות וכו', אבל לא כן עמנו, כי חזינו ראינו, הקב"ה נתן לנו את השבת קודש ומועדים טובים, וצריך לקיים 'חציו לה' וחציו לכם', והאיך אנחנו יוצאים החציו לה', ויש כמה בעלי בתים אשר את החציו לכם יוצאים ומקיימים לפנים משורת הדין, והולכים לקנות אפילו בחנות של עכו"ם מיני מתיקה וכו' ואינם מדקדקים על הכשרות שיהא כשר וישר כראוי, העיקר שיהיה 'לכם' לצורך הגוף להתענג ולקיים ה'חציו לכם'.
ובפרט שמעתי שיש שנושאים ומוציאים בשבת בפרהסיא מחנות, וגם המטפחת וכן הסידור לבית הכנסת וכו', מי ביקש זאת מידכם רמוס חצרי! אפילו בדברים שאין לו שום הנאה מכל מקום מחלל שבת וזורק השלג מרשות לרשות, ובפרט בשבתות ארוכים אחר הצהרים זורקים כדורים מרשות לרשות וכדומה וכו' ויותר טוב להיות ישנים. כל זה חושבים 'חציו לכם', אבל על 'חציו לה' ' אינם נותנים שום חלק. וכן בחנוכה ופורים ובמגילה, שאז עושים המצוה לטפל ואין מדליקין נרות כראוי, ואין שומעין המגילה כדין בלי הפסק כלל, רק העיקר להיות משכרים ורוקדים כשעירים אשר ירקדו שם, בעוונותינו הרבנים בתערובות, אוי לאותו עוון רחמנא ליצלן, והולכים לחתונות עכו"ם, וכרם לא יסוף מזרעם מקיים מצוות פורים רק בזה הזכר השכרות וזה הזכר נשאר לזרעם, אבל עיקר המצוה עושים לטפל. וזה חמץ גדול וחייבים לבער ולשוב עליהם קודם הפסח וכו'.
וזה יש לרמז במשנה שחושב בין החמוצים 'ושכר המדי' מה שמשכרים בפורים שהיה הנס בגלות מדי, ועושי בזה מאדע תחת ההודיה לה' יתברך על הנס מדי, עושים מאדע לרקד בתערובות ולקיים בזה עד דלא ידע, ועתה צריכין לבערם מן העולם ולקיים המצוה העיקר חציו לה'.
והדר חשב המשנה 'וקולן של סופרים', יש לרמז הנה במצרים היו ישראל מצויינים, שכל ישראל היה ניכל לכל, שהיה עליו צלם אלקים, והיה סובל עול הגלות, ואפילו הכי לא היה רוצה לשנות דמותו וצורתו שלא יכירו שהוא ישראל. ועכשיו הוקל בעיני העולם, ומקיפין פיאת ראשם ואין משיירים פיאה אפילו כל שהוא, ויש לרמז עליהם 'עונותי עברו ראשי', שחטאו בראשם שלא הינחו פיאות בראשם ועברו על 'לא תקיפו פאת ראשכם' וכו'. וגם בהשחתת הזקן שיש בידו לעשות באופן המותר, על יד סמים ועושים להכעיס, באיסור תער, והתורה הקדושה קראו 'השחתה' כאנשי דור המבול, כמו שכתוב '[וירא אלקים את] הארץ הנה נשחתה' , ולמה אתם מקילין כל כך בעוון הגדול הזה! שיש בה משה לאוין, ומוטב לו לעבור ביותר על ה' לאוין כדי ליתן קצת הנאת הגוף חס ושלום רחמנא ליצלן. וזהו שאמר 'וקולן של סופרים', שמקלין בספירת השערות, גם זה חמץ גמור הוא וצריך לבער לגמרי ולשוב על החטא הזה קודם הפסח.
'רבי אליעזר אומר אף תכשיטי נשים', הפריצות הנעשה בנשים, בגילוי בשר בצוואר ובשאר מקומות שצריכים להיות מכוסים וכדומה וכו', זה בוודאי חמץ וחטא גמור וזה בבל יראה ובל ימצא בשום בית ישראל, וצריך לבדוק אחר זה.
וחושב כאן ד' גליות, בבלי, אדום, מדי ומצרי, אם נקיים המצוות בשלימות, אז נזכה לגאולה שלימה בימי הפסח שהוא זמן הגאולה, ויתקיים בנו כימי צאתינו מארץ מצרים אראנו נפלאות ובא לציון גאול במהרה בימינו אמן.

(שארית נתן, עמו' א-ז)


הרב נתן אנטשל (אנטשיל/ אנשיל) קרויס (קרויז) זצ"ל הי"ד היה בנו של בנו של הרב שלום קרויס אב"ד לעגענע-מיהאלי שבסלובקיה, ותלמידם של סבו הרב ברוך יהושע רייניץ אב"ד טשעטשעוויץ (גאלסעטש) ושל הגאון הרב יהודה גרינוואלד בעל 'יבא חיים' אב"ד ניר-וואיע (יצויין שבספר 'זכרון יהודה' ובמקורות נוספים הניחו, ככל הנראה בטעות, שהרב נתן אנשיל קרויס היה תלמידו של הרב יהודה גרינוואלד אב"ד סאבאטיש, באניהאד וסאטמאר שהיה מגדולי הפוסקים והמשיבים בהונגריה). הרב נתן אנשיל נשא לאשה את מרת שינדל בת הגביר ר' צבי הופמאן מהכפר אויבר-ביסטרא שבמארמארוש הצ'כית, ולאחר נישואיו התגורר בסמוך לחותנו והתמיד שם בלימוד התורה.
הרב נתן אנטשל היה אחיו של הרב שמואל דוד (תרנ"ג-תרצ"ז) שהיה אב"ד ש' אודווארי.
משנת 1910 לערך כיהן הרב נתן אנטשל כאבד"ק סאנסילוי (מחוז סאטמאר, רומניה), והיה הרב היחיד בתולדות כפר זה. הרב ניהל שם ישיבה ובמשך יותר משלושים שנה נשא דרשות והרביץ תורה לפני תלמידי ישיבתו ובני קהילתו, כאשר עיקר פרנסתו הייתה ממתן הכשרים ליין שיוצרו בכפר שלו. את חידושיו ודרשותיו רשם בפנקסים גדולים.

הרב נהרג על קידוש השם בשואה בכ"ח באייר תש"ד, עם רוב רובם של בני קהילתו ועם בתו מאת האדיע ובעלה, הרב הצעיר בסאניסלוי, הרב עמרם זילברשטיין (בנו של הרב אהרן זילברשטיין אב"ד בעלעד) וילדיהם. רוב כתביו של הרב נתן אנטשל קרויס אבדו, ומקצת מחידושיו יצאו לאור בספר 'שארית נתן' (תשמ"ה, יצא לאור יחד עם הספר 'זכרון שלום') על פרשיות התורה וסוגיות הש"ס (יצא לאור בשנת תשע"ט בתוך הספר 'חצבה עמודיה שבעה').

גם בנו הרב ישראל מנחם אלטר חיים הי"ד אב"ד בענעדיקעוויץ, נהרג על קידוש השם בשואה.

אם בא עליך גוי למלחמה ונפל בידך, אל תרחם עליו כלל / הרב יעקב מאיר בידרמן הי"ד

תמונת יעקב מאיר בידרמן הי"ד

וכל רכב מצרים. ברש"י: ומהיכן היו כו', הרי נאמר 'וימת כל מקנה מצרים' כו', משל מי היו, מהירא את דבר ה', מכאן היה רבי שמעון אומר כשר שבגוים הרוג כו'.
וכתב הגור אריה ז"ל, אין הפירוש להרוג הכשר, שזהו מעולם לא אמרו רבותינו ז"ל דיש להרוג את הגוים, כי אם את המינים והאפיקורסים מורידין אותם ולא מעלין, אבל על הגוים מעולם לא אמרו כך, וחס ושלום לומר כך. אלא פירושו בכי האי גוונא במלחמה, שאם בא עליך גוי למלחמה ונפל בידך באותה מלחמה, אל תרחם עליו כלל ותהרגהו, כאשר היה בכאן שמצריים באו על ישראל והרגו אותם ואת בניהם, ועל כיוצא בזה אמרו הרוג. עד כאן דברי המהר"ל ז"ל.
ועיין בתוספות במסכת עבודה זרה דף כ"ו עמוד ב' (בדבור המתחיל 'ולא מורידין') שכתבו כן (בשם הירושלמי) [וזה לשונו:  ואם תאמר  הא אמרינן במסכת סופרים (פרק ט"ו) כשר שבכנענים הרוג, יש לומר דבירושלמי דקדושין מפרש דהיינו בשעת מלחמה. ומביא ראיה מ'ויקח שש מאות רכב בחור', ומהיכן היו, מהירא את דבר ה'. ואע"פ שסתם כנענים עובדי כוכבים ומזלות הם ועוברין על שבע מצות, מכל מקום אין מורידין, דרבינהו בקרא להתירא דכתיב 'והיה לך למס ועבדוך' (דברים כ)].

(מאור יעקב, פרשת בשלח, עמו' מא-מב)


הרב יעקב מאיר נולד לאביו [נתן שלמה] בצלאל בידרמן, ולאמו מרת מאליע, בראש השנה שנת תר"ל [1869]. אביו היה מגדולי הרבנים בדורו, היה מתלמידיו המובהקים של האדמו"ר בעל 'חידושי הרי"מ", וכיהן כאב"ד בקהילות ביזון, ווישגראד ולויביטש.

בשנת תרמ"ה, בהיותו בן חמש עשרה, נשא הרב יעקב מאיר לאשה את מרת אסתר, בתו הראשונה של האדמו"ר בעל ה'שפת אמת' מגור. נולדו להם שלושה בנים וחמש בנות, וכל בניהם וחתניהם היו אברכים מופלגים.

בתו של הרב יעקב מאיר, מרת פייגא מינטשא, התחתנה עם דודה, האדמו"ר בעל ה'אמרי אמת' מגור (בזיווג שני שלו). ובתו של הרב יעקב מאיר, מרת חיה שרה הי"ד, נשאה לאדמו"ר בעל ה'בית ישראל' מגור.

הרב יעקב מאיר הצניע את עצמו כל חייו ועסק בתורה בהתמדה וביגיעה. במשך עשרים שנה המשיך את לימודיו בהתמדה כשהוא מקורב לחותנו ולומד אתו שיעורים קבועים, עד שנעשה ל'למדן' של המשפחה; גאון מופלג, שידע בעל פה את הש"ס והפוסקים, ותורתו היתה סדורה וערוכה לפניו. באחד ממכתביו כתב: "זאת מגמתי ורצוני להתחזק ולהתאמץ בלימוד, ולהשכיל ולהבין בדברי תורתינו הקדושה, כי הם חיינו ואורך ימינו".

לאחר פטירת חותנו, המשיך להתגורר בגור, קיבל על עצמו את עריכת כתבי חותנו והכנתם לדפוס, והיה לחסידו של גיסו ה'אמרי אמת', התייעץ אתו ולמד אתו שיעורים קבועים. לאחר מלחמת העולם הראשונה עבר לגור בוורשה והמשיך להגיע לגור במועדי השנה. במשך שנים התכתבו ביניהם הרב יעקב מאיר בידרמן וה'אמרי אמת' וכתבו מאות אגרות מלאים דברי תורה. הרב יעקב מאיר היה מעביר מידי יום שיעורים ברבים, לפני תלמידים צעירים ותלמידי חכמים מופלגים. על אף המצוקה בימי מלחמת העולם הראשונה, הוא המשיך במאמצים רבים לענות תשובות בהלכה ולשמור על לימודיו הקבועים בש"ס בבלי וירושלמי, ברמב"ם ובשלחן ערוך. בהיותו בוורשה נשא ונתן בענייני לימוד עם הרבנים הגאונים בעיר, ובהם הרב מנחם זמבה הי"ד והרב נתן שפיגלגלאס הי"ד.

הרב יעקב מאיר חיבר חידושים רבים בכל מקצועות התורה, ובהם גם מכתבי תורה, הגהות על גיליונות ספרים, חיבור שלם על בבא קמא ועל פרק 'כלל גדול במסכת שבת', אך רוב חידושיו אבדו בשואה. שרידי חידושיו ואיגרותיו יצאו לאור בספרים 'מאור יעקב' (ירושלים, תשט"ז) ו'שם ושארית' (אשדוד, תשע"ד). מאות מחידושיו מופיעים בתוך ספרו של חותנו 'שפת אמת' על הש"ס, ובסוף מספר מסכתות שם פורסמו מערכות של חידושיו.

לבקשת ה'אמרי אמת' השתלב הרב יעקב מאיר במשך שנים רבות בפעילות ציבורית, בהיותו חבר 'מועצת גדולי התורה' של 'אגודת ישראל' ונשיא 'כולל פולין' לתמיכה בעניי ארץ ישראל. הוא פעל לייסוד עיתון קשר ולהקמת 'ישיבת שפת אמת' בירושלים. הוא כיהן כרב בוועד הרבנים לעדת ורשה.

בשנת תרפ"ה (1925) ביקר הרב יעקב מאיר בארץ ישראל, ביחד עם גיסו הרב מנחם מנדל אלטר הי"ד אב"ד פביניץ. מטרות הביקור היו להשכין שלום בין פלגי אגודת ישראל בארץ ישראל ובין ה'כוללים' בירושלים, לייסד את ישיבת 'שפת אמת' בירושלים לבחורים שעלו מפולין ולבדוק את הצעת 'מרכז אגודת ישראל בירושלים' לעלות ולכהן כרב בירושלים ואת ההצעת לכהן שם כראש ישיבה. הצעות אלו לא יצאו אל הפועל והרב יעקב מאיר חזר לאחר מספר שבועות לפולין. בשנת תרצ"ה שב וביקר הרב בארץ ישראל, כחבר במשלחת שהגיעה לבקשת 'מרכז אגודת ישראל', על מנת לבדוק את המצב הדתי של עולי פולין בארץ, לפתור בעיות שעמדו על הפרק בענייני חיזוק שמירת התורה והמצוות, ולבסס את אחיזת 'אגודת ישראל' במושבים. הרב פעל במהלך ביקורו בארץ לחזק את התרומות לישיבת 'שפת אמת' בירושלים ולפקח על סדרי הלימוד בישיבה. הרב השתתף בהנהגה הרוחנית של הישיבה ומידי פעם היה שולח חידושי תורה על מנת שיאמרו אותם בפני תלמידי הישיבה. לפני חזרת המשלחת לפולין את פרסמו כרוז לעולים לארץ ישראל, בו כתבו:

בהיותינו כאן בארץ הקודש… ובבקרנו על אתר את המצב הרוחני והדתי של אחינו החרדים שעלו ממדינת הים והתיישבו בכאן, מצאנו לנכון לפנות אליכם אחים אהובים, ולעוררכם בדברינו אלה, על דבר החוב הגדול והקדוש המוטל להתחזק ולהתאמץ, ביותר בהיותכם בארץ הקודש, בתורה וביהדות ובקיום המצוות ביתר שאת וביתר עז.
עליכם בלי לשכוח אף רגע כי זכיתם להיות בארצנו הקדושה, מטרפולין של מלך ארץ אשר ה' דורש אותה ותמיד עיניו בה. ומילא צריך כל אחד ואחד להתחזק ולעלות עוד יותר בקדושת החיים ובקיום מצוות התורה בה. ומכל שכן שחלילה וחלילה להקל בהן אפילו כמלא נימא, ולפרוק אפילו בכלשהוא את עול היהדות אשר נשאתם בארצות מגוריכם בחוץ לארץ… ובפרטות הננו מוצאים לנכון להזהירכם על דברים אלה:
א. שתשמרו את הצורה היהודית האמתית בכל מובנה, לבלי להקל בגילוח הזקן ופאות הראש חלילה, ולבלי לקצר את מלבושיכם, למען תהיו מצויינים בציון המצויינת… בני עם ישראל אשר לבדד ישכון ובגויים לא יתחשב. ומה גם כי הצורה היהודית והלבוש היהודי הוא גדר וסיוע שלא להתערב בין פורקי עול, שלא לבוא בחברותם, ושלא ללמוד ממעשיהם.
ב. שתשגיחו היטב על בני ביתכם שלא יקילו בגדרי הדת והצניעות חלילה, והנשים בל תלכנה פרועות ראש וגלויות בשר, והיה מחניכם קדוש. ונחוצה לזה התחזקות גדולה, כי לדאבוננו הרבה מקילין בזה מבלי ידעם את גודל האיסור וחומר העוון… תזכרו כי בנפשכם הוא הדבר הזה, ושכל קיום ארצנו הקדושה תלוי בשמירת חוקי הטהרה של תורתינו הקדושה, ובהרחקת כל ערות דבר ממחננו.
ג. שתזכרו לשמור את קדושת יום השבת, לעשות ליום תורה ותפילה של התרוממות הנפש ועלייתה. ולא חלילה ליום של טיול בשווקים וברחובות, של בטלה ושעמום, ושל שיחה בענייני חול ובדברי הבאי… תקראו לשבת עונג על ידי התחברות עם בני תורה ויראה, ועל ידי השפעת יהדות ומוסר לבני ביתכם…
ד שתתחזקו עד כמה שאפשר לקבוע עתים לתורה בכל יום בשעות הערב הפנויות, כגון ללמוד בחבורה את 'הדף היומי', שיעורים בשולחן ערוך אורח חיים, מצוות התלויות בארץ, והלכות טהרת המשפחה, כי גדול התלמוד שמביא לידי מעשה… תתחזקו בתורה ותקיימו את ארץ הקודש.
ה. שתתאמצו לחנך את בניכם ובנותיכם על ברכי התורה והאמונה, בבתי תלמוד-תורה ובית-יעקב, ולא למסרם חלילה לבתי ספר החפשיים, אף אם זה יעלה הוצאותיכם, כי הוצאות בנים לתלמוד-תורה מוסיפים מן השמים על המזונות הקבועים, ותבטחו בה' שיזמין לכם על ידי זה פרנסתכם בנקל…
אל תבושו מפני המלעיגים, ואל תרפנה ידיכם מפני הניסיונות והמכשולים, ואז יעזור ה' שיהיה בנין ארצנו בנין עדי עד של קדושה וטהרה, ונזכה להגאולה האמתית בבוא משיח צדקנו…
ירושלים עיר הקודש תו"ב ערב ראש חודש ניסן תרצ"ה
יעקב מאיר בהגד"ב ז"ל בידערמאן
זלמן סורוצקין אבד"ק לוצק
שמואל דוד אונגאר אב"ד נייטרא

בשנת תרצ"ה מונו רבנים חדשים לוועד הרבנים לעדת ורשה, ובהם הרב יעקב מאיר בידרמן, הרב מנחם זמבה והרב אברהם ויינברג. מיד עם מינויו פעל הרב בידרמן לחזק את כל ענייני הדת בעיר: עננייני שבת ועירובין, מקוואות ונישואין, שחיטה וכשרות, עריכת דיני תורה ופיקוח על מוסדות החינוך לילדים.

גם לאחר שהנאצים כבשו את ורשה, המשיך הרב בידרמן את לימודו בהתמדה והמשיך להשיב בבקיאות מופלאה על שאלות הזמן המורכבות. הוא דחה הצעה להימלט לשטח הכיבוש הרוסי, על מנת להישאר עם בני עדת בצערם ולעודד אותם.

בשנת ת"ש התגוררו בביתו גם חלק מילדיו ונכדיו שאיבדו את ביתם במלחמה, לצד פליטים רבים שהתארחו אצלם, ועל אף ההמולה המשיך הרב לענות תשובות בהלכה ולמוד בכל רגע פנוי. הוא היה לומד עם בנו הרב לייבל, משעה ארבע אחר הצהרים ועד לעשר, ולאחר מעריב היה ממשיך לערוך לאור הנר את חידושי ה'שפת אמת' על מסכתות יבמות וכתובות. לאחר שסיים לערוך ספרים אלו, הם נשרפו בהפצצת העיר וורשה. כן אבדו כתבים רבים נוספים של חותנו, ה'שפת אמת', ובהם כל המסכתות מסדר נשים ונזיקין, חידושיו על הרמב"ם ועל ארבעת חלקי השולחן ערוך, ועוד.
ביום הכיפורים תש"א הורו הגרמנים לרכז את יהודי ורשה בגטו בעיר, בו סבלו מרעב ומייסורי גוף ונפש, ומצבו של הרב, שסבל מרעב והיה חולה סכרת, הלך והתדרדר, עד לפטירתו במצור ובמצוק בי"ג בסיון תש"א. הרב הובא לקבר ישראל בבית העלמין בוורשה, לצד סבו, הרב יעקב דוד מווישגראד. שניים מבניו, רבי יצחק דוד ורבי לייבל הי"ד מונו למלא את מקומו ברבנות ורשה, אך נספו כעבור זמן קצר. גם שארית חידושיהם, הובאו בספר 'שם ושארית'.

אלמנת הרב יעקב מאיר, הרבנית אסתר, נהרגה עקה"ש בראש השנה תש"ג (1942). כן נספו כמעט כל ילדיו, נכדיו וניניו, ושרדו מכל יוצאי חלציו רק בתו, הרבנית פייגה מינטשה, אשת האדמו"ר ה'אמרי אמת' מגור, ובנם האדמו"ר ה'פני מנחם' מגור.

תולדותיו של הרב יעקב מאיר הובאו גם הם בספר 'שם ושארית'.

כך היא דרכה של תורה / הרב צבי הכהן דיק הי"ד אב"ד אוהעלי

תמונת הרב צבי דיק הי"ד

בנאומי הפתיחה בראשית זמן הלימוד היה מסביר רבי צבי דיק את האימרה 'כך היא דרכה של תורה פת במלח תאכל מים במשורה תשתה ועל הארץ תישן' – התורה נקראת 'לחם', וכשם שלחם בלי מלח הינו תפל, כך גם אי אפשר ללמוד את התורה ללא טעם. 'מים במשורה תשתה', הסביר 'מים' – לפי המפרשים פירושו מוסר, כלומר מוסר יש ללמוד במידה מסוימת ולא יתר על המידה. 'ועל הארץ תישן' – את הארציות והגשמיות יש להניח לישון על הארץ, כדי שהראש יהיה צלול לרוחניות.

(ישיבות הוגגריה בגדלותן ובחורבנן, עמו' 197)

שמעתי מפי מו"ר הצדיק רבי צבי הכהן דיק זצ"ל, מה שנהג לומר בכל שנה ושנה בפתיחה של זמן הלימוד בשיחה של מוסר להתלמידים. על המשנה באבות (פ"ו משנה ד') 'פת במלה תאכל', שלא יאמר אדם שאין זה אכילה, ושלא יתרעם על ה' בעד חלקו. 'מים במשורה תשתה', שגם זה נקראת 'שתיה'. 'ועל הארץ תישן', נקראת 'שינה'. 'וחיי צער תחיה', נקראת 'חיים'. אמנם בתורה אינו כן. המיעוט שבתורה אינה נקראת 'תורה', אלא 'בתורה אתה עמל'. אדם צריך לעמול בתורה ולא להסתפק במיעוט כמו שעושה בהצטרכויותיו הגשמיים, כי 'אנו עמלים ומקבלים שכר'.

(ספר השבי"ט, ב, עמו' צז)

והנה מורי ורבי הצדיק והקדוש רבי צבי הכהן דיק זי"ע פתח כל תחילת זמן במאמר של פרקי אבות 'כך היא דרכה של תורה פת במלח תאכל ומים במשורה תשתה ועל הארץ תישן וחיי צער תחיה. ופירושו היה כי התורה שנמשלה ללחם, והתורה שנמשלה למים. לחמה של תורה היא הכמות של תורה, ושיעורו בכזית. כזית במקום מרה, זו צערה של תורה, וכתית למאור, יש לכתות זיתו של התורה שתוציא מאורה של תורה והמאור שבה מחזירה למוטב, הן טובת התורה ואמיתות התורה והן טובת הלומד ומידותיו של בן תורה. וזה שאמר אברהם אבינו 'ואקחה פת לחם'. וכשם שמברכין על הלחם מלפניה ולאחריה, כך מברבין על התרומה לפניה ולאחריה, ולחמה של תורה אוכלין במלח, זה ברית התורה וקיומה של תורה, וספר הברית קדמה לספר תורה. וכתיב 'על כל קרבנך תקריב מלח', ברית מלח היא קיומה של תורה, כדכתיב 'לא ימוש… מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך מעתה ועד עולם'. 'כך היא דרכה של תורה', זו הדרך, כל זמן שהוא בדרך להגיע אל מחוז חפצו. ואחרי שמילא את כריסו בש"ס ופוסקים, ולמד תורה שנמשלה ללחם כדי שביעה, לקיים 'ואכלת ושבעת', אז הוא ימשיך לימודו בעיון בתורה שנמשלה למים, מים חיים שהן מטהרין בזוחלין ובכל שהוא, כי חידושי התורה הקדושה הם מעינות וכנחלים המטהרין בכל שהוא, כי כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש כבר נאמר למשה מסיני. וכל נקודה ונקודה וכל טעם וטעם של התורה הקדושה שיש בו חידוש, בזה הוא מפיץ מעיינותיו חוצה. וכל מי שאינו מפיץ ומרביץ תורתו הוא מונע טוב מבעליו, כי מי שנמסר לו חידושי התורה וסודות התורה לא נמסר לו כדי שישאר ברשות היחיד, אלא נמסר לו מבחינת סוד ד' ליראיו. וכל מי ששומר תורתו וחידושיו בנסתר, הוא מקיים תורתו בין אדם למקום, ככתוב 'הנסתרות לד' אלקינו', וכל מי שמוסר תורתו לרבים, הוא מקיים 'והנגלות לנו ולבנינו'. וזה שאמרו חז"ל 'אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו', לא 'בליבו' ולא 'במוחו', אלא 'בידו', שהוא כתב וחתם ומסר תורתו לרבים, תורה שבכתב ולא רק תורה שבעל פה או תורה שבמוח, וזו היא דרכו של תורה, דרך הלימוד.

(תורת התמורה, חידושים וביאורים על מסכת תמורה, פתח השער)


הרב צבי הירש דיק, "ר' הרש", הי"ד, דומ"צ וראב"ד אויהעל, נולד בטאלטשווא בשנת תרל"ב. הוא למד בישיבות אונגוואר ופרסבורג והיה תלמידו המובהק של הרב אלעזר לעוו, בעל 'פקודת אלעזר'. הרב דיק נסמך להוראה בידי הרב אלעזר לעוו ובידי רבו הרב אברהם יצחק גליק אב"ד טאלטשווא בעל 'יד יצחק'. בעקבות פילוג הקהילה בשנת תרמ"ח (1888) ופרישת החסידים ממנה, עזב הרב לעוו את העיר, מונה לאב"ד אונגוואר. בשנת תרנ"ה מונה הרב צבי דיק, לדיין ומורה צדק בקהילה האשכנזית באויהעל בהמלצת רבו.

הרב צבי דיק התחתן עם מרת יוטא בת הרב שמואל זאב הלוי יונגרייז אב"ד נאדי-באיום, בנו של הרב אשר אנשל יונגרייז בעל "מנחת אשר". גיסיו היו הרב צבי הירש (ב"ר יעקב) פראגער אב"ד פאפראד (קראמפאק פאפסאד, שנפטר בכ"ז בטבת תש"ב) והרב מענדיל (ב"ר יעקב) שיק אב"ד סיקסא (שנפטר בי"ב בתמוז תרפ"ח).

לרב צבי דיק לא היו ילדים, אך הוא גידל את אחיינו, (בן אחי אשתו), הרב אריה לייבוש יוגרייז הי"ד, שהיה לימים רבה של סיקסא.

הרב דיק עמד בראשות ישיבה באויהעל, בה למדו כמאתיים תלמידים וזכה להעמיד תלמידים גדולי תורה ויראת שמים. בשנת תרפ"ב (1922), מסר הרב דיק את ראשות הישיבה לרב יואל סג"ל פלנר, שמונה לרב קהילת יראים אשכנזים באויהעל. הרב פלנר היה מוסר מידי יום את שיעור העיון, שנמשך כמה שעות, בעוד שהרב דיק הסתפק במסירת השיעור הפשוט, בה למדו כשני דפי גמרא בשבוע. לאחר שלוש שנים נפטר הרב פלנר והרב דיק חזר להיות ראש הישיבה. הוא סירב להתמנות לרב הקהילה ונמנע מלשבת בכותל המזרחי, אך ניהל למעשה את ענייני הקהילה, דן דיני תורה ופסק בענייני איסור והיתר.

בשנת תרצ"ג (1933) מונה הרב דוב קליין הי"ד לרב הקהילה, והרב דיק מסר לידיו את הוראת שיעור העיון, וחזר ללמד את השיעור הפשוט.

כל רגע מימי חייו הוקדש לתורה, לעבודה ולגמילות חסדים והוא נודע כצדיק גדול בהוראה. הוא למד תורה בכל כוחו וישותו, והיה מוכן לסבול יסורים במהלך לימודו המעמיק להבנת כוונתם האמיתית של דברי חז"ל. הוא היה מלא באהבת ישראל ודיבר עם כל אדם בסבר פנים יפות. תפילתו היתה בהתלהבות עצומה, והוא תמך מידי יום שישי בעניי העיר. הוא העניק לעניים את כל הכנסותיו מלבד הסכום הדרוש לכיסויי צרכיו ההכרחיים, ובנוסף גייס את העשירים לתמוך כלכלית בעניים בסכום קבוע בכל שבוע או בכל חודש. כל יהודי אוהעל הכירו וסמכו עליו, וכל אחד פנה אליו עם בעיותיו ושאלותיו. בענווה ובמסירות עזר לכל מי שפנה וביקש את עזרתו. הרב בנימין אייזנברג העיד כי: "רבי הערש הקדיש כל ימיו בלימוד תורה, ללמוד וללמד, ולשרת את העני, פרט כאשר הפסיקו אותו אנשים שבאו לשאול בעצתו, או לפסוק שאלה. ובשנים האחרונות כאשר באתי לבקרו, היה אותו דבר, שום דבר לא השתנה. הוא ישב בחדר דומה למשרד מחובר לדירתו, חדר מגורים פשוט, שלושה קירות מכוסים בספרים, אותם שצריך להשתמש בהם יום יום. החדר מכיל שלחן, סביב לו ספסלים, שם הוא ישב כל היום עם תלמידיו או לבדו, שם הוא למד ולימד. ממולו היה חלון ועל ידו שולחן קטן ודלת, כאשר אנשים באו עם שאלה, לרוב נשים בענייני כשרות, הן התקרבו אל החלון, וכאשר הבחין בהן, הלך אל החלון וענה על שאלותיהן וחוזר ללמודו. כזה היה היום שלו והחיים שלו".

במכתב שכתב בשנת תרפ"ז, המופיע בספר מדרכי יצחק עמו' לב-לג וכן באתר בית המכירות קדם, ציין כי הוא "חלש וידוע חולי ר"ל… וה' יאיר עיני בתורתו בגשמיות וברוחניות. והנני חותם בשלום ובברכת כהן ממני מוקירו ומכבדו ה"ק צבי הכהן דיק".

ביום כ"ד באדר תש"ד (19.03.1944) כבשו הגרמנים את הונגריה, ריכזו את היהודים בגיטאות והחלו לשלחם ברכבות למחנה המוות אושוויץ. קיימת עדות כי הרב מסר את עצמו והלך לקרון הרכבת, בשעה שנערכו חיפושים למציאת יהודים המסתתרים בגטו, וזאת, על מנת שהקרון יתמלא וצעירים ממנו ישארו בגטו ואולי ינצלו. הרב צבי דיק נהרג על קידוש ה' במחנה ההשמדה בט"ו בסיון תש"ד, בהיותו בן 72 שנה, יחד עם בני קהילתו.

שרידים מתורתו ורשימת שו"תים שהופנו אליו הובא בקובץ זכרון תורני מדרכי יצחק, עמו' לא-מב, ותולדותיו הובאו שם בעמו' מב-מז.

מידי שנה נהגו תלמידיו של הרב צבי דיק הי"ד להתאסף ביום הזכרון של רבם, להעלות זיכרונות מתורתו ומנהגותיו.

עיקר לימוד תורה הקדושה הוא ללמוד וללמד לשמור ולעשות ולקיים / ר' חיים אנגלנדר הי"ד

יתברך הבורא וישתבח היוצר שבראני לכבודו לעשות נחת רוח לפניו ונתן לי חלק מעט מזעיר בתורתו הקדושה.

ידוע לכל בעלי מדע תורתנו הקדושה, כי עיקור לימוד תורה הקדושה הוא ללמוד וללמד לשמור ולעשות ולקיים. והנה ראיתי את עני עמי וגם אני מהם הטרודים בעול הפרנסה ועול הטרדות שונות עכשיו בעקבות משיחא, השם ירחם ויחוס עלינו וישלח לנו במהרה דידן משיח צדקינו לגאלינו, ואין אתנו פנאי מחמת טרדות אלו ללמד רק מעט מזעיר. וראיתי כמה אנשים כגילי אשר המה במעט חוטפים את הפנאי ללמוד מעט מזעיר, ועיקר לימודם הוא רק בגפ"ת [=גמרא, פירוש רש"י ותוס'], ואין להם פנאי עוד ללמוד השולחן ערוך לידע הלכה פסוקה.

ועיין בשולחן ערוך יורה דעה הלכות תלמוד תורה סימן רמ"ו סעיף ד' ברמ"א וזה לשונו: ואין לאדם ללמוד רק מקרא משנה וגמרא והפוסקים הנמשכים אחריהם, ובזה יקנה העולם הזה והעולם הבא. עד כאן לשונו. ועיין בט"ז סעיף קטן ב' וש"ך סעיף קטן ה' על זה שכתבו בשם הדרישה וזה לשונו: כתב בדרישה יש בעלי בתים נוהגים ללמוד בכל יום גפ"ת ולא שאר פוסקים וראייתם מסוף נדה, תנא דבי אליהו כל השונה הלכות בכל יום מובטח לו וכו', אבל לי נראה דצריך לעסוק בספרי הפוסקים וכו' ואינם יוצאים כלל בלימוד גפ"ת לחוד דההיא דתנא דבי אליהו כל השונה הלכות פירש רש"י הלכות פסוקות וכו'. עד כאן לשונו.

הרי אנו רואים כי בלימוד גפ"ת לחוד אין אנו יוצאים כלל מצות 'כל השונה הלכות'. גם מבואר בספרים הקדושים כי בעת עמדו מלימודו יעיין במה שלמד מה שיש מהם מהדברים אשר יוכל לקיימם, כי בזה יקיים מה שמתפלל בכל יום 'ותן בלבנו בינה להבין ולהשכיל ללמוד וללמד לשמור ולעשות ולקיים'. גם זה ידוע לאנשים כמוני כגילי, כי בעת למדנו דף גמרא אשר בו כמה וכמה הלכות, ולדאבון נפשינו אין אתנו יודע אפילו הלכה אחת פסוקה וברורה.

אמת כי גדולי תורה ואנשי שם אינם בסוג זה, אבל אנשים פשוטי ערך כמוני, מה יעשו לצאת ידי חובתם שאין להם פנאי. אם לומדים גפ"ת, אין להם פנאי ללמוד שולחן ערוך. אם לומדים שולחן ערוך אין להם פנאי ללמוד גמרא.

על כן עוררני רעיוני ללקט נפזרים ולקבוע בדפוס על מסכת הש"ס דף על דף כפי המצוין בעין משפט ונר מצוה, הלכה פסוקה וברורה, כפי המבואר בכל ארבעה חלקי שולחן ערוך מחבר עם באר היטב, ובזה אחר לימוד דף גמרא יקח לו ספרי 'יד חיים' וימצא מרגוע לנפשו, ויוכל לקיים דברי הדרישה הנ"ל, וילמוד בספרי זה הלכה פסוקה על כל דף ודף, ולא יצרך לבלות זמן רב על זה לחפש אנה ואנה בארבעה חלקי שולחן ערוך, כי באיזה מינוטין ידע מיניה וביה הלכה פסוקה על דף שלמד, ויקיים בזה מה שמבואר בספרים הקדושים הנ"ל.

ולא הבאתי רק דינים הנוהגים בזמנינו זה, ולא הלכתא למשיחא, גלל כן אם אינו מציון בשולחן ערוך לא העתקתי דברי הרמב"ם ז"ל אף שהם הלכה פסוקה.

גם יהיה לתועלת ספרי 'יד חיים' לחברה ש"ס הנהוגים בינינו שלומדים בכל יום מסכת דף על דף, אחר לימודם אם ירצו ילמדו הלכות פסוקות ממה שלמדו בגפ"ת דף על דף, ואין צריך לזה עת רב רק איזה מיניטין ויהיו נרשמים הלכות פסוקות בזכרונם.

ומה גם לבחורים הלומדים בישיבות יהיה לתועלת גדול אשר לומדים בכל שבוע ב' או ג' דפים גמרא בעל פה ונרשמים בזיכרונם דברי הגמרא, כי הלומד ילד דומה לדיו כתובה על נייר חדש, והם פוסקים מן הגמרא ואינם יודעים כי בכל הלכה יש כמה וכמה פרטי דינים בשולחן ערוך, ובלמדם בספרי יונצלו ממכשול בעזרת ה' יתברך.

גם למלמדי תינוקות יהיה לתועלת בעזרת ה' אם יחנכו לתלמידיהם ללמוד הלכה פסוקה על הגמרא ממה שלמדו עמהם מדי שבוע בשבוע.

גם זאת לא אכזב כי בדעתי היה להדפיס זאת המחברת עם הגפ"ת על גליון המסכת דף על דף, או על כל פנים בסוף המסכת, רק מחמת הוצאות הדפוס כי רבה הוא, הכרחתי להדפיס חיבור לבדו. ויהי רצון שיהא זה המעט לרצון לפני אדון כל. והנני מברך לפני יוצרי ובוראי בקידה והשתחויה שזיכני והחייני לזה. והנני מתפלל על להבא 'ריבונו של עולם כשם שעזרתני לזה הספר על מסכת ברכות, כן אזכה לגמור ולהדפיס על שארי מסכתות הש"ס ונזכה לביאת גואל צדק במהרה בימינו אמן.

קראתי שם החיבור 'יד חיים' מפני ב' טעמים. א' על שם הפסוק (ישעיה נה) "ונתתי להם בביתי ובחומותי יד ושם טוב מבנים ומבנות שם עולם אתן לו' וכו'. ב' בהם מרומז שם אבי מורי ושם אמי מורתי ז"ל ושמי. בתיבת 'יד' מרומז בראשי תיבות שם אבי מורי י' 'יהודה' ז"ל ושם אמי מורתי ד' 'דבורה' ז"ל, ושמים 'חיים'.

ומנשים באוהל תבורך זוגתי מרת זיסעל תחיה בטוב ובנעימים סלה, כי גם היא היתה בעזרתי בהדפסת ספרי, גלל כן תהא משכורתה ברוך.

ועתה אל אחינו בני ישראל היקרים בקשתי קחו לכם ברכה בכסף מלא, כי בזה תסייעו אותי להדפיס על שאר מסכת הש"ס הנצרכים לאנשים כגילי, ויהיה לכם חלק במצוה לזכות את הרבים.

יום שנכפל בו 'כי טוב' לסדר "ויצא פרח ויצץ ציץ ויגמל שקדים" שנת 'אנא תרחם' לפ"ק, פה עדעלין תע"א.

ה"ק חיים בן הרבני מו"ה יהודא ענגלענדער ז"ל מילדי ק"ק מונקאטש יצ"ו.

*ועל הטוב יזכר כבוד ידידי הרבני המופלא ומופלג בתורה וביראה יושב בסיב"ת תחכמוני אהלה של תורה כבוד מו"ה ר' אשר קלאפטער נ"י מפה כי בעת אשר אני משוטט ברעיוני אם להדפיס או לו, בא אלי ידידי הנ"ל ואמר לי שאדפיס איזה ספר על מסכת הש"ס מטעם הכמוס אתנו, וזה היה לי במקצת לאחי-עזר ולאחי-סמך וסעד להדפסת ספרי, על כך יהוא משכרתו שלימה מאת ה' יתברך שיזכה לזקנה טובה וכל טוב עד ביאת גואל צדק. אמר כן יהי רצון.

(הקדמת יד חיים)


ר' חיים (הנריק) אנגלרד (ענגלענדער) – נולד במונקטש בשנת 1887 לאביו ר' יהודה ב"ר משה יצחק, ולאמו דבורה ב"ר יוסף אריה גולדברגר. הוא התגורר בעדעלין (אדלני, הונגריה) והתפרנס ממלאכת כפיו בעבודתו כשען. היה נשוי לזיסעל (ג'ני) בת ר' שמואל אהרן ב"ר יוסף יוחנן ומרת מירל בת הרב משה הלוי היימליך, מורה הוראה בקהילת בערעגסאז ומתלמידי החתם סופר.

בתו רויזא נפטרה בעודה ילדה.

ר' חיים חיבר את הספר "יד חיים" (עדעלין, ת"ש), הכולל לקט הלכות פסוקות על סדר מסכת ברכות. בהסכמתו לספר כתב רבה של עדעלין, הרב ישראל אברהם אלטר לאנדא, כי המחבר הוא "ידידי הרבני החריף ובקי בתורה ויראה טהורה מתון ומסיק שמעתתא ותיק מלא עתיק איש חמודות וכו'… איש תלמיד חכם הוא ונאמן על הלקט שאין בו שכחה".

שכן שלו העיד כי ר' חיים נהרג עם רעייתו באושוויץ בסיון תש"ד, אך ממסמכים מאוחרים יותר עולה כי הועבר ממחנה אושוויץ לעבודה במחנה מטהאוזן שבאוסטריה ושם נספה בתאריך 31.03.45 (י"ז בניסן תש"ה).

כל אחד מחויב במה שביכולתו להגדיל התורה ולהאדירה / הרב מיכל דוד שטופל הי"ד

בדברים ל"א כתיב "והיה כי תמצאן אתו רעות רבות וצרות – וענתה השירה הזאת לפניו לעד כי לא תשכח מפי זרעו". לדעתי יש לומר הכוונה בזה כך: דכתיב "בצלם אלקים עשה את האדם". והכוונה בזה מבואר ברמב"ם דהיינו השגה השכלית, והוא נשמת האדם כמבואר בעקידה שער מ"ח. ויש לומר דזאת היא כוונת הכתוב "נר ד' נשמת אדם חופש כל חדרי בטן", היינו נשמת האדם היא כניצוץ מאש בלתי תכלית ואור התורה הנטוע בה חופש כל חדרי בטן, כמו שאמר דוד המלך (בתהלים מ) "ותורתך בתוך מעי", היינו שהוא מרגיש תענוג מאור התורה. וכמו שאמר (בתהלים יט) "ומתוקים מדבש ונפת צופים", ובעל אהל יעקב ז"ל פרשת פקודי מבאר בעניין זה מה שאמר הנביא ישעיה (פרק ה): "הוי האומרים לרע טוב ולטוב רע", היינו אותו שכבר שבעה לה נפשו מן המרורים מן הבלי התאוות הרעות, אם כן גם כי יבוא פעם אל התורה איה איפה יוכל עוד להרגיש נועם טעמה ומתיקות עניינה, הלא התורה דבריה תאמר הכל בהיפך מכל אשר יתאווה הוא, ויאמר אם כן כי התורה רעה ומרה. וזהו שהקדים ואמר "הוי אומרים לרע טוב", היינו שאמרו תחלה על הרע שהוא טוב ומלאו את מעיהם מרמה ותוך, אם כן יחויב לאמר "ולטוב רע" וכו', שמים מר למתוק וממילא המתוק הוא מר. וכבר המליצו רבותינו ז"ל במדרש (מובא בתוספות כתובות ק"ד. בדיבור המתחיל לא) אמר הקב"ה עד שאתם מתפללים שיכנסו דברי תורה בתוך מעיכם בקשו שיצאו דברי הבלים מתוך מעיכם, ממש כמו שנתבאר. ודוד המלך עליו השלום על ידי שהייתה לו נפש טהורה היה לו ההרגש האמיתי לבחון נעימותה ומתיקותה.

ובזה מבאר בעל העקדה ז"ל שער מ"ח כוונת הגמרא בנדה דף ל: דקאמר שם רבי שמלאי כשהולד מונח במעי אמו מלמדין אותו כל התורה כולה, היינו שבנשמתו נטוע כח כל התורה כולה רק צריך להוציא אל הפועל. ומעת שעמדו ישראל על הר סיני פסקה זוהמתן, ונשמתן נשארה זכה וטהורה, כמבואר באלשיך פרשה יתרו. ועל ידי הנשמה הטהורה, היינו הצלם אלקים שיש בעם ישראל, הם חשובים בעיני העמים, כמבואר בעקידה שער ט"ו. וזאת יש לומר היא כוונת הכתוב (בדברים לא) "ומצאוהו רעות רבות וצרות ואמר ביום ההוא הלא על כי אין אלקי בקרבי מצאוני הרעות האלה", שיתמה איך מצאוהו רעות רבות כאלה, "ואמר וכו' הלא על כי אין אלקי בקרבי" – היינו הצלם אלקים אין בקרבי לכן מצאוני הרעות האלה. על זה כתבה התורה "והיה כי תמצאן אותו רעות רבות וצרות" ויבוא לכפור חס ושלום בה"צלם אלקים", "וענתה השירה הזאת" – היינו התורה – "לפניו לעד כי לא תשכח מפי זרעו". וכאשר יראה שגם אחרי שנדור ומפוזר בארבע כנפות הארץ ועם כל זאת לא נשכחה התורה ממנו, יבין מזה כי חכמת התורה נטועה בנפשו, והיינו הצלם אלקים, כמו שכתבנו בשם הרמב"ם דהוא השגה השכלית, רק יען שלא שמר אתו כראוי עלתה עליו חלודה, לכן מצאוהו הרעות והצרות. וישתדל לטהר אתו מהחלודה, וכמו שאמר הכתוב (דברים לב) "כנשר יעיר קנו, על גוזליו ירחף, יפרש כנפיו יקחהו, ישאהו על אברתו". ופירש בעל העקידה ז"ל כוונת הכתוב כך: כמו שהנשר שיעיר קנו להשליך גוזליו ארצה, וכשהם מגיעים קרוב לארץ מקבלם כל כנפיו וכוונת הנשר שמשליכם לארץ לא להרע להם היא, דהא כשמגיעים קרוב לארץ מקבלם, שלא ימותו בנפילתם לארץ. רק כוונתו שעל ידי פחד הנפילה יתלמדו לעוף השמים. כן כוונת ד' שהשליך אותנו ממקומנו היא ארץ ישראל לא להרע חס ושלום רק כדי שעל ידי זה ינקה הצלם אלקים מהחלודה שעלתה עליו. וכאשר יהיה טהור, יעוף השמים, כי ימשוך עצמו למקורו הראשון, כמשפט החלק להיות נמשך אחר הכלל, ויחיה חיי השכלי. זה תוכן דבריו ביתר ביאור.

וכן מבאר בעל אהל יעקב ז"ל הפסוק "יעזוב רשע דרכו ואיש און מחשבותיו וישוב אל ד' וכו'", היינו אם יעזוב דרכו המכוער ומחשבותיו הרעות ותהיה נשמתו זכה וברה מבלי כתמים, אז ממילא וישוב אל ד', וכנ"ל. וקיום עם ישראל שלא יטבע בשבולת הזמן ובגלי הצרות ותלאות היא רק תורתו הקדושה, וכמו שמצינו ברבן יוחנן בן זכאי שבקש מאספסיינוס קיסר לתן לו יבנה וחכמיה יען כי קיום עם ישראל תלוי בזה. וכן מצינו במסכת ברכות דף ס"ג אמר רבי טבי אמר רב יאשיה כל המרפה עצמו מדברי תורה אין בו כח לעמוד ביום צרה, שנאמר: "התרפית ביום צרה צר כחך". מבואר מזה דרק על ידי התורה עם ישראל יכול לעמוד נגד החצים והבליסטראות שהזמן ירה עליו. (ובתהלים כט) כתיב: "ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום"'. ובמסכת זבחים דף קט"ז מביאה הגמרא דהכוונה היא על מתן תורה, היינו כמו שכתבנו, דהתורה היא העוז לישראל דעל ידה יכול לעמוד נגד הרוחות וסערות הזמן שלא יעקרו אותו ממקומו. ובפרשה פנחס על הפסוק "לכן אמור הנני נותן לו את בריתי שלום", פרשו רבותינו שזה הוא הבטחה שנתן לו חיי עולם, וכאמרם ז"ל בריש הפרשה שעדיין הוא קיים, וכן הוא אומר "בריתי היתה אתו החיים והשלום". וזאת יש לומר הכוונה שגומר, "ד' יברך את עמו בשלום", היינו על ידי התורה שהיא עוז לעם ישראל הוא קיים לעולם, כנ"ל. ולפי מאי שכתבנו, התורה היא בנין חזק שמשמר קיומו של עם ישראל. ולכן נקראים תלמידי חכמים 'בונים', כמבואר במאמר אמר ר' אלעזר וכו' אל תקרא 'בניך' אלא 'בוניך', שעוסקים בבניין ישראל, היינו התורה. וגם המחזיקים להעוסקים בתורה הם בכלל זה, וכעין שמצינו בסוטה דף כ"א דהתורה מגנא על המחזיקים בה כמו על הלומדים בעצמם. וכל המחדש חידושים בתורה, הוא מחזק בניין ישראל, והנה כעת הגם דיש הרבה ספרים נעלים בחידושי תורה, עם כל זאת אין אנו יכולים לחשוב כי למותר הוא לחבר עוד ספרים, דהא כל אחד מישראל יש לו חלקו בתורה, וכל אחד מחויב במה שביכולתו להגדיל התורה ולהאדירה. וכהיום הנני מוציא לאור חלק מחידושי על הש"ס וה' יזכני להוציא לאור גם יתר החידושים שלי. וקראתי שם ספרי זה 'באר מים' משום שבתיבת 'באר' נרמז שם בני המנוח ברוך אריה שנפטר בשנת תרס"ב בעוד הייתי רב בק"ק שדה-לבן והיה מצוין בכל: בתורה ובמידות טובות.

ולטוב יזכרו הורי אבי מורי הרבני המופלג מו"ה יוחנן ב"ר מיכל ז"ל שנפטר בק"ק אמשטרדם בשנת תרס"ט כ' כסליו ואמי מורתי מרת חיה גאלדא בת מו"ה דוד ז"ל שנפטרה בק"ק אמשטרדם בשנת תרע"ה כ"ה מנחם אב המה החזיקוני ללמוד תודה ותהי מנוחתם כבוד. ועל הטוב יזכר חותני הרבני המופלג מו"ה אליהו ב"ר ישראל ז"ל וחמותי מרת נחמה בת מו"ה ברוך ז"ל היו מוקרי רבנן. ועל הטוב יזכר שם הרבני הגביר הנכבד המפורסם וכו' מו"ה ישראל אהרן ב"ר נחמן פישעל יליד מפ"ק מערטש הדר בנויארק שהיה לי לעזר בכספו להדפסת ספרי זה, יהי שכרו לעולם הבא ופעולתו לפניו בעולם הזה להצליחו בכל העניינים הוא עם כל משפחתו הכבודה יאריכו ימים ושנים. ויהא רעוא דאימא מלתא דתתקבל בבי מדרשא וימצא חן וחסד בעיני אלקים ואדם. אלה דברי המצפה לתשועת ה' מיכל דוד בן לאדוני רבי מוהר"ר יוחנן שטופעל ז"ל חופ"ק מערטש.

(הקדמת מחבר באר מים)


הרב מיכל דוד שטופל הי"ד, מזקני רבני ליטא, נולד בשנת תרכ"ה (1865) בעיר נימנצין (פלך וילנה), לאביו ר' יוחנן, שהיה למדן וצדיק שעסק כל ימיו בתורה ובמעשים טובים ולמרת חיה גולדה. ר' מיכל דוד למד בישיבות [טלז], וולוז'ין ומיר, והוסמך לרבנות מאת רבי יצחק אלחנן ספקטור, אב"ד קובנה. משנת תרנ"ו כיהן כרבה של וויסאל (פלך יקאטרינוסלב, רוסיה), בהמשך כיהן כרב של קהילת שדה לבן (בילוצרקב, רוסיה) וכרבה האחרון של מיריטש (מערעץ\ מרטש\ מירטש\ מערעטש\ מארקינה, ליטא). הוא נשא לאשה את מרת בלומה הי"ד בת ר' אליהו ונחמה בראודה. בנם, ברוך אריה, שהיה מצויין בתורה ובמדות טובות, נפטר בחייהם בשנת תרס"ב.

הרב היה שקדן עצום, בקי בש"ס ופוסקים, ועם זאת היה פעיל בחיים הציבוריים היהודיים בעיר והרבה לסייע לכל נזקק. הוא חיבר את הספר "באר מים" (ברלין, תרפ"ה) – הכולל חידושים על הש"ס ובירור שיטת הפוסקים הראשונים והאחרונים. כתב הסכמה לספר "מחשבות שמואל" על מאמרי חז"ל ואגדות במסכת ברכות.

בתו צירל התחתנה בשנת תרצ"ב עם הרב אלחנן וינר, ובתו שרה ליבה התחתנה בשנת תרצ"ו עם הרב חיים וינר מקלם.

הרב נרצח על ידי הנאצים בשואה באלול תש"א (1941), בהיותו בן שבעים ושש.

על פי המובא ב"אלה אזכרה" (חלק ב, עמו' 30-31) עם כניסתם של הנאצים למיריטש, ביוני 1941, הם התחילו להתעלל ביהודים. כעבור שבועיים הם ביקשו להוציא את הרב להורג באופן הפגנתי. הרב ברח לאחד הכפרים והסתתר בביתו של נוצרי, והנאצים איימו על יהודי העיירה שאם הוא לא יובא אליהם בתום שתים עשרה שעות, הם ישמידו את כל יהודי העיירה וישליכו אותם לנהר. מיד לאחר שהנוצרי שהסתיר את הרב הודיע לו על המתרחש, התעטף הרב בבגדי השבת, לבש טלית, קיטל וכיפה לבנה, נטל ספר תורה לזרועותיו, והורה לנוצרי להובילו לעיירה. הרב נפרד מאשתו הרבנית, מבתו וחתנו, והורה להם כצוואה אחרונה, שלא יבכו את לכתו, כיוון שעומד לקיים את המצווה הגדולה ביותר, בכל שנות חייו – מצות קידוש שם שמים. הנאצים פקדו על הרב לרקוד ולשיר בפניהם, והרב, כשספר התורה בזרועותיו, החל לשיר ניגון של שמחת תורה: "אתה הראית לדעת כי ה' הוא האלקים". הנאצים היכו את הרב מכות רצח והמשיכו להתעלל ברב בעינויים קשים עד שיצאה נשמתו. אבריו של הרב נמצאו בשטח והובאו לקבורה בבית העלמין של העיירה. הרוצחים כינסו מאות יהודית בבית הכנסת, רצחו אותם במיתות משונות והשליכו את גופותיהם לנהר נימן. תוך מספר שבועות הוצאו להורג במיתות משונות כל בני הקהילה ב-08.09.1941.

בלי תורה, הלב אטום וסתום ואי אפשר להיות יהודי טוב ולקיים מצות / הבחור ר' יוסף שמואל סופר הי"ד

ר' יוסף שמואל סופר הי"ד

א. רבי אלעזר בן ערך איקלע להתם, אימשיך בתרייהו איעקר תלמודיה (רבי אלעזר בן ערך נקלע לשם, נמשך אחרי היין והמים המשובחים ושכח את תלמודו). כי הדר אתא, קם למיקרי בספרא (כשחזר משם – קם לקרוא בספר התורה), בעא למיקרא (רצה לקרוא) "החדש הזה לכם", אמר: "החרש היה לבם". בעו רבנן רחמי עליה, והדר תלמודיה (בקשו חכמים רחמים עליו וחזר תלמודו) (שבת קמ"ז:).

עיין מדרש רבה קהלת (ז,טו). נראה שהוצרך לכך יען שהיה מעין המתגבר מחודד מאוד טפי מכולם, עוקר הרים וטוחנן בסברא. וכדי שלא יזיק לראשו על פי דרך הטבע, הוצרך להנפש שם במקום מרחץ, ועל ידי כן בא לידי כך.

אימשיך בתרייהו איעקר תלמודיה וכו' בעא למקרא 'החדש הזה לכם', אמר 'החרש היה לבם', בעו רבנן רחמי עליה והדר תלמודיה. הא דטעה ר' אלעזר בן ערך דוקא בזה, שמעתי מאדוני אבי הגאון שליט"א [זצ"ל הי"ד], משום דהקב"ה נתן להם לישראל מצוה זו 'החודש הזה לכם', שהוא חדש ניסן, מזל טלה, כדי להבדיל אותם מתועבות מצרים שהיו עובדים לטלה, כמו שנאמר 'כי תועבת מצרים כל רועי צאן'. ורבי אלעזר בן ערך, אדרבא, אימשך בתרייהו, לא הבדיל עצמו מעכו"ם, וטעה ב'החודש הזה לכם' שהוא עשוי להפריש בני ישראל מאומות העולם.

ולי נראה ללמוד מוסר השכל מכאן כנגד אלו האומרים שאין צורך בלימוד תורת ה', כי העיקר לקיים המצות, ויכולין להיות יהודי טוב אף בלי לימוד. והאמת אינו כן, כי לא עם הארץ חסיד, ומי שאיני לומד בחשק הולך, יהיה כגר שעושה קרבן פסח שאמרו עליהם אין עושין חבורת גרים וכו'. וזה היה אצל רבי אלעזר בן ערך ששכח תלמודיה והיה סבור שאף בלא זה יכול לקיים מצות ה', והיינו 'בעי למקרא החודש הזה לכם', רמז כי זה מצוה ראשונה שנצטוו ישראל, והיה רוצה לומר כי מה בכך ששכח תלמודו, העיקר הוא 'החודש הזה לכם' לקיים המצות, אבל אמר כי אינו כן, כי החרש היה לבם. בלי תורה אטום וסתום הלב, ואף מצות אין יכול לקיים, וביקש שיחזור לתלמודו.

(זכרון סופרים, עמו' סו)

ב. ושמעתי מאדוני אבי שליט"א [זיע"א הי"ד] דאיתא בספרים הקדושים להרב הצדיק ר' יעקב קארלינער זצוק"ל היה לו דביקות גדול, על שכמעט פרחה נשמתו, והיה אומר הרב הצדיק הקדוש מלובלין זצוק"ל, שיביאו עכו"ם ויגע בו, וכשיגע בו הטומאה יסתלק מקדושתו מעט – והנה במקום קדושה אין הפסק לדביקות, אדרבא תמיד מוסיף התעוררות גדולה מכח קדושת המקום, כדאיתא בר' עקיבא (ברכות ל"א.) כשהיה מתפלל אדם רואה אותו בזוית זו ומוצאו בזוית אחרת, ולכך בני ישראל שהיה מחניהם קדוש, שהרי כל שלשה ימים היו מקדשים ומטהרים את עצמם, ולכך בא להם תמיד התעוררות גדול, והיה להם דביקות גדול מכח קדושת המקום. אבל חוץ למחנה היה כבר מקום בית הכבוד מקום טומאה, ולכך היו נרתעין לאחוריהם י"ב מיל להפסיק דביקותן הגדול ולהחזיר נשמותיהם.

(זכרון סופרים, עמו' נט)

ג. תניא, אמרו עליו על שמאי הזקן, כל ימיו היה אוכל לכבוד שבת. מצא בהמה נאה אומר: זו לשבת. מצא אחרת נאה הימנה – מניח את השניה ואוכל את הראשונה. אבל הלל הזקן מדה אחרת היתה לו, שכל מעשיו לשם שמים. שנאמר בָּרוּךְ אֲדֹנָי יוֹם יוֹם (תהלים סח, כ). תניא נמי הכי: בית שמאי אומרים: מחד שביך לשבתיך, ובית הלל אומרים: ברוך ה' יום יום (ביצה טז.). עיין טור אורח חיים סימן רמ"ב, ואור זרוע הובא בדרכי משה סימן ר"נ עיין שם.

בית שמאי אומרים מחד שביך לשבתיך. ברש"י על התורה על הפסוק 'זכור את יום השבת לקדשו' (שמות כ,ח) כתב, תנו לב לזכור תמיד את יום השבת, שאם נזדמן לך חפץ יפה תהא מזמינו לשבת. וצריך להבין למה כתב רש"י כדברי בית שמאי ולא כדברי בית הלל שהיה אומר 'ברוך ד' יום יום'.  ואמר אדוני אבי שליט"א [זיע"א הי"ד], דלעיל מיניה אמרינן 'אמרו עליו על שמאי הזקן, כל ימיו היה אוכל לכבוד שבת, מצא בהמה נאה אומר זו לשבת. מצא אחרת נאה הימנו, מניח את השניה ואוכל את הראשונה. אבל הלל הזקן מדה אחרת היתה לו שכל מעשיו לשם שמים, שנאמר ברוך ה' יום יום'. ויש לדייק בלשון 'אבל הלל הזקן מדה אחרת היתה לו', דמשמע דלו הוא דהיתה מדה אחרת, ולו יאתה לעשות כן בגודל בטחונו, שהיה מוכן לעלות על גג בית המדרש לשמוע דברי תורה מאחר שלא היתה לו פרוטה ליתן לשמש בית המדרש. אבל אדם אחר לא ינהג כן. והנה יש נפקא מינה גדול בין בית שמאי לבית הלל, דמאן דנהג כבית שמאי נמצא שיש לו די מחסורו בכל יום, דהרי כבר הכין מאתמול. אבל דנהג כבית הלל אינו יודע מה יעשה למחר ומה יאכל. ורש"י פירש (שם ט') על הפסוק 'ועשית כל מלאכתיך', כשתבוא שבת יהא בעיניך כאילו כל מלאכתך עשויה, שלא תהרהר אחר מלאכתך'. נמצא דנהג עצמו כבית שמאי לא יבא לידי הרהור, אבל מאן דנהג כבית הלל יכול לבא בקל לידי הרהור. ולכך הלל דייקא מדה אחרת היתה לו, שזה היה דוקא להלל שהוא היה בעל בטחון גדול. אבל אדם אחר לא יעשה כן, שיכול לבא בקל לידי הרהור. ולכן פירש רש"י דוקא כדברי בית שמאי, ודוק.

(זכרון סופרים, עמו' רצ)

ד. אמר רבי יצחק אין הברכה מצויה אלא בדבר הסמוי מן העין, שנאמר 'יצו ה' אתך את הברכה באסמיך'. שמעתי מאדוני אבי עטרת ראשי שליט"א [הי"ד זיע"א] לפרש, כי אמרינן באבות איזהו עשיר השמח בחלקו, כי אם רואה תמיד בחלק של חברו אינו נהנה דבר מעושרו, דאפילו אינו חסר לו כלום ויש לו הכל, כל מה שמתאוה, אבל צר לו כי גם לחברו נתן הקב"ה את הברכה, ואפשר שיש לו יותר ממנו. ולכך אפילו נתן הקב"ה את הברכה בתוך עדרו או תבואותיו מה יש לו מזה, והלא אינו נהנה מזה כלום, ואין זה ברכה. והיינו 'אין הברכה מצויה אלא בדבר הסמוי מן העין', שמתנסה עיניו ואינו רואה בשל אחרים ושמח בחלקו, זה הוא הברכה.

(זכרון סופרים, עמו' שיז)

ה. אהיה זנב לאריות ואכתוב הנראה לעניות דעתי – בפרשת פקודי (ויקרא מ,יז) כתיב, 'ויהי בחודש הראשון בשנה השנית באחד לחודש הוקם המשכן'. וכתיב בפרשת שמיני (ט,א) 'ויהי ביום השמיני' וגו', כתב רש"י שמיני למילואים הוא ראש חדש ניסן שהוקם המשכן בו ביום וכו'. ומאין נודע לנו שאחד לחודש הראשון שהוקם בו המשכן הוא ראש חודש ניסן, אם לאו מהפסוק 'החודש הזה לכם ראש חדשים ראשון הוא לכם לחדשי השנה'. ועוד יותר דכתב שפתי חכמים בריש פרשת שמיני טעם הקמת המשכן בראש חודש ניסן הוא, יען דתלינן קדושה ביום קדוש, ואותו יום נטל עשר עטרות, וכיון שבאותו יום היה כבר קדושה ראשון למעשי בראשית וראשון לחדשים, ולכן קבעו גם שמונה דברים האחרים בפעם אחת לאותו יום. זה תוכן דבריו.

והנה מעשי בראשית שהיה באחד בניסן לא מצינו מפורש, ואדרבא פלוגתא הוא בראש השנה י"א ע"א בין רבי אליעזר ורבי יהושע, ומפורש יצא ראשון לחדשים 'החודש הזה לכם' וגו', נמצא ידיעתינו לזמן הקמת המשכן נובע מהפסוק 'החודש הזה' וגו'. וכל עצמו של הקמת המשכן ביום ראש חדש ניסן אינו רק מחמת ראשון לחדשים, מחמת הפסוק 'החודש הזה' וגו' והדין עם הירושלמי – והכי פירושו בדין הוא שיקדים החדש לפרשת פרה, שהרי בא' בניסן הוקם המשכן, וכל זה לא ידעינן רק מהפסוק 'החדש הזה' וגו', נמצא בפסוק 'החודש הזה' נרמז לנו טעם זמנו וזמנו של הקמת המשכן, ובודאי הדין שיקראו מקודם זאת ואחר כך פרשת פרה שגם זמנו תלוי בפסוק 'החדש הזה' וגו', שהרי בשני בניסן נשרפה הפרה, ואי לאו הקמת המשכן באחד בניסן לא היה שריפת הפרה בב' בניסן, כי אי אפשר לשרוף הפרה קודם לה משום דבעי 'והזה אל נכח פני אוהל מועד'. ולפי זה מצינו שפיר שייכות להקמת המשכן עם פרשת 'החודש הזה' וגו' כנ"ל.

ובזה נבין מאמר ר' יצחק שבו התחיל רש"י לפרש את התורה, אמר רבי יצחק לא היה צריך להתחיל אח התורה אלא מ'החודש הזה לכם' שהוא מצוה ראשונה וכו'. וצריך ביאור הלא בודאי צריכין אנו לידע מקודם האמנת הבריאה שבלא זה אין כלום, וגם לידע אשר נתגלגל לאבותינו שירדו למצרים ונזדככו בכור הברזל שעל ידי זה זכו ונעשו ראויים לקבלת התורה והמצות, אבל יען שלא נתפרש בתורה זמן התחלת הבריאה ורבי יהושע שאומר בניסן נברא העולם, ידעינן זה משום דניסן הוא ראשון לחדשים, ותלינן קדושה ביום קדוש, ובודאי לכך נקבע ניסן ראשון לחדשים משום דבאותו יום היה ראשון למעשה בראשית, וכיון דזמן התחלת הבריאה ידעינן מהפסוק 'החדש הזה לכם' וגו', שפיר קאמר רבי יצחק שבו היה צריך להתחיל את התורה כדי לידע זמן התחלת הבריאה.

(זכרון סופרים, עמו' תז)

ו. כי אתא רב דימי אמר שמונה עשרה קללות קילל ישעיה את ישראל ולא נתקררה דעתו עד שאמר להם המקרא הזה 'ירהבו נער בזקן והנקלה בנכבד' (חגיגה יד.). והוא תמוה למה נתקרר דעתו של ישעיה דוקא בפסוק זה, וכי לא היה די י"ח קללות. ואמר לי אבא אדמו"ר הגאון שליט"א [זצוק"ל הי"ד] לבאר על פי משל, שפעם אחת אירע שאחד במדינה מרד במלכות והשיא בעצתו הרבה אנשים אשר גם כן נתחברו עמו כנגד מלכם. אבל לא ארכו הימים ותגבר יד המלך, והשיב להם גמולם בראשם. האחד נחנק, האחד נשרף וכו', כל אחד קיבל ענשו הראוי לו, זה משונה מזה. אבל הראש שבהם אשר הוא יסוד הסיבה אותו לא המיתו, רק הניחוהו סגור בחדר מיוחד חושך ורע. ויהי בקרב הימים נשמע בכל הארץ פתגם המלך שכל הנערים הנוהגים לסבוב בעיר מחמת שאין להם מלאכה, הרעים בעזות פנים, המה יבואו ליום מיוחד אל המלך. ויהי בבא יום המועד ויאמר אליהם המלך, לכם לא בחרתי לעשות שום מלאכה, רק בכל יום ויום תלכו אל החדר של ראש המורדים הזה, ותסיתו אותו בעזות פניכם בכל כחכם וככל משאלות לבכם, למען אשר תוכלו לצער אותו עד מאוד. ויען אחד מהנערים אדוני המלך למה קנסת משפט כזה על איש הלזה, כי לא די לו שאין לו חרות והוא סגור ומסוגר מן העולם וכמעט חייו אינם חיים, ולמה אתה רוצה לעשות לו את הדבר הרע הזה. אל נא אדוני. ויען המלך לו, דע כי לאיש הזה אם הייתי עושה לו כל המשפטים והעונשים משונים הראויים לו גם אז אין תקוה שיתחרט וישוב ממעשיו הרעים, כי יחשוב בלבו באמרו היום גברה יד המלך עלי, ומחר יהיה להיפוך, מי יודע איך ישתנו העיתים והמזלות, וכשם שהוא עושה עכשיו עמי, כן אשלם גם אני גמולו בראשו. וכזאת וכזאת לא יתן לב להכניע עצמו אל המלך ולשוב. רק בזה המעשה אשר אני רוצה לעשות חשבתי אולי יהיה נהפך לבבו הערל לחשוב מחשבות טהורות, כי בראותו אתכם ומה שאתם עושים לו יצטער בלבבו, איך נערים עזי פנים באים לאיש כמוני, וכי זה המשפט שנערים פני זקנים יכלימו, ואז יאמר בלבו הלא גם אני הייתי כן נער עז פנים בהלכי למרוד כנגד אדוני המלך אשר אני כנגדו גרוע עוד יותר מנער זה אלי, ואז יש תקוה שישוב ממעשיו הרעים בתשובה שלימה ולא ימרוד עוד.

והנמשל מובן מאליו. הקב"ה יתברך שמו נתן לנו תורה ומצות לשמור אותם ולעשותם, ואם אנו מורדים חס ושלום נגדו יתברך שמו לא די אם יעניש אותנו כל כך, כי נחשוב בלבבנו היום הוא מעניש אותנו, ומחר לא יעשה לנו מאומה, ואנו בשרירות לבינו נלך חס ושלום. אבל אם נערים עזי פנים ילבינו פני זקנים, אז יחשבו כמו שאין הנער הזה ראוי לבא אלי, כך מכל שכן איך העזתי פנים לפני מלך מלכי המלכים הקב"ה אשר מלא כל הארץ כבודו. כזאת וכזאת יחשוב ויתן החי אל לבו, ועל ידי זה יכנסו בו מחשבות טהורות לשוב אל ה' בתשובה שלימה. על כן לא נתקררה דעתו של ישעיה עד שאמר להם מקרא זה 'ירהבו הנער בזקן והנקלה בנכבד', ורק אם יתנו זה לליבם אז יחזרו למוטב, ורק זה יכול להביאם אל הדרך הטובה והישרה, והבן כי נכון הוא.

(זכרון סופרים, עמו' תיח)


הבחור המופלג ר' יוסף שמואל סופר הי"ד נולד לאביו הרב אברהם יעקב סופר הי"ד אב"ד טעט ולרעייתו הרבנית רבקה מירל. הוא פרסם מספר חידושים בכתב העת הנשר שנה שמינית (ת"ש) עמו' סו ו-קי, והניח אחריו חידושים בכתב יד, ובהם גם חידושים בשם אביו.

ר' יוסף שמואל נספה בכ"ג בסיון תש"ד באושוויץ. רבים מבני משפחתו נספו גם הם.

תמונת חתימת כתב ידו של ר' יוסף שמואל סופר, משלהי שנת תרצ"ט, מובאת באדיבות בית המכירות צפונות.

כשיידע האדם כי התורה נתנה לישראל בחסדי ה', ילמד לשמה וילמד לאחרים בחינם / הרב דוד צימטבוים הי"ד

תמונת הרב דוד צימטבוים הי"ד

והנה בסוכה (דף מ"ט ע"ב) איתא א"ר אלעזר מאי דכתיב "פיה פתחה בחכמה ותורת חסד על לשונה", וכי יש תורה של חסד ותורה שאינה של חסד. אלא תורה לשמה, זו היא תורה של חסד. שלא לשמה, זו היא תורה שאינו של חסד. איכא דאמרי תורה ללמדה, זו היא תורה של חסד, שלא ללמדה זו היא תורה שאינו של חסד. יעויין שם. ולהבין למה נקרא תורה לשמה "תורת חסד", ושלא לשמה  "תורה שאינו של חסד". וכן בתורה ללמדה דנקרא "תורה של חסד", ושלא ללמדה, "תורה שאינו של חסד".

יש לומר על פי הנ"ל, דהנה אם האדם יודע ומכיר חסדי הקב"ה בנתינת התורה לישראל, הגם שהיה שעשוע וכלי אומנתו ובו ברא את העולם, והווי שרביטו של מלך, ורק מחביבות שנקראו "בנים למקום" וכנ"ל, בוודאי דילמוד תורה לשמה על ידי כך, דהיינו בלתי לד' לבדו, וכדרך הבן שעושה רצונו של אביו בלי כוונתו להנאת עצמו, ורק מאהבתו לאביו. ומהאי טעמא מבואר בקידושין (דף ל"ו ע"א) "בנים אתם לה' אלקיכם", בזמן שאתם נוהגים מנהג בנים, אתם קרוים "בנים". אין אתם נוהגים מנהג בנים, אין אתם קרוי "בנים". יעויין שם. ולכאורה איך נשמע זה מקרא ד"בנים אתם לד' אלקיכם". ועל פי האמור  אתי שפיר דמנהג בנים, היינו שעושים ומקיימים ציווי אביהם בלי שום נגיעה והנאה עצמית, ורק לעשות רצון אבינו שבשמים, אזי מקרי "מנהג בנים". ורק אז קרויים "בנים". ונשמע זה מקרא ד"בנים אתם", אבל בתנאי "לד' אלקיכם", דהיינו שכל לימודכם ועסקכם בתורה הקדושה הוא רק לשמה, דהיינו "לד' אלקיכם", ולא לצורך עצמכם דאז נוהגים מנהג בנים. והבן.

ועל כן רק זה שיודע ומבין שכל נתינת תורה הקדושה היתה רק מצד חסדו יתברך שמו. ומן הדין לא היה רשאי להשתמש בשרביטו של מלך, אחרי כי התורה היתה שעשוע וכלי אומנתו יתברך שמו, ורק מחמת חביבתם של ישראל שקרויין "בנים", רשאים להשתמש בשרביטו של אביהם שבשמים, וכנ"ל. ועל כן נוהג את עצמו מנהג בנים, דהיינו שכל לימודו ועסקו בתורה הקדושה הוא רק לשמה ולעשות נחת רוח לאביו שבשמים, דרק אז קרויין "בנים", כפי המבואר בקידושין הנ"ל. ועל כן קאמר בגמרא דסוכה הנ"ל דתורה לשמה הוא תורת חסד, דהיינו מחמת שכל לימודו לשמה הוא רק מהבנתו כי התורה הקדושה הוא תורת חסד, דהיינו מצד חסדו הגדול יתברך שמו, וכל מי שלומד תורה שלא לשמה ורק להנאתו ולצרכו וכדומה, הוא בעל כורחו משום שאינו יודע ומכיר חסדי המקום בנתינת תורה הקדושה וטועה בדעתו כי נתינת התורה הייתה מצד הדין החיוב ורק מחמת כי לא רצו אומות העולם לקבלה ניתן ישראל, ועל כן אומר כי הותר ללמוד ולעסוק שלא לשמה כמובן. וכיוון שכל טעותו נצמח מחמת חסרון ידיעתו ואי הבנתו כי התורה הקדושה ניתן לישראל רק מצד חסדו הגדול יתברך שמו ומחמת חביבתו לישראל, ועל כן קאמר בגמרא "תורה שלא לשמה", היינו תורה שאינה של חסד, דקאי לפי הבנת האדם שעוסק שלא לשמה, דבעל כורחו משום שטועה וחושב כי התורה הוא אינו של חסד, והבן ואתי שפיר.

וביותר יש להסביר הדבר על פי המבואר בבבא מציעא (דף פ"ד ע"ב) כלי שנשתמש בו קודש, אין רשאי להשתמש בו חול. יעויין שם ובתוספתא מגילה (פ"ב מ"י) ובירושלמי שבת (פ"י הל"ה) ויומא (פ"ג ה"ו), יעויין שם. ועל כורחך כיוון שבתורה הקדושה נברא העולם ונשתמש בה קודש כביכול יתברך שמו, על כן אין רשאי להשתמש בה חול, דהיינו ללמוד ולעסוק לצורכי עצמו, צרכיהדיוט, ורק ללמוד לשמה, דהיינו צורך גבוה כמובן. ועל כן זה שלומד תורה לשמה, דהיינו מצד שיודע שבתורה הקדושה נברא העולם, ואין רשאי להשתמש בה חול, וכיוון שיודע זאת מבין שתורה הקדושה נתנה בחסד אחרי כי הייתה כל אומנתו של הקב"ה, ורק מי שלומד תורה שלא לשמה, מחמת חסרון ידיעתו שבתורה הקדושה נברא העולם, הוא הטועה שהורשה לעסוק בה לצורך חול ועל כן תורה לשמה נקרא "תורת חסד", ושלא לשמה "תורה שאינה של חסד", וכנ"ל והבן.

ובזה יובן גם כן הא דמבואר בשבת (דף ס"ג ע"א) אמר רבא בר רב שילא, ואמרי לה אמר רב יוסף בר חמא א"ר ששת מאי דכתיב "אורך ימים בימינה בשמאלה עושר וכבוד", אלא בימינה אורך ימים איכא עושר וכבוד ליכא. אלא למיימינין בה אורך ימים איכא, וכל שכן עושר וכבוד. למשמאילים בה עושר וכבוד איכא וכו'. יעויין שם, וכנודע. ופירש רש"י ז"ל שם בחד פירושא, מיימינין בה – עוסקין לשמה, משמאילים – שלא לשמה. יעויין שם. וצריך להבין דאמאי נקרא תורה לשמה "מיימינים" ותורה שלא לשמה "משמאלים בה". ויעויין בפירוש הרי"ף בעין יעקב שם. ועל פי זה מובן דכיוון דתורה לשמה נקרא "תורת חסד" מהטעם הנזכר לעיל, דהוא מחמת יודעו כי התורה נתנה מצד החסד, ועל כן עוסק בתורה לשמה. וכפי המבואר. ועל כן נקרא תורה לשמה "למיימינים בה", דהיינו שיודעים כי התורה נתנה בימין, דהוא כינוי לחסד ורחמים, וכמו שנזכר לעיל מהקרא ד"מימינו אש דת למו". וכאשר זה הפירוש הוא גם כן על המבואר שם בשבת לעיל מיניה דתורה נתנת בימין, שנאמר "ותורת נוראות ימינך". יעויין שם. ועל כן נקרא לשמה "למיימינים בה". וזה העוסק בתורה שלא לשמה, דהוא תורה שאינו של חסד, כמבואר בסוכה הנ"ל, וכמו שנתבאר משום דע"י עוסקו שלא לשמה ניכר טעותו שחושב כי התורה לא נתנה מצד החסד רק מצד הדין, ועל כן הוא בדעתו כי הותר ללמוד שלא לשמה, וכנ"ל. ועל כן נקרא שלא לשמה "למשמאלים בה", דהיינו שחושבים שהתורה נתנה משמאל, דהוא כינוי לדין וכנודע. ואתי שפיר לנכון בסייעתא דשמיא.

ובדרך הזה יבואר גם כן הא דסוכה הנ"ל דתורה ללמדה זו היא תורה של חסד, שלא ללמדה זו היא תורה שאינו של חסד. והיינו גם כן דרק מי שיודע ומבין שנתינת התורה הייתה מצד החסד ולא מן הדין, על כן הוא עושה חסד גם כן עם אחרים ללמדם, הגם דבתורה גופא אינו נכתב החיוב בפירוש ללמד לאחרים ורק נכתב חיוב ללמד לבנו. וכדכתיב "ושננתם לבניך", ונכתב רק "והגית בו יומם ולילה", אבל לא נזכר החיוב ללמד לאחרים, ולא מן הדין הוא זה. אבל אחרי כי התורה גופה שנתן הקב"ה לישראל הייתה ממידת חסדו ורב טובו יתברך שמו, על כן צריך להדביק במידותיו וללכת בדרכיו וללמד לאחרים לעשות עמהם חסד. וזה הוא הפירוש בהא דמבואר בנדרים (דף ל"ז ע"א) ובכורות (דף כ"ט ע"א) על הפסוק "ואותי ציוה ד' בעת ההיא ללמד אתכם", וכתיב "ראה למדתי אתכם חוקים ומשפטים כאשר ציוני ד'", מה אני בחינם אף אתם בחינם. יעויין שם, וכנודע. והיינו דמשה רבינו עליו השלום אמר לישראל "כאשר צוני ד'", דהיינו מה נתינת התורה ע"י משה רבינו עליו השלום הייתה מצד החסד ולא מן החיוב והדין, דהיינו בחינם, אף אתם בחינם, דהיינו שצריכים לילך בדרכיו יתברך שמו ולעשות חסד עם אחרים ללמדם, והגם דלא נכתב חיוב בפירוש על זה, והיינו גם כן בחינם. ועל כן באמת לאחר לימוד מדרשא הנ"ל, מצווה הוא ללמד לאחרים, וכמבואר בנדרים הנ"ל דמהאי טעמא המודר הנאה לחבירו מלמדו מדרש, הלכות ואגדות, משום דמצווה קא עביד, ומצוות לאו להנות נתנו. וכהן הוא בשולחן ערוך יורה דעה סי' רכ"א סעיף ב'. יעויין שם. וברמב"ם בפרק א' מהלכות תלמוד תורה הלכה ב' שכתב "ולא בנו ובן בנו בלבד, אלא מצווה על כל חכם וחכם מישראל ללמד את כל התלמודים אף על פי שאינן בניו, שנאמר ושננתם לבניך, מפי השמועה למדו בניך אילו תלמודיך, שהתלמידים קרויים בנים, שנאמר ויצאו בני הנביאים". יעויין שם. ולא ידעתי למה לא הביאו מדרשא הנ"ל דמה אני בחינם אף אתם בחינם. ובנושאי כלים שם לא הרגישו בזה, ואין כאן מקום להאריך. ועיין בשולחן ערוך יורה דעה סימן רמ"ה סעיף ג' ובביאור הגר"א שם מה שהיבא מכמה מקומות בזה. יעויין שם. ועל כל פנים הדרש הנ"ל הוא מכח שהתורה נתנה בחסד, והיינו בחינם וכנ"ל.

וזה יש לומר גם כן כוונת הספרי בפרשת עקב דנמשלו דברי תורה למים, מה מים חינם לעולם, אף דברי תורה חינם לעולם. יעויין שם. והיינו דכבר נודע דמים רומז לחסדים, ועל כן אומר מה מים חינם לעולם, דהיינו בחסד, אף דברי תורה חינם לעולם, דנתנה מצד החסד. והבן.

ועל פי זה מבואר הא דסוכה הנ"ל דתורה ללמדה זו היא תורה של חסד. והיינו כיוון שלומד עם אחרים ועושה חסד עמהם, בעל כורחו משום שיודע שתורה נתנה צד חסדו יתברך שמו, ומה אני בחינם אף אתם בחינם, וכנ"ל, ועל כן נקרא "תורה של חסד". אבל הלומד ואינו מלמדה, והיינו משום שטועה בדעתו כי התורה היא נתנה מן הדין, ואחרי כי מצד הדין והחיוב לא נזכר בתורה בפירוש ללמד לאחרים ועל כן אינו עושה חסד עמהם. ועל כן לפי טעותו שהתורה לא נתנה בחינם ובחסד, נקרא "תורה שאינה של חסד". והבן.

ובזה יש לומר הא דמבואר בכתובות (דף נ' ע"א) "הון ועושר בביתו וצדקתו עומדת לעד", זה הלומד תורה ומלמדה, יעויין שם. וברש"י ז"ל שם פירש ד"צדקתו עומדת לעד" על שטרח ללמד לתלמידים. יעויין שם. ועל פי זה יובן הדבר ביותר על פי מה דאיתא בפסחים (דף נ' ע"ב) רבא רמי כתיב "כי גדול עד שמים חסדך", וכתיב "כי גדול מעל שמים חסדך", הא כיצד כאן בעושין לשמה, כאן בעושין שלא לשמה. יעויין שם. והיינו דמי שלומד תורה לשמה, וכוונתו לעשות רצון קונו ולעשות נחת רוח ליוצרו שהוא נצחי ובלתי גבולי, על כן שכרו גם כן הוא נצחי. וגם מעל השמים, כשהוא בעולם העליון, גם כן זכות תורתו מגין לדורות הבאים, כי שכרו בלתי גבולי. ומי שעוסק שלא לשמה, רק לצורך עצמו, דהוא גבולי, על כן שכרו רק גבולי, דהיינו עד שמים ולא מעל השמים כמובן. וכבר כתב בספר הקדוש נועם אלימלך פרשת בא, וזה לשון קודשו: ובזה יובן מה שרגילים לומר זכותו יגן עלינו, ולמה יתן הצדיק זכותו לאחר, הלא טוב לו שייקח לו לעצמו לעולם הבא שהוא אין סוף. אלא יש לפרש ש"זכות" הוא לשון "זך", דהיינו מה שלומד תורה לשמה אזי זכות האור שהוא מושך על כל העולם היא העומדת לדורו ומגין עליהם. עד כאן לשון קודשו. ועל כן מי שלומד תורה ומלמדה, דהוא משום שיודע שהתורה ניתן מצד חסדו יתברך שמו, ועל כן נקרא "תורת חסד", וכנ"ל. וגם כיוון שיודע שהוא בחסדו ולא מצד הדין, מחמת כי הייתה כלי חמדתו ובו ברא העולם, עוסק בתורה לשמה ובלתי לד' לבדו ונוהג מנהג בנים משום דבלאו הכי אי אפשר להשתמש בשרביטו של מלך, וכנ"ל. וגם כלי שנשתמש בו קודש אין להשתמש בה חול, וכמו שנתבאר. ומהאי טעמא נקרא גם כן לשמה "תורת חסד" וכנ"ל. וכיוון שלומד תורה ומלמדה, לומד גם כן לשמה, כי משולבים יחד כפי האמור. ועל כן "וצדקתו עומדת לעד", כמו בכל העוסק בתורה לשמה ששכרו וזכותו הוא בלתי גבולי ומעל השמים חסדו, וכדברי הקדושים בנועם אלימלך הנ"ל, והבן.

(מתוך הקדמת המחבר לספרו "חסדי דוד")


הרב דוד סג"ל צימטבוים, נולד בשנת תרנ"ד (1894) בקרניץ (קריניצה) שליד צאנז (שבגלציה), וגדל בגרוסוורדיין (שברומניה), שם היה אביו, הגאון רבי פנחס צימטבוים, אב"ד במשך כחמישים שנה.

הרב דוד נשא בגיל עשרים את חיה שרה בתו הגביר ר' אלעזר שטיינמץ מבורשה (שבאזור מרמארוש). עוד בילדותו היה מתמיד גדול והפליא את הכל בגאונותו, כעילוי ובקי בש"ס. בגיל שתים עשרה החליף שו"ת עם גדולי דורו. בבר המצווה שלו נשא דרשה חריפה במשך שלוש שעות. בגיל ארבע עשרה הוא נבחן ע"י רבנים גאונים שהגיעו למרחץ קרניץ: הרב יוסף ענגיל ראב"ד קראקא בחן אותו בש"ס, הרב אליהו קלאצקין אב"ד לובלין בחן אותו בראשונים ואחרונים ורבי חיים אלעזר שפירא אב"ד מונקאטש בחן אותו על ארבעת חלקי השולחן ערוך. הם ראו שהוא תלמיד חכם הבקי היטב בש"ס ופוסקים וכתבו לו מכתבי הוראה. הוא נסמך גם ע"י הרב שמעון אנגל והרב אברהם מנחם הלוי שטיינברג.

בהיותו בן שבע עשרה הציעו לו את רבנות סרנטש, אך הוא סירב להצעה זו.

לאחר פטירת סבו, אבי אמו מרת טויבא ציפורה, אריה ליב ברוינפלד, בשנת תרפ"ב, חזר לגליציה למלא את מקומו כרב ואב"ד קרניץ. נהג להתיידד עם גדולי הדור שהגיעו למרפא בעיירתו, והאזינו לשיעוריו.

היו לו יותר מאלף תשובות בהלכה, ובהנחיית הרב חיים עוזר גרודזינסקי מווילנה הוציא לאור בבילגורייא בשנת תרצ"ח (1938) את ספרו "חסדי דוד", ב"כ, ובו מאות דפים, על שנים עשר הסימנים הראשונים של שולחן ערוך אורח חיים. הספר לא הספיק להיות מופץ בשל הוצאתו לאור בסמוך לפרוץ המלחמה. כיהן גם כגבאי מעות ארץ-ישראל בקרניץ ועסק במעשי חסד.

נולדו להם ששה ילדים: מרדכי נתן, רייזל, אריה ליב, פיגא שיינדל, ריבה ויחיאל.

לאחר הכיבוש הנאצי ברח הרב לפולין ומשם ללבוב. הוא נתפס ע"י הרוסים שעמדו לגרש אותו לסיביר. בתחנת הרכבת הצליח הרב להשתחרר לאחר שהוכיח לרוסים שהוא אזרח הונגריה. הוא ברח לטרנוב ושם נספה עקה"ש בשנת תש"ג (1943). נספו גם הרבנית חיה שרה וכל ששת ילדיהם. וכן נספו אחיו של הרב דוד, החריף ובקי ר' יצחק שמואל, רעייתו רבקה, וילדיהם חיים שרגא, נתן יוסף, נחמה בלומה, ישכר דוב ופייגע רויזע. הי"ד.

בנם הבכור ר' מרדכי נתן, שחידושי תורה ממנו הובאו בספרו של אביו, נשלח למחנה בוכניה. אנשי הגיסטפו דרשו ממשפחתו הון רב על מנת להעביר אותו להונגריה, אך הייתה זו רק תרמית של הגיסטפו, שלמרות קבלת התשלום, העבירו אותו ואת ילדיו להשמדה באושוויץ. הי"ד.

אחד ממאמריו שלך הרב דוד, "ה' קושיות בסוגיות חמורות",  יצא לאור בירחון המאור, שנה ז (תשט"ו) חוברת ז (סג), עמו' 23.

אחיו, הרב אהרן, שכל את אשתו וילדיו במחנה ההשמדה אושוויץ, סייע להצלת יהודים והצליח לברוח מצפון טרנסילבניה לבוקרשט להמשך משם את פעולות ההצלה. בשנת תש"ה הגיע לניו יורק וכיהן כרב קהילת "בית פנחס", כנשיא התאחדות הרבנים הפליטים מאירופה בארה"ב וקנדה וכנשיא חברת הסיוע טרנוב. בשנת תשכ"ה הוציא לאור את ספרו של אחיו "חסדי דוד", במהדורת צילום, בתוספת הנצחות, הסכמות וחידושים נוספים.

הערות:

א. בספר קהילות מארמארוש, וכן בספר "די שיינע פארגאנגענהייט פון מארמאראש" עמו' 420, כתבו שנבחר לרב קרניץ בשנת תרצ"ד (1934). בספר "קהלים ואישים בגליציה" רשם את שנות פעילות הרב דוד בקרניץ בתרפ"ב-תרצ"ו, בספר הקהלה של גרוסוורדיין אוראדאה ונאג'וואראר כתב שהגיע לקרניץ למלא את מקום סבו שנפטר בכ"ד במרחשוון תרפ"ב (1921). באנציקלופדיה לחכמי גליציה כתב שהיה רבה של קרניץ משנת תרפ"ב במשך עשרים שנה.

ב. באנציקלופדיה לחכמי גליציה, ו, עמו' 1061 כתב כי הרב עבר בשנות השואה לבריגל ולבוכניה, שם נספה עם משפחתו.

ג. ע"פ אחד מהרשומות ביד ושם, הרב דוד צימטבוים נספה במיידנק בשנת 1942.

1 2 3 4