כשכל שלשת העמודים – תורה, עבודה וגמילות חסדים – הם ביחד, אזי יהי לרצון לפני אדון כל / רבי אלטר יחזקאל אליהו הורוביץ הי"ד, האדמו"ר מדז'יקוב

תמונת אלטר יחזקאל אליהו הורוביץ הי"ד

לפרשת שמות

'ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה את יעקב איש וביתו באו'. ודקדקו בספרים מדוע כתוב מקודם 'ישראל' ואחר כך 'יעקב'. גם צריך להבין הסמיכות דהפרשה שעברה מסיימת 'וימת יוסף', ופרשה זו מתחלת ב'ואלה שמות'.
ונראה ליישב בהקדם דברי אאמו"ר זצ"ל על הא דדרשו חז"ל במסכת סוכה 'תעשה ולא מן העשוי', דהוא רמז על הצדיק שיהיה קדושתו גדולה מצד עצמו, ולא יצטרך לעזר בקדושה מן אחרים. וזה 'תעשה', היינו אתה בעצמך תעשה ותעבוד בקדושה. 'ולא מן העשוי' על ידי אחרים, שלא תצטרך סעד לתומכו. ובא מאן דאמר אחר ואמר 'לקיטתן זו היא עשייתן', כי בדורותינו אין באפשרי להיות לצדיק כח גדול כזה, אך כיון שנתלקטו אליו אנשים וחסידים, על ידי זה נעשה צדיק וניתוסף לו קדושה יתרה, וזו היא עשייה שלו. ונכון הלשון 'לקיטתן זו היא עשייתן'. עד כאן תורף דבריו של אאמו"ר זצ"ל. ועל פי זה נראה לי לפרש הסמיכות 'וימת יוסף', היינו שהצדיק שנקרא 'יוסף' נסתלק, ואחר כך 'ואלה', שדרשו חז"ל כל מקום שנאמר 'ואלה' מוסיף על הראשונים, היינו שתראו להיות צדיקים נוסף על הראשונים. ומפרש באיזה אופן 'שמות בני ישראל', אשר בני הצדיק יהיו 'אנשי שם' לחזקם ולסעדם. 'את יעקב', פירוש הגם אשר הבנים הם במדרגה קטנה מאביהם, בחינת 'יעקב', בכל זאת 'איש וביתו באו', שתראו להתאסף יחד אל בן הצדיק, ועל ידי זה יגיע למעלת אבותיו ויתוסף בו קדושה וישפיע טובות לישראל בזכות אבות. אמן כן יהי רצון.

בפסוק 'הן לא יאמינו לי ולא ישמעו בקולי' וגו' 'ויאמר מה זה בידך ויאמר מטה', הנה יש שלשה עמודים, תורה עבודה וגמילות חסדים. ואמרו ז"ל כי במצרים היו ישראל ערום ועריה, בלא תורה ועבודה, אך גמילות חסדים וצדקה מצינו אשר המילדות היו מספקות מים ומזון, כמו שפירש רש"י ז"ל על הפסוק 'ותחיין את הילדים'. וזה פירוש הפסוק 'הן לא יאמינו לי', היינו שאין להם אמונה, אמונת היחוד, שהיא עבודה, 'ולא ישמעו בקולי', שאין להם התורה. ויאמר 'מה זה בידך', פירוש אם יש להם כח הצדקה שניתן ב'יד'. 'ויאמר מטה', היינו 'מטה', ראשי תיבות 'מיילדות טובות הנה', פירוש שהם יש להם כח מדת צדקה, ועל ידי זה ראויין לגאולה.

יום א' דראש השנה – סעודה שלישית

'זאת אשיב אל ליבי על כן אוחיל' (איכה ג), על פי דברי מרן זצ"ל לראש השנה, מבן המחבר בספר 'אמרי נועם' על דברי מאמר ז"ל 'ציפה זהב במקום הנחת פה פסול', היינו כי יש שלשה עמודים: תורה, עבודה וגמילות חסדים. והמה צריכים להיות משולבים יחד, ולא כמו שיש אנשים שמדמים בנפשם שבמצוות צדקה לבד יצאו ידי חובתם. ודייקא צריכין להיות כל השלשה עמודים ביחד, ואזי יהי לרצון לפני אדון כל.
וזה דייקא 'ציפה זהב', היינו שנתן צדקה, במקום הנחת פה לתורה ועבודה, אזי פסול. ולעניננו השלשה עמודים אלה המה ברזא ד'צום קול ממון', כי 'צום' הוא התשובה הנרשם בסידור, והוא בסוד התורה, כמו שכתבו חז"ל הרגיל ללמוד דף אחד ילמד שני דפים. 'קול' הוא קול תפילה. ו'ממון', היא הצדקה. וזאת התשובה הנכונה שצריך כל אחד לקבל על עצמו בשעת תקיעת שופר, ואז על ידי התשובה ממשיכים פרנסה, כמו שכתבו בשם הרבי מלובלין זצ"ל על מאמר רז"ל 'לית עתרא מחזירא'. וזה 'זאת' עולה כמספר כל השלשה עמודים 'צום קול ממון' – 'אשיב' בתשובה. 'אל לבי', היינו ע"י השופר שמרומז בתיבת 'לבי', שהוא כאדם הגונח מלבו. גם 'אל לבי' עולה 'חכמה', שהוא השופר, 'חכמה ואינה מלאכה'. ודייקא צריכין לשוב בתשובה בשעת תקיעת שופר עם כל השלשה עמודים, ואז ממשיכין פרנסה וכנ"ל. לזה 'על כן אוחיל', הראשי תיבות עולה 'פאי', שם הפרנסה. וזאת יהיה דייקא אם ישיב בכל השלשה עמודים.

נעילת החג דראש השנה

בפסוק 'ואנכי תולעת ולא איש חרפה אדם ובזוי עם' (תהלים כב), הנה כל ענין ראש השנה הוא להיות האדם אצל עצמו בהכנעה וענוה, ועל יד זה מתקנין תיקון פגם ברית. וכמו שכתב מרן זצ"ל אשר לזה אוכלין הדבש בכל ימי הרצון, כי התחלת פסוקי דב"ש בתמניא אפי הוא מרומז על ענוה, ואז אין אנו יראים מהמקטריגים. הב' הוא – 'במה יזכה נער את ארחו', מרומז על ענוה. הד' – 'דבקה לעפר נפשי'. ואז הוא הש' – 'שרים רדפוני חינם', שאין אנו יראים מהמשטינים. והנה עיקר הכנעה הוא בשעת תקיעת שופר, כטעם מצות ראש השנה בכפופין, ועל זהנאמר באר"י ז"ל לכוון אז לי"ג מכילין דרחמי. ועיקר התשובה הוא על תיקון פגם ברית, ואז נתקן על ידי ענוה, כמבואר בספרים. וזה 'ואנכי', עולה 'בכסה', שהוא בראש השנה התיקון. 'תולעת', היינו להיות בהכנעה וענוה כמו תולעת, יען 'ולא איש', היינו שהיה חס ושלום פגם בבחינת 'ולא איש', רומז לבחינת יסוד, כטעם כאיש בגבורתו, כמבואר בספרים. והיינו שלא היה בבחינת 'איש', ואז 'חרפת אדם', עולה תשי"ו עם שם 'חבו', שהוא שמות התיקון לזה, יען כי 'קרי' במילואו עולה תשי"ו, ועל ידי יחוד מ"ה אדנ"י במילואם מתקנין הכל, ועל ידי 'בזוי עם', שנהיה אצלנו בבחינת בזוי וענוה, אזי נתקן זאת הבחינה. ולזה עולה גם כן 'חרפת אדם ובזוי עם' – 'ראש השנה' עם י"ג, רומז שעל ידי הכנעה וענווה ממשיכין מי"ג מכילין דרחמי.

(זכרון יחזקאל, בתוך עטרת ישועה, עמו' קסה-קסו)


רבי אלטר יחזקאל אליהו הורוביץ הי"ד, האדמו"ר הרביעי והאחרון לשושלת דז'יקוב, נולד בשנת תרמ"ה (1884) לערך. הוא היה בן יחיד (לאחר ארבע בנות) וממלא מקומו של אביו האדמו"ר רבי יהושע הורוביץ מדז'יקוב, מחבר הספר 'עטרת ישועה', בן רבי מאיר מדז'יקוב, מחבר הספר 'אמרי נעם', בן רבי אליעזר הורוביץ בנו של רבי נפתלי מרופשיץ.

רבי אלטר יחזקאל כיהן כאדמו"ר במשך שלושים שנה והנהיג אלפי חסידיו בדרך התורה והחסידות. כבר כילד התגלו בו כישרונות של שקדן ועילוי, בעל תפיסה מהירה והבנה מעמיקה ושנונה, השואף להתעלות במעלות התורה והחסידות, בעמל וביגיעה. גופו היה חלש והיו לו מחלות תכופות. בשל ניתוח שעבר לפתיחת כלי הנשימה, נעשה קולו צרוד עד לסוף ימיו. כסגולה לאריכות ימים הוסיפו לו את השם 'אלטר'. על אף חולשתו היה מתפלל בהתלהבות רבה ובדביקות עצומה.

הוא נשא לאשה את מרת חוה, בת דודו האדמו"ר רבי ישראל הגר מויז'ניץ, ה'אהבת ישראל', חתנו של ה'אמרי נעם'.

ילדיהם היו:

  • דבורה. היא התאלמנה במהלך השואה, ובדרך נס מצאה את הילד הקטן שאבד לה בהיותו בן שלוש. הם עלו לארץ, והיא נשאה שוב והתגוררה ברמת גן.
  •  הרב חיים מנחם דוד הי"ד (ר' מנל'ה), היה רבה האחרון של קהילת דזיקוב-טרנובז'ג. שני ילדיו היחידים, הרב יהושע הורוביץ ואחותו מרת פנינה פערל הגר, שרדו.
  • הרב מאיר הי"ד, התפרנס ממסחר בריישא, והיה עסקן ציבורי ופעיל ב'צעירי אגודת ישראל'. במהלך מלחמת העולם השנייה התגורר בגטו לבוב, ונרצח בשנת תש"ג. אשתו ושני ילדיו הצליחו להימלט, ועלו לארץ לאחר המלחמה.
  • הרב יעקב שלום הי"ד, מטארנא, בסמוך לאביו. נרצח עם רעייתו ב'אקציה' הראשונה בעיר טארנא.

אביו הזקן של רבי אלטר יחזקאל אמר עליו 'בני יקירי כבר הגיע למדרגת רבי ומנהיג' והפנה אליו חסדים רבים שביקשו ברכה ועצה. בהלווית אביו, בחודש טבת תרע"ג, הוכתר רבי אלטר יחזקאל רב ומנהיג לעדת החסידים בדז'יקוב, בהיותו בן עשרים ושמונה. בשנת תרע"ד (1914) פרצה מלחמת העולם הראשונה, והרב נאלץ לעזוב את דז'יקוב ולברוח, יחד עם רוב בני קהילתו, מפחד כוחות הכיבוש הסובייטים. לאחר מסע מפרך הגיע הרב לעיר ויז'ניץ, אך בשל התקדמות הכוחות הרוסים, המשיכו הרבי ומשפחתו וחותנו להשתקע בעיר גרוסוורדיין, שבחבל מרמרוש שברומניה. לאחר סיום מלחמת העולם הראשונה, בשנת תרע"ח (1918), עבר הרבי להתגורר בטארנא, ונוספו לו שם אלפי חסידים. במשך מספר שנים עמל להוציא לאור את חיבוריו של אביו על ספר בראשית ושמות (תרע"ט), על ויקרא במדבר ודברים (תרפ"ה), על המועדים (תרצ"ב), שו"ת 'עטרת יהושע', חלק א (תרצ"ב) וחלק ב (תרצ"ו). שאר חיבוריו של ה'עטרת ישועה', אבדו בשואה.

 על מנת להציל את נערי ישראל מכפירה ואפיקורסות, הקים הרבי מערך של קלויזים לבחורים חסידי דז'יקוב, בהם עמלו מאות בחורים על התורה ועל עבודת ה'. הרבי קירב את הצעירים ודאג לכל מחסורם. היה אחד מהאדמו"רים היחידים בגליציה שתמכו בפעילות 'אגודת ישראל' ותמך בפעילות למען התיישבות חרדית בארץ ישראל. צעירי אגודת ישראל מדז'יקוב הקימו הכשרה בחווה שבכפר נגניוב, בהם התארגנו לעלות לארץ.

בשנת תר"ץ (1930) ביקש הרבי לעלות לארץ ישראל, אך העניין נדחה בשל התנגדות חותנו, שהביע דאגה לחסידים העלולים להישאר בחו"ל ללא רבי שינהיג אותם.

הרבי היה חכם ופיקח, הבקי בהוויות העולם ובהליכות החיים. הוא האיר פנים לכל אדם, וקירב את חסידיו הרבים, במסירות ובנאמנות, כאב אוהב. גם הגויים היו ממעריציו, וגם רבים שלא נמנו על חסידיו היו פונים אלי בבקשת ברכתו ועצתו ברוחניות ובגשמיות, והוא תמך באופן קבוע ובהיותו נסתר, בסיוע כלכלי לנזקקים. לעריכת שולחנו בשבתות היו נסאפים אליו קהל המונים, שביקשו לשמוע ממנו דברי חסידות ומוסר, המעוררים לתורה וליראת שמים, וחודרים אל הלב.

בשנת תרצ"ז (1937) ביקר הרבי את חסידיו בלונדון ובאנטוורפן.

בשנים שקדמו למלחמת העולם השנייה ניתח הרבי את המצב. הוא הצליח לחזות את מהלכי המלחמה ועקב בדאגה רבה אחר התעצמות האנטישמיות ורדיפת היהודים. הוא דיבר בחרדה על הגזירות הצפויות לבוא חלילה על כלל ישראל, ואמר: 'מוכח לי בבירור שתפרוץ מלחמה, ובקרוב. מלחמה אכזרית ועקובה מדם יותר מקודמתה, וליהודי לא יהיה חס ושלום מקום למדרך כף רגלו בכל רחבי מדינות אירופה, כי הצורר יכבוש הכל, רחמנא ליצלן'. בעקבות כך הורה הרבי לשואלים בעצתו לעזוב את פולין ולהימלט לארץ ישראל או לאמריקה, היות ו'תפרוץ מלחמה עקובה מדם, ותהיה חס ושלום עת צרה ליעקב, וכל אחד מחויב להימלט מעמק הבכא',

הרבי ביקש לעלות לארץ ישראל עם משפחתו, אך בני משפחתו וחסידיו התנגדו לכך נמרצות. הרבי השקיע מאמצים וכספים רבים להשיג לו ולבני משפחתו דרכון זר, מתוך תקווה שהדבר יסייע בהמשך להצלתם.

זמן קצר לפני פרוץ מלחמת העולם השנייה פוצצו תומכי הגרמנים פצצה בתחנת הרכבת בטארנא, ויהודים החלו לברוח מהעיר. גם הרבי ומשפחתו עזבו את העיר ועברו לעיירה דז'יקוב, מתוך מחשבה שהסיכון לכך שהגרמנים יפציצו את העיירה הקטנה הוא קטן יותר. אך כעבור זמן קצר, בראש השנה ת"ש הופצצה העיירה קשות על ידי מטוסי הגרמניה, והרבי הצטרף ליהודים הרבים שברחו לעיירה הסמוכה פוקשיבניצא. כעבור זמן קצר נכבשה העיירה בידי הגרמנים, והרבי ומשפחתו נמלטו ויצאו למסע מפרך בחזרה לטארנא, שם הסתתר הרבי במחבוא, בעוד הנאצים מחפשים אחריו. לקראת ראש השנה תש"ג החלו הנאצים בהשמדת יהודי טארנא, והרבי הוברח לגטו קרקוב והסתתר במחבוא ביחד עם רבי אהרן רוקח, האדמו"ר מבעלז. ביום בשמחת תורה רקד הרבי בגטו עם ספר תורה, בהתלהבות ובשמחה, למרות גופו השבור והרצוץ. לאחר שהנאצים ערכו סריקות מקיפות בכל הגטו ולא ניתן היה להמשיך להסתתר, העבירו החסידים את הרבי לעבודה בבית חרושת למברשות, שם סבל הרבי ממחסור בתרופות למחלותיו הכרוניות. בשל פגיעה בעינו, נפגעה ראייתו של רבי אלטר יחזקאל. החסידים הצליחו במסירות נפש להביא פרופסור מהעיר שינתח את עינו של הרבי, אך הניתוח נכשל, והרבי נאלץ להפסיק את עבודתו בבית החרושת. בשבת, ו' באדר ב' תש"ג (1943) ריכזו הגרמנים את יהודי גטו קרקוב לסלקציה, והרבי נלקח מיד לאזור בגטו בו רוכזו החולים והזקנים. למחרת, ביום ז' אדר ב', הועבר הרבי עם החולים והזקנים למחנה פלאשוב, שם הם נרצחו ביריות ונקברו בקבר אחים. הרבנית חוה נשלחה גם היא למחנה פלאשוב, ומשם הועברה לסקראז'יסק ונפטרה שם מטיפוס בשנת תש"ד.

בז' באדר ב' תש"ג (1943) נהרג הרבי על קידוש השם בגטו קרקוב. במשך עשרות שנים חיפשו שרידים מחידושי כתב ידו, ונראה היה שכל חידושיו הרבים, בכתב ידו ובהעתקת תלמידיו, אבדו. לבסוף נמצאו שרידים מחידושיו של הרבי מדז'יקוב, בכתב ידו של הרב מאיר אפען, הכותב התורות הקבוע בדז'יקוב. חידושים אלו, הכוללים שנים עשר חידושי תורה שאמר האדמו"ר מדז'יקוב בימים הנוראים בשנת תרפ"ט-תר"ץ ובפרשות שמות ותרומה, יצאו לאור בספר 'זכרון יחזקאל' שהודפס יחד עם ספר 'עטרת יהושע' ליקוטי תשובות והסכמות (תשל"ו). בספר זה הובאו גם תולדותיו של הרבי ותולדות בנו, הרב חיים מנחם דוד הורוביץ הי"ד.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת שמות

תהלים – סיום בראשית ותחילת שמות[1]

בשו"ת מקדשי השם לרב צבי הירש מייזליש[2] זצ"ל בקונטרס זר זהב דברי אגדה לספר בראשית, כתב בפרשת ויחי:

…יש לשלב סיום ספר בראשית לתחילת ספר שמות. ובמדרש תנחומא (שמות ב') [ואלה שמות, זה שאמר הכתוב (תהלים מ"ח י"א) כשמך אלקים כן תהלתך…] דהנה סופי תיבות ואל שמו'ת בנ'י ישרא הבאי'ם, הם אותיות תהלים

ונראה עפ"י דברי כבוד קדושת זקיני הגאון האדיר מלאסק ז"ל [הרב דוד דב מייזליש] בספרו אור דוד על המגילה [אסתר] לפרש המדרש רבה בראשית (ס"ח י"א) על הפסוק (בראשית כ"ח י"א) וישכב במקום ההוא […ורבי נחמיה אמר] כאן שכב, אבל כל עשרים שנה שעמד בבית לבן לא שכב. ומה היה אומר [רבי יהושע בן לוי אמר ט"ו שיר המעלות שבספר תהלים…רבי שמואל בר נחמן אמר] כל ספר תהלים היה אומר, מה טעם, ואתה קדוש יושב תהלות ישראל [תהלים כ"ב ד'], ישראל סבא, עכ"ל המדרש.

דהנה תהלים מלא תפלות על כל צרות שבאו על דוד המלך ע"ה. וא"כ איך נקרא 'תהלים' ע"ש שהם שירות ותשבחות כמו שמזמר על הטוב, ואדרבא 'תפלות' היה ראוי לקרותו, כי הן בקשות?!

רק ע"ד [על דרך] שאמר דוד המלך ע"ה (תהלים כ"ח ז') בּ֤וֹ בָטַ֥ח לִבִּ֗י וְֽנֶ֫עֱזָ֥רְתִּי וַיַּעֲלֹ֥ז לִבִּ֑י וּֽמִשִּׁירִ֥י אֲהוֹדֶֽנּוּ. כי היה בתוקף בטחון עד שבעת צרה היה בוטח בתשועה, ועלה בלבו כאילו כבר נושע והיה שמח בצרתו כאילו היה אז נושע, והיה משורר כאילו כבר הגיעה אליו התשועה, ולכן נקרא 'תהלים' כי גם בעת התחננו היה משורר כי אמונה תקועה בלבו שיוושע ועלה בלבו השירה

[כעת מבאר דברי בראשית רבה, וכן ענין הפסוק מתהלים בתחילת תנחומא שמות] לכן יעקב שהיה במצוקה בבית לבן שבקש לעקור את הכל, ודב אורב היה לו, בטח בישועה ועסק בספר תהלים שהיה משורר לה' יתברך כאילו כבר נמלט ממנו. וכן בני ישראל בבואם למצרים לגלות, בטחו בגאולה והיו משוררים לה' כאילו כבר יצאו מגלות מצרים. וזהו הרמז ואלה שמות בני ישראל הבאים, סופי תיבות הם אותיות תהלים, עכ"ד הקדושים [של הרב דב דוד מייזליש זצ"ל].

[עפ"י הנ"ל ביאור סמיכות סיום בראשית לתחילת שמות]

וזהו הסמיכות שיוסף לימד אותם לאמור 'פקד יפקוד', היינו לחזק זה את זה באמירה שהקב"ה יעזור להם, ועד הישועה יאמרו תהלים המרומז בסופי תיבות ואלה שמות בני ישראל הבאים וע"י זה יהיו יכולים להתחזק במצרים שיצאו משם בפדות ורווחה, וזה שאמר המדרש, הדא הוא דכתיב כשמך אלקים – היינו כי תיכף שנראה מידת הדין [אלקים], כן תהלתך, באותו שעה צריך להודות לה' יתברך ולידע שהכל הוא רק לטובה, והבן.

[נאה דורש ונאה מקיים – הרב צבי מייזליש זצ"ל]

בסיום דבריו אלו בפרשת ויחי לאחר ביאורו המופלא בענין אמירת התהלים גם בעת הצרה, מספר על עצמו ואלו דבריו הקדושים ומרגשים:

והנה מקום אתי פה להודות לה' יתברך על מה שלערך ששה חודשים שעבדתי בעיר בראנשוויג בתואר [בתור] אויטע מעכאניקער [מכונאי רכב] והיה עבודתי כל היום לנקות חתיכות ברזל ומתכות מהחלודה שעליהם, והיה לי האפשרות להטמין בהתיבה הספר תהלים עם פירוש 'תפלה למשה' מכבוד קדושת זקני הגאון הקדוש מאוהעל [שם מקום. הרב משה טייטלבוים בעהמ"ח ישמח משה עה"ת] זיע"א ולגמור תהלים כמה פעמים ביום. אף שהאס אס השומר עלינו עמד מרחוק, והיה פחד שלא יתפוס אותי בזה וכמובן. ודברי כבוד קדושת זקני הנ"ל היה לי לחיזוק גדול בעת ההיא שאף בתוך הצרה הגדולה לשורר ולזמר בבטחון חזק שה' יתברך יוציאנו ממיצר ועוד נזכה להודות ולהלל להבורא יתברך שמו מתוך נחת והרחבת הדעת דקדושה, ולראות בישועתן של ישראל וגאולה קרובה במהרה בימינו, אמן. עכ"ל הרב צבי מייזליש זצ"ל בספרו שו"ת מקדשי השם.

רמז לשני סוגי עבודת ה' ע"י הצדיקים

וַיֹּ֙אמֶר֙ מֶ֣לֶךְ מִצְרַ֔יִם לַֽמְיַלְּדֹ֖ת הָֽעִבְרִיֹּ֑ת אֲשֶׁ֨ר שֵׁ֤ם הָֽאַחַת֙ שִׁפְרָ֔ה וְשֵׁ֥ם הַשֵּׁנִ֖ית פּוּעָֽה (שמות א' ט"ו)

הרב יהודה זאב ליבוביץ[3] זצ"ל כתב בספרו אור לוי בפרשתנו וזלה"ק:

אני חשבתי כי ישנם צדיקים בחינת 'שפרה' ו'פועה' כמו שפירש רש"י, שפרה זו יוכבד, על שם שמשפרת את הולד, פועה זהו מרים שפועה ומדברת והוגה לולד, כדרך הנשים המפייסות תנוק הבוכה.

פועה לשון צעקה, כמו כיולדה אפעה (ישעיהו מ"ב י"ד).

יש שתי בחינות צדיקים, יש שמנהיג נשמות ישראל בנועם ובבחינת 'שפרה', ויש שמנהל בדרכי מוסר והקפדה, ואלו ואלו דברי אלקים חיים שרשם בקודש.

וכמו כן ג"כ כאן מרמז זקני דוד המלך (תהלים ק"נ ד') [הַֽ֭לְלוּהוּ בְּתֹ֣ף וּמָח֑וֹל הַֽ֝לְל֗וּהוּ בְּמִנִּ֥ים וְעוּגָֽב]  יש בחינת 'הללוהו בתוף' בבחינת רעש גדול, אבל האמת, הוא בתוכו רצוף אהבת ישראל, ומחול לשון מחול הכרמים. ועד יש בחינת צדיק ועוגב, כנ"ל בבחינת שפרה, מתון מתון בדרכי נועם, והכל נשפע ביד ה' עליהם.

ועל דרך שאמר רשב"י ע"ה לרבי אליעזר בנו (מועד קטן ט' ע"א) שילך להתברך מהם, הללו בעלי צורה הם. ומקודם היה חושב שמקללין אותו, ואביו התנא הקדוש רשב"י הסביר לו בטוב טעם ודעת כוונתם[4] שכלפי חוץ היו בבחינת 'תוף' בבחינת רעש גדול כנ"ל[5].

וכמו שכתב בספר הקדוש היכל הברכה[6] (דברים ב' י"א ד"ה ורם בשו"א) ששמע מהרב הקדושרבי זאב מזאבריש זיע"א, על הפסוק (דברים ב' י"א) רְפָאִ֛ים יֵחָשְׁב֥וּ אַף־הֵ֖ם כָּעֲנָקִ֑ים, רפאים – הצדיקים האמיתיים שהן המה רופאי נפשות ישראל, אף הם, ובתוך ליבם כענקים, מלשון (שם ט"ו י"ד) הַעֲנֵ֤יק תַּעֲנִיק֙ ל֔וֹ, ודברי פי חכם חן. עכ"ל הרב יהודה זאב ליבוביץ זצ"ל.

שמחת לב הטהורה של אהרן

וַיֹּ֙אמֶר֙ הֲלֹ֨א אַהֲרֹ֤ן אָחִ֙יךָ֙ הַלֵּוִ֔יהִנֵּה־ הוּא֙ יֹצֵ֣א לִקְרָאתֶ֔ךָ וְרָאֲךָ֖ וְשָׂמַ֥ח בְּלִבּֽוֹ (שמות ד' י"ד)

בעקבי ישראל לרב ישראל יעקב לובנצסקי[7] זצ"ל הי"ד בפרשתנו (מאמר 'שבת אחים') כתב וזלה"ק:

תמונת הרב ישראל יעקב ליובצ'אנסקי הי"ד

הרב ישראל יעקב ליובצ'אנסקי הי"ד

אמרו חז"ל (ראה הוריות י"ב ע"א) הנה מה טוב ומה נעים שבת אחים גם יחד [תהלים קל"ג זה משה ואהרן[8]. הנה רבים הם היו האחים היושבים יחדיו, ושאחוותם לא איחדתם ואף לא הרציצתם, לא למעלות ולא למורדות, מכאלה שאינם בעלי שאר רוח לא לטוב ולא למוטב, ואהבתם גם שנאתם צנומי הרגש ודלי הערך כָּלוּ ויבשו.

ברם, אלה האחים שהובלטו ונחקקו בתורה – תורת החיים והנצח, בדורות הדעה ומוסדי העולם, שישותם והויתם בעולם, אז היוה עולם מלא של תסיסה ורציצה, פירכוס והחייאה, בחייהם – ואחריהם, אלה שהתורה הקדושה העמידתם בשורות הראשונות בין מעצבי דמות האדם ויצריו, תהפוכותיו ומעלליו של בן האדם, וראשוני התולדות, והובלטו כבמצב של דו-כח ושני אישים, אנו למדים שאחוותם היא היא שגרמה להם בעיקר להגיע למצבם בו הגיעו והוטבעו חותמם.

מצב האחים הנפשי לא רחוק היה זה מזה, כל אחד מהם היה יוצא ומוצא מקום די נרחב לקנאה ולשנאה, ורקע מיוסד וגם מנומק להתרברבות ואף לנקמה, וגם – התלמדות לעליה אלקית והשתתפות בשמחת אח. אכן שני הפכים הללו נוצלו בכל עוז ותוקף כחותיהם שהעמדו לרשותם ולבחירתם, וחתרו ושאפו [עד] לכדי מצוי מאוויהם לטוב ולהיפוכו.

קין להבל, עד כדי הריגת אח. עשו ליעקב, עד כדי רדיפת ושנאת עולם. אהרן למשה, עד כדי 'תופים ומחולות[9]'.

אהרן הכהן הראש, הנביא הראשון בעולם, ולעם ישראל שעודם במצרים, חלאת הטומאה, הכיר את בוראו אף בתוך מצולי שאול ודכדוכי נפש עמו, נתנבא עד שלא נתנה תורה, ואף בחוץ לארץ[10] בארץ המטומאה, זהו האיש שחינך ודאי, ולימד את אחיו את משה בילדותו וילמדהו דעת ובינת אדם, הכניס אוירת הקדושה והנבואה לתוך בית גידולו, ביתו של עמרם, ויעשהו לבית [אלקים]. ודאי שימים רבים יגע, עמל והתלמד התבודד והתעמק, הזדכך והזדקק עד לדביקות לקונו ולהינות מאורו של אין סוף ברוך ב"ה, ושם במצרים מלאת הגילולים, ודאי שיגיעה ועמל נפש רבה ועל אנושית בתקון המדות וטהרת הלב, התפשטות ממאויי וחמדות העולם בתכלית היתה דרכו הארוכה, ואצרה נפשו בחתרה לשאיפתו העילאית והגיעה למה שהגיעה.

ידוע ידע אהרן ודאי, שאין כמוהו מורה ונביא לעם, והוא הוא שזכה לכתר הנבואה, מה שלא זכה אדם מישראל, והקב"ה הרי הסכים על ידו אחרי שנגלתה אליו השכינה, והנה קול ה' אליו: 'לך לקראת משה המדברה' וכשנתודע אהרן משליחותו ובעיקר מהתקרבותו אל ה' יתברך וראותו מראה הסנה וכל התוצאות שהיו ושיולדו מהפרק הלזה של אחיו הצעיר ממנו, כמה מן הריסות הנפש ואובדן שווי ומשקל המחשבה ובלבול ביסודות והנחות קדומות, מאפשרות את החויה הלזו מפגישה רבת התולדות הנוכחית, וחזק מצור צריך הוא האדם הרגילי להיות שיוכל להתאדש[11] למצב ולגילוי כזה, שהלא זאת אומרת אחת משתי אלו: [אפשר] שדרכו עד כה בטעות סלולה, אחרי שהוא לא הגיע למה שהגיע אחיו, או שיש בזה ח"ו עוות בדין. והתוצאות [אחת] משתי אלה, ירידה רוחנית ונפילת אפים, ירידה שאחריה שנאה ותרעומת, [אפשרות שניה] ואם בעל מעשה הלזה הנהו איש חסיד ותמים, יתאמץ להבליג על מרירותו יתעמק ויעמל להסיר התרעומות ולחזק אמונתו.

והנה גלתה לנו התורה, כפי קבלת חז"ל [ילקוט שמעוני, לעיל הערה 3] אילו ידע אהרן שהתורה תכתוב עליו 'וראך ושמח בלבו', בתופים ובמחולות היה יוצא, כלומר לא שלא התרעם, ולא שהשווה את אחיו הצעיר ממנו, זה שהיה בנכר בלי בית אבא, זה שנתגדל בביתו של מלך והתפנק עד לכדי מעשים נועזים ותקיפים, לעומתו הוא הסובל בתוך אחיו ומצטער בצרתם, והוא שהנהו בכירו, וכעת נהפך הגלגל, שאחיו צעירו הוא הראש, והוא אהרן, נביאו, גם לא שהתגבר על יצרו ותרעומותיו, ועשה פנים שוחקות כאילו, כדי לקבל את אחיו הנביא החדש, אלא שלגמרי לא חשב מזה כלל, ולא עלתה על לבו שום קפידה ותרעומות, לא כלפי ה' יתברך ולא לגבי אחיו, 'אלו ידע אהרן' הרי שלא ידע כלום מכל זה, לא הרגיש כלל שיש מה להרגיש..

'בשכר וראך ושמח בלבו, זכה אהרן לחושן ואפוד [שבת קל"ט ע"א]…ושמח בלבו – שמח שהומצאה לו שעת בירור, על כל עברו ודרכו שעודנה חסרה מה, שהרי הקב"ה לא יכול לבחור באהרן 'במיטב רצונו' כביכול, ומצא א"כ את פתרונו האמיתי לעומק הדין שהנהו מכוסה מבני אדם וחשבון בירור מעשיו, וידע כי חסר לו מה. 'שמח בלבו' – שמח שישנן מדרגות יותר מאלה שהוא רגיל ולמוד בהן, וא"כ הרי הדרך היא עודנה ארוכה, והשמים עודם גבוהים ממנו והלאה והעבודה אם כן רבה!

אולם מקום לשבירת מדת הכבוד, אין בזה כדי להתגדר ולהתגנדר, ודאי שאילו 'יחפש' בכוון מקום לתרעומות ולקנאה, ונמוק לתוצאות מרעילות, היה מוצאן. אבל הלא זהו השחתה גמורה וחלוטה, וזה הלא לאהרן הכהן החסיד ממנו והלאה.

זכה לחושן האפוד לא בשביל שבירת מדותיו שהתנהג הפך רצונו ויצרו, אלא מחמת טוהר לבו – לב ישר שבלבבות, נקי לגמרי מכל נגיעה איזו שהיא, ולב הטהור הלזה, ביכולתו לשאת את כל כלל ישראל!

אכן גם משה רבינו ע"ה הסתייג ולא רצה ללכת, בחשבו שאהרן גדול ממנו בכל, אולם הקב"ה מצא מקום לשניהם, זה מלך וזה כהן – שבת אחים גם יחד. עכ"ל הרב ישראל יעקב לובצנסקי זצ"ל הי"ד.

שמירת שמו של יוסף במשרתו הרמה עדות לגאותו היהודית

וַֽיְהִ֗י כָּל־נֶ֛פֶשׁ יֹצְאֵ֥י יֶֽרֶךְ־יַעֲקֹ֖ב שִׁבְעִ֣ים נָ֑פֶשׁ וְיוֹסֵ֖ף הָיָ֥ה בְמִצְרָֽיִם (שמות א' ה')

בספר זכר חיים לרב חיים יהודה מאיר[12] (נכדו של האהבת ישראל מויזניץ) כתב וזלה"ק:

ברש"י, והלא הוא ובניו היו בכלל שבעים, ומה בא ללמדנו, וכי לא היינו יודעים שהוא היה במצרים? אלא להודיעך צדקתו של יוסף, הוא יוסף הרועה את צאן אביו, הוא שהיה במצרים ונעשה מלך ועומד בצדקו.

הנה דרכו של כל מלך ומושל לבד אותו  התואר שנותנים לו עמו, כמו המלך המושל, הנשיא, הוא בעצמו קורא את עצמו בשם החביב עליו ביותר ושעל ידי כך הוא נזכר גם לאחר שנות מלכותו והנהגתו. יוסף  בהיותו במצרים גם בתור משנה למלך, שאף בכל אותם השנים להדגיש התנגדותו לדרך המצריים, ולעומת זה היה דבקותו בדרכי אבות וכמו שפירשו בספרים הקדושים הפסוק (בראשית מ"א מ"ה) ויקרא פרעה את שמו צפנת פענח, ומיד אחרי זה [נאמר] ויצא יוסף על ארץ מצרים. ורומז שאף פעם לא שינה את שמו היהודי ועיין גם כן בספר 'אגרא דכלה' [לבעהמ"ח 'בני יששכר'] ריש פרשה זו. וכדאי להדגיש ביותר אותה ההתקשרות ליהדותו ולרוח ישראל סבא אף היותו מלך ומושל, אפשר שעל כן קרא את עצמו באותו השם שהוא תועבה למצרים, על דרך 'כי תועבת מצרים כל רועה צאן' והוא יוסף הרועה את צאן אביו. ובאמת אם נעיין בזה יצוייר לפנינו שאין מסירות נפש גדול מזה להתנהג בין הגוים ומשעבדי ישראל בדרך שכזה. וע"י זה זכה נאמר עליו "ונעשה מלך ועמד בצדקו'.

רמז לשמו של משה מתיבת 'מים'

וַתְּבִאֵ֙הוּ֙ לְבַת־פַּרְעֹ֔ה וַֽיְהִי־לָ֖הּ לְבֵ֑ן וַתִּקְרָ֤א שְׁמוֹ֙ מֹשֶׁ֔ה וַתֹּ֕אמֶר כִּ֥י מִן־הַמַּ֖יִם מְשִׁיתִֽהוּ (שמות ב' י')

בספר טיול בפרדס לרב שלמה זלמן ערנהרייך[13] זצ"ל הי"ד (אות ח' מאמר י"ג 'חשבון') כתב וזלה"ק:

תמונת הרב שלמה זלמן אהרנרייך הי"ד

הרב שלמה זלמן אהרנרייך הי"ד

ראיתי בכתבי דו"ז [דוד זקני] הגאון מ' שמואל שמעלקא גינצלער…בעהמ"ח משיב נפש על התורה שכתב, וז"ל. עיין בספר [עמודי שש] בפתח הספר כתב שבעה מיני חשבונות הם [גימטריות] וכו' חשבון הקדמיי…הוא שנקדים מספר כל האותיות הקודמות לאותיות של המלה באלפ"א בית"א בזה הדרך: אב"ג, א' עולה אחד, וב' עם א' עולה שלשה, וג' עם א' ב' שלפניה עולה ששה, ועל זה הדרך עולה שם 'אהי"ה, פ"ו. שא' הוא אחד, וה' עם האותיות שלפניה ט"ו, וי' עם אותיות שלפניה נ"ה, וה' אחרונה עם אותיות שלפניה ט"ו, נמצא שעולה הכל פ"ו, עכ"ל.

ומצאתי בספר דרוש שמואל [לרב שמואל פייבוש כהנא, ויניאה תנ"ד] בפרשת שמות שפירש בזה ותקרא שמו משה כי מן המים משיתהו, כי לפי החשבון הנ"ל 'מים' מ' הוא קמ"ה, וי' הוא נ"ה, ומ' אחרונה קמ"ה, עולה ביחד מש"ה, ושפתים ישק.

ויש לומר דזהו שכתוב בישעיהו (נ"ה א') הוי כל צמא לכו למים, ואמרו חז"ל (סוכה נ"ב ע"ב) לכו לתורה, דמים נקרא תורה. ולהנ"ל יש לומר, לכו אל התלמיד חכם, דכל תלמיד חכם נקרא 'משה' כמו שאמרו חז"ל ( שבת ק"א ע"ב) משה שפיר קאמרת, והכוונה לכו אל התלמיד חכם דהיינו מי"ם, דהוא מש"ה, ותשאל את עצתו ותלמד מנו. עכ"ל הרב שלמה זלמן ערהנרייך זצ"ל בטיול בפרדס.

הכרת הטוב יסודה מכח הנפש להכרת טובת הבורא יתברך

אשר לא ידע את יוסף, אומרים חז"ל (שמות רבה א' ח') וכי לא היה מכיר את יוסף? אמר רבי אבין, משל לאחד שרגם אוהבו של מלך. אמר המלך, התיזו את ראשו, כי למחר יעשה בי כך. לכך כתב עליו המקרא כלומר, היום, אשר לא ידע את יוסף, למחר הוא עתיד לומר לא ידעתי את ה'.

תמונת הרב שלמה הרכבי הי"ד

הרב שלמה הרכבי הי"ד

בספר מאמרי שלמה לרב שלמה הרכבי[14] זצ"ל הי"ד משגיח בשער התורה בגרודנא (ח"א מאמר 'הכרת הטוב' ב') כתב

בביאור דברי חז"ל אלו וזלה"ק:

וצריך ביאור, איך ידונו אותו עתה על סמך שיחטא אחרי כן, ומנין כל כך ברור שיחטא? וכן צריך להתבונן במאמרם ז"ל בפסיקתא י"ג: כל הכופר בטובתו של חבירו, לסוף כופר בטובתו של הקב"ה. וצריך ביאור, האם נוכל לומר על איש מאמין גמור רק חסר לו מעלת הכרת הטוב, שהוא חשוד על כפירה? וכן איך נאמר על פרעה שחסר לו הכרת הטוב, שלבסוף יאמר 'לא ידעתי את ה', ויכפור בבורא יתברך?

ועל הערה הראשונה מובא תירוץ בשם רבי ישראל סלנטר ז"ל שאין הפירוש ל'סוף' – בזמן שאח"כ, לעתיד. רק ל'סוף' הפירוש – לסוף דעתו ובפנימיותו, וכשרואים באחד שכופר בטובתו של חבירו ונרד אח"כ לפנימיות נפשו ועומק לבבו, נמצא שם עתה שהוא כופר בטובתו של הקב"ה [ע"כ עפ"י דברי רבי ישראל מסלנט] וא"כ הוא נדון על מציאותו כעת ולא על העתיד, אעפ"י שלא יצא עדיין בפועל חטאו, אבל הערה שניה, עדיין צריכה ביאור.

ולקרב הדבר אל השכל הוא כך:בטבע ישנם כוחות נעלמים שאין שכל האדם יכול להשיגם למה זה ואיך זה, אבל המציאות מורה שישנם, וכך היא המציאות…כשנתבונן בכח הזהירות של הנמלה בגזל, כשמריחה שחברתה נגעה בחיטה, לא תגע בה עוד…עד שאמרו חז"ל (עירובין ק' ע"ב) שלו לא נתנה תורה לישראל היינו למדים גזל מנמלה. ולנו קשה להבין ולהאמין אפילו על אדם בר דעת שיגיע למדריגה גבוהה כזו מגזל וכל שכן בעל חיים, אבל היא המציאות, טבע ניתן לנמלה. [עיין דברים רבה ה' שהביא דוגמא של דומם, אבן הבוחנת 'נקיות' האדם מעריות]. יותר מזה, שבמקום שבשכל יש אפשרות לטעות, אין טעות בטבע. רואים אנו צפרים עפות בכל סוף קיץ למרחקים וחוזרות באביב…ואינן טועות לעולם. הטבע ששם בהם הבורא יתברך מנהיגם למצוא המקומות החמים שנצרך להן, הטבע בכוחו  למצוא במעמקים את הדבר שנצטרך להשגת מטרתו.

זה הכלל בעצמו יש גם בטבע של הכרת הטוב, הכרת הטוב הוא כח טבעי שיש באדם, והכח הזה ממציא לו היכולת להרגיש כל הטובות שחברו עושה עמו, וכשיודע שחברו עושה עמו טובה, יכיר טובתו ומרגיש עצמו מחויב ומשועבד למי שעושה טובה עמו, ולכן אין לאדם התנצלות שלכן אינו מכיר טובה, מפני שלא ידע שחברו עשה לו טובה כי לו היה לו כח הכרת הטוב, היה בעל כרחו מרגיש הטובה ג"כ. ואם האדם רואה בעצמו שאינו מקבל טובה, ואין לו מה להכיר טובה, על כרחך אבד בעצמו את כח הכרת הטוב שחננו ה' יתברך והטביע בו, מפני שאינו רוצה להיות מכיר טובה, ואינו רוצה להיות משועבד, ולן השתמש בכח הבחירה שלו ואיבד המתנה טובה והכח היפה שחננו ה' יתברך בו, ולכן אינו משים לב להרגיש הטובות שעושים עמו…

לבטל הרגשת קבלת הטובה, זה לגמרי היפך תכונת ומציאות בני ישראל…מדת ישראל היא הכרת הטוב, זוכרים כל טובה קטנה וקלה שעושים עמהם, לא תתעב מצרי כי גר היית בארצו (דברים כ"ג ח') [למרות השעבוד והצרות שעשו, כידוע עצם ה'אכסניה' שלהם] תכונת עמון ומואב אינם מכירים הטובה שעושים עמהם ועם אבותיהם ואינם מעוניינים לשלם, איך יתכן להתחבר שני הפכים כאלו, מכיר טובה עם כפוי טובה, ולכן 'לא יבוא עמוני ומואבי בקהל ה' עד עולם'. בני ישראל בכח הכרת הטוב שיש בהם, מרגישים הטובה הכי קטנה שמקבלים, לא רק מן האדם אלא גם מן בעלי חיים או דומם.[15]

לשון 'לכה' לרמז על הגלויות העתידות

וְעַתָּ֣ה לְכָ֔ה וְאֶֽשְׁלָחֲךָ֖ אֶל־פַּרְעֹ֑ה וְהוֹצֵ֛א אֶת־עַמִּ֥י בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל מִמִּצְרָֽיִם (שמות ג' י')

בספר שיר מעון לרב שמעון סופר זצ"ל הי"ד (נכדו של החת"ם סופר בעהמ"ח שו"ת התעוררות תשובה) כתב וזלה"ק:

תמונת הרב שמעון סופר הי"ד

הרב שמעון סופר הי"ד

יל"ד [יש לדייק] למה כתיב 'לכה' בה"א, מה מרמז בזה, ולא ככתוב לקמן (פסוק ט"ז) לך ואספת את זקני ישראל? יש לומר ש'לכה' הוא לשון נקיבה, רמז בזה כמו שנקיבה איננה בשלימות כאיש, כן לא יהיה הוצאת ישראל בשלימות לחירות עולם כי באו אח"כ  בגלות ד' מלכיות, ורמז לו הקב"ה גאולה האחרונה, לכן התפלל משה 'שלח נא ביד תשלח' [שמות ד' י"ג] דאיתא בספרים [פרקי דרבי אליעזר פרק מ'[16]] שקאי על אליהו הנביא שיבשר גאולה אחרונה.

יהודי צריך לקחת מוסר אבל חלילה שלא יהיה מיואש

תבן לא ניתן לעבדיך…והנה עבדיך מוכים וחטאת עמך (שמות ה' ט"ז)

בספר כתבי רבי משה מידנר[17] כתב בפרשתנו, אך מכיוון שהאמרה מקורה באידיש, אביא רק את תרגומה בשולי הערות הספר וזלה"ק:

די תבונה נתת לנו להכיר בכך כי אנו אפס ואין, אולם אם כתוצאה מכך ניפול ברוחנו, זה כבר נחשב חטא לפני עמך. כלומר: עם הידיעה באפסיות האדם, ייחשב לו לחטא אם יהיה מיואש.

הגליון נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ובטובו ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א  052-6514000   Ybarkai6@gmail.com


[1] הגליון נלקט ונערך לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל, אמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק אשתו זהבה בת רבקה ובנם משה יצחק ז"ל.הרב יחזקאל ב"ר אפרים שמואל ז"ל ואשתו פייגא בת ר' טוביה ז"ל (ריבל) אודים מוצלים מאש שלא זכו לזש"ק.

[2] הרב צבי הירש מייזליש זצ"ל (תרס"ב – כ"ה בטבת תשל"ד) שימש ברבנות בהוגריה. בעלות הכורת הנאצי ימ"ש שולח למחנה ההשמדה אושויץ שם נרצחו אשתו וששה ילדיו, במחנה באופן פלאי המשיך לנהוג ולהנהיג ברוממות רוחנית תורנית שלא ישערה דעת אנוש.  יום הסתלקותו יחול תמיד בזמן פרשת שמות לפניה או לאחריה. זמן רב לאחר עריכת הדברים נודע לי תאריך פטירתו, ושוב מודה לה' יתברך שסיבבה ההשגחה שהבאתי דוקא בשבת זו מדבריו.

בספרו שו"ת מקדשי השם, עיקר הספר הינו תורות וחידושי סוגיות של רבנים שעלו על המוקד ונספו בשואה, והרב כנסם לספר אחד (שני כרכים גדולים) מביא בתחילת ספרו קונטרס שער מחמדים בו מספר בעדות אישית מהיסורים והתופת שעבר וראה בתקופת השואה. בין מעשיו שמתאר, תקיעת שופר של מאה קולות בסתר במשך עשרים פעמים! כשהוא רץ ומסתתר במקומות שונים במחנה, כל פעם תוקע במקום אחר.

כמו"כ מתאר תיאור מזעזע של אב שכלאו את בנו יחידו על מנת לשלחו לתאי הגז ביום ראש השנה, והיתה לו אפשרות להצילו מתוך אלף וארבע מאות נערים, שעמדו להוציאם להורג. בנוסף לתשלום ממון למי שהצליח לשמור אתו, ה'מחיר' הקשה היה, שהקעפוס האחראים על הבלוק היו לוכדים נער אחר במקומו, כדי לשמור על מספר מדוייק. הוא פנה בשאלת אימה לרב מייזליש האם מותר לו לעשות זאת?

הרב ענה לו וזלה"ק: 'איך אוכל לפסוק לך הלכה ברורה על שאלה כזו במצב כזה, הלא גם בזמן שבית המקדש היה קיים, היתה שאלה כזו שהיא דיני נפשות עולה על שולחן הסנהדרין, ואני כאן באושויץ, בלי שום ספר להלכה, ובלי עוד רבנים אחרים, ובלי שום ישוב הדעת מרוב התלאות והצרות'. וממשיך לתאר שהאבא מתחנן שהרב יפסוק לו והוא יקבל באהבה את פסק הדין!! הרב מסרב לתת איזושהי תשובה ומתחנן שאינו יכול להשיב. בסופו של דבר היהודי לא פדה את בנו והיה האב מהלך ומדבר לעצמו בשמחה שזוכה להקריב את בנו יחידו לה', כי אף שהיכולת בידו לפדותו, עם כל זה אינו פודהו מחמת שרואה שהתורה לא התירה לו לעשות כזאת, ויהיה חשוב לפני ה' יתברך כעקידת יצחק אבינו שהיה ג"כ בראש השנה.

ומסיים הרב וכותב: ואתה אחי בין והתבונן בצדקת ובתמימות איש הישראלי, ואין שום ספק אצלי שבודאי עשו דברי האיש הזה רעש גדול בפמליא של מעלה, וקודש אבריך הוא כינס את כל חיל שמיא ומשרתי מעלה, והשתבח והתפאר בכיכול, ראו בריה שבראתי בעולמי וכו', ובצדק נאמר עליו 'ישראל אשר בך אתפאר'!

הרב צבי מייזליש ניצל מגיא ההריגה, שימש כאחד הרבנים שעסקו בסוגיית העגונות הנוראה לאחר השואה. עבר לארה"ב, הקים משפחה מחדש נולדו לו תשעה ילדים, שמהם משמשים ברבנות במקומות שונים בעולם. כתב ספרים רבים. ביניהם הערות לאגרא דפרקא אחד מספרי ר' צבי אלימלך מדינוב ה'בני יששכר' זיע"א. ניתן לראות את השו"ת באתרי הספרים.

[3] הרב יהודה זאב ליבוביץ זצ"ל (אלול תרפ"ב- כ"ז באלול תש"ע) בנו של הרב יחיאל צבי הי"ד ואמו גאלדא הי"ד, שהתגוררו בגבול הונגריה. למד אצל הרב יהודה סגל רוזנר (אמרי יהודה) הרב מסקעלהיד וכן אצל הרבי מסעטמאר הרב יואל טייטלבוים זצ"ל. בשואה איבד את משפחתו. אירס אשה אך לא זכה לשאתה והיא נספתה בשואה, כמו"כ הוריו ואחיותיו נספו ביום כ"ח באייר תש"ד. הוא שרד את אימי השואה עלה לארץ ישראל התגורר בתל אביב עד לשנותיו האחרונות שעבר לבני ברק. ברח מכבוד ומכסף היה נחשב כצדיק גדול ונסתר. היה בקשר עם האדמו"ר מבעלז רבי אהרן רוקח, וכן עם הרבי מצאנז הרב יקותיאל יהודה הלברשטאם זצ"ל (שו"ת דברי יציב, תולדותיו נחרטו בספר לפיד האש). כתב ספרים רבים וביקש שאלו יהיו הזכרון לנשמתו. ספר זה שנערך מכתביו יצא לאור לראשונה באלול תשפ"א. בשם הספר רמוז שמו ושם אביו :יהודה זאב בן יחיאל צבי בגימטריה או"ר לו"י. כמו"כ נערך בחייו ספר מתורותיו של אביו הרב יחיאל צבי ליבוביץ זצ"ל הי"ד וסיפורים על צדיקים עמם היה קשור עד העלותו בסערה השמיימה. יזל מים מדליו – כך ביקש הרב יהודה זאב ליבוביץ לקרוא לספר (יצא לאור בני ברק תש"ס הוצאה פרטית).

סיפור על אביו הרב יחיאל צבי הי"ד שמובא בספר קול יהודה בעל הכתבים, אותו כתב בנו רב יהודה זאב בשם אחותו פייגא ע"ה וכך מספר (עמ' 27) בשנת תרע"ו זמן מלחמת העולם הראשונה, באו לביתם חיילים ודרשו שהאב יבוא איתם לעבוד בשבת, כלומר יאלץ לחלל שבת, אך הוא לא הסכים בשום אופן. מיד אמרו לו החיילים שנותנים לו עשר דקות לשנות דעתו ולבוא עימם, ולא יועמד לקיר בבית ויירו בו לעיני משפחתו, הם מילאו רוביהם באבק שריפה והחלו לספור, דקה שתים שלוש, פתאום אביהם קם, הם בתחילה חשבו שהבין כי עליו לעשות דרישתם ול"ע לחלל שבת, אך הנה תדהמה אחזתם: הרב יחיאל צבי ניצב ליד הקיר ואמר להם, שיהרגוהו כי אינו מוכן לחלל שבת!!! מיד עלו צעקות השבר ממשפחתו, אך הוא בשלו. כשתם הזמן [כאן התוספת עפ"י הספר 'בסתר עליון'] הגיעו לפתע שלשה קצינים לבית, ליבם של בני הבית נפל לגמרי, אך לתדהמתם, הם צעקו על החיילים, זה מה שיש לכם לעשות בזמן מלחמה?! צאו מיד החוצה. החיילים נטלו נשקם והסתלקו כלעומת שבאו, וכך ניצלו חייו של אביהם. [מאורע זה היה כארבע שנים לפני הולדת בנו יהודה זאב, וכך עם ישראל 'הרוויח' צדיק עליון זה!]

בין הדברים המיוחדים שאפיינו אותו היתה בריחתו מכל סממן של מחלוקת. ומדברי צוואתו: לרחם, לוותר ולעזור והעיקר לא לצעוק על שום בר ישראל

תולדותיו ומעשיו המופלאים נחרטו בספר בסתר עליון (בני ברק תש"פ) בו מסופרים גרגרים מועטים מאשר עבר עליו בימי האימה ובמחנה ההשמדה אושוויץ בו שהה.

[4] תחילת המעשה מובא מעד קטן (ט' ע"א) המסופר על רבי יונתן בן עסמיי ורבי יהודה בן גרים שהתארחו בביתו של רשב"י, לאחר שנפרדו ממנו שלח את בנו שיתברך מהם, וזה לשון קדשה של הגמרא (שם ע"ב):

אמרו ליה: מאי בעית הכא? אמר להו: דאמר לי אבא: זיל גבייהו דליברכוך. – אמרו ליה: יהא רעוא דתזרע ולא תחצד, תעייל ולא תיפוק, תיפוק ולא תעייל, ליחרוב ביתך וליתוב אושפיזך, לבלבל פתורך, ולא תחזי שתא חדתא. כי אתא לגבי אבוה, אמר ליה: לא מבעיא דברוכי לא בירכן – אבל צעורי צעורן. – אמר ליה: מאי אמרו לך? – הכי והכי אמרו לי. – אמר ליה: הנך כולהו ברכתא נינהו; תזרע ולא תחצד – תוליד בנים ולא ימותו. תעייל ולא תיפוק – תעייל כלתא ולא לימותו בנך דליפקון. תיפוק ולא תעייל – תוליד בנתא ולא ימותו גוברייהו וליהדרו לותיך. ליחרוב ביתך וליתוב אושפיזך – דהאי עלמא אושפיזך וההיא עלמא ביתא, דכתיב קרבם בתימו לעולם אל תקרי קרבם אלא קברם. לבלבל פתורך – בבני ובנתא, ולא תיחזי שתא חדתא – דלא תמות אנתך ולא תנסב אינתתא אחריתי…עכ"ל הגמרא שם.

[5] אך כוונתם היתה בחינת כלי הנגינה 'נבל' משמעות של רכות, וברכה עמוקה.

[6] היכל הברכה חיברו האדמו"ר מקאמרנא רבי יצחק אייזיק יחיאל יהודה ספארין זצוק"ל.

[7] הרב ישראל יעקב לובצנסקי זצ"ל הי"ד מגדולי תלמידיו של הסבא מנובהרדוק  (הרב יוסף יוזל הורביץ זצ"ל), לימים נעשה חתנו. אביו שימש ברבנות בברנוביץ. תלמידי ה'סבא' מספרים שכאשר התחיל רבי ישראל לעבוד על מדותיו ולבטל את מדת הכבוד, עשה זאת בקצוניות ובאכזריות עד שכל רואיו אמרו שאדם זה יהיה אומלל כל ימי חייו, אך המציאות טפחה על פניהם כי הצליח להתגדל עד אין שעור בבחינת 'ואני בתומי אלך'. רעייתו ספרה כי בלילות החורף הארוכים של ליל שבת קודש היה ישן כשעתיים, ומחצות עד שבע בבוקר היה לומד בהתלהבות גפ"ת וזהר ותנא דבי אליהו, בשחר היה טובל לפני התפלה, את הספרים מהם למד, הטמין בתוככי הסטנדר.

כשרבי ישראל התמנה לרב בקהילת ניי-ברנוביץ,  סיפר לימים, כי כאשר עמד לדרוש דרשתו הראשונה, היה זה לאחר תפלת מנחה ובאמצעה עלה בדעתו רעיון נהדר 'כפתור ופרח' אולם מכיוון שהיתה 'קבלה' בנובהרדוק שהרהורי תורה העולים בשעת התפלה, צריך להפקיר, וכן עשה. (מהספר המאורות הגדולים לרב זייציק זצ"ל).

בין אמרותיו אחת מהן היתה: החושב ושואף שע"י השתלמותו התורנית יגיע לידי הישגים גשמיים, למי הוא דומה? לאותו איש המוצא איזו גלוסקא טובה מונחת למעלה באחד המדפים של ארונו, ובכדי לעלות אליה ולקחתה, הרי הוא לוקח גמרות ומניח אותן אחת על גבי חברתה כעין סולם, ועולה ומטפס בכדי להוריד את הגלוסקא. (מהספר הנ"ל).

בשנת תש"א בהיותו בגטו למד משניות בע"פ. אמר אפשר יגלוהו למקום שלא יהיו לו ספרים, אז לומד בע"פ ויזכה לעוה"ב. בתקופה קשה ומחרידה זו היו פניו קורנות ומאירות משמחה, הוא עודד את האנשים וזרזם ללמוד 'שערי תשובה', הרב אפרים אושרי שאלו למעשהו זה של השמחה, ובמצבם העגום, לשמחה, מה זו עושה? ענה לו הרב: שמטבעו הוא פחדן גדול, אבל האם בשל כך צריכים אחרים לסבול מפחדנותו?!  בט' במרחשון תש"ב הוצא להריגה ב'פורט התשיעי' עם אשתו ועוד עשרת אלפים יהודים הי"ד. (הדברים הובאו מהספר עקבי ישראל בהוצאת ישיבת אור אלחנן ירושלים.)

[8] ילקוט שמעוני (שמות רמז קע"ד): ויאמר ה' אל אהרן לך לקראת משה המדברה [ד, כ"ז] זה שאמר הכתוב [איוב ל"ז ה'] ירעם אל בקולו נפלאות. אימתי עשה הקדוש ברוך הוא בקולו נפלאות, בשעה שבקש הקדוש ברוך הוא לשלוח משה בשליחות לגאול את ישראל והיה במדין, אמר ליה שוב מצרים. נחלק הדבור לשני קולות ונעשה דו פרצופין, ושמע משה במדין 'לך שוב מצרים', ואהרן שמע במצרים 'לך לקראת משה המדברה', ומה שבאמצע לא היו שומעין הוי, 'ירעם אל בקולו נפלאות', זה שאמר הכתוב מי יתנך כאח לי, אמרו ישראל להקדוש ברוך הוא מי יתנך כמשה ואהרן שנאמר מה טוב ומה נעים שבת אחים גם יחד, שהיו אוהבין זה לזה ומחבבין זה לזה, שבשעה שנטל משה את המלכות ואהרן את הכהונה לא קנאו זה לזה אלא היו שמחין זה בגדולת זה, אמצאך בחוץ אשקך, וילך ויפגשהו בהר האלהים וישק לו…

[9] פסיקתא זוטרתא (לקח טוב) שמות ד' י"ד: וראך ושמח בלבו. אם היה יודע אהרן שהקב"ה מעיד עליו וראך ושמח בלבו, היה יוצא לקראתו בתופים ובמחולות.

[10] ספר הכוזרי מאמר ב' אות י"ד: אמר החבר: כל מי שנתנבא לא נתנבא כי אם בה [ארץ ישראל] או בעבורה.

[11] בטוי יחודי של הרב, נראה שמשמעותו בלשוננו 'להיות, להשאר אדיש'.

[12] הרב חיים יהודה מאיר הגר זצ"ל הקים ביתו עם אחות של הרב אברהם חיים ריינמאן זצ"ל הי"ד מרת רייצא (כמתואר בתולדות המחבר הרב ריינמאן בספרו על מסכת אבות ויצא פרח עמ' כ"ו, מהדורת תשע"ט. בעמ' כ"ז צילום ההזמנה לחתונתם). הרב הגר היה נכדו של האהבת ישראל מוויזניץ זצוק"ל, בנו של השארית מנחם אב"ד ווישווא. שרד את השואה ממחנות ההשמדה ולאחריה פגש את אשתו, נסעו לארה"ב ובתשי"ח עלו לארץ ישראל. למרות הפצרות החסידים שיטול כתר אדמורות סירב כל חייו. היה אחיין של אדמורי וויזניץ האמרי חיים ואחיו המקור ברוך.

בי"א באייר תשכ"ט נסתלק לבית עולמו באותו יום של זקינו ר' נפתלי מרופשיץ זצוק"ל. הם לא זכו להקים דורות המשך, רק דברי תורתו שהוצאו לאור לאחר פטירתו הם זכרונם, במאמר שהובא לעיל הינו מספר חידושיו לתורה (נדפס פעם יחידית בתשמ"א).  חיבור נוסף שלו  שהיה בכת"י ליקוט מספרים קדמונים ואחרונים ונקרא זכר חיים ילקוט תשובה מאהבה, נערך ונדפס בשנת תשמ"ד.

[13] הרב שלמה זלמן עהרנרייך זצ"ל הי"ד מגדולי הונגריה לפני השואה, כתב ספרים רבים ביניהם שו"ת לחם שלמה, מאור שלמה על ה'מאור' ו'המלחמות'. את ספר אגרת הטיול לאחי המהר"ל (רבי חיים) עיטר בהערות ובפרפראות רבים. (ספר נדיר מאוד כשלעצמו). הספר טיול בפרדס הינו מערכות נפלאות ע"ד הדרוש מסודרות באלפ"א בית"א, בנויות על אדני ספרים קדמונים רבים. בשבועות תש"ד נשא דרשתו האחרונה, ולאחר כמה ימים הובל למחנה ההשמדה אושויץ, הי"ד.

[14] הרב שלמה הרכבי זצ"ל הי"ד  (תר"ן-תש"א) משגיח בישיבת שער התורה גרודנא (ליטא). לאחר פטירת הרב אלטר שמואלביץ זצ"ל ששימש כראש ישיבת גרודנא, נתמנה הרה"ג הרב שמעון שקאפ ע"י ה'רב מפוניבז' – הרב יוסף שלמה כהנמן זצ"ל ששימש בתקופת מעבר כראש הישיבה. עפ"י הצעת הרב ירוחם הלוי לייוואוויץ זצ"ל, המשגיח המפורסם מישיבת 'מיר', מגדולי בעלי המוסר לפני מלחמת העולם השניה, נתמנה הרב שלמה הרכבי זצ"ל כמשגיח רוחני לגרודנא. מן הענין לציין שהרב ירוחם הציע שגם יגיד שעורים, אבל ר' שמעון שקאפ סירב כדי להמנע מ'ערבוב תחומין' (בין ה'לומדות' של עולם הלימוד הישיבתי, להתעלות ובניית קומת האישיות החנוכית תורנית).

עוד למדנו הדרכה חנוכית עפ"י דברי ההקדמה לספר ממנו הובאו הדברים כי: תולדות הגאון הצדיק רבי שלמה הרכבי הי"ד הם תולדות של עלם צעיר שחשבוהו לבלתי ראוי להגיע למדרגות נעלות בתורה, [בשנות ילדותו לא רצה ללמוד, והוריו הצדיקים שסבלו הרבה בחייהם, ומסרו נפשם על גדולו וחנוכו ובמיוחד אמו הצדקת, היו שרויים בצער עמוק על כך] שמתוך שימת לב לכחותיו, רצון אדיר, והתמדה עצומה נהפך לאדם גדול ואמון פדגוג, שהעמיד תלמידים לאלפים [מתלמידיו הגדולים והמפורסמים: ר' חיים שמואלביץ זצ"ל (ראה בספר 'מח ולב' תולדותיו שכתובים ביד אומן מיוחדת) רבי שמואל רוזובסקי זצ"ל ראש ישיבת פוניבז', הגאון רבי ישראל זאב גוסטמן זצ"ל ראש ישיבת נצח ישראל  (בעהמ"ח 'קונטרסי השיעורים')].

הרב שלמה הרכבי למד בצעירותו בישיבה בראדין בתקופת מאור ישראל – החפץ חיים זצוק"ל. באותה תקופה הגיע לישיבה ר' ירוחם לייואוויץ שבאישיותו החנוכית מגביהת העוף, ראה את כוחות הנפש האדירים הטמונים בבחור הצעיר, והוא שעזר לו לטפחם ולפתחם. לאחר שר' ירוחם נקרא למיר ע"י ראש הישיבה הרב אליעזר יהודה פינקל ז"ל לקח עמו 'סגל חבורה' מהישיבה בראדין וביניהם הרב שלמה הרכבי אשר שם גבהה קומת אישיותו יותר ויותר. בשנת תרפ"ב חזר לעיר מולדתו גרודנא ממנה יצא, ובמשך שמונה עשרה שנה הדריך את בני הישיבה תחת ראשותו של הרב שמעון שקאפ זצ"ל כמסופר לעיל.

באלול תרצ"ט עם פרוץ מלחמת העולם השניה, 'בין כסה לעשור' ת"ש נכנס הצבא האדום הסובייטי לגרודנא והישיבה נסגרה מיד למחרת בגזירת הרשעים. הרב שלמה עם רוב בני הישיבה עברו לווילנא, שם התאספו גם מישיבות אחרות. רבי שמעון שקאפ זצ"ל היה חלש להצטרף אליהם, בט' בחשוון באמצע תפלת 'מנחה' נדם לבו הגדול. שמועת פטירתו הכתה שבר על שבר את בני הישיבה הגולים בווילנא. כעת נשא הרב שלמה הרכבי בעול החזקת הישיבה על כתפיו, והוא כלפיד אש מוליך את הישיבה בין תמרות האש של המלחמה הנוראה. בקיץ תש"א נלקחו להריגה בני הישיבה יחד עם רבם הרב שלמה הרכבי זצ"ל הי"ד וכל משפחתו, שעלו למרומים כגווילים נשרפים ואותיות פורחות.

הספר מאמרי שלמה, הינו עפ"י שיחות שנכתבו ע"י תלמידיו וחלקם היו למראה עיניו. הספר יצא לאור לראשונה בירושלים תשל"ז, ומהדורה זו מורחבת, נדפסה בתשס"ב. הספר נערך ע"י תלמידו הרב זיידל אפשטיין זצ"ל (בעהמ"ח 'הערות' עה"ת) אשר שימש כמשגיח רוחני בישיבת 'תורה אור' בראשות הרב פינחס שיינברג זצ"ל.

[15] ראה בהרחבה בסוגיות הלכתיות בנושא הכרת הטוב כהלכה, בספרו של הרב דניאל היימן שליט"א הוצאה פרטית, תל ציון תש"פ (טל' 02-9971295). ובאגדה ומוסר, בספר לעולם אודך לרב יצחק זאב פיש שליט"א, הוצאה פרטית מודיעין עלית תשע"ב (טל' 08-9740245).

[16] פרקי דרבי אליעזר פרק מ' זלה"ק: …אמר לו לך ואשלחך לפרעה, אמר לפניו שלח נא ביד תשלח – ביד אותו האיש שאתה עתיד לשלוח…מבאר הרד"ל היינו אליהו ז"ל.

[17] הרב משה מידנר (תר"כ-תר"צ) זלה"ה נכד של היסוד העבודה האדמו"ר רבי אברהם מסלונים הראשון (חיבר גם חסד לאברהם, ביאור למכילתא בשם באר אברהם ועוד). נקרא 'משה' ע"ש הצדיק רבי משה מקוברין זיע"א. אצלו גדל ולמד עד היותו בן כ"ד. בשנים הראשונות לאחר נשואיו התגורר בכפר מידנא סמוך לבריסק, אח"כ עבר לבריסק והתחבב מאוד על ר' חיים מבריסק זצ"ל, קיבל הרבה מדרכו בלימוד. בשנת תרע"ח לאחר מלחמת העולם הראשונה עבר להתגורר בברנוביץ (מקום רבנותו של הרב אלחנן וסרמן זצ"ל הי"ד) שם היה מקום התכנסות גדול של חסידי סלונים. הקים את הישיבה 'תורת חסד' עם האדמורים האחים מוהרי"ל ומוהר"א. הישיבה שמשה כעוגן הצלה רוחנית באותם ימים קשים של מהפכות ותהפוכות בעיקר בדור הצעיר. בכ"ג במרחשון תר"ץ נפטר. בנו יחידו רבי אברהם עם ילדיו נרצחו על קדוש ה' ולא נותר ממשפחתו זכר (פרטי תולדותיו נוספים בספר מרביצי תורה מעולם החסידות ח"ג).

אמרותיו ותורותיו אשר יצאו מלב יוקד אש טהרת קודש, כונסו לראשונה בספר זה שיצא לאור בירושלים תשע"ח. לפני כן התבדרו שמועותיו בספריהם של אדמורי סלונים, ובדורנו במיוחד בכרכי הנתיבות שלום.

אחי היקר רק שמחה ובטחון, כי הכל תלוי בזה / הרב אהרן יום טוב ליפא הרשקוביץ הי"ד

יום ב' לסדר כי ידין ה' עמו ועל עבדיו יתנחם שנת תרצ"ו לפ"ק פה סאטמאר יע"א.

גמר חתימה טובה לשנה טובה תכתב ותחתם שנת גאולה וישועה שלום וכל טוב סלה לכבוד אחי היקר והנעים הב'…… נ"י

אחרי דרישת שלומו הטוב באהבה רבה ועזה, ובאהבה שאינו בטילה עולמית בעזרת ה' יתברך, ראשית כל באתי להודיעך כי החיים והשלום אתנו כה יתן וכה יוסיף ד' לשמוע ממך כל מיני בשורות טובות, ובפרט מרבינו הקדוש שליט"א [זי"ע] (ד' יאריך ימיו ושנותיו וירפא מכל חולשו שיוכל להדריכני בדרך אלקים חיים עד ביאת גואל צדק במהרה בימינו אמן).

אחי היקר אינך צריך להיות עלי שום הקפדה שלא כתבתי לך עד עתה, מפני שלא הייתי בביתי תשעה שבועות, אבל עכשיו כשראיתי את מכתבתך נתעוררתי לכתוב לך תיכף וגם שאר החברים. אחי היקר מאד אבקשך אל תיפול בדעתך חס ושלום כי הכל מן השמים, ותאמין באמונה שלימה כי מאתו לא תצא הרעות. אחי הנעים אכתוב לך קצת מן הדרשה שאמר רבינו הקדוש שליט"א [זי"ע] ביום ב' דר"ה קודם תקיעת שופר, דרשו ה' בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב יעזוב רשע דרכו וכו'. הקשה רבינו הקדוש וואס איז דער ווארט 'בהמצאו', קען מען דען חס ושלום נישט טרעפן הקב"ה בכל עת ובכל זמן, ועוד יעזוב רשע דרכו מהו 'דרכו'. רק אפשר לומר 'דרשו ד' בהמצאו' אמרו חז"ל אלו עשרה ימים מראש השנה עד יום הכיפורים, אז באלו הימים צריכים לצעוק אל ד'. מה צריך לצעוק, 'יעזוב רשע דרכו', אז דער רשע, דער בעל דבר, זאל אפלאזן זיין דרך מפתה צו זיין בני ישראל הקדושים. עוד אמר משל נאה מספינה והיה התעוררות גדול ובכיות עצומות, וואס זאל איך דיר שרייבן עס איז נעבעך א גרויסער שאד אז די ביסט נישט דא, אבל אני מצפה שאם ירצה ה' תבוא על יום הקדוש, זיסער ברידער עס איז נעבעך אליין מעשה בעל דבר. אחי הנעים התאמץ בכל כוחך שתבוא בוודאי, כי נר יחידי אתה שם ומי יודע חלילה מה יולד יום, זעה עפעס אמיטל אז די זאלסט קומען. 'וישא יעקב רנליו וילך ארצה בני קדם', כמו שקבלנו מרבינו שליט"א [זי"ע] דער גאנצער ארבעט פון דעם בעל דבר איז צו דערשרעקן דעם מענטש אין איהם מייאש זיין, אבל אחי היקר אל תשמע לו כי אם ברח לך אל מקומך, ציא דיא הייליגע תורה, כי הוא חיינו ואורך ימינו. ועוד אמר רבינו הקדוש בדרשה וימצאהו איש והנה תועה בשדה, 'איש' זה מלאך גבריאל אפיטרופסא של ישראל. המלאך גבריאל מצא את משיח בן יוסף, וישאלהו האיש לאמר מה תבקש, ויאמר משיח בן יוסף להמלאך גבריאל את אחי אנכי מבקש, הישראל, הגידה נא לי איפה הם רועים, ווי זענען די אידישע קינדערלעך. ויאמר האיש נסעו מזה כי שמעתי אומרים די שונאים זאגן נלכה דותנה, לאמיר גיין אויסרייסן דעם דת חלילה. וילך יוסף אחר אחיו וימצאם בדותן, ער האט נעבעך טאקע געטראפן בדותן, אז מען האלט נעבעך זייער שוואך מיט דער אמונה.

אחי היקר אם כן למה תשמע חלילה ליצר הרע שמפתה אותך בכל מיני תחבולות להפיל אותך חס ושלום לשאול תחתית חס ושלום. ברידער טייערער נאר מיט מסירת נפש קען מען דעס בעל דין בייקומען כמו שידוע לך מכבוד קדושת אדמו"ר שליט"א [זי"ע].

חזק ואמץ נאר שרייען געוואלד צום בורא כל עולמים, שיצילך מפח שלא לא תיפול חס ושלום במצודו ודתו של הרשע. ויצעקו אל ד' בצר להם וממצוקותיהם יצילם, וידריכם בדרך ישרה ללכת אל עיר מושב. זיסער ברידער איך האב דיך שוין געשריבן גענוג די והותר, יעצט ווייסטו שוין דאכטצעך מיר אליין וואס צוטאן.

עוד חדשות ת אין לעת עתה לכתוב לך יותר, פורס בשלומך הטוב ומאווה לך גמר דין טוב, ובבואך יהיה בעזר השי"ת טוב.

כן דברי אחיך המצפה לראות את פניך חדשים מקרוב באו בכליון עינים, האוהב אותך בכל לב ונפש חפיצה הנאמן. אהרן יו"ט ליפא בן שרה הערשקאוויטש

***

יום ב' דחנוכה פרשת מקץ שנת תרצ"ו לפ"ק פה סאטמאר יצ"ו.

לכבוד אחי אהובי צמיד פתיל לבבי ה"ה הב'… יזרח כשמש בצהרים.

אחרי דרישת שלומו הטוב באהבה רבה ובאהבת עולם ובהתקשרות עולמית, באתי להודיעך כי החיים והשלום ב"ה אתנו, כה יתן וכה יוסיף ד' לשמוע ממך כל מיני בשורות טובות מכל ישראל בכלל, ובפרט מרבינו הקדוש חיות נפשינו ותפארת ראשינו (ד' ברוב רחמיו וחסדיו ירפא אותו מחולשתו ויאריך ימיו ושנותיו בטוב ובנעימים שיוכל להדריכני בדרך אלקים חיים עד ביאת גואל צדק במהרה בימינו אמן).

אחי היקר הקרטיל שלך ראיתי וקראתי ברוב שמחה וחדוה, אבל יש לנו צער גדול מפני שאינך יכול לבוא ואנו יודעים שגם לך יש צער גדול מזה. אבל אחי היקר אל תראו ואל תערצו מפניהם חזק ואמץ כי ד' עמך לא ירפך ולא יעזבך, כי כל זה הוא רק למען לנסותך הילך בתורתו או לא, כמו שידוע לך מכבר מחיות נפשינו שליט"א [זי"ע] ודי לחכימא. על כן אחי היקר אין לך לנפול חס ושלום, כי הכל הוא לטובה, כי מאתו לא תצא הרעות, די ווייסט דאך אז א נסיון דויערט נישט אייביג, הגם עס איז שוין גענוג געווען די והותר, אבער הקב"ה ווייסט בעסער פון אונז, מן הסתם ברויך דאס אזוי צו זיין, אין לנו מה לעשות רק לצעוק אל המלך מלכי המלכים הקב"ה אל תשליכנו מלפניך, וה' יתברך שומע תפילת כל פה.

ותלמוד בהתמדה גדולה כי זה גם כן עכוב שאתה לא תוכל לבוא ווייל די קענסט נאך שוואך לערנען, על כן תראה אחי אהובי שבשביל זה לא יהא עכוב, די ביסט נאך יונג קענסט נאך ווערן א למדן, די ווייסט דאך גוט אז רבינו הקדוש האט נישט ליב אז מען איז איין עם הארץ.

אחי היקר תתפלל בעד אחינו היקר יעקב משה בן רבקה כי הוא צריך רחמים גדולים, הקב"ה ירחם עליו וישלח לו רפואה שלימה במהרה לרמ"ח אבריו ושס"ה גידיו רפואת הנפש ורפואת הגוף בתוך שאר חולי ישראל אמן כן יהי רצון.

טייערע ברידער נאר גאר נישט נאך לאזן חלילה, ווען נישט חאפט דער בעל דין צוביסלעך אמאהל דעם אין אמאהל דעם, ביז ווילאנג מען בלאבט אן גאר נישט, היום אומר לו עשה כך ומחר אומר לו עשה כך, אין מען נעמט זיך גארנישט אין אכט ווי מען האלט. אחי היקר רק שמחה ובטחון כי הכל תלוי בזה, ביים דאווענען שטעלט מען זיך דאוונען לעבעדיק אין מיט שמחה פארנעסט מען פון אלעמען.

אחי היקר אין לי לעת עתה לכתוב לך יותר, אסיים מכתבי בכל מיני ברכות, ואקוה לראותך פנים אל פנים בקרוב. אפרוס בשלומך הטוב.

כן דברי אחיך האוהב אותך בלב ונפש חפיצה

הק' אהרן יו"ט ליפא בן שרה הערשקאוויטש

***

ב"ה

יום א' לסדר חזק ואמץ כי אתה תבוא, שנת תרצ"ו לפ"ק פה סאטמאר יע"א.

שפעות שלומים ורוב ברכה מאלקי המערכה, וכתיבה וחתימה טובה, חנא וחסדא ורחמים וחיי אריכי ומזוני רויחי וסייעתא דשמיא, ובריות גופא ונהורא מעליא, וישוב הדעת והרחבת הדעת דקדושה, ושמחת הלב, וכל מילי דמיטב יסגי לך אחי אהובי צמוד בלבבי ואהבתיך, הרי הוא הבחור כהלכה אשרי לו ככה, המוכתר במדות ובמעשים טובים בתורה ויראת שמים כמר ויזרח כשמש בצהרים.

אחרי דרישת שלומו הטוב באהבה רבה ועזה באהבת עולם, אהבה שאינה תלויה בדבר אינה בטילה עולמית בעזרת ה' יתברך, ראשית כל באתי בביטול ובהכנעה להודיעך כי אנחנו ב"ה בצל החיים והשלום ובבריאות הגוף. כה יתן וכה יוסיף ד' לשמוע ממך ומכל ישראל בכלל, ובפרט מחיות נפשינו מאור עינינו עטרת ראשינו אדמו"ר שליט"א [זי"ע], (ד' יאריך ימיו ושנותיו בטוב ובנעימים, וירפא את גופו הקדוש והטהור, ויכתיבהו ויחתימהו בספרן של צדיקים לאלתר לחיים טובים ולשלום, ויוכל להדריכנו בדרך אלקים חיים להתהלך לפני ד' בארצות החיים עד ביאת גואל צדק במהרה בימינו אמן).

שנית באתי להודיעך אחי היקר שגלילות ידך הנעים קבלנו ברוב שמחה וחדוה, כי מכבר לא היה כתיבתך אלינו, ובפרט כי שמענו כי לא היית בקו הבריאות לא עלינו, על  כן זענען מיך געווען זייער אום געדילדיג לידע האיך אתה עושה בקו הבריאות. ועכשיו גם כן לא כתבת לנו מה אתה עושה, אבל בטחונינו בד' כי בוודאי אתה בקו הבריאות כראוי בעזר ד'.

ועכשיו אחי היקר הט אזנך ושמע מה שאני מבשר לך בשורה טובה, שרבינו הקדוש שליט"א [זי"ע] לא נסע לבערעגסאז, (כי רצונו יתברך שמו הוא שיהא דר כאן ויהיה עמנו עד ביאת גואל צדק במהרה בימינו אמן בעזרת ה' יתברך), הארציגער זיסער ברידער מאד מאד כואב לבי על גודל צערך, אבל אחי היקר חזק ואמץ את לבבך בכל מאמצי כוחך ותאמין כי הכל הוא מד' כי אין מקרה בעולם כלל רק הכל מעם ד', ותאמין כי מאתו לא תצא הרעות כי הכל הוא לטובתך, על  כן צריך אתה לשמוח ולקבל הכל באהבה, כי האדם אינו יודע מה הוא טוב ומה יהיה טוב, כי הוא חושב זה יהיה טוב ואולי ההיפך הוא הטוב. ראה כי רבינו הקדוש והטהור שליט"א [זי"ע] היה בדעתו הקדושה ליסע לבערגסאז, ונסע אפילו עד העיר סיגעט, ושם נעשה איזה סיבה והיה צריך לחזור. ואמר לנו רבינו הקדוש שליט"א [זי"ע] אתמול בסעודת מלוה מלכה, כי הוא אינו רוצה כלום רק מה שהקב"ה עושה כך הוא רוצה. ואמר אם רצונו יתברך שמו הוא שיהא כאן, אז מקבל זאת בשמחה ובאהבה, כי הוא אינו רוצה כלום רק לעשות רצונו יתברך שמו. על  כן אחי אהובי מה יש לך לדאוג על כי מן הסתם צריך להיות כן. זיסער ברידער לא מפני זה אני כותב לך זאת אז די זאלסט דיך אפ קילען חלילה פון דעם, רק אתה צריך לעשות כל התפעלות ופעולות אז די זאלסט קענען קומען בהקדם האפשרי, רק אם חס ושלום אי אפשר אז צריך לקבל זאת באהבה ובשמחה, כי אתה עושה בזה רצון הבורא יתברך שמו.

אחי היקר תראה לחזק עצמך בתורה ועבודה זו תפילה איזהו עבודה שבלב זו תפילה, ואל תיפול בדעתך כלום, רק בטח בד' ואז יהיה לך טוב, כי אפילו רשע הבוטח בה' חסד יסובבנו. ותלמוד ספרי מוסר כי זה צריך לכל אחד ואחד ובפרט בימים האלו כי בימים האלו הוא עת רצון, ובקל יכולין להתקרב אל הקדושה, כי בימים האלו ישראל הקדושים קרובים אל ד' אלקינו כידוע. ואיני כדאי לכתוב דברי מוסר, ואני כותב לך מוסר רק לעורר אותך, על דרך איש את רעהו יעזורו ולאחיו יאמר חזק. אחי היקר לבי ובשרי ירננו אל קל חי אשר גמל עלינו חסדו שרבינו הקדוש והטהור נשאר פה עמנו ולא נסע לשום מקום, על  כן צריכין אנחנו ממש לרקד יומם ולילה ולהודות ולשבח לד' בכל לב ובכל נפש ובכל מאודו, וגם אתה צריך לעשות כן כי גם אתה בקל יכול לבוא לכאן כי אין צריכין פאס רק השפעזין, הגם שעכשיו כתבת שאין אתה יכול לבוא לכאן על הימים נוראים, עם כל זה הקב"ה יכול לעזור ברגע אחד כי לא לעולם יזנח ד', רק צריכין לבטוח בד', כי הבוטח בד' חסד יסובבנו, ודי לחכימא.

עכשיו רבינו הקדוש והטהור שליט"א [זי"ע] בביתו ואפשר שיסע בזה השבוע לאיזה מקום סמוך לסאטמאר כי צריך לפוש, כי הוא חלוש מאד והקב"ה יחזקהו ויאמצהו, ומכל מיני חולשות ירפאהו. ואבקשך אחי היקר שתתפלל בעדו בכל תפלה ותפלה, וגם תתפלל בעד נפש הקדוש אברהם בן דבורה (שיש), הוא הראש דחבורתינו דירושלים עיר הקודש, כי הוא צריך לרחמים גדולים ודי לחכימא. והבחור אפרים מנשה נ"י הוא עוד שם, ואחינו היקר מוה"ר נפתלי נ"י כתב לנו בשבוע העבר קארטיל וכתב שהוא ב"ה בקו הבריאות. והבחור אברהם יצחק נ"י גם כן כתב לנו אגרת גדול, ואחינו היקר הבחור נתן נ"י הוא בבערגסאז כי כך היה צריך להיות, שהוא יסע מקודם וישכור דירה לרבינו הקדוש, והכל יהיה מוכן ומזומן בית המדרש ושלחן כסא ומנורה וארון הקודש וספר תורה לכשיגיע רבינו הקדוש שליט"א [זי"ע], אבל עכשיו נתהפך הדבר ולא נסע ודי לחכימא. והרב מאדאני שליט"א [זי"ע] כתב לנו מכתב. ואחינו היקר מוה"ר אליהו הכהן נ"י אינו דר כאן, כי הוא דר בגראסווערדיין יע"א. ואחינו היקר הבחור החתן משה יודא נ"י, נעשה חתן למזל טוב באונגארן בעיר סערענטש יע"א.

יותר אין לי כעת לכתוב לך יותר, רק אפרוש בשלומך הטוב ומאוה לך כתיבה וחתימה טובה וכל מילי דמיטב ברוחניות ובגשמיות. והקב"ה יעזור שנזכה כולנו לעשות תשובה שלימה לפניו מתוך נחת והרחבת הדעת, ויהא לנו לב רחב ופנוי לעבוד אותו בלב שלום, ונזכה כולנו לראות בנחמת ציון וירושלים במהרה בימינו אמן נצח סלה.

כן דברי אחיך הנאמן בכל לבבו ומקושר עמך בקשר אמיץ וחזק שלא תמוט לעולם בעזרת ה' יתברך, ומצפה לראותך בקרוב מתוך נחת.

הק' אהרן יו"ט ליפא בן שרה הערשקאוויטש

ומצפה לתשובה מאהבה בקרוב.

(תולדות אהרן, ג, עמו' רמו-רנב).


הרב אהרן יום טוב ליפא בן שרה הרשקוביץ (הערשקאוויטש) הי"ד. הוא היה תלמיד חכם, מחשובי התלמידים הנאמנים של רבי אהרן ראטה בחבורה הקדושה בעיר סאטמר. הוא נהרג עקה"ש יחד עם קהילת סאטמר.

(ברשימות הנספים במחנה מטהאוזן מופיע אהרן הרשקוביץ מסאטמר, שנולד בשנת 1916, ונספה בתאריך ו' בשבט תש"ה (20.01.1945). יתכן ומדובר בר' אהרן יו"ט ליפא הרשקוביץ הי"ד).

האדמו"ר רבי אהרן ראטה, מחבר הספר 'שומר אמונים', העמיד חבורות קדושות של תלמידים מצויים בתורה, בעבודה ובמידות בסאטמר, קאשוי, מיהלוביץ, מעדיער, ברגסאס, בירושלים, ועוד. החבורה הקדושה בסאטמר כללה ציבור גדול של תלמידי חכמים מופלגים בתורה ויראה, שדבקה ברבם והתחזקו בעבודת ה', בשמחה, באחדות ובאהבת חברים. רבי אהרן ראטה כתב לאחר השואה כי הם היו "נשמות גבוהות וקדושות שהתאימו לפני מאה שנה קודם, וכבר לא יהיו עד ביאת משיח צדקינו… עובדי ה' ברשפי אש… שהאירו כאבוקה… נשמות קדושות ויקרות", ולאחר שנהרגו על קידוש השם "אין בנמצא קיבוץ כזה עכשיו, לא מיניה ולא מקצתיה".

בקהל החברים בסאטמר, בה היה חבר הרב אהרן יום טוב ליפא הרשקוביץ הי"ד, ניתן היה למצוא עוד תלמידים וחסידים מופלגים רבים, ובהם גם רבנים וראשי ישיבות, כגון: הבחור ר' חיים שלום גודלשטיין, הרב נתן וואלד, האחים הרב פנחס והרב יואל ווינברגר, הרב יעקב יוסף ויינשטוק, הרב שמואל זינגר, הרב אברהם מאיר זיסוויין, הרב יחזקאל שרגא פייבל כ"ץ, הרב יצחק כ"ץ, הרב ישראל כ"ץ, הרב שמעון לעווי, ראש הישיבה הרב חיים יצחק מאליק, הרב צבי אביגדור פיש אב"ד ניר אדאניי, הרב צבי זאב פעלץ, הרב נתן נטע פערל, האחים הרב שאול יעקב והרב ישראל ליפא פרידמן, הרב חיים שרגא פרידמן, הרב אפרים פישל פרקש, הרב שמעון משה קעפעטש, הרב אברהם דוב שעהר, ועוד. הי"ד.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת ויחי

פרשת ויחי – החייאת היהודי בכל משבריו

וַיְבָ֨רֲכֵ֜ם בַּיּ֣וֹם הַהוּא֘ לֵאמוֹר֒ בְּךָ֗ יְבָרֵ֤ךְ יִשְׂרָאֵל֙ לֵאמֹ֔ר יְשִֽׂמְךָ֣ אֱלֹקים כְּאֶפְרַ֖יִם וְכִמְנַשֶּׁ֑ה וַיָּ֥שֶׂם אֶת־אֶפְרַ֖יִם לִפְנֵ֥י מְנַשֶּֽׁה. (בראשית מ"ח כ')

כתב בפרשתנו בספר שפתי שלמה לרב שלמה זלמן אונסדורפר[1] זצ"ל הי"ד וזלה"ק:

הרב שלמה זלמן אונסדורפר הי"ד

כי אפרים הוא רומז על שעת צרה, כי הפרני אלקים בארץ עניי, אשר נחזק עצמנו באמונה ובטחון בה' יתברך אשר אפילו בארץ עניי אפילו בשעת צרה גדולה ר"ל [רחמנא ליצלן] הפרני אלקים יוציאנו לחרות, ועת צרה היא ליעקב וממנה יוושע (ירמיהו ל' ז') כמבואר בספרים הקדושים שעוד נזכה ונראה אשר הצרה עצמה היא ישועה לנו, הפרני אפילו בארץ עניי. ואם נחזיק בזה, אז נזכה עוד לבחינת נשני אלקים את כל עמלי, אשר לעתיד לבוא תתרבה השמחה ונשכח כל ימי הרעה. אבל אנו עומדים כעת בנסיון קשה[2] שאל נשכח ח"ו שהכל מושגח בהשגחה פרטית מן השמים.

ורמז לזה בגמרא (ברכות י"ב ע"א) כל שלא אמר אמת ויציב שחרית ואמת ואמונה ערבית, לא יצא ידי חובתו שנאמר (תהלים צ"ב ג') להגיד בבוקר חסדך ואמונתך בלילות. פירוש לילה רמז על חשכת הגלות, ויום רמז לגאולה, אם יש לו באמת אמונה בשעת הצרה והיסורין שהכל לטובתו מן השמים, אז יזכה לראות האמת ויציב בגלוי ולהגיד בבוקר חסדך הוא יום, ובתנאי – ואמונך בלילות.

ועל כן נקראת הפרשה ויחי, כי הוראה זו חי אתנו במשך כל הדורות לחזק עצמנו בשעת צרת השעבוד – בְּךָ֗ יְבָרֵ֤ךְ יִשְׂרָאֵל֙ לֵאמֹ֔ר יְשִֽׂמְךָ֣ אֱלֹקים כְּאֶפְרַ֖יִם וְכִמְנַשֶּׁ֑ה, שזו הברכה לכל הדורות הבאים ברמז של השמות אפרים ומנשה כנ"ל…

ע"כ אמר ליוסף [שם מ"ז כ"ט] אִם־נָ֨א מָצָ֤אתִי חֵן֙ בְּעֵינֶ֔יךָ וכו' אַל־נָ֥א תִקְבְּרֵ֖נִי בְּמִצְרָֽיִם. פירוש אם ימצאו דברי הנ"ל חן בעיניך, שתקבל באמת מוסר אביך וכן אתה תצוה לבניך אחריך מדת אמונה ובטחון תמיד מדור לדור מאבות אל בניהם, להורותם דרכי ה' יתברך הנסתרות מאתנו, ואיש בער לא ידע ולא יבין את זאת (תהלים צ"ב) רק צדיק באמונתו יחיה, להגיד כי ישר ה' צורי ולא עולתה בו, אם תקיים צוואה זו אז אל תקברני במצרים, לא אשאר ח"ו פה בין המצרים הטמאים, ואז אדע ברור שגם אנכי אבנה מכם אשר וְשָֽׁכַבְתִּי֙ עִם־אֲבֹתַ֔י בשיטה ובמסורה של אמונת אבות…עכ"ל הרב שלמה זלמן אונסדורפר זצ"ל הי"ד.

הברכה – לראות בכל יום את עצמו

וַיְבָ֨רֲכֵ֜ם בַּיּ֣וֹם הַהוּא֘ לֵאמוֹר֒ (בראשית מ"ח כ')

בכתבי ר' משה מידנר מקוברין[3] זצוק"ל (נפטר סמוך לשואה ללא זש"ק)כתב וזלה"ק:

בירך אותם אשר בכל יום יראו לפניהם רק את היום ההוא שעומדים בו ולא ידאגו למחר.

ראה לקמן דברי ר' שמחה בונם מפשיסחה (בעמ' 27).

כוחה של אסיפה, מילה, וכתיבת ספר איוב ע"י משה

וַיִּקְרָ֥א יַעֲקֹ֖ב אֶל־בָּנָ֑יו וַיֹּ֗אמֶר הֵאָֽסְפוּ֙ וְאַגִּ֣ידָה לָכֶ֔ם אֵ֛ת אֲשֶׁר־יִקְרָ֥א אֶתְכֶ֖ם בְּאַחֲרִ֥ית הַיָּמִֽים (בראשית מ"ט א')

אמרו חז"ל (בראשית רבה צ"ט ה', פסחים נ"ו ע"א) יעקב ביקש לגלות לבניו את הקץ, שנאמר: האספו ואגידה לכם …באחרית הימים, והעלים הקב"ה ממנו והתחיל אומר: ראובן בכורי אתה…

הרב יצחק אלחנן ולדשיין[4] (נובהרדוק) זצ"ל הי"ד כותב בספרו תורת יצחק, וזלה"ק[5]:

הרב יצחק אלחנן וולדשיין

…רואים אנו מזה, שלא היה רצון ה' יתברך שתכלית האסיפה תהיה לגלות להם את הקץ, משום שיש תכלית גבוהה ונעלה מכך, והיא לגלות לכל אחד מה שהוא ומה שצריך להיות…ומעשה אבות סימן לבנים, שאנו צריכים ללכת בעקבותיהם של אבותינו, להפיץ קול קורא 'האספו'! שכל בני נובהרדוק יתאספו יחד ברוח אחד ובמקום אחד, כי הרבים הם בחינת 'ישראל סבא'…מטרת האסיפה צריכה להיות רוחנית וחיזוק עבודת הפרט והחבורות… 

…אמרו חז"ל (בבא בתרא י"ד ע"ב) משה כתב ספרו ופרשת בלעם ואיוב. משה רבינו כתב את התורה, וכן את נבואתו של בלעם וספר איוב… חז"ל הקדושים רצו להורות לנו בזה, שאעפ"י שיכול אדם להגיע לדרגת נבואה כזו שיודעת דעת עליון, מכל מקום יתכן שאינו נקי מעין רעה ומרוח גבוהה ונפש רחבה [עפ"י אבות ה' י"ט].

הורו לנו חז"ל שצריכים עוד 'ספר איוב' שממנו נלמד מעלת האסיפה ודבוק חברים, והתאגדות העובדים, עד שאמרו חז"ל (בבא בתרא ט"ז ע"ב) 'או חברא כחברי איוב או מיתותא'. כלומר אם אין לו לאדם חברים אוהבים המאוחדים איתו כחבריו של איוב, נוח לו שימות, כי רק חברים המאוגדים שדואגים כל אחד על קיום מצב הרוחני של זולתו, רק הם חזקו את לבו של איוב, שאחר שעברו עליו כמה נסיונות רצופים מכל מקום נשאר עם הבטחון בה' והאמונה בהשגחה העליונה, כי דבוק חברים הוא כמו מכונה לרומם את הרוח ולחזקה בכלי מיני מצבים

שונה היא אסיפה רוחנית זו מאסיפות העולם. באסיפות הנהוגים בעולם, מציגים [תכנית] על מה נתאספו, בו הם מפרשים כי מטרת אסיפתם נועדה כדי לתקן מכשול זה או אחר. אך באסיפה הרוחנית הזו אין זה כך, כי בעניני הנפש אין הנותן יודע מי הוא המקבל, רק המקבל יודע מי הוא הנותן, וכמה פעמים הוא בגדר 'מאבד סלע מתוך ידו ומצאה עני והלך ונתפרנס בה, מעלה עליו הכתוב כאילו זכה [ספרי דברים פסקא רפ"ג]. כי לפעמים יוצא דבר מפי המדבר בדרך אבידה, דהיינו בגדר שיטפא דלשנא, והשומע מוצא בזה פרנסה למדרגתו ולענין שהוא עומד ושוקל. וכמה סלעים ומרגליות טובות יש בכל יחיד ויחיד שמפרסם על האסיפה. וצריכים רק להיות בבחינת 'עני' להרגיש תיאבון ותשוקה עזה לשמוע דרך ה', ואז בודאי ימצא מבוקשו

גם הרגשת התשוקה להתעלות והתרוממות המושגת ע"י התשוקה, כיצד ניתן להגיע אליה, זוהי אחת השאלות העומדות על סדר היום אשר תשועתה ברוב יועץ, פתרון השאלה יושג באסיפת החברים עם הרבנים ששמיעו מדבריהם. נאים דורשים ונאים מקיימים…עכ"ל הרב יצחק אלחנן ולדשיין זצ"ל הי"ד.

קריאת יעקב לבניו ללמדם מוסר לדורות

וַיִּקְרָ֥א יַעֲקֹ֖ב אֶל־בָּנָ֑יו וַיֹּ֗אמֶר הֵאָֽסְפוּ֙ וְאַגִּ֣ידָה לָכֶ֔ם אֵ֛ת אֲשֶׁר־יִקְרָ֥א אֶתְכֶ֖ם בְּאַחֲרִ֥ית הַיָּמִֽים (בראשית מ"ט א')

מובא בספר מאיר עיני חכמים בפרשתנו בחלק קדשי יחזקאל[6] וזלה"ק:

תמונת רבי יחזקאל הולשטוק הי"ד
רבי יחזקאל הולשטוק הי"ד

איתא בבראשית רבה (צ"ח ב') רבי סימון אמר, מפלת גוג הראה להם. רבי יהודה אמר בנין בית המקדש הראה להם.

ונראה לבאר הענין דהנה כתיב (בראשית מ"ט ב') הקבצו ושמעו בני יעקב ושמעו אל ישראל אביכם. ובבראשית רבה (שם ג') דורש 'אל' הוא ישראל אביכם, מה הקב"ה בורא עולמות אף אביכם בורא עולמות. והנראה דהנה איתא במסכת חגיגה (ט"ו ע"א) יצתה בת קול ואמרה: שובו בנים שובבים. וכל אדם צריך להטות אזנו ולשמוע הבת קול שמזכרת לאדם שהוא מבני אל חי וצריך לשובה בתשובה לאביו שבשמים שזאת עיקר התשובה – שיזכור את אביו שבשמים ושצריך לפייס אותו. וזהו 'שמעו בני יעקב' היינו שבראשונה צריכים לידע שאנחנו מבני יעקב, ובחינת יעקב הוא התקשרות יעקב חבל נחלתו, כדכתיב (דברים ל"ב ט') כי חלק ה' עמו יעקב חבל נחלתו', ובזה יתבטל מלחמת גוג ומגוג שנאמר (תהלים ב' ג') ננתקה את מוסרותימו וגו'.

וכן המשכת בנין בית המקדש הוא ע"י ששומעים את הבת קול שהקב"ה אומר בכל יום: מה לו לאב שהגלה את בניו ואוי להם לבנים שגלו מעל שולחן אביהם, ושואג בכל משמר: אוי לי שהחרבתי את ביתי ושרפתי את היכלי וכו' כדאיתא במסכת ברכות (ג' ע"א), ואם האדם שומע כל הקולות האלו, אז יתבונן האדם לעורר עצמו להתפלל בבכי ולשפוך דמעות כמים על חורבן בית המקדש וגלות השכינה, ובזה יבנה חלק מן המקדש בכל יום עד שירחם ה' יתברך וישתכלל הבנין במהרה.

וזהו 'ושמעו אל ישראל אביכם' היינו לשמוע לאבינו שבשמים מה שאומר בכל יום, ומזה יתגלה לנו בנין בית המקדש. ולכן כתוב 'שמעו' 'שמעו' שתי פעמים, היינו שנשמע מקול הנאחז בחבל הנחלה שלא ינתקו המוסרות במלחמת גוג ומגוג, וכן לשמוע בקול ה' הבוכה ומתאונן על חורבן המקדש וגלות ישראל. וזהו הפירוש במדרש הנ"ל שמפלת גוג הראה להם ובנין המקדש הראה להם, שיעקב הראה לבניו שבשני השמועות האלו יזכו לגאולה שלימה בב"א. עכ"ל הרב יחזקאל בנו של אדמו"ר מאוסטרובצא זצ"ל.

הדרכה חנוכית של ריבוי עשה טוב

בזכרון קדוש ספר המלקט פירורי תורה שנשארו לפליטה מהאדמו"ר שלמה דוד יהושע זצוק"ל הי"ד מסלונים וזלה"ק:

תמונת רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד
רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

וישת את ימינו על ראש אפרים והוא הצעיר ואת שמאלו על ראש מנשה, ואח"כ וישם את אפרים לפני מנשה.

הענין הוא עפ"י המובא (בראשית רבה ז' ג') אור זה מעשיהם של צדיקים, וחושך אלו מעשיהם של רשעים, איני יודע במה חפץ הקב"ה יותר, כשהוא אומר וירא אלקים את האור כי טוב, הוי אומר במעשיהם של צדיקים. עוד איתא במדרש (שמות רבה ז' ד') כשם שעולה קלוסו של הקב"ה מצדיקים שבגן עדן, כך עולה קלוסו מרשעים שבגיהנם, שמצננים את הגיהנם בדמעותיהם.

הביאור הוא: כי מעשי צדיקים מרומז על תורה ותפלה, מעשי רשעים היינו התגברות התאוות והאדם לוחם כנגדם להכניעם, שגם מזה עולה קלוסו של הקב"ה, עד שאינו יודע במה חפץ הקב"ה יותר.

אפרים – מרומז כמו דכתיב כי הפרני אלקים בארץ עניי, היינו שעולה ומתעלה מפורה ורב בתורה ועבודה.

מנשה – מרומז על מלחמת היצר, כי נשני אלקים את כל עמלי, שאינו פורה ורב בתורה ועבודה, רק מחפש עצות איך להנצל מידי היצר. ואמר יוסף, לא כן אבי, כי זה הבכור שים ימינך על ראשו, רוצה לומר כי מדת מנשה צריכה יותר חיזוק והתקרבות, ואמר לו יעקב גם הוא יגדל, היינו שגם מדה זו חשובה, אבל אחיו הקטן יגדל ממנו, שאין זו התכלית להיות משוקע בבוץ, רק לעסוק בתורה ותפלה. עכ"ל הזכרון קדוש זצ"ל הי"ד.

משִׂיכּוּל הידים למדים על הנהגה נסית וטבעית

בספר אשל חיים לרב חיים אפרים באלאיטי[7] זצ"ל הי"ד זצ"ל כתב וזלה"ק:

תמונת הרב חיים אפרים באלאיטי הי"ד
הרב חיים אפרים באלאיטי הי"ד

…עפ"י מה שכתב המלבי"ם [בפרשתנו מ"ח י"ד] דהנה בברכת כהנים כתיב [ויקרא ט' כ"ב] וַיִּשָּׂ֨א אַהֲרֹ֧ן אֶת־ידו יָדָ֛יו אֶל־הָעָ֖ם וַֽיְבָרְכֵ֑ם… [הכתיב ידו, והקרי ידיו] דצריך להגביה ימינו על שמאלו כמו שאמרו בזהר [ויקרא אמור צ"ב ע"ב]. וא"כ אחר שהגיעו ידי יעקב זו תחת זו, היה צריך שיניח תחילה את שמאלו על ראש מנשה ואח"כ את ימינו על ראש אפרים והיתה יד ימין על השמאל. והוא לא עשה כן, רק תחילה שלח את ימינו וישת על ראש אפרים, ואח"כ נתן את שמאלו על ראש מנשה, ואם כן היתה יד השמאל למעלה מיד הימין וכו'. וסיים דעשה כן להראות שמנשה הוא הבכור ואינו מושך שפע ברכתו ע"י אפרים רק מצנור בפני עצמו, ועל כן בא השמאל למעלה מן הימין, ע"כ [עפ"י המלבי"ם].

ואין זה עוד באר, אבל יתבאר על נכון עפי"ד דלקמיה… כי את אפרים ברך בימין, שהימין מורה תמיד על הנהגה ניסית שימין ה' עושה חיל למעלה מדרך הטבע וכן היה גדולת אפרים ע"י נסים ונפלאות שנעשו ע"י יהושע, אבל גדולת מנשה היא ברכה טבעית המתייחסת אל השמאל וכו'…

ומעתה לפי דברי הגאון הנ"ל, אם בשתי הנהגות האלה ברך את הנערים ולעת הצורך והזדמן צריך להנהגת הנס כבר כתבו שאין לסמוך ולהתפלל על הנס, רק בצדיקים שהמה כדאי לנס, אבל בסתם בני אדם יוכשר יותר ההצלחה בהנהגה טבעית, וזה ששיכל את ידיו להניח יד השמאל למעלה מיד הימין, כי מנשה הבכור, כי רצה לרמז כי ברכה טבעית המתייחסת אל השמאל היא תדירה ולה משפט הבכורה, להאיר אתנו סלה. עכ"ל האשל חיים לרב חיים אפרים בלאיטי זצ"ל הי"ד.

זריזות הקימה לממון תביאהו לזריזות לתורה

נַפְתָּלִ֖י אַיָּלָ֣ה שְׁלֻחָ֑ה הַנֹּתֵ֖ן אִמְרֵי־שָֽׁפֶר (בראשית מ"ט כ"א)

הרב משה יהודה כ"ץ[8] זצ"ל הי"ד כותב בספרו ויגד משה על אבות (פרק ב' משנה ב') רבן גמליאל בנו של רבי יהודה הנשיא אומר: יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ. וזלה"ק:

תמונת הרב משה יהודה כ"ץ הי"ד
הרב משה יהודה כ"ץ הי"ד

עוד יש לומר עפ"י מה שפירש הרה"ק מבעלזא זי"ע, על הכתוב (שיר השירים ד' ט"ז) ע֤וּרִי צָפוֹן֙ וּב֣וֹאִי תֵימָ֔ן, דצפון רמז על עשירות, על שם הכתוב (איוב ל"ז כ"ב) מצפון זהב יאתה, ותימן הוא רמז לתורה כאמרם ז"ל (בבא בתרא כ"ה ע"ב) כל הרוצה שיחכים ידרים.

 והנה בבוקר כשרוצה אדם לעמוד ללמוד, אז קשה לו מאוד, כי היצר הרע מטיל עליו עצלות למנעו מעסק התורה, לכן העצה היעוצה היא, שיחשוב בלבו שרוצה לקום כדי לעסוק במסחרו, וע"י זה יזדרז לקום למען הרבות ממון. ובקומו ילך לבית המדרש, כי משכבר ער הוא משנתו ילך בקל לבית המדרש ללמוד. וזהו עורי צפון שיתעורר אדם בבוקר משנתו בסיבת הצפון, היינו להרבות ממונו ועשרו. ואחר כך כשכבר הוא ער, אזי ובואי תימן – ילך לבית המדרש לעסוק בתורה באין מעכב. ע"כ דברי האדמו"ר מבעלזא. וזהו כוונת התנא יפה תלמוד תורה עם דרך ארץ, רצה לומר כמו שהולך בזריזות לעסוק במסחרו, כמו"כ יהא יפה וזריז בתלמוד תורה, שיגיעת שניהם משכחת עוון, כי אם יהיה בידו תורה ומדת הזריזות, בכח שניהם יתגבר על היצר הרע. דהזריזות הוא חלק מקניני התורה, כמו שאמרו חז"ל (קדושין כ"ט ע"ב) אם בנו זריז וממולח, בנו קודם. הרי דללימוד התורה, למעלה יחשב זה שיש בו קנין הזריזות. וזה נרמז בקרא נפתלי אילה שלוחה הנותן אמרי שפר, דע"י כח הזריזות זוכה לתת אמרי שפר מתורתנו הקדושה. ואם כן יזכה ע"י שניהם להנצל מהיצר הרע, כאמרם ז"ל (קדושין ל' ע"ב) בראתי יצר הרע בראתי לו תורה תבלין.

הלמידה הסותרת מהחמור מנוחה ועמל

יִשָּׂשכָ֖ר חֲמֹ֣ר גָּ֑רֶם רֹבֵ֖ץ בֵּ֥ין הַֽמִּשְׁפְּתָֽיִם. וַיַּ֤רְא מְנֻחָה֙ כִּ֣י ט֔וֹב וְאֶת־הָאָ֖רֶץ כִּ֣י נָעֵ֑מָה וַיֵּ֤ט שִׁכְמוֹ֙ לִסְבֹּ֔ל וַיְהִ֖י לְמַס־עֹבֵֽד (שם מ"ט י"ד-ט"ו)

בספר הליקוט הנפלא עמלה של תורה אותו ערך הרב מרדכי פלבינסקי[9] זצ"ל מביא דברי ר' אהרן מקארלין בספרו בית אהרן בפרשתנו וזלה"ק:…האי קרא לאו רישיה סיפיה, ולאו סיפיה ראשיה?! [שלכאורה זה סותר הרביצה והמנוחה שהיא בלא מעשה, ולעומתה ויט שכמו לסבול.

ונוכל לומר כי כך הוא הדרך בעבודת ה' יתברך, מתחילה צריך להיות כשור לעול וכחמור למשאוי, וזהו 'חמור גרם רובץ' אף שאינו מרגיש שום חיות ותענוג בעבודת ה' יתברך. ואם הדבר הוא באמת, אז מראין לו מן השמים האור והחיות שיוכל להשיג לפי שרשו בקדושה, אך שהוא שאול אצלו רק לפי שעה, וזהו: וירא מנוחה כי טוב, ושוב צריך להטות שכמו לסבול ולילך בהדרגה, ולטעום ע"י עבודתו מאותו האור והחיות שהראו לו מתחילה כפי מדריגתו בזמנו ובמקומו. עכ"ל הבית אהרן כפי המובא בעמלה של תורה.

רמזים לקשר בין זבולון ויששכר

זְבוּלֻ֕ן לְח֥וֹף יַמִּ֖ים יִשְׁכֹּ֑ן וְהוּא֙ לְח֣וֹף אֳנִיֹּ֔ת וְיַרְכָת֖וֹ עַל־צִידֹֽן (שם מ"ט י"ג)

בספר דיבובי חן לרב דוב לאבלאוויטש[10] זצ"ל פירש וזלה"ק:

כתב בעל הטורים: כתיב 'צידן' לשון צידה, שהיה מספיק מזון ליששכר. ועפ"י דבריו אלו של בעה"ט נראה לפרש, עפ"י מה שפירש אחד מן הגדולים בפרשת נצבים [דברים ל' ד'] אִם־יִהְיֶ֥ה נִֽדַּחֲךָ֖ בִּקְצֵ֣ה הַשָּׁמָ֑יִם…ופירש ז"ל, שאיש הישראלי כל כונתו לשם שמים, ולא לבד אם יעשה נכוחה, כי גם אם יסור ל'נשאת ונתת באמונה' [עפ"י שבת ל"א ע"א] כי להיפך עבר על 'לא תונו' או 'לא תגנוב' בכ"ז [בכל זאת] יעשה לשם שמים, שישלם שכר למוד תורה בעד בנו או כדומה. וז"כ [וזה כוונת] אם יהיה נדחך, דהיינו שיהיה נדח מדרך הנכוחה והישר, בכ"ז 'בקצה' התכלית אשר יעשה את הדבר המכוער הוא, 'השמים' דהיינו לשם שמים.

וככה אמר גם יעקב אבינו ביתר שאת על זבולון, אמת כי 'לחוף ימים' אמת כי יכסוף לשכון על חוף הים באניות, אבל 'וירכתו' דהיינו עת צאתו למסחרו ישים בדעתו כי איננו הולך רק לתכלית זה, על 'צידן' שיהיה ביכולתו ליתן צידה ליששכר. עכ"ל הרב דוב לאבלאוויטש זצ"ל.


[1] הרב שלמה זלמן אונסדורפר הי"ד (תרמ"ח-ר"ח מרחשון תש"ה) אביו הרב מרדכי אריה הי"ד שימש כשו"ב (שוחט ובודק) ומו"צ בעיר גוטא, היה ת"ח מופלג. אמו הרבנית הצדקנית מרת חיה שרה. הוריו שניהם הועלו על המוקד בכ"ג בסיון תש"ד.

למד בישיבת גאלאנטא אצל הרב יוסף צבי דושינסקי זצ"ל, לימים עלה לירושלים ונתמנה לאב"ד העדה החרדית. וכן למד אצל הרב עקיבא סופרדעת סופר) נינו של החת"ם סופר. בעת כהונתו בעיר ואם בישראל פרשבורג, לבו בער כאש להרבצת תורה, לא היה שום חילוק, לפעמים למד שעור בעיון בהלכה עם בחורים מופלגים, ולפעמים למד משניות או חומש ורש"י, הכל כוונתו לשם שמים. העיר פרשבורג שהיתה כידוע עיר גדולה, הרב שלמה זלמן במדותיו הנעלות וחכמתו הנפלאה עמד לנס וליועץ לכל דבר גדול וקטן. וכפי תיאור בנו ( הרב שמואל אלכסנדר זצ"ל מביא הספר לדפוס) מימיו לא ראה את אביו ח"ו בכעס או בהקפדה, ואף לא בתוך ביתו, הכל בשפה נעימה המתקבלת. תמיד היה מקדים שלום לכל אדם. ומוסיף לספר בנו: פעם בליל שבת קודש פגשו ת"ח ואביו הקדים לו ברכת 'גוט שבעס' אך הוא לא ענה, וכך היה כמה פעמים. עד שפעם שאל את אביו, מדוע לך להקדים לו שלום, הרי אינו משיבך? ענה לו אביו: עלי לעשות את שלי ולהקדים שלום לכל אדם, ומסתמא הוא עסוק בלמוד משניות בעל פה, ולא רצה להפסיק. כי תמיד היה דן לכף זכות!
נחון בכח דרשנות מופלא. והיה מכין דרשותיו בכתב, ולעיתים היה מוסיף אח"כ ומציין שדברים אלו לא נאמרו בדרשה. ובתחילת הדברים היה רושם: יהא חלקי ממזכי הרבים, יהא רעווא דאימא מילתא דתתקבל [יהי רצון שאומר דברים שיתקבלו] וכדומה. הוריו שזכו לאריכות ימים עד שעלו על המוקד כנזכר בתחילת הדברים לעיל, כבדם עד למאוד. אחד הספורים המרטיטים אודות מצוה זו. בשנ תרצ"ב לערך נזדמנה לו אפשרות לבקר בארץ ישראל, בשבת האחרונה לפני נסיעתו המתוכננת נפרד לשלום מקהילתו עד חזרתו כפי שחשב בתחילה, אך במוצאי שבת בפתחו את תיבת המכתבים מצא מכתב שקיבל מהוריו ובו אמו מבקשתו מאוד להודיעה מיד לכשיגיע לארץ ישראל כיוון שכל משך נסיעתו תהא שרויה בדאגה אודות מצבו ,מכיוון שהיא באופיה היתה רגישה מאוד. משראה כך, ביטל מיד את נסיעתו שכל כך שמח לקראתה, וכל זאת כדי למנוע מאמו צער ודאגה כל שהיא. ע"כ מדברי ההקדמה של מוציא הספר מכת"י בנו של המחבר הרב שמואל אלכסנדר זצ"ל. (הוא ניצל מגיא ההריגה מכיוון שיצא ללונדון).

מוסיף מלקט ועורך הדברים, סיבבה ההשגחה ובימים אלו של הכנת הדברים (טבת תשפ"ד) התקשרתי עפ"י טלפון שהיה רשום בספר שראיתיו במאגר אוצר החכמה, על מנת לנסות להשיג את הספר עצמו, מתוך חיבת הקודש לספרים שקבלתי מאבי מורי ז"ל שכזכור היה אוד מוצל מאש בעצמו. מתוך השיחה התברר שהגעתי לנכד של מחבר הספר שעלה לפני כמה שנים לארץ ישראל, הרב שלמה זלמן אונסדורפר שליט"א (ע"ש המחבר). הוא סיפר לי סיפורו של ספר, וכך עפ"י תיאורו: בעת שלקחו את סבו מחבר הספר בהונגריה לאיסוף לשלחם למחנות ההשמדה, דברי התורה עדיין לא הודפסו והיו בכתבי יד. הוא הטמין אותם בקופסא בקרקע מחוץ לביתו. לאחר שנסתיימה המלחמה דודו הרב שמחה בונם זצ"ל שב למקום מגורי הוריו ומצא שרידי כתיבותיו שרבים מהם נאבדו לעולמים. ולמרות הגשמים וכל המפריעים נצלו באורח פלא הגליונות מהם נערך הספר לדפוס. חלפו שנים רבות רק בשנת תשל"ב יצאה מהדורה ראשונה, והשניה החדשה בתשס"ח. עריכת הדברים והתולדות עפ"י הספר במאגר 'אוצר החכמה' כנ"ל.

[2] נראה שהדברים נאמרו בתקופת השואה עצמה.

[3] הרב משה מידנר (תר"כ-תר"צ) זלה"ה נכד של היסוד העבודה האדמו"ר אברהם מסלונים הראשון (חיבר גם חסד לאברהם, ביאור למכילתא בשם באר אברהם ועוד). נקרא 'משה' ע"ש הצדיק רבי משה מקוברין זיע"א. אצלו גדל ולמד עד היותו בן כ"ד. בשנים הראשונות לאחר נשואיו התגורר בכפר מידנא סמוך לבריסק, אח"כ עבר לבריסק והתחבב מאוד על ר' חיים מבריסק זצ"ל, קיבל הרבה מדרכו בלימוד. בשנת תרע"ח לאחר מלחמת העולם הראשונה עבר להתגורר בברנוביץ (מקום רבנותו של הרב אלחנן וסרמן זצ"ל הי"ד) שם היה מקום התכנסות גדול של חסידי סלונים. הקים את הישיבה 'תורת חסד' עם האדמורים האחים מוהרי"ל ומוהר"א. הישיבה שמשה כעוגן הצלה רוחנית באותם ימים קשים של מהפכות ותהפוכות בעיקר בדור הצעיר. בכ"ג במרחשון תר"ץ נפטר. בנו יחידו רבי אברהם עם ילדיו נרצחו על קדוש ה' ולא נותר ממשפחתו זכר. (פרטי תולדותיו נוספים בספר מרביצי תורה מעולם החסידות ח"ג).
אמרותיו ותורותיו אשר יצאו מלב יוקד אש טהרת קודש, כונסו לראשונה בספר זה שיצא לאור בירושלים תשע"ח. לפני כן התבדרו שמועותיו בספריהם של אדמורי סלונים, ובדורנו במיוחד בכרכי הנתיבות שלום.

[4] הרב יצחק ולדשיין (מכונה ה'שרשובר' ע"ש עיר הולדתו) זצ"ל הי"ד, מבכירי תלמידי ר' יוסף יוזל הורוביץ זצ"ל מנובהרדוק בעמה"ח מדרגת האדם. הספר עצמו הינו מערך הבנוי על שיחות עמוקות ביותר שמסר בישיבה, ונכתבו ע"י בכירי תלמידיו. הרב עבר על הדברים והגיהם. מהכתיבות החשובות ביותר היו אלו של תלמידו הרב יצחק ולדשיין, רוב הספר נערך עפ"י כתיבותיו. לימים נשא את נכדתו (היא אחותו של רב חיים שמואלביץ זצ"ל שלימים נתמנה כראש ישיבת מיר.) מישיבת נובהרדוק גדלו גדולי עולם ביניהם הרב יוסף שלמה כהנמן זצ"ל, הרב יחזקאל אברמסקי בעהמ"ח חזון יחזקאל על התוספתא. ה'סטייפלר' ועוד.
דברי תורה מהרב ולדשיין שהיה בעל כושר ביאור ומסר שיחות מרוממות בישיבות בית יוסף שנוסדו ע"י 'ישיבת האם' בנובהרדוק, נחרטו בספר גוילי אש שהינו אסופה מגדולי נובהרדוק שנספו בשואה (יצא לאור בירושלים בתשל"ג) וכן בספר רחב ומקיף של שיחותיו ומאמריו של הרב ולדשיין תורת יצחק שיצא לראשונה בתשל"ד, ובשנית במהדורה מורחבת ומפוארת בתשע"ז שבחלקו השני נכתבו תולדותיו ותולדות בנו הרב רפאל ולדשיין זצ"ל שהוגלה לסיביר וזכה להנצל עם אמו לעלות לארץ ישראל והקים משפחה לתפארת.
רבי יצחק ולדשיין נרצח עם תלמידי ישיבה עמם נלקח באמצע שיעור שמסר באיזור וילנא בתמוז תש"א.

[5] להבנת הדברים: שיחה זו נאמרה ע"י הרב ולדשיין זצ"ל באסיפת חיזוק של ישיבת 'בית יוסף נובהרדוק'. אסיפה זאת היתה מתקיימת מידי שנה שמטרתה התחזקות בחבורה בעבודת ה' ובלימוד המוסר.

[6] הספר מאיר עיני חכמים הינו ליקוט מתורותיו של האדמו"ר מאוסטרובצא הרב מאיר יחיאל הלוי זצוק"ל שהיה צדיק עליון קדוש שנהג בתענית שנים רבות, נסתלק לבית עולמו בשנת תרפ"ח. בנו ממשיך דרכו הרב יחזקאל, המשיך עד לשואה את דרך הקודש של אביו. בעשרה בטבת תש"ג הוצאו להורג הוא וכל משפחתו אשתו ושבעת בניו ובנותיו וכל צאצאיו, ולא נותר זכר מהם. דברי תורתו קובצו לספר מאיר עיני חכמים על ידי תלמיד אביו, ומהם ליקט על סדר פרשיות התורה. דברי בנו הרב יחזקאל זצ"ל הי"ד הניחם במדור מיוחד שקראהו קדשי יחזקאל ע"ש קונטרס 'פלפולים נחמדים בעניני בעניני קדשים' שהוציא הרב יחיאל הלוי מנדלבוים בניו יורק תש"י, וקבעם בסיום כל פרשה לאחר דברי אביו. תולדות האדמו"ר מאוסטרובצא רשומים בתחילת המהדורה המחודשת של הספר (ח"א תשע"ט, ח"ב-ח"ג תשפ"א). ובהרחבה ניתן לקוראם בספר אספקלריה המאירה בעריכת משה חנניה רפאל גלאזיוס הוצאת עמודי שש (ירושלים תשע"ט).

[7] הרב חיים אפרים באלאיטי חותנו של הרב ישראל וועלץ זצ"ל מגדולי רבני הונגריה ששרד את השואה ועלה לירושלים. המחבר עצמו נספה בשואה. הספר יצא מחדש ע"י אוצר הפוסקים תשע"ז.

[8] הרב משה יהודה כ"ץ (תרס"ז כ"ז בסיון תש"ד) בנו של הרב אשר אנשיל כ"ץ זצ"ל הי"ד. למד אצל סבו הרב שלמה זלמן עהרנרייך זצ"ל הי"ד אב"ד שאמלויא מגדולי הונגריה מחבר ספרים רבים. בצעירותו נסמך להוראה ע"י גדולי עולם ביניהם: הרב מרדכי וינקלר (לבושי מרדכי), הרב ישעיהו זילברשטיין הגאון מוויטצאן (מעשי למלך, חיבור גדול על הלכות בית הבחירה לרמב"ם). נתמנה לרבנות בעיר סערדהעלי בהונגריה, נלקח למחנה ההשמדה אושויץ ושם נספה על קידוש ה' עם אביו ורבו וכל משפחתו בלי זכר, כמו"כ אבדו רבים מכתביו. ספר זה על מסכת אבות יצא לראשונה מכת"י תשע"ג, ע"י בן אחיו של המחבר שנקרא ע"ש סבו אשר אנשיל ומשמש כרבה של קהילת וויען בארה"ב. אחיו של המחבר הרב יהושע כ"ץ הוא היחיד ששרד ממשפחתו והחל להוציא לאור שרידי כתביו של אחיו (הרב משה יהודה) ביניהם ויגד משה על הלכות פסח (ברוקלין תשנ"ב)

[9] הרב מרדכי פלבינסקי זצ"ל מתאר בהקדמת ספרו מה הביאו לעורכו. היה נצול שואה עלה לארץ ישראל שבור ורצוץ ללא קרוב וגואל. הקים משפחה אך משניסה ללמוד בכל ספר שהוא, לא עלתה בידו, ונפל ל"ע במרה שחורה וחשב שהוא אנוס גמור. נטל ספר תהלים והרבה דמעות נטפו מעיני לבו על אותיות הספר, חיפש בספרי מוסר אך לא נחה דעתו, אלא להיפך מצבו החריף. משכך נסע לאדמור מגור [כנראה ל'בית ישראל'] ומסר לו פתקא לשאלו מה יעשה והרי אין לו חשק ושמחה כלל בלימוד התורה. ענה לו הרב לומדים איך שיכולים. אז החל ללמוד אפילו שלא הבין אך לבו בל עמו. פעם אחת למד בספר השל"ה הקדוש ובחלק 'בית נאמן' למד שאין שום יהודי הפטור מלימוד תורה, אך גם אם אינו מבין לעתיד לבוא ילמדו אותו מה שלא הבין. והמאמר הזה האיר את עיניו וקמה רוח בנפשו הדוויה, והחל לראות אור וממש כהפקח עיני הסומא שכל ימיו גישש באפילה ויצא לאור גדול. מאז החל ללמוד כל ספר שנפגש בו מתחילתו ועד סופו, והבנתו נפתחה אט אט. בתחילה רשם לעצמו לזכרון המאמר שהאיר ושימח לבבו, ואט אט רבו ונאספו מאמרים אלו עד שחשב להוציאו כספר מתוך מחשבה שלא ישים לבו אם ילעגו לו באמרו: מי שירצה יסתכל בספר, ומי שלא ירצה לא יסתכל. והעיד על עצמו שלשם שמים התכוון, ופנה לאדמו"ר מויזניץ שבשכונתו התגורר לבקש הסכמתו וברכתו, והוא עודדו בכך.

הספר הינו אסופת פלאים מעשרות ספרים ראשונים ואחרונים במעלתה של לימוד התורה מתוך חיזוק ורוממות הדעת. כמו"כ צירף קונטרס סיפור תלאותיו וכוסות התרעלה ששתה עד תומן בימי האמים של השואה, וכן מקבץ מספרים בשם הוי רץ למשנה, לעדוד לימוד המשניות.

[10] הרב דוב לאבלאוויטש זצ"ל שימש כראש ישיבה בהונגריה בעיירה קישקארש בתקופה לפני השואה. הרב שלא זכה לפרי בטן, כתב בהקדמת ספרו עה"ת 'דיבובי חן': ומה גם שה' יתברך בחכמתו הבלתי מוגבלת מנע ממני פרי בטן, ותלמידי ששמחתי בהם, ואהבתי אותם וקרבתי אותם באהבה ובחיבה, הם הם בני אשר גדלתי וטפחתי, והם הם חלקי מכל עמלי… הסיבה לשם מיוחד זה כתב המחבר זצ"ל בהקדמתו: בראשונה מפני שבמילת 'דיבובי' ימצאו ראשי תיבות דוב בן ירמיה ובן יענטל, אשר דוב הוא שמי, וירמיה הוא שמו של אבי המנוח, שהיה איש תם וישר…[סיבה נוספת] מפני שתפלתי לאל מרומים שימצאו דברי חן, ויועילו לחזק יראת שמים בלב הקוראים בו, וימצאו מחמתו גם הם חן בעיני אלקים ואנשים, כמאמר חז"ל במסכת סוכה (נ"ג) כל מי שיש לו חן בידוע שהוא ירא שמים.

אבי מורי ז"ל שלמד בישיבתו, סיפר כי קיבל מתנה מראש הישיבה את ספרו עם הקדשה. אמנם במצוקות העתים שלאחר מכן, לא נותר לאבי שריד ומזכרת מבית הוריו. עותק מקורי של הספר הגיע לידיו באורח פלא כעבור כארבעים שנה, עת התגורר בחיפה, ומצאו בבית כנסת ספרדי בשכונה בה גרנו. כיום הספר נמצא בידי, וממנו נערכו הדברים.

מחבר הספר אמנם נפטר לפני השואה (ח' בשבט תרצ"ו), אך בכל זאת עלה על לבי להביאו, כיוון שהוא נפטר בסמיכות אליה, ולא זכה לדור המשך.

נס שנעשה לכללות האומה הישראלית, בבוא הזמן הזה בכל שנה ושנה מתעורר כח הנס / הרב ישראל יהודה ציטרין הי"ד

ב"ה

יתברך שוכן רומה אשבח למלך יושב העליונים ומשגיח דיירי התחתונים לבי ובשרי ירננו לאל חי על אשר זכיני ברוב חסדו אחרי רוב עמל ויניעה ללקט ולסדר ולחבר את האהל להיות אחד ולהביא אליכם ברכה סדר הגדה עם פירוש דברי חיים מהגאון הקדוש המפורסם רשכבה"ג מרן רבינו חיים האלברשטאם זצללה"ה זי"ע האבדק"ק צאנז נערכה כסדר וכהלכה. וכל איש אשר יקרב אליה אל תוך עמודיה ימצא בה כל מחמדיה:

והנה מדרך כל חובר חבר ודורש אל הספרים ללקט מהם אמרים בקרבם אל המלאכה להציג דברים בפתחי שערים, כי ספר בלי הקדמה כגוף בלי נשמה. וגם אני אצא בעקבותיהם להציע לפני הקוראים בעזרת יוצר אורים, למה באתי עד הלום ומה התועלת אשר ימצאו להם, וכל בר דעת ישכיל ויבין את השבח המגיע לפעולתי. כי כל עין רואה מישרים בהגדה הנוכחית יראה כי רובא דרובא מן המאמרים הקדושים מהפירוש דברי חיים על ההגדה לא היו מוכנים ועומדים, רק המה מפוזרים ומפורדים בהספרים הקדושים דברי חיים על התורה ומועדים במקומות שונים, ורבים אומרים מי יראינו טוב מי ישקינו מים מי חיים הנאמנים ללקט הנפזרים לאחד אחד להיות דבר דבור על אופניו הכל נכון בסדר מסודר בלי צריך עוד לחפש דבר. ובפרט כי הספרים הקדושים דברי חיים אינם מצוים ביד כל אדם. לזאת אמרתי אלכה נא לשוט במים חיים אדירים ואלקטה ואספתי באמרים ויגעתי ומצאתי תאמין כי בעזרת ה' יתברך עלתה לי השפל והדל נרדף ונאנח מפגעי הזמן וקורותיו בזכות הצדיק הקדוש והטהור מרן רבינו זצללה"ה זי"ע להוציא הדבר מכח אל הפועל ולהקריב לפניכם היום את התשורה הזאת. וכשם שזכיתי לסדר אותם, כן נזכה לעשותם. והנני מן המודיעים כי הייתי נזהר מאד לבלי לשנות חס ושלום את לשונו הקדוש:

ויתר שאת ויתר עז להחיבור הזה כי באו בו הרבה מאמרים ושיחות קדושות הנוגעים לענין הגדה של פסח אשר לא ראו עוד אור הדפוס, אשר שמעתן אזני בדיבוק חברים המקשיבים לקול אדמו"ר הגאון הצדיק המפורסם בוצינא קדישא חסידא ופרישא בנם של קדושים כבוד קדושת שם תפארתו מוהר"ר אריה לייבוש רובין שליט"א הראב"ד דפה טומשוב. נכדו של בעל המחבר ספר דברי חיים זצללה"ה, וגם לרבות דברים הרבה אשר היו אצלו בכתובים והוא בטובו נהג בי טובת עין ליתנם לי כדי לקובעם בדפוס. וטוב עין הוא יבורך. ובוודאי כל הוגיה ימצאו בה ברכה, כי דברים היוצאים בקדושה וטהרה ממש כנתינתן מסיני, מלב מלא על כל גדותיו באהבת ויראת השם ברוך הוא וברוך שמו בוודאי יהיו נכנסים ללב להלהיב הלבבות לקרב את נפשות ישראל לאביהם שבשמים בדרכי העבודה האמיתית, ובפרט כי הזמן גרמא, כי הנה ידוע דיציאת מצרים הייתה על ידי איתערותא דלעילא, כי ישראל בעצמם לא היו ראויים לגאולה כי היו משוקעים במ"ט שערי טומאה, וכמו שטען שר של מצרים 'הללו וכו' והללו וכו' מה נשתנו אלו מאלו', ורק הקב"ה גאלם למען שמו בזרוע נטויה ובגילוי שכינה, ומחמת גודל הארת הקדושה נתבטלו כל התאוות מישראל ונמשכו אחר הקב"ה. ומבואר בספרים הקדושים כי נס שנעשה לכללות האומה הישראלית בבוא הזמן הזה בכל שנה ושנה מתעורר כח הנס. נמצא דבפסח מתעורר כח הנס להוציא אותנו מן הטומאה ומתאוות רעות ולקרב אתנו להקדושה ולהיות דבק באמונת ה' ובמשה עבדו ובאמונת הצדיקים הקדושים, כי איתפשטותא דמשה רבינו בכל דרא ודרא (תיקו"ז תי' ס"ט) והוא בסוד 'משה שפיר קאמרת' (שבת ק"א ע"ב), ולהיות גם כן מתעוררים עלינו כל החסדים והטובות ונפלאות שעשה עמנו הקב"ה בימים ההם בזמן הזה. וכן יעשה עמנו תמיד נסים ונפלאות אמן :

ואני תפלתי לך צור ישועתי ועזרתי, לבל אבוש מסברתי, כי בך חסיתי ואתה תקותי. הן לא אוכל עוד לעצור במלתי מלשפוך שיחתי לפני אילותי. ראה אנחתי ואנקתי, מתגרת ידך אני כליתי, ראה עניי ועמלי ושא לכל חטאתי, כי כלו בהבל ימי ושנותי. נא יהמו רחמיך בחנינתי, ושימה בנאדך דמעתי והעביר את אנחתי והשב את שבותי. וזכות הצדיק הקדוש הזה יעמוד לי לאמץ ולחזק רפיון ידי ולברך מלאכתי וכל מעבדי וכל מה שעבר עלי יהיה כפרה על כל חטאת נעורי חפשני בוודאי ובברור ואזכה לחיי בני ומזוני רוויחי ולקבוע עתים לתורה הקדושה מתוך הרחבה ולראות בנים ובני בנים עוסקים בתורה ובמצות באמת ולראות באור פני מלך חיים.

דברי המלקט והמסדר ישראל יהודה ציטרין מטומשוב לוב[עלסקי].

(הקדמה, הגדה של פסח עם פירוש הדברי חיים)


הרב ישראל יהודה הלוי ציטרין מטומשוב (שעל יד לובלין), בנו של ר' אברהם חיים ('ר' אברהמצי') ציטרין, היה תלמיד חכם חסיד, מצוין בתורה ויראת שמים, מחניכי השטיבל של הרב הצדיק ר' יהושע'לי טומשובר. הוא נשא לאשה את חנה, בתו של הרב הגאון ר' יהושע זוברמן הי"ד, אב"ד קהילת פאקשיווניצא. הוא היה מקורב לאדמו"ר מציעשינוב, ובמשך שלוש שנים התגורר בוורשה אצל האדמו"ר מראדזימין, רבי אהרן מנחם מנדל גוטרמן, ועמל על סידור כתביו. כשחזר לטומשוב קבע עיתים לתורה והתפרנס ממסחר. הוא סידר את ההגדה של פסח עם לקט מפירושי האדמו"ר רבי חיים הלברשטאם מצאנז, ה'דברי חיים', הן מכתביו על התורה ועל המועדים, והן משמועותיו שנאמרו בדיבוק חברים ונמסרו לבן בתו של ה'דברי חיים', הרב אריה לייבוש רובין, אב"ד טאמאשוב. בספר הובאו גם פירושי ה'דברי חיים' על ספירת העומר ושיר השירים, וכן חידושי מבנו, רבי יחזקאל שרגא הלברשטאם אב"ד שינאווא שנלקטו מספרו 'דברי יחזקאל'.

הספר יצא לאור בבילגורייא בשנת תרצ"ג (1933). בשל הביקוש הגדול להגדה זו, יצאו לאור מהדורות נוספות: לובלין תרצ"ו (1936), ארדעא תרצ"ט (1939), גרוסווארדיין ת"ש (1940), תל אביב תשכ"ב (1962), בני ברק תשכ"ג (1963) וברוקלין תשל"ג (1973).

בהסכמתו לספר זה מתאר הרב אריה לייבוש רובין אב"ד טאמשוב את המלקט והמסדר במילים: 'ידידי האברך המופלג בתוי"ר [בתורה ויראה] החסיד מו"ה ישראל יהודה ציטרין נ"י מפה… את הכל אסף וליקט וסדר כל דבר במקומו ועתו ידידי האברך הנ"ל'.

בימי השואה נספה הרב ישראל יהודה ציטרין על קידוש השם, יחד עם רעייתו ועם ילדיהם יוסף, אלימלך, יעקב, שלום וחיה פייגה. הי"ד. היארצייט נקבע ליום ערב פסח, י"ד בניסן.

בנו, הרב אברהם חיים, נפטר בשנת תשי"א ולימים הובא למנוחות בבית החיים בהר הזיתים.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת ויגש

הגשה פנימית האדם אל עצמו נקודת הטוהר הפנימית שבו

וַיִּגַּ֨שׁ אֵלָ֜יו יְהוּדָ֗ה וַיֹּאמֶר֘ בִּ֣י אֲדֹנִי֒

בשם האדמו"ר מגור הרב אברהם מרדכי אלטר[1] זצוק"ל בכתביו שנערכו ע"י נכדו בספרי האמרי אמת כותב בפרשתנו וזלה"ק:

ויגש אליו – הכוונה אל עצמו [יסודו מדברי אביו השפת אמת] בכל איש ישראל ישנה נקודה פנימית, ואיתא שנקודה זו טמונה עמוק עמוק, וזהו שדרשו [בראשית רבה צ"ג ד'] על ויגש אליו, מה דכתיב [משלי כ' ה'] מים עמוקים עצה בלב איש. איתא בספרים בי אדוני – בי יש השם. בני ישראל נקראים יהודים ע"ש יהודה, ואיתא יהודה וכו' זכה ונקרא כולו על שמו של הקב"ה. איתא יוסף שקידש שם שמים בסתר וכו' יהודה שקידש שם שמים בפרהסיה וכו'. על יוסף איתא דקיים אורייתא בסתרא. לכל אחד מהם היתה דרך מיוחדת בעבודת הבורא[2]הנשמה של ישראל היא כאזכרה בגווילין, יהודה היה מעורר השם, וזהו ויגש אליו יהודה ויאמר בי אדוני, ולכל איש ישראל יש משהו חלק בשם, וכל אחד יכול לעורר מה שנמצא עמוק בפנימיות שלו…עכ"ל האמרי אמת זיע"א (וכדאי מאוד לראות הדברים במלואם בספר).

יוסף אחיכם – כמוכם יהודי שהוא רחמן

וַיֹּ֨אמֶר יוֹסֵ֧ף אֶל־אֶחָ֛יו גְּשׁוּ־נָ֥א אֵלַ֖י וַיִּגָּ֑שׁוּ וַיֹּ֗אמֶר אֲנִי֙ יוֹסֵ֣ף אֲחִיכֶ֔ם אֲשֶׁר־מְכַרְתֶּ֥ם אֹתִ֖י מִצְרָֽיְמָה (בראשית מ"ה ד')

בספר אשל חיים לרב חיים אפרים באלאיטי[3] זצ"ל הי"ד מפרש וזלה"ק:

תמונת הרב חיים אפרים באלאיטי הי"ד
הרב חיים אפרים באלאיטי הי"ד

פירש בספורנו ואו"ח טעם ההגשה, לצד שרצה לומר להם עניני מכירה לא רצה לומר אלא בלחישה, שלא ישמעו מכירתו כי אזניים לכותל ודיבר באזניהם. ורש"י ז"ל הוסיף פירוש דברי המדרש כי הראה להם שהוא מהול. וק"ק [וקצת קשה] לי על דרש זה כי במה יאומן להם יותר שהוא יוסף בהראות להם המילה, הלוא כמה נולדים מהולים?

וע"ד צחות נ"ל לפרש עפ"י מה שאמר אור החיים הקדוש כי כנגד הצדקת הדבר שהוא יוסף אמר להם סימן מובהק באמרו אשר מכרתם אותי מצרימה, כי דבר זה לא ידעו אדם ואפילו נביא, אם שודאי גמור כי הוא יוסף, ומצד שלא יראו ולא יפחדו, אמר להם אני יוסף אחיכם, פירוש מתנהג עמכם כמדת האחוה וכאילו לא היה הדבר ההוא, ועוד יותר אחיכם אשר מכרתם לומר שאפילו בזמן המכר לא כהתה עין האחוה ממני ע"כ. ר"ל כי גם בעת המכירה דימה בדעתו אף כי היו הגורמים אבל המעשה היה מה' כי כך גזר, והם היו שלוחים לית' שימכרוהו, ולא היה בלבו שנאה עליהם.

והנה מדה גדולה כזו לא ימצא רק בזרע אברהם שנחתמו באות ברית קודש, וכמ"ש בעל עקידה טעם על מצות מילה שנתנה לתועלת האחדות והאהבה לבני בניהם, והוא סיבה עצומה שלא לנקום למי שהרע לו, ובאמרו לאחיו הדברים האלה כבר הראה להם שהוא מהול, ואי אפשר להיות אחר רק יוסף אחיהם, וכן אמר להם גם אחר מות אביהם אל תיראו וכו' אלקים חשבה לטובה. עכ"ל הרב חיים אפרים באלאיטי זצ"ל הי"ד.

הנלמד מענין יהודה ויוסף בהרחקה ממדת הכעס

וַיִּגַּ֨שׁ אֵלָ֜יו יְהוּדָ֗ה וַיֹּאמֶר֘ בִּ֣י אֲדֹנִי֒ יְדַבֶּר־נָ֨א עַבְדְּךָ֤ דָבָר֙ בְּאָזְנֵ֣י אֲדֹנִ֔י וְאַל־יִ֥חַר אַפְּךָ֖ בְּעַבְדֶּ֑ךָ…בראשית מ"ד י"ח)

האדמו"ר מקלויזנבורג יקותיאל יהודה הלברשטאם[4] זצוק"ל בעהמ"ח שו"ת דברי יציב, בספר שפע חיים דרשות חומש רש"י תשמ"ב כותב הדרכות רוחניות מוסריות מפסוק זה, וזלה"ק:

נקדים דברי חז"ל (ברכות כ"ט ע"ב) אמר ליה אליהו לרב יהודה אחוה דרב סלא חסידא, לא תרתח ולא תחטי. פירש רש"י לא תכעוס, שמתוך הכעס אתה בא לידי חטא. המהרש"א בחידושי אגדות מציין לדברי הגמרא (נדרים כ"ב ע"ב) כל הכועס אפילו שכינה אינה חשובה כנגדו. וכונתו שאם שבא לכלל כעס לא מרגיש ב[מתרחש] סביבו, גם אם יראה את השכינה הקדושה לנגד עיניו, כי ברוב תגבורת כעסו גורם לאיבוד עשתונותיו בכלום, וממילא עלול לבוא לידי חטא…מדת הכעס היא מהעבירות החמורות שבחמורות, ואדם דש בהם בעקיבו, ממדווי דורנו…ומכל ענין פעוט שקורה באים לכעס גדול, דעתם מתבלבלת לגמרי ומסתובבים חפויי ראש. גם בבית האדם מקפיד וכועס על דבר של מה בכך…

יהודי צריך לדעת לסבול את הכל, שלא יבוא לידי כעס משום שאחד דיבר עליו או גרם לו עוולה, כי זו אינה סיבה מספקת שיקחו ממנו את נשמתו הקדושה ויכניסו לו את נשמה של אל זר. גם אם מדובר בהפסד ממון אינו כדאי לכעוס, כי גם כל חללי עלמא לא שווה עבור מדת הכעס…

את חומר הענין צריכים ללמד גם לילדים בתלמוד תורה ולבנות בבתי החינוך…בעיקר מוזהרים על כך לומדי התורה, כי אף אם ילמדו את כל התורה, עלולים לאבד הכל ולסלק חכמתם אם יבואו לידי כעס, ותורתם תעבור לצד הטומאה…הרה"ק מבעלזא לא כעס ולא רגז, עבר על מנהגו לאכול מצה שרויה [אצל החסידים זהו מנהג חשוב ומקודש מאוד שלא לאכול 'מצה שרויה' בפסח] בלבד שלא תגרם לאמו חלישות הדעת ח"ו. הרי מצות כבוד אב ואם הוא מן התורה, בעוד איסור שרויה בפסח היא חומרה בעלמא…אצל הרה"ק מבעלזא נחשב זה לנסיון גדול…

ראיתי באחד מספרי השו"ת, שנשאל אודות אדם שאביו מוחה בעדו מלטבול במקוה קרה, ופוסק שם שאל ישמע לו, ומצדד שם שזה בכלל מה שאמרו (בבא מציעא ל"ב ע"א) יכול אמר לו אביו לעבור על גופי תורה, לא ישמע לו, אבל ודאי שמצות כיבוד אב ואם עדיפא ממילי חסידותא, ואם יש לאביו עגמת נפש מדבר זה, ימנע מעשותו (אינני דן כעת אם צריך לשמוע בקול אביו לענין טבילת עזרא (עיין שו"ת דברי יציב או"ח נ"ה, יו"ד קכ"ה). זו צריכה להיות עבודת האדם להשכיל לשער בכל ענין מהו מצוה ומהו עבירה ובמצוות עצמם לדעת מה יותר עדיף, מהו מצוה דאורייתא ומהו בגדר הידור וחומרא בעלמא...

עצה טובה להנצל מהכעס, ע"י התנהגות בשלום ובשלוה, אהבה אחוה ורעות. אין לך מדה טובה ממדת השלום, כמו שאמר שלמה בחכמתו (משלי כ"ו כ') באין נרגן ישתוק מדון, וכתב הגר"א בביאורו שם וז"ל, נרגן הוא המחרחר ריב וכו' לא יבוא קטרוג למעלה רק בעת שנמצא מחלוקת בעוה"ז. כן כותב שלמה אח"כ (שם כ"ט כ"ב) איש אף יגרה מדון. מבאר הגר"א, שאיש אף מגרה מדון למעלה, כי כשיש מחלוקת למטה, מקטרגים בשמים…

[כאן חוזר האדמור מקלוזינבורג לענין הפרשה והזכרת בקשת יהודה להמנעות הכעס מיוסף] בראות יהודה מלכותו של יוסף, אמר לו בי אדוני, הרי אתה אדוני הארץ ותקיף במלוכה, וכיוון שפסקו לך גדולה מן השמים, אתה צריך להזהר ואל יחר אפך בעבדך, שלא תבוא לידי כעס, כי אם יחרה אפך ותכעס, יתקיים בך כי כמוך כפרעה, כמו שפרעה ירד מגדולתו, כן יורידו אותך מגדולתך, כי המקטרגים יתעוררו לבדוק מעשיך…השבטים ידעו שמשנה למלך מצרים מאמין בה' ובמציאותו יתברך, כמו שאמר להם את האלקים אני ירא (בראשית מ"ב י"ח) וכן ענה לפרעה (שם מ"א ט"ז) בלעדי אלקים יענה את שלום פרעה, לעומתו היה פרעה אפיקורוס וכופר בעיקר…לכן הזהיר יהודה את יוסף ואל יחר אפך בעבדך, כי אם יבוא לידי כעס עלול לאבד מדרגות אמונתו עד שיכפור בעיקר רחמנא ליצלן, ואז כי כמוך כפרעה, שיהיה כופר ועובד ע"ז כמו פרעה הרשע.

רמזים לעבודת התפילה מתוך שפיכת הנפש

כָּל־הַנֶּ֧פֶשׁ לְבֵֽית־יַעֲקֹ֛ב הַבָּ֥אָה מִצְרַ֖יְמָה שִׁבְעִֽים (שם מ"ו כ"ז)

בספר נהרי אש לקט מתורותיו של הרב אברהם שמעון הלוי הורוויץ[5] זצוק"ל הי"ד, משגיח בישיבת חכמי לובלין כותב (מכתב מ"ד) וזלה"ק:

תמונת הרב שמעון אנגל הי"ד
הרב שמעון אנגל הי"ד

בעהי"ת אמרתי על הפסוק כל הנפש לבית יעקב הבאה מצרימה שבעים, הנה החפץ באמונה ודעת צריך מאוד לשפוך כמים נפשו נוכח פני ה' שיזכה לזה, כי כל מה שישתדל האדם בלימוד ספרי יראים ובזהירות ובזריזות, אינו אלא הכנה וכלי, אבל אור הדעת והאמונה שתאיר בנפשו זה מתת אלקים למי שמוצא חן בעיניו.

וידוע בספרים הקדושים שאין לך שפיכת נפש כמו אמירת זמירות דוד המלך ע"ה בתהלים בחשק ושמחה ובבכיה. גם זאת ידוע שאין לך דבר טוב אמתי שנשפע למי שהוא מישראל שלא יבוא דרך צנור ירושתנו מאבותינו אברהם יצחק ויעקב, ג' קווין ימין שמאל אמצע – יש"א ברכה מאת ה'. גם ידוע שמשה רבינו ע"ה הוא דעת כלל ישראל[6], ו'רעיא מהימנא' פירוש שרועה אותנו באמונה טהורה בכל הזמנים, וכל עניני אמונה ודעת נכללים בפסוק (דברים ואתחנן ו' ד') שְׁמַ֖ע יִשְׂרָאֵ֑ל ה' אֱלֹקינוּ ה' אֶחָֽד, הנקרא 'יחודא עלאה'…

ועתה הכל מפורש לפנינו כל הנפש עולה מספר תהלים (תפ"ה) שבהם במזמורי תהלים צריכים ליתן כל הנפש ולשפכה כמים עד שיגיע לנקודתה הפנימי שבפנימי הנפש. לבית יעקב הבאה עולה תרל"ח עם הכולל כמספר אברהם יצחק יעקב, שע"י אמירת תהלים בשפיכת הנפש יגע בצנורם הטוב ונעים.

ועתה אם תצרף לזה גם שני תיבות כל הנפש הועלה עם הכולל תפ"ו, הרי לך מספר שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד, יחודא עלאה… ה'באה מ'צרימה ש'בעים, ראשי תיבות משה, והאותיות הנשארות עולים מספר דעת, עם התיבה עצמה, נמצא תיבת 'הבאה' משמש לכאן ולכאן (להאבות ולמשה רבינו ע"ה). וכן יהי רצון מלפני אבינו שבשמים שיזכנו בדעת אלקים ואמונה טהורה. עכ"ל הרב אברהם שמעון הורוויץ זצוק"ל הי"ד.

הזכרת אדמת הכהנים כדי להשתיק המקטרגים על ת"ח

תמונת הרב שמעון סופר הי"ד
הרב שמעון סופר הי"ד

וַיֹּאמְר֖וּ הֶחֱיִתָ֑נוּ … וַיָּ֣שֶׂם אֹתָ֣הּ יוֹסֵ֡ף לְחֹק֩ … רַ֞ק אַדְמַ֤ת הַכֹּֽהֲנִים֙ לְבַדָּ֔ם לֹ֥א הָיְתָ֖ה לְפַרְעֹֽה. וַיֵּ֧שֶׁב יִשְׂרָאֵ֛ל בְּאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם בְּאֶ֣רֶץ גֹּ֑שֶׁן (שם מ"ה כ"ה-כ"ז)

להבין ענין הזכרת אדמת הכהנים של המצרים בתורה שהיא נצחית, וסמיכותה לישיבת ישראל, מבאר בצורה נפלאה המתאימה לאלו המקשים מה טעם ה'פטור' של לומדי התורה מנשיאה בעול משותף של שאר האנשים. כך מבאר הרב שמעון סופר[7] זצוק"ל הי"ד אב"ד ערלוי בחידושי תורתו שיר מעון עה"ת (שנדפסו עם חידושי סבו הגדול החת"ם סופר זיע"א תורת משה) וזלה"ק: הנה יעקב הכין להם בית המדרש להורות כדכתיב לעיל (שם מ"ו כ"ח) ואת יהודה שלח לפניו גושנה, ופירש רש"י…להורות לפניו לתקן לו בית תלמוד. והיפלא בעיני מצרים המה צריכים לעבוד האדמה לחרוש ולזרוע וממנו צריכים לתת חומש לפרעה, ויעקב וביתו ישבו במיטב הארץ בארץ גושן בלי שום עבודה, ונזונים מבית המלך כל צרכם, ויתעורר מזה מריבות ומחלוקות. אך כיוון שראו קודם לזה כי אדמת הכהנים לא קנה לפרעה רק היה להם חוקם מאת פרעה, על מה, על שעסקו בדברי דתם להורות ולהנהיג את העם, ממילא תהא נח דעתם כאשר יראו גם יעקב וביתו יושבים במיטב הארץ בגושן ונתכלכלו מבית המלך. וזה סמיכות הפסוקים וישם אותה יוסף לחק עד היום הזה וכו', רק אדמת הכהנים לא היתה לפרעה, וע"י זה וישב ישראל היינו בשלוה בארץ מצרים בארץ גושן שהוא מיטב הארץ. עכ"ל הרב שמעון סופר זצוק"ל הי"ד.


[1] הרב אברהם מרדכי בנו בכורו של השפת אמת (הרב יהודה אריה לייב), נתמנה כאדמור ממשיך דרך אביו הגדול שנסתלק בשבט תרס"ה, מאז ועד לשואה חסידות גור הלכה והתעצמה במנין חסידיה וכן בעוצמות הרוחניות של גדולי עולם שפרחו מבין ענפיה. בשואה עלה הכורת והשמיד ומחק משפחות שלימות מחסידות ענפה זו (כשאר בית ישראל). האדמור שהתגורר בפולין הצליחו בניסי ניסים להוציאו מפולין הבוערת ובכ"ה בניסן עש"ק פרשת קדושים הגיע לארץ ישראל. בשבועות תש"ח נפטר בירושלים ובשל המלחמה (מלחמת השחרור) נקבר סמוך למקום מגוריו, קברו נמצא עד היום סמוך לשוק 'מחנה יהודה' בירושלים, בחצר אחד הבתים. בשנים בין מלחמות העולם ביקר בארץ ישראל חמש פעמים, נפגש עם גדולי התורה באותה תקופה ביניהם עם הראי"ה קוק זצ"ל. מכתבים חשובים מבקורים אלו נדפסו בתוך אוסף מכתבים מאדמור זצ"ל מגור (ירושלים תשכ"ז) תולדותיו בשני כרכי ראש גולת אריאל. בספר בשדה הראי"ה לרב משה צבי נריה ייחד פרק לקשרו של הראי"ה עם האדמו"ר מגור.

[2] בספר בית יעקב לאדמור מאיזביצא כתב בפרשתנו במאמר האחרון להפטרה בענין עץ יהודה ועץ יוסף וזלה"ק: …אלו שני השבטים יהיו מחולקים במדותיהם ועד עולם לא ישתוו במידה אחת…בעוה"ז שנראה לכל אחד שרק במדתו בחר ה' וחברו עושה מה שאינו טוב בעיני ה'. אמנם אז כל אחד ידע ויכיר בטוב הנמצא במדת חבירו, ואפרים יבין שאף אמנם מדת יהודה הוא ההיפך ממדתו ואין דעתו מסכמת לזה, אבל יכיר שבכל ליבו קשור ודבוק ברצון ה' יתברך וכל כוונתו היא לשם שמים ולכן לא יקטרג עליו, וכענין דאיתא בגמרא מני ומיניה יתקלס עילאה…עכ"ל הבית יעקב. (שמעתי משיעור הרב עמוס קליגר שליט"א בענין ההפטרה.)

[3] הרב אפרים חיים באלאיטי הי"ד היה חותנו של הרב ישראל וועלץ (בעהמ"ח שו"ת דברי ישראל ג"ח) זצ"ל מגדולי רבני הונגריה בתקופה לפני השואה. הוא בחסד ה' יתברך הגלויים, שרד את השואה ועלה לארץ ישראל, התגורר בירושלים נפטר בתשל"ד). אביו נפטר בשנות ילדותו. בהיותו כבן שבע עשרה נפל למשכב ממנו כמעט ולא קם, בתקופה זו הוסיפו לשמו את השם 'חיים'. למד אצל הרב שמחה בונם סופר בעהמ"ח שבט סופר (נכדו של החת"ם סופר זיע"א). גם לאחר שזכה והקים משפחה, עברה עליו כוס התרעלה וילד קטן שלו נפטר. שימש ברבנות במשך כחמישים שנה, בעיירה קטנה בהונגריה בשם 'טאראלניה' (לאחר מלחמת העולם הראשונה סופחה לצ'כסלובקיה).
בשנת תרפ"ה הדפיס את ספרו חמודי אפרים דברי אגדה ודרשות, ובסופו קונטרס חיים שאל, שאלות בהלכה. בשנת תרצ"ה הוציא ספר חיים שאל, שבשערו נכתב ג"כ חמודי אפרים. בחודש סיון נשלחו כאלף תושבי העיירה ובתוכם הרב לכבשני אושויץ הי"ד. כאמור חתנו הרב ישראל וולץ זצ"ל המשיך את השושלת בארץ ישראל.
בשנת תשע"ח הוציאו נינו הרב צבי יהודה וולנר שליט"א בעריכה חדשה את כל כתביו בשני כרכים אשל חיים וחמודי אפרים בהוצאת אוצר הפוסקים ירושלים.

[4] האדמו"ר מצאנז קלויזנבורג הרב יקותיאל יהודה הלברשטאם (ד' בשבט תרס"ה-ט' בתמוז תשנ"ד) נין ל'דברי חיים' מצאנז מצד אביו וצאצא של הבני יששכר מצד אמו. נשא בימי צעירותו ונולדו לו אחד עשר ילדים. בתקופת השואה שתה את כוס התרעלה עד תומה אשתו וכל ילדיו נספו על קידוש ה'. לאחר השואה עבר לארה"ב החל לשקם את שרידי השואה ולהקים מפעלי תורה. הקים ביתו מחדש עם הרבנית חיה נחמה בתו של הרב שמואל דוד אונגר הי"ד זצ"ל ונולדו להם שבעה ילדים. בשנת תשט"ו ביקר לראשונה בארץ ישראל והניח אבן פינה לקרית צאנז בנתניה, בשנת תש"ך עלה לארץ התיישב בקריה אותה יסד. הקים מפעלי תורה וחסד רבים, ביניהם מפעל הש"ס, בית חולים לאנידו. בשנת תשל"ב שב לארה"ב עד לפטירתו. תולדות חייו המיוחדים כתובים בשני כרכי לפיד האש. כתבי תורתו נמצאים בכעשרים כרכי שפע חיים, וכן שו"ת דברי יציב (ז"כ) ועוד.

[5]  הרב אברהם שמעון הלוי הורביץ זצוק"ל הי"ד (מכונה 'ר' שמעונל'ה/שמעו'לי זליחובער') תרל"ו-תש"ג. צדיק גאון קדוש, דמות פלאית עלאית מיוחדת במינה. 'התהלך בעולמנו על פני האדמה החומרית כמרחף גרידא, נוגע ואינו נוגע,
הצטייר בעיני כל רואיו כדמות קדושה מעולם המלאכים.' (מהספר מרביצי תורה מעולם החסידות ח"ו, עיקרי הדברים להלן משם מקורם). בהיותו בן שש כבר היה בקי בש"ס משניות, לאחר שלמד כל הכ"ד ספרים. וכן בספר נהרי א"ש (לקוטי דיבורים אות ע"ט) שממנו הובאו הדברים לעיל כתבו בשמו: היה מעורר מאוד פעם אחר פעם על למוד תושב"כ ודברי כל נביאי אמת וצדק עד מלאכי האחרון…דברי הנביאים הקדושים הנאמרים מפי ה' לעמו ישראל המביאים קדושת התורה בנפשות ישראל לנצח
לימד בכמה מקומות כאשר שיא פריחתו והשפעתו היו בישיבת יח"ל (ישיבת חכמי לובלין) בראשותו של מחולל ה'דף היומי' רבי מאיר שפירא זצ"ל. מהענקים שיצאו מכור היתוך קודש זה, היה הרב שמואל וואזנר זצ"ל. בספר אבי ההוראה שיצא לזכרו מתאר את קשרו העמוק לרב שמעול'י (עמ' קמ"ב-קנ"ד). ומאידך גיסא הערכת הרב לתלמידו שהתבטאה במכתב שנתן בידו ובו כתב בין דבריו: אשרי הקהל ישורון אשר ישימוהו עליהם לרב לדון ולהורות…
בקיאותו וידיעתו בכל מכמני התורה היו מבהילים ממש, נגלה ונסתר בזה"ק ובכתבי האר"י, בנוסף להתעמקותו בספרי המהר"ל, אליהם הפנה את תלמידיו ובנהרי אש הנ"ל (לקוטי דיבורים אות קל"ג) הביאו עפ"י דבריו: ספרים הקדושים של רבינו נשיא ישראל אור עולם המהר"ל מפראג זיע"א הזהיר ללמוד כמה פעמים, הם יסודי האמונה והקדושה לנפש מישראל. עוד הוסיף אין יודע את המעשה המיוחס לו של הגולם שזה ודאי דבר נורא וגדול מאוד, אבל לחבר ספר גבורות ה' [עוסק בעניני יציאת מצרים ויסודות האמונה בו] זה דבר עוד יותר גדול!…וממעינות החסידות שאב מלוא חפניים, בשנותיו הצעירות למד בבית המדרש של קוזניץ.
שאלה מעניינת שאלו אחד מתלמידיו: מה הסיבה שבספרי הגאון חיד"א זיע"א יש בהם כח משיכה לקרוא בהם ואפילו ב'שם הגדולים', ואפילו לחזור ולשנות?
תשובתו היתה, ששמע מאביו עפ"י הנועם אלימלך 'זה לעומת זה עשה האלקים' – רשע אחד ישב בברלין וכתב ספרים, שכל מי שלומד בהם אבוי לנפשו. לעומת זה יושב איש קדוש בליוורנו [החיד"א] וכותב ספרים, שכל מי שלומד בספריו לא יצא מן העולם בלא הרהור תשובה'. (ליקוטי דיבורים קל"ב).
עוד הובא שם (אות ע"ו) שאמר על עצמו שהוא מתפלל עבור התלמידים שמן השמים יעזור להם להכנס להקדושה העליונה ולעבודת ה' באמת לאמיתו. ומאריך לבאר עפ"י שירת הים את המכשולות שעלולים לעכב העליה בהר ה' המקודש בעבודתו יתברך, ותפלתו להצלת תלמידיו מהם והסיום: מקדש ה' כוננו ידיך – המקדש הגדול בלב האדם שיבנה בשתי ידיו כוחות הימין והשמאל, כוננו ידיך ויהיה ה' ימלוך לעולם ועד.
בשנים האחרונות לחייו התגורר בקראקא עד ללקיחתו להשמדה. כשניסו ברגעים האחרונים למנוע עלייתו לרכבת, שאלם רבי שמעונ'לה האם יצטרכו לשלוח מישהו אחר במקומו להשלמת ה'מספר'? וכשלא נענה, הבין שאכן כך יהיה, סירב ועלה לרכבת שלקחתו למקום ההשמדה. הוא ומשפחתו נספו הי"ד.
הספר ממנו נערכו הדברים בגליון וחלק נכבד מתולדותיו, הוא נהרי א"ש שהינו ליקוט משרידי תורתו עפ"י מכתבים ששלח לתלמידו הרב יעקב מוסקוביץ זצ"ל, וכן בן דודו הרב אברהם מרדכי הורביץ זצ"ל שעלה לירושלים. בספר מדור מאמרים, מכתבים ו'ליקוטי דיבורים' ומעט זכרונות ועדויות מתלמידים. הספר יצא לאור בארה"ב לראשונה בתשנ"ג, ומהדורה זו ממנה נערכו הדברים היא החמישית, בתשע"ה.

[6] ראה זהר פקודי רכ"א ע"א שם מובא שמשה רבינו הוא בחינת דעת, שער הפסוקים למהרח"ו פרשת שמות (הפניה עפ"י זרע קודש לרבי נפתלי מרופשיץ פרשת כי תבוא ד"ה ולקחת המאמר הראשון מהדורת הדרת חן) פירוש הגר"א פ"א ספרא דצניעותא.  שלה"ק חלק תולדות אדם בית החכמה קמא (הוצאת מכון יד רמה חיפה אות פ"ה).

[7] הרב שמעון סופר נכדו של החתם סופר, בנו של רבי אברהם שמואל בנימין הכתב סופר שמילא מקום אביו. שימש ברבנות בערלוי במשך ששים וארבע שנים. ערך מכתבי סבו את הספר הידוע על התורה 'תורת משה', שעבר כמה מהדורות. בענותנותו הגדולה כאשר הדפיס את ספרו שלו שו"ת התעוררות תשובה בראש כל עמוד בספר כתב: 'אין לסמוך על הוראה זו כלל, עיין בהקדמה'. כמו"כ את חידושי התורה שלו על החומש שיבץ בתוך ספרו של סבו תורת משה, אך כל מאמר חתם בסיומו 'ש"מ' שיר מעון.
במהדורה של 'תורת משה' (ירושלים תש"נ) לראשונה הדפיסו את חידושיו בקונטרס בפני עצמו, לאחר הדפסת התורת משה. משמעותו של השם 'שיר מעון' מוסברת בפתיחת חלק זה במהדורה הנוכחית כי שיר מעון רמוז שמו שמעון ועוד צירוף התיבות שיר מעון יסודו עפ"י הגמרא (חגיגה י"ב ע"ב) דקאמר ר"ל דאיכא שבעה רקיעים ושם אחד מהם מעון ומפרש מעון שבו כתות של מלאכי השרת אומרים שירה בלילה ומחשות ביום מפני כבודן של ישראל.
כמו כן נודע במעלת תפלתו המיוחדת שנבעה מעמקי הלב. אחיינו ה'דעת סופר' רבי עקיבא סופר היה אומר: די היה לשמוע מדודי הרב מערלוי ברכת 'שהכל נהיה בדברו' כדי להתעורר בתשובה. נכדו הרב יוחנן מערלוי (שנסתלק לעולמו בירושלים בשנת תשע"ו) אמר: …כל תיבה ותיבה מהתפלה מתחלתה ועד סופה היה מבטא בנעימה קדושה ובנגון מיוחד, וכל מי שהיה נוכח שם, היה מרגיש שק"ז [קדושת זקני] עומד לפני בוראו באימה וביראה…איה המלים לתאר את קריאת 'שמע ישראל' שאז היה מגיע להתפשטות הגשמיות ממש…(נערך עפ"י הספר פליטת בית סופריהם, תש"פ).

נר החנוכה מזהיר אותנו ללמוד בכל רגע ורגע / הרב אליעזר הלוי רוזנברג הי"ד

בשלחן ערוך (סי' תער"ב סעיף ב) פוסק המחבר שצריך ליתן שמן כשיעור שידלוק חצי שעה. ויש לרמז דהנה חצי שעה הוא ל' רגעים, ונר חנוכה מרמז לאור תורה, לרמז שלמ"ד רגעים, היינו שיש ללמוד בכל רגע ורגע, כמו ששמעתי מספרים מגדולי עולם שאמרו שהם נעשו תלמידי חכמים מלימוד של רגעים, שבדרך כלל מבטלים כמה רגעים לפני זמן האכילה, שחושב שאין זה מספיק זמן להתחיל ללמוד, וכן לפני השינה. אבל מי שמתמיד בלימודו ואינו מבטל אפילו רגע, אז מאלו הרגעים נעשו שעות, ומהשעות ימים. וזה הנר חנוכה מזהיר אותנו ללמוד בכל רגע ורגע.

והנה בשמונת ימי חנוכה אנו מדליקין הנרות שמונה פעמים למ"ד רגעים, וזה עולה במספר 'רם', לרמז שאם ילמוד בכל רגע ורגע, אז הוא יתרומם ויתעלה למעלה למעלה. והנה המהדרין מוסיפים והולכים ומדליקים בסך הכל ל"ו נרות, וכל נר דולקת חצי שעה, יוצא שהל"ו נרות דולקים בסך הכל ח"י שעות, לרמז שעל ידי לימוד התורה, הקב"ה ישפיע לו חיים כדאיתא כמדרש רבה (דברים פ"ד) אמר הקב"ה לאדם הזה, נרי בידך ונרך בידי. נרי בידך זו התורה, דכתיב 'נר ה' נשמת אדם', ונרך בידי זו הנפש, דכתיב 'נר ה' נשמת אדם', אם שמרת את נרי, אני משמר את שלך, ואם כבית וכו'. עד כאן. וזה הרמז שנרות חנוכה שרומזין על האור תורה, דולקים ח"י שעות.

ויש לרמז עוד שבכל לילה מדליקים עוד נר לשמש, ועם ח' הששמשים מדליקים מ"ד נרות, וכל נר דולק חצי שעה, יוכל שבסך הכל דולקות כ"ב שעות, כמו שכתוב 'ישראל אשר ב"ך אתפאר' (ישעיה מט,ג). ובזכות נר חנוכה יאיר ה' עינינו בכ"ב אותיות שבהם נארג תורתנו הקדושה.

(צבא רב, עמו' מט)

בנוסח הזמר 'מעוז צור ישועתי', 'חשוף זרוע קדשיך וקרב קץ הישועה, נקום נקמת דם עבדיך מאומה הרשעה, כי ארכה לנו הישועה ואין קץ לימי הרעה, דחה אלמון בצל צלמון הקם לנו רועה שבעה'. הנה אנחנו מחכים ומצפים להקב"ה שיגאל אותנו בגאולה שלימה, ואנו מתפללים לה' יתברך על שני דברים. א' שהקב"ה יושיע אותנו ויגאלנו מהגלות, ועוד שינקום נקמתו מאומות העולם הרשעים שצרו לישראל. והנה אנו רואים האיך הגלות מתארכת ועדיין לא נושענו. ואולי הסיבה לכך היא, שעוד לא עשינו די מצות ומעשים טובים, ואין לנו די זכויות, שבשבילנו יעניש ויכלה וישבר ויאבד את האומות הרשעים, והאומות עדיין לא נתמלא סלתם, ועל זה אנו מבקשים שיקום לנו רועה שבעה, והם ילמדו וידריכו אותנו לילך בדרך הישר והטוב, ואז במשפט יכלה הגוים, ועל ישראל יציץ נזרו.

וזהו שאמר 'חשוף זרוע קדשך וקרב קץ הישועה', אבל לא די לנו בזה, ואנו מבקשים שגם 'נקום נקמת דם עבדיך מאומה הרשעה'. והגם שזה 'כי ארכה לנו הישועה' דעל ידי זה נתארך הגלות, היות שאנו אינם ראויים עדיין שבשבילנו יעשה הקב"ה נקמה בגוים, ולהם עדיין לא נתמלא סאתם, ולכן 'ואין קץ לימי הרע', על זה אנו מבקשים מה' יתברך שלא ישגיח על זה, רק 'דחה אדמון בצל צלמון', ויקם לנו רועה שבעה, והם ילמדו אותנו לילך בדרך התורה ונשוב בתשובה מאהבה, ובא לציון גואל ולשני פשע ביעקב. הרחמן הוא יעשה לנו נסים ונפלאות כמו שעשית לאבותינו בימים ההם בזמן הזה. אמן כן יהי רצון.

(צבא רב, עמו' מח)

במדרש 'תן חלק לשבעה', שכל מי שיש לו חלק בשבע נרות שהם מאירים תמיד בבית המקדש, 'וגם לשמונה' ימי החג, אין בריה יכולה להם. ונראה לפרש דהנה מה טוב ומה נעים מידת הבטחון, אבל מידת הבטחון הוא טוב רק על מה שנוגע לצרכיו הגשמיים, שיהיה לבו סמוך ובטוח באלקיו שיגיע לו כל צרכיו הגשמיים, וכך הוא יכול ללמוד תורה ולעשות מצות ולשמור שבת ולא יאמר מה נאכל אם לא נעבוד בשביעי, רק יבטח וישען באלקיו. אבל מה שנוגע לתורה ומצות אסור לאדם שיבטח ויאמר לכשאפנה אשנה, או למחר אעשה מצוה פלוני, ויש לי בטחון שגם מחר יהיה לי הזדמנות לעשותו, דשמא לא תפנה. ומה שזריזים מקדימים למצות ולתורה, לכן לדבר מצוה אסור שיהיה לו בטחון, רק יעשנו מיד בזריזות.

והנה הבית יוסף (בסי' תר"ע) בקושייתו המפורסמת למה אנו עושים שמונה ימי חנוכה, הלא בליל ראשון לא היה נס. ומתרץ בחד תירוץ, שמיד בלילה הראשונה חלקו השמן לשמונה חלקים, לכן גם בלילה הראשונה היה נס שדלק כל הלילה. והנה ממה שנהגו כך בבית המקדש, יש ללמוד כמו שכתבנו לעיל שבענייני תורה ומצות אסור לבטוח בהקב"ה, רק צריכים לעשות כל ההשתדלות והאמצעים שיש לנו כדי לקיים המצות, דהם לא אמרו 'בא ונדליק כל השמן בליל הראשון, ונבטח בהקב"ה שיעשה לנו נס, ואולי למחר נמצא עוד פח שמן' וכדומה, רק הם חילקו מיד השמן ועשו השתדלות כדרך הטבע שלפחות ידלק הנרות כל ערב לאיזה שעות ויתקיים בזה הפסוק 'להעלות נר תמיד'. ומוכח מזה דלקיום המצות אסור לבטוח וחייבים להשתדל עד כמה שידיו מגעת. והנה חג הסוכות הוא חג האמונה ובטחון. וכזוהר הקדוש נקרא 'צילא דמהמנותא', דאז הוא זמן האסיף לכל התבואה, וציווה לנו התורה לעזוב כל רכושנו ולצאת לדירת ארעי, ולבטוח בהקב"ה שהוא הנותן לך כוח לעשות חיל', כלומר שחג הסוכות משריש בקרבנו שבענייני גשמיות יש לבטוח בהקב"ה ולא לעשות השתדלות יתירה. ולפי זה מבואר המדרש בטוב טעם, דכל מי שיש לו חלק במה שמלמד אותנו השבעה הנרות שהיו מאירים בבית המקדש, דהיינו שלא היה להם בטחון בענייני תורה ומצות, אבל 'וגם לשמונה' ימי החג, וגם הוא לשון ריבוי, כלומר במה שמלמד אותנו שמונת ימי חג הסוכות, היינו מידת הבטחון בענייני גשמיים, בזה יש לו ריבוי בטחון, לאדם כזה אין בריה יכולה להם.

(צבא רב, עמו' מד-מה)


הרב אליעזר הלוי רוזנברג הי"ד. מיקירי העיר פרשבורג, נולד בסביבות שנת תר"ן (1890) היה בנם של הצדיק והחסיד ר' צבי הירש רוזנברג ורעייתו מרת לאה בת ר' לייב גלבר, שלימד כתיבה וחשבון בביתו של החתם סופר. ההורים היו חשוכי ילדים במשך שנים רבות ודאגו להגדיל תורה, רדפו צדקה וחסד וטיפלו בקבוצת יתומים. בנם נולד לאחר שבירכם הרב הצדיק רבי לייבוש מטורנא, בנו של האדמו"ר משינאווא. אחר כך נולדה אחותו, רבקה, אשת הרב הלל אונסדרפור הי"ד אב"ד לושוניץ. בצעירותו למד הרב אליעזר אצל הרב אליעזר דוד גרינוולד מחבר הספר 'קרן לדוד' ובמשך שש שנים למד בישיבת רבו המובהק, הרב שמואל רוזנברג אב"ד אונסדורף, ושימש אותו במסירות.

הרב אליעזר רוזנברג התחתן עם מרת ריזל בת ר' יוסף סראדי, ראש החברה קדישא מקאשוי ומראשי הקהילה שם, שהיה ראש וראשון לכל דבר שבקדושה שם. לאחר נישואיהם התגורר ר' אליעזר וריזל בפרשבורג, על מנת להתגורר בסמוך לאמו של ר' אליעזר, שהתאלמנה בשנת תרע"ט. כעבור זמן קצר החל הרב אליעזר לעבוד כמזכיר הקהילה בעיר, וניהל את הפעולות הקהילתיות, ארגן שיעורים ודרשות ודאג לחלוקת סיוע לנזקקים במיוחד לקראת החגים. בנוסף לכך הוא כיהן כמנהל תלמוד התורה בפרשבורג. היה תלמיד חכם הבקי בש"ס, במדרשי חז"ל ובמקצועות רבים בתורה. למרות שהיה טרוד בפרנסת ביתו ובצורכי ציבור, הוא היה שוקד על לימוד התורה משעות הבוקר המוקדמות בעיון גדול במשך שעות ארוכות, כשהוא עושה תורתו קבע ומלאכתו ארעי. הוא נהג להתפלל בהתלהבות ובדביקות. הוא כתב בפנקס קטן את חידושי תורתו בהלכה ובאגדה, השווים לכל נפש. על מנת להציל את כתביו הוא שלח אותם לבנו בנייטרא, אך בדרך הם אבדו.

במהלך שנות מלחמת העולם השנייה, הגביר הרב אליעזר את שקידתו בתורה, התפלל בתחנונים לבורא עולם על מפלת הרשע ותקומת ישראל, ורמז על כך בחידושים שרשם בפנקסו. בנו, ר' יוסף, דאג לשלוח לאביו, הרב אליעזר, ככרות לחם מנייטרא לפרשבורג, כשהם מוסלקים בכריכות של ספרים, כי גם בתקופה זו הקפיד הרב אליעזר לאכול רק פת ישראל.

הרב אליעזר גורש מפרשבורג לאושוויץ במוצאי יום כיפור תש"ה (1944), יחד עם הרב מרדכי ליכטנשטיין ועם אחרוני יהודי פרשבורג, ובהם הרב ישעיהו קאליש, משה אריה ווטיץ (בן ר' יהודה ווטיץ) ורעייתו שרה זנטה לבית זקבך שהיתה מורה מסורה ומוערצת בבית יעקב בווינה, עם תשעת ילדיהם: רחל, אסתר, חנה, בנימין זאב, לביאה, שמואל, ישראל שמחה, מרדכי מרכוס והתינוקת מרים. הי"ד.

בחידושי החת"ס, לונדון תשט"ו, מתאר בפירוט המוציא לאור, הרב שטרן, את אותו המשלוח מפרסבורג לאושוויץ בו הוא נסע:

"לכו שמעו ואספרה כל יראי אלהים אשר עשה לנפשי בשנות השואה הנוראה שעברו עלינו. שנות ראינו רעה. ואני בתוך הגולה יותר מאלפים ושתי מאות נפשות משארית הפליטה יהודי פרעשבורג הנשארים שם מן השבי שבשנת תש"ב, בו שב"ת כל שמחה, שנשלחו חושך ולא אור ליום ו' עש"ק, י"ב תשרי תש"ה למחנה סערעד (סלובקיה), ומשם ביום ג', ב' של סוכות, למחנה אוישוויטץ, והגענו שם אור ליום ה', ד' של סוכות. שם נפרדו ממני כל מחמודי עיני: אמי מורתי הצדקת, אחי היקר ואחיותיי היקרות הי"ד, המה לוקחו לימין כצאן לטבח יובל ואני עם מתי מספר לשמאל, התעיף עיני בם ואינם, ובו ביום הומתו באכזריות בתאי הגאזים ונשרפו עקד"ה. את אלה עקדות תראה ותקום נקמת דם עבדיך והשב שבעתיים אל חיק מענינו חרפתם אשר חרפוך ה'… אל מלא רחמים שוכן במרומים, דיין אלמנות ואבי יתומים ימציא לנשמתם המאירה מנוחה תחת כנפי השכינה, בגן עדן תהא מנוחתם, ה' הוא נחלתם וינוחו בשלום על משכבותם".

ביום טוב הראשון של סוכות, במהלך מסעו ברכבת, התפלל הרב אליעזר רוזנברג את ההלל בקול גדול ובשאגה. באמצע הדרך אמר שהוא מרגיש שבנו, יוס'ל, ישאר בין החיים.

הרב אליעזר נספה באושוויץ ביום י"ח בתשרי תש"ה, יחד עם רעייתו רייזל, וילדיהם אשר יהודה ולאה.
בנם הבכור, צבי ורעייתו לאה נספו בשנת תש"ב.
בתם חנה גיטל נספתה בהושענא רבה בשנת תש"ג.
בנם שמואל נספה בשמחת תורה תש"ה.
שרדו בנם הרב יוסף ובתם צביה.

כיומיים לאחר רציחתם של הרב אליעזר ורעייתו, בלילה של אור לכ"א בתשרי תש"ה (7.10.1944), פרץ מרד הזונדר-קומנדו (ראה מאמר באתר זה על הדיין הרב אריה יהודה לייב לנגפוס הי"ד שנהרג בפיצוץ המשרפות במרד), ואחריה הופסקה למעשה ההשמדה בתאי הגזים.

הרב יוסף גילה לאחר תום מלחמת העולם השנייה על מותו של אביו, וחזר לחפש את כתביו של אביו. לאחר חיפושים נרחבים הוא הצליח למצוא בדרך נס שני פנקסים בכתב ידו של אביו. הכתבים, הכוללים דרשות על התורה, על המועדים ועל פרקי אבות, עברו עריכה, תיקון והגהה ויצאו לאור על ידי נכדיו בספר 'צבא רב' (מאנסי ניו יורק, תשע"א). שם הספר רומז על שם מחברו: אליעזר בן צבי ראזנבערג.

הרב יוסף נפטר בשנת תשס"ח.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת מקץ

מהי אבן הבוחן למעשה מגונה שנעשה לשם שמים?

וַיִּקְרָ֨א פַרְעֹ֣ה שֵׁם־יוֹסֵף֘ צָֽפְנַ֣ת פַּעְנֵחַ֒ וַיִּתֶּן־ל֣וֹ אֶת־אָֽסְנַ֗ת בַּת־פּ֥וֹטִי פֶ֛רַע כֹּהֵ֥ן אֹ֖ן לְאִשָּׁ֑ה (בראשית מ"א מ"ה)

בספר אזנים לתורה לרב זלמן סורוצקין זצ"ל כתב וזלה"ק:

בת פוטיפר וזליכה [עפ"י ספר הישר] ויש מחז"ל [בראשית רבה פ"ה ב'] שדרשו שכוונתה [אשת פוטיפר בנסיונות שכנוע יוסף להיות עמה, כמתואר בהמשך הפרשה] היתה לשם שמים, להעמיד זרע מיוסף כמו שראתה באיצטגנינות.

והקשה בני הרב הגאון ר' אליעזר… ממנהלי ישיבת טלז אשר בקליוולנד, הלא גם תמר עשתה שלא כהוגן אלא שנתכונה לשם שמים, ויצאה ממנה מלכות בית דוד, ושמה נשאר לשם ולתהלה בישראל. וזליכה זו שגם היא נתכונה לשם שמים [עפ"י חז"ל הנ"ל] נשאר שמה לדראון עולם, וכי מה בין זו לזו?

ואמר בזה רעיון יפה, שיש הרבה אנשים שעושים מעשים מכוערים, ולא רק אומרים, אלא שמאמינים בעצמם שעושים זה לשם שמים. ואיך נדע את הדבר, הנעשה באמת לשם שמים ובמה יבחון האדם את עצמו בשעת חשבון הנפש, אם עשה את הדבר המגונה לשם שמים?

ויש לבאר שעלינו להתבונן איך הגיב על המכשולים, שפגש על דרך מפוקפקת זו, אם אמר 'בהדי כבשי דרחמנא למה לי? וכשמעכבין מן השמים מסתמא אין מעשי רצויים בעיני ה' – סימן שכונתו היתה באמת לשם שמים. וכן עשתה תמר כשהוציאו להשרף, אותה ואת התאומים בבטנה,  אמרה מוטב שאשרף בכבשן ולא אלבין פני יהודה ברבים. אני עשיתי את שלי כדי להעמיד זרע ממשפחה מיוחסת זו, ואם מן השמים מעכבים – שמע מינה שדרכי לא ישרה בעיני ה'. ולפיכך החליטו הכל, שעשתה מה שעשתה לשם שמים ולא להנאת עצמה.

אבל ההולך בדרך לא דרך וטענה בפיו שהוא מכוון לשם שמים, וכשפגש מכשולים על דרכו, הוא עושה נבלות גדולות כדי להסירם, אות היא כי ראשית מחשבתו היתה להנאת עצמו ולא לשם שמים.

יוסף ממאן ואינו שומע אליה, מה עשתה ה'צדקת' הזאת? הוציאה דיבה נמבזה על איש צדיק ונקי ומסרה אותו לבעלה שר הטבחים הרגיל בשפיכת דמים, וכפשע היה בינו לבין המות. ההגבה [התגובה] הזאת מראה שכונתה היתה רק למלאת תאוותה, ושמה נשאר לדיראון עולם. ובמדה כזו עלינו למדוד כל אדם המתנשא לאמר, כוונתי לשם שמים. עכ"ל הרב זלמן סורצקין זצ"ל בשם בנו הרב אליעזר זצ"ל.

הערה ואזהרה: נושא זה נוגע ישירות לסוגיית עבירה לשמה. אין בדברינו אפילו לפי 'אבן הבוחן' מתן אפשרות הלכתית מעשית למאן דהו לנהוג כך! כל דברינו הם על דרך הבנת דברי תורתנו הקדושה בדרך הדרוש והמוסר הנלמד עפ"י גדולי הדורות.

הבנת פרעה נכונות פתרון יוסף בגלל היותו מראיה כוללת

וַיְהִ֤י בַבֹּ֙קֶר֙ וַתִּפָּ֣עֶם רוּח֔וֹ וַיִּשְׁלַ֗ח וַיִּקְרָ֛א אֶת־כָּל־חַרְטֻמֵּ֥י מִצְרַ֖יִם וְאֶת־כָּל־חֲכָמֶ֑יהָ וַיְסַפֵּ֨ר פַּרְעֹ֤ה לָהֶם֙ אֶת־חֲלֹמ֔וֹ וְאֵין־פּוֹתֵ֥ר אוֹתָ֖ם לְפַרְעֹֽה (בראשית מ"א ח')

ר' יהושע דסכנין בשם רבי לוי: פתרין היו אותו אלא שלא היה קולן נכנס באזניו, שבע פרות הטובות שבע בנות אתה מוליד, שבע פרות הרעות שבע בנות אתה קובר. וכן אמרו שבע שבלים הטובות שבע מלכיות אתה מכבש, שבע שבלים הרעות שבע אפרכיות מורדות בך, הה"ד (משלי י"ד ו') בִּקֶּשׁ־לֵ֣ץ חָכְמָ֣ה וָאָ֑יִן – אלו חכמי פרעה וחרטומי מצרים, וְדַ֖עַת לְנָב֣וֹן נָקָֽל – זה יוסף… (בראשית רבה פ"ט ו')

מבאר הרב מרדכי וינקלר[1] זצ"ל בספרו לבושי מרדכי על התורה ומועדים (יצא לראשונה מכת"י תשע"ט) וזלה"ק:

צריך ביאור למה באמת לא נכנסו דבריהם לאזניו. ואפשר לומר דהנה מימיהם של נביאים מזמן משה רבינו ע"ה לא מצינו שהודיע ה' את דברו לצדיקים בחלום, כי אם גילה סודו ליראיו ועבדיו הנביאים בחזיון נבואה שראו כל אחד ואחד לפום דרגה דיליה, ואילו בדברי חלומות לא היו גילויים אלא במי שהוא גדול ונשוא פנים לפני העם וראוי למלוכה מתולדתו, וכמו שהיה אצל אבימלך ופרעה ובלעם ונבוכדנצאר, אבל בשאר אדם אם אם יהיה צדיק בן צדיק, אך אינו מיועד לנהוג בנשיאות ומלכות, אין הדרך לגלות לו נסתרות בחלום הלילה רק במחזה נבואה, כי אם אמור יאמר הנביא דבר בשם ה' אשר הוגד לו  בחלום, מי יאמין לדבריו ומי יטה אזנו לשמוע בקול תוכחת מוסרו.

אמנם מה שחלומות מלכים יש בהם ממשות יותר מחלומות שאר בני אדם, הוא מפאת שהמלך העומד בראש העם איננו איש פרטי אלא הוא לב העם הכולל את כולם, ולכן גם חלומותיו אינם נסובים על ענינים פרטיים הנוגעים רק לו לעצמו בלבד, אלא הם חלומות על דברים כלליים הנוגעים לכל הצבור בכללותו, ולפיכך לא שייך עליהם שהחלומות שוא ידברו, כי ודאי יש בהם ממש וצריך להתיחס אליהם בכובד ראש.

והנה חכמת החרטומים הרי אינו אלא אחיזת עינים, כי הגם שיש חכמים גדולים הבקיאים בסודות הטבע ובכוחם להראות  דברים חדשים שלא נראו בארץ מעולם, מכל מקום כיוון שחכמתם מבוססת על כוחות הטבע הפשוטים שבמציאות, הרי גם כל גילוייהם ופלאיהם אמיתיים והם עומדים וקיימים, אבל חכמתם של חרטומים וחכמי חרשים אינה מושתת כלל על יסודות איתניים של טבע הבריאה, וכל נפלאותיהם אינם אלא תוהו ורוח ומעשה תעתועים ודמיונות שוא וכזב בעלמא, ועל כן נולד מזה  עוד חילוק והבדל ביניהם, דבעוד  שחכמת הטבע מביאה לעולם תועלת גדולה וקבועה, אין חכמת הכישוף מניבה שום פעולה שיש בה טובה והרווחה כוללת, וכל דבריהם ומעשיהם אינם רק באופן ארעי ולפי שעה בענינים פרטיים בלבד.

וזהו ההבדל שבין יוסף הצדיק לבין חרטומי מצרים בפתרון חלום פרעה, כי החרטומים שאין בהם חכמה אמיתית שבכוחה להועיל לכללות העולם, גם בפתרון חלומות לא יגידו רק ענינים פרטיים, ולכן היה פתרונם לפרעה שהחלום מורה על  דברים של מה בכך הנוגעים רק לו לבדו, שבע בנות אתה מוליד ושבע בנות אתה קובר, אבל יוסף שאין חכם ונבון אמיתי כמוהו, פתר את חלומו לשבע שנות שובע ורעב בארץ שהוא דבר הנוגע לכל העולם כולו, ומובן היטב מדוע לא קיבל פרעה את דברי החרטומים ולא נכנסו דבריהם באזניו, כי כל מה שיש בחלום המלך הוא מפני שמורה על הכלל ולא על הפרט, מאחר שהמלך כולל את כל העם, וכיוון שהם פתרו לו את החלום בענין פרטי הבין שכל חכמתם נבובה ובזויה, ועל זה אמרו במדרש 'הדא הוא דכתבי ביקש לץ חכמה ואין, אלו חכמי פרעה וחרטומי מצרים, ודעת לנבון נקל, זה יוסף, ורוצה לומר שהחרטומים אינם אלא לצים וכל חכמתם היא כאפס ואין, ורק יוסף זכה לדעת ותבונה אמיתית. עכ"ל הרב מרדכי וינקלר זצ"ל.

מעלתו ומדתו של יוסף היותו מעל כל מידה

וַיֹּ֤אמֶר פַּרְעֹה֙ אֶל־יוֹסֵ֔ף אַחֲרֵ֨י הוֹדִ֧יעַ אֱלֹקים אוֹתְךָ֖ אֶת־כָּל־זֹ֑את אֵין־נָב֥וֹן וְחָכָ֖ם כָּמֽוֹךָ. אַתָּה֙ תִּהְיֶ֣ה עַל־בֵּיתִ֔י וְעַל־פִּ֖יךָ יִשַּׁ֣ק כָּל־עַמִּ֑י רַ֥ק הַכִּסֵּ֖א אֶגְדַּ֥ל מִמֶּֽךָּ… וַיָּ֨סַר פַּרְעֹ֤ה אֶת־טַבַּעְתּוֹ֙ מֵעַ֣ל יָד֔וֹ וַיִּתֵּ֥ן אֹתָ֖הּ עַל־יַ֣ד יוֹסֵ֑ף וַיַּלְבֵּ֤שׁ אֹתוֹ֙ בִּגְדֵי־שֵׁ֔שׁ וַיָּ֛שֶׂם רְבִ֥ד הַזָּהָ֖ב עַל־צַוָּארֽוֹ.וַיַּרְכֵּ֣ב אֹת֗וֹ בְּמִרְכֶּ֤בֶת הַמִּשְׁנֶה֙ אֲשֶׁר־ל֔וֹ וַיִּקְרְא֥וּ לְפָנָ֖יו אַבְרֵ֑ךְ וְנָת֣וֹן אֹת֔וֹ עַ֖ל כָּל־אֶ֥רֶץ מִצְרָֽיִם. (בראשית מ"א ל"ט-מ"ג).

תמונת הרב שלמה הרכבי הי"ד
הרב שלמה הרכבי הי"ד

בספר מאמרי שלמה מבאר המשגיח מישיבת שער התורה בגרודנא, הרב שלמה הרכבי זצ"ל הי"ד עבודת יוסף ומעלתו ובתחילה מביא דברי המדרש (בראשית רבה צ' ג')

ויאמר פרעה אל יוסף, ויסר פרעה וגו', א"ר שמעון בן גמליאל יוסף משלו נתנו לו, פיו שלא נשק בעבירה, ועל פיך ישק כל עמי, גופו שלא נגע בעבירה, וילבש אותו בגדי שש, צוארו שלא הרכין לעבירה, וישם רביד הזהב על צוארו, ידיו שלא משמשו בעבירה, ויסר המלך את טבעתו מעל ידו ויתן אותה על יד יוסף, רגליו שלא פסעו בעבירה, ייתון וירכבו על קרוכין, וירכב אותו במרכבת המשנה אשר לו, מחשבה שלא חשבה בעבירה, תבא ותקרא חכמה, ויקראו לפניו אברך אב בחכמה ורך בשנים…[עכ"ל המדרש]

ביאור 'משלו נתנו לו' הוא כי רואים אנו איך שההנהגה עם יוסף היתה למעלה מן הטבע, פה הוא עבד ופתאום נעשה שני למלך, בלעדיך לא ירים איש את ידו ואת רגלו. ויוסף הוא השליט הוא המשביר, וסיבת הנהגה זו  מדה כנגד מדה, מפני שיוסף הרים את עצמו למעלה מטבעו, כל הנהגתו היתה למעלה מגדרי טבע האדם ולכן התנהגו עמו גם כן בהנהגה על טבעית…

בתנחומא (וישב ה') ויהי כדברה אל יוסף יום יום, אמר רבי יהודה בר שלום שנים עשר חודש…[ובמדרש שם מפרט גודל הנסיונות שעבר] בילקוט שמעוני (ח"א רמז קמ"ה אות ל"ט) שאלה מטרונה אחת לרבי יוסי, יוסף בן שבע עשרה שנה היה עומד בכל חומו, לא היה עושה את הדבר הזה?! עפ"י הטבע ועפ"י שכל האדם אי אפשר להבין ולהאמין שיתכן דבר כזה שיתגבר אדם על טבעו זמן רב כזה ויעמוד בכל כך הרבה נסיונות, אבל יוסף התרומם מעל הטבע ולכן נהגו עמו במדתו שבנה לעצמו 'משלו נתנו לו'.

וַיַּכֵּ֥ר יוֹסֵ֖ף אֶת־אֶחָ֑יו וְהֵ֖ם לֹ֥א הִכִּרֻֽהוּ. וַיִּזְכֹּ֣ר יוֹסֵ֔ף אֵ֚ת הַחֲלֹמ֔וֹת אֲשֶׁ֥ר חָלַ֖ם לָהֶ֑ם וַיֹּ֤אמֶר אֲלֵהֶם֙ מְרַגְּלִ֣ים אַתֶּ֔ם… (בראשית מ"ב ח'-ט') הוסיף להם זכירת החלומות שאעפ"י שהיה יוסף סובל כל כך על ידיהם זה כמה שנים בעבדות, בבית האסורים ויסורים, ועתה כשהם נפלו לידו יתכן שיכנס בלבו איזה שמץ ורגש של נקמה ונגיעה עצמית לצערם, שהרי המסילת ישרים (פרק י"א ד"ה גם השנאה והנקימה) מעיד שזה קשה מאוד להמלט ממנו 'לב הותל [חלש. עפ"י מס"י המבואר] אשר לבני אדם, כי האדם מרגיש מאוד בעלבונותיו, ומצטער צער גדול והנקמה מתוקה לו מדבש, כי היא מנוחתו לבדה, [על כן לשיהיה בכוחו לעזוב מה שטבעו מכריח אותו, ויעבור על מדותיו ולא ישנא מי שהעיר בו השנאה ולא יקום ממנו בהזדמן לו שיכול להנקם, ולא יטור לו, אלא את הכל ישכח] ויסיר מלבו כאילו לא היה חזק ואמיץ הוא, והוא קל רק למלאכי השרת שאין ביניהם המדות הללו, לא אל שוכני בתי חומר אשר בעפר יסודם [ע"כ מהמסילת ישרים].

על כן מעידה התורה שכל המשא ומתן והצער שגרם יוסף לאחיו בטענותיו 'מרגלים אתם' וכדומה, לא היתה פה שום נגיעה ונטיה עצמית לא רגש שנאה ונקמה מפני שהוא התרומם למעלה מגדרי הטבע ותכונת בני אדם…[הרב מבאר עפ"י דרכו הטעם שציערם, אבל לעניננו לא היה זה מצד נקמה חלילה]

וזוהי באמת בחינת האדם לדעת אם הגיע לאיזו מעלה, היא, אם יכול להתרומם ולשלוט על טבעו, כי יש הרבה מתחסדים וצדיקים אבל כל גדלותם הוא כל זמן שהכל מתאים למדותיהם וטבעם, וברגע שמתנגד  לטבעם ומדותיהם הכל בטל. ולכן אמרו רז"ל (קדושין ל"א ע"ב) ר' טרפון הוי ליה אמא זקנה דכל אימת דהויא בעיא למיסק לפוריא גחין וסליק לה, וכל אימת  דהוית נחיתת עלויה אתא וקא משתבח בבי מדרשא, אמרו לו עדיין לא הגעת לחצי כבוד, כלום זרקה ארנקי בפניך ולא הכלמתה, כי כל זמן שאין המצוה מתנגדת עם הטבע, יכול האדם להניח עצמו להדרס ולהיות עפר תחת חברו, אבל ברגע התנגשות המצוה עם המדות והטבע, בשעה שזורקת הכסף בפניו ומאבדת הממון, וחמדת הממון רוצה להתפרץ ולמחות, אז אם יכולים לכבוש את היצר ולא להכלימה, בזה תבחן הנפש שהגיעה לאיזו רוממות ומעלה.

[כאן מבאר הרב דרכו של עשו, שמחד גיסא כיבד את אביו מאוד, ובמדרש (בראשית רבה ס"ה ט"ז) אמר רשב"ג כל ימי הייתי משמש את אבא ולא שמשתי אותו אחד ממאה ששימש עשו את אביו…[ע"כ עפ"י המדרש] אמנם מאידך גיסא, אח"כ יקרבו ימי אבל אבי ואהרגה את יעקב אחי, ובמדרש (שם ס"ז ח') עשו חשב להרוג את יצחק בעזרת ישמעאל, ואח"כ להרוג את ישמעאל וליטול כל חלקם. וממשיך הרב הרכבי וכותב]

הרי היה מוכן [לגרום להרג אביו], ואיך מתאים זה עם כל הכבוד ורגש המלכות לאביו? אלא כל זמן שלא התנגד הכבוד עם מדותיו היה מקיימו בכל האפשרות היותר גדולה אפילו יותר מרשב"ג, אבל ברגע הפגש מצות כיבוד עם מדותיו ועם חמדת הממון שלו או רגשי נקמה שלו, וחיי אביו מפריעים אותו מלהשיג רצונו, אז גם חיי אביו אינם בטוחים

לא כן כלל ישראל, אברהם בתור 'אב' ושורש האומה התחיל לנטוע ולבנות בישראל את הכח הזה להתנהג היפך טבע עצמו!  וזהו מאמר [חז"ל] פסיקתא רבתי מ' ה' [בַּחֹ֨דֶשׁ הַשְּׁבִיעִ֜י] בְּאֶחָ֣ד לַחֹ֗דֶשׁ (ויקרא כ"ג כ"ד), בזכות אברהם, אֶחָד֙ הָיָ֣ה אַבְרָהָ֔ם (יחזקאל ל"ג כ"ד). וביאר ה'סבא' [מקלם] ז"ל אברהם היה אחד – כל ימיו כל ימי חייו חי למעלה מן הטבע, למעלה מן הסביבה, לא התחשב עם איש, הכל היה מתנגד לו. נקרא 'אברהם העברי'[2] מפני שכל העולם בעבר אחד והוא מעבר האחר [בראשית רבה מ"ב י"ג] יורד לכבשן האש על אמונתו, וזהו כל הדרכתו לצאצאיו. יסוד בנינו של אברהם בישראל בכלל הוא להתרומם למעלה מן הטבע, ויוסף בפרט זה ביחוד התרומם למעלה מן הטבע ולכן משלו מבנינו נתנו לו. עכ"ל הרב הרכבי זצ"ל הי"ד.

סיבת בכיית יוסף בחדר משכבו

וַיְמַהֵ֣ר יוֹסֵ֗ף כִּֽי־נִכְמְר֤וּ רַחֲמָיו֙ אֶל־אָחִ֔יו וַיְבַקֵּ֖שׁ לִבְכּ֑וֹת וַיָּבֹ֥א הַחַ֖דְרָה וַיֵּ֥בְךְּ שָֽׁמָּה (בראשית מ"ג ל')

תמונת הרב אריה צבי פרומר הי"ד
הרב אריה צבי פרומר הי"ד

הרב אריה צבי פרומר זצ"ל הי"ד בעהמ"ח שו"ת ארץ צבי כותב בספר שנלקטו דבריו בפרשתנו וזלה"ק: ובתרגום אונקלוס: 'ועל לאדרון בית משכבא'.

ולכאורה קשה דהיכא רמיזא בתיבת 'החדרה' דקאי על אדרון בית משכבא[3]? וי"ל דהנה עוד קשה בתיבת ויבך שמה, דהא בכל מקום ה"א בסוף התיבה היא במקום למ"ד בתחילתה, וכאן לא שייך למ"ד בתחילתה, והיה צריך לומר ויבך שם?! וי"ל דהנה עוד קשה בתיבת ויבך שמה, דהא בכל מקום ה"א בסוף התיבה היא במקום למ"ד בתחילתה, וכאן לא שייך למ"ד בתחילתה, והיה צריך לומר ויבך שם.

ונלע"ד דהנה כתיב (דברים כ"ו ה') אֲרַמִּי֙ אֹבֵ֣ד אָבִ֔י וַיֵּ֣רֶד מִצְרַ֔יְמָה, משמע שלבן היה סיבה לירידת יעקב למצרים, והיינו ע"י שרימה אותו ונתן לו את לאה במקום רחל, וע"י זה נתחלקה הבכורה, שבמעשה היה ראובן הבכור, ובמחשבה היה יוסף הבכור, ואילמלא זה היה יוסף בכור שלם, ובית יוסף אש ובית עשו לקש[4] ולא היתה שליטה לאומות העולם על ישראל, אך מחמת שנתחלקה הבכורה לא היה כוחו יפה, וישראל היו צריכים עוד גלות ומירוק. וכאשר ראה יוסף את אחיו בבואם למצרים, והיה רואה שזו תחילת ביאתן לגלות, נכמרו רחמיו על אחיו וביקש לבכות, ורצה לתקן פגם זה שגרם לבן למשכבו של יעקב אבינו, שהיה קצת כעין 'בני תמורה' (נדרים כ' ע"ב) ע"כ הלך לאדרון בית משכבא, לחדר המיטות, ויבך שמה, היינו שרצה בדמעותיו לתקן פגם המיטה. וע"כ כתוב ויבך שמה, כי ירה כח תפלתו אל שרש הוייתו, ושם לו מיטת יעקב מטרה לחיצי תפלתו ובקשתו, וע"י זה רצה לתקן שלא תהיה גלות, ומסתמא פעל קצת בתפילתו להמתיק הדינים ולהקל עול הגלות. עכ"ל הרב אריה צבי פרומר זצ"ל הי"ד.


[1] הספר לבושי מרדכי עה"ת ומועדים בשני כרכים יצא לראשונה מכת"י ע"י הרב יצחק פנחס פריינד (ברוקלין תשע"ט)

הרב מרדכי לייב וינקלר (תר"ה-תרצ"ב) מגדולי רבני הונגריה בתקופה שלפני השואה, נחשב מעמודי ההוראה. למד אצל תלמידו של החת"ם סופר הרב יצחק אהרן לנדסברג זצ"ל, ושרשי תורתו ושיטתו של החת"ם סופר נקבעו באישיותו. תשובותיו בהלכה נכתבו בשו"ת לבושי מרדכי שיצא לאור עוד בחייו. בתשע"א יצאו מחדש כל חלקי השו"ת בד"כ. כמו"כ חידושיו למסכתות הש"ס נערכו אף הם מחדש.   

[2] וַיָּבֹא֙ הַפָּלִ֔יט וַיַּגֵּ֖ד לְאַבְרָ֣ם הָעִבְרִ֑י (בראשית י"ד י"ג)

[3] בביאור יין הטוב על התרגומים כתב: לחדר מקום המיטות, המקום הצנוע ביותר בבית.

[4]  וְהָיָה֩ בֵית־יַעֲקֹ֨ב אֵ֜שׁ וּבֵ֧ית יוֹסֵ֣ף לֶהָבָ֗ה וּבֵ֤ית עֵשָׂו֙ לְקַ֔שׁ (עובדיה א' י"ח)

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – חנוכה

קריאת ברכת כהנים ביום הראשון של חנוכה

בספר שיח יצחק (ח"א או"ח סימן של"ה) לרב יצחק וייס אב"ד וורבוי[1] זצ"ל הי"ד כותב לבאר טעם שבקריאת התורה של חנוכה שהיא מפרשת הקרבת הנשיאים בחנוכת המשכן, ומקדימים לקרוא ברכת כהנים הסמוכה לה וזלה"ק:
בטור או"ח סימן תרפ"ד שקורין בראשון של חנוכה פרשת ברכת כהנים, לפי שהנס נעשה ע"י  הכהנים, עיי"ש. יש להעיר שיש עוד טעם בדבר, ממדרש רבה בהעלותך (ט"ו י') ז"ל: י"א שבטים הקריבו וכו' חוץ מנשיאו של לוי וכו'. אמר לו הקב"ה למשה לך אמור לו לאהרן, אל תתיירא, לגדולה מזו אתה מתוקן. לכך נאמר דבר אל אהרן ואמרת אליו בהעלותך את הנרות. קרבנות כל זמן שבית המקדש קיים, הם נוהגים, אבל הנרות לעולם. ועיין ברמב"ן (במדבר ח' ב') מובא גם במתנות כהונה כאן. ומאחר דגם ברכת כהנים ניתנה לאהרן כמו נרות חנוכה, שלא יבטלו לעולם. לכן לענ"ד קורין ברכת כהנים ביום ראשון דחנוכה.

ביאור פסוק ממזמור שיר חנוכת הבית, הנאמר בחנוכה

תמונת רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד
רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

מַה־בֶּ֥צַע בְּדָמִי֘ בְּרִדְתִּ֪י אֶ֫ל־שָׁ֥חַת הֲיוֹדְךָ֥ עָפָ֑ר הֲיַגִּ֥יד אֲמִתֶּֽךָ (תהלים ל' י')
בספר בסוד קדושים (מאמרי חנוכה שנת תרצ"ו נר שלישי) לרב שלמה דוד יהושע מסלונים[2] זצ"ל הי"ד מובא וזלה"ק: מה בצע בדמי – אבי הקדוש זיע"א היה אומר: מה בצע בדמי – שותקים ושותקים עד שנאלם הפה מלדבר, רק מה אפשר לעזור, מי ראוי לדבר? אלא התועלת שבדיבור שלכה"פ [שלכל הפחות] לא יתיישר בלב האדם מצבו הירוד.
היודך עפר היגיד אמיתך יש שחושבים שהתפללו, שלמדו, ויצאו ידי חובתם, אבל באמת כל זה אינו חשוב עבודה, ורק תנועה אחת של אמת – היא הנרצית מן הכל, אלא שלזכות לזה צריך לומר ולומר אפילו מאה פעמים, ואולי פעם אחת יהיה דבור של אמת. וכדכתיב (קהלת י"ב י"ד) כִּ֤י אֶת־כָּל־מַֽעֲשֶׂ֔ה הָאֱלֹקים יָבִ֥א בְמִשְׁפָּ֖ט עַ֣ל כָּל־נֶעְלָ֑ם אִם־ט֖וֹב וְאִם־רָֽע, כלומר גם את הרע וגם את הטוב, הרע ודאי הוא שיש עליו דין וחשבון, אבל גם את הטוב דנים אם הוא אמת לאמיתו.
בעקבתא דמשיחא ההסתר גדול עד מאוד, הן ברוחניות והן בגשמיות, ועל זה רומז הפסוק (תהלים צ"א א') יֹשֵׁב בְּסֵתֶר עֶלְי֑וֹן בְּצֵ֥ל שַׁ֝דַּ֗י יִתְלוֹנָֽן, שהראשי תיבות, כראשי תיבות עָנָ֖נִי בַמֶּרְחָ֣ב יהּ (תהלים קי"ח ה') – כשמאמינים שגם בתוך ההסתר ה' יתברך אתו, זוכה אח"כ לענני במרחב יה, שעוזר לו ה' יתברך ומאיר לו.
בצל שדי יתלונן – מזוזה בימין נר חנוכה בשמאל (שבת כ"ב ע"א) מקודם הוא השם 'ש -ד- י' שעל המזוזה, עם צמצום שאמר לעולמו די, ואח"כ ענני במרחב  – שנהיה לו אור. עכ"ל האדמו"ר מסלונים הרב שלמה דוד יהושע זצ"ל הי"ד.

הארת התפלה המנצנצת מכוונה עלוטת מסכים

לֹא־תִ֭ירָא מִפַּ֣חַד לָ֑יְלָה מֵ֝חֵ֗ץ יָע֥וּף יוֹמָֽם, מִ֭דֶּבֶר בָּאֹ֣פֶל יַהֲלֹ֑ךְ (תהלים צ"א ה'-ו')

הרב יחזקיהו פיש[3] זצ"ל הי"ד מהאדאס (הונגריה) כותב במערכת כתביו שנדפסו לאחר העלותו בסערה השמיימה בספר לב יחזקיהו (מועדים חנוכה עמ' רנ"א) פירוש בדרך חסידות שמשמעותה כי גם דיבורים של תפילה ותורה שאינם נובעים מעומק כוונה זכה ונקיה, אין לזלזל בהם אלא להתחזק כי גם הם עולים לפני ה' יתברך הוא 'אלופו של עולם' ואלו דבריו הקדושים.

עלה בדעתי בעת אמירת אצל נר ראשון דחנוכה שנת שב"ת[4] על דרך הקדמת הזהר (דף י') בפירוש הפסוק (שיר השירים ג' ו') מִ֣י זֹ֗את עֹלָה֙ מִן־הַמִּדְבָּ֔ר כמה דאת אמר וּמִדְבָּרֵ֖יךְ נָאוֶ֑ה (שם ד' ג') ופירוש 'מדבר' לשון דיבור, וכן פירש בזה"ק (בלק ר"ה ע"ב) על הפסוק (במדבר כ"ז ג') אָבִינוּ֘ מֵ֣ת בַּמִּדְבָּר֒ פירוש בדיבור. והפירוש לא תירא מדבר באפל, אפילו אם דיבורי תורה והתפלה שלך הם עדיין ב'אופל' ח"ו בלי חיות ונראין כמו באפילה, אעפי"כ תתחזק כי גם שם אלופו של עולם מאיר, כי אני מאמין באמונה שלימה שאותיות התורה ותפלה מקשרים את ישראל לאבינו שבשמים, כי אפילו הכי יהלך פירוש יש להם הליכה. והביא ראיה אשר באפ"ל הם אתוון באלף, באלף הרי אשר אפילו באפל גם שם אלופו של עולם[5] מסתתר.

פרסומי ניסא לאדם המדליק לגלות האור הטמון בו

באמרי אמת לרבי אברהם מרדכי אלתר זצ"ל (ניצל מגיא ההריגה במבצע מסובך, עשרות מבני משפחתו עלו על המוקד, עלה לארץ ישראל ונפטר בירושלים שבועות תש"ח)כתב במאמרי חנוכה (שנת תרע"ז) וזלה"ק:

ענין פרסומי ניסא הוא שצריך כל אדם לפרסם בעצמו ושיתפשט בתוכו כח הנס כמו שהיה הנס בפך שהיה בו שמן ליום אחד ונתפשט לשמונה ימים, כתיב נר ה' נשמת אדם חופש כל חדרי בטן, ואמר אאז"ל דאיתא בפסיקתא 'חופש' מלשון לחופשי ישלחנו. חנוכה הוא זמן שיכולים להתיר כל האיברים ולשעבדם לה' יתברך. בגלות יש הסתרות מהטבע ונפלאות הוא למעלה מן הטבע ויכולה הקדושה להתפשט, וארץ ישראל היא ג"כ 'פשטא לה וגמדה לה'…עובד ה' צריך בכל יום  לחדש בעבודת הבורא שירות ותשבחות וזה הפירוש ש'בראן בריה חדשה' וזה הוא תכלית של ישראל כדכתיב (ישעיהו מ"ג כ"א) עַם־זוּ֙ יָצַ֣רְתִּי לִ֔י תְּהִלָּתִ֖י יְסַפֵּֽרוּ… [ראה בספרו של הרב אהרן יהודה לייב שטיינמן זצ"ל ימלא פי תהלתך ח"ב עמ' תנ"ו, שכתב יסוד דומה].

הלימוד המשובח מאפשרות ההדלקה בשמנים לא משובחים

הרמב"ם (זמנים הלכות מגילה וחנוכה פ"ג ה"ו) כותב וזלה"ק:

תמונת הרב שמעון סופר הי"ד
הרב שמעון סופר הי"ד

כל השמנים וכל הפתילות כשרות לנר חנוכה, ואעפ"י שאין השמנים נמשכין אחר הפתילה, ואין האור נתלית יפה באותן הפתילות. ואפילו בלילי שבת שבתוך ימי חנוכה מותר להדליק בשמנים ופתילות שאסור להדליק בהן נר שבת…
מבאר דברי הרמב"ם האלו הרב שמעון סופר[6] מקרקא הי"ד (נכדו של החת"ם סופר) בחבורו שיר מעון שנדפס בתוך תורת משה לחת"ם סופר במאמרי חנוכה וזלה"ק:
תמיה, מצות נר חנוכה חביבה מאוד כקריאת המגילה כדאיתא ברמב"ם הלכות מגילה[7] ולמה הקילו חז"ל כל כך במצוה זו החביבה להדליק בשמן ופתילות הגרועים?
וי"ל עפ"י מה דאיתא בספרים שנר חנוכה הוא הכנה לאורו של משיח, וידוע שכל ישראל יזכו לאורו אם בא בזמנו בדור שכולו חייב או שכולו זכאי, אם כן יזכו גם החייבים לימי המשיח.
ועל זה מורים שמנים ופתילות הגרועים, על האנשים הגרועים במעשיהם ובמצוותיהם, שגם הם יזכו על מה שמורה הנר חנוכה. עכ"ל הרב שמעון סופר הי"ד. 

ומנותר קנקנים – מתגלים שמות הרחמים

בספר אור לישראל לרב ישראל אפרים פישל ראטה[8]זצ"ל הי"ד לחנוכה (סימן ח' אות י') כתב וזלה"ק: בהשמטות שבתחילת הספר דברי שיר (עלי שיר ח"ב עמ' קכ"ה) כתב כ"ק מר אבי שליט"א [הי"ד] לפרש דבר הפייטן בזמר 'מעוז צור' – ומנותר קנקנים נעשה נס לשושנים. עפ"י דברי האר"י ז"ל [עיין בבני יששכר מאמר ד' אות קמ"ג- הערת העורך] שפירש את המשנה (אבות ד' כ') אל תסתכל בקנקן אלא במה שיש בו. היינו שאותיות קן קן מן תיבת 'ונקה לא ינקה' מורים על דין גבורות. ואם תקח אותיות קן קן תשאר אותיות א"ל הוי"ה שהם מורים לרחמים, ע"כ.
וזהו הכוונה 'ומנותר קנקנים' שהוא שם של רחמים הנ"ל, נעשה נס לשושנים, עיין שם.
ונראה לפי עניות דעתי [אור ישראל] לעשות מטעמים לדבריו, ורוצה לומר עפ"י הדברים האמורים לעיל[9] שבחנוכה מאיר מדת א"ל שתי פעמים, היינו שנמתק שרש השם ס"ג שהוא ל"א, להיות ג"כ א"ל. ואמרתי לתרץ מה שנתקשו המפרשים במדה הי"ג, האיך הוא רחמים הלא 'ונקה לא ינקה' כתיב (שמות ל"ד ז'). ועוד צריכים להבין הלא השם א"ל הוי"ה, שנמצא בתיבות ונקה לא ינקה, המה מהופכים באופן שמורים על דין, כי האותיות ו' ה' המה קודם לאותיות י"ה. וגם ל"א הוא השרש של ס"ג שמורה על דין.
אבל לדרכינו מובן כי על ידי המתקה נתהפך ל"א להיות א"ל, וגם השם לכסדרן, ואם כן אין כאן לא ינקה, אבל יש כאן מחילה סליחה וכפרה ורחמים. עכ"ל  הרב ישראל אפרים פישל ראטה הי"ד.

חנוכה – אהבה ויראה

בספר יכהן פאר לרב חנוך צבי הכהן מבנדין[10] זצ"ל כתב וזלה"ק:
חנוכה כולל אהבה ויראה, זה כח האש. דאיתא (דברים ה' ה') כי יראתם מפני האש. ואש בוער מגודל אהבה. וזה ענין משמחה והכנעה, ומ'פוחת והולך' ומ'מוסיף והולך'. ומאש שורף ואש מאיר, כדאיתא בשפת אמת (תרנ"ד ד"ה בשם אמו"ז) וכאשר הארכתי במקום אחר.
וזה חשמונאי – אותיות שמח ואין, שמח מגודל אהבה, ואין מגודל הכנעה.

הדלקה עושה מצוה או הנחה, ביאור על דרך ה'עבודה'

בספר אור פני יהושע לרב יהושע בוקסבוים[11] זצ"ל הי"ד כתב במאמרי חנוכה (ד"ה סמיכת תרי) וזלה"ק:
סמיכת תרי מאמרי דר' תנחום (שבת כ"א ע"ב-כ"ב ע"א)[12] י"ל [יש  לבאר] בדרך רמז, דודאי לא זה העיקר אם יתלהב לב אדם בימים אלו ובעתות הקדושים, אלא שצריך להתחזק אז בכח גדול למשען ישאר שרש בקרבו גם אם הזמן אינו מסוגל לזה, עיין בספר הקדוש עבודת ישראל על חנוכה.
וכבר פירשנו בע"ה בזה הפסוק (תהלים י"ח כ"ט) כִּֽי־אַ֭תָּה תָּאִ֣יר נֵרִ֑י ה' אֱ֝לֹקי יַגִּ֥יהַּ חָשְׁכִּֽי, דהיינו מה נעשה אנו דלי שכל ודלי מעש, הלואי שנתעורר ונזכה לקדש עצמנו ומעשינו בשעת ובעת הכושר. ויש לומר כי אם נעשה הכנה לפי כוחנו ושכלנו, אז הקב"ה ברחמיו יסייע לזה שיהיה הדבר שמור לקיום גם לימים ולעתים החשוכים. וזה שנאמר כי אתה תאיר  ותלהיב כל כך נרי, אור שלי הקטן עד שתגיה ויצהיל ויזהיר גם חשכי.
(ונמצא שיש כאן שתי בחינות, אחת לאנשי המעלה שעושים המצוה בהתלהבות יתירה עד שנשאר מזה גם על שאר זמנים. השני שאנשים דלי שכל שיעשו המצוה על כל פנים בהכנה כראוי לפי שכלם ואז הקב"ה ישמור ההארה לזמנים אחרים).
וזה י"ל בדרך רמז פלוגתא מאן דאמר הנחה עושה מצוה, כי עיקר הוא שיעשה המצוה כל כך בקדושה שיהא מונח וקיים בכלי שמור (כאנשי המעלה), וחד מאן דאמר סובר דכח סגולת נר חנוכה גדול אם יעשה ההתחלה והדלקה בקדושה, אז ממילא יתלהב וישאר האור לימים מרובים (כהאנשים הפשוטים). והנה במימרא קמא דרבי תנחום קתני 'נר חנוכה שהניחה למעלה מעשרים אמה פסולה, ומוכרח מכח קושיית התוספות (שבת כ"ב ע"א ד"ה נר) דהדלקה עושה מצוה (דהתוס' הקשו למה לא נאמר ימעט, כמו גבי עירוב, אלא על כרחך משום דהדלקה עושה מצוה, ואין יוצא כשממעט).
וכן אנו מוצאים בראובן שהתחיל בהצלה הגם שהיתה הצלה פורתא ורק ההתחלה עם כל זה עשה רושם קבוע בעזה"י עד שנקבע הצלה קיימת בערי המקלט בנחלת ראובן. (ועל כן סמך הגמרא למאמר נר חנוכה שהניחה למעלה מעשרים אמה וכו' אשר משם מוכח דסברינן דהדלקה עושה מצוה כדברי התוספות מאמר השני דרבי תנחום, והבור ריק וכו' ואם היו בו נחשים ועקרבים הרי לא היתה שום הצלה, אבל כיון שעשה ראובן המצוה בהתלהבות עשה רושם גם לדורות אשר מראובן בא הצלה בערי המקלט.) עכ"ל הרב יהושע בוקסבוים הי"ד.

הרב יהושע בוקסבוים הי"ד
הרב יהושע בוקסבוים הי"ד

הקשר בין ראובן להדלקת הנרות ללמד שהצלת הנפש חשובה מהצלת הגוף

עוד כתב בספר אור פני יהושע לרב יהושע בוקסבוים הי"ד (מאמרי חנוכה ד"ה המפרשים עמדו) וזלה"ק:
המפרשים עמדו בזה למה אנו מדליקים נרות בחנוכה, ולא סגי בהזכרת 'על הניסים'. ואפשר לומר כי בנס חנוכה הצילם הקב"ה משתי צרות, אחת היו חייהם בסכנה, השניה לא יכלו לקיים מצוות התורה[13], כידוע שהיוונים רצו לבטל מהם מצות חדש שבת ומילה, לכן רצו הצדיקים החשמונאים לעשות זכר לעיקר ההצלה, הוא הצלת הנפש.
והנה בראובן מצינו שאמר לא נכנו נפש (בראשית ל"ז כ"א), וקשה להבין ששבטי י-ה רצו להרוג אחיהם?! אכן יש לומר כי הם רצו באמת למכרו למצרים, אבל ראובן חשש שאם ימכרוהו למצרים ויתערב בגוים וילמד ממעשיהם, נמצא שהרגו את נפשו מחיים הנצחיים, ולכן אמר לא נכנו נפש. וזה אפ"ל [אפשר לומר] בפסוק הילד איננו (שם ל"ז ל'). וקשה למה קראו 'ילד' הלא כבר היה אז בן י"ז שנים?!
אולם יתכן לפרש עפ"י הגמרא (יומא כ"ב) בן שנה שאול במלכו, כבן שנה שלא טעם טעם חטא. וראובן כשראה שרצו למכרו למצרים, אמר 'הילד איננו' רוצה לומר שהוא עכשיו בבחינת 'ילד' שלא טעם טעם חטא, איננו, כי שם בודאי יכשל בחטא ולכן אמר השליכו אותו אל הבור, כי עיקר כונתו היתה להצילו מצרת הנפש ולא מצרות הגוף, ובכל זאת [כלומר, למרות שלבסוף מכרוהו] חשב לו הקב"ה זאת להצלה, ואמר לו חייך בחלקך יפתחו ערי מקלט תחילה. וזה הקשר בין הנהו שתי מימרות דרבי תנחום (שבת כ"ב ע"א) נר חנוכה שהניחה למעלה מעשרים אמה פסולה, כי צריך שתשלוט בו העין, כי זה עיקר הצלה הצלת הנפש, והראיה שהיה בבור נחשים ועקרבים ואפילו הכי מעיד עליו הכתוב (שם ל"ז כ"א) ויצילהו מידם. עכ"ל הרב יהושע בוקסבוים הי"ד.


[1] הרב יצחק ווייס זצ"ל הי"ד, נולד בשנת תרל"ג בעיר פרשבורג שבסלובקיה. הוא למד בישיבה בעירו אצל רבו המובהק הרב שמחה בונם סופר בעל 'שבט סופר', ובגיל עשרים כבר שימש כאחד מרבני העיר. בשנת תרס"ד מונה לרב בעיר אדלבורג שליד פרשבורג, ובשנת תרע"ו מונה כראב"ד של הקהילה החשובה ורבוי, וגם הקים בה ישיבה שעמד בראשה. הוא עסק הרבה גם בתורת הנסתר, ואף התקרב לכמה מגדולי החסידות של ימיו. זכה להערכה רבה מגדולי דורו עימם היה בקשר, ובעיקר היה קשור לידידו הרב יששכר שלמה טייכטאל, בעל שו"ת 'משנה שכיר' ומחבר הספר 'אם הבנים שמחה', שאף הוסיף קונטרסים של תשובות מאת הרב יצחק ווייס לכמה מחיבוריו. הרב וואזנר זצ"ל העיד עליו "שהיה בקי עצום בכל מכמני התורה כי לא שכח מעולם, והכל שגור בפיו, הלכה ואגדה שו"ת וספורי הדורות…"
הרב יצחק ווייס נרצח בידי הנאצים בשנת תש"ב. רוב כתביו בכל חלקי התורה אבדו בשואה. היה עד ראיה שסיפר כי בזמן שהעלו הרשעים הארורים את היהודים לרכבת בדרך להשמדתם, הם העמידו אותה במרחק מסויים מהרציף, ורק בהליכה על גבי קרש, ניתן להגיע לקרון. כתוצאה מכך זקנים ותשושים נפלו בעלייתם, ונורו במקום. הרב וייס שהיה בגיל כשבעים, נטל בידיו שתי מזוודות עמוסות בכתבי היד שלו מתוך כוונה להצילם, עמם דילג על הקרש המכשיל והצליח להכנס לקרון, אבל קויים בו: גווילין נשרפים ואותיות פורחות, וכל הכתבים הללו אבדו יחד עם מחברם. שרידי כתבים אחרים הוציאו לאור בני משפחתו את הספר 'שיח יצחק', ע"י מכון ירושלים. בשנת תשע"ח יצא לאור מכת"י חלק נוסף של השו"ת, ממנו הובאה תשובה זו. (עריכת תולדותיו עפ"י שו"ת בר אילן).

[2] אדמו"ר רבי שלמה דוד יהושע (בספרי חסידות סלונים מכונה 'מוהרשד"י') וינברג זצ"ל הי"ד היה בנו של האדמו"ר הקודם ה'בית אברהם' שנפטר באופן פתאומי בתרצ"ג. קיבל את האדמורות בהיותו בן עשרים ואחת בלבד, הוא היה הרביעי בשושלת הסלונימאית. למרות גילו הצעיר מאוד עסק בפעילות קודש למען הצבור, השתתף בכנסיה הגדולה השלישית של אגודת ישראל במאריבנד (תרצ"ז). היה בעל מנגן נפלא, צנוע. היה מקורב ומכובד אצל גדולי עולם ביניהם הרב חיים עוזר זצ"ל, כן היה ביחסים טובים וקרובים עם הרב אלחנן וסרמן זצ"ל הי"ד שניהם התגוררו בברנוביץ, והקשר החם שהיה עם אביו ה'בית אברהם' המשיך עם הבן.  בתקופת השואה למרות שהוצע לו להמלט על נפשו הוא לא רצה לעזוב את 'ילדיו' חסידיו, היה אהוד על כל ה'חוגים' שהיו בגטו בבראנוביץ. נספה בו' מרחשוון תש"ד. רק שרידים מדברי תורתו לוקטו לספר זכרון קדוש שבחלקו הגדול נכתב מאמר לוהט העוסק בענין השואה מבחינה אמונית, מהאדמו"ר ר' שלום ברזובסקי זצ"ל בעהמ"ח נתיבות שלום הנודע. הספר בסוד קדושים בו תורות ומכתבים נוספים מהאדמו"ר, וכן תולדותיו בהרחבה גדולה.

[3] הרב יחזקיהו פיש (י"א בניסן תרמ"ה-כ"ח אייר תש"ד). נולד לאביו הרב אהרן פיש זצ"ל אב"ד האדאס (הונגריה) בעהמ"ח קדושת אהרן עה"ת בדרך הסוד (נדפס לראשונה לפני השואה ובמהדורה חדשה ע"י מכון אהבת שלום ירושלים תש"ע) וכן שו"ת פרח מטה אהרן (נדפס מכת"י ע"י מכון אהבת שלום ירושלים תשנ"ו). נקרא יחזקיהו עפ"י הוראת רבו הרב אליעזר צבי הדמשק אליעזר (פירוש לזה"ק) מקומרנא. בשנות נעוריו למד בישיבת הרב יהודה גרינוולד בעהמ"ח זכרון יהודה. בשנת תרס"ו נשא לאשה את מרת רחל פעריל וולדמן בתו של רבי ישראל שמעון, שהיה מקושר בשלשלת משפחתית לבני יששכר, ולעטרת צבי מזידיטשוב. לאחר כמה שנים שלא נולדו להם ילדים הוסיפו אות ה"א  לשמה בהוראת אביו בבחינת ה"א לכם זרע (בראשית מ"ז כ"ג), ונקראה רחל'ה ואז נולדו להם שתי בנות, לאחר כמה שנים נולד להם בן, צבי אביגדור ולאחריו עוד ארבעה בנים האחד (יעקב) נפטר בשנות ילדותו. בתקופה הראשונה ישב בביתו בעיר הולדתו ולמד שיעור בגמרא עם תלמידים בכל יום כמה שעות, לאחר הלימוד התפלל מנחה כשהוא חבוש בתפלין דר"ת, ודאג לתלמידיו במסירות. באותן שנים סירב לקבל על עצמו עול הרבנות, רק הסכים להתפלל בבית המדרש של הבעלי בתים עד שהפסיק זאת. כחצי שנה לפני פטירת אביו הרב אהרן, פקד עליו הרב יעקב משה מקאמרנא שיתחיל לומר ד"ת ברבים בסעודה שלישית, היה זה באלול תרפ"ז. בעש"ק פרשת ויגש ו' בטבת תרפ"ח, בעת שירד אביו לטבול לכבוד שב"ק שבק חיים לכל חי. אותה שבת עדיין לא באה השמועה אליו על פטירת אביו, רק במוצש"ק בשרוהו. אז קיבל על עצמו הנהגת הקהילה (לאחר שבאותה שבת שצויינה לעיל באלול, הסמיכהו רבו מקאמרנא, ולא הארכתי כאן בתיאור המעשה). מידי שנה בזאת חנוכה שחל ימים ספורים לפני היארצייט של אביו ערך סיום ש"ס לעילוי נשמתו עם סעודת 'זאת חנוכה'.
היה מצטיין בעבודת התפלה שהיו ב'קול אדיר וחזק כשאגת הארי ובהשתפכות הנפש כבן המתחטא לפני אביו' באחת מפתקאותיו כתב וזלה"ק: הנה אני מאמין באמונה שלימה שאותיות התורה והתפלה מקשרים את ישראל לאבינו שבשמים, ואם האדם מקשר את עצמו להאור אין סוף המאיר בתוך האותיות, זהו המתקת הדינים ופועל יותר מכל הסיגופים, כידוע שאמר זאת הבעש"ט הקדוש זי"ע לה'תולדות' [רב יעקב יוסף מפולנאה ה'תולדות יעקב יוסף']. משולב עם זאת הכנעותו ושפלותו לפני ה' יתברך, והכרתו כי ה' יתברך הוא המנהיג הכל.
השואה שהחלה בי"ז באלול תרצ"ט עש"ק 'כי תבוא' הגיע למעשה להוגריה רק לקראת סיומה של אותה תקופת אימים באביב תש"ד.  באחרון של פסח (יום שמיני בחו"ל) ערך בפעם האחרונה את שולחנו הטוהר, ובליל מוצאי יום טוב הטמין עם בנו ה'פרי אליעזר' כתבי יד וחפצי ירושה שהיו לו, וכך שרדו לפליטה ומצאום לאחר שובם מהגיהנם של מחנה ההשמדה, אמנם ספר תורה שהטמין לא זכו למצאו.
בכ"ה באייר גירשו אותם מהגטו לרכבת שהובילה אותם לאושויץ, ובכ"ח באייר עלה על המוקד. בנו אליעזר, הפרי אליעזר היחיד שזכה להנצל מהתופת מכל משפחתו, וממנו המשיכה לבעור שלהבת המשפחה. המאמר והתולדות עפ"י הספר לב יחזקיהו שיצא לראשונה מכת"י ברוקלין תש"פ, ע"י נכד המחבר.

[4] באמצע שנות חורבן השואה, תש"ב. על יהדות הונגריה עלה הכורת רק באדר שנת תש"ד.

[5] ויאמר ה' אל הנחש כי עשית זאת וגו' (משלי טז כ"ח) אִ֣ישׁ תַּ֭הְפֻּכוֹת יְשַׁלַּ֣ח מָד֑וֹן וְ֝נִרְגָּ֗ן מַפְרִ֥יד אַלּֽוּף , איש תהפוכות זה הנחש שהיפך דברים על בוראו, ונרגן שריגן דברים על בוראו, ואמר לא מות תמותון, מפריד אלוף שהפריד אלופו של עולם (בראשית רבה כ' ב').

[6] הרב שמעון סופר נכדו של החתם סופר, בנו של רבי אברהם שמואל בנימין הכתב סופר שמילא מקום אביו. שימש ברבנות בערלוי במשך ששים וארבע שנים. ערך מכתבי סבו את הספר הידוע על התורה 'תורת משה', שעבר כמה מהדורות. בענותנותו הגדולה כאשר הדפיס את ספרו שלו שו"ת התעוררות תשובה בראש כל עמוד בספר כתב: 'אין לסמוך על הוראה זו כלל, עיין בהקדמה'. כמו"כ את חידושי התורה שלו על החומש שיבץ בתוך ספרו של סבו תורת משה, אך כל מאמר חתם בסיומו 'ש"מ' שיר מעון.
במהדורה החמישית של 'תורת משה' (ירושלים תש"נ) לראשונה הדפיסו את חידושיו בקונטרס בפני עצמו, לאחר הדפסת התורת משה, בתשפ"א נדפסה מהדורה מפוארת ביותר ע"י מכון חת"ם סופר ובנוסף למהדורה המשולבת, הוא נדפס כספר בפני עצמו.
משמעותו של השם 'שיר מעון' מוסברת בפתיחת חלק זה במהדורה הנוכחית כי שיר מעון רמוז שמו שמעון ועוד צירוף התיבות שיר מעון יסודו עפ"י הגמרא (חגיגה י"ב ע"ב) דקאמר ר"ל דאיכא שבעה רקיעים ושם אחד מהם מעון ומפרש מעון שבו כתות של מלאכי השרת אומרים שירה בלילה ומחשות ביום מפני כבודן של ישראל.
כמו כן נודע במעלת תפלתו המיוחדת שנבעה מעמקי הלב. אחיינו ה'דעת סופר' רבי עקיבא סופר היה אומר: די היה לשמוע מדודי הרב מערלוי ברכת 'שהכל נהיה בדברו' כדי להתעורר בתשובה. נכדו הרב יוחנן מערלוי (שנסתלק לעולמו בירושלים בשנת תשע"ו) אמר: …כל תיבה ותיבה מהתפלה מתחלתה ועד סופה היה מבטא בנעימה קדושה ובנגון מיוחד, וכל מי שהיה נוכח שם, היה מרגיש שק"ז [קדושת זקני] עומד לפני בוראו באימה וביראה…איה המלים לתאר את קריאת 'שמע ישראל' שאז היה מגיע להתפשטות הגשמיות ממש…(נערך עפ"י הספר פליטת בית סופריהם, תש"פ).

[7] רמב"ם (שם פ"ג ה"ג): ומפני זה התקינו חכמים שבאותו הדור שיהיו שמונת הימים האלו, שתחילתן מלילי חמישה ועשרים בכסלו, ימי שמחה והלל…וימים אלו הנקראים חנוכה, והן אסורים בספד [כלומר מספד] ותענית כימי הפורים, והדלקת הנרות בהן מצוה מדברי סופרים כקריאת המגילה. עכ"ל הרמב"ם.

[8] הרב ישראל אפרים פישל ראטה גדל בהונגריה ספרו זה אור לישראל הינו הרחבה והוספה על ספרו של זקנו הרב יואל צבי ראטה יוצר אור שהינו פלפולים וסוגיות של חנוכה. הספר יוצר אור חיכה במשך עשרות שנים (המחבר הרב יואל נפטר בי"א בכסלו תרנ"ג) ורק בעצומם של ימי השואה בשנים תש"ב-תש"ג ערך נינו הרב ישראל את ספרו של זקנו והוסיף את חיבורו שלו אור לישראל, ובשנת תש"ד זמן קצר לפני עלות הכורת על יהדות הונגריה הודפסו שני הספרים יחדיו, חיבור קטן שלישי לספרים מקודשים אלו הם של סבו של העורך הרב שמעון ראטה זצ"ל שנפטר בדמי ימיו בגיל שלשים ושתים (ז' בכסלו תרל"ח) ורוב חידושיו נאבדו במשך השנים (כנראה לא השאיר צאצאים וחידושו זה לחנוכה בשם שם משמעון שהודפס בספר, הוא זכרו בעולם. (לצערי לא סיפק בידי להביא במערכה זו).
כמתואר בדברי ההוצאה החדשה (בני ברק תשפ"א) הספר אור לישראל נכתב מתוך צער ודחק יגון ואנחה. בשנות זעם בימי המלחמה העולמית האיומה. הלימוד בבית לא תמיד היה בנקל, והרבה פעמים למדו בתנאים קשים, למדו בחדר קר בבית שאינו מוסק, ולאור מנורה קטנה, בזמן המלחמה שם נפט לא היה למדו לאור נר של שמן. המקום היחיד שמצא בו מקלט היה לימוד התורה, ואז סידר לדפוס את הספר יוצר אור, וכתב את האור לישראל ועסק בזה ממש עשרים שעות ביום, כי זו היתה מנוחתו מהצרות שהיו כבר מכל צד ועבר.
ביום חג השבועות שנת תש"ד הוגלה לאושויץ עם כל משפחתו. בתקופה לפני חנוכה תש"ה היה חלש מאוד אבל לא רצה להכנס לבית החולים כי זו היתה סכנה נוראה יותר מהסכנה האיומה שבכל המחנה, אבל סמוך לחנוכה ביקש פתאום להכנס לבית החולים, כאשר נשאל מדוע, ענה 'הבה נעביר את ימי החנוכה כמו שצריך' רצונו לומר שיהיה לו שם פנאי לעסוק בתורה ולהתפלל כראוי, כי מבית החולים לא היה נאלץ לצאת לעבודת פרך. מחמת תשוקתו לעבודת ה' בקדושה בימי החנוכה לא הביט על הסכנה וחוסר המזון, את נרות החנוכה הכין ממנת המרגרינה שחילקו.
בח' בשבט תש"ה נהרג הרב ישראל אפרים פישל על קידוש ה' בעת צעדת המוות המפורסמת לשמצה.
היחיד שניצל מילדיו הוא הרב חיים אלטר זצ"ל וכמעט נכד יחיד כצאצא לרב יואל בעל היוצר אור.

[9] לא הבאתים כאן בליקוטנו זה. אות ט' בספר.

[10] הרב חנוך צבי הכהן לוין זצוק"ל היה חתנו של האדמור רבי יהודה אריה לייב אלתר השפת אמת. הספר נדפס לראשונה בתשכ"ד ע"י בני המחבר שהצליחו להציל את כתב היד ממאכולת האש בתקופת השואה. אך כפי שכתבו בפתיחת המהדורה הראשונה שהם זכו להוציא לאור תעלות חכמה ממעינות הקדושה אשר השאיר אחריו אביהם, מעט מזעיר שנשאר לנו לפליטה…יותר מארבעים חיבורים בכל מקצועות התורה השאיר…מהם נדפס בחייו אחר הסתלקותו הספר הראשון יכהן פאר חידושים נפלאים על סדר קדשים וחידושים על הרמב"ם וכן ל"א דרשות אשר השמיע ברבים…בעוונות הרבים נאבדו בשואה הגדולה רוב רובם של החיבורים על כל מקצועות התורה…נשארו לפליטה רק שלשה חיבורים מעטי הכמות, שנים לקוטים על התורה, מועדים ודרשות וחידושים בודדים, וחיבור קטן אשר כתב לזכר אחינו הרב החסיד עובד ה' מוהר"ר יחיאל אפרים פישל הכהן זצ"ל אשר נפטר בדמי ימיו וקרא לחיבור על שמו 'הבן יקיר לי אפרים'…
קראנו שם הספר יכהן פאר כשם ספרו הראשון אשר נקרא בשם זה ע"י [אבינו המחבר זצ"ל]…עכ"ל הבנים בהוצאה הראשונה. הדברים שהובאו לעיל ומעט מענינו של הספר נערכו עפ"י מהדורה חדשה שיצאה בירושלים תשע"א.

[11] הרב יהושע בוקסבוים זצ"ל הי"ד (ח' אדר תרל"ז-כ"ו בסיון תש"ד) נולד בעיר פאפא לאביו רבי יוסף שהיה שליח ציבור וחזן באותה עיירה ולאמו מרת מלכה ע"ה. בצעירותו למד אצל רב העיירה הרב משה יוסף הופמן זצ"ל שהיה צדיק נשגב תלמיד החת"ם סופר זיע"א והמהר"א אסאד זצ"ל. לאחר מכן למד אצל הרב דוד פרידמן אב"ד צעהלים (הונגריה) לאחר שנתים של לימודים בישיבה קיבל את התואר 'ראש ישיבה' כינוי-תואר הניתן לתלמיד המצויין בישיבות הונגריה. עבודת התפילה היתה מוצקת כזהב טהור לליבו עם עמל התורה. לימים סיפר לבנו במכתב כי בימי בחרותי היו ימים בזמנים אלו [ימי הרחמים והרצון] שהתגוללתי בדמעות בבקשות ובתחינות…' קיבל גם מהרב שמואל רוזנברג הגאון מאונסדורף זצ"ל מגדולי הונגריה תלמידו של ה'כתב סופר' (בנו הבכור של ה'חתם סופר'). ואת רבו זה תיאר 'וראו אשר שכינת ה' חופף עליו כל היום'.
עם דבקותו ולימודיו ברוב יגיעה ועמל בגפ"ת החלק הנגלה וההלכתי של התורה, הרי שמצא מסילות בלבבו הגדול גם לגדולי החסידות ומהם היו הרב יחזקאל משינוואהדברי יחזקאל). והיה הוגה ומעיין בספרי החסידות ומכוון תלמידיו לנהוג כמוהו. את ביתו הקים בתרס"ב עם מרת מרים בתו של ר' מאיר חיים בלוך מהעיר אוהעל, חותנו שהיה ב"ה בעל אמצעים סיפק כלכלתו וכן קנה לו ספרים רבים. במשך שנותיהם זכו להעמיד עשרה צאצאים, שבעה בנים ושלש בנות. רובם נשאו והקימו בתים אך רוב צאצאיו עלו על המוקד עם כל ילדיהם. שני בניו שנותרו הם הרב יונה בוקסבוים (נפטר בתשמ"א) והרב שמואל בוקסבוים (נפטר תשס"ז). שניהם נצלו כיוון שבאותה תקופה שהו בארץ ישראל בישיבתו של מהרי"ץ דושניסקי זצ"ל בירושלים. 
באותה תקופה בה הוא מתגדל בא בקשר עמוק עם הרב מרדכי וינקלר ה'לבושי מרדכי' מגדולי הפוסקים בהונגריה שמכניסו ומלמדו דרכי הוראה והנהגה. לאחר עשר שנים שישב סמוך על שולחן חותנו, התהפך עליו הגלגל ולא יכל להמשיך לתמוך בו. כעת מפציעה שמשה של אחד ממאורי התקופה שקובע מקומו בגאלאנטה שבהונגריה, הוא נכנס למלא מקומו של הרב יוסף צבי דושינסקי שעובר לחוסט ובתרצ"ב עולה לבקר בארץ ישראל פוגש את הרב זוננפלד זצ"ל, אך הוא נפטר לאחר כמה ימים. ולבסוף הרב דושינסקי נבחר לשמש תחתיו כגאב"ד בעדה החרדית. ומקים את ישיבת בית יוסף צבי, שלימים שם ינצלו שני בניו של הרב בוקסבוים כנ"ל. הרב יהושע בוקסבוים בה' בכסלו תרפ"ב עולה על כס הרבנות בגלאנטה, בה הוא משמש כרועה נאמן ואהוב לעדתו. בדרשותיו שהיו נעימות ועריבות, גם שדיבר דברי תוכחה מעולם לא קיטרג ולא דיבר סרה, ומרגלא בפומיה על מאמר חז"ל טוב שברופאים לגיהנם, גם ברופאי הנפשות עסקינן, שצריכים להזהר מאוד בעת תוכחותם מהלבנת פנים וכיו"ב, ולא ישאו עליהם חטא. אחד מהזמנים המיוחדים לדרשות היה ז' באדר שהיה נהוג בכמה קהילות לקבעו ליום הספד לצדיקים שנפטרו באותה שנה.
את ישיבתו שהקים בעמל לבב ונפש והשקיע בתלמידיו תמצית חייו, די בסיפור אחד הממחיש מסירותו לתלמידים ע"י הכרת הטוב העצומה שחשו אליו. סיפר גאב"ד ירושלים שפעם בקשו תלמידיו הנשואים לקנות לו בית חדש ואספו כסף לשם כך, אך כשהביאו לו  סירב לקבל ואמר להם: הכי תחשבו שאני צריך שתקנו לי בית בעוה"ז, אני צריך שתקנו לי בית בעוה"ב ע"י שתוסיפו בתורה ובמעשים טובים…הרב סירב לקבל את הכסף דרש להחזיר לכל אלו שנתנו ובירר שאכן כולם קבלו כספם בחזרה. (עמ' ל"ח בחלק התולדות.) תורתו ותולדותיו נערכו עפי הספר אור פני יהושע שיצא במהדורה חדשה מורחבת ומאירת עינים, ברוקלין תשפ"ב.

[12] וזו לשון קדשה של הגמרא: אמר רב כהנא דריש רב נתן בר מניומי משמיה דרבי תנחום: נר של חנוכה שהניחה למעלה מעשרים אמה – פסולה, כסוכה וכמבוי.
ואמר רב כהנא, דרש רב נתן בר מניומי משמיה דרב תנחום: מאי דכתיב והבור רק אין בו מים. ממשמע שנאמר והבור רק איני יודע שאין בו מים? אלא מה תלמוד לומר אין בו מים – מים אין בו, אבל נחשים ועקרבים יש בו.

[13] הערת המלקט בשולי אדרתו הגדולה של המחבר זיע"א. עיקר ויסוד המלחמה על חיי הגוף נבעה מהמלחמה על הנפש, שמירת התורה והמצוות. ודבר קביעת הנצחון הכפול בא לידי ביטוי בסוגיות שונות של חנוכה. ביניהן לדוגמא, שב'על הניסים' מזכירים רק נס נצחון המלחמה ולא מציאת פח השמן, ודנו על כך בספרים העוסקים בסוגיות חנוכה. היות שכאן על דרך הדרוש פוסע במהלך מסויים שיתברר בהמשך הדברים, אך בקשתי למנוע אולי שאלה שתתעורר אצל הלומדים, מיד בתחילת דבריו.
הגליון נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ובטובו ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א 052-6514000

ראה להחזיק לבך תמיד באמונה ושמחה / האחים ר' פנחס ור' יואל ויינברגר הי"ד

ב"ה

אור ליום ב' לס' מקץ כלנו בני איש אחד נחנו שנת קול מבשר טוב [תרצ"ה] לפ"ק פה סאקמאר יצ"ו.

שלום וכל טוב סלה ובריאות גוף ונפש וישוב הדעת דקדושה וכל מילי דמיטב, בכל העניינים ברוחניות ובגשמיות, לאורך ימים ושנים טובים והארת חנוכה אור המאיר, ומתחדש בכל שנה בעת ובזמן הזה, וה' יתברך יעזור לך ברוב רחמיו שתהיה תמיד בכל עת ובכל שעה ממש בלב מלא שמחה, והצלחה בלימוד התורה הקדושה פקודי ה' ישרים משמחי לב, ויקוים כך מה שברכו תלמידי ר' אמי או ר' חנינא עולמך תראה בחייך וכו' לכבוד אחינו היקר והחביב עלינו הב' הח'… ויזרח כשמש בצהרים.

אחרי דרישת שלומו הטוב באהבה רבה, אחי היקר טייערער ברידער זאת אני כותב לך מקודם שתתחזק ותתאמץ מאוד להיות בשמחה, ועל ידי זה בוודאי ה' יתברך ישמור לך בכל העניינים, ובטח על ה' יתברך שבוודאי ישמור לך בכל העניניים, ותחיה רגיל על לשונך בכל עת על דבר קטן וגדול ה' יתברך זאל מיר העלפן אויף דעם אין דעם ברוב רחמיו וחסדיו הגדולים בכלל כל ישראל הקדושים. הנה איתא בספרים שבימים אלו מסוגל מאד נתינת הצדקה לתקן בהם פגמי נפשו, צלח רכב על דבר אמת ותתן צדקה. ותרגיל את עצמך מעט מעט בשפלות רוח, ותאמר בכל יום על כל פנים חמישה קפיטלאך תהלים בכוונה עצומה. ותרגיל את עצמך להתפלל עם פי' המלות, כי בלא זה הוא ממש כגוף בלא נשמה חס ושלום. ותתמיד בלימודך בכל האפשר, ולבקש מה' יתברך להדבק בתורה. ותראה ללמוד שולחן ערוך אורח חיים בכל יום, ותראה לקבוע לכל שיעור זמן מיוחד ועל ידי זה תהיה לך הכל בנקל ותעשה הכל בשמחה. ה' יתברך ברוב רחמיו ירחם עלינו בכל עת, לכל אחד לפי מצבו, בישועה פרטית ובישועה כללית, ונעלה במהרה לציון ברינה במהרה בימינו אמן.

כן דברי  אוהבו

יואל בן דבורה

(תולדות אהרן, ג, עמו' של"ט-ש"מ)

ב"ה

יום ב' פ' תצוה [ח' באדר] תרצ"ו לפ"ק.

חיים ושלום ובריות גופא בשלימות והרחבת הדעת לעבודת ה' יתברך לכבוד אהובי…

אחי אהובי מה אני יכול לכתוב לך חזק ונתחזק בעבודת ה' יתברך בכל מאמצי כוחינו, ולחטוף מה שיכולים "הכל ריוח" נישט ווארטען נאר ארבעטן פלייסיג לערנען, אין דאווענען מיט שמחה מיט בטחון ואמונה, נישט זארגען חלילה נאר ארבייטען, נישט ליידיג גיין חלילה, דענסמאל מוז גוט זיין. ואכתוב לך אחי אהובי מהתורה דשלוש סעודות דשבת קודש בקיצור, בתוך הדברים דיבר הרבה ממעלות העונה אמן ובפרט אמן יהא שמיה רבה, ולכוון בו הפירוש של המחזור וויטרי [מתוך פירוש מס' ברכות דף ע"ו], ואמר שזה תועלת גדול לאידישקייט ומביא להרבה טובות.

אחי אהובי העיקר הוא שתחזק עצמך בכל עת ואל תתרשל חלילה, ולא תתחבר עם לצים מדברי לשון הרע ורכילות. הגם כי אני נאה דורש ואין נאה מקיים בעוונותי הרבים, על כל פנים תקבל האמת ממי שאמרו, דער עיקר איז נישט ליידין גיין נאר טאן וואס מען קען, אני פורס בשלומך הטוב ומאוה לך כל טוב ומשתוקק לראותך מתוך שמחה.

ידידך אוהבך הקטן
פנחס בן דבורה וויינבערגער

(תולדות אהרן, ג, עמו' שמ"א)

ב"ה

יום ד' לס' השקיפה ממעון קדשך וכו' [ט"ו באלול] תרצ"ו פה סאטמאר יע"א.

שלום וכל טוב סלה ובריאות גוף ונפש ושמחת הלב, וכתיבה וחתימה טובה בספרן של צדיקים, לכבוד אהובי ידיד נפשי חמדת לבבי דבוק כאח לי באהבה רבה אשר בעזרת ה' יתברך לא תכבה עולמית, הבחור החכם מוכתב במומד"ט… נ"י.

אחרי דרישת שלומו הטוב באהבה רבה, הנה אודיעך שאני ברוך ה' בקו הבריאות וכה יוסיף ה' יתברך לשמוע ולהשמיע אך טוב, נצח סלה ועד אמן.

הנה אחי אהובי זיסער ברידער ראה להחזיק לבך תמיד באמונה ושמחה, ותקיים מה שאמרו חז"ל לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצה"ר וכמובא בספרים הקדושים דאמרו הלשון לעולם, שמשמע שתמיד לא יחשה ולא ישקוט מלפקח על עצמו, ולהסתכל ולהתבונן על תחבולות היצר, שהוא ער ותמיד עומד על המשמר האיך להפיל את האדם, ועל כן העצה היעוצה שנתחזק תמיד באמונה במלכינו יתברך שמו, אף על פי שהיצר עומד עלינו בכמה מיני צער ורדיפות מכל צד ופנה, בבית ובחוץ בשבתו ובלכתו בשכבו ובקומו, ואינו מניח אותנו אפילו רגע ממש בכל מיני נסיונות, כפי שיודע ומרגיש כל אחד כמאמר חכ' לב יודע מרת נפשו, והוא בשביל אהבת ידידות עריבות מלכינו יתברך שמו ויתעלה לא שת לבו אל כל זה, ולוחם מלחמת מצוה באהבה ובשמחה, ועושה כל מה שבכוחו ויותר מזה, אז ה' יתברך מרחם עליו שיכול להוציא מחשבתו מכח אל הפועל ויוכל לנצחו, ויוכל לעבדו בלב שלם באהבה ושמחה.

על כן אחי אהובי הנה נכמרו רחמי עליך בשביל גודל צער ורדיפות אשר עברו עליך, והנה אתה צעיר לימים אבל אחי הנעים הארציגער ברידער, נא ונא אל תירא ותפחד משום דבר, רק אדרבה תתחזק ותתאמץ ביותר, ובטח בד' שבוודאי יעזור לך. רק תקבע זה האמונה בלבך כיתד שלא תמוט, וכן תבקש תמיד מה' יתברך שיעזור לך, וכן אנו נבקש, ובוודאי שירחם עלינו וישמע את תפלתינו, ובפרט בימים הנוראים הבאים עלינו לטובה תבקש בדמעות שליש על זה, ותראה להתדבק בתורה הקדושה כפי יכלתך, וגם הוא יצילך מכל רע ברוחניות ובגשמיות, וגם תתן צדקה ולכל הפחות פרוטה אחת בכל יום קודם התפילה, כי הוא דבר גדול מאוד. והכל באמונה והכנעה ושמחה, ועל ידי זה יקוים הפסוק השקיפה וכו' ויאר ד' פניו אליך. אמן.

כן דברי  אחיך המצפה לראותך מתוך נחת אוהבך בלב ונפש,

יואל בן דבורה

(תולדות אהרן, ג, עמו' של"ח-של"ט)

ב"ה

יום ג' לסדר כי שם ד' אקרא הבו גודל לאלקינו, הצור תמים פעלו כי כל דרכיו משפט [כ"ח באלול] שנת תרצ"ו לפ"ק.

שלום וכל טוב סלה ובריאות וכל מילי דמיטב בכל העניינים ברוחניות ובגשמיות וחתימה טובה בתוך ספרן של צדיקים לכבוד ידידינו אהובנו מחמד לבבינו הב' הח'… נ"י.

אחרי דרישת שלומו הטוב באהבה רבה, אודיעך שאנו ברוך ה' בקו הבריאות, כה יוסיף ה' יתברך ברוב רחמיו וחסדיו הגדולים לשמוע ממך ומכל ישראל הקדושים בכלל ובפרט, נצח סלה ועד אמן.

הנה כתיב עבדו את ה' בשמחה, שאם רוצים לעבוד את ד' כראוי וכיאות לפני מלכינו יוצרנו יתברך שמו, אי אפשר כי אם בשמחה, באם לבו מלא שמחה אז יכול לעשות הכל ובכוונה לעשות נחת רוח לה' יתברך באהבה. הלא אין ה' יתברך שורה אלא מתוך שמחה, ובלעדו כמעט אי אפשר לעשות שום דבר בשלימות. וידוע שאמר האר"י הקדוש זי"ע שזכה לכל המדרגות מפני שעשה כל מצוה בשמחה ובחשק, ואמר שזה הפי' תחת אשר לא עבדת את ד' אלקיך בשמחה ובטוב לבב ומרוב כל, דהיינו שצריך לעבוד את ה' יתברך בשמחה יותר מאילו היה לו רוב כל, ואז ה' יתברך שורה והיה לך בעזרך, תדע אחי הנעים שאתה צריך להכין את עצמך לתפלה, לדורן, ולמלחמה, לתפלה היינו שבכל התפלות תכווין מעמקי דלבך שה' יתברך יהא בעזרך, וכך תחשוב בדעתך יוצרי ובוראי תעזור לי ברוב רחמים וחסדך הגדולים כך וכך על כל דבר פרטי, ואפילו באמצע היום תאמר כך בפה מלא מעומקי דלבא, ואפילו כמה פעמים ביום תאמר כך על כל דבר פרטי, ובוודאי ה' יתברך בעזרך, ולדורן היינו שתתן צדקה כפי היכולת בכל יום, וזה סגולה נפלאה לכל העניינים אבל תתן רק לעשות נחת רוח לה' יתברך.

אחי הנעים הפוך בה ותראה לקיים את כל הכתוב בה ולא תפיל דבר ארצה בעזרת ה', וברוב רחמיו מהרה תצא מאפילה לאורה, ומשעבוד לגאולה.

כן דברי אחיך אוהבך יואל בן דבורה

(תולדות אהרן, ג, עמו' ש"מ-שמ"א)


האחים הרב פנחס והרב יואל ווינברגר הי"ד, בני דבורה, היו מחשובי תלמידיו של האדמו"ר רבי אהרן ראטה בחברת 'שומרי אמונים' בסטמאר. אביהם היה הגבאי הראשי של בית המדרש הגדול בעיר. שניהם האחים 'היו שני לפידי אש בעבודת ה' יתברך. במוחם ולבם היו רק השתוקקות וגעגועין האיך ובמה יכולים לעשות נחת רוח לבורא יתברך שמו'. הם נהרגו על קידוש ה' [באושוויץ] עם חורבנה של קהילת סטמאר בחודש סיון תש"ד. הי"ד.

לא מצאתי כל מקור אודותם מלבד הספר 'תולדות אהרן', ג (בית שמש, תשנ"ז), עמו' שלו-שמא.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת וישב

יוסף התגלמות תהלוכות ישראל לדורותיו[1]

הרב יחיאל יעקב ויינברג זצ"ל בעהמ"ח שו"ת שרידי אש כותב בספר לפרקים (מאמר: תולדות יעקב – יוסף) על דמותו של יוסף כמראה דמותה של האומה הישראלית במהלך הדורות, וזלה"ק:

מעוף עינינו הנופל על אישיותו המורכבת של יוסף הצדיק ועל מרוץ חייו, חש בה את תמונת גורלו של עם ישראל המפוזר בין האומות. יש בה מן העגום שבגלות ויש בה מיופיה, אתה רואה את קרני האור והינך מרגיש את הצללים. יוסף הוא עם ישראל בזעיר אנפין. נשמתו – תמונת נשמתנו. הכח והעוז שבנשמת יהודי הגלות, הטרגיות הקשה לאין שיעור הממלאה אותה ועולה על גדותיה, כל אלה סימנים מובהקים הם לטיפוס זה של יוסף הצדיק, וכך גם סדרי חייו. הגורל משתעשע בו, מעלה אותו עד רום הפסגה ומורידו בן רגע עד תחתית התהום. הלוא כך אנחנו בזרם החיים של אלפי שנות גלותנו.

יוסף היה הבן האהוב על אמו ועל אביו, תפלות אין קץ ודמעות רותחות של אמו האומללה הכריעו ברצון הבורא ויוסף נולד, בן פורת[2] לשמחת אמו ונחמתה. הוא נעשה לתוכן חייה, לשכר ימי הבכי שעברו. ולא רק בעיני אמו הוא בן פורת, גם אביו אהבו מכל בניו. אהבתו וחמלת האב על בניו כאילו מתרכזות בבן הקטן הזה. הוא שואף לראות בו את הנבחר מכל בניו, רוצה לראותו מופת, לו, וליתר בניו ולכל זרע אברהם, ולא רק מופת אלא יורש נחלת נשמת אביו. כל החזיונות הקדושים של אבי האומה יעברו לבן זה ויתגשמו ויפתחו בו. הוא מזקק את נשמתו, מייפה אותה שתהיה תמיד במלוא זהרה, ודואג גם לחיצוניותו. מלבישו כתונת פסים, כי כתונת כזו צריכה לעטוף את הגוף הנושא בקרבו את נשמת יוסף, הבן האהוב לאמו ולאביו.

זהו תוכן ימי נעוריו של יוסף. משמעותם אושר מתמיד? לא ולא! האושר החיצוני ההומה סביבו אינו יכול לשתק את קול הקריאות הפנימיות השוללות את מנוחתו הפנימית…הוא רואה את עני אחיו…הוא יוצא נגדם…[ובהמשך כתוצאה משנאה זו] ידיו העדינות המפונקות נהפכות לידי עבד, יורד כעבד לארץ הטומאה – מצרים. הוא יורד שמה עוול נעשה בו, על שום מה? על שום שנלחם נגד העוול להציל את אחיו בני השפחות מהכינוי הנורא 'עבד' [עפ"י רש"י עה"כ ויבא יוסף את דבתם רעה – מגיד לאביו…מזלזלין בבני השפחות לקרותן 'עבדים'] הוא נעשה עבד לא רק בכינוי אלא גם במציאות.

הוא עומד ברגע המכריע בחייו, היקבל עליו עול העבדות עם פריצותה וירד לטמיון לנצח? דמות אמו הקדושה[3] שהורידה אותו בדמעותיה מעולם האצילות למען עשותו 'מופת' איש הפסים, ודמות אביו הקדוש בחיר שבאבות שהיה זיו איקונין שלו דומה לו, דמות זו תעמוד לפניו ותכריחהו ללכת על אף השפלות והעבדות בדרך המובילה למעלה, אל מקום ששם שוב יהיה מופת. הכרה זו ממלאה את נפשו והוא הולך בדרך עם ישראל בגלות – דרך היצירה והבנין במקום שיש רק כשלון וסתירה, הדרך של אי איבוד התקוה.

הוא זר בארץ, מנהגיה ושפתה… בבית פוטיפר הוא בראשונה עבד פשוט על יד הריחיים, כתונת הפסים נעלמת מגופו והוא עובד…בצדק ובאמונה, לשמחתו ולשמחת אדונו…עין האדם תראה בו את העבד ככל עבד מצרים, הכנעה, קבלת מרות אין קץ…אין לו צרכים… שאיפות, הכל מסתובב סביב הצלת החיים ולפיוס בני המעיים. זאת תראה עין אדם פשוטה, אבל עין אדם הבוחנת שזכתה להכנס לפני ולפנים של מסתורי הנשמה הישראלית, עין זו תראה שם לא הכנעה שתפקידה לקבל לחם בעד הכרס, היא תראה שם את הדבר הכי אופייני לנשמת ישראל – את הנאמנות העברית, את השאיפה והצורך הפנימי להשאר נאמן לאותו האיש ששם אמונו בו. את האמון הזה לא רצה יוסף לאכזב. הוא סבל במנוחה תנאי חייו הנוראים, נתן להכניע את ערפו – ושתק. וביטול זה הוא שיקוי לעצמות ישראל הנרדף והבזוי בגוים…

אבל וגם נשמת ביטול זו תתרגש ותעלה קצף על גדותיה. היא הורסת חומות ונלחמת בקול קריאה הבוקעת שמים, כי להגן על קדשיה היא קמה. הגוף נכנע, והנשמה רואה את הכיעור שבה ניתן גופה ושותקת, אבל היא מתעוררת כארי בראותה את קדשיה מחוללים. היא יודעת טיבה של מסירות נפש.

ורגע כזה  בא בחיי יוסף העבד. הוא נשא חן בעיני אדוניו וזה נתן את ביתו והונו בידי היהודי. יש לו אמון ב'בחור' היהודי הזה. אבל אשתו הנסיכה המצרית הפרוצה אינה רואה ביוסף את האיש הישר לאין ערך, היא רואה את יפי גופו ואינה בושה להורות על זה בדיבור גס ומעשה חצוף. עבד אחר לא מזרע אברהם, נוח היה לו בפריצות זו והיה נופל בידי הרשעה, אבל יוסף, אחר הוא. בשאט נפש הוא מביט על גבירתו…הוא דוחה בשתי ידיו לא רק משום שרוצה להשאר בטהרו…הוא דוחה אותה…ברצותו להשאר נאמן לאדונו שנתן בו אמונו. הוא עבד אבל הוא איש ישר, אף נגד המצרי שטוף הטומאה. כי הוא עבדו. וכך לשון הכתוב (בראשית ל"ט ח'): הן אדוני לא ידע אתי מה בבית וכל אשר יש לו נתן בידי… ואיך אעשה הרעה הגדולה הזאת…לא תוכחת מוסר של הצדיק על דבר פריצות נוראה…יש כאן, אלא דברים פשוטים של עבד עומד בישרו ונאמן לאדונו…הדברים האלה הם בעיני גבירתו קלת הדעת, כפטפוט. היא אינה יודעת מה זה צדק, ומה זה אמון. ורוצה לאכוף את עבדה לרצונה. נשארת ליוסף רק דרך אחת – המנוס…

וכמה מן הגבורה המוסרית והעוז הנפשי יש בניסה זו, עד שחז"ל דרשו (בראשית רבה פ"ז ח') שמעון איש קטרון אמר: בזכות עצמותיו של יוסף, נקרע הים לישראל, זהו שנאמר (תהלים קי"ד) הים ראה וינס, בזכות ויעזב בגדו בידה וינס (בראשית ל"ט י"ב). גבורתו המוסרית של הנס הזה, הפילה מורא ופחד על איתני הטבע. הים ראה וינס – מפני הנס הזה.

[משם, מנוסתו, הוא מובל לבית האסורים ויוסף יורד בראש מורם ובשמחה פנימית על נצחונו אל הבור, והנו כלוא שם שתים עשרה שנה. חלום מוציא את בעל החלומות מבית אסוריו, חלום נעוריו אשר אביו הטוב שמרהו בלבו וציפה ליום הגדול שבו יתגלה לעיני כל בשר.

אנשים נאורים מתלוצצים בחלומות, אין מאמינים במציאותם [חלק מהמדע] כופר בהם, אבל מדע לחוד ומציאות יהודית לחוד. המדע תפקידו לפתור את מה שעבר בעולם מה שיש בו, החלום היהודי טומן בחובו את נבואת הבא, את שירת העתיד. אנו עם החלומות! כל חיי עמנו מסוף העולם ועד סופו חלום הם, חלום עם חזיונות יפים ומכוערים. וגם עברנו הקרוב הגשמת חלומות, וכך גם הוציא את יוסף לדרך חדשה, לדרך המובילה אל היכלי מלכים.

ושם בהיכל הוא נסיך שלקח את רסן הממשלה, לתוך ידו בחזקה ועל פיו יעשה הכל. כי תכונה סודית בנפש היהודי היא, שיכול להסתגל לכל תנאים ולשמור על נפשו…יאמרו הרי כאן הסתגלות יהודית טיפוסית, לא כן. הרי לפניך הגאוניות היהודית כשהיא מצטרפת ללהב מוסרי עליון, עבדות ומלכות הם צורות למילוי התפקיד שהוטל עליו מן השמים.

ושוב הוא "מאושר" במרצו ובכשרונותיו ובחסד ה' השפוך עליו הגיע יוסף אל המעלה העליונה בסולם החברה…חלומותיו מאותם הימים שעוד היה ילד תמים בבית אביו – מתקיימים…בכל מקום שהוא פונה הכל כורעים ומשתחווים לפניו…אבל גם עכשיו איננו מאושר, ולא די בזה הוא ממש מרגיש את עצמו אומלל, כי דוקא בעמדו על מרום הפסגה ובהעיפו בעין הנשר שלו על הארץ המשתטחת לרגליו, דוקא עכשיו הוא רואה שהוא בגלות, יהודי בגלות! היהודי הראשון שגלה מארצו וטועם טעמם של חיי יהודי בגלות, גלות מצרים. המקום שעומד עליו, זר הוא, הארץ הנהנית מיגיע מוחו וכשרונותיו – ארץ זרה היא…וכך חי לו המשנה למלך, חיי זוהר חיצוני, וכאב פנימי – כאב על המצאו בגלות. [העין החיצונית לא תבחין בזאת] איפה היא העין שתדע לראות ולהסתכל בנשמתו של יהודי אסור באזיקי הגלות…

כך לקראת סוף ימיו הוא מצוה את בני עמו: פקד יפקד! הוא רואה בעיניו את היום הגדול, יום הגאולה הולך ובא, וגם הוא רוצה להיות בין המאושרים שיזכו לגאולה, הוא מצוה לאחיו שיעלו את עצמותיו מזה. הם יהיו מאושרים ממנו, הם יוכלו לחיות על אדמת הלאום ולהקדיש כוחותיהם לעמם.

בשלל של צבעים עברו לפנינו חיי יוסף…דרך השינויים התמידיים, את העליות ואת הירידות. אבל דבר אחד לא חסר בכל אותן ההופעות: האופי היהודי של יוסף – האחריות הגדולה למילוי חובות. וכך הוא תמיד היהודי, בהיותו בכבלי ברזל הוא הגיבור היהודי, הענק של הגבורה והכח המוסרי, ובהיותו בכבלי זהב, נתון לתפארה בהיכל המלכים – הנהו היהודי שחוח הקומה, לא שכח את יהדותו ואת גלותו והנהו, שפל ברך ועניו. גבור בלבוש עבדות, עבד בלבוש מלכות.

עם ישראל לא שכח את תמונת ה'בן פורת'. תמונתו של יוסף הצדיק, ראשון לגבורי הגלות, שנים על שנים עברו בהתחרות להרבות את צרות ישראל, משנה לשנה אדמו יותר מימי הנילוס מדם חללי ישראל, ושבט הנוגש הפכה את כל החיים לחיפוש תבן ולבנים…האישיות המזהירה של יוסף מאבדת את צורתה הממשית, ונעשית אגדה. אבל למטה בתהום הנילוס עומד ארונו של יוסף ומחכה ליום פקודה. יגיע היום וקרני אור יזרחו לישראל, קרני אור גאולה, אז יעלה זכרון יוסף לפניהם ואז יעלו מימי הנילוס את הפקדון השמור בתוכם. זכרון יוסף יזהיר כשמש בצהרים, והם בניו ואחיו, ובניהם ובני בניהם, הם כולם יראו שנשמתם לא נמסרה לזרים, רק כחותיו הגופניים היו לקרבן למו. את מיטב נשמתו, את האמונה בגאולה, ביום פקודה, את הלב היהודי עם כל היופי והטרגי שבה, מיטב נשמתו זה השאיר להם ירושה, להם ולא לאחרים. למען הבטיח את קיומם גם לעתיד רחוק, לעתיד שבו יציץ ופרח ישראל, ומעם המצרים ישארו רק שרידי הפירמידות, ומעם ישראל – מיליונים יחיו וישובו לארץ אבותיהם…

ארבעים שנה השתרע לפני אחי יוסף ובניו המדבר. במדבר שמם זה הלכו, כי בא יום פקודה, היום שאחיהם הגדול בעל החלומות חלם עליו וחזה אותו.  ושני ארונות בידיהם, ארון הפקודה של יוסף – סמל הגאולה מבית עבדים, וארון הברית – סמל הגאולה מהעבדות הרוחנית. שני ארונות הלכו איתם וישמרום בדרך והם הלכו לצד הארונות וישמרום בדרך, כי נימים פנימיים נימי נפש עברו מבלי להיראות לעין בין שני הארונות. דרך החיים של יושר וצדק, של רחמים ואמונה המותוות ע"י ארון הברית נולדה כתוצאה מאותו המופת לדרך חיים של אמונה, ששרידיו נמצאים בארון ה'בן פורת'…

אנו עשירים בגבורה…רבים מיני גבורתנו…יש בנו גבורה של חשמונאים, גבורה הנלחמת בשם ה' ברעש מלחמה ובתרועת נצחון, זאת היא גבורתנו בישבנו על אדמת לאום, אבל יש בנו גם גבורה צנועה בלי צלצול נחושתיים, גבורה של יושר וצדק ואמון, זאת היא גבורתו של יוסף – גבורת הגלות. במלחמתנו…נגד עריצי עולם לשמירת קיומנו ופיתוח ירושתנו הרוחנית, במלחמתנו זו נלך בדרך האורה של ה'בן פורת' וגבורה זו תעזרנו להחזיק מעמד, עד בוא יום הפקודה. עכ"ל הרב יחיאל יעקב ויינברג[4] זצ"ל.

ראובן ויהודה – הבדל בין בחירה פרטית לבחירה של מנהיג

וַיֹּ֥אמֶר יְהוּדָ֖ה אֶל־אֶחָ֑יו מַה־בֶּ֗צַע כִּ֤י נַהֲרֹג֙ אֶת־אָחִ֔ינוּ וְכִסִּ֖ינוּ אֶת־דָּמֽוֹ. לְכ֞וּ וְנִמְכְּרֶ֣נּוּ לַיִּשְׁמְעֵאלִ֗ים וְיָדֵ֙נוּ֙ אַל־תְּהִי־ב֔וֹ כִּֽי־אָחִ֥ינוּ בְשָׂרֵ֖נוּ ה֑וּא וַֽיִּשְׁמְע֖וּ אֶחָֽיו. (בראשית ל"ז כ"ו-כ"ז)

הרב מרדכי וינקלר[5] זצ"ל מבאר פירוש מעמיק ובהתבוננות למרחקי זמן בביאור פרשה זו, ואלו דבריו בספרו לבושי מרדכי עה"ת:

ובתרגום אונקלוס: 'וקבילו מיניה'. ובמדרש (בראשית רבה פ"ד י"ז) איתא דבאותה שעה עשו אותו מלך עליהם, עיי"ש.

וצריך ביאור מהו העצה הגדולה בדבריו הללו שקבלו ממנו, ועוד הכתירו אותו בעבור זה למלך על ראשם. ותו, הלא גם ראובן דיבר כדברים האלו באמרו 'לא נכנו נפש…אל תשפכו דם…ויד אל תשלחו בו' (בראשית ל"ז כ"א-כ"ב) ולא מינו אותו למלך.

[ההבדל בין ליסטים למלכות שכובשת]

ויש לומר בהקדם לבאר מפני מה מקובל בכל העולם שכיבוש מלחמה הוא קנין וחזקה גמורה, וכן הוא עפ"י דיני התורה כמו שאמרו חז"ל (עיין גיטין ל"ח ע"א) עמון ומואב טיהרו בסיחון, וכתבו התוספות (שם ד"ה אבל) דמיירי בחזקה של כיבוש מלחמה, עיי"ש. הלא כל מלחמה הוא מעשה ליסטים מזויין שנוטל בכח הזרוע מה שאינו שלו?! אמנם החילוק הוא, שלסטים אינו אלא אדם יחיד וגבר אלים, ואילו מלחמה נעשית ע"י אנשים רבים. וההבדל ביניהם, כי ליסטים חומד מה ששייך לאחרים ובבחירתו הרעה הוא חומס ועושק את זולתו בלי שום צדק, ולא כן המלחמה שע"י המלכות וחיל עם רב יש לה סיבה מוצדקת לפי דעתם, כי וודאי החליטו להלחם ולכבוש מחמת טעמים ונימוקים שונים שיצדיקו את מעשיהם, ולכן הוי כיבוש מלחמה, חזקה גמורה.

[ההבדל בין בחירה של יחיד, לבחירה של מלך]

אכן שרש הדברים הוא, כי הבחירה שנתן הקב"ה ביד כל אדם לעשות כטוב בעיניו, היא רק לאיש פרטי, ולכן בידו משפט הבחירה להיות פונה לרשעו וללסטם את הבריות כרצונו ללא הצדקה. אך לא כן הוא אצל מושלים ורוזני ארץ, ומקרא מלא נאמר (משלי כ"א א') לֶב־מֶ֭לֶךְ בְּיַד־ה' עַֽל־כָּל־אֲשֶׁ֖ר יַחְפֹּ֣ץ יַטֶּֽנּוּ, ואין לו בחירה על עניינים כלליים לעשות חדשות בארץ ולשנות סדרי העולם, כי הקב"ה משגיח ממרום על עולמו אשר ברא ולא יתן רשות למלכים ושרים לעשות שמות בארץ ככל העולה על רוחם, ולפיכך לא יתכן שיעשו מלחמה מכח בחירתם הרעה בלתי סיבה מוצדקת, כי לה' המלחמה (שמואל-א י"ז מ"א) ולא לגבורים המלחמה (קהלת ט' י"א) ולא בכח ולא בחיל כי אם ברוחי אמר ה' (זכריה ד' ו') ואין לשום אומה לתלות את תהלת הנצחון בעצמם ובכח גבורתם כי הכל בידי שמים.

והנה החילוק שבין ליסטים למלחמה נראה וניכר מתוך מציאות הדברים, דכל ליסטים דרכו לעשות מעשיו במחשך ובתוך יערות ומדבריות במקום שאין איש רואה, ולא ילסטם את הבריות בגלוי ובפרהסיה לעין כל, יען שאין משפט צדק במעלליו, ורק בבחירתו ברע, יחטוף. אבל מערכי מלחמה גלויים וידועים לכל ונעשים לאור היום תחת השמש כמשפט הדיינים ורודפי צדק בטעמים ונימוקים, כי אין המלחמה בכח הבחירה העצמית אלא בהשגחה וסיבה מן השמים ממעל.

[עפ"י יסודות הנ"ל מבאר בחירת האחים למנהיג את יהודה]

ולפי זה יש לומר ההבדל בין עצתו של ראובן לעצתו של יהודה, היא כעין ההבדל שבין מלחמה למעשה ליסטים. כי עצת ראובן לא להכותו נפש רק להשליכו הבורה, היא מעשה הנעשה בהסתר ובהעלמה, דאעפ"י שמחשבתו היתה לטובה להשיבו אל אביו, כעדות הכתוב, מכל מקום הצעתו היתה שלא יהרגו את יוסף בידיי ובאופן גלוי לעין כל…

ואילו עצתו של יהודה היא לעשות מעשה גלוי ולמכרו לעין כל, כי דבר שדבר כזה הנעשה בפומבי ובמשפט צדק בהסכמת כל השבטים אינו תלוי בבחירתם אלא בהשגחה ממרום, ואם מן השמים יסכימו לעצתו יצליחו במעשיהם, וכמו שנתברר לבסוף שאכן היתה בזה עצה עמוקה מאת ה' כדי שירד מצרימה ויכלכל את אביו ואחיו, ועל כן שפיר קבלו השבטים את דבריו ואף עשוהו מלך עליהם, כי מעשה כזה במשפט גלוי אינו אלא דבר מלכות אשר ביד ה'.

וזהו שאמר יהודה אל אחיו מַה־בֶּ֗צַע כִּ֤י נַהֲרֹג֙ אֶת־אָחִ֔ינוּ וְכִסִּ֖ינוּ אֶת־דָּמֽוֹ, רוצה לומר שטען כנגד עצתו של ראובן מהו הבציעה והמיצוע הנראה כמו פשרה שלא יהרגוהו בפועל רק בעקיפין ויכסו את דמו, שזהו מעשה ליסטים במחשכים ובמסתרים, אלא לְכ֞וּ וְנִמְכְּרֶ֣נּוּ לַיִּשְׁמְעֵאלִ֗ים וְיָדֵ֙נוּ֙ אַל־תְּהִי־ב֔וֹ כִּֽי־אָחִ֥ינוּ בְשָׂרֵ֖נוּ ה֑וּא, כי מוטב שלא נהרוג אותו כלל רק נמכרנו, והמכירה תהיה באופן גלוי ובמשפט חשוף לעין כל כשפוט השופטים עפ"י דת ודין, ולכן וַֽיִּשְׁמְע֖וּ אֶחָֽיו וקבלו את דבריו ואף מינוהו למלך. עכ"ל הרב מרדכי וינקלר זצ"ל.

מי היה מעלה בדעתו?

וְלֹֽא־זָכַ֧ר שַֽׂר־הַמַּשְׁקִ֛ים אֶת־יוֹסֵ֖ף וַיִּשְׁכָּחֵֽהוּ (בראשית מ' כ"ג)

הרב יצחק ולדשיין[6] זצ"ל הי"ד תלמיד ה'סבא מנובהרדוק'פורס יריעת עומק של אמונה ע"י ודרך מעקשי החיים בספר תורת יצחק בפרשתנו. בתחילה מביא דברי חז"ל במדרש שעליהם מבסס את מערכתו, וזה לשון המדרש (בראשית רבה פ"ח ז')

הרב יצחק אלחנן וולדשיין

ולא זכר שר המשקים וגו', כל היום היה מתנה תנאים ומלאך בא והופכן וקושר קשרים ומלאך בא ומתירן[7], אמר לו הקדוש ברוך הוא את שוכחו ואני לא אשכחהו, הה"ד ולא זכר שר המשקים. ד"א שר המשקים שכחך ואני לא אשכחך, מי היה מחכה לאברהם ושרה שהיו זקנים שיולד להם בן, מי מחכה ליעקב שעבר במקלו הירדן שיפרץ ויעשיר, מי היה מחכה ליוסף שעברו עליו כל הצרות האלו שיהיה מלך…[8] מי מחכה לסוכת דוד הנופלת שיקימנה הקדוש ברוך הוא, שנאמר (עמוס ט) ביום ההוא אקים את סוכת דוד, שיהיו כל העולם אגודה אחת שנאמר (צפניה ג) כי אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כלם בשם ה' ולעבדו שכם אחד. עכ"ל המדרש.

מבאר המתנות כהונה: מי מחכה – מי היה מעלה על דעתו, כלומר, מי הוא זה שיעלה על דעתו שסוף יבוא לידי כך.

מבאר הרב ולדשיין וזלה"ק:

האדם משתוקק לדעת מה יהיה אחריתו, ומה יהיה הסוף עמו. שאלות הסוף והאחרית ממלאות לבו של אדם. והסיבה לכך, שמאחר שקשה לו לדעת את האחרית, לכן מבקש לו האדם מצב כזה שלא יהיה האחרית שבו סתום, דהיינו כל מצב שיוכל לשער בשכל הסיבה והמסובב שלו, ישער שכך מסתבב האחרית של הדבר. ובאמת האחרית והסוף של כל הענינים מסורים רק לה' לבדו!

ידיעה זו שהאחרית והסוף של כל הדברים הוא רק בידי ה' היא למעלה מהשכל הסיבה והמסובב שהוא מלא טעויות, שלא יכול האדם להבין בשכלו הסיבה והמסובב שלו, כי לדעת את האחרית של כל ההויות והענינים זה סתום וחתום מלב האדם ולא יכול לדעת בשום אופן, כמו שמנו חז"ל (פסחים נ"ד ע"ב) שבעה דברים שמכוסים מבני אדם, ואחד מהם 'אינו יודע במה משתכר'. והנה מצינו שיש כמה ענינים אשר השכל הסיבה והמסובב גוזר בהחלט אחרית הדברים לרע, ואח"כ מתברר שלא כן הוא, כמו שיארע חולה מסוכן אשר אחר ישוב הדעת של שלשה גדולי הרופאים החליטו שאין לו תקנה לחיים, ואח"כ נתברר שהחלטתם נשאר מעל, לפי שיש הנהגה למעלה משכל סיבה ומסובב.

וזהו שאמרו חז"ל כאן במדרש 'מי היה מחכה לאברהם ושרה שהיו זקנים שיוולד להם בן' מי היה עולה על דעתו שיהיה כך לבסוף, הלא לפי חשבון השכל סיבה ומסובב יכול כל מבין לומר בתקיפות שבודאי יכלה כל ימיו ולא יזכה לבן, וכך אמרו האיצטגננים, אבל באמת לא כך היה האחרית, כי העלה אותו הקב"ה למעלה מכיפת הרקיע, והראה לו הקב"ה שהמניעה מחמת זקנה אין זה מניעה מוחלטת, כי האדם העליון יש עליו הנהגה מיוחדת למעלה משכל סיבה ומסובב.

מי מחכה ליעקב שיעבור במקלו הירדן שיפרוץ ויעשיר, אם אחד היה רואה את יעקב עובר את הירדן במקלו, האם היה עולה על דעתו שיתעשר? הרי לפי השכל הסיבה והמסובב שיעקב איש תם, הולך למקום שאין מכירים אותו, ולבן הוא איש חריף, לא יתכן שיעקב יתעשר בבית לבן הרמאי. אבל אח"כ נתברר שיעקב אבינו היה למעלה משכל סיבה ומסובב, כמו שביאר הרמב"ן (בראשית ל"א ח') שלבן היה מחליף את משכורתו אחרי שכבר התעברו הצאן, והיו יולדות כרצון יעקב… 

מי היה מחכה ליוסף שעברו עליו כל הצרות האלו שיהיה מלך [מהמדרש לעיל]. לפי השכל הסיבה והמסובב היינו צריכים לדון שבודאי ישאר עבד עולם, שפל ונבזה, לא יוצלח, אחר שנמכר לישמעאלים במחיר נמוך, מי עלה על דעתו שיקפוץ ממדרגה למדרגה כעל כנפי נשרים, אבל אח"כ נתברר שהאחרית היה בבחינה כל כך נפלאה עד שלא היה בראשיתה כלום, וההשתלשלות היתה ע"י סיבות נפלאות… [כך המדרש הולך ומביא עוד דבריהם של משה, רות, דוד, חנניה מישאל ועזריה, שלפי ראות עיני הטבע הכליון היה אמור להיות מנת חלקם, אך לא היא, וכל אחד מהם לא זו שנשאר בעולם החיים, אלא אף עלה לגדולה עצומה, וכך תהיה אחרית הגאולה העתידה בב"א]

סיום דברי המדרש: מי מחכה לגלויות שיהיו  לשם ולתהלה, מי מחכה לסוכת דוד הנופלת שיקימנה הקב"ה…מי מחכה שיהיו כל העולם אגודה אחת, שנאמר [צפניה ג' ט'] כִּֽי־אָ֛ז אֶהְפֹּ֥ךְ אֶל־עַמִּ֖ים שָׂפָ֣ה בְרוּרָ֑ה לִקְרֹ֤א כֻלָּם֙ בְּשֵׁ֣ם ה' לְעָבְד֖וֹ שְׁכֶ֥ם אֶחָֽד.

ביאור הדברים שכמו כן אנו צריכים להבין ולהאמין לכל ההבטחות, שיהיו כל ישראל לשם ולתפארת, ועוד יקום מלכות בית דוד, ועוד יהיו כל ישראל וכל העולם אגודה אחת לעשות רצונו בלבב שלם אעפ"י שאין כעת הסיבות הטבעיות שמראים על זה, אבל יש לנו את הכלל שאף בכל המצבים סופם לא היה מסיבה טבעית אלא מסיבה רוחנית, אם כן יש לנו לבטוח בה' אשר גדולה זכות הבטחון שיצמח ממנה אחרית למעלה מכל שכל סיבה ומסובב. כמו סופו של אברהם שזכה לבן…של יעקב שזכה לעשירות…יוסף שנתברך במלכות ומשה שנעשה מושיע לישראל…

[לימוד הדרכה בחינוך ממדרש זה]

וכמה פעמים אנו רואים בחוש שכמה תלמידים שלפי מבט חיצוני אי אפשר להגיד עליהם כלל מאחריתם וסופם, ואח"כ נתברר שתופסים מקום היותר חשוב בחיים, עד שלא יאומן כלל כי יסופר, ובעל כורחינו אנו צריכים להבין כי רק סיבה רוחנית יש כאן, כי מצד סיבה גשמית אי אפשר זאת בשום אופן. והסיבה היא בזכות שבירת הרצון. אצל יוסף שאמרו חז"ל שכל מצב המלוכה שהשיג במצרים, היה בזכות שבירת הרצון, ולא רק הנס של המלכות בלבד, אלא גם הנס של קריעת ים סוף היה ג"כ בזכותו, וכמו שאמרו חז"ל (מדרש תהלים קי"ד ט') הים ראה וינוס, מה ראה…ארונו של יוסף יורד לים, אמר הקב"ה ינוס הים מפני הנס מן העבירה, שנאמר (בראשית ל"ט י"ג) וינס החוצה, אף הים נס מפניו שנאמר הים וראה וינוס…

עלינו להרגיש את המציאות הזו, שכל האחרית של הראשונים לא היה ניכר עליהם מתחילה, מפני שרק הסיבה הרוחנית גרמה את עלייתם וסגסוגם. אם כן צריך כל אחד להגביר את הרגשת השכל על הרגשת הדמיון, אעפ"י שלא יכול להעלות על דעתו את אחרית הדברים, אבל בשביל זה לא יגרע מדרגת הסיבה הרוחנית, כי טבע הרוחניות הוא למעלה מהשכל הסיבה והמסובב.

'ומה נעשה? הדמיון נחל שוטף והשכל יטבע' סיבה טבעית יש להדמיון והשערה. וזה נותן חיות בלב המקוה, אבל סיבה רוחנית מובן בשכל, אך אין לו דמיון, לכן ינצח הדמיון את השכל, 'אם לא נוליכנה באניה, שהיא רגשת הנפש וסערת הרוח' [אגרת המוסר לרבי ישראל סלנטר ד"ה פגעי התבל], ועלינו ללמוד מוסר בהתפעלות והתרגשות, ואז נתעלה מעל גלי הדמיון השוטף ונעלה מעלה מעלה בעז"ה. עכ"ל הרב יצחק ולדשיין זצ"ל הי"ד.

זיהוי נסיון תקיפת היצר – נודניק!

וַיְהִ֕י כְּדַבְּרָ֥הּ אֶל־יוֹסֵ֖ף י֣וֹם׀ י֑וֹם וְלֹא־שָׁמַ֥ע אֵלֶ֛יהָ לִשְׁכַּ֥ב אֶצְלָ֖הּ לִהְי֥וֹת עִמָּֽהּ (בראשית ל"ט י')

הרב מרדכי בריסק[9] כותב בספר דרשות מהר"ם בריסק בדרשה לשבת שובה (תרצ"ד ד"ה ונחזור לדברי אגדה) וזלה"ק:

תמונת הרב מרדכי בריסק הי"ד
הרב מרדכי בריסק הי"ד

…מה שאמר שלמה המלך ע"ה (משלי ט' י"ג) אֵ֣שֶׁת כְּ֭סִילוּת הֹֽמִיָּ֑ה פְּ֝תַיּ֗וּת וּבַל־יָ֥דְעָה מָּֽה ופירש באלשיך שם כי בא שלמה המלך ע"ה לבטל תלונות בני אדם האומרים מה נשתנה היצר הטוב מהיצר הרע, כי אם היה היצר טוב בא אל האדם כל כך כהיצר הרע גם כן היינו שומעים לו, ותירץ דהנה אנו רואים בעולם המסחר דהסוחר המביא אבנים טובות ומרגליות אינו צריך ריבויי דברים לפתות הקונה, לא כן סוחר שבא למכור סחורה מזויפת צריך השתדלות רב למכור סחורתו.

כן הוא החילוק בין היצר טוב ליצר הרע כמובן, ועל כן אומר הכתוב אשת כסילות הומיה שמדברת הרבה, ולמה, כי היא פתיות ובל ידעה מה שהסחורה מגונה וצריכה לדבר הרבה שתוכל למכרה. וזה שנאמר גבי יוסף (בראשית ל"ט י') וַיְהִ֕י כְּדַבְּרָ֥הּ אֶל־יוֹסֵ֖ף י֣וֹם׀ י֑וֹם, מזה הבין יוסף כי מעשה היצר הרע היא זאת ולא שמע אליה, וזה שאמר התנא (אבות ג' ט"ז) החנות פתוחה של היצר הרע והוא מקיף וסובב את העיר בסחורה ולפתות בני אדם בראיה שמיעה ודיבור וכיוצא, אמנם מזה עצמו שהוא צריך השתדלות כל כך, מזה נדע ששקר במענה פיו כי לסחורה טובה אין צורך רוב השתדלות, אמנם שיוכל להנצל ממנו בענינים כאלו אשר מקושרים  בתאוות עצומות, צריך עזר וסעד ממעל…

'ואני' שתי משמעויות

וַיָּ֤שָׁב רְאוּבֵן֙ אֶל־הַבּ֔וֹר וְהִנֵּ֥ה אֵין־יוֹסֵ֖ף בַּבּ֑וֹר… וַיָּ֥שָׁב אֶל־אֶחָ֖יו וַיֹּאמַ֑ר הַיֶּ֣לֶד אֵינֶ֔נּוּ וַאֲנִ֖י אָ֥נָה אֲנִי־בָֽא. (ל"ז כ"ט-ל'). הרב שמעון בצלאל ניימן זצ"ל הי"ד בספרו פנינים יקרים החדש מביא דברי מעשה רוקח לרבינו אלעזר רוקח אב"ד אמשטרדם וזלה"ק: …איתא ברש"י…כל זמן שהיה יעקב באבילות לא שרתה עליו שכינה, דאין השכינה שורה מתוך עצבות. וידוע (זהר בראשית י' ע"ב) שכינה נקראת 'אני'…ובזה מבואר: הילד איננו ו'אני' פירוש גם השכינה, דאם היתה אצלו היתה מגלה לו ואני [ראובן] לא הייתי חייב בדבר. עכשיו שהילד איננו וגם אני [השכינה], אנה אני [ראובן] בא!.


[1] תחילת עריכתו בכ' בכסלו יום אזכרתו של מו"ר הרב דוד ב"ר חיים (פוקס) זצ"ל, הרב יצחק הוטנר זצ"ל, בכ"ד בכסלו יום פטירתם של הרב חזקיהו מדיני ה'שדי חמד', והרב אהרן יהודה לייב שטיינמן זצ"ל.

[2] בן פורת יוסף (בראשית ויחי מ"ט כ"ב) פירש רש"י בן חן…בן פורת עלי עין פירש רש"י וזלה"ק: חִנֹו נטוי על  העין הרואה אותו.

[3] ירושלמי הוריות (פ"ב ה"ה) ואף איקונין של רחל ראה. אוקיר טובה למו"ר הרב יעקב פישר שליט"א שלימדני זאת.

[4] הרב יחיאל יעקב ויינברג זצ"ל (תרמ"ה – ד' בשבט תשכ"ו) בעהמ"ח שו"ת שרידי אש. מגדולי התורה בדור שלפני השואה, אישיות מיוחדת ורב גונית. נולד בפולין, בשנות ילדותו התגורר במקום מושבו של הרב אליהו ברוך קמאי זצ"ל, שלימים נתמנה לראש הישיבה ורבה של מיר. גאונותו של הרב ויינברג באה לידי ביטוי בשנות ילדותו, כאשר הקשיב לשיעורו של הרב קמאי, וכשהרב שאלו, האם הוא מבין? ענה שכן אבל יש לו קושיה בנקודה זו וזו. הרב קמאי השתומם, באשר הלומדים הותיקים כבר איבדו את ה'חוט המקשר' בשיעור הלמדני, והילד שואל כהלכה, מאז למד אתו בקביעות, וכשנקרא לשמש כראש הישיבה במיר נטל את יחיאל יעקב אתו. ממיר עבר לסלבודקה שם הכיר את הרב משה מרדכי אפשטיין זצ"ל ולרב נתן צבי פינקל ה'סבא' מסלבודקא. במיר היה חברו של הרב אליעזר יהודה פינקל חתנו של הרב אליהו קמאי, ששימש לאחר מכן ג"כ בראשות הישיבה במיר.
בהיותו צעיר לימים נתמנה לרב בעיר פילווישקי שבליטא. כאן החל עבודת קודש בציבור. הקים 'קיבוץ' לבני תורה צעירים ובעלי כשרון, והדריכם בנתיבות התלמוד. הצטרף לאגודת ישראל. כתב מאמרים תורניים בקובץ יגדיל תורה אותו ערך הרב איסר זלמן מלצר זצ"ל (לימים עלה לירושלים)

[5] הספר לבושי מרדכי עה"ת ומועדים בשני כרכים יצא לראשונה מכת"י ע"י הרב יצחק פנחס פריינד (ברוקלין תשע"ט)

הרב מרדכי לייב וינקלר (תר"ה-תרצ"ב) מגדולי רבני הונגריה בתקופה שלפני השואה, נחשב מעמודי ההוראה. למד אצל תלמידו של החת"ם סופר הרב יצחק אהרן לנדסברג זצ"ל, ושרשי תורתו ושיטתו של החת"ם סופר נקבעו באישיותו. תשובותיו בהלכה נכתבו בשו"ת לבושי מרדכי שיצא לאור עוד בחייו. בתשע"א יצאו מחדש כל חלקי השו"ת בד"כ. כמו"כ חידושיו למסכתות הש"ס נערכו אף הם מחדש.  נפטר בי"ז בתמוז תרצ"ב. היתה לו בת יחידה שהתחתנה עם הרב יוסף צבי דושינסקי זצ"ל שלימים נעשה רבה של העדה החרדית בירושלים, אך ממנה לא נולדו ילדים, [הרב דושינסקי נישא בשנית ומזווג זה נולד בן יחיד] וזכרו בעולם זוהי תורתו. ופטירתו סמוך לשואה, לכן הבאתי מדבריו בחיבור זה.   

[6] הרב יצחק ולדשיין (מכונה ה'שרשובר' ע"ש עיר הולדתו) זצ"ל הי"ד, מבכירי תלמידי ר' יוסף יוזל הורוביץ זצ"ל מנובהרדוק בעמה"ח מדרגת האדם (בי"ז בכסלו יום הסתלקותו). הספר עצמו הינו מערך הבנוי על שיחות עמוקות ביותר שמסר בישיבה, ונכתבו ע"י בכירי תלמידיו. הרב עבר על הדברים והגיהם. מהכתיבות החשובות ביותר היו אלו של תלמידו הרב יצחק ולדשיין, רוב הספר נערך עפ"י כתיבותיו. לימים נשא את נכדתו (היא אחותו של רב חיים שמואלביץ זצ"ל שלימים נתמנה כראש ישיבת מיר.) מישיבת נובהרדוק גדלו גדולי עולם ביניהם הרב יוסף שלמה כהנמן זצ"ל, הרב יחזקאל אברמסקי בעהמ"ח חזון יחזקאל על התוספתא. ה'סטייפלר'  ועוד.
דברי תורה מהרב ולדשיין שהיה בעל כושר ביאור ומסר שיחות מרוממות בישיבות בית יוסף שנוסדו ע"י 'ישיבת האם' בנובהרדוק, נחרטו בספר גוילי אש שהינו אסופה מגדולי נובהרדוק שנספו בשואה (יצא לאור בירושלים בתשל"ג) וכן בספר רחב ומקיף של שיחותיו ומאמריו של הרב ולדשיין תורת יצחק שיצא לראשונה בתשל"ד, ובשנית במהדורה מורחבת ומפוארת בתשע"ז שבחלקו השני נכתבו תולדותיו ותולדות בנו הרב רפאל ולדשיין זצ"ל שהוגלה לסיביר וזכה להנצל עם אמו לעלות לארץ ישראל והקים משפחה לתפארת.
רבי יצחק ולדשיין נרצח עם תלמידי ישיבה עמם נלקח באמצע שיעור שמסר באיזור וילנא בתמוז תש"א.

[7] ביאור הדברים (עפ"י מדרש רבה המבואר) ששר המשקים רצה לזכור ולהזכיר את יוסף, ולכן עשה תנאים כלומר מאורעות שיזכירו לו את הדבר, וכן חיפש הזדמנויות נאותות להזכיר את יוסף, ואפילו עשרה קשרים בבגדיו כדרך הרוצים לזכור דבר מה ועושים קשר בבגדיהם. אך בהשגחת ה' מכוונת כל אלו לא הועילו והוא שכח, וזאת מכיוון שעדיין לא הגיעה השעה מאת ההשגחה הראויה לך, וכן כדי שלא יתלה שר המשקים את הצלתו של יוסף מעצמו.

[8] המדרש ממשיך ומונה אירועים מכל כתבי הקודש שעולים למנין תשעה. רבי שמואל אשכנזי בפירושו יפה תואר השלם, מבאר באריכות מה נלמד מכל אחד מאירועים אלו. הוא מלמדם הן במובן הגאולה ומהלך כלל ישראל, וגם במהלך של האדם הפרטי.

[9] הרב מרדכי בריסק הי"ד (תרמ"ז-תש"ד). נולד בהונגריה. למד אצל אביו הרב יהושע בריסק ואח"כ אצל הרב מרדכי לייב וינקלר בעהמ"ח שו"ת לבושי מרדכי. בגיל ח"י הוסמך להוראה ע"י הרב פינחס חיים קליין, ובהגיעו לשנת הכ"ג נתמנה  לדיין. בצעירותו התכתב עם גדולי עולם ביניהם רבו הלבושי מרדכי, המהרש"ם – הרב שלום מרדכי הכהן שבדרון, האדמו"ר ממונקטאש הרב צבי הירש שפירא בעהמ"ח 'דרכי תשובה' זכר צדיקים לברכה.
בהיותו בן ל"ג נבחר לשמש ברבנות במחוז טשאנד שברומניה, חמישים ישובים היו פרושים תחת חסותו. במקום זה הקים ממלכה של תורה ומפעלי חסד רבים. הישיבה שהקים ועמד בראשה היתה מפאר פעולותיו. ייסדה בפחות ממנין בחורים עד שבשיא תפארתה נהרו אליה אלפי תלמידים ונחשבה לישיבה הגדולה ביותר ברומניה וטרנסילבניה הסמוכה לה. שיעוריו הלמדניים היו בנויים לתפארה משילוב של ביאור הפשט הישר והגיון צלול שצלח נחשולי קושיות ותמיהות במהלך בניית הסוגיה. אמנם גדלותו התפרשה גם לשדה הפסיקה ההלכתית. בסוגיה הלכתית קשה של מחלוקת בענין כשרות המקוה בעיירה מסויימת בהונגריה בין רב המקום טען לכשרות המקוה, לדומ"ץ שאסרה בגלל סוגיה של 'זחילה שאינה ניכרת' (מובאת בשו"ת מהר"ם בריסק ח"ד בסימנים הראשונים). המהר"ם מבריסק נטה לדברי הרב ולהכשיר את המקוה. הגם שרבנים מהונגריה רצו אפילו ל'רווחא דמילתא' לתקנו, הוא טען בתוקף להשאירו בכשרותו ללא תקון כדי לא להוציא לעז על הראשונים ילדי ישראל הקדושים והטהורים. בסופו של דבר נמסר הדבר לזקן רבני הונגריה הרב שלמה זלמן עהנרייך אב"ד קהילת שימלוי זצ"ל הי"ד, בעהמ"ח שו"ת לחם שלמה, שהכריע להיתר.
בספר ממנו הובאו הדברים לקמן נמצאות דרשות רבות שמסר לבני הישיבה כ'פתיחה' לזמני הלמוד, וכן דרשות לימים נוראים שבת הגדול ועוד. הספר יצא לראשונה מכת"י תשמ"ז (ברוקלין) דרשתו האחרונה שנאמרה ונדפסה היתה של שבת שובה תש"ד, כאשר מרבית יהדות אירופה כבר נרצחו ע"י הנאצים ימ"ש, והכורת שעלה על יהדות הונגריה בסוף מלחמת העולם השניה, עלה בסערה השמיימה גם המחבר בי"א בסיון תש"ד.
בנו הרב אהרן צבי בריסק זצ"ל ניצל מגיא ההריגה עלה לארץ ישראל והקים בנתניה ישיבת 'מהר"ם בריסק טשעקא' ע"ש אביו. אך טרם הגיע לגיל חמישים נגדע האילן בשיא פריחתו. הספר הזה וכמו"כ חידושי סוגיות מהר"ם בריסק שיצא לאחר שנים נוספות, המשיכו את שושלת קודש הזהב ע"י נכדיו וניניו. (התולדות נכתבו עפ"י הקדמת המלבה"ד, וכמו"כ עפ"י מאמר 'בקדושה של מעלה' לרב פינחס אליהו אייזנטל שליט"א התפרסם בתוספת ל'המודיע' ערב שבועות תשס"ג.)     

אל יפול לבך מכל הרפתקאות שעוברים עליך, כי הכל לטובה מאת הקב"ה / האחים הרב ישראל ליפא והרב שאול יעקב פרידמן הי"ד

ב"ה

לסדר 'הלא הוא כמוס עמדי חתום באוצרתי'.

שלום וכל טוב לכבוד אהובי הנצמד בלבבי הבחור החשוב כמר… ויזרח.

הנה ראיתי מכתבך מרוב שמחה שזה כמה הייתי משתוקק לשמוע או לראות מה שאתה עושה, אבל כאשר קראתי מכתבך יש לי רק צער על מעמדך ונפל ברעיוני שמיד אכתוב לך איזה שורות, הגם שאין לי שום רגילות לכתוב, כי מעודי לא כתבתי לשום אדם זולת אגרת שלומים לקרובי, על כן קשה עלי הדבר, אבל היות שאתה חביב מאוד בעיני, על כן לקחתי לי הפנאי לכתוב לך.

הנני אומר לך בדעתי הקלושה שאל יפול לבך מכל הרפתקאות שעוברים עליך, כי הכל לטובה מאת הקב"ה כמו שנרמז בזה הפסוק 'הלא הוא כמוס עמדי', כמו שמספרים מכמה צדיקים שעברו עליהם הרבה הרפתקאות ונסיונות עד שהגיעו לתכלית הנרצה, כי מי יודע דרכיו של הקב"ה מה שמוכרח לעבור על כל נפש מישראל דברים שונים, ואין אחד דומה לחברו.

וארמוז לך בקיצור מה שאמר רבינו אתמול בתוך הדברות קודש, 'רבות רעות צדיק ומכולם יצילנו ד' ', וקשה וכי יש רעות לצדיק, הלא הוא יודע שהכל לטובה מאת הקב"ה, גם מהו 'ומכלם'. אלא הפירוש הרעות של הצדיק הוא שיש לו מניעות בעבודת ה', וזה 'כלם' שזה הרעה עולה על כל הרעות שבעולם, אבל 'יצילנו ד' '. ואמר על זה היום שזה גם כן אינו טוב שיתעצב אדם על מניעות שיש לו בעבדות ד', אלא צריך לחזק עצמו בשמחה בכל ענינים.

ואומר לך עוד הפעם, אל תפול בדעתך כלום מכל מה שעובר עליך, איתא בספרים הקדושים שכשמוכן לאדם איזה ישועה לבוא, שולחים לו מקודם איזה נסיונות, וצריך האדם לחזק עצמו שיוכל לעמוד בהנסיון. הגם שאני רחוק מכל זה אלא מפני חביבתך הרהבתי לכתוב לך.

אני פורש בשלומך ומברך אותך בגמר חתימה טובה ובישועה מן השמים.

הק' ישראל ליפא המצפה לישועה.

(תולדות אהרן, ג, עמו' רצא-רצב)

גם אני הק' שאול יעקב בן דרעזי לאה פורס בשלום אדמו"ר שליט"א [זי"ע] ומבקש בקידה וכריעה שתתפללו עבורי שלא אהיה נדחה חס ושלום משני עולמות. בזה החורף למדתי עם נערים בבית מדרשינו, והיה קשה לי מאד. ה' יתברך יעזור לי על להבא. ה' יתברך יעזור לעשות שידוך עם בני הלל. בזה החורף למד בהתמדה והוא, ברוך ה', ירא חטא, ואיני יודע אם לשלח אותו לארץ ישראל או לעשות עמו שידוך בכאן, וכו'. ואנו מתפללים בכל יום על בריאת אדמו"ר שליט"א [זי"ע], ושנזכה לילך לקראת משיח צדקינו במהרה בימינו, ונזכה לראות בנחמת ציון וירושלים אמן כן יהי רצון.

(מכתב שכתב רבי שאול יעקב הי"ד בשנת תש"ב לרבי אהרן ראטה, בצירוף למכתבם של החבריא דסאטמאר. תולדות אהרן, ג, עמו' שעה)


הרב ישראל ליפא והרב שאול יעקב פרידמן הי"ד, נולדו לר' זישא מרדכי פרידמן ורעייתו מרת דרעזי לאה, הוא ואחיו, הם היו מבכירי תלמידי רבי אהרן ראטה, ה'שומר אמונים' בסאטמר.

הרב ישראל ליפא עבד את ה' באהבה וביראה, בענווה ושפלות יתירה, מתוך עוני ויסורים. הוא עבד לפרנסתו במסחר ביין, ורבו היה מקדש בשבתות על היין שלו.

הרב ר' שאול יעקב נולד בבוקובינה, היה מקורב לאדמו"ר מספינקא, רבי יצחק אייזיק ווייס, ה'חקל יצחק' הי"ד, ולאדמו"ר מויזניץ', רבי ישראל הגר, ה'אהבת ישראל' ולמד בחברותא עם בנו האדמו"ר מויזניץ' רבי חיים מאיר הגר, ה'אמרי חיים'. במהלך מלחמת העולם הראשונה נמלט הרב שאול יעקב לסאטמר, והתחתן שם. האדמו"ר רבי אהרן ראטה עבר לפעשט לסאטמר, ושם התקרב אליו הרב שאול יעקב באהבה ובהכנעה. הרב שאול יעקב סיים את הש"ס שש עשרה פעמים והיה גאון מפולג הבקי בתורה, בש"ס ובפוסקים. הוא לימד תינוקות והרביץ תורה ברבים, הוא התפלל בהתלהבות רבה, והתנהג בענווה מופלגת, כשהוא מבטל את עצמו לפני כל ילד. למרות שחי בצער ובדוחק, היה מהדר בהכנסת אורחים. רבו אמר עליו שיש לו את מדריגת צדיק הדור. לאחר שסירב להלשין על שכינו היהודי שהחביא בביתו סחורה שהחזקתה נאסרה בידי השלטונות, נשלח הרב לכלא, שם ישב במשך ארבעה חודשים, תוך שהוא מקבל את הייסורים באהבה. כשנפגש עם רבו שעמד לעלות לארץ ישראל אמר שבבית הסוהר כמעט ולא חסר לו כלום, כי שם ניתן לעבוד את ה' בלי הפרעות, ורק מקווה טהרה חסר לו.

בחודש אייר תש"ד גרשו הגרמניה את יהודי סאטמר לגטו, ולקראת סוף החודש החלו לגרש את יהודי הגטו ברכבות למחנה המוות אושוויץ. הרב ישראל ליפא נהרג על קידוש השם בחודש סיון תש"ד, יחד עם רבים מאנשי קהילת סאטמר. הרב שאול יעקב נהרג באושוויץ על קידוש השם עם רבים מקהילת סאטמר הי"ד, ביום ו' בסיון תש"ד, היום הראשון של חג השבועות. בנו, הלל, שרד את המלחמה.

המידע על שני האחים נמצא בספר 'תולדות אהרן' (ג, בית שמש, תשנ"ז, מאת ר' מרדכי הכהן בלום), ולא הצלחתי למצוא מידע נוסף עליהם מכל מקור אחר.

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת וישלח

יעקב לא הצטרך ללמוד מלבן דבקות בעבודת ה'[1]

כֹּ֤ה אָמַר֙ עַבְדְּךָ֣ יַעֲקֹ֔ב עִם־לָבָ֣ן גַּ֔רְתִּי וָאֵחַ֖ר עַד־עָֽתָּה (בראשית ל"ב ה')

תמונת הרב חיים אפרים באלאיטי הי"ד
הרב חיים אפרים באלאיטי הי"ד

להבנת כותרת תמוהה זו, אקדים יסוד אותו נרחיב בהמשך הדברים: ישנן שתי דרכים בהן יכול האדם לעלות מעלה מעלה בעבודת ה' יתברך, האחת דבקותו והתקשרותו בחברים טובים וצדיקים שאיש את רעהו יעזורו ולאחיו יאמר חזק ונתחזק בעשיית נחת לבוראנו ברוך הוא. זו אחת מאשיות הבנין בעולם החסידי בהתועדיות החסידים והיותם בחבורה קדישא אחת, כלהבה העולה מעלה מעלה. אך ישנה גם דרך אחרת והיא הראיה במעשיהם של הרחוקים מעבודת ה' מחד גיסא, אך עוסקם בלהיטות בהבליהם מאידך גיסא, כמה מחשבה, מרץ תשוקה ישקיעו ב'עורבא פרח', כך יתבונן ירא האלקים אם להבלים כאלו הם כה עוסקים בלהיטות, כמה אני צריך לשמוח ולהתאמץ ולדבוק בעבודת ה' יתברך להבדיל.

מכאן נשים פנינו לדבריו של הרב חיים אפרים באלאיטי זצ"ל הי"ד בספר שליקטו תורותיו אשל חיים וזלה"ק:

עם לבן גרתי, פירש רש"י: ותרי"ג מצוות שמרתי ולא למדתי ממעשיו הרעים.

[ומביא מידידו הגאון הצדיק הרב צבי הירש פרידלנדר זצ"ל הי"ד אב"ד ליסקא בספרו על תהלים שערי הישר] הנה יש ללמוד עבודת ה' מן דרך הרשעים, אם המה לתאוות גופניות יש להם חשק והתלהבות כל כך, איך יש להתלהב לעבודת ה' יתברך שהוא ענין נצחי…ובזה פירש הבעש"ט זצ"ל הכתוב (תהלים קי"ט צ"ח) מֵ֭אֹ֣יְבַי תְּחַכְּמֵ֣נִי מִצְוֹתֶ֑ךָ כִּ֖י לְעוֹלָ֣ם הִיא־לִֽי, כי מה שמפתה אותו האויב לתאווה זמנית ע"י זה בעצמו – תחכמני מצוותיך, ר"ל [רוצה לומר] איך לקיים מצות ה' יתברך כי לעולם היא לי, ענין עולמי נצחי, אלו דברי קדשו.

תמונת הרב צבי הירש פרידלנדר הי"ד
הרב צבי הירש פרידלנדר הי"ד

אך אין זה דרך המובחר לעבודת ה' יתברך, כי ע"י כך גם לרשעים יש חלק בעבודתו כי המה גרמו לו, אלא עבודה הנבחרת היא שתהיה בלי לימוד מן דרכי הרשעים, רק מתורה גופה יתלהב עצמו לעבודת ה' יתברך. כמו שאמר דוד המלך ע"ה (תהלים קי"ט ל"ז) העבר עיני מראות שוא, ר"ל מלראות מעשיהם של רשעים, רק – בדרכיך חיינו, היינו ע"י דרך התורה גופא יתלהב לעבודתו יתברך, וזה היה ג"כ טענתה של מידת הדין שסברה שהיו צדיקים ע"י הלימוד מן הרשעים, והמה הגורמים לצדקתן, וא"כ טענתו היתה כי גם המה יהיו ניצולים כי התגלגל זכות על ידיהם. ועל זה השיב הקב"ה הללו צדיקים גמורים ר"ל מעצמם בלי לימוד מן דרכי הרשעים ואין להם חלק בעבודתן, וממילא הללו רשעים גמורים אין להם שום זכות.

ועתה פירוש הכתוב (תהלים א' א') אַ֥שְֽׁרֵי־הָאִ֗ישׁ אֲשֶׁ֤ר׀ לֹ֥א הָלַךְ֘ בַּעֲצַ֪ת רְשָׁ֫עִ֥ים וכו' היינו ללמוד מן מעשה הרשעים, וזה שדרשו חז"ל לטרטיאות ולקרקסאות של עכו"ם. ר"ל לימוד ע"י כן לעבודת ה', כִּ֤י אִ֥ם בְּתוֹרַ֥ת ה' חֶ֫פְצ֥וֹ [וּֽבְתוֹרָת֥וֹ יֶהְגֶּ֗ה יוֹמָ֥ם וָלָֽיְלָה (תהלים שם ב')] ר"ל מתורה גופא יתלהב לה' יתברך, ולכן לֹא־יָקֻ֣מוּ רְ֭שָׁעִים בַּמִּשְׁפָּ֑ט וְ֝חַטָּאִ֗ים בַּעֲדַ֥ת צַדִּיקִֽים [עכ"ל הרב צבי מספרו שערי היושר.]

[כעת מבאר הרב חיים אפרים באלאיטי עפ"י היסוד הזה] ועפ"י זה יש לבאר גם במ"ק [מקרא קודש דהיינו הכתוב (משלי כ"ג י"ז)] אַל־יְקַנֵּ֣א לִ֭בְּךָ בַּֽחַטָּאִ֑ים כִּ֥י אִם־בְּיִרְאַת־ה' כָּל־הַיּֽוֹם, רוצה לומר ללמוד מדרכיהם הרעים האיך יש להתלהב למצוות ולמעשים טובים, כי אם ביראת ה' כל היום – רק מתורה גופא יתלהב עצמו לעבודה בלב תמים תמיד בכל עת…

וכן יש לבאר כוונת רש"י ז"ל תרי"ג מצוות שמרתי ולא למדתי ממעשיו הרעיםלא למדתי עשיית מצוות ה' ממעשיו הרעים כמו שהוא עשה החטאים והעוונות בהתלהבות, רק מתרי"ג מצוות גופא התלהבתי לעבודת ה' יתברך. עכ"ל הרב חיים אפרים באלאיטי זצ"ל הי"ד.

משמעות חדשה לאמירת 'ותוכל' ע"י המלאך

וַיֹּ֗אמֶר לֹ֤א יַעֲקֹב֙ יֵאָמֵ֥ר עוֹד֙ שִׁמְךָ֔ כִּ֖י אִם־יִשְׂרָאֵ֑ל כִּֽי־שָׂרִ֧יתָ עִם־אֱלֹקים וְעִם־אֲנָשִׁ֖ים וַתּוּכָֽל (בראשית ל"ב כ"ט)

שואל הרב שלמה זלמן ערנרייך[2] זצ"ל הי"ד בספרו טיול בפרדס וזלה"ק:

תמונת הרב שלמה זלמן אהרנרייך הי"ד
הרב שלמה זלמן אהרנרייך הי"ד

תיבת ותוכל מיותר כיוון שאמר כי שרית, דהיינו לשון שר ושורר, וא"כ כבר אמר שיעקב הגביר [כלומר התגבר] עליו ושורר עליו.ונראה לענ"ד דאמת כל מעשה אבות סימן לבנים, כמו שהאריך הרמב"ן ז"ל בפרשת לך [לך] (בראשית י"ב ו') והוא הכל לתכלית בניו בדורות העתידים, וזה ענין המסורה 'בא אחיך במרמה ויקח ברכותיך' (שם כ"ז ל"ה) על עמך ברכתך סלה (תהלים ג' ט') כי יעקב לא היתה כוונתו ליקח הברכות עבור עצמו רק שיהא סימן לטובת בניו בדורות העתידים, דהיינו – על עמך ברכתך סלה. וכמו"כ מה שנלחם המלאך עם יעקב דהיינו הס"מ [כינוי למקטרג על ישראל] שרצה להחטיאו ולא יכול לו, הוא כדי שעם ישראל בניו בדורות העתידין יהיה ג"כ בכוחם להגביר על היצר הרע ולכבוש אותו, והוא לפי שיעקב אבינו כבשו בכח גדול וביד חזקה הוריש כח זה לבניו עד סוף כל הדורות שמי שירצה ללחום עם היצר הרע יכבוש אותו.

וזה כוונת הכתוב, דהמלאך באמת אמר לו רק – כי שרית עם אלקים ועם אנשים, ומאחר שיעקב כבש בכח גדול את הס"מ, אמרה התורה לנוותוכל, כלומר גם אתה תוכל לכבוש, רצונו לומר כל ישראל עד סוף כל הדורות. עכ"ל הרב ערנרייך זצ"ל הי"ד.

מאבק יעקב ושרו של עשו על אהבת ישראל

וַיִּוָּתֵ֥ר יַעֲקֹ֖ב לְבַדּ֑וֹ וַיֵּאָבֵ֥ק אִישׁ֙ עִמּ֔וֹ עַ֖ד עֲל֥וֹת הַשָּֽׁחַר (בראשית ל"ב כ"ה)

האדמו"ר מקאליב זצ"ל מנחם מנדל טאוב זצ"ל בספרו קול מנחם עה"ת (ח"ו מהדורה ג') כותב וזלה"ק:

ובחז"ל (חולין צ"א ע"א) העלו אבק ברגליהם עד כסא הכבוד. מבאר האדמו"ר – כל סיבת החושך והערפל בא מהאבק שעושה הסטרא אחרא להפריד ולהבדיל בין אחד לשני, שלא יתנו יד ויעזרו איש לרעהו, כי אם היו מתחברים יחד, אז אין שום כח בעולם שיכול להפרידם.

הפכים הקטנים היו של נס ולכן יעקב חזר לקחתם

עוד כתב בספר הנ"ל ביאור נוסף באותו פסוק וזלה"ק:

בדעת זקנים מבעלי התוספות כתבו וזלה"ק: פירש רש"י מלמד שנשאר על פכים קטנים. וסמך לדבר מדכתיב 'לבדו' – אל תקרי לבדו אלא לכדו.

בחומש תורה שלימה[3] [בראשית ויצא כ"ח י"ח אות קל"ו] לרב מנחם מנדל כשר זצ"ל הביא בשם פרקי דרבי אליעזר (פרק ל"ה) [וזלה"ק]: וישב יעקב ללקוט את האבנים ומצא את כולם אבן אחת, ושם אותה מצבה בתוך המקום וירד לו שמן מן השמים ויצק עליה שנאמר (בראשית כ"ח י"ח) [וַיַּשְׁכֵּ֨ם יַעֲקֹ֜ב בַּבֹּ֗קֶר וַיִּקַּ֤ח אֶת־הָאֶ֙בֶן֙ אֲשֶׁר־שָׂ֣ם מְרַֽאֲשֹׁתָ֔יו וַיָּ֥שֶׂם אֹתָ֖הּ מַצֵּבָ֑ה] וַיִּצֹ֥ק שֶׁ֖מֶן עַל־רֹאשָֽׁהּ.

ולפי זה יובן בס"ד למה יעקב ע"ה סיכן עצמו לחזור לבדו על אותו כד, כי יתכן שאותו כד השמן שירד לו בדרך נס מן השמים, ולכן הלך במסירות נפש כדי להביאו חזרה כדי שישמש זכר לזרעו אחריו[4]. עכ"ל האדמו"ר מקאליב זצ"ל.  

ישראל וישורון – לימוד התורה ושמחת התורה

וַיֹּֽאמֶר־ל֥וֹ אֱלֹקים שִׁמְךָ֣ יַעֲקֹ֑ב לֹֽא־יִקָּרֵא֩ שִׁמְךָ֨ ע֜וֹד יַעֲקֹ֗ב כִּ֤י אִם־יִשְׂרָאֵל֙ יִהְיֶ֣ה שְׁמֶ֔ךָ וַיִּקְרָ֥א אֶת־שְׁמ֖וֹ יִשְׂרָאֵֽל (ל"ה י')

תמונת הרב אריה צבי פרומר הי"ד
הרב אריה צבי פרומר הי"ד

בספר ארץ צבי עה"ת לרב אריה צבי פרומר[5] זצ"ל הי"ד הגאון מקוזי'גלוב, מבאר משמעות שמותיו של  יעקב נקרא ישראל וישורון, כדאיתא בישעיהו [(מ"ד ב') כֹּה־אָמַ֨ר ה' עֹשֶׂ֛ךָ וְיֹצֶרְךָ֥ מִבֶּ֖טֶן יַעְזְרֶ֑ךָּ אַל־תִּירָא֙ עַבְדִּ֣י יַעֲקֹ֔ב וִישֻׁר֖וּן בָּחַ֥רְתִּי בֽוֹ]. והנה בתנא דבי אליהו [רבה כ"א] ואומרים זאת כל יום: לעולם יהא אדם וכו' עדת יעקב בנך בכורך שמאהבתך שאהבת אותו ומשמחתך ששמחת בו קראת את שמו ישראל וישורון. נראה דשני שמות אלה ישראל וישורון, מקבילים לעומת שני דברים שקדמו, האחד מאהבתך שאהבת אותו, שני ומשמחתך ששמחת בו. כי יעקב עמוד התורה, ובתורה יש שני דברים: לימוד התורה הקדושה וחידושי תורה. תורה מביאה אהבה, כמבואר ברש"י (דברים ו' ה' מה'ספרי') ואהבת את ה' אלקיך, ומהו האהבה – והיו הדברים האלה… על לבבך…הרי  דתורה מביאה לאהבה, וכן מפורש בש"ס (סוטה כ"א ע"א) דתורה היא אהבה, וכן כתב רש"י שם בד"ה לכבות את האהבה, זו תורה. וכמים הפנים לפנים מעוררת אהבה למעלה. ולעומת זה נקרא ישראל שמרמז כי שרית עם אלקים, היינו עם שרו של עשו, זה היצר הרע שרוצה למשוך האדם לתאוות העולם הזה, וע"י תורה זוכה אדם לאהבת ה' יתברך, ממילא זוכה לסלק מעליו כל אהבות עוה"ז כי 'כשזה קם, זה נופל'.

וע"י חידושי תורה זוכה לשם ישורון, כי בזה"ק (אמור ק"ד ע"ב) דיעקב הוא 'ריש לחדוותא'[6] ושמעתי משום דכתיב (תהלים צ"ז י"א) ולישרי לב שמחה. ויעקב נקרא ישורון, ע"כ הוא 'רישא לחדוותא'. גם שמעתי שהרבי מקוצק זצוקלה"ה הגיד בזו הלשון [בתרגום מאידיש] בשמים אין שעשוע גדול יותר מאשר ממחדשי חידושי תורה, ע"כ [עפ"י]  לשונו הטהור.

הנה דחידושי תורה גורמים שמחה בשמים, ע"כ מידה כנגד מידה נותנים לאדם כח 'ישורון', כדי שיהיה כלי מוכן לשמחה, כמו שכתוב ולישרי לב שמחה. מזה יש לנו ללמוד כי באמצעות לימוד התורה זוכה אדם לשם 'ישראל' וזה פירוש מאמר חז"ל (קדושין ל' ע"ב) בראתי יצה"ר בראתי לו תורה תבלין, כי ע"י התורה זוכה לשם ישראל, הארה מ'כי שרית עם אלקים…ותוכל' שזוכה לנצח שרו של עשו שהוא היצר הרע, ובאמצעות חידושי תורה זוכה אדם להיות ישר ולשם ישורון, ונעשה כלי מוכשר לקבל שפע שמחה, יזכני ה' לשניהם יחד. עכ"ל הרב ארץ צבי זצ"ל.

להפטרה

תמונת הרב עזריאל זליג נח קושלבסקי הי"ד
הרב עזריאל זליג נח קושלבסקי הי"ד

וְעָל֤וּ מֽוֹשִׁעִים֙ בְּהַ֣ר צִיּ֔וֹן לִשְׁפֹּ֖ט אֶת־הַ֣ר עֵשָׂ֑ו וְהָיְתָ֥ה לַֽה' הַמְּלוּכָֽה (עובדיה א' כ"א)

מבאר בספר ביאורים ודרושים על ההפטרות עין צופים לרב עזריאל זעליג נח קושלבסקי[7] זצ"ל הי"ד בהפטרתנו וזלה"ק: כאשר בשאר מלחמות יתערבו מלכי ארץ אשר סביבותיהם לפשר בין המנצחים והמנוצחים, והצירים [נציגים] שלהם יתאספו באחת הערים של ממלכה אחרת העומדת מרחוק מללחום ואינן נוגעות לפי הראות, ושמה יסדרו איך לעשות הפשר [כלומר ההסכם], אבל לא יתאספו בעיר הבירה של הממשלה המנצחת, שלא לתת לה כבוד הנצחון כל כך. אך כל זה אם הממשלה המנצחת לא עשה נצחון גדול, או כי גם היא משועבדת להיות סרה למלכות אדירות נעשו למלאכי שלום, לסדר ולערוך כמה מסים וארנוניות מחויבת לשלם המנוצחת להמנצחת.

אבל אם הממשלה אשר יצאה בנצחון איננה סרה למשמעת מלכי תבל, כי אין ממשלה אדירה למעלה ממנה, אז אחרי גמר המלחמה אינה מניחה שיתערב זר בענינים שלה, ורק היא בעצמה עם כל המושיעים שלה יסעו לעיר הבירה שלהם בעצמם לסדר משטר בממשלה אשר כבשה תחת ידה, ותשפוט אותם כחפצה ורצונה באין מציל.

וזהו שאמר ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו, ולא באיזו עיר ממשלות אחרות, כי אז תהיה לה' המלוכה, ואם כן מי יעז אז להתערב בעניני של מלך מלכי המלכים הקב"ה, אחרי אשר יקבלו כולם את עול מלכותו עליהם לעבדו שכם אחד. עכ"ל הרב בעהמ"ח עין צופים זצ"ל הי"ד.

בי"ז בכסלו יום הסתלקותו של ר' יוסף  יוזל הורביץ  מנובהרדוק בעהמ"ח 'מדריגת האדם'. רבים מתלמידיו נספו בשואה הי"ד.


[1] לקראת סיום עריכת הגליון (אור לעש"ק ט"ו בכסלו תשפ"ב) באתנו השמועה המרה להסתלקות אחד מגאוני הדור משרידי דור קודם הרה"ג הרב שלמה יהונתן יהודה בן הרב אהרן פישר זצ"ל בעהמ"ח בית ישי סוגיות ודרשות (בתקופת לימודי בכולל מר"ץ מבשרת ציון, זכיתי לשמוע דברות אש קדשו מידי הגיעו לעתים מזומנות לכולל).

[2] הרב שלמה זלמן עהרנרייך זצ"ל הי"ד, רב של קהילת שאמלויא בהונגריה. כתב ספרים ביניהם שו"ת לחם שלמה, אבן שלמה עה"ת ועוד. לעיניו שרפו הגרמנים ימ"ש חבור גדול ומקיף בכת"י על מסכת אבות שעמל עליו במשך כ"ה שנים, וכן שני חלקים מכת"י של חבורו טיול בפרדס, לקוט נפלא בסדר א"ב של דברי דרוש.
הספר טיול בפרדס סביב 'אגרת הטיול' (לרב חיים אחי המהר"ל) ניצל, ונדפס לראשונה בירושלים ע"י בנו הרב יהושע עהרנרייך בתשי"ז. בתשע"ו נדפס מחדש בברוקלין ע"י נכדו יחד עם שני כרכים של טיול בפרדס שנותרו מהשריפה הגדולה ונדפסו לראשונה בתרצ"ט. המחבר עלה בסערה השמיימה בימי השואה בסיוון תש"ד, עם בני קהלתו.
ספר דרשות מכת"י, אגרות וכן לקט מכתביו לחנוכה ולשבועות בשם לחם שלמה יצאו לאור בארה"ב במהלך השנים, ניתן לראותם במאגר 'אוצר החכמה'

[3] חומש תורה שלימה הינו מפעל אדירים שבו לוקטו דברי חז"ל ממדרשים שונים, זה"ק וכתבי יד רבים מסודרים וערוכים עפ"י סדר פסוקי התורה. מלאכה זו נמשכה עדיין לא נסתיימה במשך עשרות שנים. עד סוף חומש במדבר יצאו ארבעים ושנים כרכים (בשנת תשנ"ב אוחדו לאחד עשר כרכים גדולים) בהם נתוספו ביאורים מקורות נוספים. וכן כרכים העוסקים כולם בתרגומי התורה (כרך כ"ד), ובכתב התורה ואותיותיה (כרך כ"ט)וכן בחומש שמות הרחבות נושאים מתוך הפרשה) כמו"כ יצאו מגילת אסתר ומגילת שיר השירים ורות בצורה דומה.

[4] מן הענין להוסיף שבספר לוית חן – מבנים ותצורות בזמן לחנוכה לרב מתתיהו וינברג (פרק י'. הוצאת פלדהיים תשמ"ח) הביא מפירוש על רש"י צידה לדרך לרב יששכר איילנבורג ומקורו במהרש"ל אשר כתב [יריעות שלמה על רש"י נדפס בחומש י"א מפרשי רש"י עה"ת] אמר הקב"ה ליעקב: אתה מסרת נפשך על פך קטן בשבילי, וגם אני בעצמי אשלם לבניך בפק קטן לבני חשמונאי.

[5] הרב אריה צבי פרומר זצ"ל הי"ד (האדמו"ר מקוז'יגלוב). מגאוני פולין בתקופה לפני השואה. היה תלמידו של האדמו"ר מסוכטשוב בעהמ"ח  אגלי טל ושות אבני נזר, לאחר פטירתו נתמנה ע"י בנו ה'שם משמואל' לראש ישיבת סוכטשוב והוא אז בן ז"ך שנים בלבד. חיבר ספרים שיח השדה, ובתקופה מאוחרת יותר סמוך לימי החורבן את ספרו המפורסם ארץ צבי סוגיות בהלכה (כיום נמצאים ג"ח). הרב מאיר שפירא מלובלין זצ"ל ביקשהו לבוא וללמד בישיבתו, אך מטעמים שונים סירב, אך לאחר הסתלקותו הפתאומית של הרב מאיר שפירא, נענה ובא לעמוד בראש ישיבת חכמי לובלין עד לסגירתה בימי השואה.
ספר זה (חידושיו לתורה) הינו עלים מוצלים מאש ע"י תלמידו נאמן רוחו, הרב יצחק יעקב ארליך זצ"ל שרשם בתקופת לימודיו את השיחות שנאמרו ממנו, וזכה להסכמת והערכת רבו. כשעלה לארץ ישראל בשנת תרצ"ד הביאם עמו, וכך נצלו שיחות אלו. ממנו גם עדות על גדלותו וקדושתו של רבו, יחד עם גדלותו בנגלה, היה מרומם ונשא בתורת החסידות והסוד וידע כל הזה"ק בע"פ, וגם תיאר את הבכיות הנוראות בעת שהיה עורך תקון חצות. האדמו"ר ומשפחתו נספו כולם בשואה בלא להשאיר שריד. יהיו חיבורי תורתו הקדושה זכר עולם לנשמותיהם. ספר זה (עה"ת) יצא לאור לראשונה ע"י בן תלמידו הרב יהודה ארליך בשנת תש"מ, בשנת תשפ"א יצאה מהדורה חדשה מורחבת.

[6] זהר אמור ק"ד ע"ב: וְהַאי יוֹמָא [שמיני עצרת], יַעֲקֹב הוּא רֵישָׁא לְחֶדְוָותָא, וְכָל אִינּוּן אוּשְׁפִּיזֵי חֲדָאָן עִמֵּיהּ. וְעַ"ד כְּתִיב, אַשְׁרֶיךָ יִשְׂרָאֵל מִי כָמוֹךָ. וּכְתִיב, וַיֹּאמֶר לִי עַבְדִי אָתָּה יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר.

[7] הרב עזריאל קושלבסקי זצ"ל הי"ד, נולד בשנת תרכ"ז בפולין. התייתם מאביו בגיל צעיר וגדל ולמד בבית סבו, הרב אריה לייב זצ"ל. לאחר שלמד וספג תורה בלומז'ה ובשצו'צין, נשא לאשה את שרה גילדה  מחשובי בעיירתו. אשתו הצדקת אפשרה לו להשתלם ב'כולל קובנא' מספר שנים, שם הוסמך להוראה ע"י הרב צבי רבינוביץ זצ"ל בנו של רבי יצחק אלחנן אב"ד קובנא. לאחר ששב לעיירת מגוריו נתמנה לדיין ומו"צ, ואח"כ נמנה לרב ולאב"ד. במשך כארבעים שנה שימש כרועה לצאן מרעיתו, עד שנספה בשואה על קידוש ה' עם קהלתו בטרבלינקה בכ"ט בטבת תש"ג. ספר נוסף של המחבר לבוש עדנים על מסכת ע"ז, שהיה מוכן בדפוס, פירוש לתהלים וכתבי יד נוספים, עלו על המוקד.
הספר יצא לראשונה בווילנא תרפ"ג, ובמהדורה שניה בתשכ"ד (ממנה נערכו הדברים) ע"י בנו הרב יקותיאל עזריאלי (קושלבסקי), שהיה רב בזכרון יעקב במשך ששים שנה. הרב עלה ארצה עם קבוצה מישיבת סלבודקה ליסוד הישיבה בחברון (תרפ"ה), ובעת הפוגרום הנורא בשבת בשנת תרפ"ט, נצלו חייו בנס. נפטר בי"ג בטבת תשנ"ג.
עותק של הספר ממהדורת תשכ"ד, הגיע לידי בחסד ה' יתברך, מדוכן ספרים יד שניה ליד בית הכנסת מוסאיוף שכונת הבוכרים בירושלים לפני שנים רבות. בשנת תשפ"ב יצאה מהדורה חדשה ע"י נכדי המחבר, החידוש החשוב בנוסף להדפסה חדשה מאירת עינים, תוספת מראי מקומות, וכן ההפטרות בשלימותן, נדפס ספר שנחשב כאבוד מהמחבר ממעונות אריות הספדים שנאמרו לאחר מלחמת העולם הראשונה על גדולי ישראל ביניהם ר' חיים מבריסק, ר' דוד פרידמן מקראלין, וכן יהודים שנהרגו ע"י רשעי אומות העולם. ספר זה נדפס פעם יחידה בבילגוריא בשנת תרפ"ה, אך במהדורת תשכ"ד לא נדפס מכיון שלא ידעו על המצאותו של עותק ששרד.

כשיש שמחה אין חסר מאומה, שהוא כמו אור קטן שדוחה הרבה מחושך. על כן נא ונא להתחזק בכל מיני תוקף ועוז / הרב צבי אביגדור פיש הי"ד

יום ג' ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה תרצ"ו לפ"ק ניר אדאני.

אהבה אחוה ושלום וכל טוב סלה וברכת כתיבה וחתימה טובה לחיים, אל מעלת כבוד קדושת החבריא יקירי ירושלים קרתא דשופריא, האי ניהו חברים וידידים, אנשי מעשה וחסידים, בכל לבב ונפש צמודים, חברים ואהודים, רעים וחמודים, המה התלמידים, לרבינו הקודש והטהור, אור הבהיר, אשר בצלו נחיה בגוים ואשר אליו בתוכיות לבותינו חקוקה, האהבה העמוקה, ורב התשוקה, אל נועמת אור נשמתו הוותיקה, חדות ה' ואימתו מפיקה, מי כמוהו מורה, דרכי ה' הנורא, בגודל החשכות השורה ושורר בעולם, מה נאמר ומה נדבר הכי נוכל להלל די התהלה לקל יתברך, אשר שלח לנו אור קדוש כזה, בדור שפל ונבזה כזה, להחיות נפשות תמימים, וחברים הנאהבים ונעימים, בדברים חמימים מקיץ רדומים, מבעירים גחלי עמומים, ומרפאים לבבות עגומים, מה עצמו ורבו עזוזי רחמיו העצומים, יחיהו ה' אורך ימים ושנות חיים, בתוככי ירושלים. הנני בא בשורתיים, אל אנשי ירושלים, לעורר האהבה ותשוקה אשר בלבבי טמורים, אל אותן הקשורים, ובכל לבב ונפש אחד להיות, עיניהם תלויות, ובידם חרב פיפיות, עוד אצל תל תלפיות, לבותיהם צופיות.

והנה אחיי אהוביי מה מאד נעורר עצמינו, בהעלות על לב לבינו, חסדיו הגדיל עלינו, ועלינו לשבח, ובכל תוקף ועוז לנצח, על מלאכת בית ה' יתברך, אשר ברחמיו מאורו עלינו זרח, וקרבנו לפני המקום, לחזות יום נקם, ויהודי באשר הוא שם, ערב לו וקם, ועליו להלחם, האי ניהו רבינו הקדוש והטהור, אור הבהיר, משוש דורינו חיות עם ונעימות לבבינו, אורך ימינו, ממש חיינו אשר מאיר בלבבינו, נקודה יהדות בדור חשוך כזה, אשר ממש בעוונותינו הרבים מקוים בנו 'אין דורש ואין מבקש', והאידישקייט בעוונותינו הרבים נעשה ללעג ולקלס. והוא בדיבוריו הקדושים והטהורים, והמלהיבים הלב ונפש, ונועם זיו פניו הקדושים המפיקים עוז וחדוה, אשר מי רק מביט בצורתו הקדושה והטהורה, תביא לו התעוררות תשובה ושמחה בלבבו. אתם הידידים, הלא בשם בארצות החיים אינם יודעים כך כך מיעוט מציאתו, אבל אנן בדידן יודעים ורואים, כי אין כמוהו בכל פרטיו וכלליו, ואפילו רק פרט אחד מעניניו, אשר לו הדומיה תהילה. היאומן כי יסופר עזוז הנפלאות, הוא יאיר נרו בגודל התלאות, וגופו הק' החלש ויסוריו הגדולים, ירפאהו ה' רפואה אמיתית, תפלתו בלפידי יקוד האש הנורא קול חוצב להבות אש ממש. המס ימס הלב והיה למים הכי שמעו כזאת, מרגישים טעם גן עדן ועונג נועם אור זיו השכינה. בפרט באמירת תורותיו ודרשותיו היקרות נובעים ממעין הנובע ממש באר מים חיים, דברים נפלאים, בפז מסולאים ועבודת השם ממולאים, ברגשי להב יקוד אש החזק יורדים ונוקבים, תוך תוכיות הלב לבית חללו. מה עצמו חסדיו הגדולים יתברך שמו. ואתם אחיי לא אוכל להתאפק מלומר לכם יהי חלקי עמכם, אשריכם ומה טוב ונעים גורליכם, על אותו הרגע שנתן הקב"ה לכם זכיה והשגה גדולה כזה, להחיות את לבו של רבינו הקדוש.

התבוננו נא אחיי הוותיקים, מה עשיתם ודבר גדול פעלתם, החייתם נשמת צדיק וקדוש כזה. יהי חלקי עמכם על גודל המפעל הזה. כה תזכו לעשות תמיד חסד. ויהי נועם עליכם נטוי מעתה ועד עולם, אמן נצח סלה ועד. ולוא הייתם יכולים לראות בעינים צופיות, גודל השמחה שגרמתם, הייתם ממש מרקדים בשמחה רבה מאין הפוגות. ועתה שמחו וגילו צדיקים והרנינו כל ישרי לב, אם יש זכיה גדולה לדבר גדול כזה, לחלק חיות ונחת רוח ולהקל צער השכינה הקדושה הסובלת בצערי"ך ירושלים, ותזכו בברכה וחיים ואורך ימים לעד ולעולמי עולמים, ברוחניות וגשמיות אמן נצח סלה ועד.

הק' צבי אביגדור בן רחלה פעריל פיש

***

בעזרת ה' יתברך אור ליום ג' תצא תש"א

כתיבה וחתימה טובה בספרן של צדיקים לאל"ח טובים בשבתך בביתך בחיי נחת ובנעימה
כבוד הרבני המפואר (ר' מרדכי דוד בלום) שליט"א (ז"ל).

גלילי ידיו הגיעני על נכון, ותיכף ומיד אבוא להרגיעו כי לא כאשר סבר כבוד מעלתו נ"י שמתרשלים בעבודה זו חס ושלום, כבר התחילו בהדפסה (הספר 'אסיפת המכתבים') בסיגוט, ידידינו האהוב החבר הנאמן ר' מיכל נ"י (דעבלינגער ז"ל), והיה לו הרבה יגיעות עצומות בהעתקה ובסידור ועשיית מפתח להפליא בעזרת ה' יתברך למצוא כל דבר חפץ ברגע. וכבוד מעלתו כותב "אולי הוא טובת תיקון נפשינו", לזה אגיד לו כי אין ספק בזה, כי מי שלא היה למראה עיניו רק איזה עלים אין לו השגה ביקרת ערך הדבר השלם הזה, וראוי למסור נפשו בעדו שיצא לאור ההדפסה. ומעיקרא לא רציתי להדפיס רק איזה מאות שיהיה רק להחבריא. ונצחוני חבירי להדפיס אלף לחלק גם כן ליתר מבקשי השם, אבל לא לדחוק למכור בחזקה שיעשו עמנו אות לטובה לקנותו, למה לנו זאת הלא יש הרבה מבקשי השם אשר יצאו משפלות הכי נמוך בקראם הדברים הנוראים האלה.

ההוצאות נתרבו ואין לאל ידינו לכלכל ההוצאות, ומה אגיד לו. ידע מעלתו הרמה כי לפי השערתי אין לך מצוה גדולה מזו, כי הוא בכלל פדיון שבוים. כי כמה וכמה נפשות השוקעים וכו', ומגלגלין זכות על ידי זכאי הוא רבינו הקדוש, אשר כמוהו לא פעל בחיבוריו עד עתה. על כן אולי יוכל להשתדל להלוות איזה סכום לצורך הדפסה, אם כי יש כבר בהלואה וגם אני בטוח בעזרת ה' יתברך, אבל כמדומה חסר עוד הרבה לגמרו של מלאכה.

ואודות רוע הגזירה, נצטערתי מאד מאד. רבת שבעה לה נפשינו, יאמין לי ידידי כי אינם יודעים מה הוא טובת ותיקון נפשינו, בפרט בכללות לפני ביאת משיח צדקינו במהרה בימינו אמן, ה' יתברך ירחם על כל פנים על הלבבות הנשברות שבטו של לוי שלא יקחו למלאכה. הלא מי ינוד לך ירושלים ומי ירפא את שברך, אם גם אלו הנפשות החביבים השוקקים לזכך ולטהר לבבם ונפשם ורמ"ח אבריהם ושס"ה גידיהם לשעבד לך, אדון הכל אתה בוראינו מלכינו וגואלינו, ראה נא בענינו ורפה שברינו כי מטה, אף על פי שאין אנו כדאים, אבל כבר אמרו המקבל עליו עול תורה מעבירין ממנו עול מלכות, והוא יתברך גם כן מקיים תורתו ורואה ומביט ללב ישראלי. ובקשתינו 'נדרי לה' אשלם',  שיהיה לנו עוד בחיים חיותינו זכיה לשלם נדרינו אליו ובעדו. ובעזרת ה' אם נשעבד חס ושלום תחת עול וכו', וכי מזה נקוה תיקון נפשינו, הגם אולי הוא מהנסתרות לה' אלקינו ותיקוני נפשינו, אבל אין לנו עסק בנסתרות כי הנגלות לנו ולבנינו, מי זה יפרנס ביתינו לגדלם לך, ריבון העולם, על ברכי התורה ויראה, לפי זה יבא משיח אם שחרית פנינו, על כן חוס נא וקבץ נידחינו מהרה ועינינו תחזנה וכו'.

כן דברי ידידו מכבדו בלתי מכירו,

צבי אביגדור

***

בעזרת ה' יתברך ד' תזריע תש"ג

אהוב נפשי יקיר לבבי שליט"א

שמחתי בפעליך במעשה ידיך וכו', אחי אהובי למען ה' להתחזק בבטחון גדול ולהסיח דעת כי אם לשמוח בה'. וזה משיח בא בהיסח הדעת, שיהיה מדת היסח הדעת, להסיח דעת ממה שאינו צריך. ובודאי שיעזור לנו ה' יתברך באיזה אופן, כי הישועה כבר מוכן מרגע ראשונה של בריאת העולם, שכבר ראה הקב"ה הכל כל פרט ופרט שבפרט. ניא וואס וועלין מיר צו לייגין אדער א וועק נעמען מיט אונזער אראפגעלייגטע קאפ חס ושלום, ארוף מיטן קאפ [אז מה נוסיף, או נוריד עם ראשינו המושפל חס ושלום, (אדרבה) עם הראש למעלה]. יש לנו בורא אב רחמן כזה הדואג בעבורינו, למה זה נתגולל בעפר העצבות. העיקר להתחזק בכל מיני חיזוק ועוז, כמו שכתב הפייטן 'ישועות בו מקיפות'. מען בארגט כידוע, אבל אם אינם פונקטלעכער צאלער בארגט מען נישט חס ושלום [אנשים לווים כידוע, אבל אם אינם משלמים בדקדוק, אין מלווים להם, חס ושלום], על כן העיקר להראות על כל פנים אז מען וויל צאלין [שנשלם], ולהתחיל על כל פנים תמיד, הגם דער יצר די טרדות לאזין נעבעך נישט אויס פירן, זיך מצער צו זיין [הגם שהיצר והטרדות לא נותנים לנו לצערנו (את מה שאנחנו רוצים, שזה) להצטער] על כל פנים על ההעדר מה שהנפש הקדושה רוצה, וזה ההמשך 'החוסים בו מתקיפות', לשון 'מתקיף לה', מען איז נישט צו פרידן מיט זיך, מעפרעגט אויף זיך אימער קשיות פארוואס נישט אזוי, דאס איז טייטש איך וועל על כל פנים צאלין [אנחנו לא מרוצים מעצמינו, מקשים על הדרך שלנו קושיות למה לא נשנה ונטיב את דרכנו, זאת הכוונה שאנחנו נשלם]. ומיני מתחילות על כל פנים אנהייבען עפעס צאלין [ליזום תשלום כלשהו], ותקיפות מיט געוואלד [ותקיפות חזקה]. אויב דער שונא לאזט נישט גיי מיט געוואלד מיט תקיפות [אם האויב לא מרפה מהתקפות חזקות], על כן כשרואים בשמים זאת בארגט מען ווייטער מען פערלירט נישט דעם קרעדיט [אנשים ממשיכים להלוות לנו ולתת לנו האשראי]. ועיקר התקיפות להתחזק על השמחה ובטחון. כשיש שמחה אין חסר מאומה, שהוא כמו אור קטן שדוחה הרבה מחושך. על כן נא ונא להתחזק בכל מיני תוקף ועוז, ולעשות פעולות על זה אפילו אינו המשך של שמחה, און א רגע ליסטיגקייט איז אויך גוט, יאמין דיא האר ברענען מיר אופן קאפ [גם רגע של שמחה וצהלה הוא גם טוב, יאמין לי השיער שלי נשרף על הראש] לגודל הטרדות, אך בראותי גודל מרורותו כתבתי.

ה' יתברך יברכו בחג כשר ושמח.

ידידו המבקש שיעתיר מאד בעדי בתוך כלל ישראל.

צבי אביגדור בן רחל פערל

***

ב"ה

ג' שלח תש"ג

אהובי ידיד נפשי היקר שליט"א

אחרי דרישת שלומו הטוב באהבה רבה. ג"י קבלתי מיום ג' בהעלותך הגיעני יום אתמול, ונראה מכותלי מכתבו כאלו אני מתעצל מלכתוב לו. המכסה אני מאהובי היקר את גליון ידי מלהיות לו לאחיעזר על כל פנים במילין זעירין בהיותו בצער ובמצוק. ירחמהו ה' עד מהרה ויוציאו משם ולחפשי ישלחנו. והיתכן לחשוד אותי בכל זה. אלא לא ידעתי מקום כבודו איפה הוא, ושאלתי ולא קבלתי מענה. ועתה שמחתי בפעלך בנעימת ימינך. ובינו לביני שאל שאול עליו האיש ר' משה עזריאל ראטער שו"ב הרב הצדיק שליט"א מקלויזנבורג אשר אין רגיל לשאול עליו, והודעתיו גם כן ממה שכתב אלי ממעדו בהצלה פורתא הדין, אם נפתח פתח הישועה אז יפתח לגמרי. כמו שאמרו ז"ל 'פתחו לי פתח כפתחו של מחט'. ויש לדקדק דאין ספק דכוונתם על הנקב כ"כ והווא ליה למימר 'כנקובה של מחט'. אלא לרמז באו דבהיות כל התחלות קשות, וכמו חודו של מחט כואב ומכאיב את המנוקב, כמו כן צריך שילך ההתחלה בכאב. והנה אינו דומה החובל בדבר גדול, לחובל ונוקב בחוד המחט. ועל כן די בחבלה כל דהוא בחודו של מחט, וכמו שארז"ל הקב"ה מדקדק עם הצדיקים כחוט השערה, דרצונם לומר דעיקר הכל להתעורר להתקרב אליו יתברך, והצדיק מתעורר גם על ידי חוט השערה ונגיעה כל דהו שנוגע בקצהו ועל יד יזה מתחזק והולך מזכיר וגובר, וממילא אין צריך יסורים גדולים. והנה אם יפתח לבינו גם על ידי חודו של מחט, אז יפתחו שערי ישועות כפתחו של אולם. אשר פתח זה דרכו להפתח בניקל בלי צער, אשר לזה יקוה עד מהרה.

ונתעוררתי לכל זה בהיותי מתבונן במכתבו להשיב לו, ובראותי שכתב שהתנוצץ לו הצלה פורתא, אם יפתח קצת הפתח אז תפתח לגמרי. אך נקודה של התחזקות והתאמצות לבלי לשכוח כי יד ה' עשתה כל אלה הרוצה לקרבינו אליו. ואם כן לחכימא די ברמיזא, כמו שאמרו ז"ל (בחגיגה ה' ע"ב) אחוי לי במחוג וברמז. וגם בעת צר לו וקשה כח הסבל להיות נושא סבל, אבל ידע מעלת כבודו יקרת ידיד נפשי כי כל הנשמה והנשימה תהלל קה, וכל רגע אשר יזכור את עצמו בהבורא ברוך הוא, במקום כזה חשוב ועולה יותר על עבודת בעת מרחב. ואם יזכור את עצמו אז ינצל מקשות, כי ירכך וירטב לבבו הטהור גם ברמז, ועד מהרה יבא אל ביתו לגשת אל הקודש. וכד חמא משה ענותנותיה של יהושע התפלל עליו 'קה יושיעך' וכו'. כי אל יאמר מה אני חשוב וספון במעמד כזה להתקרב אל ה', אדרבה ואדרבה שם יש לקנות שלימות אפילו בנשימה כל דהו, ונפש יקרה כמותו בודאי מתנהג שם גם כן כראוי לו, אך אל יתרפה חס ושלום כי אם יזכור תמיד עד כמה חשוב ויקר תנועת בר ישראלי אליו יתברך שמו במעמד ההוא. ועיקר הכל הלב, רחמנא ליבא בעי, כי במעשה מעט יש לקוות שם הרבה, כי הלב צועק שם ריבונו של עולם אם תעזרינו לבא לביתי את נדרי אשלם לך וכן יהי רצון, כי מחשבה טובה הדין יצרפה הקב"ה למעשה, ודי לחכימא.

ויעזרינו ה' במוח וכח לעבדו ולהשתתף ולמהר פורקנא דלהון.

ידידו מלב ונפש אחד,

צבי אביגדור

(תולדות אהרן, ג, בית שמש תשנ"ז, עמו' שמח-שנז)

***

אחד מגדולי תלמידי כבוד קדושת רבינו זי"ע היה הרב הגאון ר' צבי אביגדור פיש זצ"ל הי"ד, אבדק"ק אדאני, והוא גם כן קיים הפקודה של כבוד קדושת רבינו זי"ע ונסע לרבי יוסף מאיר [פולק הי"ד מבערעגסאס] זי"ע וקיבץ כל הבחורים שהיו נמצאים שם להדריכם לעבודת ה' ויראתו.

וזכרוני שאמר באמצע הקיבוץ להבחורים שיכניעו עצמם מאוד תחת רבי יוסף מאיר זי"ע. והמשיל זאת במשל של באר מים בחוץ לארץ, בימים ההם היו שואבים מים מבאר ומעל הבאר היתה קורה ישרה ובתוך הקורה מלמעלה נכנסה עוד קורה ובציר נאחז עם הקורה שתחתיה ובסוף הקורה השניה היה תלוי דלי, וכשרצו לשאוב המים מהבאר הורידו הקורה השניה עם הדלי ביחד לתוך הבאר וכל מה שירדה יותר הקורה עם הדלי לתוך הבור יותר היו יכולים לשאוב מים.

והנמשל אמר על רבי יוסף מאיר שהוא דומה לבאר מים חיים, רק אם רוצים לשאוב עבודת ה' צריכים להכניע עצמו – תחתיו, וכל מה שמכניעים עצמם יותר יכולים לשאוב מהבאר הזה.

(בית יוסף להבה, ירושלים תשע"ח, עמו' נח-נט)


הרב צבי אביגדור פיש הי"ד, חסיד, צדיק וקדוש, מגדולי חסידי האדמו"ר רבי אהרן ראטה. נולד בשנת תרע"ג (1913) לאביו האדמו"ר רבי יחזקיהו פיש ממאטעסאלקע הי"ד. מצאצאי ה'בני יששכר' וה'עטרת צבי' ונכדו של הרב אהרן ישעיהו פיש אב"ד האדאס (מגדולי תלמידיו של האדמו"ר המקובל הקדוש רבי אליעזר סאפרין מקומרנא) שהיה נכדו של הצדיק הנודע רבי יעקב פיש מקאלוב.
כבר בבחרותו היה הרב צבי אביגדור תלמיד חכם מופלג ובקי בחכמת החסידות, הנגלה והנסתר. עם אירוסיו למרת בת הרה"ג המנוח ר' יוסף שאול שנפלד אב"ד ניר-אדאני, נבחר באדר ב' תרצ"ב למלא את מקום חותנו ברבנות ניר-אדאני. קודם נישואיו נסע למונקאטש, שימש שם את חברי בית הדין וקיבל מהם היתר הוראה. בנוסף הוסמך גם מרבני דעברעצין, נירעדיהאז וקאלעב. בהיותו במונקאטש הגיע לידיו הספר 'שלחן הטהור' מאת האדמו"ר רבי אהרן ראטה בעל 'שומר אמונים'. הרב צבי אביגדור התפעל רבות מקדושת המחבר, נסע לסטמאר ונעשה לאחד מתלמידיו המובהקים של רבי אהרן, המקושרים עם רבם בכל נפשם. הוא שימש את רבי אהרן, והיה מפיץ את תורת רבו לחסידיו בחו"ל, וכותב מכתבים לחסידים בירושלים ובהם דברי קודשו של רבם בהדרכת רבו היה מתפלל ברשפי להבות אש, ביגיעה ובמסירות נפש. את סיפור התקרבותו לרבו, כתב הרב צבי אביגדור במכתב משנת תרצ"ד (הובא ב'תולדות אהרן',ג, עמו' שמג-שמה). רבי אהרן ראטה העיד עליו כי 'הבחור החתן בן של קדושים ר' אביגדור צבי נ"י, והוא גם נכד העטרת צבי ובני יששכר ז"ל, והוא בעצמו חידוש, מתפלל בהתלהבות במעיני זיעה מפניו, ומקושר מאד, מסר נפשו כי אביו רבי ובא לכאן להתגולל בעניות ודחקות במשך כל ימי החורף, ובעוד איזה שבועות יהיה חתונתו בשעה טובה, ויהיה רב בניר אדאני באונגרין אשר שם נתקבל בע"ה". גם לאחר שמונה לרב ואב"ד, המשיך הרב צבי אביגדור ליסוע מידי פעם להסתופף בצל רבו, ופעל לקרב לה' יתברך את הבחורים, האברכים ובעלי הבתים, על ידי התקרבותם לצדיק רבי אהרן ראטה. הרב צבי אביגדור קידם את הדפסת אגרותיו של רבי אהרן ראטה בספר 'אסיפת המכתבים', שיצא לאור בשנת תש"ג.
בשנת ת"ש עלה רבי אהרן ראטה לארץ ישראל, והורה לתלמידיו שבחו"ל להתאחד ולהתחזק באמונה ובביטחון, באותם הזמנים הקשים לכלל ישראל, ולהתקבץ מידי פעם להתחזק בכל ענייני עבודת ה'. קיבוץ החסידים נערך על אף קשיי המלחמה בברגסס ובסטמאר, בראשות גדולי החסידים ובהם הרב צבי אביגדור פיש הי"ד מניר אדאני, הרב יוסף מאיר פולק הי"ד מברגסאס, רבי משה בוקסבוים ממעדיער, הרב מאיר מייער מקאפאניע והרב חיים יצחק מאליק הי"ד מסטמאר.
מכתבים מאת הרב צבי אביגדור פורסמו ב'פרח מטה אהרן' (ירושלים, תשמ"ה, עמו' צט) וב'תולדות אהרן' (ג, בית שמש תשנ"ז, עמו' שמב-שנז) ושתי גלויות בכתב ידו הוצגו באתר בית המכירות 'ירושלים של זהב'.
בשנת תש"ד גורש הרב עם קהילתו ומשפחתו, ונהרג על קידוש השם במחנה אושוויץ. הי"ד.
תולדותיו הובאו בספק 'תולדות אהרן' (ג, פרק יט) ובספר 'רבי נפתלי ופעליו' (פרק כא).

להבות אש קודש, לקט מתורתם של קדושי ושרידי השואה – פרשת ויצא

תפלת ערבית רשות – תפלה הבוקעת ממסתרי החושך

בספר מורשת גד לקט מאמריו של הרב גד אייזנר זצ"ל הביא בפרשתנו:

תפלת הערב אין לה קבע (ברכות כ"ו ע"א) ובהמשך דברי הגמרא (שם כ"ז ע"ב) דהיינו למאן דאמר, תפלת ערבית רשות.

בשם האדמור מקוצק [בתרגום מאידיש] תפלת ערבית רשות – אם אינך רוצה, אל תתפלל.

לכאורה זהו תרגום בעלמא של המילים 'תפלת ערבית רשות' אבל יש לכך משמעות עמוקה: באם אינך רוצה, אם אינך מרגיש דחף להתפלל, אזי מוטב אל תתפלל, אין לך את היכולת להתפלל ערבית! מכאן משמע כי אתה אינך 'שייך' לתפלה זו, והיא איננה 'שייכת' אליך…

ישנם דברים בהם נתחייבנו מפי הבורא יתברך. עלינו לקיימם בין אם רצוננו בכך ובין אם לאו. תרי"ג מצוות הוטלו עלינו ויש למלאות אחריהם בשלימות.

ברם ישנם דברים אשר לא שמענו עליהם צווי מפורש. אפשר להתחמק מהם באמתלא כי קשה לעמוד בהם, הם בגדר של 'רשות', באפשרותך לקיימם וביכולתך להמנע מהם.

תפלת ערבית, [זמנה רדת הערב, החשיכה] יסמל את ההסתר. תפלת הערב הלוא היא המשכת אור ה' יתברך אף למעמקי המחשכים. וכפי שכותב השפת אמת (פרשתנו שנת תרל"ד מאמר ד') וזה עצמו פירוש תפלת ערבית כי בודאי בעת חושך אין מקום להתגלות האור, רק ע"י רצון האדם שלא בהדרגה, ע"ז [על זה] מתעורר הארה שלא עפ"י דרך הטבע, כי הכל תלוי ברצון האדם. [ע"כ עפ"י השפת אמת]…

האוהב את בוראו, הרי שיעשה כל אשר לאל ידו למען הפיץ את אורו וטובו של ה' יתברך, ואף בעת ובמקום ההסתר, גם כאשר יהיה הדבר קשה, ואעפ"י שלא נצטווה על כך במפורש.

וכאלו הם דבריו של בעל מסילת ישרים (פרק י"ח) ואז לא יאמר די לי מה שאמור בפירוש או אפטור עצמי במה שמוטל עלי עכ"פ. אלא אדרבה יאמר כיוון שכבר מצאתי ראיתי שחפצו ית"ש [יתברך שמו] נוטה לזה, יהיה לי לעינים להרבות בזה הענין ולחרחיב אותו מכל הצדדין שאוכל לדון בו שרצונו יתברך חפץ בו.

האוהב אינו מסתפק בקיום המוטל עליו, כי הלא על כן יקרא אוהב, להיותו חפץ במילוי רצון אהובו, הלא ה' יתברך. א"כ תדיר יחפש איככה יוכל להרבות בכבוד בוראו, בכל עת חפץ הוא לעשות רצון אלקיו.

ואכן כן מצינו ליעקב אבינו ע"ה כפי אשר כתב השפת אמת (שנת תרל"ב ד"ה ויצא) ויעקב אבינו ע"ה הכניס עצמו ברצון במקום שנסתר ונעלם כבוד ה' להמשיך גם שם כבוד שמו. [ע"כ מהשפת אמת]

זוהי מהותה של תפלת ערבית, אותה תקן יעקב. באהבתו את בוראו הכניס עצמו אף למקום הסכנה וגם בערבית, בחושך תקן תפילה. אמנם זו רק רשות, אין הכרח, אך יעקב לא היה מסוגל לראות בצער השכינה. קשה היה לו להסכים עם כך שבחרן לא מורגש כבוד ה' יתברך. יצא מבאר שבע עזב את מקום ההתענגות בזיו השכינה וגלה למקום נידח ושמם.

ועפ"י הדבר הזה מבאר השפת אמת (שנת תרל"ד ד"ה ברש"י) את הקשר בין קפיצת הארץ לתפלת ערבית: אך בודאי כפי רצון האדם, יכול לעורר קדושת ה' יתברך בכל מקום. וז"ש רש"י נעקר הר המוריה ובא לכאן. פירוש, כיוון שהיה ליעקב אבינו ע"ה רצון גדול לבוא להר המוריה, אף כי מקום הזה היה מרוחק מאוד, קפץ הר המוריה לכאן. [ע"כ מהשפת אמת].

המוסר נפשו למען בוראו, זוכה אמנם שיעשה עמו נס. וכדברי רש"י (ויקרא כ"ב ל"ב) וכשהוא מוסר עצמו ימסור עצמו על מנת למות, שכל המוסר עצמו על מנת הנס, אין עושין לו נס [ע"כ מרש"י]. כל עצמו של הנס הוא למי שמשליך את חייו ומאוייו מנגד, עבור רצון ה' יתברך. איש כזה המתעלה מעל הטבע ובז לו, הוא הראוי להנהגה שלמעלה מן הטבע, אצלו שייך שיקרה נס, שכן אין לטבע כל שליטה עליו. ברם המתאווה לנס עצמו לא יזכה אליו, אין לו כל שייכות עמו…

ואכן זו ה'ערבית' – הארת הקדושה שבתוך החשיכה. וע"כ כאמור, רשות היא ולא חובה. שהרי מי שאינו רוצה, לא יוכל לזכות לתפלה לאור ה' יתברך במעמקי החשיכה…עכ"ל הרב גד אייזנר[2] זצוק"ל.

אם ידעתי לא ישנתי – ידיעה הדבוקה תעלה חִיוּת

וַיִּיקַ֣ץ יַעֲקֹב֘ מִשְּׁנָתוֹ֒ וַיֹּ֕אמֶר אָכֵן֙ יֵ֣שׁ ה' בַּמָּק֖וֹם הַזֶּ֑ה וְאָנֹכִ֖י לֹ֥א יָדָֽעְתִּי (בראשית כ"ח ט"ז)

רש"י: שאילו ידעתי לא ישנתי במקום קדוש כזה.

לכאורה קשה הם יעקב לא ידע על קדושת המקום, הרי פירש רש"י בפסוק הבא: אמר, אפשר עברתי על מקום שהתפללו בו אבותי ולא התפללתי בו?!

תמונת הרב קלמיש קלונימוס שפירא הי"ד
הרב קלמיש קלונימוס שפירא הי"ד

ויהיב דעתיה למהדר.

בספר דרך המלך לרב קלונמוס קלמיש האדמו"ר מפיאסאצנה (בעהמ"ח חובת התלמידים) זצוק"ל הי"ד כתב בפרשתנו וזלה"ק:

…איתא מזקני הקדוש הרבי ר' אלימלך מליז'נסק זצללה"ה על הפסוק (שמות כ' א') וידבר אלקים את כל הדברים האלה לאמר, אנכי…., שכל הדברים שדיבר אלקים וכל המצוות הם 'לאמר – אנכי' וכו' שידע האיש את האנכי ה', וישיג את מציאותו יתברך. עכ"ל.

ולכאורה ישאל השואל: למה צריכים כל כך הרבה מצוות על זה, הלא בדיבור אחד שאומרים לנו שה' יתברך נמצא, כבר יודעים אותו?! אבל רק מי שאינו יודע מה זאת 'ידיעת ה', יכול לדמות שידיעת ה' קל להשיג, ולשאול שאלה [זו]. במשך כל ימי חיינו אנו צריכים לעבוד שנזכה לידיעה זו, וכול האי ואולי. ולא על עומק השגותיו בלבד צריכים יגיעה רבה במשך כל ימי חיינו, רק גם על ידיעה פשוטה שה' יתברך נמצא בשמים ועל הארץ מתחת…

יש ידיעה שנמצאת במוחו של האיש יחד עם שאר ידיעותיו, וכשחושב בידיעה אחרת יכול לשכוח את זו, ויכול גם סתם לשכוח אותה לגמרי. וישנה ידיעה שיותר בולטת ויותר מתפשטת היא בו עד שפועלת גם על שאר ידיעותיו. למשל מי שראה בספר איזה דרך חדש בדרוש או בחסידות ונתפעל ממנה ונהנה, אז איזה זמן שלאחריו כל מה שמסתכל בתורה נדמה לו שהכל מרומז לדבר הזה שראה. ואף שאינו יכול להוציא את הדבר אל הפועל וליישב את המקרא לפי הענין שראה בספר, מ"מ דעתו רוצה לאחוז ולקשר את הדבר במקרא הזה. וזה מפני שידיעה זו שנכנסה עתה בקרבו התפשטה במוחו ופועלת על כל ידיעותיו, עד שכולם נמשכים אחר ידיעה זו שראה בספר…

לכן לדעת את ה' – לא בידיעת המחשבה בלבד די…רק שתכנס הידיעה בנפשו ותתאחד בעצמותו, לכן בכל הכוחות שיוצאין מן הנפש צריכים לאחד ידיעה זו ועל ידיהם לבוא עד עצם הנפש. כי אלמלי היה די בידיעה חצונית בלבד בפעולת כלי המח, כי אז לא היו צריכים יותר. אבל כיוון שצריכים לעבור את חיצוניות הפעולה ולבוא עד עצם הנפש, בכל החלונות והחורים שיכולים לבוא עד עצם הנפש צריכים לבוא על ידיהם. וזה וידבר אלקים וכו' לאמר, אנכי' שאמרנו בשם הרבי אלימלך שכל תורה ומצוות הן שנדע את ה'אנכי ה' ' וכו'.

אבל התורה מרמזת 'לאמר אנכי' לא לדעת את ה'אנכי' בלבד, רק גם לאמר אנכי – לא שידע האיש ישראל את ה' ידיעה שלעצמו בלבד, רק שיוכל לאמר – לאחרים… 

והנה בענינו של יעקב אבינו אין לנו השגה, אבל כל איש ישראל צריך לדעת מרמיזת התורה אליו ואל מצבו. ולהנ"ל מרמזת שיעקב אמר, אכן יש ה' במקום הזה' – אכן זה ידעתי מכבר, כי אמר 'אפשר עברתי על מקום שהתפללו בו אבותי וכו' אבל 'ואנכי' – לא ידעתי, הידיעה לא חדרה אל פנימיותי ואל עצמי, ופירש רש"י אילו ידעתי לא ישנתי, כי בזה תלוי הכל, כל איש יודע שה' הוא האלקים, אבל רק מי שהידיעה אינה פעולה חיצונית, ובאה אל עצמו היא פועלת עליו ועל כל שאר ידיעותיו והרגשותיו. ואנכי לא ידעתי, כי אילו ידעתי, לא ישנתי.

וַיִּדַּ֥ר יַעֲקֹ֖ב נֶ֣דֶר לֵאמֹ֑ר אִם־יִהְיֶ֨ה אֱלֹקים עִמָּדִ֗י (בראשית כ"ח כ') אם יהיה אלקים עמדי – שאהיה אני בבחינת 'ואנכי ידעתי' ולא לעצמי בלבד רק 'לאמר' – אם יהיה אלקים עמדי עד שאוכל לאמר גם לאחרים, כי זה עיקר הישראל. עכ"ל האדמו"ר רבי קלונמוס קלמיש זצוק"ל הי"ד.

הלימוד לדורות מפיצול יעקב במקלות זכיה דרך מערכות הטבע

וְשַׁבְתִּ֥י בְשָׁל֖וֹם אֶל־בֵּ֣ית אָבִ֑י וְהָיָ֧ה ה' לִ֖י לֵאלֹקים (בראשית כ"ח כ"א)

הרב מאיר יחיאל הלוי האדמו"ר מאוסטרובצה[3] זצוק"ל בספר מאיר עיני חכמים (בפרשתנו) מבאר וזלה"ק:

ונראה לבאר בהקדם קושיה על מה שאנו אומרים בהושענות [מנהג האשכנזים] תענה אמונים וכו' למען חָלַק [כינוי ליעקב] מפצל מקלות בשיקתות המים. אשר הוא לפלא, איך יוכל זאת להיות נחשב לנו לזכות מה שיעקב אבינו עשה במקלות, הלא זה נראה כמו שהוא רמאי ח"ו?!

אך נראה לבאר דהנה 'אלקים' מורה על הטבע, וזאת ביקש יעקב אבינו ע"ה, שה' שהוא מורה על הרחמים יהיה ל'אלקים' כונתו בזה שכל ההשפעות וטובת עולם הזה יבוא לנו מצד הטבע, דלמי שעושין לו נס מנכין לו מזכיותיו (שבת ל"ב ע"ב). ולכן ביקש שה' יזמין לו הטובות בדרך הטבע, וכמו כן עשה יעקב אבינו ע"ה בהמקלות אשר פיצל ברהטים, הגם שאמר לו המלאך שצאנו יוולדו עקודים, אך יעקב אבינו ע"ה לא היה רוצה שיהיה בדרך נס, ובמאת הטעם למה הצדיקים אינם רוצים ליהנות מנס, כדי שישאיר זכותם לבניהם אחריהם (עיין קהילת יעקב ערך 'דין' אות י"ט). ולכן אנו מתפללים שהקב"ה יענה אותנו למען יעקב אבינו ע"ה אשר פיצל המקלות ולא רצה לסמוך על הנס, וממילא זכותו עומדת לנו. עכ"ל האדמו"ר מאוסטרובצה זצוק"ל.

משמעות הזכרת שמו של רשב"י בסוגיית תפלת ערבית

וַיֵּצֵ֥א יַעֲקֹ֖ב מִבְּאֵ֣ר שָׁ֑בַע וַיֵּ֖לֶךְ חָרָֽנָה. וַיִּפְגַּ֨ע בַּמָּק֜וֹם וַיָּ֤לֶן שָׁם֙ כִּי־בָ֣א הַשֶּׁ֔מֶשׁ… (בראשית כ"ח י'-י"א)

ברש"י ורבותינו פירשו לשון תפלה, כמו 'ואל תפגע בי' ולמדנו שתיקן תפלת ערבית וכו'…וידוע שתפלת ערבית רשות, ובברכות (כ"ו ע"ב) מעשה בתלמיד אחד שבא לפני רבי יהושע ושאל, תפלת ערבית רשות או חובה? אמר לו רשות וכו'. ולהלן בגמרא 'ואותו תלמיד רשב"י היה'. וידוע דקדקו המפרשים מה נפק"מ מי היה התלמיד.

בספר זכר חיי"ם הרב חיים יהודה מאיר מוויזניץ זצ"ל[4], בנו של האדמו"ר מנחם מנדל זצ"ל (בעהמ"ח שארית מנחם אב"ד ווישווא) מבאר וזלה"ק:

אפשר לומר בדרך רמז דהנה הטעם הפשוט שתפלת ערבית רשות, היא מחמת מצבו האיום של יעקב אבינו בעת עמדו להתפלל אותה תפלה, הוא בורח מעשו כדי להציל את נפשו מידו האכזרי של אחיו ונמצא במקום נחשים ועקרבים במדבר והולך במטרה להגיע אל לבן כדי לחיות שמה במנוחה, אולם ידע הוא מהותו של אותו לבן במדותיו האכזריות, רמאותו וכו', ובעת כזאת הרי התפלה הוא לא משום חובה לקיים מצות תפלה לשמה לה' יתברך או להללו ולשבחו, רק להוציא ממסגר עם מחשבת חוץ, שהוא נצרך לישועה, ויעקב אבינו שהיה עניו ואמר קטונתי מכל החסדים, חשב בעצמו שמתפלה כגון זו ילמדו הדורות הבאים, להתפלל תפלת חובה אי אפשר, שהרי כל כוונתו הוא כאן עם כוונה[5] ותפלת רשות ולא חובה להוציא ממסגר נפשו, על כן תפלת ערבית שתקן יעקב, רשות.

ומצבו זה יעקב אבינו ע"ה לא כל אדם יכול להבין רק רשב"י כי אין חכם כבעל נסיון, שהוא בעצמו סבל הרבה מהמלכות הרשעה (סוגיית רבי שמעון ובנו במערה שבת ל"ג) ולא רק זה אלא ראה מה שעשו הרוצחים האכזריים לרבו הקדוש רבי עקיבא, הוא הבין היטב נמוקו של יעקב אבינו שטען שבעת עמדו בתפלת ערבית לא תקן אז תפלת חובה רק רשות, שהיה תפלתו מכח הצטרכותו לישועה להנצל מלבן, וכהמבקש דבר. ולא כחובה לה' יתברך אף שלא חסר לו כלום, וזה [שסיימה] הגמרא שם 'ואותו תלמיד רשב"י היה'.

השמחה כשיהודי נכנס לארץ ישראל

וַיַּשְׁכֵּ֨ם יַעֲקֹ֜ב בַּבֹּ֗קֶר וַיִּקַּ֤ח אֶת־הָאֶ֙בֶן֙ אֲשֶׁר־שָׂ֣ם מְרַֽאֲשֹׁתָ֔יו וַיָּ֥שֶׂם אֹתָ֖הּ מַצֵּבָ֑ה וַיִּצֹ֥ק שֶׁ֖מֶן עַל־רֹאשָֽׁהּ (בראשית כ"ח י"ח)

מבאר הרב זלמן סורוצקין[6] זצ"ל בפירושו אזנים לתורה וזלה"ק:

ויצק שמן על ראשה, לקדשה במשיחה.ולקמן נאמר (וישלח ל"ה י"ד) וַיַּסֵּ֤ךְ עָלֶ֙יהָ֙ נֶ֔סֶךְ וַיִּצֹ֥ק עָלֶ֖יהָ שָֽׁמֶן. ולמה לא נסך עתה עליה נסך יין? מפני שנסוך היין בא לשם שמחה, וכמו שנאמר (שופטים ט') תירושי המשמח אלקים ואנשים, והלויים היו מדברים בשיר על הנסכים. ולפיכך כשיצא יעקב מארץ ישראל לחו"ל, לא נסך על המצבה יין, כי אין שמחה להקב"ה כשיהודי יוצא מארץ ישראל לחוצה לארץ, ואפילו ברשות.

מה שאין כן כששב יעקב לארץ ישראל, היתה שמחה לפני הקב"ה, ואז נאמר ויסך עליה נסך. ומצינו בנסכים שנאמר כי תבוא אל ארץ מושבותיכם (במדבר ט"ו).

ביאור ענין הזכרת שם אלקים בתפלת יעקב לרחמים

וַיִּדַּ֥ר יַעֲקֹ֖ב נֶ֣דֶר לֵאמֹ֑ר אִם־יִהְיֶ֨ה אֱלֹקים עִמָּדִ֗י וּשְׁמָרַ֙נִי֙ בַּדֶּ֤רֶךְ הַזֶּה֙ אֲשֶׁ֣ר אָנֹכִ֣י הוֹלֵ֔ך… וְשַׁבְתִּ֥י בְשָׁל֖וֹם אֶל־בֵּ֣ית אָבִ֑י וְהָיָ֧ה ה' לִ֖י לֵאלֹקים…(שם כ"ח כ'-כ"א)

תמונת רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד
רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי"ד

לביאור הפסוק נקדים את שמזמרים ישראל קדושים (למנהג אשכנזים) בליל שבת קודש, מהפזמון הפותח זמירות שבת 'כל מקדש שביעי כראוי לו'משוך חסדך ליודעיך א-ל קנא ונוקם. שלכאורה קשה: מה שייכות בקשת המשכת החסד עלינו יחד עם הנקמה, שנראה להדיא כסתירה לבקשה.

מבאר האדמו"ר הרב שלמה דוד יהושע[7], אדמו"ר מסלונים זצוק"ל הי"ד, בספר זכרון קדוש שנאספו בו פירורים משולחן גבוה של תורתו וזלה"ק:

עפ"י המשל…ממלך שחטא כנגדו איש פשוט, וראה המלך שאינו מבין כלל גודל חטאו, מפני שאינו מכיר כבוד המלך. ולקחו אצלו ולימדו והרימו בכל פעם יותר, וככל שנישאו יותר, הכיר יותר כבוד המלך והתמרמר יותר על חטאו, וזה היה ענשו.

וזהו משוך חסדך ליודעיך א-ל קנא ונוקם, שהחסדים ומדת 'א-ל' זה יהיה בשבילי ל'קנא ונוקם' וזהו ונתן לי לחם וכו' והיה ה' שהוא מדת הרחמים, לי לאלקים, היינו זה יהא לי במקום מדת הדין, שגודל הבושה מהנהגת הרחמים זה יהיה ענשי. עכ"ל האדמו"ר מסלונים.

רחל לימדה אמונת אלקים לאה הסתגרה בעצמה

וְעֵינֵ֥י לֵאָ֖ה רַכּ֑וֹת וְרָחֵל֙ הָֽיְתָ֔ה יְפַת־תֹּ֖אַר וִיפַ֥ת מַרְאֶֽה (שם כ"ט י"ז)

תמונת הרב שלמה ישכר טייכטל הי"ד
הרב ישכר שלמה טייכטל הי"ד

הרב יששכר שלמה טייכטאל[8] זצ"ל הי"ד בספרו משנה שכיר עה"ת כותב בפרשתנו וזלה"ק:

ונראה לומר הטעם על יעקב שאהב את רחל יותר מלאה, מפני שאעפ"י שגם לאה היתה צדקת גדולה, מכל מקום לא היתה צדקת אלא לעצמה ולא הדריכה אחרים, אבל רחל היתה צדקת גם לענין להדריך אחרים כמו שרה שהיתה מגיירת את הנשים. ואפשר דמהאי טעמא אמרו ה'עולם' שהגדולה לגדול והקטנה לקטן (בבא בתרא קכ"ב ע"א) כי צדקת לאה היתה מפורסמת כל כך שלא הדריכה אחרים…לכן אמרו שהיא מיוחדת לעשו.

והנה ידוע (מה שאמרו במדרש שיר השירים (פרשה א') על הפסוק (א' ט"ו) עיניך יונים, שהמנהיגים קרויים 'עיני העדה' מפני שהם מראין לעדה את הדרך אשר ילכו ואת המעשה אשר יעשון, כמו שהעין מראה להאדם את הדרך אשר צריך לילך בה. וזה הכוונה ועיני לאה רכות, כלומר שלא היתה בבחינת 'עינים' לאחרים. אבל רחל היתה יפת תואר לעצמה, ויפת מראה – רצה לומר שמראה גם לאחרים, ולכן 'ויאהב את רחל עכ"ל הרב טייכטאל זצ"ל הי"ד.

הסבר מחודש לזעקתה של רחל הבה לי בנים

וַתֵּ֣רֶא רָחֵ֗ל כִּ֣י לֹ֤א יָֽלְדָה֙ לְיַעֲקֹ֔ב וַתְּקַנֵּ֥א רָחֵ֖ל בַּאֲחֹתָ֑הּ וַתֹּ֤אמֶר אֶֽל־יַעֲקֹב֙ הָֽבָה־לִּ֣י בָנִ֔ים וְאִם־אַ֖יִן מֵתָ֥ה אָנֹֽכִי (שם ל' א').

תמונת הרב יעקב אלימלך פנט הי"ד
הרב יעקב אלימלך פנט הי"ד

בספר זכרון יעקב לרב יעקב אלימלך פאנט[9] זצ"ל הי"ד כתב בפרשתנו וזלה"ק: ויל"ד איך רחל אמנו לא קבלה דין שמים באהבה ודחקה את השעה כל כך, וגם יל"ד הלשון 'מתה אנכי' בהווה, ויותר הוה לה למימר ואם אין אמות [לשון עתיד] . ויש לומר הכונה בהקדם המסורה בפרשה דין (בראשית ל' ל"ג) וְעָֽנְתָה־בִּ֤י צִדְקָתִי֙ בְּי֣וֹם מָחָ֔ר כִּֽי־תָב֥וֹא עַל־שְׂכָרִ֖י, [ובמשלי כ"ז א'] אַֽל־תִּ֭תְהַלֵּל בְּי֣וֹם מָחָ֑ר כִּ֤י לֹא־תֵ֝דַ֗ע מַה־יֵּ֥לֶד יֽוֹם.

ואמרתי הכוונה עפ"י מאמר חז"ל (אבות ג' א') הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה וכו'. ולכאורה נשפת יתר והיה די באומרו הסתכל בשלשה דברים, דע מאין באת וכו' וממילא ידע הפעולה היוצאת מזה. [שלא יבוא לידי עבירה]. ואמרתי בהקדם דברי אאמו"ר זצ"ל בכנס"י [כנסת יחזקאל] דרושים לראש השנה על מאמר חז"ל (ברכות ח' ע"ב) אם רואה אדם שיצרו מתגבר עליו יקרא קריאת שמע, ילמוד תורה, יזכור לו יום המיתה. ומדקדקים אם השלישי בטוח, למה [הזכיר] הראשונות? ופירשו דהזכרת יום המיתה לפעמים יפעול גם להיפך, על דרך הכתוב (ישעיהו כ"ב י"ג) הָרֹ֤ג׀ בָּקָר֙ וְשָׁחֹ֣ט צֹ֔אן אָכֹ֥ל בָּשָׂ֖ר וְשָׁת֣וֹת יָ֑יִן אָכ֣וֹל וְשָׁת֔וֹ כִּ֥י מָחָ֖ר נָמֽוּת. על כן העצה השלישית אינה בטוחה רק אם הקדים לה הראשונות, היינו קבלת עול מלכות שמים, ולימוד התורה הקדושה, ואז אם עדיין לא נצחו, יזכיר לו יום המיתה וינצחו, אבל בלי קבלת עול מלכות שמים, אולי יפסיד עוד בהזכרה זו, עד כאן דברי קדשו [של אביו הכנסת יחזקאל].

וזהו שדייק התנא 'הסתכל בשלשה דברים' ביחד דייקא, ורק אז 'ואין אתה בא לידי עבירה', היינו מאין באת ולאן אתה הולך שהוא הזכרת יום המיתה. או מעט באופן אחר, 'הסתכל בשלשה דברים', אבל הזהר בהסתכלות הזאת שיהיה באופן – 'ואין אתה בא לידי עבירה' ודו"ק.

וזאת תורת המסורה, וענתה בי צדקתי ע"י ביום מחר, שישים לנגד עיניו ישוב היום, שמא ימות למחר. אמנם זה דוקא אל תתהלל ביום מחר, שלא יאמר הרוג בקר ושחוט צאן כי מחר נמות כנ"ל. אמנם יש עוד ענין המביא את האדם לידי זכות ולא יצטרך להזכרת יום המיתה, והוא אם מגדל בניו בדרך התורה, כי אאזמו"ר זצ"ל פירש אומרם ז"ל (קדושין כ"ט) הוא ללמוד ובנו ללמוד, הוא קודם. כי איך יבקש מבנו שילמוד אם יראה הבן שאביו אינו לומד?! ודפח"ח. על כל פנים אם מגדל בניו לתורה ויראת שמים ע"כ [על כרחך] שגם הוא יעשה כן כנ"ל, ואין צורך להזכרת יום המיתה. וזה שאמרה רחל אמנו, הבה לי בנים, ואגדלם לעשות רצון אבינו שבשמים, ואם אין, אז ההכרח – מתה אנכי, צריך אני לשום נגד עיני יום המיתה להנצל מן היצר, על כן ביקשה על בנים. עכ"ל הרב יעקב פאנט זצוק"ל הי"ד.

הקשר בין דודאי ראובן להצלת יוסף וחנוכה

וַיֵּ֨לֶךְ רְאוּבֵ֜ן בִּימֵ֣י קְצִיר־חִטִּ֗ים וַיִּמְצָ֤א דֽוּדָאִים֙ בַּשָּׂדֶ֔ה (שם ל' י"ד).

תמונת הרב מרדכי בריסק הי"ד
הרב מרדכי בריסק הי"ד

הדודאים נתנו ריח זה ראובן שהציל את יוסף, ועל פתחינו כל מגדים זה נר חנוכה. (מובא בספרי דרוש רבים ביניהם, החת"ם סופר בני יששכר ועוד, ולפנינו לא ידוע מקורו).

מבאר בספר מהר"ם בריסק דרשות לרב מרדכי בריסק[10] אב"ד טשאנד (רומניה) זצ"ל הי"ד וזלה"ק: ויש לבאר…דלכאורה קשה צורך הנס למה, הא משקי בי מדבחיא[11] דכן, ועכצ"ל [ועל כרחך צריך לומר] דכיוון דבאו בה פריצים חללוה [ונטמא השמן]. וקשה, הא אין אדם אוסר דבר שאינו שלו?! ויש לומר עפ"י מה דאיתא בעבודה זרה (נ"ג ע"ב) ישראל שזקף לבנה ובא נכרי והשתחוה לה, אסרה. ויליף לה מדכתיב (דברים י"ב ג') ואשריהם תשרפון באש. וקשה הא אין אדם אוסר דבר שאינו שלו?! וע"כ כיוון דפלחו לעגל, גלי אדעתייהו דניחא להו, הכא נמי בזקף לבינה, עיי"ש.

ומעתה י"ל כיוון דבאו בה פריצי ישראל וחיללוה ומעלו בה ונפקא לחולין, גלי דעתייהו בזה דניחא להו בע"ז דהרי הם עשו הכנה שע"י המעל שמעלו יוכלו היוונים לאסור בעבודתם, ואין צריך לומר דקנו אותם היוונים…על כל פנים נמצא למד מהך דבאו בה פריצים וחללוה, דהמחשבה שחישב הישראל והפעולה שעשו היוונים מצטרפת, וכן בזקף לבנה, וע"י כן היה צורך לנס חנוכה דאם לא כן היה טהור משום משקי בי מדבחיא. וסברא זו נמצא גם אצל יוסף, שהרי ראובן לא היה המציל, רק אלו שהוציאו אותו מן הבור, אבל כיוון שמחשבת ראובן בהשלכה היתה כדי להשיבו אל אביו, והוא עשה ההכנה,הרי אנו מצרפין מחשבתו עם פעולת אותם שהצילוהו ושפיר נקרא על שמו, ואתי שפיר הסמיכות במדרש. עכ"ל.

תמונת הרב יהודה ליב רוזנר הי"ד
הרב יהודה ליב רוזנר הי"ד

מפתח הגאולה מראיית האור

וְשַׁבְתִּ֥י בְשָׁל֖וֹם אֶל־בֵּ֣ית אָבִ֑י וְהָיָ֧ה ה' לִ֖י לֵאלֹקים (בראשית כ"ח כ"א)

הרב יהודה סגל רוזנר[12] הי"ד אב"ד סקעלהיד, בספרו אמרי יהודה בפרשתנו מבאר וזלה"ק:

במדרש רבה [בראשית רבה ע' ו'] נטל הקב"ה שיחתן של האבות ועשאן מפתח לגאולתן של בנים. אמר הקב"ה, אתה אמרת והיה ה' לי לאלקים, חייך שכל הטובות וברכות ונחמות שאני נותן לבניך איני נותנן אלא בלשון זה, שנאמר 'והיה ביום ההוא יצאו מים חיים מירושלים. [ע"כ המדרש].

הנה כל שמחה הוא מן ההיפך, מההרגש הרע שהרגיש האדם, ידע השמחה בשלימות בהרגשת הטוב. וזה שיעקב אבינו ע"ה נדר ואמר והיה ה' לי לאלקים, אין והיה אלא לשון שמחה, כי שמחה יתירה ירגיש כאשר יוכל להשיג קרבת אלקים בחשכות הזמנים.

על דרך שאחד הולך כגר בארץ נכריה ומוצא שם את אוהבו, איך שמח בו בכפלי כפליים ממה ששמח בו בביתו. וזה אמר יעקב אבינו ע"ה על קפיצת הארץ שקפצה לו מקום המקדש ובא לעומתו…וזה יהיה מפתח גאולתן של בנים כי ככה יעוררו את המידה שיאיר האור בהחשכות, וזה הישועה בשמחה. עכ"ל.

הגליון נלקט ונערך בחסד ה' יתברך ע"י יהודה יעקב ברקאי תל ציון כוכב יעקב יע"א

052-6514000

Ybarkai6@gmail.com


[1] עריכת הקובץ והלימוד בו לקיים מצות בוראי יתברך. לעילוי נשמות הורי היקרים אודים מוצלים מאש, אבי מורי ר' מנחם אהרן ב"ר טוביה ז"ל אמי חוה בת ר' יהודה ז"ל. חותני הרב מנחם ב"ר יצחק (חבה) אשתו זהבה בת ר' אליהו ובנם יצחק משה ז"ל. הרב דוד ב"ר חיים (פוקס) זצ"ל. הרב סיני יצחק הלוי בן הרב שמעון (אדלר) זצ"ל. בעהמ"ח ספרי דבר סיני. יחזקאל ב"ר אפרים שמואל ז"ל ואשתו פייגא סוֹסֶה בת ר' יעקב זאב ז"ל אודים מוצלים מאש שלא זכו לזש"ק. מו"ר הרב שמואל בנימין ב"ר יהושע (הרלינג) זצ"ל הי"ד.

[2] הרב גד אייזנר זצ"ל (כ"ד שבט תרס"ג – כ"ד אדר תשמ"ה) נולד בפולין לאביו ר' יצחק שלמה ולאמו מרת רבקה השתייכו לחסידות גור (אחרית ימיו של השפת אמת נלב"ע שבט תרס"ה). בהיותו בן אחת עשרה פרצה מלחמת העולם הראשונה ששיבשה סדרי עולם, קול התורה נתמעט מאוד ובמיוחד בין הילדים והבחורים. האדמו"ר ר' אהרן מקוזניץ זצ"ל אירגן קבוצות לימוד, בהבחינו בכשרונו של הילד גד, צירפו לקבוצת בחורים מבוגרים יותר. הודות למלמדם שהאהיב עליהם עד למאוד את קדושת התורה, למרות המחסור עסקו בשמחה ובהתמדה גדולה. היו משננים מסכתות שלימות של משניות בע"פ, חוזרים עליהן בלכתם בדרך. את המרחקים ממקום אחד למשנהו אמדו לפי מספר המשניות אותן היה ניתן ללמוד בפרק זמן של הליכה זו. כשבגר והמשיך לעסוק בהתמדת התורה בחשק עצום, מספר על כך שצמאונם לכל מכמני התורה היה עצום, אך ספרים לא היו כל כך בנמצא, והם היו משוטטים בבתי המדרש בין אוצרות הספרים. כאשר יצא לאור כרך חדש מהשדי חמד של רבי חזקיהו מדיני זצוק"ל והם קנוהו לבית מדרשם, פרמו את הספר לקונטרסים וחילקוהו בין הבחורים כדי שיוכלו ללמוד ממנו כמה בחורים באותו זמן.
בחודש אלול תרפ"ב הקים ביתו עם בתו של הרב אליהו קופר מחסידי גור בלודז'. בהיותו אברך המשיך בתלמודו מתוך שקיעה ושקידה עצומים. מתוך שבחסידים עסקינן, יש לדעת כי התקשרות לאדמו"ר ולזקני החסידים, משמעות חשובה לה בעבודת ה'. יראת כבוד גדולה היתה לזקנים ביניהם, שהסתופפו אצל אדמורים מדור קודם. זקני החסידים בבית המדרש עוד היו אצל האדמור מקוצק. [יש לדעת כי חתנו של האדמור מקוצק היה רבי אברהם בעהמ"ח שות אבני נזר, ואגלי טל מספרי היסוד של הלכות שבת. בתחילת ספרו זה כותב כי עיקר דרך הלימוד האמיתית קיבל מחותנו]. פעם ניגש אחד מזקני החסידים וסיפר לר' גד כי ראה בחור (לא נשוי) עוסק בספר חסידות, ושאלו: מה לבחור ולחסידות? שילמד גמרא ותוספות! שכן באותה תקופה לא היה מקובל שיעסקו בספרי חסידות לפני הנשואין. ענה לו הבחור: את הנסיונות שבעבר לא עברו עד גיל שבעים, אנו עוברים עתה בגיל שבע עשרה… כלומר ספר החסידות מחזק אותם בעמידה בנסיונות. החסיד הזקן הניח את הבחור וקיבל דבריו. [להזכירנו עוסקים אנו בתקופה לפני כמאה שנה (תרפ"ג לערך) מה נאמר היום?]
לאחר כמה שנים החל לעסוק בעבודת קודש של חינוך בתלמוד תורה שהיה מעולה 'דרכי נועם' בלודז'. ולמעשה לאחר השואה המשיך בכך בכל שנות חייו. נודע כמחנך דגול ובמסירות לתלמידיו.
תקופת השואה עברה עליו, בתחילה בביתם בפולין. מתחילת המצור והצרות אחז בכלל אותו אמר שנהג בכל חייו: 'אין מאבדים את צלילות הדעת'. והנסיונות לשמור על צלילות הדעת בתקופה זו, כידוע היו גבוה מעל גבוה מיכולת דעת אנוש.
אשתו הצדקת חלתה בשנים הראשונות לנשואיהם, ובתחילת השואה נפטרה ממחלתה. בת אחת היתה להם שנספתה בשואה מַחְלָה ריינא הי"ד.
אחד הדברים שהיו חביבים על הקלגסים הנאצים ימ"ש לגזוז את זקנם של היהודים ברחוב. רבים וכן אדמורים נאלצו משום סכנת נפשות מוחשית להסיר סממן יהודי-חסידי זה, ובמקרים אחדים יש שהסתירו זקנם בצעיף וכדומה. ר' גד שמר על זקנו, ופעם אחת כשתפסוהו ורצו לגזוז זקנו בסופו של דבר ניצל מהם. כשהגיע לבית החסידים, חשב אחד המבוגרים שגזזו את זקנו והחל מנחמו בדברים. לאחר כמה רגעים של דיבורים הסיר באחת את הצעיף ונתגלה זקנו בתפארתו. הכל פרצו בצחוק שהפיג מעט את המתח הנורא. לימים כשסיפר זאת, אמר: זה מה שנתכוונתי, שיעלו חיוך שיוקל מעליהם לכמה רגעים.
כל חייו היו העלאת חיוך ועדוד ליהודים. בהיותם באחד ממחנות המוות, לאחר התעללות קשה באחד מחבריו ר' משה יהושע אבוביץ ז"ל ע"י הרשעים שכמעט הרגוהו במכות, ועזרתו ועדודו של ר' גד, סיפר לימים: נפשי התרפאה חיש ע"י 'זריקות' של שמחה שהעניק לי, וכך קמתי על רגלי וחזרתי אל בין החיים – מכוחה של אותה מילה טובה ברגע הנכון.
פעם שאלו תלמיד: כיצד היה יכול לחזק אנשים במצב הזה? ר' גד ענה לו: 'מאז ומתמיד למדתי את היצירה הזאת ששמה 'אדם', מתוך כך ידעתי שמילה טובה צופנת בתוכה כוחות כבירים שיש בה למשות אדם ממצביו הקשים…' ורבים העידו שאכן המילים הטובות שלו השיבו אותם לחיים ונתנו להם את כח ההשרדות.
במהלך התקופה משיצא מגטו לודז' ובזמן שהותו במחנות צ'נסטוחוב עד הרחצה (חיטוי) במיידנק אליה הועברו, לקח אתו ספר חובות הלבבות. בעת שהמתינו לחיטוי והיו שבורים ורצוצים לגמרי לאחר שנאלצו להשאיר כל החפצים שהצליחו להחביא בדרכים לא דרכים, ראה בחור שלמד עמו בשטיבל. 'שמואל, קרא לעברו, יודע אני על מה חושב אתה כעת. חושב אתה על שידוך…'הלה התבונן בו בתדהמה, מדוע תתלוצץ ממני? ענה לו ר' גד: שמואל, דע לך כי יעזור ה' המלחמה תסתיים עוד יהיו חתונות וגם אתה תזכה להכנס לחופה. ואם אתה חושש שיהרגו כל האופים, אל דאגה, בסעודת הנשואין שלך יהיו הרבה 'בילקעס' גם מנגנים יהיו לך, וילדים ואפילו…תהיה לך תאוה ל…כסף…אכן לאחר המלחמה הגיע אליו ר' שמואל וסיפר לו על שידוך שהוצע לו.
הרב גד זכה להנצל מהתופת, כשוחרר חלה בדיזנטריה שרבים נפלו חללים ממנה, והוא ניצל ממש באורח פלא. לאחר הצלתו שימש עוגן הצלה רוחני ליהודים רבים, בעודדו אותם לשוב לחיים בכלל ולהתחזק בחיים הרוחניים בפרט. 'קחו לכם מצוה אחת מה שתרצו מבית הוריכם שנרצחו וחהזיקו בה. והיא תהיה לכם למגן ולעתיד טוב יותר'.
סיפור מופלא לאחר שנים שעלה לארץ ישראל, הגיע לבקר אחד מתלמידיו שחיזקו ועודדו לרגל 'שלום זכר' שנערך בליל שבת קודש. ר' גד ראה שהבית חשוך, ובעל הבית הסביר שזה מכיוון שאינו רוצה להשתמש בחשמל של חברת חשמל, רק בחדר בו ישב ללמוד דלק האור ממקור פרטי. שאלו ר' גד: לעצמך דאגת לאור, ומה בנוגע לשאר בני הבית, היית צריך לדאוג לאור גם עבורם…מהשבת שלאחריה, הואר הבית כולו בתאורה כשרה למהדרין.
רב גד נישא בשנית לאחר השואה. לארץ ישראל עלה בשנת תשי"ג, היה מקורב מאוד לאדמו"ר מגור ה'בית ישראל' שאמר עליו כי הוא 'מחנך של המחנכים'. במשך ל"ב שנים נתן ליבו לעבודת קודש של חינוך בבית מדרש חידושי הרי"מ. בכ"ד באדר תשמ"ה החזיר נשמתו הטהורה לבוראו. אמנם לא זכה להשאיר זש"ק, אך תלמידיו ומעשיו שנחרטו בלהבות קודש בספר במחיצת ר' גד'ל (תשס"ו) ממנו נערכו תולדותיו, וכן משיחותיו בקודש שהועלו בסדרת הספרים מורשת גד, היא מורשתו ותולדותיו של הצדיק הנשגב בעולמו של ה' יתברך.

[3] האדמו"ר מאוסטרובצה מגדולי וחשובי האדמורים בפולין לפני השואה. היו לו שני ילדים. בנו הרב יחזקאל זצ"ל הי"ד נספה עם כל משפחתו בלי להשאיר זכר (דברי תורה ממנו נחרטו בספר מאיר עיני חכמים של אביו בתוספת מיוחדת בשם: קדשי יחזקאל (מהדורה חדשה ג"ח תשע"ט-תשפ"א). בתו היחידה מרת חוה שנשאה לרב דוד סילמן זצ"ל שנפטר בדמי ימיו בתרפ"ב. ילדיה נספו בשואה. נצר ממשפחה זו המשיך ללבלב ולקיים זכר למשפחה עם עלותו לארץ ישראל לפני השואה של בנה רבי יחיאל סילמן. תולדותיו נכתבו בספר אספקלריה המאירה (תשע"ט). 

[4] הרב חיים יהודה מאיר זצ"ל בנו ה'שארית מנחם' מוזניץ, בנו בכורו של ה'אהבת ישראל' רבי ישראל הגר זלה"ה (על שמו נקרא רחוב מרכזי בישוב תל ציון שבכוכב יעקב). אביו השארית מנחם נפטר לפני השואה. בנו הרב חיים יהודה מאיר שרד בניסי ניסים את התופת בשואה, ואף בסיום החורבן עודד והדריך אנשיו להזהר מאוד באכילה לאחר הרעב האיום שסבלו ממנו במחנות ההשמדה, ורבים קיפחו חייהם בגלל שאכלו לא בצורה נכונה. לאחר שיצא מהמחנות עבר לתקופת מה לארה"ב אך סירב בכל תוקף לקבל כתר האדמורות שבקשו והתחננו שארית הפליטה לעטר את ראשו. ואמר 'איך אתעלה ואכהן פאר אחרי עברו שנות השואה בלי תורה ובלי מעשים וכו'. בשנת תשי"ח עלה לארץ ישראל אך המשיך לסרב לקבל כל עול רבנות שהיא שהוצעה לו. כפף עצמו תחת דודו ה'אמרי חיים' מויזניץ. בשנת תשכ"ה זכה להעלות את עצמות אביו מאירופה לארץ ישראל, ולקברו באוהל אדמורי ויזניץ בבני ברק.
בשנת תשכ"ה בהיותו רק כבן נ"ה החזיר נשמתו לבוראו, ונקבר בסמיכות לאביו. לא זכה כלל להשאיר זש"ק. דברי התורה בספר זכר חיי"ם שנאספו ונערכו הם זכרו ושמו שנותרו ממנו בעולם. כמו"כ השאיר ספר בכת"י בנושא 'תשובה מאהבה' שנערך ונדפס (תשמ"ד) נקרא זכר חיים ילקוט תשובה מאהבה.
עצם הבאת הדברים בגליון כרוכה בהשגחה מיוחדת. מעולם לא הכרתי את הספר ואף שמעו של מחברו-בעליו, לא הגיעו לידיעתי. בעוברי ליד הגניזה בתל ציון ראיתי ארגזים רבים עם ספרים, ביניהם היה ספר זה. כשנטלתיו וכלל לא הכרתיהו חשבתי להשאירו שם, אך משעלעלתי בו וראיתי שברכתו כפולה הן של אוד מוצל מאש ההריגה, וגם לא זכה לזש"ק, חשבתי להביאו לאוצר גנזי הספרים שחנני ה' יתברך, ויהיה עוד יהודי שישתדל ללמוד מתורתו, כעת מודה לה' יתברך שזיכני ומפיץ זהרי תורתו ברבים.

[5] נראה שרוצה לומר שזו כוונה צדדית להציל עצמו דהיינו למענו, לא תפלה למען שמו יתברך.

עם זאת נלע"ד לומר מבלי לפרוך חידושו שלדעת הרמב"ן דוקא בעת צרה היא חיוב תפלה מדאורייתא, לעומת הרמב"ם שסובר שחיוב תפלה מדאורייתא הוא בכל יום.

[6] הרב זלמן סורוצקין זצ"ל (תר"מ-תשכ"ו) נולד בליטא לאביו הרב בן ציון סורוצקין ששימש ברבנות בעיירה. למד בישיבות סלבודקה, וולוזין וטלז. שימש כרבה הראשי של 'לוצק' (אוקראינה) היה מראשי אגודת ישראל באירופה לפני השואה. בשנת ת"ש הצליח להמלט מפולין אליה הגיע לפני כן. בירושלים היה מראשי 'אגודת ישראל' ומראשי 'ועד הישיבות בארץ ישראל'. לאחר פטירת הרב איסר זלמן מלצר זצ"ל שימש כראש מועצת גדולי התורה. היה מפורסם בכח דרשנותו המיוחד, שבא לידי ביטוי גם בספריו המיוחדים ביניהם הדעה והדבור (ג"כ), פירושו לתורה אזנים לתורה. בהקדמת ספר השו"ת שלו מאזנים למשפט מתאר בהרחבה תולדות משפחתו המפוארת, (היה נשוי לבת הרב אליעזר גורדון ראש ישיבת טלז, והיה גיסו של הרב אהרן וולקין בעהמ"ח בית אהרן על הש"ס, כמו כן היה מחותן עם הרב אברהם יצחק בלוך זצ"ל הי"ד (בנו של רב יוסף בלוך מטלז, בעהמ"ח שעורי דעת).
בהקדמת ספרו לתורה כתב: יש הודאה ויש הלל והודאה. הודאה – היא הבעת תודה למי שעשה טובה במסיבות רגילות. אבל השש להיטיב ונותן בעין יפה מתוך אהבה ונדיבות, לו נאה להודות ולהלל ולספר מעשיו ברינה….כל ישראל שזכו לצאת לחירות מאירופה, מן הגיהנם של 'התרבות המערבית' או מן ה'גן עדן' של התרבות המזרחית [רוסיה] – חייבים להודות על גאולתם ממיתת ניוול מיד אויב או פדות נפשם מעבדות והתבוללות בין ה'אוהב' (והשניה קשה מן הראשונה, שהרי יעקב אבינו הקדים להתפלל הצילני נא מיד אחי ורק אח"כ מיד עשו) אבל אלה שזכו לעלות מתהומות ארץ אל הגבוהה מכל הארצות, אל ציון קרית מועדנו…הם חייבים להודות ולהלל למי שעשה להם את כל הניסים האלה…כולנו ישבנו במאסר בזמנים ובמקומות שונים…ובחמלת ה' עלינו הוציא אותנו מעבדות לחרות בניסי ניסים… ויביאנו (אותי ואת אשתי ורוב בני) אל הארץ שנשבע לאבותינו לתת לנו, לראות בהתחלת בנינה ולשמוח נקוה גם בשכלולה…עכ"ל מהקדמתו לפירושו אזנים לתורה. אמנם יש ממשפחתו שנהרגו בתו בעלה ונכדו, כלתו ועוד, אותם מפרט בהקדמתו זו. עם זאת זכה ובניו וצאצאיו 'תופסים כותל המזרח' של עולם התורה, בארה"ב ובארץ ישראל.

[7] האדמו"ר הרב שלמה דוד יהושע המכונה בסלונים מוהרשד"י. נולד בשנת תער"ב, היה בנו יחידו של ה'בית אברהם'. דור רביעי בן אחר בן בשושלת של מייסד חסידות סלונים 'יסוד העבודה'. בעל מח חריף ומעמיק יחד עם רגש לוהט וסוער, התקיפות וההכנעה השתלבו בנפשו כאחת. לאחר הסתלקות אביו בתרצ"ג הכתירוהו כאדמו"ר, בין גדולי החסידות הרב משה קליערס שהיה רבה של טבריה. קיבל על עצמו נהול הישיבה 'תורת חסד' בברנוביץ (אותה תקופה שימש בקודש הרב אלחנן וסרמן זצוק"ל הי"ד, היו קשורים ביניהם) וכן ניהול כולל 'רייסין' בארץ ישראל. בעת הפרעות בארץ ישראל (תרצ"ו-תרצ"ט) ויהודים רבים נרצחו ע"י הפורעים הערביים, היו ביניהם מחסידי סלונים, והרוח היתה שפופה, הוא ניצב עודד והפיח תקוה.
אותן שנים עולה המפלצת הנאצית בגרמניה, ועם פרוץ מלחמת העולם גם בתקופות הקשות הפיח בחסידיו רוח חיים, ובפורים ת"ש אמר כי 'בן המלך שהוא בעצם חלק מאביו, אינו משתנה במהותו בכל מצב, וכל כמה שישפילוהו ויבזוהו, צריך תמיד לזכור שהוא בן מלך!' גם לאחר הירצחם של אשתו עם בתו היחידה ואמו, לא נפל ברוחו התחזק בה' וחיזק הסובבים אותו. כאשר גברו ועלו השלהבות ניסו לשכנעו חסידיו מארץ ישראל שיעלה אליהם, ולאחר שהחליט בהסוסים רבים להיענות לבקשתם, כשנודע הדבר לחסידיו בברנוביץ געו בבכיה גדולה, שדמעותיהם שימשו כסכר ליציאתו ועזיבתו צאן מרעיתו, איתם הובל להריגה בו' מרחשון תש"ד. במכתבו האחרון בפרוס חג הפסח ת"ש כתב: אם כי אתנו מה לומר ולדבר אין כמובן, והמשכיל בעת ההיא ידום כמו וידום אהרן, אבל לא ידום המזכירים את ה', אל דמי לכם ואל תתנו דמי לו עד ישים את ירושלים תהלה בארץ…עכלה"ק.
הדברים נערכו עפ"י הקדמת ה'נתיבות שלום' זצ"ל לספר זכרון קדוש שהינו ליקוט ואסופת שרידי תורתו של אדמו"ר מוהרשד"י. כמו"כ בספר מאמר 'בסוד קדושים' עיונים הגותיים אמוניים בנושא השואה, וכן מאמר על סיום תקופת חסידי סלונים בברונביץ. שניהם נכתבו ע"י הרב שלום נח ברזובסקי זצ"ל 'הנתיבות שלום'. הספר יצא ע"י ישיבת בית אברהם סלונים ירושלים. (שבהוצאתה ספרי נתיבות שלום, שהתפרסמו ברחבי עולם).

[8] הרב יששכר שלמה טייכטאל זצ"ל הי"ד. נולד בהונגריה, למד בישיבתו של הרב משה גרינוולד בעהמ"ח ערוגת הבושם (שו"ת ודרשות עה"ת) מגדולי הונגריה. בגיל עשרים ואחת הוסמך להוראה ע"י הרב שמואל רוזנברג (באר שמואל) הרב אברהם יצחק גליק (שו"ת יד יצחק) כתב ספר שו"ת משנה שכיר וקיבל הסכמות מגדולי הדור ביניהם הרב מרדכי וינקלר (לבושי מרדכי) הרב מאיר אריק וכן קיבל מכתבים מהגאון הרב יוסף חיים זוננפלד מירושלים (זכר צדיקים וקדושים לברכה). וכן היה בידידות עמוקה עם הרב יצחק וייס הי"ד אב"ד וורבוי (שיח יצחק). בתקופת השואה בעיצומה חיבר ספרו אם הבנים שמחה העוסק בעניני הגאולה וארץ ישראל. בעת הובילוהו הרשעים למחנה ההשמדה נרצח קרון הרכבת (י' בשבט תש"ה) מתשעת ילדיו, חלק נספו, חלק ניצלו או יצאו לפני השואה. אשתו ניצלה ועלתה לישראל. בנו חיים נפטר בירושלים. בתו האחרונה שהאריכה ימים גיטל נפטרה בשנת תשע"ט. אחד הנכדים המפורסמים שלו הוא הרב מאיר ברנדסדורפר זצ"ל בעהמ"ח קנה הבושם.
ספריו הוהדרו מחדש חלקם יצאו לראשונה מכת"י ביניהם ספרו זה עה"ת (תשע"ה) דרשות למועדי השנה (תשע"ב) ספרו טוב יגאל שנדפס פעם יחידה בתרפ"ו (יש בו מאמרים והקדמה חשובה ביותר שלמיטב ידיעתי לא הודפסו מאז מעולם. נמצא במאגרים הדיגיטליים)

[9] האדמו"ר הרב יעקב אלימלך פאנעט זצוק"ל הי"ד, נינו של המראה יחזקאל (תקופת החת"ם סופר זיע"א), שימש באדמורות בעיר דעש. הובל אל המוקד עם כל משפחתו והוצא להריגה בי"ח בסיון תש"ד. שימש באדמורות כשלשים וחמש שנה.
כתבים אלו הוצאו ע"י תלמידו דב שפיצר זצ"ל בברוקלין תשי"ג. בדברי פתיחתו מביא מרגלית נאה ששמע מהאדמו"ר רבי ישכר דב מבעלזא זיע"א לפרש דברי (הגמרא) [חז"ל ספרי עקב מ"ז] תחיית המתים מן התורה מנין? שנאמר למען ירבו ימיכם וימי בניכם, הכונה דע"י שלומדים עם הבנים ותלמידים, נחשב כמו חי, והיינו תחיית המתים – מן התורה, כלומר ע"י התורה. וסיים הקרא כימי השמים על הארץ, דבימים שהוא כבר מתלונן בגנזי מרומים, בשמים ממעל, כאילו הוא על הארץ בין החיים.

[10] הרב מרדכי בריסק הי"ד (תרמ"ז-תש"ד). נולד בהונגריה. למד אצל אביו הרב יהושע בריסק ואח"כ אצל הרב מרדכי לייב וינקלר בעהמ"ח שו"ת לבושי מרדכי. בגיל ח"י הוסמך להוראה ע"י הרב פינחס חיים קליין, ובהגיעו לשנת הכ"ג נתמנה לדיין. בצעירותו התכתב עם גדולי עולם ביניהם רבו הלבושי מרדכי, המהרש"םהרב שלום מרדכי הכהן שבדרון, האדמו"ר ממונקטאש הרב צבי הירש שפירא בעהמ"ח דרכי תשובה. הקים ישיבה בה למדו אלפי תלמידים.
עם הכורת שעלה על יהדות הונגריה בסוף מלחמת העולם השניה, עלה בסערה השמיימה גם המחבר בי"א בסיון תש"ד. בנו הרב אהרן צבי בריסק זצ"ל ניצל מגיא ההריגה עלה לארץ ישראל והקים בנתניה ישיבת 'מהר"ם בריסק טשעקא' ע"ש אביו, אך טרם הגיעו לגיל חמישים נגדע האילן בשיא פריחתו. הספר יצא לראשונה מכת"י תשמ"ז (ברוקלין).

[11] יסוד הדברים סוגיה בפסחים (י"ז ע"א) בענין דיני טומאה וטהרה. השאלה עד כמה עוברת הטומאה בתולדות. יש דברים שנקראים משקי בי מטבחייא (בית המטבחיים כגון דם קרבנות ומים) ויש משקי בי מדבחייא (משקי המזבח כגון שמן ויין). ולכאורה עפ"י סוגיה זו לא היה ביכולת היונים לטמא כלל את השמן, וא"כ לא היה נצרך הנס. כעת מבאר בדרך הדרוש מדוע השמן שהיה במקדש נטמא והוזקקו לנס פך השמן. (מקוה שלא טעיתי בהסבר הדברים).

[12] הרב יהודה סגל רוזנר (תרל"ד – ו' בסיון שבועות תש"ד) בצעירותו למד אצל אביו הרב מאיר יששכר בער, ואח"כ אצל הרב שמחה בונם סופר ה'שבט סופר' נכדו של החת"ם סופר. כבר בילדותו כשלא הבין סוגיה על בוריה כרצונו הטהור, היה בוכה ומתחנן ומבקש מה' שיאיר עיניו במאור תורתו. היה מברר הלכה ביסודיות עד שהיתה מחוורת כשמלה. בהקדמת ספרו אמרי יהודה סוגיות כתב על החיוב 'ללמוד ההלכות הקבועות וקיימי משרשן. הגם שא"א ללמוד כל הלכה והלכה ממקורה, עכ"פ ההלכות אשר המה שרש ענינים צריך לידע מקורה וסברתה והסברתה, כי לולא זאת כמעט כל הלכה והלכה היא אצל אדם כמו גזירת הכתוב, וא"א לו ליתן מועצות ודעת בשום ענין חדש אשר אינו מפורש כ"כ, איך ידמנו ואיך ומהיכן ילמדנו, ותורה עניה במקום אחד ועשירה במקום אחר וכו', עכ"ל. הקדמה ארוכה ומופלאה.
לבסוף נתמנה לרבנות בסקעלהיד שבהונגריה שם הקים ישיבה ובה העמיד תלמידים גדולים בתורה ויראה, ביניהם הרב אברהם יצחק קאהן זצ"ל לימים אדמו"ר תולדות אהרן בירושלים. הרב יהודה זאב ליבוביץ זצ"ל דמות פלאית שסמוך לראש השנה, בכ"ז באלול יום הסתלקותו. עבר את מדורת האש של השואה ולא זכה לזש"ק.
דרשותיו אותן נשא העלן על הכתב אך הן מעט מזעיר מכתביו שעלו בלהבות עם מחברם. הדרשה האחרונה שכתבה היא בר"ח אייר תש"ד כחודש לפני העלותו בסערה עם אשתו הרבנית, בנו הרב שמואל חיים עם זוגתו וחמשת ילדיהם.

1 2 3 4 5 57