זיכרונות מהנהגות רבינו בעל ה”קול אריה” זצ”ל / הרב אברהם יהודה הכהן שוורץ הי”ד אב”ד טאפליצא

ב”ה ב’ יתרו ת”ש לפ”ק טאפליצא יע”א.

לכבוד שאר בשרי הרב המאור הגדול החריף ובקי וכו’ כבוד שם תורתו מוהר”ר דוב בער שפיטצער שליט”א

מה נכבד היום ששון ויקר שמחה ואורה נתמלא ביתי בראותי את הקונטרס “תולדות קול אריה” ששלח לי מכת”ה שנתעורר להעלות על מזבח הדפוס והנהגות זקניני הגאון האדיר שר התורה רבן של כל בני הגולה בעל “קול אריה” זצלל”ה, ומבקש ממני הצעיר גם כן לכתוב לו אולי יודע אני איזה דברים וסיפורים אשר שמעתי מכבוד אדוני אבי מורי ורבי הגאון הצדיק מורינו ורבנו הרב יצחק מאיר הכהן זצלל”ה. אהובי שאר בשרי! כאשר כתב כבוד אדמו”ר שאר בשרי הגאון שה”ת מאוה”ג אבדק”ק שאמלויא שליט”א אשר זכה להתגדל שמה בביתו כי לא יספיקי נארות למאות ויגע כל עט לתאר צדקתו גדלו וקדשתו של רבינו זצלל”ה, וכן שמעתי כמה פעמים מאאמו”ר זצלל”ה אשר נתגדל גם כן בביתו וקצת דברים קטנים ארשום לי כאן אשר בזיכרוני אולי לא שמעתם עוד.

א) אשר לא כתב החידושי תורה שלו (הנזכר לעיל אות ט”ז) שמעתי מאדוני אבי מורי ורבי הגאון הצדיק ז”ל, וכן אמר לי כבוד דודי הגאון בעל “דמשק אליעזר” זצלל”ה שאמר לו שמעולם לא אמר דרשה ברבים אם לא היה פלפולו יסוד על פי הקבלה גם כן. ופעם אחד קודם שבת הגדול אמר לו החילוק ופלפול שיאמר בהדרשה והיה חריפות גדול, ואחר כך לא אמר בהדרשה, ואמר “דע שלא יכולתי לדרוש דבר שאמרתי לך מפני שלא היה יסודו על דרך הקבלה”, [עיין לעיל אות קכ”ו במכתב אות ב].

ב) סיפר לי תלמידו הרב החסיד המפורסם מו”ה מרדכי חנה מווילחאוויץ ז”ל פעם אחת ישבו ללמוד בחורף תיכף אחר תפלת ערבית והיה ענין עמוק והגיע העת שילכו התלמידים לאכילת ערב, אבל לא הפסיק כלל מלימודו. והרבה תלמידים הלכו להם ובאים בחזרה והלכו בלאט חוצה כדי שלא יראה ולא ירגיש ולא סגרו הדלת. ומחמת שהיה קור גדול בא הקור לבית המדרש, וכך הרגיש בדבר וראה על המורה שעות שכבר עבר חצות לילה והשתומם אמר כי סבר כי הוא שעה תשעה ושלח אותם לביתם. כך היה בדביקות ועיון גדול בשעת לימודו.

ג) סיפר לי הגאון מהרש”ג ז”ל כי מר אביו הגאון שר התורה מו”ה יהודא ז”ל אבד”ק סעמיהאל אשר היה תלמידו המובהק כמעט בכל שיעור וסוגיה התאמץ שיאמר דבר שמועה וחידושי תורה מרבו זצלל”ה ולחדש עם דבריו הקדושים, ולא זז מלספר בכל פעם מגודל חריפתו וקדושתו זי”ע.

ד) תלמידו הגאון מו”ה שאול מאקאווער אבד”ק ראצפערט ז”ל כשנסעתי עמו בצוותא חדא על שבועות לאדמו”ר הגאון הקדוש מהריש”ב זלל”ה לבעלזא אמר לי שאף שהוא עתה חסיד גדול מבעלז, מכל מקום אומר באמונה שלימה כי אצל רבו מר זקניני בעל אריה זצלל”ה ראה דברים גדולים, כי לא הצריך לכתוב כלל בהקווייטעל בקשתו, ורק כתב שמו ושם אמו והוא ידע הכל ברוח קדשו וראה ישועה גדולה.

ה) כאשר הייתי במאדע על היארצייט סיפרו לי שמה עניין נפלא כי בעל בית אחד בנה בית בשבת קודש ואדוני אבי זקני זצלל”ה שלח אחריו והתרה בו כמה פעמים שלא יבנה בשבת קודש. אבל לדאבון נפשו לא שת לדבריו. ואמר לו שידע שהוא מצפה שלא יבנה הבית הזה. וכך היה, כי כמה שנים עמד בלי גמר ולא נבנתה וכל העיר ידעו מזה (וכמדומה לי שעוד הראו לי הבית) והדבר היה לפלא.

ו) אדמו”ר הגאון הצדיק מהר”י זצלל”ה מוויזניצא סיפר לי כי היה מכיר את אדוני אבי זקני בעל “קול אריה” זצל”ה כי היה פעם אחד בווישווא אצל זקינו הרב הקדוש בעל “צמח צדיק” זצל”ה עם הגאון מהר”י מודרין מסיגעט זצל”ה ביחד, וזקינו בעל צ”צ כיבדו אותו מאוד מאוד, ואמר לזקינו בעל “קול אריה” ז”ל שיעשה שלש סעודות בפרטות באכסניה שלו, וכן היה כי רבים באו להיות מזיו תורתו. (ועיי’ לעיל אות קכ”ו במכתב אות ט’).

וכדי לעשות גם ציון לנפש חיה הוא אדוני אבי מורי ורבי הרב הגאון הצדיק מו”ה יצחק מאיר הכהן זצ”ל (בעל המחבר ספר “אמרי יצחק” ו”כבוד שבת”) מק”ק דראגמירעשט, אעתיק איזה עניינים מה שאמר בשם אדוני אבי זקני בעל “קול אריה” זי”ע.

ז) במסכת ברכות “מאימתי קורין את שמע בערבית” כו’, ומקשינן “תנא היכא קאי דקתני מאימתי ותו מאי שנא דתני ערבית ברישא ליתני דשחרית”. ומתרצינן “תנא אקרא קאי, דכתיב בשכבך ובקומך”. פירש”י “ושם למד חובת הקריאה, ואי בעית אימא יליף מברייתו של עולם, דכתיב ויהי ערב ויהי בוקר” וכו’. ולכאורה בתירוץ קמא מתורץ ב’ הקושיות, אולם בתירוץ השני לא מתורץ רק קושיה השני כמובן. ושמעתי מהגאון מו”ה יהודא גרינפעלד ז”ל אבד”ק סעמיהאל בשם רבו המובהק זקיני הגאון הקדוש בעל “קול אריה” זצלל”ה לתרץ דנאמר משמיה דהגאון הצדיק מהר”ש ז”ל מקאמינקא בטעם דפתח רבינו הקדוש במצות קריאת שמע, כי הנער אשר יגיע לבר מצוה חל עליו חובת קריאת שמע מצוה ראשונה (כי מצות תפילין הוא בבוקר) וכל זה יען שנאמר “ויהי ערב” ברישא, ואחר כך “ויהי בוקר”. ואנו בני ישראל חושבים קודם הערב. ואם כן גם כן מתורץ ב’ הקושיות, דעל כן תני ערבית ברישא, דנאמר קודם ערב, ומשם למד חובת קריאת שמע בערב. עד כאן דבריו הקדושים [“אמרי יצחק” חלק ג, בדרוש לבר מצוה אות ד’].

ח) כד הוינא טליא צעיר לימים שמעתי מפי מחותני הגאון הצדיק ר’ הירצקא זל”ה בעת שהיה אבד”ק יאנושי (ואחר כך בק”ק ראצפערט), שאמר בדרשה בשבת הגדול, איתא בשלחן ערוך בהלכות פסח “שואלין ודורשין בהלכות פסח קודם לפסח שלשים יום”. הג”ה “והמנהג לקנות חטים לחלקם לעניים לצורך פסח”. וקשה מה ענין הרמ”א אצל שואלין ודורשין שצריך לקנות חיטים, וגם לפרש מה שאיתא בגמרא שואלין ודורשין (עיין בט”ז). ואמר שהפירוש הוא כך, כי הנה המנהג שהרב דורש בשבת הגדול באיזה סוגיה ואם לא הכין לעצמו פלפול במה לדרוש אין לו פנאי לחדש, אז מעיין באיזה ספר ושואל משם איזה הלכה ופלפול ואת זה דורש. ובתוך המועד שכבר פנוי מעסקיו יושב ולומד בעיון ומחדש חידושין ופורע מה שהלווה לו הפלפול של שבת הגדול. וזה הלשון שואל איזה פלפול ואת זה דורשין, והטעם שלא היה  להרב פנאי קודם הפסח להכין עצמו לדרוש, אומר הרמ”א המנהג לקנות חטים לחלקן לעניים והרב טרוד בזה להמציא לעניים צורכם על חג הפסח על כן צריך לשאול ולדרוש. כן אני הייתי טרוד עם קיבוץ מעות רבי מאיר בעל הנס קודם הפסח ולא היה לי פנאי להכין איזה פלפול בסוגיה שלמדנו מחמת טרדותי עבור עניי  ארץ ישראל, צריך אני לשאול ולדרוש. ודברי פי חכם חן, [עיין בזכרון נפתלי אות ק”א]. והאומר דבר בשם אומרו מביא גאולה לעולם. והייתי אחר כך אחר הפסח אצל זקניני הגאון הקדוש בעל “קול אריה” ז”ל בבערעגסאז שאל אותי שמעת דרשה של שבת הגדול מהרב ר’ הירצקא מה אמר. והשבתי לו יודע אני הדרשה ואמרתי  דברי הנ”ל, והיה לו מזה הנאה גדולה. וסיפרו להישיבה לבחורי חמד, [“אמרי יצחק”, חלק ג, בדרושי לפסח אות כ”ז].

ט) במסכת שבת, בשעה שירד משה מלפני הקב”ה בא שטן ואמר לו ריבונו של עולם תורה היכן הוא, אמר לו נתתיה לארץ. והקשה בתוספות, וכי לא היה יודע ממתן תורה, הא היה קולות וברקים. ויש לומר דהנה יש ב’ דרכים בעבודת הבורא ברוך הוא. ראשונה בתורה ועבודה. השניה לה’, אשר בכל העניינים אפילו בענייני ארציי כאכילה ושתיה ושיחה הכל יהיה לשם שמים, וכמבואר בשלחן ערוך סימן רל”א. ולבחינה זו לא זכו שאר העמים, כי נאמר “אתה אחד ושמך אחד ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ”, אפילו בארציות. ושמעתי בשם זקיני בעל “קול אריה” ז”ל שאמר בדרך צחות ארץ ישראל גבוה מכל הארצות, שהארציות מעמו ישראל עם קדושי גבוה מכל הארצות ואינו שווה לשאר ארצות. עד כאן דבריו הקדושים. ולזה השטן כששאל תורה היכן הוא רצה לומר דאמאי ניתן לישראל ולא ליתר העמים או שרפי מעלה, אמר לו נתתיה לארץ, כי רציתי שיהיה נתינת התורה גם בענייני ארציי, וזה לא יכלתי להשיג משרפי מעלה דאין להם גשמיי, ולא מיתר העמים. וקל להבין, (כבוד שבת פ”ג).

י) בתולדות (לעיל אות י”ב) הביא מה שפירש אדוני אבי זקני ז”ל המשנה “כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא”, דהיינו הכלל ישראל בהכרח טוב, וזהו שכתוב “ועמך כולם”, רצה לומר כלל ישראל הם צדיקים. ובני החריף ובקי מר חיים הכהן נ”י הוסיף לפרש בזה דברי רש”י בפרשת קדושים, והוא מהמדרש רבה קדושים תהיו, כי פרשה זו נאמר בהקהל. וכבר עמדו על זה הלא כל התורה נאמר בהקהל. אמור לפי הנ”ל דהיינו בכללות בעל כורחם קדושים הם, דאז אין להם בחירה. ובלאו הכי רק בפרטות גם אי אפשר להיות קדושים. והבן.

יא) שמעתי שמאוד חיבב את הספר חידושי הרי”ם שנדפס בימיו [עיין לעיל בהג”ה אות כ”ב] ואמר שהוא לומד על דרך ושיטה אחת עם הרב הקדוש הרי”ם ז”ל ותפס הרבה חידושיו והראה באצבע פעמים רבות כי כיוון כמעט בכל דרכיו לחידושי הרי”ם. וגם אדוני אבי מורי ורבי הגאון הצדיק בעל “אמרי יצחק” ז”ל נקרא על שמו, כי כן ציווה זקיני הגאון הקדוש בעל “קול אריה” ז”ל לבנו שיקרא את בנו הנולד לו בשם הרי”ם זצ”ל.

יב) שמעתי מאחי הצעיר הגאון מורינו פנחס זעליג הכהן נ”י מו”צ באפאהידא שאמר בשם זקיני הגאון הקדוש בעל “קול אריה” זי”ע שפירש מה שכתוב בסוף קהלת “סוף דבר הכל נשמע את הא-לוהים ירא ואת מצותיו שמור” וגו’ בדרך הלצה ומוסר לבעל מוכיח, שמנהג העולם שבשעת דרשה שמאריך המוכיח נעשים עייפים, זה פנה לזוית זו וזה לחוץ לשאוב אויר ולילך לצורכו וכדומה ושיחה בטילה ורק מצפים על סוף הדרשה. אז הדרך שיבואו כולם ביחד להראות שהיו אצל הדרשה שלו, אבל העיקר השמחה הוא שמברכים “ברוך שפטרנו מענשו של זה”. אז העצה היעוצה לזה להרב המוכיח, בעת שרואה שיבאו שמתכנסים הכל ומדמים שרוצה לסיים, מתחיל בחזרה לומר בקיצור תמצית של הדרשה שעיקר יראת ה’ והתשובה, וזהו שכתוב “סוף דבר”, בעת שמסיים דבריו והדרשה, “הכל נשמע”, אז שומעין לו הכל לפי שיודעים שמסיים דרשתו ופוטרין ממנו לשלום. אבל המוכיח לא יניח להם שילכו לשרירת לבם, רק אז תיכף ומיד יוכיחם בקיצור “את הא-לוהים ירא כי זה כל האדם”, שזהו העיקר לאדם לסגל מצות ומעשים טובים, ויראת ה’ הוא אוצרו הטוב, ויזכה שטוב יהיה לו בזה במהרה בימינו אמן, כן יהי רצון, ודברי פי חכם חן.

יג) סיפר לי גיסי הרב הג”מ משה יעקב כהנא נ”י [הי”ד] מסיגט עובדא ידענא כי אבי זקיני (אבי אבי) ר’ משה יעקב ז”ל היה תלמיד חכם גדול ונסע פעם אחד מונקאטש ונסע דרך בערעגסאז ונתארח אצל זקינו הגאון הקדוש בעל “קול אריה” זצ”ל וכיבדו מאוד והיו נעורים כל הלילה יחד בשעשוע דאורייתא, ובבוקר נתן לו מכתב לקרבו למקום בואו כי הוא תלמיד חכם גדול (ואני ראיתי הכתב הזה), ומזה יכולים לראות ולשפוט בצדק שי אצל זקניני בעל “קול אריה” זצ”ל הופיע רוח הקודש וידע כי יש לו שייכות והשתעשע יחד על שם העתיד שבניהם אחריהם ישתדכו יחד. עד כאן לשונו.

והנה בחיבורי הגדול אשר אני נדפיס עתה בשם “ישועות אברהם” על מסכת בבא קמא כל דף ודף אבוא אם ירצה ה’ הרבה דברים בפלפול וסברא עם דברי רבינו זקנני בעל “קול אריה” זצ”ל אשר אצפה כי בזכותו לא ימיש התורה מאתנו עד עולם וזכותו יעמוד לנו לנצח, אמן כן יהי רצון.

הק’ אברהם יהודא הכהן שווארטץ אבדפק”ק טאפליצא יצ”ו.

(תולדות קול אריה, עמ’ צח-קא)


הרב אברהם יהודה הכהן שוורץ, נולד בשנת 1893 בדראגמירעשט. אביו, רבי יצחק מאיר מו”ץ בקהילת דראגמירעשט ומחבר הספר “אמרי יצחק”, היה בנו הבכור של הרב נפתלי מחבר שו”ת “בית נפתלי” ו”בית נפתלי” על התורה, בנו של הרב הגאון רבי אברהם יהודה הכהן שוורץ מחבר הספר “קול אריה”.

ע”פ הספר “חכמי טרנסילבניה” היה הרב אברהם יהודה ב”ר יצחק מאיר הכהן שוורץ תלמידו של בעל ה”קדושת יום טוב” מסיגט. לאחר נשואיו למרת חנצא בת הרב חיים פרידמן אב”ד דאמבראד ותלמיד בעל ה”ייטב לב” מסיגט, עמד בראש ישיבה בישוב קולטשא שליד פהר-ג’ארמאט שבהונגריה.

בשנת תרפ”ח (1928) נבחר לרבה של טופליצה (מרושהויז) שברומניה. חיברו “אמרי יאה” מסופח לספרו של אביו, “אמרי יצחק” ח”ב (תר”ץ). שאלה ממנו מופיעה בשו”ת מהר”ם בריסק, חלק א’ סימן ק”ו. הערה ממנו הובאה בדף צ”ג ע”ב בספר “שו”ת הפרי מגדים” (תרצ”ה) עם פירוש “מנחת אפרים” מאת אפרים לייכטאג הי”ד, גיסו של הרב שוורץ. תשובתו בעניין ש”ץ שאינו הגון ובעניינים נוספים הובאה בספר “ויען אברהם” (תשמ”ו) מאת הרב אברהם מאיר איזראל ח”א עמ’ יא ובמאסף התורני “אוצרות ירושלים” (תשל”ט), חלק רל”ו עמ’ תקס”ג. שמועות ממנו מובאים מספר פעמים במהדורות “ליקוטי קול אריה”, בירחון “לקט ששנ”ה” בעריכת דודו הרב שמואל הכהן שוורץ מסאטמר, ב”בית ועד לחכמים” ובירחון “דגל התורה”. ביאור ממנו מובא ב”דרך הנשר חלק ב, תורת אמת, עם הערות מראה כהן” (תרפ”ח) עמ’ יא. בנוסף הוא כתב הסכמה לספר “זכרון צדיקים” מאת אחיו, הרב פינחס זליג הי”ד. בהסכמתו והערותיו לספר “חידושי תורה ותולדות קול אריה” הזכיר את חיבורו הגדול “ישועות אברהם” על מסכת בבא קמא, המבאר כל דף ודף בדרך הפלפול והסברא. ככל הנראה בשל המלחמה לא הסתיימה הדפסת ספר זה. בניו, הרב חיים והרב זאב וואלף, הוזכרו גם הם בירחון “לקט שושנה”, חלק ז (ת”ש). חידושים נוספים מאת הרב חיים הובאו בכתבי עת נוספים.

הרב אברהם יהודה ב”ר יצחק מאיר נספה באושוויץ, עם רעייתו, ועם בניהם הרב חיים ומשפחתו, הרב זאב ומשפחתו, עם בתם מרת ריצא אשת רבי אהרן כ”ץ וחמשת ילדיהם, ובתם מרת ברכה אשת הרב אברהם פרץ קרופר ומשפחתם. הי”ד.

כן נספו ממשפחתה של הרבנית חנצא: 1. אחיה נפתלי. 2. אחיה ר’ שלום רעייתו אסתר ובנם חיים, 3. אחיה ר’ שלמה ברוך. 4. אחיה הרב מנחם צבי שכיהן כרב בקערעסטעש, 5. אחותה שרה בלימא, בעלה הרב אפרים לייכטג וילדיהם .מנדל וולף, משה ליב ופנחס הי”ד.

הערה: בספר “חכמי טרנסילוואניה” עמ’ 236-237 נכתב שהרב אברהם יהודה הכהן שוורץ בשנת תרמ”ד (1884) ומונה לרבה של טופליצה בשנת תרס”ט (1909). תאריך הלידה שנכתב למעלה לקוח מדף העד במאגר השמות “יד ושם” שנכתב בידי קרוב משפחתו של הרב עוד בשנות ה-50, שנת מינויו לרבה של טופליצה המופיע כאן למעלה מבוסס על ברכות “מזל טוב” למינויו המופיעות בירחון “בית ועד לחכמים”, חוברת ח, אייר תרפ”ח.

מספר הצפיות במאמר: 325

העיקר הוא עבדות ה’ יתברך / רבי דוד לייפר הי”ד, האדמו”ר מנדבורנה באניא

כבד מאוד במקנה

“ולאברם היטיב בעבורה ויהי לו צאן ובקר ושפחות ועבדים וחמורים ואתונות וגמלים”. יש לדייק, כיון שהיה לאברהם כל אלה למה נקט הכתוב “ויהי” שהוא לשון צער, כמובא בגמרא מגילה (י:) כל מקום שנאמר “ויהי” לשון צער הוא. וביותר תגדל הפליאה דאצל לוט כתיב “וגם ללוט ההולך את אברם היה” וגו’, לשון שמחה, ולשמחה מה זו עושה אצל איש רשע.

ויש לפרש על פי דברי ה”קדושת לוי” על הפסוק (תהלים לד,י) “יראו את ה’ קדושיו כי אין מחסור ליראיו”, דהיראים מחשבים תמיד אולי מנכין להם הזכיות בעולם הזה בעת שיש להם די צרכם. ולכן מוסיפין יראה תדיר. וכשרואה הקב”ה שהם מהרהרים בתשובה מצד המורא שמנכין להם הזכויות, אזי הקב”ה מוסיף להם עוד טובה, שפע חיים ושפע פרנסה.

וכן היה אצל אברהם אבינו ע”ה שלא שמח שמחה גדולה מנכסיו המרובים, רק היה לו צער מזה, מחמת שהצדיק אין מגמתו על עושר ונכסים אלא על עבדות הבורא ב”ה, וזהו שאמר הכתוב “ולאברם הטיב בעבורה ויהי לו צאן” וכו’, לשון צער, שלא רדף אחר ריבוי הפרנסה ולא שם מחשבתו כלל על העשירות, ונצטער שמא ירבה דאגה מחמת ריבוי הנכסים. וכן אולי ינכה לו ה’ יתברך מזכויותיו, והקב”ה יען ראה שאברהם אינו משים רעיונו על הכסף וזהב, לזאת ברכו ה’ לרוב בכל טוב בעושר וגדולה באופן ש”ברכת ה’ היא תעשיר” ואז “לא יוסיף עצב עמה”, ולא יטרידנו מעבדות ה’ יתברך. אומנם לוט לא היה כן עמו, וכל מחשבתו היתה בגשמיות וממילא שייך אצלו לשון שמחה.

וכן ראיתי ב”כתב סופר” שפירש כעין זה, וזה לשונו, לשון “כבד מאד” הווא ליה למימר “היה”. ונראה לי שכוונת הקרא שהיה לו למשא וכבד עליו מקנה והון רב ולא חפץ באלה. אבל ראה והבין כי חפץ ורצון ה’ הוא שסיבב כל הסיבות האלו, לכן לקח כל העושר מאת פרעה. עכ”ל. ולפי זה אומר אני שמתורץ בזה מה שאמר אברהם “למען ייטב לי בעבורך”, ופירש רש”י, “יתנו לי מתנות”. ולכאורה קשה לפי מה שפרשתי שהיה לו צער ממקנה והון רב, ולמשא כבד היה לו, איך רצה שיתנו לו מתנות. ולפי הנ”ל אתי שפיר, דרק מחמת שהיה רצון הבורא ב”ה שייקח, לכן לקח המתנות. אבל הוא בעצמו היה לו צער מזה מצד רוב דביקותו בהקב”ה, שלא תטרד מחשבתו בעניינים גשמיים, ולא היה לו שמחה מהעושר ומהנכסים, כי העיקר אצלו היה עבודת ה’ יתברך.

“ואברם כבד מאד במקנה בכסף ובזהב”. לשון “כבד” אומר דרשני. ויש לפרש על פי אמרם ז”ל (עירובין יג:) כל הדוחק את השעה שעה דוחקתו, וכל הנדחה מפני השעה שעה עומדת לו. הכוונה בזה, שצריך האדם לעשות בעיניו את כל ענין עולם הזה טפל, ועבדות השם עיקר. ומצד עצת היצר הוא להיפך, ולא כן היה אצל אברהם אבינו שכל כוונתו היה להגדיל כבוד שמים. ומובא בספר “חומת אנך”, “כבד” בגימטריא מספר שם הוי”ה ב”ה.

וזה פירוש הפסוק “ואברם כבד מאד”, היינו שהיה כל מגמתו באותיות הוי”ה ב”ה, בלתי לה’ לבדו, ועל ידי זה זכה שבירך ה’ אותו במקנה בכסף ובזהב. כמו שראיתי באיזה ספר על מאמרם (שבט מוסר פי”ז) כל הרודף אחר הכבוד הכבוד בורח ממנו, וכל הבורח מפני הכבוד” וכו’, שכל הרודף אחר הכבוד, הכוונה מותרות פרנסה, אזי הכבוד בורח ממנו. וכל הבורח מן הכבוד, היינו מן מתרות הפרנסה ועיקר אצלו הוא עבדות הבורא ב”ה, אזי הפרנסה ברווח רודפת אחריו. וכן היה אברהם אבינו שלא רדף אחר מותרות הפרנסה, ועיקר היה אצלו עבדות הבורא להגדיל כבוד שמו בעולם, על כן זכה לעלות לגדולה.

“ואברם כבד מאד במקנה בכסף ובזהב”. לכאורה סיפר זה הכתוב, כדי להודיענו שאברהם היה עשיר גדול, אם כן היה לו לומר בסתם, “ואברם היה עשיר גדול” וממילא נדע שהיה לו כסף וזהב, כי עשיר גדול יש לו כסף וזהב. ואם אין לו כי אם קרקעות וכדו’, אזי בקל יוכל למכרם ולהשיג תמורתם כסף וזהב. וגם לאיזה צורך הודיעני הכתוב שהיה עשיר במקנה, כי בוודאי העשיר אם רוצה שיהיה לו צאן, יוכל לקנות לו בכל עת. ועוד יש לדייק למה אמר כסדר זה, מקנה כסף זהב, הלא מצד החשיבות היה לו לכתוב “ואברם עבד מאד בזהב ובכסף ובמקנה”. ותו קשה מהו הלשון “כבד”. היה לו לומר “ואברם היה עשיר במקנה בכסף ובזהב”.

ויש ליישב בדרך מוסר על פי כמה הקדמות. הנה בתחילת הפרשה כתוב, “ויאמר ה’ אל אברם לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך”, וראיתי בשם הגאון רבי שאול מאמשטרדאם זי”ע לפרש כפל לשון בפרשה הקודמת, אצל “תולדות נח נח” וגו’. וזה לשונו, בגמרא דעירובין דף י”ג: איתא פלוגתא דבית שמאי ובית הלל, חד אמר נח לו לאדם שלא נברא משנברא, וחד אמר נח לו לאדם שנברא משלא נברא, ופירש הגאון הנ”ל באופן שאלו ואלו דברי אלקים חיים, אדם שהוא מתגאה בעולה הזה שלו, ונדמה לו שנח לו שנברא, בוודאי לאדם כזה היה נח שלא נברא כלל, כי עתיד הוא ליתן את הדין על זה. אבל אדם שהוא מתמרמר תמיד על חטאיו ועל מעשיו המקולקלים ויודע בנפשו שלא יצא ידי חובתו נגד הבורא ב”ה אפילו אחד מיני אלף ממה שראוי לו לעשות עבור הטובות נסים ונפלאות שעשה עמו הקב”ה מעת צאתו מרחם אמו, ולאדם כזה דומה בעיניו שנח לו שלא נברא, ולכן באמת לאדם הנוהג כן, נח לו שנברא משלא נברא.

וזהו נמי ביאור הכתוב “אלא תולדות נח נח”, מנח אחד יוצא נח השני, שמי שנח לו בעיניו שלא נברא, נח לו שנברא, ואיפכא מי שנח לו שנברא, לזה נח לו שלא נברא. עכ”ל.

ועל פי הנ”ל נחזור לפרש בענייננו, דאברהם אבינו ע”ה בוודאי היה במדרגה הזו שסבר בדעתו שנח היה לו שלא נברא משנברא מגודל ענוותנותו כאשר העיד עליו הכתוב שאמר “ואנכי עפר ואפר”. ודרך הצדיקים לבקש מה’ יתברך להודיעם באיזה דרך ילכו בעבדות הבורא ב”ה, ושינחם באורח מישור. ובוודאי גם אברהם אבינו ע”ה היה מתפלל לה’ יתברך שיורה אותו דרך ה’, כי היה רכושו רב והיה בין אנשי רשע, לא ידע איך לעשות שיהיה מן ההולכים בתמים למלאות רצון קונו, כי חש למה שכתוב בתורה (דברים ח,יד) “ורם לבבך ושכחת את ה’ אלקיך”.

ועל זה השיב לו הקב”ה, “ויאמר ה’ אל אברם לך לך”, ופירש רש”י להנאתך ולטובתך, פי’ לטובת הנשמה. “מארצך”, היינו מן הארציות שהם הדברים הגשמיים לבלתי ליהנות מהם יותר מן הנצרך לטובת הנפש. ואם תאמר הרי אני בין אנשי רשע והמקום גורם לילך אחר המותרות, על זה אמר לו הקב”ה, “וממולדתך”, תלך לגמרי מן הארץ אשר אתה דר בה. ואם תאמר קשה עלי המעשה לקיים מה שכתוב בתהלים (קיב,ט) “פזר נתן לאביונים” לחלק מותר כספי לצדקה והכנסת אורחים, מחמת שעדיין אני בבית אבי. על זה אמר לו הקב”ה “ומבית אביך”, שילך גם מבית אביו.

ואם תאמר הלא מותר לאדם להנות גם מעולם הזה, כגון לקנות דירה ומלבושים לו ולבני ביתו, ובפרט לכבוד שבת ויום טוב שמצווה לילך בבגדים נאים, ומצווה לשמח את אשתו ובניו בבגדים נאים כמבואר בשו”ע או”ח (תקכט,ב) וזה לשונו, חייב אדם להיות שמח וטוב לב במועד הוא ואשתו ובניו וכל הנלווים אליו. כיצד משמחן, הקטנים נותן להם קליות ואגוזים, והנשים קונה להם בגדים ותכשיטין כפי ממונו, ובסעיף א’ כתב שבגדי יום טוב יהיו יותר טובים משל שבת. אם כן יש עתים אשר רשאי האדם ליהנות מדברים הארציים, על זה אמר לו הקב”ה, “אל הארץ אשר אראך”, היינו מאיזה ארציות רשאי אתה להנות, “אשר אראך”, דייקא כשהם לצורך הנפש ולא להתענג עצמו בדשן בדברים המותרים.

וכתב הרב החיד”א בספרו “חומת אנך” דתיבת “כבד” בגמטריא שם הוי”ה. והשתא אתי שפיר כל הדקדוקים הנ”ל, דלכן אמר הכתוב “ואברם כבד מאד”, רצונו לומר שהיה נזהר מאד שלא להסיח דעתו משם הוי”ה ב”ה כדרך צדיקים גמורים, ועל ידי זה שהיה דבוק בהשם ב”ה, עשה רצון קונו. ראשית “במקנה”, שנתן לאכול מן המקנה לכל אדם הנצרך והכניס אורחים בלב שלם, ועוד, גם “בכסף” פיזר נתן, ואפילו “בזהב”, שהוא דבר יקר, גם בזה רדף אחד רצון העניים למלאות מבוקשם, והסדר קאי בדרך לא זו אף זו.

ועוד יש לומר “ואברם כבד מאד במקנה בכסף ובזהב”, על פי מה שאמר אא”ז הרה”ק הרבי רבי מרדכי מנאדווערנע זצוקללה”ה שהחווה על אחד מאנשיו ואמר שיש לאל ידו לעשותו לעשיר גדול, אמנם רואה הוא שיזיק לו העשירות. אך אצל אברהם אבינו, ראה הקב”ה שלא יזיק לו העשירות מצד ענוות קדשו, כפי שהעיד עליו הכתוב שאמר על עצמו “אנכי עפר ואפר”. וזה ביאור הכתוב “ואברם כבד מאד”. “מאד” עולה מספר “מה”, שהוא מדת ענווה כמו “ונחנו מה”, ובשביל זה נתברך במקנה בכסף ובזהב.

(אוהב חסד, עמ’ יח-כב)


רבי דוד לייפר הי”ד, נולד בעיר בושטינא בשנת תרנ”א (1891) לאביו רבי ישכר בער (רבי בערצי) לייפר מסאטמר ואימו רבקה לבית חודרוב. רבי דוד גדל בילדותו בסמוך לסבו רבי מרדכי לייפר מנדבורנה, בעיר בושטינא, ואחר כך היה תלמידו של הגאון רבי יהודה גרינוואלד, רבה של סאטמר בעל “קרן לדוד”, שסמכו להוראה. על מנת שלא להתגייס לצבא, נאלץ לאכול מאכלים שפגעו במערכת העיכול שלו, וכתוצאה מכל נשאר כל חייו חלוש וחולה מעיים. הוא נשא לאשה את מרת אסתר רחל בת רבי אהרן יחיאל ראפפורט, נולדו להם חמישה בנים ובת. הוא היה סמוך על שולחן חותנו בנדבורנה במשך מספר שנים. בשנת תרע”ד, סמוך לתחילת מלחמת העולם הראשונה, חזר להונגריה, התגורר בבית אימו וניהל את בית מדרשו של אביו. בשנת תרע”ח עבר לגור בעיר באניא, עיר במחוז מרמורש שבצפון מערב רומניה, שנחשבה מקום מרפא, על מנת להקל על כאביו. כמחצית מתושבי העיר היו יהודים, ובהשפעתו הם התקרבו לדרך הבעל שם טוב ונעשו חסידים. החלו להתקבץ בבית מדרשו, ללמוד מתורתו ומדרכיו בקודש. למרות שרוב שעות היום נאלץ לשכב במיטה, התאמץ לעסוק בתורה ביום ובלילה ולהעלות על הכתב את חידושיו ואת דברי קודשם של אביו והסבים שלו. דרכו בעבודת ה’ הייתה דרך ההתלהבות והדבקות, שמחה של מצווה ונועם של קדושה. הוא התפלל בנעימות נפלאות, שר זמירות וניגן בכינור, והידר בהכנסת אורחים ובסיוע ליהודים פליטי המלחמות. הוא דאג אישית לצורכי אורחיו הרבים, הקשי בלצרותיהם והרבה לפייס אותם ולנחמם. במהלך השנים נסע על פי פקודת הרופאים לעיירות מרפא שונות, והצליח בנסיעות אלו לפגוש את צדיקי דורו.

בפרוץ מלחמת העולם השנייה, החלו הרדיפות אחר היהודים, ורבי דוד הורה להרבות באמירת תהלים ובתפילות בבית מדרשו. לאחר פלישת הנאצים להונגריה, המצב הלך והחמיר. גוי שנהג לקבל את ברכותיו של רבי דוד, הציע להבריח אותו ולהחביא אותו בבונקר שבבית בכפר נידח, אך רבי דוד מסרב ואומר “אין אני חשוב יותר מכל יהודי אחר, ואשר יעלה בגורלם של כל היהודים, יעלה בגורלי”.

לאחר חג השבועות רוכזו היהודים בכיכר העיר וגורשו לאושוויץ. בין המגורשים למחנה ההשמדה היו רבי דוד לייפר ושלשה מילדיו, אברהם מאיר, יצחק ורבקה, שנספו יחד עקה”ש בט”ז בסיוון תש”ד.

רוב כתבי רבי דוד לייפר אבדו בשואה. בשנת תש”ה, לאחר תום מלחמת העולם השנייה, שב בנו הבכור, רבי אהרן יחיאל לייפר לימים האדמו”ר מנדבורנה-צפת, לבית הוריו לחפש שרידים מחפצי משפחתו, ומצא בערמת אשפה שתי חוברות בכתב ידו של אביו, ומקצת מחפצי הקודש שלו. בחוברות הללו שרידים מחידושיו של רבי דוד לייפר הי”ד על התורה והמועדים, שנאמרו על ידו בדרשותיו לקהל חסידיו בסעודה שלישית. רבי אהרן יחיאל, עלה לארץ ישראל זמן קצר לאחר תום מלחמת העולם השנייה, והתגורר בעיר צפת. שם הקים בית מדרש בשם “נזר הקודש” על שם הצדיקים לבית נדבורנה-זדיטשוב-ראפשיץ. נפטר בשנת תש”ס (2000). המחברות שמצא יצאו לאור לאחר עשרות שנים רבות, והודפסו בספר “אוהב חסד” (נתניה, תשס”א), בהוצאת הרב זאב וואלף לייפר בן האדמו”ר מנדבורנה-חיפה.

בנו השני של רבי דוד לייפר, רבי יששכר בער, האדמו”ר מנדבורנה-בורו פארק, הקים בית מדרש בהארמאנשטאט, עלה לארץ ישראל וקבע את מקומו בכפר סבא. לאחר מספר שנים עבר לבורו פארק, והקים שם את בית המדרש ” זכרון דוד”, על שם אביו. נפטר בשנת תשס”ה (2005).

בנו השלישי, רבי מרדכי, גר לאחר המלחמה בארה”ב, ונפטר בשם בשנת תשכ”א (1961).

מספר הצפיות במאמר: 161

עצה לבעל תשובה / דברים בשם רבה של אונגוואר, הרב יוסף אלימלך כהנא הי”ד

תמונת הרב יוסף אלימלך כהנא הי"ד

“ואתם הדבקים בה’ אלוקיכם חיים כולכם היום” (דברים ד,ד). איתא במסורה “אותם פרו ורבו”, “ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש”, “ואתם הדבקים” וכו’. שמעתי לפרש זה מאדמו”ר הגאון אב”ד דק”ק צעהלם ר’ יוסף אלימלך כהנא זצוק”ל, שיש שלש כתות בני אדם, צדיקים גמורים פורשים עצמם הרבה מהם לגמרי מעניני עולם הזה, ואין להם שום עסק עם בני אדם. אבל זה לא טוב, שלא נתנה תורה למלאכי השרת, וכמו שפירש החתם סופר ז”ל על חנוך שהתהלך חנוך לפני אלוקים ולא התחבר כלום עם בני אדם, אז לקח אותו ה’ אל השמים, שצדיק כזה לא שייך בעולם הזה. הכת השני לגמרי שקועים בתאוות עולם הזה ותענוגיו. זה בטח לא טוב. אבל המובחר הוא דרך הבינוני, להיות דבוק בעבודת ה’ אבל גם להתחבר עם בני אדם להיות טוב להם לגמול להם חסד. וכמו שדורשים בגמרא מפסוק זה, וכי איך אפשר להדבק בה’, אלא כמו שהוא עושה כל מיני חסד, כך אתם תדבקו במדותיו ותעשו כל מיני חסד עם בני אדם. וזה “ואתם הדבקים בה’ אלוקיכם”, שתהיו דבוקים בו, וגם תדבקו במידותיו להיות טובים עם בני אדם, אז “חיים כולכם היום”, יהיה לכם חיים שלמים – עולם הזה (ולא כמו לכת ראשונה שאין להם עולם הזה) וגם עולם הבא (ולא כמו לכת שנייה שיש להם רק עולם הזה). עד כאן תוכן דבריו. וזה גם פירוש המסורה, דכת אחת אומרת “ואתם פרו ורבו”, רק תענוגי עולם הזה. והשנייה אומרת תהיו “ממלכת כהנים וגוי קדוש”, להיות ממש כמלאכי השרת, מצוינים ומובדלים לגמרי מכל דבר. ובא הכתוב השלישי והכריע ביניהם, “ואתם הדבקים בה’ אלוקיכם”, כנ”ל, להיות טובים בעיני אלוקים ואדם. זה היא הדרך הישרה שיבור לו האדם, כל שהיא תפארת לעושיה ותפארת לו מן האדם.

(שיח אליעזר, בני ברק תשנ”ט, מאת הרב אליעזר ברויער, עמ’ קיז-קיח)

שמעתי מאדמו”ר ר’ יוסף אלימלך כהנא אב”ד דק”ק מעהלים זצוק”ל לבאר המדרש שמביא על “ויצא יעקב מבאר שבע”, את הפסוק “אשא עיני אל ההרים וכו’ עזרי מעם ה’ עושה שמים וארץ”, דהנה אם הבעל תשובה מתחיל להתבונן על מעשיו הרעים ועל כל מה שעבר עליו יבא לידי ייאוש גמור, ואיך יכול להתחיל להיטיב מעשיו. ואז יש עצה אחת, לשכוח כל מה שעבר עליו, ולקבל עליו להיות איש חדש וכאילו לחיות חיים חדשים. ועל שם זה נקראת התשובה בשם “עתה”, ללמד שמעכשיו יתחיל מחדש, ואל יחשוב על העבר. וראיה מזה ממעשה בראשית, שאז לא היה עדיין אדם עם זכויות שבעבורו ה’ יברא את העולם רק ברא על סמך העתיד, שידע שהאדם יעבוד אותו. וזה הפירוש “אשא עיני אל ההרים”, אל ההורים, שאם אתבונן על מעשי אבות שהיו קדושי עליון ואני עני ושפל בלי מעשים טובים, אז “מאין יבא עזרי”. אבל התשובה “עזרי מעם ה’ עושה שמים וארץ”, שברא העולם על סמך העתיד, כך אני בוטח שמעכשיו אתחיל חיים חדשים וה’ יעזור לי על סמך זה. וזה אנחנו מבקשים, “השיבנו ה’ אליך ונשובה”, אבל מאיפה יש כח לזה אחרי חיים מלאי עבירות, על זה ממשיך, “חדש ימינו” – שה’ יזכנו שנרגיש עתה כמו בבריאת העולם, שהיה על שם העתיד, כך ה’ ייתן לנו כוח להתחיל מחדש על שם מעשינו בעתיד.

(שיח אליעזר, עמ’ קפה-קפו).

“בטח בה’ ועשה טוב, שכן ארץ ורעה אמונה” (תהלים לז,ג). ע”פ ששמעתי מאדמו”ר ר’ יוסף אלימלך כהנא אב”ד דק”ק צעהלים זצוק”ל לתרץ שאלת התוספות שפעם אמרו תחילת דינו של אדם אם נשא ונתן באמונה, ופעם אחרת כתוב שהשאלה הראשונה היא אם קבע עיתים לתורה. ותירץ הוא ששניהם עולים כאחד, שסתם אדם צריך לעסוק הרבה שעות ופעמים אפילו רוב או כל היום בפרנסתו, אבל אחרי שעבד הרבה שעות צריך להאמין באמונה שלימה ששאר זמנו קודש לה’ וללמוד תורה, שמה שיוסיף עכשיו עוד לעבוד לא יביא לו פרנסה, כיון שגוזל זמנו מהתורה, רק ה’ יזמין לו בתוך הזמן מה שצריך. היוצא, מי שנושא ונותן באמונה, שמאמין באמונה שלימה שה’ קובע לו פרנסתו מראש השנה עד ראש השנה, ממילא יש לו גם כן זמן ללמוד, וזה תלוי בזה, ושניהם אחד. וזה הפירוש “בטח בה'”, שאם תחיה בביטחון בה’, “ועשה טוב”, אין טוב אלא תורה, אז תעסוק, ויהיה לך זמן לעסוק בתורה. “שכן ארץ” ותוכל גם כן לעסוק בדרך ארץ בלי פחד. “ורעה אמונה”, שהאמונה שבך תהיה מנהיגה אותך בדרך הנכונה.

(שיח אליעזר, עמ’ קצב)


הרב יוסף אלימלך כהנא הי”ד, רב גאון גדול ומפורסם שנולד ברוסנוביץ’ בשנת תרכ”ו לאביו הרב יצחק אייזיק כהנא אב”ד רוסנוביץ’ וזשדני. בילדתו היה תלמיד סבו הרב יצחק אייזיק הלוי ביליצר אב”ד נאג’י-אידה, מחבר ספר ‘באר יצחק’ על התורה. בצעירותו למד באונגוואר אצל רבי שלמה גנצפריד, ראב”ד אונגוואר, מחבר הספר ‘קיצור שלחן ערוך’ ואצל רבי חיים צבי מנהיימר, מחבר שו”ת ‘עין הבדולח’. לימים כתב הרב יוסף אלימלך בהסכמתו לספר ‘עין הבדולח’: “גם אני זכיתי ליצוק מים על ידו בימי בחרותי והיו עיני רואות את מורי ומדריכי ומבקש תורה מפיו ממלל רברבן והיה בפי כדבש למתוק. אשרני מה טוב חלקי ומה נעים גורלי”. אחר כך היה תלמיד רבי שמחה בונים סופר, ה’שבט סופר’, בישיבת פרסבורג. נסמך להוראה על ידי רבותיו ה’שבט סופר’ ועל ידי הרב שלמה גנצפריד. הרב יוסף אלימלך היה בזיווג ראשון חתנו של הרב משה סג”ל יונגרייז אב”ד קאשוי, ובזיווג שני היה חתנו של הרב יאיר קאלוש ממזלבורץ. בשנת תרנ”ב (1892), לאחר פטירת אביו, מונה הרב יוסף אלימלך לאב”ד זשדני, הקים בה ישיבה והחל בכתיבת ספריו. משנת תרע”ו (1916) היה אב”ד וראש ישיבה בבאניהאד. משנת תרפ”ג (1923) כיהן כאב”ד וראש ישיבה בצעהלים ותרצ”א כיהן כאב”ד ורב ישיבה באונגוואר (אוז’האראד). הוא הנהיג את ישיבתו סדר לימוד קפדני, התמסר למסור שיעורים רבים לתלמידיו ובחן אותם בכל שבוע. התלמידים למדו בהתמדה גדולה ששה דפי גמרא מידי שבוע עם מפרשים, ושלחן עורך אורח חיים עם מגן אברהם ויורה דעה עם הט”ז והש”ך. בסוף הזמן נערכו חזרות על הלימוד והתלמידים עמדו למבחן על כל מה שלמדו באותו זמן. הרב פעל רבות לביסוס הקהילה ומוסדותיה, חיזק את למוד התורה, היה נשיא ועד הרבנים ברוסיה הקרפטית ונשיא ‘כולל שומרי החומות בארץ ישראל’.

בנו, הרב שרגא פייש כהנא, נפטר בשנת תרע”ט (1919) בהיותו בן 27, ועל מצבתו בבית העלמין במארגרטן נכתב “… יודעיו ומכיריו עליו מקוננים, יגע בתורה בז”ך שנים מה שהתלמיד ותיק במאה שנים”. גיסו של הרב יוסף צבי, הרב צבי רייכמן, היה אב”ד נאדי-אידא, וחיבר את ספר ‘הר צבי’ על התורה וחידושי סוגיות הש”ס.

לאחר מלחמת העולם הראשונה והתפוררות הקיסרות האוסטרו-הונגרית, צורפה אונגוואר לצ’כוסלובקיה, ובשנת 1938 היא עברה לשלטון הונגריה שהחל לאכוף חוקים אנטי יהודיים.

רוב יהודי אונגוואר נספו בשואה, על שואת יהודי אונגוואר נכתב במאמר על האדמו”ר מאונגוואר הי”ד. חתנו של הרב יוסף אלימלך, הרב משה נתן הלוי יונגרייז אב”ד הערנאד זשאדאני נספה בד’ בסיוון תש”ד. הרב יוסף אלימלך כהנא גורש במשלוח האחרון מאונגוואר לאושוויץ ונהרג עקה”ש עם אשתו הרבנית ועם חלק מקהילתו ומתלמידיו בי’ בסיוון תש”ד (ויש אומרים בי”א בסיון תש”ד). ספר תשובותיו “פני יוסף” וחידושיו שהיו בכתבי יד אבדו בשואה, אך ניתן למצוא שרידים מכתביו בכתבי עת תורניים, בספרי השו”ת של בני דורו ובספרי תלמידיו. בשנת תשכ”ט הוציא לאור נכדו, הרב יצחק אייזיק יונגרייז, לקט משרידי תשובותיו וחידושיו בספר “חידושי מהר”י כהן”.

כן נספו בשואה בניו הרב יצחק אייזיק כהנא, רבה של פאררא-ענטש, והרב יהושע כהנא. הי”ד.

מספר הצפיות במאמר: 237

וד’ יעזרנו שנקבל את האמת ממי שאומרה / הרב יצחק בגון הי”ד

תמונת הרב יצחק בגון הי"ד

ועתה קורא ומעיין נכבד, אם שאני חושב שרובי הדברים שבספרי זה – נבדקו ונתאשרו די צורך ע”י שנסו בהרבה ניסיונות ועמדו בכולם, ואם שבאמונה שלמה אני מאמין – שתודה לא-ל – כוונתי לאמיתה של תורה, בכל זאת אינני מרגיש בקרבי שום רצון שתקבלם כדברים מוסכמים וכהלכות פסוקות. רצוני הוא אדרבה – שתביט עליהם כעל תיאוריות חדשות שדורשות עוד ניתוח ובדיקה מבפנים ומבחוץ, חפצי הוא שתבקרם בבקרת חדה, בלי משא פנים ובלי לפנים משורת הדין, וכעין שמצינו בעבודה זרה דף ד’: “תורה דכתיב בה אמת דכתיב אמת קנה ואל תמכור אין הקב”ה עושה לפנים משורת הדין”. אם תתעורר לך איזו הערה, תמיה, או השגה – אבקשך לעיין בסוף הספר בהשמטות ומלואים, ואם לא נמצא שם מזה, אזי במטותא – להודיעני, אולי יעלה בידי להתנצל, הרבה דברים הנוגעים לקיום דברנו שכדי שלא להאריך ביותר – נשארו עמדי, אשר ע”י משא ומתן יתכן שיתאמתו ביתר שאת וביתר עז או שיתוספו עוד חידושים, ומיני ומינך תתברר שמעתתא. ואם אראה שיש ממש בדבריך, ודבר נאה ומתקבל אמרת – ישמח לבי גם אני, ואהיה שבע רצון יותר מאלו הבאתני לסייע לי, ואקווה שבחפץ לב אודה – ולא אבוש, וד’ יעזרנו שנקבל את האמת ממי שאומרה, וכעין דאיתא באבות דרבי נתן סוף פרק ל”ז “ומודה על האמת זה משה, שנאמר וישמע משה וייטב בעיניו, וכן הקב”ה הודה על האמת, שנאמר כן בנות צלפחד דברת”, וכעין דאיתא בירושלמי סנהדרין פרק י’ הלכה א’ “ניתנו מרועה אחד, אמר הקב”ה אם שמעת דבר מפי קטן ישראל והנייך, לא יהא בעיניך כשומעו מפי קטן, אלא כשומעו מפי גדול, ולא כשומעו מפי גדול אלא כשומעו מפי חכם, ולא כשומעו מפי חכם, אלא כשומעו מפי נביא, ולא כשומעו מפי נביא אלא כשומעו מפי רועה, ואין רועה אלא משה, כמה דתימר ויזכור וכו’ את רועה צאנו וכו’, ולא כשומעו מפי רועה, אלא כשומעו מפי הגבורה, ניתנו מרועה אחד. ואין אחד אלא הקב”ה, במה דתימר שמע ישראל ה’ אלהינו ד’ אחד”.

ומצאתי חובה לנפשי להביע בזה תודה וברכה להעדה הנכבדה דזידיק יצ”ו, שזה כארבע שנים שקבלוני לרב, ומאז ועד עתה הם סרים למשמעתי ולעצתי, גם במובן החומרי עושים הם בעדי עוד יותר מכפי יכולתם, כן כשנתוודע להם שברצוני לגמור את ספרי ולהוציאו לאור עולם קבלו הידיעה בהתעניינות ובסבר פנים יפות. זכרה להם ה’ לטובה.

י”ד כסלו תרצ”ב זידיק

(הקדמת שדה יצחק, מאת הרב יצחק בעגון הי”ד),

מספר הצפיות במאמר: 97

הרפיון ורפואתו / הרב זיסל לוין הי”ד

בכל ליקוי גופני אף הקל נבחין כי הגוף חסר משלמותו ואם ניתן לרפאותו אף בדרך רחוקה לא יתן האדם מנוח וישתדל הרבה ברופאים ורפואות כידוע.

גם בנפש יתכנו בו ליקויים, דרושה עירנות לראותם ועלינו למצוא את דרך רפואתם. יש ליקוי נפשי המתבטא בחוסר און וכוח לעליה. דהיינו אדם למד התבונן וזכה להבין דבר על בוריו, השיג השגות המתאימות לו במדרגתו, והנה הוא רואה את עצמו רפה וחסר כה והאמיצות להפוך את הידיעה ל’למעשה’ – למציאות ממשית, מהכח אל הפועל.

אין רפיון זה סעיף ממידת ‘העצלות’ ואף לא תכונה רפיונית נפשית, כי אם ‘ליקוי’, כי תכונות הנפש האמיתיות שבאדם כל מהותם – עבודתם ופעולתם רק להיטיב ולהועיל, ומצב הרפיון הנ”ל גורם לאדם אי מנוחה וייסורי נפש, ולכן לא ניתן לכנותו בשם ‘תכונה’ כי אם ‘ליקוי’.

בהסתכלות בפנימיותם של דברים ובהתבוננות נכונה, ישיג ויראה האדם כי אין מעשיו ותעלוליו, מעשים זמנים ורגעיים, כי אם כל מעשה ומעשה נצחי הוא – ממש לנצח נצחים, ולכן אי אפשר להיעשות בלי הרצינות הנצרכת ובלי להתאים המעשים בכיוון זה. דהנה הליקוי הנ”ל – הרפיון בלהוציא ולהשתמש בכוחותיו מה טיבו? מה מקור צמיחתו? בהכרח מפני שמסתכל על עצמו, על חייו ופעולותיו מתוך שפלות, כדבר המוגבל ומצומצם רק למשך שנות היותו עלי תבל בגופו הדל והמזערי, ולכן אף אם יתפתח אצלו צימאון להבין דברים שכליים, ויותר, אף אם ישים כל מאודו לדברים רוחניים באם יישאר בהשקפתו על חייו כדבר חולף וקצוב אז כל השתדלויותיו והתאמצותו לעליה אין להם ערך כלל, כי שאיפותיו וצימאונו נובעים רק משאיפה גשמית גסה וחומרית, כשאיפה לדבר מתוק, ולכן בוודאי התוצאה ליקוי ורפיון.

זאת ועוד, פעמים מצוי שבהכרה מודע האדם ושלם בעצם מהותו בחובתו ודרכי פעולותיו, מכל מקום מחוסר הבנה וראיה מוחשית איך כל תנועה כן קטנה הן גדולה מהוה סיבה ומסובבת לתוצאות נצחיות – ואיננה רק הפעולה כשלעצמה – מוגבלת ומצומצמת כמות שהיא, לכך אין בו הכח למעשה להגשימו כהכרתו.

מעצמינו מוכיח, האם הכרתנו ושאיפתנו לגדול, לגדלות, מכח מה הם נעזרים?האם אינם נובעים רק כדי להקרא ‘שר התורה’?! ואם כן פשיטא דכל אותם חלקים (ממעשנו) שאין בהם הדחף מהסוג הנ”ל ימצא וישלוט בו הרפיון.

מסופר, כי בעת שהלך הגאון מוילנא ‘לגלות’ קפץ עליו רוגזו של אחד וחשד בו כי גנב לו את כספו, כשנודע לו שהנחשד הוא ‘הגאון’ לא מצא לעצמו מקום והושחמו פניו בבקשת מחילה. הרי לנו עד כמה חוסר ידיעה אחת או ידיעה קטנה מוטעית, בכוחה להוביל את האדם להיפך ממטרותיו, אל נא נטעה את עצמנו, נתבונן בעצמותנו הנפשית, ממה נובע מצבנו בשמירת תורה ומצוות האם נקיים אנו מבקשת כבוד המדומה ותועלת חומרית, בכל מעשה ממעשנו? האם אף בבקשת מחילה מזולתנו אין בה פעמים מהזיה ודמיון אודות הכבוד של הכנעה וכדומה – ואם כן הרי מצב חיינו ההפך מהראוי להיות באמת. ומה הפלא לרפיון, מנין ניקח הגבורה של “ונחה עליו רוח ה'”? וגם כשזה גופא כואב לנו, יועיל הכאב להגדיל השבר ולא להירפא.

ועדיין יש בזה פעמים עמוקים יותר, האחד, בטבע פוחד האדם ויעבור בו רתת מלהחליט דבר בבירור – “שכן הוא האמת, כן הוא הישרות והצדק” יען שמחויב אם כן לשנות המקובלות, לתקן המעשים. והאדם הלא מקושר בעבותות עבות להרגל וקשה לו להיפרד ממנו, יודע הוא כי החלפה אמתית מחייבת לאזור גבורה ולאמור “עד מתי? מדוע תיתן בך דופי? עד מתי תטפול השקר באמתלאות מגוחכות שהן עצמן שקר?” – ובאם אין תשובה ברורה ומוחלטת ממילא בא הרפיון.

בני עליה יבינו עוד, כל תפיסתנו והכרתנו מתחילות מהבריאה, כמו שאמרו “מתוך מעשיו הכרנוהו”. היצירה כולה בכללה ובשלמותה, וכל הנהגת הצדק והמשפט עדים ממש הם על “פועל אמת שפעולתו אמת” אם כי ברור כי עדיין אין זה ההכרה העליונה האמתית כי הלא היא באה רק מתוך ההסתכלות בנברא (והלוואי ונזכה להבין ולהכיר דרכה, עד כמה שניתן כראוי). וההכרה העליונה האמתית היא להתבונן ולחשוב ולצייר לעולה מזה, כולה מופשט בלי בריאה ויצירה, מופשט למעל ההתקשרות בהתחלת היצירה, ברם השגתנו בנויה ומחויבת להבנות בבחינת “מתוך מעשיו הכרנוהו”.

בגדר אסמכתא אפשר לבאר זה בפסוק (ישעיה ו,ג) בתחילה אמר הנביא: “קדוש וגו’ מלא כל הארץ כבודו”. “הארץ”, היינו הבריאה, מראה ומספרת כבוד הבורא בגדר “מתוך מעשיו הכרנוהו”. ואחרי זה אמרינן “ותשאני רוח” (יחזקאל ג,יב). הלשון “רוח”, כפי המבואר בספרים, היא מדרגה יותר עליונה – מופשט בלתי החומר הגשמי העב. “ואשמע אחרי קול רעש גדול”, “קול” היינו קול חיות הקודש, “רעש גדול” על קוצר השגת הנביא, דהשגתנו היא “מלא כל הארץ כבודו” והקול הוא “ברוך ה’ ממקומו”, אחדותו ממקומו בלי בריאה ויצירה כלל. גם בזה צריכים לפעמים להתבונן.

היוצא מכלל הדברים, “סוף דבר הכל נשמע” – כל מעשה ומעשה, כל פעולה ופעולה, הכל הוא נצחי ולא נאבד – “הכל נשמע”. “וכל העולם כולו לא נברא אלא לצוותא לזה” כן הוא האמת אם רק נביט בעין פקוחה, ובל נשלה את עצמנו בחקירות, אלא עלינו לחיות כך למעשה, וזה מהדברים הצריכים חיזוק, ולכן צריך כל יחיד לקבוע עת לחיזוק ולהתבונן באם מעשיו הם בהתאם לחיים האמתיים והנצחיים, ולכוון פעליו, ולכל הפחות הנעשים בעת החיזוק בכיוון זה, וממילא יועיל לו גם להבא.

(כתבי הסבא מקלם, דברי חכמה ומוסר, ב, עמ’ תרע”ט, קטע משיחה שנרשמה ע”י הרב זיסל לוין הי”ד)


הרב זיסל לוין, נולד בשקודוויל בשנת תרס”ו (1906), חתן הרב חיים גדליה דסלר, למד שנים רבות בישיבת “תלמוד תורה” בקלם שבליטא. הרב נספה בתמוז תש”א (1941) בהיותו בן 35.

מספר הצפיות במאמר: 131

מעלת שנים יושבים ויש ביניהם דברי תורה / הרב יהודה אריה פרייברג הי”ד

לימוד תורה

רבי חנניא בן תרדיון אומר שנים שיושבין ואין ביניהם דברי תורה וכו’. יש לפרש דהנה ידוע דדברי תורה הם מביאים אחדות כמו דאמרינן גבי קבלת התורה ‘ויחן שם ישראל’ כאיש אחד בלב אחד. וכן אמרו ז”ל ‘ואת והב בסופה’, אהבה בסופה, קא מרמז התנא שאם יושבים שנים באחדות אחד זה הוא כך כי הוא חידוש מאין זאת שיש להם ישיבה אחת בחדוה ואחדות קאמר אם מצד דברי תורה שלומדים אם כן שכינה שרויה ביניהם, ומזה נעשה האחדות, כי התורה וה’ יתברך וישראל חד. אבל בלא דברי תורה שיש ביניהם ישיבה באחדות תדע בבירור כי זה בא מצד שהם בליצנות יחד, אם כן באחדות הם גם כן שמתלוצצים מאחרים על כן מחברים את עצמם. אבל אם מתחברים מדברי תורה אז שכינה שרויה ביניהם ומגין עליהם שלא ידברו בדברי ליצנות. וקאמר עוד שדברי תורה מגן על אדם, כי אם אפילו יש אחד שלומד בתורה, הקב”ה קובע לו שכר. רמז דבר קביעות כדקיימא לן מצוה מגינה רק בעידן דעסיק בה, אבל תורה מגין תמיד אף בעידנא דלא עסיק בה קאמר שה’ יתברך קובע לו שכר על תמיד, אף בעת שלא עסיק בה גם כן. וזה ‘ישב בדד’ אז ‘נטל עליו’, ‘נטל’ לשון ‘סכך’, כמו שכתבו המפורשים זה הוא סכך שמגין אז בזמן שלא עסיק בה. והנה הכוונה לעיל מה שאמר שהישיבה ואחדות ביניהם קאמר על דברי תורה, הכוונה לאו דווקא על לימוד התורה רק על דברי תורה, היינו שאם בעסק הנוגע לתורה או למצווה גם כן נכון ויכול להיות מזה אחדות על קדושה כמובן. גם אתי שפיר מה דקאמר ‘ספר זכרון’ זה רמז לתורה, שנקרא ‘ספר’, שאם הם באחדות מצד התורה, הם נרשמים בתורה גופא, כי כל נשמות ישראל הם אותיות לתורה. וזה ‘ליראי ה’ ולחושבי שמו’, כי כל התורה הם שמותיו יתברך. וזה ‘נדברו יראי ה”, היינו מצד שהם יראי ה’ ואינם מדברים מדברי עבירה וליצנות, אז שומע ה’, ומזה ‘ויקשב ה” להם, ויש להם התקשרות בספר תורה כנ”ל.

גם יש לפרש שנים שיושבים וכו’, זה סתם שיש להם ישיבה בעולם, היינו קאי על איש ואשה. רק נקדים איזו הקדמות. חדא, מה דאמרו בש”ס, נשים במאי זכיין, במה דנטרי לגובריהו עד דאתו מבי כנישתא. עיין במפרשים. והוא פלא, וכי אין לנשים הרבה מצוות. אך יש לפרש, רק נקדים במה דאיתא ברות ‘ותהי משכרתך שלמה’, אמרו ז”ל במדרש, שלמה יצא ממך. והוא פלא אמאי דווקא שלמה. גם איתא במדרש, ואמר ר’ חסא ‘אשר באת’. והקשו כל המפרשים, מה חידש ר’ חסא הא מבואר בקרא. גם איתא במדרש ‘ורחצת’ מטינוף עבודה זרה, ‘וסכת’ במצות וצדקות, ‘ושמת שמלותך’ זה בגדי שבת. והוא גם כן פלא. אך הנה איתא במסכת סנהדרין דמשום הכי נתן בועז לרות שש שעורים, לרמז לה ששה צדיקים יצא ממנה, זה דוד המלך דניאל חנניא מישאל ועזריה משיח, שכולם מתברכים בשש ברכות. עיין שם. והנה יש לומר כך שכל אדם שרוצה לזכות להיות יוצא ממנו בן טוב, צריך לעשות זכות מעניין כח הקדוש שיוצא ממנו שיהיה לו כח להוציא הנשמה הטובה. והנה איתא, איזהו חכם הרואה את הנולד. והנה ידוע מרמב”ם ז”ל דמחלון וכליון, תיכף שלקחו את ערפה ורות היו מגיירים, אך לא היה בלב שלם. עיין שם. והנה יש לומר, דנעמי אמרה להם ‘שבנה בנותי’ כי לפי דעתה שאתם כבר גרים למה לכם לילך עמדי, וערפה שמעה לה. אך ידוע דכתיב ‘ויתערבו בגוים וילמדו מעשיהם’, מכל שכן גרים שאינם ישראל גמורים, בוודאי בתערובות ילמדו ממעשיהם ויהיה בחזרה לעבודה זרה, וכן היה אצל ערפה. אבל רות הייתה חכמה, וראתה את הנולד, ודבקה דווקא בחמותה, לילך לארץ ישראל ושם בארץ הקדושה תעלה מעלה מעלה. וזה הייתה כוונת רות, ולפיכך זכתה ששלמה יצא ממנה, והיינו שעשתה חכמה כזו להיות רואה את הנולד ועזבה בית של אביה, שהייתה בת מלך, וזה מצד חכמה שראתה הנולד שתוכל שם להתקלקל, על כן זכתה לאדם, שהוא חכם גדול מכל אדם, וזה שלמה יצא ממך. וזה רמי ר’ חסא, מפני מאי זכתה לשלמה, מצד אשר באת לארץ, מזה זכתה. ודו”ק.

ובעניין זה יש לפרש מדרש הנ”ל. ונקדים מה דידוע דחנניא מישאל ועזריה הם מסרו נפשם לכבשן אש מחשש עבודה זרה, אף בלא היו מצווים, כמבואר בתוספות פסחים שלא היה עבודה זרה ממש ומכל מקום מסרו נפשם. גם דניאל מסר נפשו עבור שהיה יהודי וקיים מצות ה’, כמבואר בקרא דמשום הכי זרקו אותו לגוב אריות. וגבי דוד כתיב ‘עושה צדקה ומשפט’, שהיה עושה צדקה ביותר נגד שאר מלכים וזה היה רבותא גדולה. ובזה נבוא אל הביאור כי רות הלכה לבועז שיגאלה ויקח אותה, ונעמי ברוח קדשה הזהירה שאם רוצית לצאת ממנה צדיקים הנ”ל. וכן רמזה לה ראשית ‘ורחצת’ מטינוף עבודה זרה, שתעשה הכנה לקדושה שלא יהיה בה שום שמץ מטינוף עבודה זרה, כדי שתהיה לה הכנה, שתזכה לחנניא מישאל ועזריה, שהם גדרו מעבודה זרה ביותר. גם צדקות, שתזכה לדוד שהיה עושה צדקה. גם ‘מצות’ זה דניאל, שהיה בעל מצוות כנ”ל. גם שתלבש בגדי שבת, זה רמז למשיח, כי עיין במדרש בשלח, כי אם שמרו ישראל שבת אחד מיד היו נגאלין ותיכף משיח היה בא. עיין שם. אם כן, כל כח משיח משבת, על כן, בזה שתזהר משבת, מזה תעשה הכנה על נשמת משיח, שתהיה ממנה, וכן עשתה. אם כן, שפיר בועז נתן זה ‘שש שעורים’ שרמז שיהיו לה ששה הצדיקים הנ”ל שתהיה זוכרה במעשה שיהיו כן. ובזה אתי שפיר שאמרו ז”ל שבועז הטיב בלבו ‘בדברי תורה’, היינו אף שלא ידע מקודם, אך זה היה ממילא מן השמים הכוונה לזווג הזה, ודו”ק.

והנה לבאר במה שאמרו ז”ל נשים במה זכיין שיהיה לה בנים טובים ותלמידי חכמים, כי בשלמא איש יש לו עצה יהיה רחים רבנן, עיין במהרש”א ז”ל שכתב כי רחים לא יוכל להיות רק אם הוא עצמו צורבא מרבנן, אבל אשה שפטורה מתלמוד תורה לגמרי, אם כן, במה זכיה שיהיו לה בנים תלמידי חכמים. ואמר משום דנטרי לגובריהו וכן מוליכים בניהם לתלמוד תורה, שלהם חלק בתורה, אם כן זכתה להיות רחים רבנן גם כן, ויש לה עצה גם כן שיהיו לה בנים תלמידי חכמים. ובזה יש לרמז כאן שנים שיושבין סתם, שיש להם ישיבה אחת בעולם כמנהג כל בני אדם, ואין ביניהם דברי תורה, היינו שאין יוצא מהם תלמיד חכם, זה מסתם הם מתלוצצים מדברי תורה ואינם רחים מרבנן ולא עשו הכוונה הנ”ל. אבל אם יש ביניהם דברי תורה היינו שזריזים להיות בהם דברי תורה בנים תלמידי חכמים בני תורה, זה מצד שכינה שרויה ביניהם, כמו שאמרו ז”ל, שיש שכינה ביניהם. היינו כי גבי איש יש יו”ד וגבי אשה יש ה’ משם הקודש. וזה רמז ‘אז נדברו יראי ה’ איש אל רעהו’, היינו דיבור מלשון זווג, לשון ‘ראוה מדברת’. והיינו שהם יראי ד’ ומבקשים תורה, אז ‘ויקשב’ ‘וישמע’ ה’ יתברך להם ויכתב ספר זכרון, כי זוכים לתלמידי חכמים שעוסקים בספר תורה. ומפרש ‘מנין אפילו אחד’, היינו, אם הוא מכבד התורה ורחים ומוקיר לבד וכוונתו לשם שמים להיות לו בנים תלמידי חכמים. וזה אפילו אחד יושב ועוסק, היינו בישיבה של עולם בתורה, ה’ יתברך נותן לו שכר וקובע לו שכר, היינו שנותן לו קביעות של תלמידי חכמים לדורות שאחריו, הגם שטוב יותר שנים שיושבים ויש להם ביתר שאת ויתר עז, אבל על כל פנים באחד גם כן טוב. וזה רמז ‘ישב בדד וידום’, היינו שאם הוא עוסק בישובו של עולם בדד, שהוא בעצמו כוונתו לשם שמים וידום שלא ידבר דברים חס ושלום, כי ‘מגיד לאדם מה שיחו’, זה שיחה קלה כידוע מאמר חז”ל. ובזה ‘כי נטל עליו’, גם כן יש לו שכר…

גם יש לפרש, שנים שיושבים ואין ביניהם וכו’, היינו שכל אחד מתגאה על חברו ואין מבין שיש לחברו כח בתורה יותר ממנו, זה ‘מושב לצים’, היינו זה סימן שרוצה להתלוצץ מחברו. אבל באם אחד יושב עם חברו ויש ביניהם דברי תורה, היינו שכל אחד חושב שחברו גדול ממנו, זה ‘טוב’, וקאמר דווקא דברי תורה זה רמז, כי יש בני אדם שהם לומדים יותר מחברו אך חברו יש לו מעלות יותר ממנו, היינו שהוא בעל המצוות יותר ושאר מדות טובות וכדומה. אם כן כל אחד יכול למצוא שיש לחברו דברים מתורה יותר ממנו. כי אם הוא בעל ומצוות גדול, אפשר שחברו גדול בתורה יותר. ואם חברו אינו בעל תורה, אפשר שהוא בעל מצוות יותר או שאר מדות טובות שהם מדברי תורה. והנה כתוב ‘ואני את דכה’, ה’ יתברך אוהב ‘את דכה’, וקאמר שפיר שאם יושבים ויש בין אחד לחברו דברי תורה, כי כל אחר מחזיק את חברו יותר גדול, אז שכינה שרויה ביניהם כמובן. אבל אם אין ביניהם חילוק בדברי תורה וכל אחד מחזיק את עצמו בגאווה גדולה שחברו אינו כלום דייקא, אז הוא כמושב לצים שכל אחד מתלוצץ מחברו, ואז השכינה מתרחקת מהם כמובן. וקאמר ‘מנין אפילו אחד’ שלומד ביחידות והוא בשפלות, והיינו שהניסיון אינו כל כך גדול שהוא ביחידות ואינו נגדו איש אחר, מכל מקום הקב”ה ‘קובע לו שכר’, שה’ יתברך עליו בקביעות, כמה דאת אמרת אני את דכה. וזה ‘ישב בדד וידום’, היינו כעניין ‘דום לה”, אז ‘כי נטל עליו’, ה’ יתברך מגין עליו כנ”ל.

(אהל אבות)


הרב הגאון החסיד רבי יהודה אריה ב”ר יואל פרייברג, העילוי מקוזניץ, אשר מרוב תשוקתו בתורה קיים ממש ‘בתורתו יהגה יומם ולילה’, שימש ברבנות בשלש ערים: בקוז’ניץ, בעיר קרשניק – שם התגורר שנים רבות לצד ידידו רבי שלמה איגר, לימים רבי בלובלין. עם בואו לקרשניק הקים רבי יהודה אריה פרייברג ישיבה ולימד בה בחורי ישיבה שהתקבצו אליו מעיירות אחרות, ומהם רבים שהגיעו להוראה, לקראת השואה היה אב”ד וואנוואליץ (וונבולניצה) שעל יד לובלין. נשא לאשה את מרת אלטה ציפורה לבית גלברג. הוא היה ידוע ומפורסם לחסיד, תלמיד חכם מובהק, חריף ובקי מלא וגדוש בש”ס ופוסקים ובכל מקצועות התורה והיראה. הוא חיבר יותר מ-24 חיבורים על תורה, הלכה ואגדה. חיבורו על פרקי אבות בדרך פרד”ס, ‘אהל אבות’, יצא לאור בשנת תרפ”ט עם פתיחה בעניין עשרה דברים קשים ממסכת בבא בתרא, וזכה להסכמות רבות ונלהבות מאת רבנים ואדמו”רים מגדולי דורו. הוא היה דורש בתורה ובפרד”ס לתלמידי החכמים ולהמון העם. 

עם פרוץ מלחמת העולם השנייה הגיעו לוואנוואליץ פליטים יהודים מיישובי הסביבה, היישוב נכבש בידי הגרמנים בתחילת תשרי ת”ש (09.1939) ועל היהודים שם הוטלו גזירות שונות, ובהן חובת ביצוע עבודות כפייה. באדר שנת תש”ב (02.1942) רוכזו יהודי היישוב בגטו שהוקם בו. ביום ד’ בניסן תש”ב נרצחו בידי הגרמנים כ-120 מיהודי הגטו. יהודים שנתפסו מסתתרים בבתי פולנים, נרצחו בפתחי הבית בהם הסתתרו. בי”א בניסן תש”ב (31.03.1942) שולחו כמעט כל יושבי הגטו למחנה ההשמדה בלז’ץ, למעט קבוצת גברים שהועברה למחנות עבודה באזור לובלין.

הרב נספה בשואה בטבח ביהודי וואנוואליץ בי”א בניסן שנת תש”ב. הי”ד. בנו, הרב יעקב משה פרייברג, מחבר ספר ‘פרד”ס הרי”ם’ הנציח את אביו הגאון בתוך ספר יזכור לקהילת קרשניק, כן מוזכר אביו על גבי המצבה של בנו בהר הזיתים בירושלים.

הערה: יש מקורות שבהם נכתב שהרב נספה בשנת תש”ג. 

מספר הצפיות במאמר: 286

אי אפשר לבוא ליראת השם אם לא יכיר שפלות עצמו /הרב שלמה שטיינברגר הי”ד

הרב שלמה שטיינברגר

‘ויקץ יעקב משנתו ויאמר אכן יש השם במקום הזה ואנכי לא ידעתי’, ולכאורה מה משמעיני בזה גם תיבת ‘ואנכי’ הוי כיתר, ולא היה לומר רק ‘לא ידעתי שיש השם במקום הזה’. ויש לומר בהקדם דברי ספרי תלמידי בעל שם טוב זי”ע שכתבו לפרש מאמר ‘החכמה מאין תמצא’, כי אי אפשר לבוא ליראת השם ולהשיג דבר מה מגדלות הבורא יתברך אם לא יכיר שפלות עצמו כי הוא קרוץ מחומר חרס מחרסי אדמה והמפליא לעשות נפח בו נשמת חיים ורוח ממללא וכל תנועותיו והרגשותיו וכוחותיו הלא המה הכח אלוהי אשר בקרבו ובהסתלק חס ושלום כח אלוהי אשר בקרבו, בשרו נשאר דומם ולקברות מובל. ובשומו על הלב להתבונן בזה יביאנו להיות נבזה בעיניו ושפל ברך ולהכיר את מי שאמר והיה העולם אחד יחיד אשר האציל ברא יצר ועשה כל העולמות ואין שני לו והשוכן את דכא יערה עליו רוח ממרום לעלות ממדרגה למדרגה. ולזה ירמוז ‘והחכמה מאין תמצא’, שאי אפשר למצוא החכמה ולבוא להשגת אלוהות רק באם ישום על לבו בחינת ‘אין’ והתבטלות היש.

ובזה יש לפרש מאמר נועם זמירות ישראל בתהלים ‘שיר למעלות אשא עיני אל ההרים מאין יבוא עזרי כו’ עזרי מעם הויה עושה שמים וארץ’. ולכאורה הווא ליה לומר ‘אשא עיני אל השמים’, דהווא ליה יותר הפתיחה מעין החתימה שמסיים. ועל פי הנ”ל נכון, דידוע מאמר חז”ל במסכת מגילה דף כ”ט על הפסוק ‘למה תרצדון הרים גבנונים ההר חמד אלקים לשבתו’, כי באו הר תבוא וכרמל ובקשו שיתנו עליהם התורה, שהם הגדולים שבהרים, ולא רצה האל יתברך שמו ליתן עליהם התורה, כי אם על הר סיני הנמוך מכל ההרים. ולזה יאמר ‘אשא עיני אל ההרים’, ואראה כי לא זכו שאר ההרים ליתן עליהם התורה, כי אם הר סיני הנמוך והשפל מכל ההרים, מזה הוכחתי לדעת כי ‘מאין יבוא עזרי’ היינו שבאם אהיה בבחינת ‘אין’ אזי יבוא עזרי.

ולהנ”ל יובן מה מסיים המשורר ‘עזרי מעם השם” על פי מה שמובא לפרש מאמר ר’ יוחנן (מגילה ל”א) בכל מקום שאתה מוצא גדולתו של הקב”ה שם אתה מוצא ענוותנותו, משום שהרבה שמות יש להקב”ה ושם הגדול שבכולם הוא שם הויה יתברך שמו המהווה את כל, ובמספרו הוא מוספר המועט שבכל השמות, להורות על ענווה. ולזה יאמר שאם הוא בבחינת ‘אין’ אזי ‘עזרי מעם הויה’ דווקא, המורה במספר על מדת ענווה. ולזה ירמוז הכתוב במה שאמר ‘אכן יש ה’ במקום הזה’  אך בזה האופן יבוא להשגה הזאת, ‘ואנכי לא ידעתי’, היינו כשאין יודע לחשוב עצמו ל’אנכי’ ולדבר יש בעולם, כי אם התבטלות היש, ולזה בא בחלום ברמזו ‘והנה סולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה’, דהאדם הוא הסולם לעלות מדרגא לדרגא ובאם הוא ‘מוצב ארצה’, להכיר שפלותו כי הוא אפס ואין, אזי ‘וראשו מגיע השמימה’, לבוא להשגת עליונות בעזר רוכב שמים.

(תולדות שלמה, פרשת ויצא מאת הרב שלמה שטיינברגר הי”ד)

מספר הצפיות במאמר: 107

טעם לאמירת ‘לחיים’ בשתיית היין / הרב חנניה יום טוב ליפא ברוין הי”ד

הרב חנניה יום טוב ליפא ברוין

הנני ניתן לפניכם היום ‘ברכה לחיים’ מלוקט מספרן של גאונים וצדיקים מפורסמים, התנהגותם בעניין מה שנוהגין לומר בשתית היין ‘לחיים’, וחבירו משיב ‘לחיים טובים ולשלום’, וכמה טעמים נאמרו על זה וכולם נובעים ממקורים נאמנים אלו ואלו דברי אלקים חיים, והננו בתקוה ברצי”ה כי יתענגו בו הקוראים, ובקשתי שטוחה לכל אחד ואחד מאחב”י הי”ו לקנות קונטרס זה בכסף מלא והביאו ברכת החיים לבתיכם כי שם צוה ה’ ‘את הברכה חיים’ לפ”ק. הק’ חנניה יו”ט ליפא ברוין.

א] בשו”ע או”ח (סי’ קע”ד) בפרמ”ג (ס”ק י”א) כתוב בשם א”ר (אות ע”ז) כששותה כוס מברך תחלה ויטעום מעט, ואחר כך יאמר ‘לחיים’ וכדומה דכבוד שמים עדיף. ויש אומרים שיש לומר תחלה ‘לחיים’ דכבוד הבריות גדול הוא. וכתב בספר לקוטי מאיר שכך נהג גם הרה”ק מסטרעטין זצלה”ה ובניו הקדושים זי”ע לומר מקודם ‘לחיים’ ואח”כ לברך, וכן מצאתי בספר דרך צדיקים שכך נהג הרה”ק ר’ מאיר מקאלשין נכד הרה”ק היהודי מפרשיסחא זצלל”ה לומר לחיים קודם הברכה, והביא שם שראה בספר אחד ששאלו לצדיק אחד מפני מה נהג כן להקדים ברכת הדיוט לברכת שמים, והשיב שזה כעין שמקדימים מצות ‘ואהבת לרעך כמוך’ קודם התפלה, אולם בספר זכור לאברהם כתב אם רוצה לשתות משקה יברך תחלה וישתה מעט ואחר כך יאמר ‘לחיים’.

ב] בספר אגרת הטיול בחלק הרמז כתב טעם אמירת ‘לחיים’ כשרוצים לשתות יין במסיבה, כי אמרינן במסכת סנהדרין כל היוצא ליהרג היו נותנים לו כוס של חלתית בכוס של יין, ולכן נוהגים חברים כששותין שאומרים ‘לחיים’ על כל כוס וכוס, כלומר כוס זה יהיה לחיים ולברכה ולא כאותו הכוס ששנינו שם.

ג] ובספר ט”א הביא בשם התיקונים טעם לפי שעץ הדעת שאחר אדם הראשון גפן היה, כמו שאמרו חז”ל סחטה לו אשכול ענבים וכו’ ויען כי אז נגרם מיתה על העולם על ידי היין, על כן כששותים יין אומרים ‘לחיים’.

ד] ובאלף המגן הנספח למט”א (סימן תרפ”ג ס”ק י”ג)  כתב אמרו חכמינו ז”ל במדרש ביקש הקב”ב להוציא כהונה משם בן נח, וע”י שהקדים ברכת עבד לברכת רבו נדחה מכהונה. על כן ראוי לאדם ליזהר בזה שיברך תחלה וישתה מעט ויאמר לחברו ‘לחיים’ ושותה השאר.

ה] ובספר שיחות צדיקים הביא שאיתא במדרש כששותין ואומרים ‘לחיים’ הקב”ה מוחל עונותיהם של ישראל, ואיתא בסה”ק תעלומות חכמה מהרה”ק ר’ יודא צבי זי”ע מראזדיל, שאמר המדרש הלז בשם חותנו ודודו הרה”ק ר’ צבי זי”ע מזידיטשוב, ואמר הרה”ק מראזדיל כי הוא לא ראה את המדרש רק מסתמא אם חותנו אמר הוא בנמצא, ופירוש בו כך כי הנה הי”א תיבות שבזכרנו לחיים וכו’ הם נגד העשרת ימי התשובה ושני תיבות האחרונות ‘אלקים חיים’ המה נגד יום הכיפורים, והנה ‘אלקים’ בגימטריה ‘כוס’ וכששותים לחיים הקב”ה מוחל עונותיהם כי ‘אלקים חיים’ הוא נגד יום הכיפורים.

ו] ובדברי צדיקים (אות י’ סימן ה’) כתב מנהג ישראל כששותים יין ואומרים ‘לחיים’ זה לזה, מראה לי על פי מה שכתב בספר ישמח משה על הגמרא (שבת ס”ז ע”ב) חמרא וחיי’ לפומא דרבנן ותלמידיהון, ופירש משום שידוע כשאדם שותה יין מרבה דברים ונתמעט החיות, משום כשנכנס יין יצא סוד, וידבר דברים בטלים, ועל זה נאמר נפשו יצאה בדברו, וזה דוקא כשמדבר דברים בטלים אבל דברי תורה אדרבה מרבה החיות כידוע, וזה שאמרו בגמרא חמרא וחייי, פי’ לשתות יין ואף על פי כן הוא לחיים, זה דווקא לפום רבנן וכו’, על כן אומרים ‘לחיים’ זה לזה שיזכרו שיהיה ‘לחיים’ ולא ידברו דברים בטלים כי אז ימעט חלילה החיים, אלא ידברו דברי תורה ויתרבה החיות. עכ”ל. ובייטב לב פרשת תבא הביא על הגמ’ הנ”ל, שמעתי ממורי ז”ל הגה”ק בעל ישמח משה פירוש הדבר בשם גאון ספרדי כי על הפסוק ‘ויהי האדם לנפש חיה’, תרגומו לרוח ממללא, הרי נפש האדם הוא כח המדבר וכו’.

ז] ובספר אלפא ביתא בשם הה”ק מהר”מ מקאסוב (בעל אהבת שלום) זי”ע שאמר מה זה שאנו רואים שהחסידים שותים ומברכים לישועה ולרפואה, דאיתא במסכת סוטה (כ”ז) כשם שהמים בודקין אותה כך המים בודקין אותו, נמצא היא שותה המים והמים מפסידין אותו אם קלקל הוא, מכל שכן במדה טובה שמרובה ממדת פורעניות זה שותה ואיש אחר מקבל מזה רפואה וישועה.

ח] שם (ובסימן י’) כתב כששותים יין אומרים ‘לחיים’ זה לזה לפי שיש יין לטובה ולברכה ויש גם כן ח”ו להיפך דהוא מסטרא ‘גפן סדום גפנם’, כי לרוב הוא דבר הניזק, ומצאנו שלא זלזלו השבטים רק מרוב היין, וכן בעגל אחר אכילה ושתיה ‘ויקומו לצחק’. וכן כמה וכמה מחלוקות ע”י השתיה. וכן ‘לא תרוה ולא תחטא’. על כן אומרים ‘לחיים’, שיזכירו לחיים טובים ולשלום. וכן מצאנו בר’ עקיבא (שבת ס”ז) על כל כוס וכוס אמר ‘חמרא וחיי’ לפום רבנן’ וכו’.

ט] עוד שם בשם הרה”ק מהר”ם מקאסוב זי”ע (וכן איתא בשם הרה”ק מסטרעליסק) אשר המנהג בין החסידים יראי ה’ לשתות יי”ש ולומר ‘לחיים’ זה לזה על כל צרה של תבוא, כי ‘לחיים’ בגימטריה ‘מנהג’ ומנהג משבר ומבטל את הדין ונמתק הדין לרחמים, עי”ש שראשי תיבות של ‘כוס’ הוא ‘ויאמר ה’ סלחתי כדבריך’, ומה שחסר השם כי שני יודין ששותים הם שם מלא ודפח”ח.

י] ובספר הנהגות מזידיטשוב כתוב בשם רבו הרה”ק החוזה שלובלין זי”ע אחר התפלה כששותים יי”ש יקח כוס של יי”ש ביד ימינו ויברך שהכל ואחר הברכה יקח הכוס י”ש בשמאלו וישתה בעמידה (לקוטי מאיר) וכן מצאתי בספר ילקוט אברהם בח”ב ויוסף אברהם שכך נהג הה”ק מזידיטשוב וגם הברכה אמר מעומד ואמר רמז לזה ‘שרפים עומדים’ עכל”ה.

יא] ובטעמי המנהגים בליקוטים (אות י”ג) כתב בשם מרן החת”ס זי”ע שהקפיד אם שותים משקה ואומרים זה לזה ‘לחיים’, שלא לומר ‘לחיים טובים’ לבד, כי אלו השתי תיבות בגמטריה ‘קללה’ ח”ו, רק לומר דווקא ‘לחיים ולברכה’ או ‘לחיים טובים ולשלום’, וכן ראיתי בשם הרה”ק מלובלין זצוק”ל שהקפיד על זה.

יב] ובספר עירין קדישין בליקוטים (דף כ”ב) שאמר על שתיית יי”ש קודם השינה וחסידים קוראים אותו ‘ק”ש של בעש”ט’ ואמר בעבור זאת נקרא ‘ק”ש של בעש”ט’ יען כי על פי דין שלחן ערוך אינו מברך ברכה אחרונה בורא נפשות, ולכן שותים יי”ש שלא יהא הוא בורא נפשות ח”ו.

יג] בספר בית ישראל מהרה”ק מרוזין זצוק”ל הביא שפעם אחת נתוועדו יחדיו הרה”ק מאפטא והרה”ק ר’ משה צבי מסאבראן וגם הרב הקדוש מרוזין זי”ע וכיבדו אותם במשקה והרה”ק מסאבראן נתן ‘לחיים’ בהושטתם ידו יד ליד, ואחר כך שתה הה”ק מרוזין ונתן ‘לחיים’ בפה קדשו, אבל לא הושיט את ידו וענה הרה”ק מסאבראן ואמר כתיב ‘ישלח דברו וירפאם’, ראשי תיבות ‘ידו’ מוכח כשנותנים לחיים בידו מביאים רפואה, נענה בתרי’ הרב ה”ק מרוזין הנה הסופי תיבות של ‘ישלח דברו ורפאם‘ הם ‘מוח’. ואחר כך מצאתי בספר טהרות ישראל (על הלכות נדה) שהביא בשם הרב ה”ק מרוזין שהוא תיקון לחטא הידוע כשנותנים לחיים בהשטת ידו.

יד] שם (בדף ט”ו) הביא בשם הרה ה”ק מרוזין [הובא ג”כ בספר ארץ החיים אות רע”ג] שפעם אחת בא הרב ה”ק לבית מדרשו ומצא את החסידים יושבים ושותים יי”ש ומברכים זה את זה בברכת ‘לחיים’ כאהבת ריעים אהובים, ושאל אותם אם נזהרים לשתות יי”ש עם פערבייסען ואמר בשם הבעש”ט הקדוש זי”ע כי אם נזהרים שלא לשתות יי”ש בלי פארבייסען ניצולים מכל המכשלות. עד כאן. ואני אומר אמר הרב ה”ק מרוזין זצוק”ל כי בזה ניצולים ממיתה קודם הזמן וממיתה משונה וממיתה ע”י עכו”ם ר”ל.

טו] שם (בדף ע”ח) ראיתי בשם הרב ה”ק מרן מנחם נחום זצ”ל משטיפינעשט שאמר טעם על מנהג העולם בשתיית לחיים אומרים ‘לחיים ולשלום’, פירוש ‘אגאנצער לחיים’. וביאר דהנה אומרים בתפלת ראש השנה ויום הכיפורים ‘החותך חיים לכל חי’. ויש להתבונן מהו הלשון ‘החותך’, וכי החיים צריכין לחתוך. אכן דהנה אם נגזור ח”ו על האדם שימות והקב”ה ברוב רחמיו וחסדיו לא יחפוץ במות המת מהפך הדין של מיתה על דלות, ועני חשוב כמת. והנה ‘חיים’ עולה מספרו ס”ח ו’דל’ עולה ל”ד, הוא חצי ממספר ס”ח, וזהו החותך ‘חיים’, שחתכו לחצאין ונשאר ‘דל’. וזהו שאנו מבקשים שיהא ‘חיים שלום’ שלא יהא נחתך לחצאין ותהיה חיים עם פרנסה, השם ישמרנו מדלות ומשפלות.

טז] ובספר כנסת ישראל (דף פ’) מהרב ה”ק מרוזין זצוק”ל בעניין תענית שובבי”ם ת”ת שידוע מספה”ק שהוא לתקן תיקון הברית, ואמר הרה”ק מרוזין שתיקון זה יכול להיות גם כן בשבת אחים יחד כדרך החסידים ששותין י”ש ותוקעין כפיהם זה לזה בשתיית לחיים, כי שני פעמים כ”ף בגמטריה מאתים, ומדינא ערלה בטילה במאתים, וידוע מספרים הקדושים כי הפוגם בבריתו ח”ו מושך ערלתו עליו, ודי למבין.

יז] ושם (בדף ס”ה ע”ב) על עניין ששותין ואומרים לחיים ביד ליד, שמעתי מאיש נאמן שמו ר’ מאיר נכד הרה”ק מברדיטשוב זי”ע ששמע בעצמו מפה קדשו של הרה”ק ר’ דוד משה מטשארטקוב זצ”ל עפ”י מעשה שבא איש אחד והגיש בקשתו על איזה ענין ובכה מאוד על איזה ענין צרה ר”ל, והרה”ק מטשארטקוב בירך אותו בישועה כדרכו בקודש שה’ יתברך יהיה בעזרו, ואחר כך אמר בפה קדשו גם החסידים יברכו אותו בישועה וישתו לחיים זה לזה שה’ יתברך יפקוד אותו בדבר ישועה ורחמים, ויזהרו שישתו לחיים בתקיעת כפם דווקא ולא בפה לבד, כי העניין ששותים לחיים ונותנים יד ליד הוא סגולה להרחקת הנזק ולהקרבות התועלת, וככה אמר ב’ פעמים בלה”ק וגם פירוש דבריו בלשון אשכנז ואמר שזה מרומז בקאפיטיל ‘יענך ה’ ביום צרה’ ראשי תיבות בימטריה שם ‘יבק’ והוא סגולה להרחקת הנזק לענות ביום צרה. ובסוף הקאפיטיל ‘יעננו ביום קראנו’ הוא גם כן ראשי תיבות בגימטריה שם ‘יבק’, והיא ענין הקרבות התועלת, וביד יש ה’ אצבעות גודל, אצבע, אמה, קמיצה, זרת, ראשי תיבות בגימטרי’ גם כן שם ‘יבק’, וכששותים לחיים ונותנים יד ליד מייחדים בזה ב’ פעמים שם ‘יבק’, אחד להרחקת הנזק ואחד להקרבות התועלת.

יח] ובספר שפתי קודש (דף ט”ו ע”א) הביא שהרב ה”ק ר’ פישל מסטריקוב זצ”ל נהג בכל לילה קודם השינה לקח מעט יי”ש ובירך עליו ושתה מעט ואז אמר ‘לחיים ריבונו של עולם שאתה הוא מקור וחיי החיים יהיה לך לילה טובה’. ואמר בל”א ‘אגיטע נאכט’. ופעם אחת פירוש את כוונתו, כי היה מכווין בזה שיהיה לכל חולי ישראל המוטלים על ערש דוי רפואה שלימה במהרה, כי על פי רוב דרך הטבע הוא שבלילה המחלה מתגברת יותר ויותר וצר להם להחולים. והנה כתיב ‘בכל צרתם לא [לו] צר’, כביכול, לכן כאשר יהיה לילה טובה לחולי ישראל, אז וודאי יהיו בזה תענוג ונחת רות לה’ יתברך. ע”כ.

יט] ובשיח שרפי קידש ח”ד (אות קצ”ט) הביא בשם הגה”ק החידושי הרי”ם זי”ע טעם על זה שבבוא אורח אומרים לו שיתן תיקון והוא נותן להם משקה, דהנה נודע מספרי הצדיקים כי בכל נסיעותיו שאדם עושה ‘מה’ מצעדי גבר כוננו’ לתקן בנסיעותיו איזה תיקון, וזהו שמזכירים את האורח שהוא צריך לתקן איזה תיקון, ולכן יהיה זהיר וזריז במעשיו שיתקן מה שצריך לתקן. ועל זה הוא מכיר להם טובה ונותן להם משקה.

כ] בספר מ”ה הביא מעשה מהרב ה”ק ר’ יחיאל מאיר מגאסטינין זי”ע, וזה לשונו, ‘נדחי ישראל יכנס’, ידוע מנהגו בכל ראש חודש להיות יחד עם המתפללים אצלו אחר התפלה בערב ובבוקר ולשתות עמהם יחד יי”ש ולשמוח בשמחת היום עם דיבורי חידושי תורה וסיפורי מעשיות מצדיקים. והנה פעם אחת בראש חודש אלול שחרית צהלו פניו מאוד והמשיך דיבורים עד שדיבר מעניין טובת התאספות ישראל יחד אפילו בשתיה של יי”ש אם הכוונה לשם שמים לבוא להתחברות זה את זה. ואמרתי לו שהרהרתי הפסוק ‘נדחי ישראל יכנס’, הוא ראשי תיבות  ‘יין’. וענה לי הרב ה”ק הנ”ל שעלה גם ברעיוני רמז זה.

כא] והביא עוד שם בשם הרב ה”ק הנ”ל פעם אחת בראש חודש יום ב’ בהיותו יחד עם המתפללים אחר התפלה לשתות יי”ש לכבוד ראש חודש וסיפר מה שאירע ליהודי הקדוש מפרשיסחא בלובלין עם הרה”ג האב”ד מלובלין שהיה נקרא ‘ראש הברזל’ והאב”ד הלז היה מתנגד על החסידים. והנה פעם אחת נסבה שנפגשו יחד על ברית מילה היהודי הקדוש עם הגאון האב”ד הנ”ל, והתחיל הרב אב”ד לדבר להיהודי הקדוש ואמר לו בזה הלשון, אשאל ממעלתכם שאלה אחת מדוע אצלכם חסידים המנהג כשנפגשים יחד ורוצים להתחבר ביניהם זה עם זה באהבה אומרים זה לזה נקחה נא יי”ש ונשתה יחד, ועל ידי זה באים לידי התחברות. מה שאין כן  בינינו מתנגדים לא כן הוא, שכשנפגשים יחד באהבה מתחברים עצמם ביניהם על ידי דברי תורה שאומרים זה לזה נדבר נא איזה פלפול מחידושי תורה ומפלפלים עצמם בדברי תורה, ועל ידי זה באים לידי התחברות. מוטב היה אם סיגלתם התחברות ביניכם ע”י גבורה של פלפולי תורה ולא בשתיה של יי”ש. והשיב להם היהודי הקדוש, אביא לכם ראיה מן הש”ס כי לא כן הוא כדבריכם, כי סגולת התחברות יותר חזקה ושלימה ע”י שתיה יחד מאשר ע”י פלפולים, כי ביין מצינו לחכמינו ז”ל שאסרו יינם וכו’ משום בנותיהם, ובדברי תורה מצינו אצל רבי מאיר שהקשו ‘ורבי מאיר היכי למד תורה מאחר’ ומשני ‘רבי מאיר תוכו אכל קליפתו זרק’, הרי מפורש שהתחברות ע”י שתיה יותר מקרבת הדעת זה לזה לבוא על ידי זה להתחברות מבדברי תורה. וכמו כן לאידך גיסא ללימוד דרך טובה.

(תחילת ספר ‘ברכה לחיים‘)


הרב חנניה יום טוב ליפא ברוין מגרוסוורדיין, חיבר את הספרים ‘ספר יוחסין – זכור לאברהם‘ (תרצ”ו), ‘צדיק כתמר יפרח‘ (תש”א), ‘ברכה לחיים‘ (תש”א), ‘דרכי משה החדש‘ (תש”ב), ‘תולדות גדולי ישראל אנשי שם‘ (תש”ג) תפארת שמואל (תש”ג) ו’תולדות אנשי מופת‘ (תש”ד), תפארת חיים, וספרים נוספים שנותרו בכתב יד: דרכי ישרים, תולדות גדולי אחרונים, אבן ישראל. נספה באושוויץ עם כל משפחתו – אמו, אשתו וארבעת ילדיו. חותנו, הרב מאיר הולנדר היה שו”ב ומו”ץ ביושב אהרישאר ונפטר בי”ח ניסן תרצ”ח.

אביו של הרב חנניה ליפא יום טוב, רבי ישראל ברוך ברוין מגרויסוורדיין חיבר את הספרים אבן ישראל (יחד עם בנו) וכנסת ישראל, נשא לאשה את אחותם של הרבנים בנימין, חיים ושמואל שמעלקי שטרן, היה תלמיד בעל קדושת יו”ט ונפטר בי”ז בכסלו תש”א.

הערה: כאן מובאים כ”א סעיפים ראשונים מתוך ל”א סעיפים שבספר ‘ברכה לחיים’.

מספר הצפיות במאמר: 352

בקדושה ובטחון יקנו התורה, ובהדרכת בני ביתו בדרכי התורה, יזכה לשפע טובות ברוחניות ובגשמיות / האדמו”ר מאנטניה רבי ישראל שלום יוסף הגר הי”ד

תמונת רבי ישראל שלום יוסף הגר הי"ד

‘וידבר אל משה ואל אהרן לאמר, זאת חקת התורה אשר צוה ה’ לאמר, דבר אל בני ישראל ויקחו אליך פרה אדומה תמימה אשר אין בה מום אשר לא עלה עליה עול’. הקושיא מקום לעיין, כפל תיבת ‘לאמר’, ועוד הוסיף וכתב ‘דבר אל בני ישראל’. ובש”ס עירובין כ”ב איתא גבי רב אדא בר מתנא כשהלך ללמוד תורה ואשתו שואלת אותו מה יאכלו בניך, והשיבה, איכא קורמי באגמא. וכתב הרמה”ג ז”ל מקאזניץ דלכאורה לא השיב כהלכה, דהלא קורמי באגמא לא מאכל אדם הן, אלא דבשלהי קידושין איתא, מעולם לא ראיתי שועל חנוני וכו’, אלא הריעותי את מעשי וקיפחתי את פרנסתי, אבל אדם שמתנהג בדרך התורה, פרנסתו רודפת אחריו, כמו דהמזונות מוכנים המה לפני כל בעל חי, וכמו דאיכא קורמי דאגמא לפני כל בעל חי, כן יכין ה’ יתברך מזונות לפני בניו של רב אדא בזכות זה שהלך לשמש תלמידי חכמים וללמוד תורה. ודברי פי חכם חן.

והנה להתגבר על היצר הרע המונע מלעסוק בתורה, מועיל מדת הביטחון שלא לדאוג דאגת מחר, וכנאמר בשם הרב הצדיק הקדוש מסאסוב ז”ל על פסוק ‘ויברכם ביום ההוא לאמר’, היינו דברכת יעקב אבינו עליו השלום הייתה ‘ביום ההוא’, בשביל ‘ביום ההוא’, שלא לדאוג דאגת מחר ויהיה להם על ידי זה מנוחת הנפש והגוף. ודברי פי חכם חן. וכן הכתוב אומר ‘ביום הזה באו מדבר סיני’, יש כאן גם כן הרמז על מדת בטחון שלא ידאג רק על ‘ביום הזה’ ולא על מחר. ועל ידי זה יוכל לבא לידי קבלת התורה. ובעל הטורים כתב, כאן הסמיך הכתוב ‘זאת חקת התורה’ למתנות כהונה, לומר לא נתנה תורה אלא לאוכלי המן. עד כאן. והלא התורה הקדושה היא נצחיות אפילו כשאין לנו מן, אלא נתכוון לומר כמו דור המדבר לא דאגו דאגת מחר והמן ירד להם בכל יום ויום, כן מי שאינו דואג למחר יוכל לעסוק בתורה שהוא עצמו צינור השפע למזונא כנזכר לעיל.

עוד עיקר גדול לקנין תורה להוסיף פרישה וקדושה הבא על ידי התחברות ריעים בהתאסף ראשי עם לצדיקי הדור בשבתות ובמועדים, ויש רמז בדברי רש”י ז”ל בפרשת קדשים תהיו, שכתב, פרשה זו נאמרה בהקהל לפי שכל גופי תורה תלויים בה. כוונתו דלהשיג קדושה ופרישה צריכין הקהל ודביקות לצדיקים.

‘והזה הטהור על הטמא ביום השביעי’, היינו בשבת קודש. ועם האמור נבין רמזי דחכמתא בפסוקים אנו עוסקים בהם, ומרומז דקבלות התורה תלויה במדת הבטחון כאוכלי המן, ובתוספת קדושה. ‘זאת’ בצירוף השלש אותיות מספרו ‘קדוש’ עם הכולל. ‘חקת’, לישנא דמזונא, הוא מרמז על מדת בטחון, היינו בקדושה ובטחון יקנו התורה. וצוה ה’ למשה ולאהרן לחקוק עיקרים אלו בלב בני ישראל. ולהכי כפל הכתוב תיבת ‘לאמור’.

והרב הצדיק קדוש וברוך זצ”ל ממעזיביש אמר על פסוק ‘אך טוב לישראל אלוקים לברי לבב’, דלכל ישראל ‘אך טוב’, חסדים נגלים, ו’אלוקים’, היינו מדת הדין, רק ‘לברי לבב’, כאמרם ז”ל על פסוק ‘וסביביו נשערה מאד’.

וכוונה זו יש לרמז גם בפסוק ‘תנה עוזך לעבדך’, היינו מדת עוז וגבורה תתן לבני עליה, ‘והושע לבן אמתך’, רחמים תתן לאנשים פשוטים. וזה מרמז הכתוב כאן ‘דבר אל בני ישראל’, הוא מנהיג הדור, כמו ‘ידבר עמים תחתינו’, הוא צריך לקבל על עצמו הנהגות ה’ יתברך עמו במדת הדין. ‘ויקחו אליך פרה אדומה’, פר דינים וחמש אותיות ‘אלוקים’, הם פרה. ‘אדומה’, מרמז גם כן על גבורות. אבל לכל ישראל תהיה ‘תמימה’, בלי שום מום ברוחניות ולא עלה עליו עול בגשמיות.

והנה המדריך בני ביתו בדרכי התורה, זוכה דהפרנסה תרדוף אחריו ומתברך בחסדים והשפעות טובות ברוחניות ובגשמיות, וכה יעזור ה’ יתברך ונזכה לישועה קרובה בתוך כל כלל ישראל, אמן כן יהי רצון.


האדמו”ר רבי ישראל שלום יוסף מאנטניה (תרמ”ד-תש”ד, 1884-1944), בן האדמו”ר רבי חיים האגר מייסד החצר באנטניה שעבר לאחר מלחמת העולם הראשונה לסטניסלאבוב. בשנת תרצ”ב (1932), לאחר פטירת אביו רבי ישראל שלום יוסף. מילא רבי ישראל שלום יוסף את מקומו. הוא היה למדן גדול והיו לו חסידים רבים. בזיווג ראשון נשא לאשה את מרת אדל בת דודו רבי שמואל אבא האגר, האדמו”ר מהורודנקה. בזיווג שני נשא אשה את מרת דבורה לאה בת רבי יחיאל הורוויץ, האדמו”ר מפוקשיבינצה, בנו של רבי מאיר’ל מדז’יקוב. ע”פ עדותו של ניצול מסטאניסלאבוב, האדמו”ר, רעייתו וילדיהם ר’ ברוך, ציפורה ופסיה-לאה נורו על ידי גרמנים, לאחר שמחבואם התגלה ולאחר שסחטו מהם את הזהב שלהם ואת תכשיטיהם. האדמו”ר חיבור חידושי תורה רבים, אך כתבי היד הושמדו בידי הגרמנים. שמונה עשר מאמרים וחידושי תורה ששרדו, יצאו לאור בקונטרס ‘נפש יש”י’ שצורף לספר ‘נפש חיים’.

מספר הצפיות במאמר: 202

גם כי אלך בגיא צלמות – לא אירא רע ולא אפול לעצבות / הרב משה יהודה ליב טויב הי”ד

כי אתה עמדי

ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה וגו’. ופירש רש”י ז”ל למה פרשה זו סתומה לפי שכיוון שנפטר יעקב אבינו נסתמו עיניהם ולבן של ישראל מצרת השעבוד שהתחילו לשעבדם. וקשה בזה טובה. א –למה הוצרך הכתוב לספר כמה חי יעקב אבינו עליו השלום במצרים בפני עצמו בפרט, ואחר כך לעשות כלל מכל ימי חייו ביחד. היה לו לומר בקיצור כמה ימי חייו בכלל. וכמו שכתוב באברהם אבינו עליו השלום. שלא פרט כמה חי במקום זה. רק כלל כל ימי חייו ביחד. ב – מה שאמר “ויחי יעקב בארץ מצרים”, דהוא ליה לומר “ויהי יעקב בארץ מצרים” וממילא ידעינן שהיה חי שם. ג- קושית דודי הרב הצדיק מבייאלי זכר צדיק לברכה לחיי העולם הבא. אחר דמה דפרשה זו סתומה הוא לרמז שכיוון שנפטר יעקב אבינו עליו השלום כו’, אם כן למה הסתימה הוא בכאן בפרשת ‘ויחי’, שמדברת מחיי יעקב. היה צריך להיות פרשה סתומה בפרשת שמות אחר מיתת יעקב אבינו עליו השלום.

והנראה לפרש בהקדם לפרש הפסוק “גם כי אלך בגיא צלמות לא אירא רע כי אתה עמדי וגו'”. והיינו, דהנה דרך היצר הרע כשיש מקרה לא טוב להאדם איזה צרה ועוגמת נפש רחמנא ליצלן, אז הוא מפעיל בהאדם עצבות רחמנא ליצלן, שזה גורם ביותר לגרש השכינה הקדושה. דאין השכינה שורה מתוך עצבות. וכמו שאמרו ז”ל (שבת ל’ ע”ב) וזהו שאמר דוד המלך עליו השלום “גם” אפילו “כי אלך בגיא צלמות” רחמנא ליצלן, היינו שיש לי צרות וייסורים רחמנא ליצלן, שעל זה רוצה היצר הרע להפעיל בי עצבות, רחמנא ליצלן, אף על פי כן “לא אירא רע”. היינו שאין לי יראה מן היצר הרע הנקרא “רע”, והוא ראשי תיבות “רע עין”. שהרי הוא היצר הרע, הוא המלאך המוות, כמו שכתבו (בבא בתרא ט”ז ע”א), והרי המלאך המוות הוא מלא עינים, דלכך הוא רע עין. ומפרשה הטעם “כי אתה עמדי”, היינו מפני שיש לי שמחה מן ה’ יתברך שהוא עמדי תמיד. וזה “אתה” ה’ יתברך “עמדי”. ומפני זה “שבטך ומשענתך” שהם ענייני הייסורים, רחמנא ליצלן, “המה ינחמוני”. אחר שידעתי שהם מהשגחה הפרטית מה’ יתברך, והנני שמח בזה גופא מה שה’ יתברך הוא האלקים שלי ומשגיח עלי, הן לטב הן לביש, רחמנא ליצלן, וכדרך ששמעתי השם כבוד קדושת אדוני אבי זקני הרב הצדיק הרב רבי יחזקאל מקאזמיר זכר צדיק וקדוש לחיי העולם הבא זכותו יגן עלינו, דמזה מה שהאדם אומר בכל יום הברכה “שלא עשני גוי”, צריך לקבל על עצמו ששה לטרות בשר מפאת גודל השמחה שהוא איש יהודי. וכבר הבאתי מזה בספרי האריכות.

והנה זה העניין הוא דהיה אצל יעקב אבינו עליו השלום שהוא היה סובל כמה וכמה צרות, דכמה הרפתקאי דעבר עליה. צרת עשו, צרת לבן, צרת דינה, צרת רחל, צרת יוסף, צרת שמעון, צרת בנימין. ואחר כך כל אלה לירד בגלות למצרים. דזהו באמת מה שאמר יעקב אבינו עליו השלום לפרעה “מעט ורעים היו ימי שני חיים”, דהיינו מפאת הצרות שעברו עליו. וכמו שכתוב במדרש רבה “לא שלותי ולא שקטתי וגו'”, “לא שלותי” מעשו, “ולא שקטתי” מלבן, “ולא נחתי מדינה. “ויבא רוגז” – זה רוגזו של יוסף. ואחר כל זה היה בשמחה. שלא הפעילו היסורים והצרות בו שום עצבות. כי היה בוטח בה’ יתברך שבוודאי הכל לטובה. ועל דרך הבטחון לנחום איש גמזו, כמו שכתוב בגמרא (תענית כא עמוד א) דאף דאפקוהו לקטלא אמר “גם זו לטובה”. עיין שם. שהוא מפני שהיה יודע דה’ יתברך הוא פטרונו המשגיח עליו. ומאתו לא תצא הרעות. וממילא על ידי זה גופא אפשר להיות בשמחה גדולה אפילו בשעת צרתו כנ”ל. וזה מה שאמרו במדרש רבה (ריש פרשת ויצא) דאף שנטל אליפז ממונו של יעקב אבינו עליו השלום, אמר “מה אנא מוביד ברי מן בריי, אלא עזרי מעם ה’ עושה שמים וארץ”. והיינו שהיה מאמין בה’ יתברך שאפילו הרעה הוא טובה. וכנ”ל, ולכך הוא דהיה מלא שמחה, ולא היה בעצב ודאגה, שמפיל היצר הרע כנ”ל, דהיצר הרע לא היה יכול לו כלל.

והוא דעל פי זה יבואר הכתובים שלפנינו. ויחי יעקב בארץ מצרים וגו’, והיינו דאחר כל הצרות והרפתקאות שעברו עליו, אף על פי כן היה חי, שהיה נחשב החיים שלו אצלו, כאילו יש לו כל טוב. וכידוע כי החיים בצרות, רחמנא ליצלן, וכידוע כי החיים בצרות אין נקראים חיים, רחמנא ליצלן, אין נקרא “חיים”, דלכך עני חשוב כמת, ומי שאין לו בנים נקרא “מת”. דאין החיים חיים כלל, דהמצטרך מואס בחיים. אבל יעקב אבינו עליו השלום, אף שהיה מצטער בצרות רבות, היה חי בשמחה וחדוה, (ועיין בזוהר הקדוש פרשה זו דף רט”ז ע”ב, דפרשת “ויחי יעקב”, שהוא חדוה ושמחה. עיין שם), ומפרש הכתוב מאי טעמא, “שבע עשרה שנה”, שהיה לו שמחה מה’ יתברך, שהוא בבחינת שבע עשרה שנה, דהשם הוי’ה במספר קטן גימטריה שבע עשרה. וכן השם אהו’ה גימטריה שבע עשרה. והיינו שהיה לו שמחה מאת ה’ יתברך שהוא אלקיו ובודאי משגיח עליו לטובה. ולאיזה עניין השמיענו הכתוב זה כאן, על זה פירש רש”י ז”ל לפי כיוון שנפטר עיין יעקב אבינו כו’. היינו דמי שנפטר ממנו בחינה הזאת דיעקב אבינו דיעקב אבינו עליו השלום, דהיינו שנופל חס ושלום לעצבות מצד הייסורים והצרות, רחמנא ליצלן, שאינו יכול לשמח את עצמו בזה מה שהקב”ה הוא פטרונו, אז נסתמו עיניהם ולבן של ישראל מפני צרת השיעבוד, היינו מצרת השיעבוד של יצר הרע יותר ויותר. ודי לחכימא….

(דברי משה, פרשת ויחי, עמ’ 218-219, הרב משה יהודה ליב טויב הי”ד)

מספר הצפיות במאמר: 190

טוב ועיקר רק ענווה ושפלות / הרב אהרן הלברשטאם הי”ד

תמונת הרב אהרן הלברשטאם הי"ד

והנה עיקר כח שירה והודיה לה’ יתברך ישנו רק בבעלי נמוכי רוח וענווים ושפלים בדעתם, כי מי שהוא שפל הוא נרצה על כל דבר, מה שאין כן הבעל גאה, שום טובה גדולה או קטנה אינה טובה בעיניו, ותמיד מגיע לו לפי דעתו יותר.

ובזה יתכן לפרש הפסוק בפרשת בראשית, גבי קין, אמר קין אל ד’ ‘גדול עוני מנשוא’. דהנה גם בעניין חטא, גורם הגאות רעה חולה יותר, כי השפל בדעתו גם עונותיו נחשבים קטנים. אבל הגדול בדעתו, אז גם עונותיו נחשבים גדולים, כי חפצי אדם גדול יש להם חשיבות וגדלות. וזה שאמר ‘גדול עוני מנשוא’, כלומר, מה שגדל עווני הוא מחמת שאני מנושא בעיני עצמי. ומיד כשהבין זאת אדם הראשון, שטוב ועיקר רק ענווה ושפלות, שוב היה בו כח לומר שירה, כמבואר במדרש.

והנה עוד יש לפרש, ‘גדול עוני מנשוא’, שהחטא גדול במדרגת התיקון יותר מהנושא החטא, דהיינו החוטא. דהנה שיטת קין הייתה דכיון שהרגו באבן, כמבואר במדרש אליבא דרבנן, ואבן מיסוד העפר, וגם העפר קיבלה דמו, על כן הוי העפר עיקר החטא, והוא הינו החוטא, דהיינו כלי הנושא החטא. ועל כן כיוון ששמע מפי הקב”ה ‘ועתה ארור אתה מן האדמה וגו”, ופירש רש”י ז”ל, יותר מן האדמה וכו’, על כן תמה על שהחטא חשוב יותר מהחוטא. וזהו שפירש רש”י ז”ל, עליונים ותחתונים אתה סובל ולי אין אתה סובל. דהנה כל חטא, חס ושלום, עושה פגם בדורות שלמעלה מהחוטא ובדורות שלמטה ממנו, כמבואר באור החיים על פסוק ‘בסודם וגו”, ואפשר להיות שבאם החטא גופו נתעלה ונתקן קצת, נתקנח הפגם מדורות שלמעלה ושלמטה. וזה שאמר, ‘עליונים ותחתונים’, דורות שלמעלה ושלמטה, אתה סובל, כלומר, מכפר ומתקן, ‘ולי’, החוטא, ‘אין אתה יכול לסבול’, כלומר שקלקול של החוטא גרע יותר מקלקול החטא. והנה על פי זה, יש לומר טעם על מצות כיסוי דם בעפר כדי לתקן חטא קין ששפך דמי הבל וגרם פגם לדורות שלמעלה ושלמטה ממנו, ולו בעצמו באמצע, על כן מצות כיסוי בעפר למעלה ועפר למטה והדם באמצע. ועל זה רומז ניקוד בעפר בסגו”ל תחת הבי”ת, דמזה נלמד עפר למעלה ולמטה. ותמהו הב”ח והפ”ת ופרמ”ג ז”ל והרבו לחקור מאין יוצא דרש זה ממה זאת. עיין שם. ולפי זה הוא פשוט דנלמד מן רמז ג’ נקודות דסגול, על תיקון ג’ פעמים הנ”ל. והבן.

ובזה יתפרש לנו דברי המדרש, ‘זאת תהי תורת המצורע וגו” הדא הוא דכתיב ‘מי האיש החפץ חיים’, דקשה לכאורה מה הוקשה להם ז”ל בפסוק ‘מי האיש וגו”, עד שתירצוהו עם פסוק ‘זאת תהיה וגו”. ולפי הנ”ל יתיישב דהנה במדרש וש”ס יש דמצורע, היינו ‘מוציא רע’, דהיינו בעל לשון הרע. והנה בש”ס מסכת ערכין איתא דלשון הרע שקול ממש כמו רציחה. ואם כן החוטא בלשון הרע הוא אינו חפץ חיים כי רוצח הוא ופוגם גם כן בו בעצמו ובדורותיו למעלה ולמטה. והנה לרז”ל הוקשה כאן גם כן על סגו”ל של אות ה’, ‘החפץ חיים’, והווה ליה לכתוב ‘החפץ’ בפתח. ועל כן דרשי ז”ל דקאי על ענין לשון הרע, דהנה התורה הקדושה הודיע לנו דבעל לשון הרע ‘ביום טהרתו’, דהיינו תיקונו ותשובתו, אז ‘והובא’ תיקונו זה ‘אל הכהן’ צדק, שלייחוס דורו של חוטא זה, שהיה נוגע בו הפגם מקודם ועתה שב גם אליו התיקון. ועל כן אמרו הדא הוא דכתיב ‘מי האיש החפץ חיים’, שחוזר ומחיה לו ולדורות במה שמקבל על עצמו להיות סור מרע. ועל כן כיוון שיש בש”ס ששקול כנגד שפיכות דמים, על כן שפיר גם כאן כתיב ‘והנה נרפא נגע הצרעת מן הצרוע’.

ויתפרש גם כן אצלי תודה לה’ יתברך כמו ‘גדול עוני מנשוא’ דקין הנ”ל, והוא עפ”י אומרם ז”ל בערכין שם, רב אחא ב”ר חנינא אמר סיפר אין לו תקנה, שכבר כרתו דוד ברוח הקודש. אלא מאי תקנתיה שלא יבא לידי לשון הרע, אם תלמיד חכם הוא יעסוק בתורה ואם עם הארץ הוא ישפיל דעתו. ויתפרש העניין על החוטא והחטא. ‘סיפר’, האדם החוטא שסיפר לשון הרע, שכל העולם יתיישבו בדעתם שלא ידברו לשון הרע, ‘מאי תקנתיה’, מוסב על החטא, דהיינו, באיזה אופן יהיה התעלות החטא לשרשו. וקאמר שלא יבא לידי לשון הרע, שכל העולם יתיישבו בדעתם שלא ידברו לשון הרע. ואם כן יבוטל כללות חטא זה. והיינו, תיקון והתעלות של החטא במקורו, וקאמר באיזה אופן יהיה זה אם לא ילכו בטל, רק ‘אם תלמיד חכם הוא וכו”, כלומר מי שהוא תלמיד חכם יעסוק בתורה ומי שהוא עם הארץ, יהיה עניו ושפל, וממילא יאמר תמיד שירות ותשבחות לפני הקב”ה ועל כורחך יבוטל עניין לשון הרע ממציאותו. אבל החוטא המספר אין לו תקנה. וזהו ‘והנה נרפא נגע הצרעת’ יותר ‘מן הצרוע’, כלומר שהחטא יש לו יותר רפואה ותקנה מן החוטא, ואין תכלית לתקנת החוטא, רק יילקח למטהר, הקב”ה ייקח בשביל הרוצה להתטהר מן החטאים, שתי ציפרים חיות טהורות, משיח בן יוסף ומשיח בן דוד, והקב”ה ייקחם ממקומם ויביאם אלינו, ואז יתוקן הכל במהרה בימינו. ולעת עתה ניישב עצמנו שלא לדבר רע על שום בר ישראל הכשר, ויהיה כל אדם טוב בעינינו, והיינו על ידי שנשליך עטרת הגאות המוסרח, כי הענווה האמיתית היא תמיד נרצה מן כל דבר ומן כל אדם בעולם, והגאות אינו רק הבל וחלי רע. ובזכות מדות טובות ישפיע ה’ יתברך ברכה ופרנסה ובריאות הגוף וכל טוב סלה.

(סיום הדרוש בדברי מוסר, מוצל מהאש, עמ’ פד)


הרב אהרן הלברשטאם נולד בצאנז בשנת תרכ”ה (1865) לאביו רבי יוסף זאב מקשאנוב, בן רבי דוד מקשאנוב בן ה’דברי חיים’ מצאנז. עוד בילדותו היה עילוי עצום וה’דברי חיים’ היה משתעשע אתו לפני הגדולים שביקרו אותו בצאנז. ה’דברי חיים’ קרא לו בצעירותו ‘פסוק זאגער’, היות ולכל אחד אמר פסוק המתחיל ומסיים באותיות שמו. את הש”ס סיים לראשונה בגיל בר מצווה, ואחר כך סיים עוד שמונה עשרה פעם. היה לו זיכרון נפלא וכשרון מיוחד לניגון ולחזנות. בהיותו כבן ארבע עשרה נשא לאשה את מרת רבקה רחל בת האדמו”ר מוואלברום, רבי אלטר מאיר דוד הלוי רויטנבורג, שנפטרה בלידת בנם הבכור בשנת תרמ”א (1881). בזיווג שני נשא לאשה את מרת דבורה בת רבי יהושע יצחק קלוגר אב”ד גריידינג. משנת תרמ”ט (1889) שימש רב ואב”ד בקהילת ביאלא-ביליטיץ והרביץ תורה יותר מחמישים שנה, עד לחורבן הקהילה. בגיל שלושים ושלוש כבר כתב עשרים ואחת קבצי חידושים בכל מקצועות התורה, שהתפרסו על כשלשת אלפי דף. בין היתר כתב כמה מהדורות של חיבורים על התורה, חיבור על ספר הזהר בראשית, חיבור על תרגום שיר השירים וקהלת, חיבור על כל מאמרי רבי יוחנן, ספר דרשות גדול, שני חיבורים על המועדים, חיבור על המצוות, חידושים באגדה ופלפול, וכן רשימת פסוקי תנ”ך. פרסם בחייו בעילום שם את הספרים ‘מגד ארץ’ – קיצור ספר פרי מגדים על אורח חיים (מונקאטש , תרס”ו) ו’פרי נאה’ – קיצור ספר פרי מגדים על יורה דעה (בילגורייא, תרצ”ח). רוב חיבוריו אבדו בשואה ושרידים מתורתו, שהועתקו קודם השואה בידי בנו מנחם בנימין בן-ציון רוטנברג הלברשטאם, יצאו לאור בספר ‘מוצר מהאש’ (ניו יורק, 1955). בתחילת ספר זה מובא קונטרס גדול של סדר יוחסין, הכולל גם מידע על הרב אהרן הלברשטאם.

בפרוץ המלחמה ברח מעירו, והגיע לטרנוב (טארנא). שם הוקם גטו ב-19.02.1942, אליו גורשו גם יהודים מגרמניה, אוסטריה וצ’כוסלובקיה. מספר התושבים בגטו הגיע לכ-40,000, והצפיפות בו הייתה גדולה. הרב אהרן הלברשטאם נהרג בטרנוב בעת הטבח הנורא ביום כ”ו בסיון תש”ב (11.06.1942) שבוצע לפי מדיניות של “גירוש במקום”, שבמסגרתה מיינו אנשיה של שלוחת משטרת הביטחון בטרנוב את היהודים, וכ-8,000 יהודים, בעיקר של קשישים, חולים ומי שלא היו עומדים בתלאות הגירוש לבלז’ץ, הובלו  ליערות זביליטובסקה גורה וסקשישוב הסמוכים לעיר, ונרצחו שם בו ביום בידי חיילי וופן-ס”ס. כ-3,500 יהודים גורשו באותו יום מגיטו טרנוב למחנה ההשמדה בלז’ץ. נוסף על היחידות הגרמניות, השתתפו באקציה גם משטרת העזר הפולנית ושירות הבנייה הפולני, שבראשו עמד פקיד גרמני.

אודות שואת יהודי טרנוב – ראה באתר ‘יד ושם’ ושם באנציקלופדיה של הגטאות.

מספר הצפיות במאמר: 161

לשבת חנוכה / הרב יהושע בוקסבוים הי”ד

הרב יהושע בוקסבוים הי"ד

במדרש “ופרעה חולם”, הרשעים חולמים רק מן הארץ, שנאמר “והנה שבע פרות וכו'”. הצדיקים חולמין מן השמים ומן הארץ, שנאמר גבי יעקב אבינו ע”ה “מוצב ארצה וכו’ וראשו מגיע השמימה”. וגבי יוסף ע”ה “והנה אנחנו מאלמים אלומים וכו’, והנה השמש והירח וכו'”. יש לפרש בדרך מוסר דבאמת חיי אדם בעולם הזה כאיש חולם חלום שבונה מצודות ובנין מלכים ואוצר בם כל כלי חמדה ומשכיות כסף ותתענג נפשו בהם. וכאשר יקוץ בבוקר יציץ וחלף ואיננו. כן העולם חושבים שכל תכליתם והוייתם רק לטרוח יום ולילה לאסוף חיל ורכוש למען ישבעו ויתענגו וישכחו כי לא לתכלית זאת נשלחה הנשמה לעולם השפל. אולם כאשר ידכה וישוח מיד ה’ אשר נגע בו, אז יתעורר ויקיץ הוי ואבוי כי חשבתי בשלוי בל אמוט – אבל הצדיקים בכל אופן ומעמד ומצב שהם עומדים תמיד עיניהם ולבם לידע כי המה רק כגר בארץ וכאזרח נוטה ללון וכל חיי עולם הזה כחלום יעוף. ורק עיקר התכלית לאצור חיל בתורה ומצות ומעשים טובים ולזכור תמיד את הבורא יתברך שמו שעושה עמו חסד ורחמים בכל עת ובכל שעה. כן לעומת זו תמיד בכל עת יזדרז לקיים מצות לירא את ה’ ולאהבה אותו להודות ולהלל לפניו בכל עת, הן בשלותו הן בצערו חלילה. וזהו שאמרו, הרשעים אינם זוכרים כי חייהם רק הבל וחלום, רק כשהם נדכאים ונשפלים עד ארץ, כמו פרעה, שרק אז התפעם רוחו בחשבו כי יבואו עליו פגעים רעים, כמו שאמרו חרטומיו. אכן הצדיקים תמיד יודעים כי העולם הזה כחלום הן כשמוצב ארצה, הן כשראשו מגיע השמימה.

ובהפטרה (זכריה ד,ב) “ראיתי והנה מנורת זהב וכו’ ושני זתים וכו’ מימין ומשמאל מי אתה הר הגדול וכו’ והוציא את אבן וכו'”. על פי מה שאמרו מדרש וישלח, נשר שלח למנחה, על פי מה שאמר הרב הקדוש מלובלין זצ”ל, יאה עניותא לישראל כורדא סומקא לסוסיא חוורא – דבאמת ישראל צריכין עשירות וברכה רבה, כי צריך להרבות הוצאות לתלמוד תורה ומצות ומעשים טובים וצדקה וחסד לשבתות וימים טובים להזמין עניים ולהאכיל ללומדי תורה ולהחזיק התורה. אכן, אמר יעקב אבינו ע”ה, “למה תתראו?” בחוץ וברחובות קריה לא יתראה ישראל לעשיר, אדרבה האומות לא יראו עליו שובע, רק בשבתו בבית בין בני ביתו בוודאי לא יחסר לו מאומה. והנה הסוס כשמוליכין אותו לשוק אז מלבישים אותו הוורדא ושאר כליו, אכן כשהוא בדיר שלו, אז מפשיטין מעליו כל המשא למען ירווח לו וינוח מטרחו ויגיעו. וזה אומרו, כמו במקום שנאה לסוס הכלים שלו, דהיינו בחוץ, שם נאה לישראל עניותא, דהיינו מבחוץ בעיני העמים יתנהג בצמצום כאיש פשוט ועני ואל יתנו בו רע עין. ודברי פי חכם חן. זי”ע.

ובזה אמרתי (במדבר כג,ט) “הן עם לבדד”, כשישראל בבדידות בביתו ובתוך עמו הוא יושב, אז ישכון במשכנות שאננים ומובטחים. אכן “ובגוים”, לא ירצה להיות חשוב ונכבד “לא יתחשב”. ודו”ק. וידוע מה שפירש מהר”מ שיק זצ”ל (בראשית מח,יא) “ראה פניך לא פללתי והנה הראה וכו'”, דיוסף הצדיק ע”ה הגם שהיה משנה למלך במצרים והיה יכול לגדל בניו לשרים ופרתמים, ואף שזה היה בשבילו ניסיון גדול בכל זאת עמד בצדקו ובחר לבניו לשבת בחדרי תורה בארץ גושן, ומאס בשבת גדולים שרי צוען, והדריך בניו בדרכי התורה בלבוש יהודי ובלשון יהודית. ואדרבה על ידי זה נתגדל כבודו בגוים – והנה יעקב אבינו ע”ה היה מתיירא שמא חס ושלום אבד יוסף צלמו, צלם אלוקים, מעל פניו בהתערבו בגוים. ועתה זכה שראה עצמו וצורתו הקדושה גם בבני יוסף, כי צלם אלוקים האיר על פניהם. וזהו שאמר “הראה אותי” בעצמי “גם את זרעיך”, ונכרים כי המה זרע ברך ה’, זרע יעקב.

ובשגיאה הזאת שגו הרבה מן העם כי חושבין אם מתנהגים במנהגי האומות אז יהיו נכבדים בעיניהם. והניסיון מלמדנו ההיפך. כי הן זה רבות בשנים לא היתה השנאה כל כך גדולה כמו בדורנו, שישראל כקוצים בעיניהם בכל עבר ופנה, רחמנא ליצלן. וכל זה רק מחמת (שמות א,ז) “ותמלא הארץ אותם”, שהמה בכל המקומות יפרצו ויקפצו בראש, וזה גורם השנאה כידוע. לא כההמון שאיש יהודי שלובש מלבוש יהודי ולשון יהודי נבזה בעיניהם. כי זה רק בעין אדם חסר שכל, אבל גדוליהם לא ישנאו איש יהודי אמיתי. אדרבה, נכבד בעיניהם התנהגותו על פי התורה בכל ענין, כאשר באוזנינו שמענו. ועיקר רק עבור שיש אנשים יהודים שרוכבים ברכש ואחשתרנים בסוסים ופרדים כאחד משרי עמים וכמעט קט שישיג עושר, הוא נוסע במרכבות מלכים וביתו משוח בששר ואטוני מצרים ומרבדי פרס. וזה רע וצר בעיני עשו, כי באמת זה היה ברכת עשו, כי בעניני עולם הזה יתראה עשו לעין כל, כי הוא השליט. ויצחק בירך את יעקב בכל מיני ברכות משמים ומשמני הארץ, אכן לבדד ישכון, וכהנ”ל שעשו לא ירגיש זאת, כי עשו לא יצטער רק אם יעקב ירצה להיות יושב בכל מקום על גפי מרומי קרת. ואז “כאשר תריד”, שירגיש עשו שיעקב רוצה להגביה עצמו עליו, אז יצטער “ופרקת עולו” ודו”ק. וזהו שאמרו, כשרצה יעקב לפייס את עשו הסביר לו העניין, כי הוא כדוגמת נשר, כמו שפירש רש”י ז”ל בתהלים, “תתחדש כנשר”, כי כשהנשר יעוף בשמים למעלה למעלה אז ישרפו כנפיו – כן יעקב עיקר ברכותיו אם לא ירצה להתראות ברחובות קריה בעשרו וברכתו, לא כן אם ירצה כנשר להגביה על עשו אז כנ”ל. ודו”ק.

ובמדרש בראשית רבה, “וחושך זה יון, שהשחירו פניהם כשולי קדרה”. אולי יש לרמז בעמקות דבריהם הקדושים, כי פשתה מספחת חכמת יונית והמון עם חשבו כי אם יתנהגו עמהם באחווה ולא יתראו בחוצות במלבוש ולשון יהודי ויתדמו קצת בענייני היונים, אז יהיו עמהם בשלום ושלווה, כאשר טועים גם עתה מדלת העם. אכן נהפוך הוא, כי על ידי זה הגדיל אויב וגבר עליהם גזירות רעות, רחמנא ליצלן. ועיין ברמזי רמב”ן הקדוש פרשת וישלח ודו”ק. וידוע מה שפירש הגאון מנ”ש “הרואה קדרה בחלום יצפה לשלום”, כי הקדרה עושה שלום בין אש למים. ודו”ק. והם חשבו להיות כקדרה, אכן הושחרו פניהם על ידי זה – ולכן הצדיקים הקדושים הכהנים הבינו כל זאת ולמדו דעת לעם כי העיקר לאחוז בתוקף עוז בדרכי תורתנו הקדושה ללמד בניהם חכמת תורה הקדושה ולהתחזק בשמירת שבת קודש ובענייני יהדות גם ברחובות קריה בחוצות ושווקים, כל רואיהם יכירום כי הם זרע ברך ה’. על כן צוו לנו להדליק נר על פתח ביתו בחוץ, ואדרבה, זהו יגרום שלום, ואז יפרקו מעל צווארם עול מלכות.

ויש לרמז בהפטרה ענין הנ”ל כי זית רומז לשלום. ויש שני אופנים, אחד שחושבים ההמון לילך בדרך שמאל להתדמות לאומות העולם, חס ושלום. אבל עיקר השלום יהיה רק אם הולכים בדרך ימין תורתנו הקדושה. וזהו שאמר (זכריה ד,ג) “ראיתי והנה מנורת זהב”, רמז על ישראל כמו שאמרו במדרש “וגולה על ראשה”, הוא על הגלות, גם אז יהיה לישראל זהב וכל טוב, “ושנים זתים עליה”, שני דרכים שגורמים שלום, דהיינו משמאל כשמקרבין עצמם לאומות העולם, אז יהיה להם אחווה, אבל לא זה העיקר, אדרבה, זה יוליכם לשמאל. ועיקר היא “ושבעה נרותיה מוצקות”, הם היסוד והם יעמידו השלום, שבת, כמו שכתוב במדרש, ועוד “שבעה” הם דרכי האבות הקדושים לילך בדת יהודית גם ברחובות ובחוץ, ואז גם “הר הגדול”, גם צר ואויב הגדול, “למישור” “לפני זרובבל”, היהודי האמתי הדבוק בתורת חכמינו ז”ל והוציא גם לחוץ להדליק נר התורה גם מבחוץ, כי היא “אבן הראשה” אז “תשואות חן חן לה” בעיני כל, וזה יגרום השלום במהרה בימינו אמן.

(אור פני יהושע, פרשת מקץ)


הרב יהושע בוקסבוים הי”ד, מגדולי הרבנים וראשי הישיבות בהונגריה, נולד בפאפא שבהונגריה בשנת תרל”ז (1877) לאביו ר’ יוסף, שהיה שוחט. בילדותו עבד בחנות של הוריו ובזמנו הפנוי למד אצל הדיין הרב משה יוסף הופמן מחבר הספר “מי באר מים חיים” על מסכת ברכות. בהיותו בן שש עשרה למד אצל הרב שמואל רוזנברג מחבר שו”ת “באר שמואל” בישיבת אונסדורף. הוא למד בהתמדה מתוך הדחק, והיה לאחד מהתלמידים המצוינים בישיבה.

בשנת תרנ”ט (1899) הוסמך להוראה בידי רבו ובידי רבה של מאד, רבי מרדכי יהודה ליב וינקלר מחבר הספר “לבושי מרדכי”. נשא לאשה את מרים הי”ד בת הרב מאיר בלוך, ונולדו להם: ר’ נפתלי הי”ד, ר’ יונה (נולד בתרע”ט), ר’ שמואל (נולד בתר”פ), ר’ יחיאל יוסף הי”ד מו”צ ודיין בגלנטא חתן רבי גרשון אברהם גאלדבערגער אב”ד בערצאל מחבר הספר “נחלת הגרשוני”, אסתר גינצבורג הי”ד, מלכה הורביץ הי”ד, ר’ אברהם יצחק הי”ד רב ור”מ בקאניזא, יהודה הי”ד (נולד בתרפ”ו), רבקה הי”ד (נולדה בתרפ”ז) ומאיר חיים הי”ד (נולד בתרפ”ח).

הרב יהושע למד במשך עשר שנים כשהוא סמוך על שולחן חותנו בעיר אויהל. בתקופה זו כתב עשרות קונטרסים של דברי תורה, התעמק גם בלימוד התנ”ך, התקרב לחסידות והיה לחסידו של האדמו”ר משינאווה, רבי משה הלברשטם. בהמלצת רבו, רבי שמואל רוזנברג, מונה בשנת תר”ע (1910) לרבה של מגנדורף והקים בה ישיבה. בשנת תרפ”ב (1922) מונה לאב”ד גלנטה שבסלובקיה, הקים בה ישיבה גדולה שבשיאה מתנה הישיבה 230 תלמידים. הרב התייחס באופן אישי לכל תלמיד, בחן אותם לעתים קרובות ועודד אותם להשקיע ולהתעמק בלימודם. הוא סידר להם חדר אוכל מסודר ודאג אישית לכלכלת התלמידים מבני העניים. התלמידים נדרשו להקפיד על הופעתם החיצונית המסודרת. הרב עודד את תלמידיו ללמוד תנ”ך ומוסר, ואף לימוד לעתים מוסר בישיבה. הרב היה דרשן מעולה ונתן שיחות מרתקות בישיבה בשבתות. על אף אהבתו לארץ ישראל, ורצונו לעלות לארץ, דחה את עלייתו בשל מחויבותו לקהילתו ולתלמידיו. בנוסף הרב הצטרף לחברה קדישא בגלנטה.
יהודי גלנטה גורשו לאושוויץ-בירקנאו בסיוון תש”ד. לפני הנסיעה דרש הרב על מצוות קידוש השם ובמהלך הנסיעה שר עם תלמידיו “אני מאמין“. הרב נספה באושוויץ בכ”ו בסיוון תש”ד.

שרידים מדברי תורתו, בהלכה באגדה, כונסו בידי תלמידיו בשני כרכים של הספר “אור פני יהושע”, הכוללים

מקורות: אידישע וועלט פארומס, ויקיפדיה, אתר זכור, אתר המכלול, ערוץ התורה, דפי עד ב”יד ושם”.

ראה עוד את תולדותיו ב”אלה אזכרה” ח”א, ובהקדמת “אור פני יהושע” עה”ת.

תמונה נדירה ממנו הוצג למכירה בבית המכירות Winners.

מספר הצפיות במאמר: 202

פסח, שבועות, סוכות, ענווה וגאות, אמת ושלום, אבות ואמהות / שרידים מתורתו של הרב שלמה ברוך הלוי פראגר הי”ד בהגהותיו לספרו של אביו

תמונת הרב שלמה ברוך סגל פראגר הי"ד

מבן המחבר הי”ד:
מדרש רבה פרשת אמור סוף פרשה ל’. שלשה המה נפלאו ממני [משלי ל,יח]. ג’ המה פסח, מצה ומרור. ושמעתי לפרש מאאמו”ר הגאון (שליט”א) [זצ”ל] דמבואר במשנה פסחים דף קט”ז [ע”א] ששואלין בלילי פסח ‘מה נשתנה’, ושם מבואר שאפילו שני תלמידי חכמים שיודעים בהלכות פסח שואלין זה לזה ‘מה נשתנה’. וכבר כתב כן בסדר ההגדה, אלא שבמשנה יש שינוי ‘שבכל הלילות אנו אוכלין בשר צלי שלוק ומבושל, בלילה הזה כולו צלי’. ולפי זה כיון שהוא שאלת תלמידי חכמים, כמבואר במשנה, ואין זה שאלת קטנים, לכן מצוה לבארו. והנה בפסח מצוה לאכול ‘מצה’ דווקא. וכתב הבינה לעתים הטעם ‘כי תועבת ה’ כל גבה לב’ [משלי טז,ה] וכל המתגאה כאילו עובד עבודה זרה [פרשה ס”ז בהעלותך יב,ב]. וראיה גדולה מפרעה שנתגאה ואמר [שמות ה,ב] ‘מי ה’ אשר אשמע בקולו’, עד שלבסוף עשה עצמו עבודה זרה וחישב עצמו לאלוה, ואמר ‘לי יאורי ואני עשיתיני’ [יחזקאל כט,ג]. והנה שורש הגאווה הוא העושר או גבורה או חכמה או יופי וכדומה. והכל הוא הבל ואפשר שיאבד ממנו ואפילו האדם עצמו אפשר שימות ויאבד. ובזה מבואר מה שאמרו ישראל שירה על הים [שמות טו,א] ‘אשירה לה’ כי גאה גאה סוס ורכבו רמה בים’. וכתב בתרגום ‘ארי אתגאי על גותניא וגאותא דיליה’. וידוע הסוס הוא מתגאה, כמבואר בפרק ערבי פסחים [קיג ע”ב], וגאותו על רוכבו. אבל הסוס הטעון משא לא יתגאה. לפי זה רק ה’ לבדו יכול להתגאות, ‘ה’ מלך גאות לבש’. וגם כן ‘סוס ורוכבו רמה’, דהיינו הגאוותן שהוא מגביה עצמו ובאמת הוא ריק מכל, אין בו רק אוויר. לכן ציוונו ה’ לאכול רק מצה בפסח, להרגיל עצמו במידת ענווה, היפך מדת פרעה. לפי זה, כוונת אכילת מצה להזהירנו מן הגאות.
מרור – מורה גם כן על כי מררו חייהם בעבודה קשה, וממילא אין לנו להתגאות, כי עבדים היינו. אבל מצינו גם כן בלילי פסח מצוות המעוררים לנו להתגאות. כי המשנה ריש פרק ערבי פסחים אומרת ‘אפילו עני שבישראל לא יאכל עד שיסב’, והוא סימן חירות. עיין שם ברש”י. וגם השני טיבולים מעוררים גם כן על זה שאנו שרים ונכבדים. ובזמן שלמה המלך עליו השלום ובזמן המשנה שנכתבה בזמן התנאים ראשונים אכלו גם קרבן פסח, הזכירו גם זה שמפורש בתורה שמצווה לאכול קרבן פסח בלילה, ודווקא צלי. ובו נאמר [שמות יב,מו] ‘ועצם לא תשברו בו’. וכתב החינוך על התורה [מצוה טז] שהטעם כדרך השרים להשביע עצמם בבשר, ואין צריכים לשבור עצמות להוציא המוח. וגם אכילת קרבן פסח דווקא בצלי מעורר על זה, כי דרך שרים לאכול בשר צלי ולא על ידי בישול במים שנחלש הכח. וממילא אנו מחזיקים עצמינו לשרים בלילה הזה, וזה מעורר לגאווה. וזה שאלת ‘מה נשתנה’, וזה כוונת שלמה עליו השלום ‘שלשה אלו נפלאו ממני’, כי סותרים זה את זה. ועל זה משיב בעל ההגדה ‘עבדים היינו לפרעה ויוצאינו ה’ אלוקינו משם’. ומבואר בהגדה ‘אני ה’ ולא מלאך וכו”, ומבואר בתורה [דברים ד,ח] ‘ומי גוי גדול אשר לו חקים ומשפטים’, ‘או הנסה אלקים לבוא לקחת גוי מקרב גוי במסות באותות ובמופתים’ [שם לג]. על זה וודאי ראוי להתגאות, אבל בכל עניינים אחרים צריכין להרגיל עצמינו בענווה, כי עבדים היינו לפרעה במצרים. ובזה מתורץ שאלת ‘מה נשתנה’ ומיושב גם כן הסתירה הנ”ל. ובזה יש לפרש היטב במה שאמר שלמה המלך עליו השלום בשיר השירים [א,ט] ‘לסוסתי ברכבי פרעה דמיתך רעיתי’, וכבר כתבתי כי הסוס מתגאה וגאוותו על רוכבו, ובבחינת זה הוא ישראל, שמתגאה על הקב”ה שרוכב עלינו, ונקרא ‘אלקי ישראל’ ומתפאר בנו ‘מי כעמך ישראל גוי אחד’, והקב”ה מניח תפילין מה כתיב בהו, עיין ברכות דף ו’ סוף ע”א. וזה כוונת הקב”ה משמח עימנו שכל גאוותנו בבחינת סוס ברכבי פרעה, ודו”ק. [ע”כ].

(תורת יעקב, ב, עמ’ פו)

מבן המחבר הי”ד:
על עניין שכתב אדוני אבי מורי ורבי הצדיק זצ”ל, למה עשה משה רבינו עליו השלום הוספה שעל ידי זה נתעכבו יום אחד מכל מצוות שבתורה. והתירוץ שמשעה שקבלו עליהם כאילו עשו. עיין ריש שבת. ובזה ניחם עצמו רב יוסף שהיה סגי נהור ולא יכול לעשות כרצונו הטוב. ובחתם סופר ז”ל פירש שעל ידי ז’ סיוון נעשה שבירת הלוחות, כי יומא הוא דגרם על מעשה דחטא עגל, שאמלמלא היה בו’ לא היה זה. ממילא יש להם שייכות הוסיף יום אחד לשבירת הלוחות. וזוהי כוונת רב יוסף, ‘אלמלא האי יומא’, וזה כוונתו ביומא דעצרתא, כי קיימא לן בז’ סיוון ניתנה תורה הקדושה ועצרת הוא סיום הספירה שזמנו תלוי במתן תורה. ומה שאמרו ‘זמן מתן תורתינו’ בו’ סיוון כתבו המפרשים שבכלל זמן תורה הוי, ובו’ יוון הראו עם ישראל שרוצים רק היו אנוסים.

(תורת יעקב, ב, עמ’ פח)

בגמרא ברכות ט’ ע”ב מקשה ‘מכדי יהיו לרצון אמרי פי’ משמע לבסוף ומשמע מעיקרא, דבעינא למימר מאי טעמא תקנוהו רבנן לאתר י”ח ברכות, לימרו מעיקרא. אלא משום שאמרה דוד אחר ח”י מזמוריו גם אנו נאמרו אחר ח”י ברכות. וידוע באגדתא רשות נתונה לתרץ קושית הגמרא, כיון דאין נפקא מינא לדינא. ולענ”ד יש לומר שידוע מה שכתב הרמב”ם על המתפלל בלא כוונה על זה נאמר (ישעיה כט יג) ‘בפיו ובשפתיו כבדוני ולבו רחק ממני. ובספר אורחות חיים שעשה רבינו הרא”ש (הנדפס בליקוט צבי) כתב ‘אמור סלח לנו, על אומרך מלת סלח לנו’, כולמר על שאמר תפלה זו בלא כוונת הלב. אמנם בגמרא בבא בתרא קס”ד סוף ע”ב אמרו ג’ עבירות אין אדם ניצול מהם בכל יום. ואחד מהם ‘עיון תפלה’, ופירשו תוספות שאין מכווין בתפלתו היטב, כמו שכתוב בירושלמי ברכות ‘מחזיקנא טיבותא לרישא דכי מטי למודים כרע מגרמי’. עד כאן לשון קודשו. והנה דרך הישר לבן אדם שיחשוב תחילה מה שרוצה לדבר ואחר כך ידבר, אמנם המתפלל בלא כוונה מדבר תחילה, ואחר כך חושב בלבו מה שהיה צריך להוציא בשפתיו. וזה כותבו אמרינו יהיו לרצון מה שהקדמנו אמרי פינו להגיון לבנו, היינו כאומר ‘סלח לנו’ על אומרו ‘סלח לנו’ בלא כוונת הלב. [ובפרט בעוונותינו הרבים בדור יתום מקוים שמתפללים בלי הגיון לב, ולכך אמרינן על זה שאומרים אחר התפילה ‘עושה שלום’ כי אומרים שלום שבא ממרחק רעיונותיו ומחשבותיו רצו בכמה מקומות, ולכן אומרים ‘יהיו לרצון אמרי פי’, הגם שהיה בלי הגיון אלא אחר האמירה היה להגיון, אף על פי כן תקבל ברצון. נרשם ע”י בן המחבר הי”ד], וזה לא שייך לאומרו קודם תפלה, כי אולי יכווין היטב בתפלתו כנ”ל. [שו”ת אות ג’].

(תורת יעקב, ב, עמ’ צט).

מבן המחבר הי”ד:
‘רחל מבכה על בניה’ [ירמיה לא,יד] על עולליה. כמו שאמר יצחק, קודם שהיה לו בנים, בשעת עקידה, ‘הנה נפשי נתונה לך אוי לי על דמי’ [תנחומא וירא אות כג]. שיש לו צער על ילדיו, דהיינו שלא הניח בן. אבל גבי רחל יש לפרש ‘על בניה’, דעיקר טובתה שאם יתגדלו בדרך טוב, יהיה נחת רוח לנשמת המת, כמובא במדרש [כלה רבתי פ”ב] על רבי עקיבא שהיה לומד עם בן יתום אחד, ובא אליהו בחלום לטובתו אשר עשה. רחל אמנו מבכה על בניה, והשיב יעקב אבינו עליו השלום, מאחר שיהיה הבן בן-ימין, יהיה לטובתה.

(תורת יעקב, ב, עמ’ קסה)

מבן המחבר הי”ד:
גם יש לפרש בעניין זה המסורה, ששמעתי מאדוני אביו מורי ורבי הגאון הצדיק (שליט”א) זצ”ל ‘כל הנשים אשר נשא לבן אותנה בחכמה’ [שמות לה,כו] ‘וכל הנשים יתנו יקר לבעליהן’ [אסתר א,כ], על ידי מעשיהם הטובים והתנהגותם, שהתנהגות הבית על ידי האשה, אם היא על פי התורה הקדושה יתנו יקר לבעליהן.

שמעתי מאדוני אביו מורי ורבי הגאון הצדיק (שליט”א) זצ”ל, לפרש דברי המדרש [מובא בילקוט אליעזר ערך סוכה אות י”ח בשם ‘עיר דוד’ – ועיין ילקוט איוב רמז תתקכז] לא סמכה דעתו של איוב עד שראה סוכה של ג’ דפנות. העולם הזה נמשל לסוכה, כמו שהובא לעיל, והעולם הזה עומד על ג’ עמודים, על אמת דין ושלום [אבות פרק א, משנה י”ח]. אבל הרבה פעמים שהאדם מאמין שלא לעשות מחלוקות, דהיינו מפני השלום אפשר לשתוק, אפילו רואה דבר שאינו הגון. ובאמת פירשתי בעזרת ה’ דברי המגן-אברהם על ריש שולחן ערוך הטהור, שהטור מתחיל עם מאמר רבי יהודא בן תימא [אבות פרק ה, משנה כ] ‘הוי עז כנמר’, והמחבר התחיל ‘יתגבר כארי’, שאם התנא מתחיל [ב’עז כנמר’] היה לו גם כן להתחיל כן. אלא דהתנא התחיל שפיר שאמר מעיקרא “הוי אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות’, ואחר כך אם הדבר מונע לעבודת ה’, אז ‘הוי עז כנמר’. אבל השלחן ערוך לא רצה להתחיל עם זה, שלא ירגיל עצמו במידת עזות, כמו שכתב המגן-אברהם. כמו ששמעתי לפרש בפרשת כי תשא [לג,כא-כב] ‘ויאמר ה’ הנה מקום אתי’, אם הוא בשביל כבודי, ‘ונצבת על הצור’, על ראש הסלע, ‘והיה בעבור כבודי’, דהיינו שאינו מגעת לכבוד התורה הקדושה ולעבודת ה’ יתברך שמו, ‘ושמתיך בנקרת הצור’.

איוב שהיה אחד מג’ יועצי המלך [פרעה] האמין שטוב בעבור שלום לשתוק, אבל באמת כתוב מתחילה ‘אמת’ ו’דין’ ואחר כך ‘שלום’. כמו שכתוב גם כן בקרא [זכריה ח,יט] ‘האמת והשלום אהבו’. אמת, זו תורה הקדושה שחותמו של הקב”ה אמת, הראו לו שלא עשה כהוגן. משה רבינו עליו השלום זכה להיות מנהיג ישראל בעבור שכל פעליו הוא למען האמת. ה’ יזכנו לעמוד על האמת, אמיתה של תורה הקדושה, לאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא בזכות אבותינו הקדושים. אמן.

(תורת יעקב, ב, עמ’ קעט)

לעניות דעתי יש לפרש, א’ – ‘דע מאיו באת’, ידוע מה שכתב השל”ה הקדוש [פרשת בחקותי] בתוכחה כתוב [כו,מב] ‘וזכרתי את בריתי יעקב וגו’ ויצחק וגו’ ואברהם אזכר’, לכאורה אינו שייך לשם, כי זהו טובה אם יזכור לנו ה’ יתברך זכות אבות. אמנם לפעמים הוא לרעה, אם יזכור הקב”ה מי היו אבותיו של זה, אם היו כשרים וחשובים, אם כן הבנים ראו בעיניהם איך ראוי להתנהג, ואף על פי כן השחיתו דרכם, ראויים הם לעונש ממי שנתגדל אצל רשעים כמובן, על כן אמר התנא ‘דע מאין באת’, מאבות כשרים. וכן נראה לי גבי יוסף הצדיק, כשרצתה אשת אדוניו להסיתו, נראית לו דמות דיוקנו של אביו [סוטה לו ע”ב]. אפשר הכוונה, כי נזכר מי הוא אביו הקדוש ואיך יהיה הוא חס ושלום לא טוב.
הג”ה מבן המחבר הי”ד: נראה לפרש כוונת ‘מאין באת’ – כשאדם נזכר ומזכיר את אבותיו כדי להטיב מעשיו ויתמיד בזה שצריך להראות ‘פאר די אויגען האלטען’ [שיעמיד ויציב לעיניו] מעשיהם הטובים, מה שהיו רגילים לעשות מערב עד בוקר. וזוהי כוונת המצבה הזאת תהיה בית אלקים, כמו שהולכים לבית אלקים ללמוד לעבוד את ה’ יתברך שמו. עד כאן הג”ה.

(תורת יעקב, ב, עמ’ קפג)


הרב שלמה ברוך פראגר, רבה של פטרוביסלה (יגוסלביה), נולד בשנת תרמ”ח (1888) לאביו הרב יעקב פרגר, רבה של אדא בעל שו”ת “שאילת יעקב” שהיה תלמיד מובהק של ה”כתב סופר”, ולאמו, בתו של המהר”ם שיק, רבה של חוסט. הוא למד בהתמדה רבה ש”ס ופוסקים בישיבות ובהם בישיבת הרב יהודה גרינוולד, אב”ד סאטמר, שהסמיך אותו להוראה והדריך אותו כרב ומורה הוראות בישראל. הרב שלמה ברוך נשא לאישה את מרת רבקה, בתו של רבי יהודה ליכטנשטיין, אב”ד בטלאן, והמשיך ללמוד אחר נישואיו בהתמדה במשך מספר שנים בהיותו נסמך על שלחן חותנו. שם גדל בחסידות וצדקות, והתמלא בהתלהבות ומסירות בעבודת ה’. אחר כך התקבל לרב בית הכנסת לקהילת החסידים בעיירה הקטנה פטרוביסלה. לאחר מלחמת העולם הראשונה השתייכה העיירה למדינת יגוסלביה, והיהודים שם חיו ברווחה יחסית, בלא הפרעה לחיי הקהילה. הרב שלמה ברוך הנהיג את עדתו באהבה ובענווה, באדיבות ובמסירות נפש. תפילתו אחרה שעות רבות, הוא אכל בשר רק בשבתות, מועדים וראש חודש, ובשאר ימות השבוע מיעט באכילה. הרב הרבה לעשות חסד ולחזר אחר המצוות. את כל הכסף שהגיע לביתו היה מחלק לצדקה, וגם את משכורתו חילק לנצרכים. פעם בערב שבת, בהיותו במקווה הבחין ביהודי עני ההולך בנעלים קרועות ומלוכלכות, והחליף את נעלי השבת שלו בנעלי העני. כאשר עני סיפר לו שעומד להשיא את ביתו ואין לו דמי נדוניה לכרים וכסתות, מסר לו הרב את הכרים והכסתות שלו. הוא ביקר אצל יהודים כפריים, דרש בשלומם, חיזק את שלום הבית אצלם והתקין להם מקוואות. את תפקידו העיקרי ראה בהרבצת תורה והקים בבית מדרשו ישיבה קטנה לתלמידים הצעירים.

לאחר שהנאצים כבשו את יגוסלביה, הם החלו באפליית היהודים, הגבילו את תנועתם, חייבו אותם לשאת טלאי צהוב וריכזו אותם בגטאות ובמחנות. חלקם מהיהודים הומתו במקום ויש ששולחו למחנות המוות, ובעיקר לאושוויץ. בשנת תש”ד, רוכזו אנשי הקהילה בשבת כהכנה לגירושם לאושוויץ. בל הגרמנים לקחו מסופר הקהילה את ספר התורה והעבירו אותו לידי הרב. הוא צעד בראש בני עדתו כשהוא נושא את ספר התורה בזרועו, עד שהגיעו לתחנת הרכבת. שם חטפו הגרמנים את הספר מידיו, זרקו אותו ופרשו את היריעות על הארץ. הם ציוו על היהודים לדרוך על היריעות, וכאשר סירבו, הוכו היהודים באכזריות והתעללו בספר התורה ולכלכו אותו בבוץ.
הרב ובני הקהילה גורשו לאושוויץ ונספו שם. כן נספו הרבנית רבקה, ובניהם: הרב משה זאב, רעייתו ושלשת ילדיהם. רבי הלל, רעייתו ושני ילדיהם. חיים יעקב. יהודה צבי. מרדכי זאב. חתנו הרב חיים יעקב ברזניץ ושלשת ילדיו. בתם חוה ובעלה ר’ יוסף היימפלד וארבעת ילדיהם. בתם רחל ובעלה הרב ר’ מרדכי וארבעת ילדיהם. הי”ד. ארבעה מבנותיו שרדו, ובהם בתו בריינדל ברזניץ ובנה שנולד בעת הגלייתה למחנה ההשמדה.

השאיר אחריו חידושי תורה בכתב יד, חלקם בפנקס דברי התורה של אביו. חידושים ממנו מובאים בספר של אביו על התורה “תורת יעקב”, ואביו מזכירו מספר פעמים ב”שאילת יעקב” (סימן צד אות יא, סימן קלב ובפרשת מצורע).

מקורות: אתר זכור, אלה אזכרה ה עמ’ 209-214, תורת יעקב ב עמ’ שא, בן פורת יוסף, מאת ר’ נתן אליהו רוט עמ’ קפב-קפה.

מספר הצפיות במאמר: 142

תיקון עומק הלב נצרך לתיקון הדור / הרב זלמן שלמה אסבסקי הי”ד

דברים היוצאים מן הלב

כשאנו מתבוננים במצב העת שאנו עומדים בה, שהגלות מתגברת והגזירות מתחדשות בכל יום, ואין לך יום שאין קללתו מרובה משל חברו ממש, אלפים ורבבות מאחינו בני ישראל נרדפים ברעב ובחוסר כל, ונראה ברור כי זה למעלה מן הטבע הגזירות עצמן מראות זאת לכל מי שיש לי עין לראות, כי התגלות אלקית היא להציל את הדור מכליה רוחנית ח”ו, ונתקיים בנו מאמר חז”ל: הקב”ה מעמיד להם מלך שגזירותיו קשות כהמן ומחזירן למוטב, בעת כזאת היה ראוי לתלמידי חכמים שבדור להתאסף ולטכס עצה איך לתקן פרצת הדור שירד פלאים בחמורי חמורות שבתורה, ולא לטכס עצה איך להטיב מעמד הרוחני של עצמנו שאין זה אלא השלמה של פנימיותינו, דבר כזה נראה כעין אהבה עצמית יתרה, אגואיזם של רוחניות, בלי השקפה רחבה אודות הכלל ישראל.

אבל המעיין בדבר חז”ל ומתבונן בהשקפת התורה רואה, כי אין זה ענין של הטבת מצב הרוחני של עצמינו במדרגה יתרה, אלא שאלת החיים היא לנו, כי פנימיות הלב דבר המכוסה מן העין הוא, וחסרון רק שבלב ביכולת להביא את האדם לאבדון חיי הנצח חלילה, אבדון שגם חכמי הש”ס פחדו וגם בכו ממנו, כמבואר לעיל, לבד זה גם הצלחת הדור תלוי בזה, הנקודה שאנו דנין ומתאספים אודותה היא היסוד שעליו יסובב כל מצב הגשמי והרוחני של הדור, כי דווקא בזמן כזה שנחוץ לנו רחמי שמים ונסים להצלת עמנו במצב הגשמי שלו, נחוץ לזה שתלמידי חכמים שבדור יעמדו על מצב גבוה מאד בטהרת הלב, בדקות, בעיון עמוק בעומק הלב, כפי הדרוש לצאת ידי שמים, “וד’ יראה ללבב”, ובכל משהו שיתקרבו לד’ בפנימיות הלב, הנה אותו המשהו אין ערך לו לענין קבלת תפלותיהם בהתפללם על בני דורם, ויוכלו להגן עליהם ולהציל את עם ישראל בתפלתם ובזכיותיהם כמבואר לעיל.

וביותר בענין השפעה על הדור ברוחניות, לפעול על הלבבות לקרבם אל אביהם שבשמים שנחוץ מאד בזמן הזה, הנה אם ענין טהרת הלב ומסירותו הוא עיקר גדול במצב האדם עצמו, אם משהו מסירות וטהרת הלב יגביה מצבו הרבה הרבה בכל עניניו בתורה ובמצות, וכל משהו פגימה וחסרון בטהרת ומסירות הלב מצמצם ומקטין מעשיו ומורידו לירידה גדולה בכל עניניו כמבואר לעיל, הנה בנוגע להשפעה על זולתו הענין הזה עוד יותר עיקרי, כי הלב בזה הוא הכל, ובלא זה לא יכול להשפיע כלל כידוע שדברים היוצאים מהלב נכנסים ללב אם כן אם אין יוצאים מהלב אין נכנסים כלל ללב זולתו ואין להם כח השפעה כלל.

אמרו חז”ל בנדרים פ”א: על מה אבדה הארץ, דבר זה נשאל למלאכים-ולנביאים ולא פרשוהו עד שפירשו הקב”ה בעצמו ויאמר ד’ על עזבם את תורתי ולא הלכו בה וכו’ שלא ברכו בתורה בתחלה, ושם הר”ן מביא בשם ר”י פירוש הדבר שלא היתה התורה כל כך חשובה בעניהם, אם כן הוא דבר פנימי שתלוי רק בעומק הלב עד כמה היתה התורה חשובה בעיניהם, ומקשים על זה מהגמרא דיומא דאמרינן מקדש ראשון מפני מה חרב מפני שהיה בו עבודה זרה גילוי עריות ושפיכות דמים, ואם כן היו שם עבירות חמורות כאל, ולפי עניות דעתי דברי הגמרא בנדרים עצמן מבארים שאין זו קושיא כלל, דסוגית הגמרא דשם אזלא בענין מפני מה תלמידי חכמים אין יוצאים בניהם תלמידי חכמים, ומפרשים כמה טעמים: מפני שלא יאמרו תורה בירושה ניתנה, מפני שלא יתגדרו על הצבור, דלא לקרו לאינשי חמרי, ורבינא אמר מפני שלא ברכו בתורה תחילה, אם כן כל זה הולך על האבות שלכן לא זכו שבניהן יהיו תלמידי חכמים כמותן, ולפי זה מבואר שהשאלה למלאכים ולנביאים לא היתה על דור האחרון שבזמן החורבן, שאותי הדור היה חוטא כבר בעבודה זרה גילוי עריות ושפיכות דמים כמבואר שם ביומא, אבל השאלה היתה איך נתהוותה ירידיה גדולה כל כך שהאבות היו תלמידי חכמים ולא יכלו להשפיע על הדורות שאחריהם. דבר זה לא יכלו מלאכים ונביאים להבין עמקות הדבר, עד שהקב”ה בעצמו פירשה שלא ברכו בתורה תחלה, היינו ע”י פנימיות דקות הלב כזה, כי אף שהיו תלמידי חכמים גדולים בלימוד ובמעשה אבל הנקודה הפנימית הלזו גרמה שלא יכלו להשפיע כלל, כי ענין השפעה בעיקר תלוי רק בלב ובחסרון משהו בפנימיות הלב הנה הוא מהרס את הכל, ויכול לצאת מתלמידי חכמים דורות של מהרסי הדת חס ושלום. סוד זה גילה לנו הקב”ה בעצמו, היודע את האדם ונפשו ופנימיותו, והוא יודע התוך של הנפש ואיך משפיעים על הנפשות, הוא יודע כי עיקר ההשפעה הוא בלב, דברים היוצאים מן הלב, ובחסרון משהו בטהרת הלב בטלה ההשפעה לגמרי ואינו כלום, כי אף שהדבר רק בפנימיות עמוק מאד, בתוך תוכו של הלב, אבל הנפש החוטאת שצריכה להיות מושפעת ממנו, היא מרגשת תיכף בחסרון הזה, בדברים שאינם יוצאים מהתוך, והיא דוחה אותם תיכף ומיד. הנה הפגימה הפנימית שרק ד’ יראה ללבב רואה אותם, וצריך לזה ד’ חוקר לב, הנה חברו המביט עליו וצריך להיות מושפע ממנו רואה אותה תיכף ומיד ומרגיש בה ודוחה השפעתו. כן היו הטבע בכחות הנפש שד’ יודע זה מפני שהיא יוצרם והוא יודע יצרם.

ולכן מה שאנחנו עוסקים בכנוס צדיקים להתחזק בלימוד המוסר לטהר הלב לעבודתו יתברך, וחוזרים על תורת רבינו הסבא זצ”ל שעיקר דבריו היו להתבונן היטב בעמק הלב, הנה זה הענין אינו רק נוגע לנו למצבנו הרוחני, רק הוא נוגע גם לכל הדור, והוא שאלת החיים ממש לנו ולעל עמנו בדור הזה, שהתלמידי חכמים שהדור תהיה להם השפעה ויוכלו לעמוד בפרץ ולתקן עולם במלכות שדי. והכינוס צדיקים הלזה הוא באמת נאה להם ונאה לעולם, נחוץ להם ונחוץ לעולם, שאלה החיים להם ושאלת החיים לעולם, כי כל מה שתלמידי חכמים וגדולי הדור יעמדו על בסיס יותר גבוה במוסריות בפנימיות הלב בבחינת “ד’ יראה ללבב”, “אני ה’ חוקר לב”, בבחינת “מסרו נפשם”, הנה כן תכפל השפעתם יותר ויותר ותתקבל תפלת על הדור בעזרת ה’.

הנני מברך לשלום חברי הכינוס הבאים כאן מכל ערי ליטא, וקורא אני עליהם מאמר חז”ל בחגיגה ג’: מה יפו פעמך בנעלים בת נדיב, שדרש רבא על זה כמה נאין רגליהן של ישראל בשעה שעולין לרגל, בת נדיב, בתו של אברהם אבינו שנקרא נדיב, שנאמר נדיבי עמים נאספו עם אלקי אברהם. אלקי אברהם ולא אלקי יצחק ויעקב, אלא אלקי אברהם שהיה תחלה לגרים. פירש רש”י שנקרא נדיב שנדבה לבו להכיר בוראו. ודברי רש”י צריכין הסבר, דלכאורה מה שייך ענין הכרת הבורא לנדיבות הלב. הלא זה תלוי יותר בראש ובמח. נראה מזה שגם הכרת הראש תלויה בנדיבות הלב, כי אם הלב לא נדבו, היינו שאם הלב אינו מסור לזה, שמוכן להקריב כל רצונו וחייו ותאוותיו בשביל האמת, לא יבוא לידי הכרה, כי הלב יפריע את הראש מלהכיר. וזה היה ענין אברהם, שנדבו לבו להכיר את בוראו, שוודאי אברהם אבינו ידע את אשר לפניו, כי ניסיונות ומלחמות גדולות עומדים לו על דרכו, דרך הכרת האמת, ואלו לא היה הלב מסור לזה בכל נדיבותו, היה מפריע את ההכרה הגדולה של אברהם אבינו. אבל לבו היה מסור בנדיבות ומוכן להקריב הכל על מזבח האמת. ליבו היה מוכן ללחום עם כל העולם, לכן היה מוכן להשרף באש. נדבה לבו להכיר את בוראו, ועל ידי זה היה תחילה לגרים להכיר בכל גודל ורוחב מחשבתו הגדולה את האמת. זה הענין דרש רבא על עולי רגלים, כי וודאי בזמן שבא לבית המקדש והיה רואה השראת השכינה, כהנים עוסקים בעבודתם ולויים בדוכנם וכו’, וודאי מחשבתו נתרוממה ובא לידי הכרה גדולה בגדלות השם ורוממות הנפש, וההערה הגדולה מביאה לידי הרגשה של התחייבות יתירה ולמעשים כבירים. אך אילו לא היה הלב מסור לזה היה מונע רגלו מלבוא, והלב היה מכניס מחשבות במוחו להפריעו, והיה מוצא איזה פטור מעליו. אבל מפני שהלב היה מסור לזה מכח ירושת אבות, בתו של אברהם אבינו שנדבה לבו להכיר את בוראו, עלו לרגל בשמחה להכיר את האמת ולהיות מסור לה. זהו ענין “מה יפו פעמיך”. וזה אני אומר על חברי הכינוס, כמה נאים רגליהן. וודאי העליה להישיבה עושה רושם כביר, כשבאים מחיים החולנים למקום תורה ויראה, ורואים איך כהנים עוסקים בעמלות של תורה ועליה של מוסר, וודאי מתעלים בהרבה ומביא אותם לידי התחייבויות גדולות. אבל נדיבות הלב יש בזה, נדיבות של אברהם אבינו, כי לולא זה כמה מפריעים יש לכל אחד, זה בתורה וזה במסחר, זה בזביל עצמו וזה בשביל אחרים. בעליה לכינוס נראה כי לבם מסור לזה, להכרת האמת ולכל תוצאות התחייבות שיוצאות מזה “מה יפו פעמיך” כמה נאין רגליהן של עולים לכינוס צדיקים הזה, בתו של אברהם אבינו שנדבה לבו להכיר את בוראו.

(חלק מדברי הרב זלמן אסבסקי בכינוס החברים, אדר תרצ”ט, מתוך כנסת ישראל, חוברת ח’, אייר תרצ”ט, עמ’ ל’)

מספר הצפיות במאמר: 117

אין די בקיום מצוות שכליות ובמידות אנושיות חיוביות, אלא גם בעשיית החוקים כמצוות ה’ / הרב צבי זאב גולדברגר הי”ד

חוקים ונסים

“וירא אלהים את כל אשר עשה”. במדרש הובא ברש”י ז”ל פ’ תזריע, כשם שיצירתו של אדם אחר כל בהמה חיה ועוף במעשה בראשית, כך תורתו נתפרשה אחר תורת בהמה חיה ועוף. והנה צריך להבין מה משמיענו ר’ שמלאי, הא זיל קרי בי רב הוא.
ונראה לעניות דעתי בסייעתא דשמיא כי לדבר גדול נתכוון, דהנה בהגדה סידר, “רשע מה הוא אומר, מה העבודה הזאת לכם, לכם ולא לו, ולפי שהוציא את עצמו מן הכלל, כפר בעיקר. ואף אתה הקהה את שיניו ואמר לו, בעבור זה עשה יי לי בצאתי ממצרים, לי ולא לו, אלו היה שם לא היה נגאל”. והנה קשה להבין במה מקהה את שיניו של רשע במה שאמר לו “אלו היה שם לא היה נגאל”, מה איכפת ליה לרשע בזה, הא השתא הוא הכא ואינו במצרים. ונראה הכוונה דיש לדייק גם כן השינוי בין בן חכם לרשע, כי החכם מפרט “מה העדות והחוקים והמשפטים”, והבן רשע שואל “מה העבודה הזאת”. והענין נראה, דהנה הך רשע מיירי כמו בזמן הזה הפוקרים במצות התורה, מה שאינם מבינים בשכלם והמה בוררי לעצמם לאמור כי העיקר הוא שיהא אדם בעל מדות ושלא לגזול ושלא לגנוב ולא לעשות עוולה בין אדם לחברו ולהיות רחמן על האומללים. ואמנם מצות התורה והחוקים מבעטים בם. והנה מה שאדם משיג בשכלו כי כן הוא היושר לעשות זה, אינו לעול ועבודה על האדם, מה שאין כן מה שאינו משיג בשכלו ועושה רק משום מצות המלך, זה הוא עול ועבודה. ואמנם כן כבר כתב הר”ן ז”ל בדרשותיו פירוש הפסוק פרשת ואתחנן “ושמרתם ועשיתם כי הוא חכמתכם ובינתכם עיני העמים אשר ישמעון את החוקים האלה ואמרו רק עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה”, ודייק הר”ן דלשון הקרא הווה לכתוב “ואמרו רק הגוי הזה עם חכם ונבון” ולא “רק עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה”. ופירש הר”ן כוונת הכתוב על פי משל לרופא שבא למדינה רחוקה ודרכי רפואתו היו בדברים זרים ורפואות משונות אשר לא ניסו בם הרופאים עד הנה. הנה הרופאים אמרו עליו כי הוא חסר דעה, במה שעושה רפואות בדברים זרים. ואמנם בראות מה עלתה בידו, כי ברפואותיו עשה נפלאות, וכל חולה שבא לידו מיד נתרפא ברפואותיו, ענו ואמרו כי אדרבה, נהפוך הוא, כי הוא חכם עמוק עמוק מי ימצאנו וכל מעשה רפואתו מה חכמה נפלאה. והנה כי כן אנחנו עם בני ישראל, כשושנה בין החוחים, אומות העולם, הנה בראותם חוקות התורה, בוז יבוזו לנו, למה פרה אדומה ומה טעם יש בה, וכן כלאים ושעטנז, והמה חושבים לישראל כבוערים בעם, חס ושלום, ואמנם כן בראותם מה עלתה בידם של ישראל והמחזיקים בחוקות כל התורה, הנסים והנפלאות אשר הפליא ה’ לעם קרובו, ולא עשה כן לכל גוי, והלא כל הגוים יש להם מצות ונימוסי שכליים, ומה ביננו לבינם, אלא חוקות התורה, מה שאלו מלעיגים עליהם. ואם כן החוקים הוא הנותנת והגורם אשר נפלאנו בנסים ונפלאות מכל עם אשר על פני האדמה. ולכן יחזרו ויודו כי לא כמחשבתם הראשונה, אשר החוקים המה סכלות חס ושלום, ואדרבה, כי הוא חכמה נפלאה. וזהו שאמר הכתוב “אשר ישמעון את החוקים האלה ואמרו רק עם חכם הנבון הגוי הגדול הזה”, לא כמחשבה ראשונה, כי המה סכלים ופתאים בעבור שמירת החוקים, כי אדרבה “רק עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה”.

ויש להוסיף ביאור על דברי הר”ן ז”ל, כי ידוע שה’ יתברך מתנהג מדה כנגד מדה, וכאמרם ז”ל “ה’ צילך”, כמו הצל העושה כמו האדם. ואמר הכתוב “יעקב חבל נחלתו”, וכמו אם מנענעים בחבל למטה מתנענע למעלה, כן המה כל בית ישראל. חלק ד’ עמו אחוזים ודבוקים בה’ יתברך. ואם כן אם מחזיקים בחוקים אשר אין מובנים בדרך הטבע, ה’ יתברך גם כן מתנהג עמהם בנסים למעלה מן הטבע. הכלל העולה כי החוקים גורמים נסים ונפלאות לישראל. ולפי זה זכינו להבין אמרי קדוש בעל ההגדה, כי הנה הרשע הוא פושט טלפיו כרשעי עמינו בזמן הזה, הוא גם כן יהודי צדיק, רק רוצה להחזיק במצות שכליות לבד, ושאל “מה העבודה הזאת להם”, דהנה הקרא בפרשה בא דהתם נאמר מקרא זה הוא קאי על עבודת קרבן פסח, ומעשה הקרבנות הלא הוא חוקי ולא מצות שכליות, ולכן שואל כיוון שהוא חק מה שאין השכל משיג הוא עול ועבודה, ואם כן מה העבודה הזאת לכם. ואמר להשיב ולהקתות את שניו שלא יחזיק עצמו כצדיק, כי הרשע הזה הוא מחזיק עצמו עדיין לצדיק ורק על החוקים מתלוצץ. ולזה הראה לו כי העיקר הוא החוקים. “בעבור זה עשה ה’ לי בצאתי ממצרים. לי ולא לו, אלו היה שם לא היה נגאל”, כי נסים ונפלאות שהפליא ה’ עמנו ביציאת מצרים הוא רק בעבור החוקים, כדברי הר”ן, מה שאין כן הרשע, שאינו רוצה בחוקים, לא היה נגאל, כי כמצות שכליות שלו לבדו אין בהם כדי להשיג נסים ונפלאות למעלה מן הטבע.

והנה זהו כוונת ר’ שמלאי הנ”ל, להביא ראיה עמוקה כי לא די במצוות כגון שלא לגנוב ולא לגזול, דהנה איתא בעירובין, אמר ר’ יוחנן אלמלא נתנה תורה למדנו צניעות מחתול, נזל מנמלה, עריות מיונה, שנאמר “מלפנו מבהמות הארץ ומעוף השמים יחכמנו”. ואם כן אנו רואים כי מדות אנו מוצאים גם כן בין הבעלי חיים בלתי מדברים, כמו מדות צניעות מחתול וגזל בנמלה וכו’, והכתוב אמר “ידע שור קונהו”. והנה במעשה בראשית ראינו כי נבראו מקודם כל בהמה חיה ועוף, ואחר כך אמר ה’ יתברך “נעשה אדם”. והנה אלו היה שלימות האדם שלימות המדות, אם כן אין יתרון שלימות האדם על הבהמה, כי בבהמה גם כן הוא שלימות המדות, וכאשר מצאנו כנ”ל, למדנו גזל מנמלה, עריות מיונה, ואם כן למה נברא האדם מדור מעצמו אחר כל בהמה חיה ועוף. הנה מזה הוכיח כי יש לאדם שלימות נעלה משלימות הבהמה חיה ועוף, ותורתו מדרגה גבוה מתורת חיה ועוף. וזהו כוונת ר’ שמלאי, כשם שיצירתו של אדם במעשה בראשית אחר כל בהמה חיה ועוף, כך תורתו מתפרשת אחר תורת בהמה חיה ועוף, היינו שלא די לו בשלימות המדות, כי זהו תורת בהמה חיה ועוף, כמאמר ר’ יוחנן, למדנו צניעות מחתול וגזל מנמלה, כי אם תורתו של אדם מתפרשת אחר תורת בהמה חיה ועוף, היינו שתורתו הוא אחר זה במדרגה גבוה מזה.

ועל פי זה פירשתי הפסוק “סוף דבר הכל נשמע את האלהים ירא ואת מצותיו שמור כי זה כל האדם”, דכוונת שלמה המלך לומר שלא תלך בדרך חטאים כי די בשלימות המדות, לזה אמר “את האלהים ירא ואת מצותיו שמור כי זה כל האדם”, בזה אתה אדם מותר מן הבהמה, מה שאין כן בשלימות המדות לבד, אין זה תורת האדם, כי מצאנו כזה גם כן בשאר בעלי חיים כנ”ל.

ואמנם יש לפרש עוד כוונת הכתוב “סוף דבר הכל נשמע”, כי יש גם כן מקצת חכמי אומות העולם האומרים כי תכלית האדם להשיג המושכלות, ובזה כאשר יודבק שכלו במושכלות אלהות ישאר נצחי. והנה כבר הכה על קדקדם הכוזרי במאמרו למלך הכוזר כי אם היה כן היה מחויב להיות נסים ונפלאות להפלוסופים חכמי יוון העוסקים במושכלות. הראית מימיך או שמעת שיסופר עליהם נפלאות ונסים. וכן היה צריך שתהיה הנבואה ידוע אצלם, ואנו רואים היפך זה, כי הדבקות אלהות הוא במי שלא טרח בחכמות. ואם כן אין זה שלימות, וכמו שכתוב בספר “עצמות יוסף” בהקדמה, הראיתם פילוסוף רוחו ונשמתו יאסוף להניף גשמי נדבות ועליון יתן קולו בעת יקרא ויענה כרב יהודה בחסידותיה דכי שלף חד מסאניה אתא מטרא, ופלאות ומעשה נסים שנעשו לחכמים התלמודים אין קץ למספרם. עד כאן לשונו.

ועל פי זה אמרתי לפרש סמיכות התורה לתחילתה, “לכל האותות והמופתים וכו’ ולכל המורא הגדול אשר עשה משה לעיני כל ישראל”, אשר ראינו כי כחו גדול בתורה ומצות אשר הורה לנו, ולא בפולוסופיא וחקירות, כי אם בתורה ומצות, בזה נראה כי “בראשית ברא אלהים”, בשביל התורה שנקרא “ראשית”, כי התורה הוא תכלית הבריאה לשמור מצוות התורה כי זה משה איש האלהים בכח התורה עשה את המופתים האלו. והנה כתב העקרים להכות על קדקוד סברתם האומרים כי העיקר הוא לדבק שכלו במושכלות, כי אם כן לשווא הייתה הבריאה, כי רק מעט מזער שימצא שישיג החכמות על אמיתותם, לפעמים אינו אפילו אחד בדור, ואם כן שאר אנשי העולם המה פעולה בטילה, וזה אין הדעת סובלו. מה שאין כן אם התכלית הוא לשמור מצוות ה’, בזה יוכל לזכות כל אחד ואחד מישראל לעולם הבא, כמו שאמרו ז”ל “כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא”. וזהו כוונת המלך החכם אחרי הציעו חקירות שונות בספר קהלת ומה שיטעו בני האדם ויפלו ברשת הסכלות, סיים “סוף דבר הכל נשמע את האלהים ירא ואת מצותיו שמור כי זה כל האדם”. פירוש, שזה יוכל לקיים כל האדם, יהיה מי שיהיה. מה שאינו כן בחקירות, הלא תראה בספרים כמה סכלות וטעותים יפלו בלב אנשי העולם, וכי יהיה הבריאה דבר בטל חס ושלום, כי לפעמים לא ימצא אפילו אחד בדור שישיג המושכלות על אמיתתם, ומעט מזער המה משיגי האמת, ואם כן השאר המה פעולה בטילה. ואמנם כן לשמור מצות הבורא יתברך שמו “זה כל האדם”, יוכל עשותו, כן נזכה אמן.

(הרב צבי זאב גולדברגר הי”ד, אלף זעירא, תרפ”ג, עמ’ 28)

 

 

מספר הצפיות במאמר: 109

1 2 3 4 5 7