קטגוריה: יארצייט

“והמים להם חומה מימינם ומשמאלם”. הנה דרשו חז”ל (שבת סג.) מאי דכתיב (משלי ג’) “אורך ימים בימינה בשמאלה עושר וכבוד”, אלא בימינה אורך ימים איכא עושר וכבוד ליכא, אלא למיימינים בה אורך ימים איכא וכל שכן עושר וכבוד. עד כאן לשון הגמרא. ועל פי דברי חז”ל יש לפרש הכתוב כאן על דרך המליצה “והמים להם חומה”, אין ‘מים’ אלא תורה, כלומר אם התורה היא לנו כחומה נשגבה, אשר כל יסודותינו עליה אנו נשענים, אז אנו זוכים לקבל ההשפעה “מימינם”, שהיא אורך ימים, “ומשמאלם” שהיא עושר וכבוד – וכן היה בקריאת ים סוף, שניצולו ישראל ממוות לחיים, וגם זכו לביזת הים. (כמדומני שכבר נזכר כעין זה בספר נועם אלימלך).

ובזה ניחא לפרש המדרש פליאה “הים ראה וינוס”, מה ראה, ברייתא דרבי ישמעאל ראה, כי ר’ ישמעאל אומר בשלש עשרה מדות התורה נדרשת בה, ומדה ראשונה היא מדת “קל וחומר”. ועל כן “הים ראה וינוס”, למען יעמוד כחומה “מימינם ומשמאלם”. ועיין דעת זקנים מבעלי התוספות על הפסוק “והמים להם חמה”, “חמה” כתיב, לפי שבתחילה נתמלא הים חמה, עד שבא גבריאל ושמם כחומה, והיה מכריז על הים ‘הזהרו בישראל שעתידין לקבל התורה שנתנה בימינו של הקב”ה, שנאמר “מימינו אש דת למו”. עד כאן לשונו. ולדרכינו יש לרמוז “והמים להם חמה” (חבר ו’ ובחשבון ב’ מ”ם דמנצפ”ך) עולה בגימטריה “ארך ימים כל שכן עשר וכבוד” ( ארך ועשר חסר ו’, כדאיתא בפסוק משלי ג’).

ובעניין זה יש לפרש הכתוב (שיר השירים ח’) “אני חומה ושדי כמגדלות”, דהנה מצינו בש”ס (בבא בתרא ז:) דרבי יוחנן דרש “אני חומה” זו תורה, “ושדי כמגדלות”, אלו תלמידי חכמים. ורבא דרש “אני חומה” זו כנסת ישראל וכו’. עיין שם. ואנו נאמר אלו ואלו דברי אלקים חיים ושניהם כאחד דורשין, על פי מה דאיתא (בסוכה נ”ג.) אמרו עליו על הלל הזקן כשהיה שמח בשמחת בית השואבה אמר כן: “אם אני כאן הכל כאן” וכו’, ופירש רש”י שהלל היה אומר בשמו של הקב”ה. ולדרכינו יתבאר לנו על נכון דיוק הכתוב “אני חומה” אמרה כנסת ישראל, אם אנו עושים לנו התורה כחומה, היינו בלימוד לשמה שהוא “בשמו של הקב”ה” אז “ושדי כמגדלות”, אז אנו זוכים להשפעה של “אורך ימים בימינה בשמאלה עושר וכבוד”, שהמה לנו כשתי מגדלות, “בימין שמאל”, העולה במספר “מגדלות”.

ובסגנון זה יעלה לנו כחומה מאמר הלל הזקן במשנה דאבות פרק א’, “אם אין אני לי מי לי”, כלומר אם אין אנו עושין את ה”אני” כחומה לנו, אז התימא ‘מי לי’, מי אנו זוכין להשפעת ‘ימין שמאל’ המשובצים בתיבת ‘לי’. וזהו שאנו אומרים (בתהלים לד). “לכו בנים שמעו לי יראת ה’ אלמדכם”, “שמעו” לשון הבנה, כלומר אם רוצים אתם להבין מדת ‘לי’, אז העצה “יראת ד’ אלמדכם”, כלומר שתלמדו תורת ה’ ביראה (‘יראה’ גימטריה ‘תורה’) ואז תזכו לשתי שולחנות. וזהו שאנו אומרים בפיוט ‘אל מסתתר’, ‘מימין ומשמאל’, יניקת הנביאים נצח והוד, מהם נמצאים יכין ובועז בשם נקראים, כל אלה היא רק בתנאי “וכי בניך למודי ה'”.

ואלה הדברים יש לרמז בפסוק (דברים כ’) “הסכת ושמע ישראל היום” וגו’ (עיין ברכות ס”ג:). ולדרכינו ירמוז “הסכת” לשון כתית למאור, כלומר אם תייגעו בתורה לשמה, “ושמע ישראל”, אז תשמעו ותבינו סגולת ‘ישראל’, שהוא צירוף ‘לי ראש’ כנודע. וזהו הרמוז בתיבת “היום” נוטריקון בחזרה ‘הימין ומשמאל’, יניקת הנביאים. והפירוש הוא שהנביאים ינקו השפעתם ‘הימין ומשמאל’, שהם אורך ימים עושר וכבוד כנ”ל. ועיין בש”ס (נדרים לח.) כל הנביאים עשירים היו, מנלן, ממשה וכו’. ועוד שם בגמרא, אמר רבי חמא בר חנינא לא העשיר משה אלא מפסולתן של לוחות, שנאמר “פסל לך” וגו’. עיין שם. וגם מצינו דמשה רבינו עליו השלום היה מתברך באורך ימים, כמו שדרשו חז”ל על הפסוק “היום” מלאו ימי ושנותי הנאמר במשה. ואם כן הוא היה אב לחכמים ולנביאים הקודמים לפניו והבאים אחריו זכה בזכות התורה לשתי שולחנות.

 (שמן הראש, פרשת בשלח, עמו’ 16)

רבי ישעיה אשר הכהן יולס, נולד בניישטט שבמזרח גליציה, בשנת תרנ”ג, לאביו רבי שלום, וגדל בצעירותו לצד סבו רבי אורי מסמבור. עוד בילדותו היה ישעיה אשר חכם ומתמיד, כישרוני ושקדם באופן יוצא מן הכלל. בגיל צעיר מאוד למד ש”ס ופוסקים ראשונים ואחרונים.

הוא היה חתן האדמו”ר רבי מנשה אייכנשטיין מריישא, ה”אלפי מנשה” (חתנו של רבי אליעזר מדזיקוב). במשך מספר שנים למד רבי ישעיה אשר ביחד עם חותנו עד שנעשה רב מובהק ומומחה גדול להוראה.  ובזיווג שני התחתן רבי ישעיה עם מרת מירל בת רבי ישראל רוקח מבוריסלב.

במלחמת העולם הראשונה גלה הרב ישעיה אשר לאנשבאך, והיה לרבם של לפליטים שבאו מבודפשט. כחזר לסטרי החל בהקמת התלמוד תורה ושאר מוסדות הדת. בשנת תרפ”ד נסמך להוראה מאת אביו ומאת הרב אליהו קלצקין, ומונה לסגן הראב”ד בעירו.

אביו של רבי ישעיה אשר, רבי שלום, עלה מסטרי לארץ ישראל בשנת תרפ”ה, שם חלה כעבור מספר חודשים, נפטר והובא למנוחות בבית החיים בהר הזיתים. לפני נסיעתו מינה רבי שלום, את בנו רבי ישעיה אשר לדאוג לחינוך ולענייני הצדקה בעירו.

בשנת תרפ”ו ייסד את ישיבת ‘נוה שלום’ על שם אביו. משנת תרצ”ג כיהן כרב וכאדמו”ר בסטרי-סמבור, אהוב על הבריות, הנודע כגדול בחסידות ומופלג בלמדנות. משנת תרצ”ה כיהן גם כרב צבאי. היה מראשי צעירי אגודת ישראל ואגודת ישראל, השתתף בוועידות תנועות אלו, ערך מסעות הסברה והיה נואם ועסקן-ציבור מוכשר.

לרבי ישעיה אשר ולרבנית מירל היו חמישה בנים: משולם אורי – שהיה ממצוייני התלמידים בישיבת חכמי לובלין, אלתר יצחק – שהיה תלמיד בישיבת האדמו”ר רבי אהרן רוקח מבלז, משה אליהו – שהיה עילוי מתלמידי הרב זאב ניסנבוים מדורוהוביץ’, שלום ואליעזר דוב – שלמדו אצל אביהם. חמשה האחים היו מצויינים בתורה וביראת שמים, בחסידות ובמידות טובות, בהבנה ובבקיאות, באהבת תורה ובשקידה. אביהם העניק להם חינוך תורני מעולה ושכר להם מלמדים יקרים, אף שמצבו החומרי היה קשה והיה צריך לחסוך אוכל מפיו לשם כך.

בתחילת מלחמת העולם השנייה, נכבשה סטרי על ידי הסובייטים, ורבי ישעיה אשר התמסר לדאוג לפליטים הרבים.

בתקופת הכיבוש הנאצי התחבר בבנוקר יחד עם משפחתו. באותה תקופה דאג לנחם ולעודד את הסובבים. הוא כתב לחסיד שלו, ר’ ישראל גוטווירט, “אינני יודע אם אזכה לעבור את השואה, אך מאמין אני באמונה שלמה כי סופו של הצורר יהא מר”.

שני בניו הגדולים של הרבי, משולם אורי ואלתר יצחק, הסתכנו לספק מזון ליהודים שהסתתרו בבונקרים ולילדים יתומי הגטו, עד שנתפסו על ידי הגרמנים ונרצחו לעיני אביהם. לאחר רציחת בניו, נרתם רבי ישעיה אשר למשימה קדושה זו של הגשת עזרה ליהודים המתחבאים בבונקרים ולילדים היתומים בגטו.

הרבי נתפס בשעת חיסול גטו סטרי בחנוכה, עם הדלקת נר שמיני של חנוכה, בב’ בטבת תש”ד (1943). על פי עדות יהודי ששרד הרבי נעמד מול כיתת היורים וקרא: “יהודים, נקבל נא על עצמנו באהבה את גזר דינו של הקב”ה!”, נשמתו יצאה בקריאת “שמע ישראל”. כן נספו גם רעייתו, הרבנית מירל’ה ושלשת בניהם הנותרים.

הרבי חיבר ספר חידושי תורה והלכות בשם “שמן הרא”ש” (סטורי, תרצ”ג), שאליו צירף קונטרס מאת אביו בשם “שפתי שלום”, וכן קומטרס “כתבי אחיעזר” מאת אחיו, הרב אפרים אליעזר יולס, ראש רבני פילדפיה. רבי ישעיה אשר הרבה להזכיר בדרשותיו את סבו, מייסד שושלת סאמבור-סטרי, האדמו”ר רבי אורי הכהן מסאמבור, ומעט מתולדותיו וקטע מתורתו של רבי אורי הובאו בהקדמת הספר “שמן הרא”ש”. בתחילת הספר מובאים חידושי תורה בדרך החסידות והרמז, ורבים מהם עוסקים ברמזי הגאולה וביאת המשיח.

רבי ישעיה אשר כתב הקדמה לדרשה לשבת תשובה, שיצאה לאור בספר “פרקי אליעזר” מאת הרב אליעזר לדיר מסטרי (סטרי, תרצ”ג). כמו כן כתב הסכמה לחוברת ‘אור תורה’, א (לבוב, תרפ”ו) ולספר “בית יצחק” מאת רבי אלתר יצחק איזיק וינברגר (ניו יורק, תשל”ב).. תשובה ממנו הובאה גם בספרו של אחיו, הרב אפרים אליעזר, “דברי אפרים אליעזר”.

תולדותיו הובאו ב”אלה אזכרה”, ד, עמו’ 172; אישים שהכרתי עמו’ 313; אדמו”רים שנספו בשואה עמו’ 171; תורת החסידות, ד, עמו’ 152. פרטים ביוגרפיים על משפחתו מובאים גם בהקדמתו לספרו “שמן הרא”ש”.

הערות:

• ע”פ תורת החסידות הוא לא כיהן כאדמו”ר, אך מכונה כך בספר “מקדשי השם” ובספרים שבאו בעקבותיו.
• יש אומרים שרבי ישעיה אשר נספה באקציית יוני 1943.

מספר הצפיות במאמר: 0

לפרשת שמות

‘הבה נתחכמה לו פן ירבה והיה כי תקראנה מלחמה ונוסף גם הוא על שנאינו ונלחם בנו ועלה מן הארץ’. וכבר עמדו המפרשים בפסוק מאי ‘לו’ דקאמר בלשון יחיד, עוד דקדק רש”י מאי קאמר ‘ועלה מן הארץ’ הוא ליה למימר ‘ועלינו מן הארץ’, ונראה לי דהנה כל התחזקות ותעצומות בני ישראל הוא רק על ידי השלום, דהיינו שהם בשלום איש עם רעהו והם אחד בגופם ובממונם, כמו שכתבו המפרשים על הפסוק ‘ויחן שם ישראל נגד ההר’ כאיש אחד בלב אחד, אז עוזר להם הקב”ה ויכולים לנצח את אויביהם. וזה היה יראת המצרים שהנה עם בני ישראל הם כאיש אחד וממילא יוכל להיות שכשתהיה מלחמה ובני ישראל ילחמו עמהם, אז יוכלו להם בני ישראל כיוון שהם כאיש אחד, וזה יהיה להם בזיון גדול שעם קטן כזה יכלו להם. ואפילו אם חלילה הם יוכלו לבני ישראל, עם כל זה איזה כבוד ינחלו מזה שיכלו לעם קטן כזה. וזה שאמר הכתוב הבה נתחכמה ‘לו’, היינו על מה שהם באחדות, ‘פן ירבה’ על ידי אחדותו ויסייע להם הקב”ה ללחום בנו ‘ונוסף גם הוא על שנאינו ונלחם בנו’, ואפילו אם תרצה לומר שאנחנו נוכל להם, אבל על כל פנים ‘ועלה’ מן הארץ, בלשון יחיד, שהוא אחד ואיזה כבוד יהיה לנו שיכולנו על עם קטן כמוהו.
‘הבה נתחכמה לו וגו’ ‘, ובמדרש דהנה המצרים אמרו הבה נתחכמה לו לבטל מהם השבת, ונראה דהנה המצרים אמרו ‘הבה נתחכמה’ משום שידעו שסתם כך אי אפשר להם לבטל את בני ישראל, על כן רצו לבטל את ישראל ממצות ה’ ועל ידי כן יוכלו להם. אמנם זה ידעו גם כן שאי אפשר להם לבטל את ישראל מכל המצות, על כן התחכמו לחפש מצוה אחת שהיא שקולה כנגד כל המצוות כדי לבטל אותם ממנה. והנה איתא בגמרא חולין (ה.) דשבת שקולה נגד כל המצות, על כן היו רוצים לבטל מהם את השבת ועל ידי זה יוכלו להם, וזה שאמר המדרש ‘הבה נתחכמה לו’, ולכאורה מאי חכמה עשו פה, על זה קאמר שרצו לבטל מהם את השבת שהיא שקולה נגד כל המות ועל ידי זה יוכלו להם, ודו”ק.

לפורים

במגילת אסתר, ‘ויאמר המן למלך אחשורוש ישנו עם אחד מפזר ומפרד בין העמים בכל מדינות מלכותך ודתיהם שנות מכל עם ואת דתי המלך אינם עשים ולמלך אין שוה להניחם’, הנה אמרו חז”ל (מגילה יג:) ליכא דידע לישנא בישא כהמן, ויש לומר הכוונה שהוא היה מדבר כאן לאחשורוש והיה מכוון לעורר קיטרוג למעלה, וכל הייתה כוונתו ‘ישנו עם אחד מפזר ומפרד בין העמים’, היינו שהקב”ה הגלה את ישראל בין האומות כדי שעל ידי זה יטהרו ויתלבנו מן עוונותיהם, וגם ‘דתיהם שנות מכל עם’, היינו שדת ישראל היא טובה ומשובחת ומשונה לטובה יותר מדתות שאר האומות, ועם כל זה ‘ואת דתי המלך’, מלכו של עולם, ‘אינם עושים’, על כן ‘ולמלך’, מלכותו של עולם, ‘אין שוה להניחם’, כי אין להם תקנה שיחזרו לדרך הטוב חלילה. אמנם באמת יש לומר כי בדיבורים אלה ממש יש ללמד זכות על ישראל, דעל ידי שישראל הם בגלות והמה מדוכים בצרות, רחמנא ליצלן, קשה להם לקיים המצוות, וגם מפני שהמצוות המה משונים מדתי שאר האומות ועל ידי כך האומות שוחקים עלינו זה גם כן גורם קושי בקיום המצוות, ואין עצה לזה אלא לגאול אותנו מבין האומות ולתת לנו כל טוב ואז נוכל לקיים המצוות כדבעי למיהוי, ולכך כשחזרו בתשובה נהפך הקיטרוג של המן ללימוד זכות ונגאלו מן הצרה והיה להם כל טוב, ודו”ק.

פרשת צו

‘זאת תורת העולה היא העולה על מוקדה עד הבקר ואת המזבח תוקד בו’, ונראה דהנה בזמן שבית המקדש היה קיים היו הקרבנות מכפרים ועכשיו התפלה היא במקום הקרבן, וכן לימוד פרשת הקרבנות הוא במקום קרבן, כמו שאמרו חז”ל (סוף מנחות) מאי דכתיב ‘זאת תורת העולה’ שכל העוסק בתורת עולה כאילו הקריב עולה. הנה כשם שמחשבה זרה פוסלת הקרבן כמו כן נפסלת התפלה והלימוד על ידי מחשבה זרה וצריל ליזהר להתפלל וללמוד במחשבות זכות וטהורות. וזהו כוונת הכתוב ‘זאת תורת העולה’ שלימוד תורת העולה נחשבת כאילו הקריב עולה, ‘היא העולה על מוקדה על המזבח’, היינו שנחשב כאילו הקריב אותה על המזבח, ‘כל הלילה עד הבוקר’, היינו שזהו כל זמן הגלות עד שיאיר בוקרן של ישראל ויבנה בית המקדש במהרה בימינו, אבל ‘ואש המזבח תוקד בו’, היינו שהתםפלה והלימוד צריך להיות בהתלהבות כמו שהיה אש על המזבח, ועל ידי זה הוא נחשב כקרבן. ודו”ק.

פרשת בחקתי

‘אם בחקתי תלכו ואת מצותי תשמרו ועשיתם אתם’, ופירש רש”י ‘אם בחקתי תלכו’ שתהיו עמלים בתורה, ובמדרש רבה איתא ‘אם בחקתי תלכו’ הדא הוא דכתיב (תהלים קי”ט) ‘חשבתי דרכי ואשיבה רגלי אל עדותיך’, אמר דוד רבונו של עולם בכל יום ויום הייתי מחשב ואומר למקום פלוני ולבית דירה פלונית אני הולך, והיו רגלי מביאות אותי לבתי כנסיות ולבתי מדרשות, הדא הוא דכתיב ‘ואשיבה רגלי אל עדותיך’. ויש לומר דהנה הליכה לדבר מצוה היא דבר גדול מאוד ומקבל על זה שכר לבד ממה שמקבל שכר על המצוה גופא ואפילו אינו עושה, שכר הליכה בידו. אמנם יש חילוק בקבלת שכר ההילוך, דבוודאי מי שהולך רק להמצוה, וכל שכן אם היה יכול להרוויח באותו זמן במשא ומתן ועם כל זה מניח מסחרו והולך להמצוה, ודאי שכרו הרבה מאוד יותר ממי שהולך באותו הדרך גם לצרכו ודרך אגב נכנס לבית המדרש, וזה שאמר הכתוב ‘אם בחקתי תלכו’ היינו שתלכו לדבר מצוה, זה לחוד הוא גם כן ‘ואת מצותי תשמרו’ שזה לבד הוא גם כן מצוה ומקבל על זה שכר. וכדי שלא תאמר שכל ההליכות שווין לזה בא רש”י לומר שתהיו עמלים בתורה, היינו שיהיה לו עמל בההילוך היינו שהולך רק להדבר מצוה ואין מעורב בהליכה גם כוונה לצורך עצמו, וזהו גם כן כוונת המדרש דבא לפרש מהו נקרא ‘עמל’, על זה קאמר הדא הוא דכתיב ‘חשבתי דרכי’ היינו שעושה חשבון שבאותו זמן יכול לילך למקום פלוני ולבית דירה פלונית להרוויח ממון ולהתענג בתענוגים, ועם כל זה ‘ואשיבה רגלי אל עדותיך’ ועל זה בוודאי יקבל שכר גדול.

ההספד שאמרתי ביום כ’ תמוז [תרס”ג] בעמידת המצבה לאמי מורתי ע”ה

כתיב ‘ויצב יעקב מצבה על קברתה היא מצבת קבר רחל עד היום’ (בראשית ל”ה), ולכאורה קשה הלשון ‘היא מצבת קברת רחל’ דאטו לא ידענא שהיא מצבת רחל, ונראה דהנה כתבו המפרשים דהקב”ה נותן בהאדם נשמה כדי שתשלים עצמה בעולם הזה בתורה ובמצות, והיא צריכה ליזהר שלא יעבור האדם על מצות כדי שיוכל להיות יציאתה מן העולם בלא חטא כביאתה להעולם בלא חטא, ובזה יש לפרש המסורה ‘ובצאתו ולא ימות’ (שמות כ”ח), ‘והיו את המלך בבואו ובצאתו’ (דברי הימים ב’ כ”ג). והפשט כמו שאמרנו דהנה אמרו חז”ל (ברכות יח.) צדיקים אף במיתתן נקראים ‘חיים’, והיינו דקאמר ‘ובצאתו ולא ימות’ היינו שבאיזה אופן יוכל להיות שאף כשיצא מן העולם, עם כל זה לא יהיה בבחינת מיתה, על ידי ‘והיו את המלך’ מלכו של עולם ‘בבואו ובצאתו’. והנה אם הוא באופן זה שהשלים עצמו כל צרכו והוא בבחינת צדיק, לכאורה לא היו צריכים לבכות במיתתו, אמנם מה שבוכים הוא על הנשארים אחריו שאין להם מי שידריך אותם. רבותי, אמי היתה צדקת גדולה כידוע לכל, וכל ימי חייה היה רק לעבודת השם ולגדל בניה לתורה, ואדע שכמה לילות עמדה ממיטתה לעבוד את השם, ‘ותקם בעוד לילה ותתן טרף לביתה’, שעמדה בלילה כדי ליתן לביתה דהיינו עולם הבא. ואם כן לא היינו צריכין לבכות מפני שבוודאי באה לכן עדן, אבל הבכייה היא רק על הנשארים אחריה. והנה הטעם של המצבה כתבו המפרשים שהוא כדי להמתיק הדין מעל הנשמה, אמנם זה דווקא במי שלא התנהג כראוי, אבל מי שהיה צדיק והוא עצמו המתיק דינו אם כן לא שייך טעם זה. ואם כן למה מעמידין מצבה על קברו. אך אצל הצדיק באמת יש טעם אחר, דהוא בשביל הדורות האחרונים שיוכלו לילך על קברה להתפלל, כדאיתא בחז”ל (בראשית רבה, פרשה פב) שעל כן נקברה רחל בדרך אפרת, כדי שיוכלו בניה לילך על קברה בעת החורבן. וזהו פירוש הפסוק ‘ויצב יעקב מצבה על קברתה’, והקשה הפסוק למה צריך מצבה הלא ‘היא’ מצבת קברת רחל, והא היא עצמה עשתה מה שהמצבה עושה, דהיינו שהיא עצמה המתיקה הדינים מעליה, ואם כן מה צורך הוא להעמיד מצבה על קברה, ועל זה קאמר ‘עד היום’, היינו דהוא נצרך בשביל דורות האחרונים, והשם יתברך ישלח לנו הגואל צדק במהרה בימינו אמן.

דרוש לנישואין

כתיב ‘לא טוב היות האדם לבדו אעשה לו עזר כנגדו’ (בראשית ב), ואמרו חז”ל זכה עזר לא זכה כנגדו (יבמות סג.). ויש לומר הכוונה על פי מה דאיתא (שם) אשכחיה רבי יוסי לאליהו, אמר ליה כתיב ‘אעשה לו עזר’ במה אשה עוזרתו לאדם. אמרי ליה אדם מביא חטין, חטין כוסס?! פשתן, פשתן לובש?! לא נמצאת מאירה את עיניו ומעמידתו על רגליו. ויש לדקדק מהו הלשון נמצאת מאירה את עיניו ומעמידתו על רגליו, הוא ליה למימר נמצאת עוזרתו.
ונראה דהנה לכאורה יש לתמוה מאד על זה שאנו רואים שבא בחור מעיר אחת ונושא אשה מעיר אחרת, והם לא ידעו ולא ראו זה את זה לפני זה מעולם, ומי יודע אם מזגם שוה ושידוך זה הוא דבר הגון, אבל באמת זה גופא הוא טובה גדולה להם, דהנה כבר כתבו המחקרים דאם רוצים לשנות איזה דבר מצורתו אז אי אפשר לעשותו אלא על ידי דבר שהוא היפוך אותו דבר, למשל אם רוצים לטחון חטים אי אפשר לטחון על ידי דבר רך דהא חטין הם דבר רך ועל ידי דבר רך אחר לא יהיה כלום, אלא צריך ליקח דבר קשה כגון אבן או ברזל ועל ידי זה יהיה אפשר לטחנם. וכן הוא בכל דבר. וכן הוא בענייננו, דבאמת מפני שהם אינם יודעים זה את זה וגם טבעם ומזנם אינו שוה, על ידי זה יצא להם טובה גדולה, מפני שאם היה טבעם ומזגם שוה, אזי אם הוא ירצה לעשות איזה דבר אזי תיכך תסכים עמו וכן להיפוך, ובאמת מי יודע אם דבר זה הוא טובה להם. אבל על ידי שטבעם הוא מהיפוך להיפוך אזי אם אחד מהם ירצה לעשות איזה דבר, אזי השני מעכב על ידו, מפני שהוא מבין שאין הדבר טוב. ועל ידי זה המה נושאים ונותנים בדבר עד יוצא לאורה תכלית הדבר אם הוא באמת טוב או לא. וזהו כוונת אליהו, אדם מביא חטין חטין כוסס, הלא צריך לטחן טחנם, וטחינה אינה אלא על ידי דבר שטבעו הוא היפוך החטין, כמו כן גבי אשה על ידי שהיא כנגדו, היינו שאין טבעה שוה לטבעו, על ידי זה היא נעשית לו לעזר. והיינו דקאמר נמצאת מאירה את עיניו ומעמידתו על רגליו, היינו שהיא מאירה את עיני שכלו, ועל ידי זה נושאים ונותנים בדבר עד שרואים אמיתת הדבר, ועל ידי זה מעמידתו על רגליו.
וזהו גם כן כוונת מאמרם ‘זכה עזר, לא זכה כנגדו’, דאם זכה אז על ידי זה ששומע לה במה שאומרת היפוך מדעתו ונושא ונותן בדבריה, על ידי זה נעשית לו עזר. לא זכה, אז אינו שומע לה ונמצא שהיא כנגדו בפשטות ואין לו שום עזר ממנה. וה’ יתברך ישלח לנו הגאול צדק במהרה בימינו אמן.

איתא בגמ’ יבמות (סג:) במערבא כי נסיב אינם איתתא אמרי ליה הכי ‘מצא או מוצא’, מצא דכתיב ‘מצא אשה מצא טוב ויפק רצון מה’ ‘, מוצא דכתיב ‘ומוצא אני מר ממות את האשה’. ויש לדקדק כזה היאך שואלין אותו תיכף אחר הנישואין מצא או מוצא, וכי יוכל לידע מהותה תיכף ביום הראשון.
ונראה דהנה שלמה המלך עליו השלום אומר (משלי ל) ‘רבות בנות עשו חיל ואת עלית על כולנה. שקר החן והבל היופי אשה יראת ה’ היא תתהלל’. ויש לומר הכוונה דהנה העיקר בלקיחת אשר צריך להיות לשם שמים, ויחזור למצוא אשה שהיא יראת השם, כי כמה אנשים יש שנושאין אשה לשם יופי או לשם מעות ואינם מסתכלים אם היא יראת השם ואם אחיה ואחותיה המה יראי השם, ועל זה איתא בגמ’ כל המשיא בתו לעם הארץ כאילו כופתה ומניחה לפני ארי (פסחים מט:), והוא מטעם הנ”ל דכיון דהוא עם הארץ ממילא אינו מתכוון לשם שמים אלא לשם יופי או לשם ממון, וממילא אין ביניהם שלום, אלא כל זמן שיש לה מעות והיא עומדת ביופיה, אבל משיכלו המעות או היופי אז יתחיל השטן לרקד ביניהם. מה שאין כן אם עושה שידוך לשם שמים ואינו מסתכל אלא אם היא יראת השם, אזי יש שלום ביניהם, כי זה לא יסור במשך הזמן וממילא לא יגיע לידי קטטה ותהיה שכינה שרויה ביניהם, כמו שאמרו חז”ל (סוטה יז.) איש ואשה זכו שכינה ביניהן, לא זכו אש אוכלתן. והיינו דיו”ד של ‘איש’ וה”י של ‘אשה’ הוא שם ‘י-ה’, וכשזוכים משרה הקב”ה שמו ביניהם והם איש ואשה, אבל כשאינם זוכים, מסלק הקב”ה שמו ונשאר ‘אש’ ו’אש’ והיינו אש אוכלתן. ויש לומר דזהו גם כן הכוונה במה שאמרו חז”ל (כתובות קיא:) ‘ואתם הדבקים בה’ אלקיכם חיים כולכם היום’, וכי אפשר לדבוקי בשכינה, והכתיב ‘כי ה’ אלקיך אש אוכלה הוא’, אלא כל המשיא בתו לתלמיד חכם מעלה עליו הכתוב כאילו מדבק בשכינה. ויש לומר הכוונה כנ”ל, דכיון שהוא תלמיד חכם ממילא הוא נושא אשה לשם שמים, וממילא יהיה שלום ביניהם, וממילא ישרה הקב”ה שכינתו ביניהן. וכיון דהוא היה גורם להשראת השכינה ביניהן, אם כן הוא דבוק להשכינה. וזהו שאמר שלמה המלך עליו השלום ‘רבות בנות עשו חיל’, היינו שהרבה אנשים מחפשים בנות שיש להם חיל ונכסים, אבל ‘ואת עלית על כולנה’, היינו אשה יראת ה’ היא תתהלל, זה הוא העיקר ולכך אתה חשוב מכולם.
ובזה נבא אל המכוון, דהנה זה שנושא אשה לשם שמים ואינו מסתכל אם יש לה ממון או לא, אלא העיקר הוא אם היא יראה השם או לא, אדם כזה בעל כורחו הוא משים בטחונו בה’ שבוודאי יזמין לו פרנסתו כדי צרכו. הנה אדם כזה הוא נחשב כאילו כבר מצא פרנסתו דכיון דבטחונו הוא בה’, וה’ יתברך הוא כל יכול ממילא הרי זה נחשב כאילו כבר יש לו פרנסה מוכן ומזומן. מה שאין כן זה שנושא אשה שלא לשם שמים אלא לשם ממון, בעל כורחו הוא שאינו משים בטחונו בשמו יתברך, אלא חושב שעל ידי כחו ועוצם ידו יעשה לעצמו חיל על ידי הממון שהיא מכניסה לו, הנה אדם כזה עדיין לא מצא פרנסתו אלא תמיד הוא מוצא על אותה שעה. והיינו דאמרי ליה במערבא ‘מצא או מוצא’, היינו אם כוונתו הייתה לשם שמים אז ‘מצא אשה מצא טוב’, שכבר מצא פרנסתו, והוא על ידי ש’יפק רצון מה” היינו שה’ יתברך יזמין לו פרנסתו כדי צרכו. אבל אם כוונתו הייתה שלא לשם שמים אלא ומוצא ‘אני’, היינו שעל ידי האני, היינו כחי ועוצם ידי על ידי זה הוא מוצא תמיד פרנסתו, אז הוא ‘מר ממות’. ויעזור ה’ יתברך שיזדמן לכל אחד ואחד זיווג הגון לשם שמים ויתן ברכה והצלחה בכל מעשי ידינו ועל כולם שלום אמן.

(מתוך ‘זכרון אשר’)

הרב אשר אנשיל (אדולף) ברוין הי”ד, נולד בשנת תרמ”ג (1883) להוריו, ר’ משה (מוריץ) ובטי בלימה ברוין, ר’ אשר היה תלמיד מובהק של הרב ישעיה זילברשטיין מוויצן מחבר “מעשי למלך”, הרב מרדכי יהודה ליב וינקלר ממאד מחבר ה”לבושי מרדכי” והרב אליעזר חיים דייטש מחבר שו”ת “פרי השדה” מבונהיד. בהיותו בן שש עשרה הוכתר כ”חבר”. הוא היה גדול בתורה וביראת שמים. התגורר בוודקערט (הונגריה), שם עסק במסחר, לימד קצת לשם שמים, ושם לילות כימים ללמוד תורה ולכתוב חידושי תורה, אגדה ופלפול. ר’ אשר התחתן עם מרת (תרזה) רייזל בת ר’ מאיר צבי רובינשטיין. היא נפטרה בכ”ב בחשוון תש”ב (1941). בנם הבחור אברהם יצחק נפטר בשנת תרפ”ה (1925).

חידושיו “בסוגיא דייאוש כדי קנה או לא קנה” ו”בסוגיא דשליחות קידושין דף מ”א ע”א” הובאו בספר ‘לכבודה של תורה: חידושי תורה ועניני הלכה’ (מונטריאול, 1982). שארית מחידושי תורתו על התורה, ליקוטים ודרשות יצאו לאור בספר “זכרון אשר” (תשמ”ה).

הרב אשר גורש לאושוויץ בשבת פרשת ‘חקת’, י’ בתמוז תש”ד (01.07.1944), ולמחרת בי”א בתמוז תש”ד הוא נהרג שם עקה”ש, כן נספו שלשה מילדיו: בלימא (אשת ר’ שלמה ליב עהרנפלד הי”ד), חיה שרה (אשת ר’ משה דוב לעבאוויטש, וצאצאיהם בלימא, יצחק ולאה הי”ד. בנם הבחור שלום נפטר בשנת תרצ”ד) ומשה מאיר צבי, הי”ד, המשפחה הונצחה בספר “משפטיך ליעקב” (תשל”ז) ובספר “קרן לדוד” ח”ב (תשל”ו) על ידי בנו של הרב אשר, ר’ יחיאל יהודה ברוין ממונטריאול, וכן במצבות בנותיו של ר’ אשר: מרת רבקה (אשת ר’ מרדכי ניישטאדט) ומרת אסתר (אשת הרב דוד שטיינר).

מספר הצפיות במאמר: 4

סדר היחס ממשפחתי – אתה תק’ום תרחם ציון’ כי’ עת’ ל’ח’נ’נ’ה’ כי בא מועד לפ”ק.

אמר המסדר כתבתי כאן סדר היחוס אחרי שראיתי בדברי זקני זצ”ל (אבי אבי מורי כו’ שליט”א) בזה הלשון, הנה מה שדרך בני אדם לידון את מי שמייחס את עצמו ביחוס אבות הקדושים לגאוותן ולפי מה שכתוב בגמרא סנהדרין דף פ”א א’ ‘אל ההרים לא אכל’, שלא אכל בזכות אבותיו. ופירש רש”י שלא נצטרך לזכות אבות מתוך שהוא חסיד, יעויין שם, אם כן כשמייחס את עצמו באבותיו יודע בעצמו שאין לו במה להתפאר רק בזה, אם כן הלא אדרבה ענוותן הוא ודו”ק. עד כאן לשונו. הרי שלמעלה יחשב סדר היחוס. ובפשט שכן כתב זקני בצוואת ר’ שעפטיל ז”ל (שנדפס בספר ברית אברהם – ובספר יש נוחלין) שזכה לסדר עצמו סדר היחוס, על כן עשיתי וקיימתי מעשה אבות וסדרתי סדר היחוס.

וסדרתיו גם מצד אמי מורתי הרבנית הצדקת כו’ שליט”א, כי עיין בעזר מקודש (על אבן העזר) סי’ כ”א סעיף ט’ כתב בזה הלשון, חז”ל אמרו (ירושלמי מועד קטן פרק ג’ הלכה ז’) נולד בן במשפחה נתרפא כל המשפחה, והגם דכתיב (במדבר א,ב) ‘למשפחותם לבית אבותם’, מכל מקום כתיב גם כן ‘איש יהודי איש ימיני’ ואמרו חז”ל (מגילה י”ב ב’, ועיין רשב”ם בבא בתרא דף צ”א ב’ ד”ה זה יושיע), עיין שם, דהיינו שהיה משני שבטים. ומדהוזכר כן לגבי חיוב המוטל בסיפור ישועות ה’ יתברך, משמע שהיה זכות אבות גם מצד האם בדורותיה למעלה כו. עד כאן לשונו, עיין שם ודו”ק.

רשמתי בהרבה אותיות ‘מקובל’, על ידי שהיה לפני כתב יוחסין נכתב מכתב יד קודש זקני הגאון הצדיק מסאמשאויוואר זצ”ל מצדו ומזקני הגאון הצדיק מסעריד מצדו למעלה עד הבעש”ק זי”ע, ועל זה ציינתי ‘מקובל’ כי הוא קבלה אמיתית איש מפי איש.

החותם ביום ה’ לסדר “זה תולדות אדם” תש”ג לפ”ק פה בודרוג-קערעסטיר. כן דברי המסדר הק’ אשר ישעיה רובין בן הרב הצדיק כו’ מוהר”ר יעקב ישראל וישורון שליט”א מוזכר בפנים אות א. לכבוד אחי הצעיר.

(הקדמת המחבר, זרע קודש מצבתה)

הרב אשר ישעיה רובין הי”ד, בנו של רבי יעקב ישראל וישורון רובין הי”ד אב”ד סוליצא ואדמו”ר בסארעגין (רומניה) (משושלת זידיטשוב, רופשיץ, דומברוב, אור לשמים, קאזניץ, ליז’נסק, פרימישלן ועוד) והרבנית אלטא נחמה מלכה הי”ד בת הרב חיים אב”ד בסערעט.

הרב אשר ישעיה נולד בערב פסח תרע”ט (1919) בסארעגין, ונתחנך בבית אביו הצדיק, ונודע לעילוי שקדן חריף ובקי. נשא לאשה את מרת חיה פעריא בתם של דודו רבי מאיר יוסף רובין הי”ד מקרעסטיר ומרת רבקה צירל, בת רבי אברהם שטיינר, בנו של רבי ישעיה’לה מקרעסטיר.

לרב אשר ישעיה היתה בקיאות רבה בספרי שו”ת ובסדרי הדורות הראשונים והאחרונים. הוא היה למדן גדול בתורה, פוסק, חריף ובקי והוסמך להוראה בשנת תרצ”ט על ידי גדולי הרבנים בהונגריה: הרב שלמה זלמן עהרנרייך הי”ד אב”ד שימלוי, הרב דוד דוב מייזליש הי”ד אב”ד אויהל והרב יונתן שטייף אב”ד בודפסט.

כשלמד ש”ס ופוסקים נהג לרשום את חידושיו בצידי הדפים, והשאיר אחריו למעלה מעשרה כרכים של חידושי בכל מקצועות התורה, שאבדו בשואה. שרד כתב היד של ‘סדר היחס’ שכתב בנעוריו, בהתבסס על רשימות קצרות שקיבל מאבותיו. בשנת תש”ג ליקט הרב וערך את כתב היד לצורך הדפסתו בספר. את כתב היד  מסר לאחיו הצעיר, האדמו”ר מסארעגין-ברוקלין, שהוציא אותם לאור בסוף ספר ‘אור ישע’ (מהדורות משנת תשל”ג ותשמ”ו).

בשנת תרצ”ח סידר לדפוס את חידושי הסבא שלו והסבא של רעייתו, רבי ברוך רובין, אב”ד ברזדוביץ והאדמו”ר מסמאשאויוואר, והוסיף להם הערות ומקורות. חידושים אלו יצאו לאור בספר “שארית ברוך” (תשל”ג).

הרב אשר ישעיה התקבל לכהן ברבנות קהילת טאקאי (הונגריה), אך בתוך זמן קצר חרבה הקהילה בשואה. הרב גורש עם משפחתו ובני קהילתו למחנה ההשמדה אושוויץ. חותנו, רעייתו וארבעת בנותיו: חוה אסתר, הינדא, יוכבד ולאה, נספו בסמוך להגיעם למחנה בט”ו בסיון תש”ד. הרב נשלח למחנה עבודה, שם מסר את נפשו לקיים תורה ומצוות ולשמור על יחס אנושי בין אדם לחברו, על אף תנאי הרעב, המכות והאימה. הוא דרש בליל יום הכפורים תש”ב דברי חיזוק לחבריו, הוא נזהר ממאכלות אסורות ונפטר מאפיסת כוחות סמוך לשחרור בכ”ט בטבת תש”ה, בדרך למחנה עבודה הסמוך לוורוצלב.

(בספר תהלים עם הפירושים ‘ברוך ישראל’ ‘ויחל משה’ שהוציא לאור רבי מרדכי דוד רובין בשנת תשל”א, נכתב שאחיו, הרב אשר ישעיה נספה בכ”א בטבת).

תמונות חתימת הרב אשר ישעיה רובין הי”ד וחותמו, מובאים כאן באדיבות בית המכירות ברנד.

מספר הצפיות במאמר: 3

הקדמה מנכד המחבר.

זה ספר תולדות האדם הגדול בענקים, אור בהיר בשחקים, הכינו וגם חקרו כבוד קדושת אדוני אבי זקני הרב הגאון המובהק בנגלה ובנסתר הצדיק הקדוש מופת הדור כבוד קדושת מוהר הרב רבי דוד נתן זצוקלה”ה האבד”ק קרעטשניב והגליל בהרב הגאון האדיר שר התורה מאור הגדול המפורסם מורינו הרב רבי יוסף יואל זצוקל”ה אבד”ק חאדרוב בעל מחבר שו”ת יד יוסף (שנפטר ח’ אלול מנוחתו כבוד בחאדרוב) הוא הגבר אשר הוקם עולה של תורה, את קסתו דרך למטרה, לגלות שפוני טמוני אורה, קולע אל השערה, לפרש בדרך פרד”ס ספר התורה, ברמזים דברי חכמים וחידותם, להראות כי ספיר גזרתם, בעומק ותוכן כוונתם, על פי הקדמות נפלאות ברירות ויקרות, בהירות ונעימות, בסברות אמיתיות וישרות, בנויות ברמות, על דרך הנגלות והנסתרות, אחת אל אחת משולבות, והיו למאורות, בשפה ברורה נדברים, במוסר השכל ומשרים, מפז ומפנינים יקרים, על כל פרשיות התורה נאמרים, להלהיב לבבות ישראל לאבינו שבשמים.

והנה מזקנים אתבונן כי כל הקרב הקרב ספר על מזבח הדפוס, בהקדמת מלין לצד עילאה ימלל, להודיע לבני אדם שבח המחבר ותהילתו דרכיו והנהגתו, והנה אם אמרתי אספרה כמו, את צדקת המחבר וקדושתו, תקצר המצע מהכיל הודו ופרישתו, והדומיה הוא תהילתו ולא אבא בגבורות, כי לא ידעתי ספורות, מי יוכל לספר מידותיו היקרות, חכמתו ויראתו הקודמת, הוא הגבר אשר שת נפשו כעפר לכל, ענוותן כהלל, שפל ברך אשר אין דומה לו. ודוד היה רועה נאמן לעדתו ק”ק קרעטשניב, נתן נפשו להרים את קרן התורה למעלה, בהשכל ודעה, והשריש בלבבם יראת ה’ טהורה. ומה נהדר בקודש היה, בהתאסף ראשי עם לשמוע מלתא דאתיא מדרשא, עומד ודורש כמפי הגבורה, ונפקין מפיו זקוקין דנהורא, כל השומע קולו תצילנה אוזניו, ומראהו כמלאך אלקים נורא. עינו האירו כלפידי אש וברקים, ודרש דברים נעימים ומתוקים, יקרים מפנינים, ערבים לשומעיהם מנופת צופים. ודברים היוצאים מלב טהור ירדו חדרי בטן, גם אבנים שחקו מים לקול מוסריו, נמס לב אבן ברוח שפתיו, שפתי צדיק יביעון רצון וכל העם ענו אחריו מקודש. ואף כי היה איש חולי וידוע מכאובות, עם כל זה הקדש כל ימיו לתורה וגם לרבות הלילות, ומילא כריסו בש”ס ופוסקים ראשונים ואחרונים וגם למודי ה’ הנסתרות, ספרי קבלה וכתבי האריז”ל  הנוראות, בסתר כנפיו היו סדורות וצרורות. ועסק בשו”ת ובפלפולים, עם הגאונים האדירים, בעלי מפורשי הים ועם הגאון מהרש”ק מבראד ועם הגאון מפאקש בעל המחבר שו”ת ריב”א ועם הגאון הקדוש בעל מנוחת אשר מטשענגער זצ”ל. ותפילתו ועבודתו היו במסירות נפש ממש והחמיר על עצמו בגדרים וסייגים פרטיהם ודקדוקיהם שהטבעו על אדני הפרישות בטהרות הקודש. ובכוח תורתו ותפילתו היה פועל ישועות גדולות ונוראות. ומספרים ממנו עניינים נוראים ונפלאים אשר עין בעין ראו את רוח קודשו. וכאשר גזר אומר כן היה, ונתקיים בו ‘ותגזר אומר ויקם לך’, צדיק גוזר והקב”ה מקיים.

והנה זה חמישים שנה מעת שעלתה נשמתו הטהורה השמימה (י”א שבט תרל”ט מנוחתו כבוד בקרעטשניב) והשאיר אחיו ברכה הרבה כתבי יד וגם חיבור הנוכחי על כל התורה והמועדים, אולם מסיבות שונות והעיקר מחסרון כיס על הוצאות הדפוס לא היה באפשרי להוציא לאור עד כה, והייתה תורה חתומה, מעין כל נעלמה, עד אשר זיכני ה’ עתה להוציאו לאורה, ליהנות בם תלמידי חכמים לומדי תורה, כדי לעשות נחת רוח לאותו צדיק שיהיו שפתותיו דובבות, כמאמר חז”ל יבמות דף צ”ו ע”ב מאי דכתיב ‘אגורה באהלך עולמים’, וכי אפשר לאדם לגור בשני עולמים, אלא אמר דוד לפני הקב”ה, יהי רצון שיאמרו דבר שמועה מפי בעום הזה ויהיו שפתותי דובבות בקבר. ועיין בספר חסידים סי’ רכ”ד וזה לשונו: וכל האומר דבר שמועה מפיהם, הם מתפללים עליו שם ומליצים טובה עליו. ועיין שם הסי’ תתקע”ט, ועיין בפלא יועץ ערך דובב שפתי ישנים, וזה לשונו: כל תלמיד חכם שאומרים דבר תורה משמו בעול הזה שפתותיו דובבות בקבר ויש לו הנאה ונחת רוח כשותה יין קונדיטון כמו שכתוב בירושלמי עיין שם. וכבר כתב הגאון מהרש”ק בהקדמתו לספר טטו”ד מהדורא תניינא דבהוצאת חידושי תורה לאור יש בזה התקרבות לגאולה, וזה לשונו: ולכן בצאת כל ספר וספר כדת הוא התקרבות הגאולה במהרה בימינו. עיין שם. ומפני הוצאות הדפוס כי רבה, לא היה בכוחי להוציא לאור כעת כי אם חלק אחד על התורה, ואקווה בעזרת ה’ יתברך להוציא לאור גם את החלק שני על התורה בקרב הימים.

וקראתי שם הספר ‘נפש דוד’ על שם המחבר וכמו שכתוב בסנהדרין צ”ג ע”ב מאי ‘שם עולם אתן לו’, אמר רבי תנחום דרש בר קפרא בציפורי: זה ספר דניאל שנקרא על שמו. וכן כתב בהקדמת הרוקח שצריך כל אדם לרשום שמו בספרו.

ועתה אברך על המוגמר ואומר ברוך ה’ שהחיינו וקיימני והגיעני להוציא לאור חיבור זה, כן יזכני הקב”ה ברחמיו להוציא לאור יתר החידושים מאדוני אבי זקני המחבר ז”ל על כל התורה ועל המועדים בקרוב, וזכות אדוני אבי זקני ז”ל יעמוד לי שאזכה לעסוק בתורה הקדושה לשמה מתוך נחת והרחבה ויקויים בנו ‘לא ימושו מפיך ומפי זרעך מעתה ועד עולם’.

ולזיכרון עולם אזכיר פה גם אשת המחבר היא זקנתי הרבנית הצדיקת שינדך לאה ע”ה (שנפטרה א’ דר”ח טבת תרמ”ו מנוחתה כבוד בעיר הקודש טבריא ת”ו) בת הרב הצדיק הקדוש מוה”ר יצחק אייזיק מסטריא זצוקלה”ה (שנפטר ט’ שבט מנוחתו כבוד בסטריא) שהוא נכד רבותינו הט”ז והב”ח ורבי ר’ העשיל רבו של הש”ך זיע”א והיה חתן הרבה הגאון הקדוש מוה”ר צבי יוסף זצוקלה”ה אב”ד רודניק גיסו של הרב הקדוש מוה”ר אלימלך מרודניק זצוקלה”ה. ושם עולם אתן פה לבני המחבר ז”ל הרי הם דודי הרב הצדיק מוה”ר יצחק אייזיק ז”ל (שנפטר כ’ תשרי תרס”ט מנוחתו כבוד בעיר הקודש טבריא) ואת דודתי הרבנית הצדיקת מרת ברכה ע”ה (שנפטרה ח”י טבת מנוחתה כבוד במיקאליעוו) אשת הרב הגאון הצדיק מוה”ר יחיאל מיכל [רדליך] שליט”א אבד”ק מיקאליעוו, ואת דודתי הרבנית הצדיקת מרת אסתר ע”ה (שנפטרה ז’ חשון מנוחתה כבוד בקרעטשניב) אשת הגאון הצדיק מוה”ר אברהם רייך ז”ל מק”ק יאסין וגם דודתי הרבנית מרת נחמה ע”ה שנפטרה ט”ז אייר תרע”ו ומנוחתה כבוד בחרקוב) אשת הגאון הצדיק מוה”ר ישעיהו שלום רוקח שליט”א [הי”ד] אבד”ק ליטוויסק. תנצב”ה.

וטרם אכלה לדבר אזכיר לטוב ולברכה את אבותי היקרים שי”נ ה”ה אאמו”ר עטרת ראשי הגאון הצדיק מוה”ר משה שליט”א בהרב הגאון הקדוש המחבר ז”ל ואת עטרת ראשי אמי מורתי הרבנית הצדיקת מרת שפרה לאה תי’ בת הרב הגאון הקדוש מוה”ר אברהם יצחק העללער זצוקלה”ה (שנפטר כ”ג תמוז תרס”ט מנוחתו כבוד בעירה קודש צפת ת”ו) בנו של רב האי גאון העצום עמוד ההוראה מאור הגדול המורסים בעולם מרן שמואל העללער זצוקלה”ה אב”ד דעיר הקודש צפת ת”ו והגלילות (שנפטר כ”ב טבת תרמ”ד מנוחתו כבוד בעיר הקודש צפת ת”ו) בהרב ר’ ישראל נכד רבינו בעל תוספות יו”ט זיע”א. אם אמי היא זקנתי הרבנית הצדיקת מרת חנה יוטא ע”ה (שנפטרה כ”ד טבת תרע”ו מנוחתה כבוד בעיר הקודש צפת ת”ו) בת הרבנית מרת שפרה לאה ע”ה, בת הרבנית מרת מרים ע”ה, בת הרבנית הצדקת מרת חנה יוטא מגראניב ע”ה, אחות אדמו”ר הקדוש והטהור קדוש ישראל מרוזין זכותו יגן עלינו ועל כל ישראל אמן, בן הרב הקדוש הרב רבי שלום מפאריביטש בן המלאך הקודש שהוא בן המגיד הגדול והקדוש ממעזעריטש זכותו יגן עלינו ועל כל ישראל אמן. והרב הקדוש הרב רבי שלום הנזכר היה חתן הקדוש והטהור מוה”ר יצחק מגראניב זי”ע, בהרב הקדוש והטהור מוה”ר מרדכי מקרעמיניץ זי”ע, בהרב הצדיק הקדוש והטהור מוה”ר יחיאל מיכל מזלאטשוב זכותו יגן עלינו ועל כל ישראל אמן. זאת ראיתי לחקוק בעט ברזל ועופרת, להיות למשמרת, לזיכרון לדורות, משפחות בית אבותי, כמו שכתב השל”ה הקדוש בספרו ווי העמודים בצוואתו שמהראוי שכל איש יעשה סדר יוחסין לזרעו ולזרע זרעו שיהיה לאות ולמשמרת, עיין שם טעמו. ובגלל אבות תושיע בנים וזכות אבות לבנים תזכור, זכותם יגן עלינו, ותחזינה עינינו בבניין עיר קדשינו, ע”י משיח צדקינו במהרה בימינו, אמן כן יהי רצון.

אלא דברי נכד המחבר כבנו הכותב בשנת בעזרת”י פה סיגעט יע”א,
הצעיר מרדכי דייטש, באאמו”ר הגאון הצדיק מהר”ם שליט”א בהרב הגאון הקדוש המחבר זצוקלה”ה.

וכדי שלא להוציא הנייר חלק אציגה נא פה גרגיר אחד שעלה על רעיוני לפרשת בפרשת לך בפסוק ‘ויהי כאשר הקריב לבא מצרימה’ וכו’.

“הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את”, ופירש רש”י מדרש אגדה עד עכשיו לא הכיר בה מתוך צניעות ועכשיו הכיר בה על ידי מעשה. והקשה המהרש”א במסתכ בבא בתרא בחידושי אגדה דף ט”ז בדיבור המתחיל עפרא, האיך לא היה מסתכל אברהם בשרה מעולם, והרי אמרו בקידושין מ”א אסור לאדם שיקדש אשה עד שיראנה, ואברהם אבינו קיים מילי דרבנן ואפיךו עירוב חצרות. ותירץ, שראה אותה כשקדה, אלא שחשב שעתה שכבר זקנה יותר מששים שנה לא תהיה יפה, וראה שאינו כן. עיין שם. ואני אוסיף להקשות דאי לא ראה אותה קודם הקידושין איך הועילו הקידושין לשיטת רבא בתמורה דף ד’ ע”ב דכל מלתא דאמר רחמנא לא תעביד אי עביד לא מהני. ואין לומר דוקא באיסור תורה אמרינן כן, כמו שכתב בתשובת רבי עקיבא איגר סי’ קכ:ט ומהר”ם שי”ק אורח חיים ססי’ כ”ט הביא כן מהחתם סופר חלק יורה דעה סי’ ו’ דזה אינו דהא כמה פוסקים סוברים דאף באיסור דרבנן אי עביד לא מהני. עיין במנחת חינוך מצוה שס”א. וכן כתב הפרי מגדים אורח חיים סי’ קכ”ח משבצות זהב סקל”ט דקיימא לן גם בדרבנן אי עביד לא מהני. וכעין קושיא זו הקשה במנחת חינוך הנזכר. עיין שם. והנה קושיא זו אמרתי ליישיב על פי מה שכתב הש”ך בחושן משפט סי’ […]”ח סק”ב וסמ”ע שם ס”ק […] דהא דאמרינן כל מה דאמר רחמנא לא תעביד אי עביד לא מהני דווקא אם אי אפשר לעשות הדבר בהיתר, אבל באפשר לעשות הדבר בהיתר, אז אף על פי שנעשה באיסור גם לרבא מהני. וכן כתב בדגור מרבבה יורה דעה סי’ י”א לענין שחיטה בשבת. ועיין בנודע ביהודה מהדורה תניינא יורה דעה סי’ ט’ בדיבור המתחיל וזה עיין שם. ואם כן הוא הדין בנידון דידן נמי כיון דהיה יכול לעשות הדבר בהיתר שיקדש הוא עצמו, ממילא אף שעשה באיסור על ידי שליח שפיר מהני, ודו”ק. ובעיקר קושיית המהרש”א הנזכרת נראה לי ליישר על פי מה שכתב הבית יוסף באורח חיים סי’ ע”ה מרבינו יונה וזה לשונו וכן במגילה טפח באשה אינו אסור אלא כשמסתכל בה, אבל בראיה בעלמא מותר. הרי דיש חילוק בין הסתכלות שהוא בעיון היטב ובין ראייה שהוא בהעברה בעלמא. וחילוק זה הוזכר גם במגן אברהם סי’ קכ”ח ס”ק ל”ה ובסי’ רכ”ה ס”ק י”ט ובסי’ רכ”ט ס”ק ב’ ובסימן ש”ז ס”ק כ”ג. ולפי זה יש לומר דאברהם אבינו ראה את שרה קודם הקידושין רק בהעברה בעלמא, ובאמת די בזה, כמו שכתב בקידושין מ”א ‘אסור לקדש עד שיראנה’, משמע שסגי בראייה בעלמא. וכן עשה אברהם אבינו קודם הקידושין. אך עתה בעת הילוכם למצרים הסתכל בה הרבה בעיון היטב ואמר ‘עתה ידעתי כי אשה יפת מראה את’. ובזה מדוייק לשון רש”י שכתב מדרש אגדה עד עכשיו לא ‘הכיר’ בה, ולא כתב שלא ראה אותה, אלא וודאי כמו שכתבנו שבוודאי ראה אותה קודם הקידושין אולם רק בראייה בעלמא, רק עכשיו הכיר בה על ידי הסתכלות היטב על ידי מעשה. ואתי שפיר.

עוד יש ליישב קושייתי הנזכרת על פי מה שתיר, בנודע ביהודה אבן העזר סי’ ע”ז קושיית הגאון רבי יצחק מהאמבורג שהקשה על מה שכתוב בריש פרק ב’ דקידושין האיש מקדש בו ובשלוחו, הא איכא איסורא לקדש על ידי שליח. ותירץ שם בדיבור המתחיל ומה שכתב על פי מה שכתב בבית יוסף סי’ ל”ה דאם אי אפשר לקדש בעצמו, או אפילו שמחמת כבודה פנימה מותר לכתחילה לקדש על ידי שליח, ועוד שאיסור זה אינו מצד הקידושין רק שמא תתגנה בעיניו ואם גומר בדעתו שהוא מרוצה אפילו ימצא בה דבר מגונה אין כאן איסור. ואם כן איסור זה בדעתו תלוי, ולכך לא אמרינן בזה אין שליח לדבר עבירה. עד כאן לשונו. ולפי זה מתורץ שפיר ודו”ק.

מרדכי דייטש, נכד המחבר

הרב מרדכי דייטש אב”ד וועליאטין (מארמארוש שבצ’כוסלובקיה), ונודע בכינוי “וועליאטינער דיין”, אביו, האדמו”ר רבי משה דייטש מקרעטשעניף-סיגט, שכנראה נספה בשואה, היה בנו של רבי דוד נתן דייטש בעל ‘נפש דוד’ על התורה. אמו של הרב מרדכי, שפרה לאה, הייתה בתו של הרב אברהם יצחק הלר מצפת, בנו של אב”ד צפת רבי שמואל הלר.

הרב מרדכי התחתן עם רבקה רחל בתו של הרב יצחק מאיר לנדא רב חברת ‘תפארת שבת’ בחוסט. הרב מרדכי התגורר בחלק מהזמן בחוסט, שם כיהן כמו”צ והיה מומחה בהוראה בענייני גיטין וקידושין.

היה בין הכותבים בכתב העת “אור תורה” ובירחון ‘האורה’ (גיליון תמוז תרפ”ט סי’ לו).

בין הרבנים שתשובתם הובאה גם תשובה מאת הרב מרדכי דייטש בספר “תיקון עירוב לשבת”. הוא היה בין הרבנים שחתמו על כרוז “מחאה ואזהרה גדולה ואיסור חמור של תורה” כנגד בתי ספר ציונים-חילונים בקארפטים, המופיע בספר “תיקון עולם”. בשנת תרפ”ט הוא הוציא לאור את ספרו של סבו ‘נפש דוד’, והוסיף לו הקדמה, וכן הוציא לאור מחדש את ספרו של סבו זקנו, הרב שמואל הלר אב”ד צפת ‘דרך נשר’, והוסיף לו הקדמה.

הרב התכתב עם גדולי דורו בהלכה. הרב מרדכי בריסק אב”ד טאשנאד השיב לו שתי תשובות, אחת בענייני חציצה בנשים מודרניות המגדלות ציפורנים ארוכות (שו”ת מהר”ם בריסק, ב, סימן צו) ואחת בעניין השכרת דיר לנכרי המתכוון לגדל שם חזירים (שם, ג, סימן כה). האדמו”ר רבי יצחק אייזיק ווייס מספינקא בספרו שו”ת ‘חקל יצחק’ (סי’ נז) משיב לו בעניין סכסוך בין קהילת וועליאטין ובין רבה של קיראיהאזא הסמוכה להם.

בעניין הראשון השיב לרב מרדכי דייטש גם הרב מרדכי אליעזר עהרענגרובער אב”ד ווראנוב והובא בספרו ‘נחלת יוסף’ (סימן ו), ושם הובאו תשובות נוספות שכתב לרב מרדכי דייטש בסימנים יב ויג בענייני השגת גבול והיתר עגונה.

תשובה בעניין היתר קציצת אילן שזיפים שפירותיו אינם ראויים לגמרי למאכל אדם, הובא בספרו של רבי יהודה ליב צירלסון, ‘מערכי לב’, סימן לג. תשובת הרב יששכר שלמה טייכטל אל הרב מרדכי דייטש, בעניין איסור לתלמיד חכם לוי ליצוק מים על ידי כהן עם הארץ, הובא בספרו שו”ת ‘משנה שכיר’, א, סי’ מה.

הרב מרדכי דייטש נודע גם כבעל תפילה מצויין. הוא ביקר לעיתים רבות בשבתות ביישובי הסביבה, עבר לפני התיבה ושילב את התלמידים שליוו אותו בשירת ניגוניו. לרוב היה מציג ניגון חדש ומעורר. הוא נודע גם כדרשן מוכשר. בתחילת דרשותיו שילב ביאורים פשוטים לפרשת השבוע עם פלפול למדני חריף, ובהמשך היה משמיע דברי אגדה ומוסר בקול מתנגן ומרטיט, שחדר ללב שומעיו והביא אותם לזעזוע נפשי עמוק ולבכי.

הרב מרדכי דייטש נהרג עקה”ש באושוויץ בט”ו בסיוון תש”ד, יחד עם אשתו וששת ילדיהם, הי”ד.

מספר הצפיות במאמר: 7

“בנים אתם לה’ אלקיכם לא תתגודדו” וגו’ (דברים יד,א), ואמרו חז”ל: אם אנו עושין רצונו של מקום נקראים בנים. ונראה לפי מה שאמרו רז”ל שלשה שותפים באדם וכו’, מפני זה נקרא האדם בן לאביו ואמו, לשון בנין, שנבנה מהם, היינו הגוף החומר. ואם אדם עושה רצונו של מקום, גובר הצורה על החומר, היינו שגובר חלק האלקים, הנשמה שהקב”ה נתן בו והוא עיקר, והחומר טפל ובטל להצורה, אזי עיקר הבנין הוא הנשמה שנתן בו הקב”ה, בכן נקרא ‘בן למקום’ הקב”ה.

וזה שאיתא באבות פרק ג’ משנה י”ח, הוא היה אומר חביב אדם שנברא בצלם וכו’ חביבין ישראל שניתן להם כלי חמדה וכו’, שהא בהא תליא, על ידי שנברא אדם בצלם אלקים, והנשמה חלק האלקים יוכל לבוא שיהא נקרא ‘בן למקום’, והוא על ידי תורה, שעל ידה יכולה להתגבר הצורה, צלם האלקים, על החומר. וזהו שאיתא במדרש רבה פרשת תזריע: זכה אדם הוא קודם לכל מעשה בראשית וכו’, כנ”ל, לפי שאדם נברא בחומר וצורה מעליונים ותחתונים, שלא תהא קנאה במעשה בראשית, כאמרו ז”ל, בכן אם זכה אדם על ידי תורה ומצוות, שתורה נבראה קודם מעשה בראשית, וגברה גם כן הצורה שהוא מעליונים שנבראו מקודם, הוא קודם לכל מעשה בראשית. ואם לא זכה וגובר החומר שהוא נברא באחרונה, הוא אחור למעשה בראשית.

וזהו שאיתא במדרש רבה פרשת בשלח, שהים לא קיבל עליו להיקרע מפני משה רבינו, שאמר: אני גדול ממך, שנבראתי בשלישי ואתה נבראת בשישי. היינו החומר, שגובר החומר באדם על הצורה, ואינו זוכה לנס שיקרע הים לפניו. מה עשה הקב”ה, נתן ימינו על ימינו של משה וכו’. היינו שמרמז הקב”ה לים קבלת התורה שניתן מימינו של משה, היינו על ידי שיקבלו ישראל את התורה יזכו להתגברות הצורה על החומר, והם יקדמו במעשה בראשית.

וזהו שאמרו ז”ל: ‘ויחן שם ישראל נגד ההר’, כאיש אחד, כי קיום תרי”ג מצוות הוא רק בכללות ישראל. כי יש מצוות שאינן נוהגות בכל אחד ואחד, רק על ידי שנעשין כאיש אחד וכל אחד הוא כאבר אחד, לזאת מה שכל אחד ואחד עשה נחשב לכולם, כמו באברים, שכל מה שאבר עושה נחשב לכל הגוף. ולאחר שקרבו לפני הר סיני ופסקה זוהמתן, היינו החומר, כמו שכתוב ‘ובחטא יחמתני אמי’ (תהילים נא), יגבר הצורה-הנשמה, החלק שנתן הקב”ה, והוא נחצב ממקור אחד, נעשין כאיש אחד וכו’. כי עיקר חילוק בין אדם לחברו הוא מה שגופים חלוקים, וכאשר פסקה זוהמתן וגברה הצורה על החומר, היא הנשמה, החלק האלקי, שהיא נחצבה ממקור עליון, ממקום אחד, נעשין כאיש אחד. ולפי זה נקראים ישראל ‘גוי אחד’.

(מתוך חוברת הזכרון ‘זכרון משה’)

רבי ישראל יצחק קאליש, ר’ יצחק’ל, האדמו”ר מסקרנביץ (סקרניוויץ\ סקרנוויץ), מגדולי אדמו”רי פולין, נולד בשנת 1895 לאביו, האדמו”ר רבי שמעון קאליש, בן של האדמו”ר האמצעי רבי (מרדכי) מנחם מנדל מוואורקה, בנו של האדמו”ר הזקן מוואורקה רבי ישראל יצחק.

האדמו”ר רבי שמעון קאליש נפטר בכ’ בתשרי תרפ”ז, והניח חמישה בנים מצויינים במעלות ובמידות: רבי מרדכי מנחם מנדל, רבי ישראל יצחק, רבי יוסף צבי (שכיהן לימים רבה הראשון של המושבה בני ברק ואדמו”ר לחסידי סקרניביץ בארץ ישראל), רבי יעקב יהודה (שכיהן לימים אדמו”ר בבלוינא) ורבי דוד (שכיהן לימים אדמו”ר בלוויטש). לאחר פטירת רבי שמעון נטו חלק מהחסידים אחר הבן הבכור, רבי מרדכי מנחם מנדל, שנודע כגדול בתורה, חכם עצום, בעל מידות, איש חסד ועסקן ציבורי נלהב שכיהן כנציג ‘אגודת ישראל’ במועצת קהילת וורשה. אך לאחר פטירת בנו, התדרדר מצבו הבריאותי של רבי מרדכי מנחם מנדל והוא נפטר בשנת תרפ”ט, כשנתיים אחרי פטירת אביו. לאחר פטירתו מינו החסידים את אחיו, רבי ישראל יצחק, כממלא מקום אחיו ואביו. הוא ניהל עדה של אלפי חסידים והיה האדמו”ר האחרון בסקרנביץ.

רבי ישראל יצחק נשא לאשה את מרת איטה ברכה, בת דודו, רבי חיים טננבום, האדמו”ר השני מנאדורוז’ין.  הוא נודע כגדול בתורה, מתמיד בלימוד הנגלה והנסתר, צנוע ובעל יראת שמים עילאית. כל ימיו עסק בתורה בקדושה ובטהרה, ונודע כיד ימינו של אביו. הוא עודד את הצעירים להתמיד בלימודם ולהיות גדולים בתורה. כנהוג בין צאצאי בית וואורקה, הרבי לא הרבה באמירת דברי תורה, אך הדברים שאמר נחרטי עמוקות בלב שומעיו. בנו ר’ יהושע משה, שהיה עילוי גדול בתורה וביראה, חלה ונפטר בגיל עשרים בשנת תרצ”ג. בחוברת לזכרו, “זכרון משה”, הובאו דברי תורה מהנפטר, מאביו ומדודו, מזקנו וכן מחבריו הקרובים.

בגלויה ששלח הרבי באלול תרצ”ו, בתורה ובברכה לחסיד ששלח לו אתרוג מארץ ישראל כתב הרבי: “השוכן שחקים יכתב לחיים טובים ומתוקים בספרן של צדיקים… ובנעני אותו ישפיע ד’ שפע ברכות מדעת עליון לנוה אפיריון למכון בית אלוקינו, וישיב את שבותנו, ויבנה את בית מקדשנו, במהרה בימינו, וינקום נקמת דם עבדיו השפוך לעינינו, ויקבל ברחמים וברצון את תפילתינו, ויחדש עלינו שנה טובה ומתוקה, עלינו ועל כל אשר לנו.. ונא להזכירני לשנה טובה במקומות הקדושים זכותם יגן עלינו בכל ענינינו”. (מתוך קטלוג בית המכירות קדם, מכירה 265, פריט 317)

עם תחילת מלחמת העולם השניה נכבשה סקניביץ תוך ימים. כעבור ימים ספורים נחטפו יהודים לעבודה בגרמניה, ובין החטופים היו הרבי, המו”ץ הרב משה פרקאל ופרנסי העיר. לאחר חודש, בעקבות מאמצים רבים ובהשתדלותה של מרת דבורה קוטשינסקי שנכנסה למפקד העיר הנאצי וביקשה את שחרורם של הרבי וחשובי הקהילה, שוחרר הרבי ממעצרו במחנה העבודה בגרמניה והגיע הביתה זקן, חולה ותשוש מתת-תזונה ומעבודה קשה בתנאים קשים. בהשתדלות חסידיו עבר הרבי לאוטבוצק וכעבור זמן מה עבר משם לוורשה, משם המשיך לנהל את עדתו, על אף חוליו ומצוקותיו בהיותו שבור ורצוץ, רחוק ממשפחתו ומידידיו. בכ’ בחשון תש”ב נפטר הרבי בגטו ורשה והובא לקבורה בבית העלמין בעיר, ליד אהלו של סבו הקדוש האדמו”ר האמצעי מוואורקה.

כן נספו בתו, מרים רבקה אשת הרב יצחק צבי (הירשל) שצ’דרוביצקי, בנו של רבי מאיר שלום האדמו”ר מקוברין-ביאליסטוק (שהיה למדן ועסקן נפלא), בתו, לאה אשת יעקב פינקלר, בנו של רבי חיים אשר פינקל מראדושיץ ובנו, הבחור יעקב יהודה.

מספר הצפיות במאמר: 10

כתב האדמו”ר מסוסנוביץ-קוידנוב זצ”ל, רבי נפתלי צבי גליקמן (רובין) בספרו “אור יקרות” על התורה:

“כי ביום הזה יכפר עליכם טהר אתכם מכל חטאתיכם לפני ה’ תטהרו” (ויקרא טז,ל).
הנה כתב חמי כבוד קדושת אדמו”ר רבי נחמיה פרלוב מקוידנוב זצ”ל מפני מה שינו חז”ל לקרוא לראש השנה ‘יום הזיכרון’, הלא בתורה הקדושה נקרא ‘יום תרועה’? ונראה הטעם שהימים הקדושים ראש השנה יום הכיפורים וסוכות מרמזים על תיקון שלושה דברים: מחשבה, דיבור ומעשה.

הנה בראש השנה נעשה תיקון מה שפגמו בכל השנה במחשבה. לכן נתן ה’ יתברך מצות שופר שהיא חכמה ולא מלאכה, וחכמה היא מחשבה, שכן אותיות ‘חכמה’ – ‘כח מה’, “כולם בחכמה עשית” בתרגום: ‘כולם במחשבה אתברירו’. לכן קראוהו חז”ל ‘יום הזיכרון’, שהזיכרון הוא במחשבה, שהוא תיקון על המחשבה.

יום הכיפור הוא תיקון על הדיבור, היינו מה שפגמנו כל השנה בדיבור שלא במקום מצווה, בפרט בדברים בטלים חס ושלום. ואכן יום הכיפורים הוא כל היום תפילה, היינו דיבור, על כן הוא תיקון על הדיבור.

וחג סוכות הוא מצוות ארבעת המינים הנקראים בזוהר: ‘זיני קרבא’ והוא במעשה, והוא תיקון על המעשים שעשינו כל השנה.

אמר בנו גיסי הרב הצדיק רבי שלום אלתר פרלוב הי”ד, זה מרומז בפסוקים “פיה פתחה בחכמה ותורת חסד על לשונה צופיה הליכות ביתה ולחם עצלות לא תאכל”.

וזהו הרמז: “פיה פתחה בחכמה”, הוא מה שאדם יכול לפתוח פיו להשם יתברך הוא מפני השופר, שהוא חוכמה ולא מלאכה.

“ותורת חסד על לשונה” – הוא יום הכיפורים, שאנו עוסקים כל היום בתורה ותפילה, שהוא בלשון.

“צופיה הליכות ביתה” – הוא חג הסוכות, שאנו נכנסים לסוכה.

“ולחם עצלות לא תאכל” – זמן שמחתנו, רק בשמחה וחדווה, ולא בעצבות המביאה לעצלות. והטעם כי אי אפשר לקבל הימים הקדושים רק על ידי אחדות ורעות. ‘ותרועה’ מלשון חיבה ורעות, “ותרועת מלך בו”. הנה תחילת הפסוק על ראש השנה הוא “באחד לחודש השביעי”, כי הכל הוא רק על ידי אחדות.

(אור יקרות , א, עמו’ סט-ע)

האדמו”ר רבי שלום אלתר פרלוב הי”ד מברנוביץ’, האדמו”ר החמישי בשושלת קוידנוב, היה צדיק מפורסם, בנו הצעיר של האדמו”ר רבי נחמיה ב”ר אהרן פרלוב.

רבי שלום אלתר נולד ברוסיה בשנת תרס”ד, .

אביו, רבי נחמיה, נמלט עם משפחתו בשנת תרפ”א מרוסיה הקומוניסטית והקים את חצרו בברנוביץ’, אליו הצטרפו ותיקי חסידיו. עם הגעתם לברנוביץ’ החל ר’ שלום אלתר ללמוד בהתמדה בישיבת ‘אוהל תורה’ בראשות הרב אלחנן וסרמן הי”ד, והיה לבחיר תלמידי הישיבה וללמדן מובבהק. במקביל ללימודיו בישיבה ה’ליטאית’, למד חסידות עם אביו.

בשנת תרפ”ז נפטר רבי נחמיה, ובנו, ר’ שלום אלתר מילא את מקומו. חסידיו העריצו אותו עד למאוד, בהיותו גדול בנגלה, בחסידות ובקבלה, ובעל מידות. הרבי פעל במרץ ובלהט נפשי, יחד עם מחשבה, שיקול דעת והגיון מעמיק. הוא נדד על פני הישובים בהם התגוררו חסידיו, הפיץ את תורת חסידות קוידנוב, הכניס בלב החסידים רוח חיים חסידית ועורר אותם לתורה ולעבודה, באמרותיו השנונות, בתפילותיו ובשיחות הפרטיות שערך איתם. הרבי ברח מגינוני כבוד, ברח מהמחלוקת ורדף שלום.

רבי שלום אלתר הוא היה נשיא “כולל חסידי קוידנוב” בארץ ישראל. בשנת תרפ”ט התחתן רבי שלום אלתר בלודז’ עם מרת פרל’ה בתו של רבי ירחמיאל צבי הירש רבנוביץ’ האדמו”ר משדליץ-ביאלה, ובתו החורגת של האדמו”ר מאביאניץ, רבי עמנואל וולטפרייד. בחתונתם השתתפו אדמו”רים רבים, שלימים נספו בשואה.

עם פתיחת מלחמת העולם השניה כבש הצבא האדום את המחוזות המזרחיים של פולין, ויהודים רבים ניסו להימלט ולעלות לארץ ישראל. הרבי דאג לבני עדתו והמשיך לסיוע ולהיפגש עם חסידיו ועודד אותם, במסירות נפש, למרות שאיימו עליו פעמים רבות במאסר וגלות.

כשגיסו, הרב נפתלי גליקסמן נעצר עם משפחתו ועמד לפני גירוש לסיביר, העביר להם רבי שלום אלתר מספר חפצים ומסר להם “אל תיראו, ה’ עמכם, והלוואי ולא נקנא אנו בכם!”.

ביוני , 1941 כבשו הנאצים את מזרח פולין, ברחו הרבי ואשתו לווילנה, יחד עם אלפי יהודים נוספים. כעבור חודשים הטיל הממשל הגרמני על היהודים בווילנה מס של כחמישה מליון רובל, והרבי השתתף במרץ באיסוף הכספים. כאשר לא הצליח לגייס סכום זה, נאסרו רבים מנכבדי היהודים בווילנה, נשלחו לכלא ונרצחו.

בספטמבר 1941 גורשו יהודי וילנה לשני גטאות. הרבי ורעייתו גורשו ל’גטו הגדול’.

הרבי הכין את עצמו בגטו וילנה, למות על קידוש השם. לעתים קרובות סיפר את הסיפור החסידי על ‘קדושי זאסלאב’, שמתו על קידוש השם ונשמותיהם היקשו מהבעל שם טוב תיקון על כי לא היו להם מחשבות טהורות בשעת הריגתם. הוא דיבר על המדרגות של מקדשי השם ועל קידוש השם של רבי עקיבא, ועל מעלתו הגבוהה של יהודי המקבל על עצמו למות על קידוש השם באהבה – גם אם בדרך נס הוא לבסוף ניצל ונשאר בחיים.

הרבנית הייתה בין הנשים שארגנו נערות ונשים, מתלמידות ומורות ‘בית יעקב’, ויסדו בגטו וילנה ‘בית מדרש לנשים’. הן היו מתאספות בכל יום להתפלל ולומר תהלים, ומידי שבוע למדו ביידיש את פרשת השבוע עם רש”י ומפרשים נוספים, פרקי אבות, הלכות שולחן ערוך ולקט מספרי מוסר. במשך הזמן נעשה המקום צר מלהכיל, ו’בית המדרש לנשים’ נדד עד שהתמקם באולם המטבח העממי שהועמד לרשותו. קירות האולם קושטו במאמרי חז”ל בשבח הנשים הצדקניות, ועוד.

יום לפני ה’אקציה’ בגטו, היה מי שהציע לנסות להבריח את הרב ורעייתו לגטו ברנוביץ’, אך היוזמה לא יצאה אל הפועל.

ראש היודנרט, העו”ד שבתי מילקונוביצקי, סידר לרבי מישרה כפקיד בלשכת העבודה, בניהולו של הרב ראובן כהן שבעבר ערך את השבועון התורני “דאס ווארט”. עבודתו הייתה לפקח על הכרטסת של גברים ונשים הכשירים לעבודה בגטו. העבודה סיפקה לרבי ‘כרטיס לבן’ – אישור עבודה, שנתן לו ולרעייתו ‘הגנה’ יחסית.

באוקטובר 1941 הוחלפו הכרטיסים הלבנים בכרטיסים צהובים, שמספרם היה קטן ממספר העובדים. הרבי והרב כהן קיבלו רק ‘כרטיס צהוב’ אחד לשניהם, והיה עליהם להחליט מי יקבל את הכרטיס ומי ישלח לפונאר. שניהם לא הסכימו לקחת את הכרטיס. הרבי התנגד גם להגרלה ואמר כי גם אם יזכה בהגרלה ב’כרטיס החיים’ הוא לא יוכל לשאת על מצפונו את ההכרה שחייו נצלו במחיר חיי חברו, ולא יהיה מוכן לקחת את הכרטיס. בו בזמן, התעקש הרב כהן לוותר על הכרטיס לטובת האדמו”ר מקוידנוב.

הויכוח הוכרע כאשר מילקונוביצקי ערך הגרלה והביא את הכרטיס לרבי מקוידנוב. אך בהמשך הגיעו לרבי שני שוטרים יהודים עם צו מטעם היודנרט ולקחו ממנו את הכרטיס. הרבי התעודד מכך וציטט את הגמרא האומרת “בדרך שאדם רוצה לילך בה, מוליכין אותו’, והוסיף ‘רציתי ללכת עם כל היהודים, והריני הולך ואהיה עמם בצוותא’.

כעבור זמן קצר, החלו הנאצים ‘אקציה’ רצחנית. הם אספו חמשת אלפים יהודים שלא היה בידם כרטיס צהוב, ובהם הרבי מקוידנוב, הוציאו אותם לפונאר, שם הומתו כולם על קידוש השם בקבר אחים גדול, בו’ בחשון תש”א (1940).

ביום חיסול הגטו נערכה סלקציה והרבנית נשלחה ימינה והועברה לריגה. בהמשך הועברה למחנה העבודה שטוטהוף שליד דאנציג, שם נפטרה מטיפוס זמן קצר לפני השחרור.

מספר הצפיות במאמר: 8

עוד דבר חשוב ונחוץ, אנו יכולים וצריכים ללמוד מהנשים הצדקניות.

זו שאלה דיאלקטית, שהרבה יתמהו מדוע אני מביא אותה בספר שמיועד ונכתב עבור יהודים ונשים יראי שמים. אולם למרות שאני יודע טוב מאד שהעבירות החמורות והנוראיות, שבעונשם המבול מחה את העולם, לא ימצאו את חס ושלום יהודים יראי שמים, אולם אני חושש מהעתיד. כי מי בכלל העלה על דעתו לפני 30-40 שנה, שיום יבוא, שבחורה יראת שמים תתלבש בצורה כה מחפירה ומופקרת וזולה, כמו שלבשו אז שחקנים ואנשי דלא מעלי. ולדאבוננו הגדול, אנו שקועים כה עמוק, עד שבכנסיה נוזפים בבנות הגויים, “האם אינכם מתביישות להתלבש כמו הבנות היהודיות?”. אוי לאותה בושה, אוי לאותה כלימה! ווי לכזאת שפל, ווי לכזאת חרפה! הקב”ה ירחם וישוב אלינו, ויביא במהרה את הגואל, כי מי יודע מה הגלות עוד תביא עלינו.

אולם באמת ישראל קדושים, עובדתית היהודים הם עם קדוש, (השוכחים את עצמם קצת עקב הגלות). אם היינו תיכף בהתחלה מוחים, ועושים מהומה וזועקים ‘געוואלד’ כאשר המודרניזציה ובגדי ההפקרות התחילו, לא היינו מגיעים לכך. בעקבות כך, אנו צריכים לחפש את המכשול האחרון ולהזהיר עליו טרם יהיה מאוחר מדי חלילה.

האמא צריכה ללמד את ביתה, כשהיא כבר גדלה והיא צריכה לדעת את זה, שהנשים הצדקניות במצרים לא עשו כלום כדי ללהרוס, חס ושלום, את הברכה להביא כל כך הרבה ילדים, כמו שהקב”ה נתן להם.  להיפך, כמו שמובא בגמרא ובמדרש, שאפילו אז, כאשר הנשים צדקניות היו צריכות לעבוד קשה ולגדל את ילדיהן לבד, כי בעליהן סבלו את העבודה הקשה, ולא היו להם עוזרות ושמרטפיות או נוחיות אחרת שהטכנולוגיה מספקת לנו כיום, וסביר להניח שאת לחמם היום יומי היו צריכות לעמול להשיג ולייצר בעצמן. ובכל זאת, לא הייתה אפילו אחת מביניהן, כמובא בזוהר הקדוש, שרצתה למנוע את הברכה של הבאת ילדים לעולם.

צריכים אנו לעשות חשבון נפש, אנו החיים בשגשוג, איך יכולים אנו להעז ולעשות עבירה גדולה כזו, רחמנא ליצלן, שבגללה אנו לא רק מפסידים את העולם הבא, אלא גם מחטיאים את הבעל והילדים.

כאלו וכאלו שיחות ודיבורים, שיהיו לאמא עם בתה הגדולה, (כמובן שעל ההורים להיות זהירים מאד במה שמדברים בסביבת הילדים, ולהשגיח מאד שהילדים לא ישמעו, ייראו או ייקראו דברים שלא מותאמים לגילם. רק כל דבר בזמנו). לא כמו שלצערנו הרב שומעים, שישנם אימהות הסוברות שלא מן הראוי לדבר עם בנותיהם אודות החובות של אמא יהודית. וכאשר מגיע הזמן הן נותנות להן ספרון, שיקראו אותו, אבל לא מסבירים להן בעל פה דבר, בעקבות חשש מזויף של צניעות. ובעקבות כך, לדאבוננו התדרדרו כל כך עד שבנות ואימהות מסוימות, ממשפחות בני תורה, לא יודעים לפרוש בטהרה, והם לא יודעים איך לעשות נכון את הבדיקה. ומדובר בהלכות כאלו שעבירה עליהן כרוכה באיסור כרת, ומביאות גם על בעליהם איסור כרת, רחמנא ליצלן, והיכן נמצאת האשמה? בצניעות המזויפת! בהרגשת הבושה של האימא, הסבורה שלא מתאים לדבר עם בתה, ולהסביר לה.

והאם מובן יותר זה שהולכות עם ברכיים חשופות, עם צוואר וחזה חשופים? כמובן, כי זה מה שהיצר הרע דורש, העבודה זרה, המודרניזציה?…

אבל אל תחשבו אחי ואחיותיי הנאיביים, שבמציאות, הילדים שלכם יהיו מוגנים מכאלו השפעות, לא!, אני מחנך, ואני מדבר מניסיון. יהודים אהובים שלי, אל תהיו קלי דעת בביקורת על ילדיכם. תעקבו אחרי השיחות שלהם, תופתעו מסגנון השיחה שמנהלים ילדים בני 13-14, במיוחד בערים שבהן הם רואים את הפריצות לנגד עיניהם, והם גדלים במשך השנים ביחד עם הריקנות. וכי מה ימנע מהם מלהיגרר לשיח כזה? זה ניתן יכול לעשות רק על ידי הפיקוח של ההורים. אבל היכן הוא הפיקוח? מדהים עד כמה חלש כיום הפיקוח של ההורים על ילדיהם. הרבה פעמים יכולנו לחסוך המון טעויות גדולות, הגורמות אחר כך לעוגמת נפש רבה להורים, לצער ליגון ולאנחה, אם ההורים היו מפקחים יותר והיו מונעים מבנותיהם ספרים לא טובים, או חברות לא מהוגנות. זה קרה גם להורים טובים, אפילו במשפחות בהן האב הוא בן תורה, שהבת לא רצתה לגזור את השיער ולחבוש פאה. רק לאחר מאמץ רב, לאחר שהאימא בכתה והאבא איים, ולאחר תחנונים רבים, הבת הסכימה לבקשתם. ולפעמים היה כבר מדי מאוחר, ולא יכלו לפעול אצל הבת בשום אופן. דברים דומים וטראגיים יותר שומעים מעוד בתים טובים ושלמים. וכל זה הגיע מחברה לא ראויה, או מספר שהיה ‘בלתי מזיק’, שההורים היו צריכים לאסור מלכתחילה.

(אמירה לבת יעקב, פרק ד, בתרגום חופשי מיידיש)

אתר ‘תורתך לא שכחתי’ מודה לחבר, החפץ בעילום שמו, אשר התנדב לתרגם את פרק מתוך הספר ‘אמירה לבת יעקב’ מיידיש, זכות הלימוד באתר יעמוד לו ולכל בית ישראל.

הרב בנימין ברגר הי”ד – “ר’ בנימין בעלעלדער’ – נולד בשנת 1865 לאביו הגביר הצדיק ר’ זלמן, מנכבדי קהילת בלד (מחוז שופרון), שפיזר הון רב לצדקה ולגמילות חסדים. משפחתו הייתה משפחה אשכנזית מובהקת. כשחזר לביתו בפעם הראשונה אחרי ביקור בבאבוב קנה שטריימל ולבשו במשר כל השבוע אחרי דין ודברים ממושך עם בני משפחתו התפשרו ביניהם שרק בשבת יחבוש את השטריימל לראשו.

הרב בנימין היה תלמידו של הגאון בעל “ערוגות הבושם” בעיר קליינווארדיין ותלמידו המובהק של האדמו”ר רבי שלמה מבאבוב, אב”ד ויזניצא ובאבוב. הוא ישב בחצר הרבי על התורה והעבודה במשך שמונה שנים. בתום לימודיו אמר לו האדמו”ר שיהיה מרביץ תורה. לאחר פטירת האדמו”ר היה מקושר לבנו האדמו”ר רבי בן-ציון הלברשטאם הי”ד.

בתקופת מלחמת העולם הראשונה גוייס לצבא, ובמסירות נפש שמר על זקנו ועל פיאותיו, למרות שהוראות הצבא אסרו זאת. בתום המלחמה, חזר למשפחתו והודיע להם על החלטתו להפסיק את עיסוקו במסחר ולהתמקד בהרבצת תורה: “הן הייתי ארבע שנים במלחמה ושכבתי בבורות במדינת איטליה הטמונים באדמה כדי להינצל מכדורי האויב”. הכדורים פגעו בחיילים ששכבו בבורות מימינו ומשמאלו אך הוא ניצל בחסדי ה’ יתברך, מפגיעת הכדורים. “אבל המקום היחיד שפגע בו הכדור הוא בחנות שלי, כי מעתה ואילך אין רצוני להיכנס לחנות ורצוני רק להרביץ תורה לתלמידים”.

הוא כיהן כמורה, מחנך אשר ייסד, ניהל ועמד בראש ישיבה עם מאה בחורים, בני שלוש עשרה עד שמונה עשרה, בעיירת מולדתו, בלד. הישיבה התנהלה בנוסח אויבערלאנד. אשתו ניהלה בית מסחר גדול לעצים וחומרי בניין שממנו מימן את פרנסתם של תלמידיו הרבים בבית מדרשו. הוא יזם את הקמתה של חברת “מהדירי הש”ס” בעיירה והיה פעיל בחברת “מחזיקי הדת” המחוזי.

בגודל ענוותנותו של הרב בנימין, הוא מעולם לא הרשה לתלמידיו לקרוא לו “רבי” רק “ר’ בנימין”. אחד מתלמידיו, ר’ דוד הויער מקרעסטיר, סיפר כי בהיותו בן ארבע עשרה הגיע לעיירה בלד ברכבת. כשירד מקרון הרכבת, פגש יהודי עם זקן לבן ששאל אותו לאן רצונו ללכת. הוא ענה שרוצה ללכת לישיבת רבי בנימין. היהודי המבוגר הרים את חבילתו הכבדה של דוד הצעיר והלך אתו לתוך העיירה בעודו נושא את החבילה. הוא הכניס את הבחור לבית ואמר לו “כאן גר ר’ בנימין”. היה זה ר’ בנימין עצמו, שדאג לכל צרכי תלמידיו.

לעת זקנתו ירד מנכסיו והצטער צער רב שאין לו יכולת להמשיך ולהחזיק את הישיבה. בסביבות שנת תרצ”ג (1933) עבר לנייפשט הסמוכה לבודפסט, שם ספקו לו דירה ופרנסה ר’ עמרם גשטטנר ובניו, ר’ כלב ור’ אליעזר דוד, כך שיוכל להמשיך ולהרביץ תורה לתלמידיו. הישיבה התקיימה שם למעלה מעשר שנים, עד להשמדת הקהילה בשנת תש”ד (1944).

מחבר הספר “אמירה לבת יעקב” על אודות חינוך בנות ישראל (בודפסט, תרפ”ד, מהדורה שניה יצאה לאור על ידי תלמידיו בברוקלין, תש”ל), בו התריע על לימוד חכמות זרות לבנות, באופן המביא לנטישת דרכי הצניעות והיהדות.

אפרים, בחור שעמד לצדו ברגעיו האחרונים במחנה ההשמדה אושוויץ, בי”ח בתמוז תש”ד, מסר בעדותו: “בעומדו על יד הקרמטוריום סמוך מאוד לתאי הגזים, מוקף בחסידיו ובמעריציו, אינו פוסק מלמלמל פסוקי ייחוד וכולו שלהבת לקדש שמו הגדול בסילודין. לפתע, מראה בידו על הבחור אפרים ומרמז לו: סור ממני, כלך מכאן מהר. לפלא היה הדבר, מה לו לצדיק ולבחור הלז? מה פשר הקפדתו עליו? כשהעיר לו אחד ממקורביו על זה, השיב לו: אני מתכוון לקיים מצוות קידוש ה’ כמו כל מצווה, שצריכה להיות בשלימות ובשמחה ופניו העצובות של אפרים מבלבלות ועלולות לפגום בשמחת המצווה ובשלמותה, לכן רציתי שיסור מעל פני”. (אנציקלופדיה שמע ישראל, ב, עמו’ 204).

הרב היה כבן שמונים כשנרצח על קידוש השם.

מספר הצפיות במאמר: 6

וכל רכב מצרים. ברש”י: ומהיכן היו כו’, הרי נאמר ‘וימת כל מקנה מצרים’ כו’, משל מי היו, מהירא את דבר ה’, מכאן היה רבי שמעון אומר כשר שבגוים הרוג כו’.
וכתב הגור אריה ז”ל, אין הפירוש להרוג הכשר, שזהו מעולם לא אמרו רבותינו ז”ל דיש להרוג את הגוים, כי אם את המינים והאפיקורסים מורידין אותם ולא מעלין, אבל על הגוים מעולם לא אמרו כך, וחס ושלום לומר כך. אלא פירושו בכי האי גוונא במלחמה, שאם בא עליך גוי למלחמה ונפל בידך באותה מלחמה, אל תרחם עליו כלל ותהרגהו, כאשר היה בכאן שמצריים באו על ישראל והרגו אותם ואת בניהם, ועל כיוצא בזה אמרו הרוג. עד כאן דברי המהר”ל ז”ל.
ועיין בתוספות במסכת עבודה זרה דף כ”ו עמוד ב’ (בדבור המתחיל ‘ולא מורידין’) שכתבו כן (בשם הירושלמי) [וזה לשונו:  ואם תאמר  הא אמרינן במסכת סופרים (פרק ט”ו) כשר שבכנענים הרוג, יש לומר דבירושלמי דקדושין מפרש דהיינו בשעת מלחמה. ומביא ראיה מ’ויקח שש מאות רכב בחור’, ומהיכן היו, מהירא את דבר ה’. ואע”פ שסתם כנענים עובדי כוכבים ומזלות הם ועוברין על שבע מצות, מכל מקום אין מורידין, דרבינהו בקרא להתירא דכתיב ‘והיה לך למס ועבדוך’ (דברים כ)].

(מאור יעקב, פרשת בשלח, עמו’ מא-מב)

הרב יעקב מאיר נולד לאביו [נתן שלמה] בצלאל בידרמן, ולאמו מרת מאליע, בראש השנה שנת תר”ל [1869]. אביו היה מגדולי הרבנים בדורו, היה מתלמידיו המובהקים של האדמו”ר בעל ‘חידושי הרי”מ”, וכיהן כאב”ד בקהילות ביזון, ווישגראד ולויביטש.

בשנת תרמ”ה, בהיותו בן חמש עשרה, נשא הרב יעקב מאיר לאשה את מרת אסתר, בתו הראשונה של האדמו”ר בעל ה’שפת אמת’ מגור. נולדו להם שלושה בנים וחמש בנות, וכל בניהם וחתניהם היו אברכים מופלגים.

בתו של הרב יעקב מאיר, מרת פייגא מינטשא, התחתנה עם דודה, האדמו”ר בעל ה’אמרי אמת’ מגור (בזיווג שני שלו). ובתו של הרב יעקב מאיר, מרת חיה שרה הי”ד, נשאה לאדמו”ר בעל ה’בית ישראל’ מגור.

הרב יעקב מאיר הצניע את עצמו כל חייו ועסק בתורה בהתמדה וביגיעה. במשך עשרים שנה המשיך את לימודיו בהתמדה כשהוא מקורב לחותנו ולומד אתו שיעורים קבועים, עד שנעשה ל’למדן’ של המשפחה; גאון מופלג, שידע בעל פה את הש”ס והפוסקים, ותורתו היתה סדורה וערוכה לפניו. באחד ממכתביו כתב: “זאת מגמתי ורצוני להתחזק ולהתאמץ בלימוד, ולהשכיל ולהבין בדברי תורתינו הקדושה, כי הם חיינו ואורך ימינו”.

לאחר פטירת חותנו, המשיך להתגורר בגור, קיבל על עצמו את עריכת כתבי חותנו והכנתם לדפוס, והיה לחסידו של גיסו ה’אמרי אמת’, התייעץ אתו ולמד אתו שיעורים קבועים. לאחר מלחמת העולם הראשונה עבר לגור בוורשה והמשיך להגיע לגור במועדי השנה. במשך שנים התכתבו ביניהם הרב יעקב מאיר בידרמן וה’אמרי אמת’ וכתבו מאות אגרות מלאים דברי תורה. הרב יעקב מאיר היה מעביר מידי יום שיעורים ברבים, לפני תלמידים צעירים ותלמידי חכמים מופלגים. על אף המצוקה בימי מלחמת העולם הראשונה, הוא המשיך במאמצים רבים לענות תשובות בהלכה ולשמור על לימודיו הקבועים בש”ס בבלי וירושלמי, ברמב”ם ובשלחן ערוך. בהיותו בוורשה נשא ונתן בענייני לימוד עם הרבנים הגאונים בעיר, ובהם הרב מנחם זמבה הי”ד והרב נתן שפיגלגלאס הי”ד.

הרב יעקב מאיר חיבר חידושים רבים בכל מקצועות התורה, ובהם גם מכתבי תורה, הגהות על גיליונות ספרים, חיבור שלם על בבא קמא ועל פרק ‘כלל גדול במסכת שבת’, אך רוב חידושיו אבדו בשואה. שרידי חידושיו ואיגרותיו יצאו לאור בספרים ‘מאור יעקב’ (ירושלים, תשט”ז) ו’שם ושארית’ (אשדוד, תשע”ד). מאות מחידושיו מופיעים בתוך ספרו של חותנו ‘שפת אמת’ על הש”ס, ובסוף מספר מסכתות שם פורסמו מערכות של חידושיו.

לבקשת ה’אמרי אמת’ השתלב הרב יעקב מאיר במשך שנים רבות בפעילות ציבורית, בהיותו חבר ‘מועצת גדולי התורה’ של ‘אגודת ישראל’ ונשיא ‘כולל פולין’ לתמיכה בעניי ארץ ישראל. הוא פעל לייסוד עיתון קשר ולהקמת ‘ישיבת שפת אמת’ בירושלים. הוא כיהן כרב בוועד הרבנים לעדת ורשה.

בשנת תרפ”ה (1925) ביקר הרב יעקב מאיר בארץ ישראל, ביחד עם גיסו הרב מנחם מנדל אלטר הי”ד אב”ד פביניץ. מטרות הביקור היו להשכין שלום בין פלגי אגודת ישראל בארץ ישראל ובין ה’כוללים’ בירושלים, לייסד את ישיבת ‘שפת אמת’ בירושלים לבחורים שעלו מפולין ולבדוק את הצעת ‘מרכז אגודת ישראל בירושלים’ לעלות ולכהן כרב בירושלים ואת ההצעת לכהן שם כראש ישיבה. הצעות אלו לא יצאו אל הפועל והרב יעקב מאיר חזר לאחר מספר שבועות לפולין. בשנת תרצ”ה שב וביקר הרב בארץ ישראל, כחבר במשלחת שהגיעה לבקשת ‘מרכז אגודת ישראל’, על מנת לבדוק את המצב הדתי של עולי פולין בארץ, לפתור בעיות שעמדו על הפרק בענייני חיזוק שמירת התורה והמצוות, ולבסס את אחיזת ‘אגודת ישראל’ במושבים. הרב פעל במהלך ביקורו בארץ לחזק את התרומות לישיבת ‘שפת אמת’ בירושלים ולפקח על סדרי הלימוד בישיבה. הרב השתתף בהנהגה הרוחנית של הישיבה ומידי פעם היה שולח חידושי תורה על מנת שיאמרו אותם בפני תלמידי הישיבה. לפני חזרת המשלחת לפולין את פרסמו כרוז לעולים לארץ ישראל, בו כתבו:

בהיותינו כאן בארץ הקודש… ובבקרנו על אתר את המצב הרוחני והדתי של אחינו החרדים שעלו ממדינת הים והתיישבו בכאן, מצאנו לנכון לפנות אליכם אחים אהובים, ולעוררכם בדברינו אלה, על דבר החוב הגדול והקדוש המוטל להתחזק ולהתאמץ, ביותר בהיותכם בארץ הקודש, בתורה וביהדות ובקיום המצוות ביתר שאת וביתר עז.
עליכם בלי לשכוח אף רגע כי זכיתם להיות בארצנו הקדושה, מטרפולין של מלך ארץ אשר ה’ דורש אותה ותמיד עיניו בה. ומילא צריך כל אחד ואחד להתחזק ולעלות עוד יותר בקדושת החיים ובקיום מצוות התורה בה. ומכל שכן שחלילה וחלילה להקל בהן אפילו כמלא נימא, ולפרוק אפילו בכלשהוא את עול היהדות אשר נשאתם בארצות מגוריכם בחוץ לארץ… ובפרטות הננו מוצאים לנכון להזהירכם על דברים אלה:
א. שתשמרו את הצורה היהודית האמתית בכל מובנה, לבלי להקל בגילוח הזקן ופאות הראש חלילה, ולבלי לקצר את מלבושיכם, למען תהיו מצויינים בציון המצויינת… בני עם ישראל אשר לבדד ישכון ובגויים לא יתחשב. ומה גם כי הצורה היהודית והלבוש היהודי הוא גדר וסיוע שלא להתערב בין פורקי עול, שלא לבוא בחברותם, ושלא ללמוד ממעשיהם.
ב. שתשגיחו היטב על בני ביתכם שלא יקילו בגדרי הדת והצניעות חלילה, והנשים בל תלכנה פרועות ראש וגלויות בשר, והיה מחניכם קדוש. ונחוצה לזה התחזקות גדולה, כי לדאבוננו הרבה מקילין בזה מבלי ידעם את גודל האיסור וחומר העוון… תזכרו כי בנפשכם הוא הדבר הזה, ושכל קיום ארצנו הקדושה תלוי בשמירת חוקי הטהרה של תורתינו הקדושה, ובהרחקת כל ערות דבר ממחננו.
ג. שתזכרו לשמור את קדושת יום השבת, לעשות ליום תורה ותפילה של התרוממות הנפש ועלייתה. ולא חלילה ליום של טיול בשווקים וברחובות, של בטלה ושעמום, ושל שיחה בענייני חול ובדברי הבאי… תקראו לשבת עונג על ידי התחברות עם בני תורה ויראה, ועל ידי השפעת יהדות ומוסר לבני ביתכם…
ד שתתחזקו עד כמה שאפשר לקבוע עתים לתורה בכל יום בשעות הערב הפנויות, כגון ללמוד בחבורה את ‘הדף היומי’, שיעורים בשולחן ערוך אורח חיים, מצוות התלויות בארץ, והלכות טהרת המשפחה, כי גדול התלמוד שמביא לידי מעשה… תתחזקו בתורה ותקיימו את ארץ הקודש.
ה. שתתאמצו לחנך את בניכם ובנותיכם על ברכי התורה והאמונה, בבתי תלמוד-תורה ובית-יעקב, ולא למסרם חלילה לבתי ספר החפשיים, אף אם זה יעלה הוצאותיכם, כי הוצאות בנים לתלמוד-תורה מוסיפים מן השמים על המזונות הקבועים, ותבטחו בה’ שיזמין לכם על ידי זה פרנסתכם בנקל…
אל תבושו מפני המלעיגים, ואל תרפנה ידיכם מפני הניסיונות והמכשולים, ואז יעזור ה’ שיהיה בנין ארצנו בנין עדי עד של קדושה וטהרה, ונזכה להגאולה האמתית בבוא משיח צדקנו…
ירושלים עיר הקודש תו”ב ערב ראש חודש ניסן תרצ”ה
יעקב מאיר בהגד”ב ז”ל בידערמאן
זלמן סורוצקין אבד”ק לוצק
שמואל דוד אונגאר אב”ד נייטרא

בשנת תרצ”ה מונו רבנים חדשים לוועד הרבנים לעדת ורשה, ובהם הרב יעקב מאיר בידרמן, הרב מנחם זמבה והרב אברהם ויינברג. מיד עם מינויו פעל הרב בידרמן לחזק את כל ענייני הדת בעיר: עננייני שבת ועירובין, מקוואות ונישואין, שחיטה וכשרות, עריכת דיני תורה ופיקוח על מוסדות החינוך לילדים.

גם לאחר שהנאצים כבשו את ורשה, המשיך הרב בידרמן את לימודו בהתמדה והמשיך להשיב בבקיאות מופלאה על שאלות הזמן המורכבות. הוא דחה הצעה להימלט לשטח הכיבוש הרוסי, על מנת להישאר עם בני עדת בצערם ולעודד אותם.

בשנת ת”ש התגוררו בביתו גם חלק מילדיו ונכדיו שאיבדו את ביתם במלחמה, לצד פליטים רבים שהתארחו אצלם, ועל אף ההמולה המשיך הרב לענות תשובות בהלכה ולמוד בכל רגע פנוי. הוא היה לומד עם בנו הרב לייבל, משעה ארבע אחר הצהרים ועד לעשר, ולאחר מעריב היה ממשיך לערוך לאור הנר את חידושי ה’שפת אמת’ על מסכתות יבמות וכתובות. לאחר שסיים לערוך ספרים אלו, הם נשרפו בהפצצת העיר וורשה. כן אבדו כתבים רבים נוספים של חותנו, ה’שפת אמת’, ובהם כל המסכתות מסדר נשים ונזיקין, חידושיו על הרמב”ם ועל ארבעת חלקי השולחן ערוך, ועוד.
ביום הכיפורים תש”א הורו הגרמנים לרכז את יהודי ורשה בגטו בעיר, בו סבלו מרעב ומייסורי גוף ונפש, ומצבו של הרב, שסבל מרעב והיה חולה סכרת, הלך והתדרדר, עד לפטירתו במצור ובמצוק בי”ג בסיון תש”א. הרב הובא לקבר ישראל בבית העלמין בוורשה, לצד סבו, הרב יעקב דוד מווישגראד. שניים מבניו, רבי יצחק דוד ורבי לייבל הי”ד מונו למלא את מקומו ברבנות ורשה, אך נספו כעבור זמן קצר. גם שארית חידושיהם, הובאו בספר ‘שם ושארית’.

אלמנת הרב יעקב מאיר, הרבנית אסתר, נהרגה עקה”ש בראש השנה תש”ג (1942). כן נספו כמעט כל ילדיו, נכדיו וניניו, ושרדו מכל יוצאי חלציו רק בתו, הרבנית פייגה מינטשה, אשת האדמו”ר ה’אמרי אמת’ מגור, ובנם האדמו”ר ה’פני מנחם’ מגור.

תולדותיו של הרב יעקב מאיר הובאו גם הם בספר ‘שם ושארית’.

מספר הצפיות במאמר: 18

הרמב”ן כתב לנו עצה נפלאה מאד להנצל מן הכעס, וזה לשונו באגרתו הקדושה: “תתנהג תמיד לדבר כל דבריך בנחת לכל אדם ובכל עת, ובזה תינצל מן הכעס”. עד כאן לשונו הטהור.
א. “כל דבריך בנחת”, אפילו דברי תוכחה או תרעומות וכיוצא בזה, שהנטיה לאומרם בלהט וברוגז.
ב. “לכל אדם”, אפילו כלפי אדם קשה וטרדן המוציא בנקל משוויון נפש, ואפילו כלפי מי שזלזל או חירף אותך או את קרוביך.
ג. “ובכל עת”, אפילו אם הינך נמצא במצב של עייפות וקוצר רוח, או חלילה במצב נפשי קשה, שכל דיבור של הזולת הוא למעמסה גדולה עליך.
ובכל זאת גם אם נזדמנו שלושת הניסיונות הללו במקרה אחד: דברי תרעומת לאדם קשה ובמצב נפשי קשה, גם אז יש עליך להתחזק במידת הסבלנות ולדבר אך ורק בנחת! וכל שכן אם נזדמן רק ניסיון אחד או שנים מהם.
“תתנהג תמיד”, בכל פעם שמזדמן ניסיון כזה לפניך עליך לעמוד בו, ולא די שמתגברים רק לפעמים.
“ובזה תינצל מן הכעס”, ישקט הכעס הפנימי ולא תתעורר לכעוס. וראה את גדולת הראשונים שכללו כמה עניינים נשגבים במילים ספורות: “כל דבריך” “לכל אדם” “ובכל עת” וכו’, וזה מלמד אותנו איך לגשת ללמוד את דבריהם הקדושים.

(בית קלם, א, עמו’ תכג, מובא בשמו על ידי הרב א”י הערצמן)

“… הכל לפי מה שהוא אדם, כי אינו דומה מי שהוא בחיזוק ומושל בעצמו ביראת אלקים, אז הוא עולה על כל הטירדה ומעט הוא מה שנפגע ממנה, כי כן כמדומני טבע הטרד, מטריד למי שמוטרד ואינו שולט על מי שאינו מוטרד… הבה נתחזק לכל הפחות באיזה מדרגה שיהיה לבל נתמוגג חס ושלום ולהיות מהשבים לתורה ויראה לפי ערכינו… יהי ה’ עמו בכל אשר יפנה ימלא העליון כל משאלות לבו הטהורה לטוב ויזכה לכל הטוב כנפשו ונפש ועתירת רב מוקירו המתכבד בכבודו המצפה לשמוע ממנו אך טוב.
גרשון”.

(בית קלם, א, עמו’ תכה, קטע ממכתב)

הרב גרשון מיאדניק הי”ד, מגדולי המוסר הנודעים בליטא, נולד לאביו הרב יעקב בשנת תרמ”ח בלונניץ. בצעירותו למד בישיבת החפץ חיים בראדין, והיה שם תלמידו של ראש הישיבה, הרב נפתלי טרופ. בשל קשיים כלכליים היגרה משפחתו לקנדה, אך הוא נותר להמשיך בלימודו בראדין. הוא התקרב לרב ירוחם ליבוביץ, המשגיח בישיבת ראדין, התקרב לתורת המוסר ועבר ללמוד בישיבת קלם.

בשנת תרפ”ז הוא התחתן עם מרת פרידה בתו של הראש ה”תלמוד תורה” בקלם, הרב נחום זאב זיו, בנו של רבי שמחה זיסל זיו (ברודא), ‘הסבא מקלם’, מתלמידיו המובהקים של רבי ישראל סלאנט. משנת תר”פ לערך היה שותף בהנהלת בית התלמוד תורה בקלם, לצדו של ראש הישיבה הרב ראובן דוב דסלר. בשנת תרצ”א היגר הרב דסלר לאנגליה, והרב גרשון מונה למנהל בית התלמוד תורה יחד עם גיסו הרב דניאל מובשוביץ הי”ד. שני הגיסים גרו בבית אחד הצמוד לישיבה, ורחשו כבוד רב זה לזה. הרב גרשון העביר וועדים שבועים בקביעות ביום ראשון בבוקר, והיה מקפיד לצטט משהו משיחתו של הרב דניאל. מידי פעם העביר הרב גרשון שיעור עיון ששמע בראדין מרבו, הרב נפתלי טרופ, הגרנ”ט. לאחר תפילת מנחה בשבת היה מוסר שיחת מוסר עמוקה לנערים ב”תפארת בחורים”, והצליח בגדלותו לפשט את דבריו ולמסור לנערים הצעירים שיחת מוסר ברמה המתאימה להם, במטרה לחזק אותם ולהשפיע עליהם ללכת ללמוד בישיבות.

הוא נהג לישון מעט, אך תמיד היה ער ורענן בשעות התפלה והלימוד. הוא היה מתבודד שעות רבות ושוקע בתורה בחדרו של ה’סבא’, שהיה בעלייה בבית התלמוד תורה. בכל לילה נהג לערוך חשבון נפש על כל מעשיו במשך היום.

הרב גרשון היה אחראי על כל הענייני הכספיים הדרושין להחזקת ה’תלמוד תורה’. מקור מרכזי לפרנסת ה’תלמוד תורה’ הגיע מהשכרת בניין גדול בקובנה, אותה תרם להם תורם עשיר. פעם בשבוע היה נוסע לקובנה לצורך סידור ענייני בית התלמוד תורה, לפקח על איסוף שכר הדירה ועל תחזוקת הבניין. רבים נהגו להתייעץ עם הרב גרשון בהיותו בקובנה. בהיותו בקובנה הוא למד מהרב נפתלי אמסטרדם הרבה מדרכיו של רבי ישראל סלאנט. חלק מהדברים רשם בפינקס, לבקשתו של הרב יחזקאל לוונשטיין.

את דאגתו להמשך קיומו של בית התלמוד תורה הזכיר במכתבו לתורמים הרבנית מרת פרחה ששון ובנה הרב דוד, מיום כ”ד לחודש שבט תרצ”ד:
“אתכבד לאשר בזה את קבלת נדבת הנדיב נעלה ני”ו הרוצה בעלום שמו סך 51 לירה סטרלינג שהגיעונו על ידם, באמצעות שלוחנו הנכבד הרה”ג הר”ש שליט”א דנציג. רב תודה וברכה אנו מגישים למעלת כבודו הנדיב ולמעלת כבודם בעד התענינותם להיות עוזרים ומשתתפים בדבר הגדול הזה, וגדול המעשה וכו’ כי נדבתם זו היתה לנו כדבר בעתו להמציא עזר בשעה כזו שמוסדנו הגדול נמצא במצוקה גדולה ירחם ה’ יתברך.
ובהצענו רגשי הכרת הטובה שלנו, נכבד לנו להעיר גם בדברים המפורסמים שאינם צריכים לעד, כי בית תלמודנו הנ’ הזה כידוע זה יותר משישים שנה אשר באורו הגדול, אור תורה ומוסר, מאיר בבית ישראל ותמיד יכיל בקרבו גדולים בתורה ודעת, ומתגדלים בו יותר על מבועי התורה, ובחינוך מיוחד בהתלמדות להבין ולהשכיל בדרך חכמה ומשרים כפי שהותווה לנו מתוך תלמודם של הראשונים ז”ל, ובכוון התאמת ההשתלמות בתכונה ובמעשה לתורת המוסרים העליונים האלה, ומשם יוצאים להורות ולהאיר בתוך עם ישורון.
ואשרי לתמימי דעים מטיבי מעש, אשר על ידם יהיה נצור ומתקיים המוסד הנעלה הזה להקל לו מעול דחקו, ועליהם נקרא הכתוב ‘ומצדיקי הרבים ככוכבים לעולם ועד’.
ואנו חותמים את דברינו בברכת התורה וברב תודה והכרת טובה, ובכל הדרת כבוד ויקר תפארה למשפחת שרי ישראל נזר ועטרה יתברכו באורך ימים ושנים טובים וברב נחת מכל בני ביתו יחיו ויזכו לישועה קרובה בתוך כלל ישראל במהרה בימינו אמן.
כעתירת המצפה לישועה ורחמים, גרשון בן לא”א מו”ר מוהר”י שליט”א מיאדניק.
וכגון דא צריך לאודועי, כי באה נדבתו בעת הצריך, כי מאד מצבנו דחוק, כי עתה לרגלי המשבר החזק רחמנא ליצלן מקורי ההכנסה נתדלדלו ביחוד נתרבה הדחק בכלכלת המוסד עתה, כי קרן קיימת חצר בית חומה שהונח ביסודו לכלכלתו, נלקח עתה לפרעון חובותיה על משך עשר שנים, ואנו בדאגה מרובה בעד קיומו של המוסד הקדוש אשר הוא מראשי מוסדות התורה שבו ישתלמו הלומדים במעלות עליונות של תורה ויראת אלקים בעמק הלכה ומוסר וחכמה, להאיר אור עולם בעמנו בעזרת ה’ יתברך, ירחם ה’ יתברך על פליטת עמו בית ישראל ועל פליטת סופריו להעמידם בקרן אור ולהצמיח קרן ישועה האמתית במהרה בימינו”.

במכתב משנת תרצ”ו כתב: “רעדה אחזתני בשמעי מזוגתי תחי’ בשובה משם [מקלם] את הדוחק והלחץ שאין כמותו… רעב ללחם במובן תרגום המילה בפשטותה!”.

כפי שמסר הרב יהודה לייב נקריץ, חתנו של הרב אברהם יפהן מנובהרדוק, הרב גרשון נשא דברים בכ”ה בשבט תש”א, בכינוס שנערך בבית המדרש בית המוסר בקובנה, לציון יום השנה החמישים ושמונה לפטירתו של מייסד בית המוסר, רבי ישראל מסלאנט. הרב גרשון דיבר שם אודות גודל החיוב להכיר טובה לרבי ישראל סלאנט, ופירט כמה וכמה תוצאות נפלאות צמחו מבית המוסר, לכלל ולפרט, לבני ישיבה ולבעלי בתים. הוא הוסיף ואמר שרבי ישראל סלאנט היה ידוע בגאונותו הגדולה, עד שאמרו עליו שמוחו שקול כנגד עשרת אלפי איש, וברוב חכמתו חדר לעומק ההלכה ועורר אודות התרופה הנצרכת לדור זה. בהקדמת מסילת ישרים מביא על הפסוק (איוב כח, כח) ‘הן יראת ה’ היא חכמה וסור מרע בינה’ את דברי חז”ל: ‘הן אחת. הרי שהיראה היא חכמה והיא לבדה חכמה’ וכו’. הרי שיראת שמים היא חכמה גדולה, והיא יותר מאשר פרומקייט, כי חכמה נוראה שקועה בו. רבי ישראל ותלמידיו הוציאו את העניין המרומם של חכמת המוסר, לעיני הקהל. אולם זה כשלעצמו לא יספיק, אם חס ושלום דבק בנו שמץ מן הרע מוכרחים להתנער ולהתנתק מזה – וסור מרע על ידי ‘בינה’ – פירושה ללמוד בספרי יראה, בלב נכון, בשפתיים דולקות וכו’, והתפעלות הנפש, עד אשר נהפך לקנין נפשי – ממהות העובד.

פנקס בכתב ידו של הרב גרשון, ובו מאמרים והנהגות רבות מהרב נפתלי אמסטרדם ומהרב ישראל מסלאנט, היה בידי הרב לוונשטיין ויצא לאור בספר “כתבי הסבא ותלמידיו מקלם”. ככל הנראה חיבר כתבים נוספים, אך הם אבדו בשואה.

בראשית מלחמת העולם השנייה המשיכה הפעילות בישיבה. הרב נהרג על קידש השם בשנת תש”א עם רעייתו וחמשת ילדיהם ועם תלמידי בית התלמוד. הרבנית היתה חולה והתקשתה ללכת, והלכה לגיא ההריגה כשהיא נשענת על ילדיה.

בעדות אחד הניצולים נמסר כי בעוד שהיהודים נדחפו לבורות הירי, במכות ומהלומות, “שרו בהתלהבות ובדבקות עצומה עד שההד היה ביער מסביב בקול נורא, השיר ששרו היה: אשרנו מה טוב חלקנו ומה נעים גורלנו (וההמשך בידיש: טאטע איך לויב דיר, טאטע איך דאנק דיר, וויל איך בין א איד). וכן שרו אתה בחרתנו… אהבת… ורצית… מזמורי תהלים ואדון עולם… העמידום חיים בתוך הבור, ועם רובי מכוניות ירו עליהם עד שנפלו מתבוססים בדמיהם. בקבר אחד נמצאים האב”ד, ר’ קלמן ומשפחתו הי”ד, מהמנהלים של הישיבה הגדולה הת”ת דקלם רבי דניאל מאוושאוויץ ואשתו חיה הי”ד, וגיסו רבי גרשון מיאדניק ואשתו פריעדא וילדיהם הי”ד, וחמותם הרבנית פשעא זיעוו, והדודה הרבנית נחמה ליבא ברוידע – בתו של הסבא הי”ד. גם שאר רבני הת”ת הר”ר יצחק סקיר והרב ר’ שלמע פיאנקע וילדיהם, והרבה מהבחורים שלמדו בישיבה. הי”ד”.

בארכיון בית לוחמי הגטאות מובאת פיסקה ערוכה על בסיס עדותו של צבי גוטמן על חורבן קהילת קלם:
בתאריך 26.06.1941 כבשו הגרמנים את העיירה. ב 01.07.1941 הופרדו הנשים והגברים אלה מאלה ונכלאו במקומות שונים. ב – 15.07.1941 הואשמו היהודים בהחזקת נשק, וכמה מאות מהם נורו. ב – 19.07.1941 נורו שאר יהודי קלם אל בורות שהוכנו מבעוד מועד. רבים מהם נקברו חיים. בחורי הישיבה ועוד 35 צעירים הושארו בחיים כדי לכסות את הבורות. כשהחליטו הליטאים לירות גם בהם, צעדו הגברים אל הבורות, ובראשם ר’ דניאל [מובשוביץ], ר’ גרשון [מיאדניק] והרב [ר’ קלמן ביינשביץ, רב העיירה] בראשם, ובפיהם השיר “אשרינו מה טוב חלקנו”. הרב נרצח אחרון, אך לפני כן אולץ לכרוע על ברכיו ולחזות ברצח הנורא. באותו מקום

הערה: יש סתירה בין המקורות לגבי יום הירצחם של הרב גרשון מיאדניק ורבני התלמוד תורה בקלם ותלמידיהם. יש שכתבו שנספו ביום ה’ במנחם אב תש”א, ב’הגדה של פסח קעלם’ – נכתב כי הוצאו להריגה בכ”ח באב תש”א (שם כתב כי היה זה ביום שישי, ונרצחו בשבת. אך כ”ח אב תש”א חל ביום ה’) ומעדותו של גבי גוטמן עולה כי נהרגו בכ”ד בתמוז תש”א.

מספר הצפיות במאמר: 8

בעת שקיבל רבי שלמה דוד יהושע וינברג הי”ד את המינוי לאדמו”ר סלונים בלב נשבר, בירך אותו רבי יעקב יצחק דן מסטריקוב (אביו של בעל אחותו, רבי טוביה לנדא), במקרא שכתוב “והיה כשבתו על כסא ממלכתו”, שיהא המלך בישראל שרוי כל ימיו בשפלות רוח כזו שזכה לה ברגע שעלה לישב על כסא המלוכה, וחשב בנפשו שאיננו ראוי לכך.

וברכתו של הרה”ק מסטריקוב אכן התקיימה לכל פרטיה ודקדוקיה, עד ליומו האחרון נשאר האדמו”ר מסלונים שבור לב ומלא הכנעה ולא שינה את דעתו בכל הנוגע לעצמו.

(ע”פ הילולא קדישא – חשון, עמו’ רמג)

מרן אדמו”ר מסטריקוב זצוק”ל אמר בשם אביו הרה”ק רבי יעקב יצחק דן הי”ד ששמע מפי מרן אדמו”ר בעל ‘ישמח ישראל’ זצ”ל על הפסוק שאומרים בנשמת בתפילת שבת “ברעב זנתנו”, שהוא לכאורה דבר והיפוכו. אלא הסביר ה’ישמח ישראל’, על ידי הרעב, נתת לנו חשק ותיאבון. וזו הברכה.

(הרב משה צבי וינטרוב, ד’ אמות של רבי (בני ברק תשס”ב), עמו’ מ”ט)

גם אנכי נתתי מעות קדימה על הספר לקוטים מתורת מרן הבעש”ט זצלה”ה זי”ע ובעזרת ה’ יתברך יהיה לתועלת גדול לכל אחד ואחד ולקרב גאולתנו ברוחניות ובגשמיות. הכותב למען כבוד התורה, יעקב יצחק דן בהה”ק זצללה”ה זכותו יגן עלינו ועל כל ישראל אמן. אסרו חג דסוכות תרח”ץ

(הסכמת האדמו”ר מסטריקוב לספר בעל שם טוב, הוצאת ‘מסורה’, לודז’ תרח”ץ)

בשבת קודש פרשת כי תצא תשמ”ח (בקידושא רבה ללידת הבת לכ”ק עט”ר אדמו”ר שליט”א) סיפר כ”ק מרן אדמו”ר (מסטריקוב) זצוק”ל זיע”א (למחותנו ראש הישיבה הגה”ח רבי שלום בראנדער זצוק”ל) בשם אביו כ”ק מרן אדמו”ר ר’ יעקב יצחק דן זצלה”ה הי”ד על הגה”ק רבי ליבוש חריף זצוק”ל [מהרי”ל צינץ] שהיה נוהג לדרוש בביהמ”ד מדי שנה בליל יום הכיפורים לאחר ‘כל נדרי’.
והיה באיזו שנה שעלה לפני ארון הקודש וראה את ההתעוררות של הציבור והתכופף אז לפני ארון הקודש, ואמר את הפסוק (תהלים פה) “אשמעה מה ידבר האל ה’ כי ידבר שלום אל עמו ואל חסידיו ואל ישובו לכסלה”. ואמר “אשמעה מה ידבר האל”, שכביכול מטה הוא את אזנו שרוצה לשמוע מה הקב”ה אומר על מעמד זה של “כי ידבר שלום אל עמו ואל חסידיו”, שיש בו התעוררות גדולה ושבים כולם בתשובה, כי ‘שלום’ רומז לתשובה. ואז הסתובב לציבור ואמר “ואל ישובו לכסלה”, שהקב”ה מבקש שגם לאחר יום הכיפורים תישאר בקרבינו אותה ההתעוררות שיש עכשיו, ושיהיה לזה קיום לבל יחטאו עוד.

(דברות קודש (סטריקוב), האזינו תשס”ה, עמו’ ב)

רבי יעקב יצחק דן לנדא, האדמו”ר האמצעי מסטריקוב, מגדולי אדמו”רי פולין.

נולד בשנת תרמ”ב לאביו רבי אלימלך מנחם מנדיל. בצעירותו מונה לרב בקינוב (מחוז אוסטרובצה) כממלא מקום אחיו הרב אברהם שנפטר צעיר לימים. הוא נודע בשם “הרב מקינוב”, והתפרסם כגאון בש”ס ובפוסקים, בנגלה ובנסתר, חריף ובקי וחכם הבקי גם בהוויות העולם. הוא עבר לזגרז’ וייסד בה את ישיבת “בית אהרן”, בה למדו עשרות בחורים עילויים.

ביקר בארץ ישראל בשנת תרצ”ה ביחד עם אביו האדמו”ר, ועם בנו הרב טוביה יוסף הי”ד ראש ישיבת “בית אהרן”. לאחר פטירת אביו, בשנת תרצ”ו, מילא את מקומו כאדמו”ר מסטריקוב. היו לו חסידים רבים, וחצרו היה מן המרכזים הגדולים בחסידות פולין. הוא היה גם עסקן פעיל באגודת ישראל.

בתו, שרה, אשת רבי בצלאל שלמה בורנשטיין הי”ד, בנו של האדמו”ר רבי דוד בעל ה’חסדי דוד’ הי”ד.

לאחר הכיבוש הנאצי, הצליח לברוח לוורשה. הוא נכלא שם בגטו ועבד במפעל ליצור מדים עבור הגרמנים. מדים עבור הצבא הגרמני בהמשך הסתתר בבונקר שהוכן עבורו, ולאחר מכן נתקבל לעבודה בבית החרושת לנעלים, שבו היו אדמו”רים נוספים, עד שגורש לטרבלינקה בסביבות ד’ בחשון תש”ד, שם נספה יחד עם האדמו”ר מפיאסצנה רבי קלונימוס קלמיש שפירא הי”ד.

יעקב כ”ץ, שהיה עם הרבי בגטו ורשה, מסר בעדותו:

בשני של פסח הכניסו אצלנו לבונקר את הרבי מסטריקוב, יחד עם אשתו וילדיו. ימים אלה אינם ניתנים להשכח. כל אותם הימים שהיה עמנו היה מחזק את לבנו ומנחמנו בדברי נחמה ותקוה. הרבי היה מבטיח לנו כי הישועה קרובה לבוא. הוא אמר לנו כי יש בידו הוכחה על פי קבלה כי בשנת תש”ג תתחיל מפלתו של היטלר הרשע, והשמיע לנו גימטריא בענין זה: ראשי תיבות של “רוב גאונך תהרוס קמיך” – תש”ג. כל ימות הפסח ניזון הרבי מאבקת סוכר, הואיל ולא היה ברשותנו מזון אחר כשר לפסח, ואף על פי כן היו נסוכות על פניו שמחת החג ותקוות הישועה, שעוררו בלבנו השתאות והשתוממות ממש. הרב ר’ יעקב יצחק דן הביא עמו לבונקר ספר תורה קטן וממנו קראנו את קריאת התורה של יום טוב. בימים האחרונים של יום טוב הפצרנו בו שיגזוז את זקנו מפני הסכנה, אבל הוא לא רצה אפילו לשמוע על כך. רק בערב שביעי של פסח נשבר בו לבו של אותו צדיק. לבונקר שלנו הגיעו הידיעות על השחיטות שעשו הנאצים ב’גיטו הקטן’, וכולנו הרגשנו שהקץ מתקרב. בשעת הקידוש של חג, כשהגיע למלים “אשר בחר בנו מכל עם ורוממנו מכל לשון”, פרץ בבכי תמרורים, בכי קורע לבבות, עד כי כל אנשי הבונקר געו בבכיה. למחרת היום, בשביעי של פסח, הוציאו את כולנו מתוך הבונקר, וכולנו נשלחנו למיידאנק. שם ראו עיני את הרבי בפעם האחרונה. בשעת הסלקציה עבר הרבי מסטריקוב לקבוצת הפועלים שעבדה בוורשה, בבתי המלאכה של שולץ. כל הקבוצה הזאת הועברה אחר כך לטראבלינקה (אלה אזכרה, חלק ד, עמו’ 96).

בנו, רבי אברהם אביגדור נחום, הצליח בניסי נסים לצאת מוילנה בשנת תש”א ולעלות לארץ ישראל, ומילא את מקום אביו בתל-אביב, כאדמו”ר מסטריקוב.

ראה תולדותיו בספר “רבותינו רועי ישראל – תולדות אמו”רי סטריקוב”, עמו’ מב-נה, בספר קהילת זדונסקה-וולה עמו’ 174, ועוד.

מספר הצפיות במאמר: 30