סיפור לרגל יום פטירתו הראשון של מהר"ם שפירא מלובלין זצ"ל / הרב יהושע בוימל הי"ד

תמונת הרב יהושע בוימל הי"ד

ז' מרחשוון תרצ"ה – יום הילולא הראשון של הרב דלובלין זצ"ל. כבר נקפה שנה שלמה מאז התרחש האסון הגדול. היה ידוע תיכף ומיד, אך רק במרחק של זמן מרגישים יותר ויותר, עד כמה נבצר מאתנו למלא את החלל הריק שנוצר – כי אין לנו תמורתו. ואך טבעי הדבר, שתלמידיו-בניו מרגישים שבעתיים את גודל האבידה, כי נתייתמו מרבם ןמדריכם הגדול. הלא הוא זצ"ל התייחס לכל תלמיד באהבה, במסירות אבהית, לא רק מבחינה רוחנית, כי גם מבחינה גשמית – שהיה דואג לכל צרכיו ונותן את דעתו על כל פרט להטיב עמו. אצלו נחשב התענוג הגדול ביותר כשעלתה בידו להסב קורת רוח לתלמיד. כמעט לא קרה שהשיב ריקם פני תלמיד, אפילו אם היה מילוי בקשתו כרוך בקשיים מרובים. במקרים כאלה לא חס על טרחתו.

אספרה, בשורות דלהלן, מספר עובדות שיש בהן כדי להמחיש את יחסו הנלבב כלפי התלמידים שלו. עובדות אלה משקפות, אגב כך, את רעננותו ואת מרצו השופע של הרב זצ"ל שלא פסקו הימנו עד יומו האחרון. און עלומים זרם מאישיותו ועוד הבטיח גדולות ונצורות בעתיד. הסתלקותו בטרם עת, מהווה, איפוא, אבידה גדולה שבעתיים בשביל יהדות התורה שציפתה ממנו לעוד הרבה מעשים גדולים וכבירים.

היה זה ביום קיץ לוהט, כאשר התפשטה אצלנו – בעיירה קרושצינקה-שצווניץ – הידיעה שהרב דלובלין הגיע להינפש ולרחוץ במעינות-המרפא הסמוכים של קריניצה. הדבר הפך לשיחת היום. לראשונה מבקש הרב זצ"ל במעינות הרחצה של גאליציה המערבית ויש לנו הזדמנות לקבל את פניו (לא חלמתי אז שהרב זצ"ל גם יבקר אצלנו). כתלמיד אוהב חפצתי עוד באותו יום לנסוע לקריניצה. האוטובוס עמד לצאת רק כעבור שעות מספר ואני לא יכולתי לשלוט ברוחי ולהתאפק: לפני עיני ריחפה דמותו המאירה של מורי ורבי הגדול. החלטתי איפוא לצאת מיד לדרך ברגל. הצטרף אלי גם אחי הבכיר יוסף מרדכי, הנקרא "יאשע" אשר נמנה מאז על ידידי ומעריצי הרב זצ"ל. הלכנו בין תועפות הרים עד לפיווניטשנה (ומשם נסיעה ברכבת במשך שעה אחת), פסענו במהירות לא רגילה עד שתוך ארבע שעות היינו בקריניצה.

לא מצאנו את הרב זצ"ל במעונו. שבאותה שעה מטייל היה בין ההרים ומתבודד, תפוס שרעפים, כאשר אהב. בבית פגשנו את זוגתו הרבנית ע"ה, שהגידה לנו בפירוש, כי אין שהותו בקריניצה מטרה בפני עצמה, אלא אמצעי בלבד, כדי שתיטיב לדאוג לבריאותו ולשלומו של אישה, שיינפש פה ויחליף כח להמשיך בעבודתו הקדושה לטובת ישיבת חכמי לובלין. יצאנו אל הרחוב ופנינו בכיוון השביל המוליך אל ההרים, אכן פגשנו אותו רק אחרי שעתים בחזרתו מן הטיול. הרב קידם את פנינו ב"שלום עליכם" נלבב ביותר. אחר כך הוסיף: "טוב שבאתם, כך תימצא פה ישיבת חכמי לובלין בזעיר אנפין". באדיבותו הוא מזמין אותנו להצטרף אליו לארוחת צהרים: "חייב אדם במזונות בנו" – והרי כל תלמיד ישיבת חכמי לובלין חביב עליו כבן…

מאוחר יותר, כשנודע לו שעברנו רגלי את מרבית הדרך לקריניצה, גילה הרב זצ"ל התעניינות רבה וחקר ודרש מפינו פרטים שונים על מהלך הטיול. באמצע הסעודה קרא לעבר שאר המסובים, בהצביעו עלינו: ראו, אלה הצעירים קיימו פשוטם כמשמעם את דברי חז"ל "חייב אדם להקביל פני רבו ברגל" – הם הלכו לכאן רגלי…

לאחר שסעדנו את לבנו, הרהבתי עוז ובקשתי ומאתו, שיואיל לבקר אצלנו בקרושצינקה. הצעתי לשכור עבורו מכונית מיוחדת. אך לגודל הפתעתי השיבני הרב זצ"ל: יהושע! כלום שכחת משנה מפורשת? "תלמיד שגלה מגלין רבו עמו" – אלך באותו נתיב שהגעתם לפה…

[…] בשעה 10 שחרית ירדנו מן הרכבת ברציף של תחנת פיווניטשנה. מכאן אנו יוצאים לטיול ארוך שהתמשך על פני יותר מ-20 קילומטרים. הדרך מוליכה אותנו בינו הרים שגיאי-הוד, יערות עבות וגיאיות ברוכי א-ל. הרב זצ"ל הוקסם מיופי הבריאה עד עמקי נפשו. מפעם לפעם היו מתפרצות מפיו קריאות נלהבות: "שאו מרום עיניכם וראו מי ברא אלה", "מה רבו מעשיך ה'" ושאר פסוקים.

על אם הדרך פגשנו תיירים שונים. תשומת לבם נמשכת לעבר דמותו האימפוזאנטיבית של הרב זצ"ל. אחד מהם פונה אלי ב"עברית" ושואל מיהו האיש בעל החזות המרשימה ביותר. בשומעו שזהו "הרב שפירא מלובלין" ניגש התייר במרוצה אל הרב, מיהר ושלף מתרמילו מסכת נדרים (בפורמט קטן) ולחץ בהתרגשות את ידיו: "אני דוקטור לפילוסופיה, מזה כמה שנים הרגשתי ריקנות איומה בנפשי, נסיתי למלא את החלל הריק בכל מיני אמצעים, אך לשווא – עד ששמעתי על הרעיון "דף היומי" ונשא חן בעיני, הרגשתי תיכף ומיד שזהו האמצעי הגואל להשביע את רעבון נשמתי…"

הרב משיב לאותו צעיר במילים של עידוד וחיזוק, בתוספת איחולים וברכה, שבזכות תלמוד תורה יזכה לשוב בשלימות אל שורש מחצבתו, אשר נשמתו כל כך כוספת ועורגת אליו… המקרה הנוכחי שימש כנקודת מוצא לשיחה עמוקת תוכן מופלאה שהשמיע אז הרב זצ"ל באזנינו. בהמשך הטיול הנעים קלחו מפיו דברי פלפול הלכותיים ומילי דאגדתא, אמרי שפר ושיחות חולין, הברקות משעשעות שצודדו את לבנו, עד שנסחפנו כליל בזרם הרעיונות ולא הרגשנו כי איננו פוסעים בכיוון המתאים. רק כשעישנו באמצע אתנחתא והסתכלנו סביב סביב, נתחוור לנו פתאום כי הלכנו בדרך לא נכונה. במשך שעה די ארוכה תעינו מבלי לדעת איה המוצא. הרב זצ"ל אומר כי התעייף מיד. "יאשע" – פנה הרב אל אחי ואמר באותו רגע: "קום וחזור לפני על קושיא חמורה". התפלאתי על סמיכות הפרשיות: מה לעייפות עם קושיא? אך עד ארגיעה נתחוורה לנו כוונתו. והוא הקשה לפניו באחת הסוגיות החמורות של מסכת כריתות (דף י"ז) שלמדנו אותו פרק, הרב שוקע בהרהורים. כעבור כמה רגעים התחיל להרצות את תירוצו אחרי שהוא מקדים לו מספר "הנחות", דברים מלאי חריפות ועמקות, עד שפשוט נבהלתי והשתוממתי. "כנראה אינני כל כך עייף כפי שדימיתי מתחילה" – אומר הרב בסיום הפלפול. מסתבר, שביקש לבחון בדרך זו את מדת עייפותו, איזה תירוץ יצליח לחדש עכשיו. מן התירוץ היה בהחלט ניכר שאיננו עייף כל עיקר…

הוספנו ללכת ולחפש את הדרך הנכונה. לפתי הגיע לאזנינו קול דכיו של מפל מים העולה מבין סבכי היער. על פי חפצו של הרב זצ"ל נכנסנו בין האילנות הגבהים וחיפשנו אחרי מוצא המעין. המים היו מתוקים להפליא, ערבים לחיך, וגמענו מהם לרוויה.

"הידעתם מדוע מים אלו כל כך טובים ומתוקים?" – קורה הרב אלינו – "אין זה אלא מפני שיד אדם לא נגעה בהם, זוהי מתנה כשרה ישר מידיו של הקב"ה…"

אחרי גישושים נוספים מצאנו את הדרך המוליכה למחוז חפצנו. אחרי שעתים של תעיה הגענו אל תחומי הכפר יארבורקי סמוך לשצווניץ. הרב ביקש להוליכו אל בית יהודי, כדי להנפש שמה, אך כשהגענו היה ממאן בתוקף להיכנס אל המעון פנימה. לפליאת היהודי הכפרי, אשר הזמין אותו לבוא בצל קורתו, הגיד הרב: "מיום שהקימותי את ישיבת חכמי לובלין כמעט לא עברתי אף פעם את מפתן ביתו של מישהו בכדי". תוך כדי דיבור סיפר לאותו מוכסן מעשה שאירע ברבי מרדכי מצ'רנוביל זצ"ל, אשר פעם כפה לאחד עשיר קמצן – שמימיו לא הניח לאף עני להתקרב אליו – לתרום צדקה סכום עצום של 500 זהובים, אחרת מיאן לדרוך על סף ביתו. בשעת פטירתו התוודה המגיד הקדוש מצ'רנוביל וכך אמר: "איני צריך לשוב על שום דבר, פרט לאותו פגם, הלמאי מכרתי את הסכמתי להיכנס אל מעונו של העשיר במחיר כל כך זול…". ואתה חביבי כלום רצונך – הפטיר הרב זצ"ל בחיוך רחב  לעברו – שאקבל על עצמי עוון כזה כבד מנשוא?…

מן הכפר יאבורקי אנו יוצאים בכרכרה ("דרוזשקה") לשצווניץ. הופעתו הבלתי צפויה של הרב זצ"ל הפכה כאן לסנסציה מרעישה […] לפי התוכנית עמד הרב לשוב עוד באותו יום לקריניצה. בינתיים יצאנו לטייל מעט בקירבת המעין. כמה רבנים ממכיריו, משהבחינו בו, ניגשו את הרב והתפלאו: "הרב דלובלין, כל כך במפתיע? ללא שום פרסומת?". אך הוא משיבם מיניה וביה: כשמדובר בטובת הישיבה זקוקים לפרסום, לדידי אין שום הבדל…

אנו נוסעים לקרושצינקה. באמצע הדרך נעצרנו ליד ה"פיינינות" (בפי החסידים: "פינת יקרת") אלו הרים נישאים, ענקי קומה, אשר בינותם זורם קולח במרוצתו הנהר "דונאיץ". האפיק הרחב ומימיו החדים סללו לעצמם דרך, למרגלות ההרים הגהוים נושקי העבים, בהותירם גדה צרה מאד. מעל גביה יצרה הטכניקה האנושית דרכים צרות אך נוחות למדי בשביל בני אדם עייפים וחלשים, הבאים הנה כדי לרענן את מלאי כוחותיהם הגופניים ולשאוף אל תוך ריאותיהם מן האוויר המבושם. פינת יקרת זו היא אחד מאוצרות הטבע היפים ביותר שפולין נתברכה בהם. כיוון שהגיע הרב זצ"ל אל ה"פיינינות" פתח מרוב התפעלות לשורר "אין כאלקינו" בניגון שמנגנים בכל יום בישיבת חכמי לובלין. אבא (רבה של קרושצינקה) ועוד רבנים שהיו עדים למחזה, התמוגגו בדמעות כתוצאה מן ההתרגשות שאפפה את נפשם לשמע נגינתו הנלבבה והמרטיטה של הרב, שהשתפך מלוא נשמתו בלהט קודש בהתלהבות עילאית.

קרוב למחצית השעה התמהמה הרב זצ"ל ליד ה"פיינינות". בקירבת מקום נמצא הגבול הצ'יכי. אומרים, מלוויו לשוב על עקבותיהם משהבחינו בקן התחום.

"זה כלל נקוט בידי תמיד, שאני מרחיק עד קצה הגבול שביכולתי לילך", אומר להם.

הרב זצ"ל ממשיך ללכת עד שנתקל במשמר הגבול. "האם מותר לעבור?" שאל את השומרים. "היש עמכם דרכון?" חוקר איש המשמר. "לא, אין עמנו". "ובכן" – חוזר שומר הגבול ומזהיר – "אסור לעבור". עכשיו פונה הרב אל מלוויו ואומר: "עכשיו בהכרח אנו חוזרים"[…]

עם ביאת הרב, התאספו במעוננו כמה אדמורי"ם, רבנים, המון בעלי בתים נכבדים, שנתקבצו מכל פינות העיירה כדי לקבל את פניו. נערכה לכבודו סעודה רבתי. הוא האריך עד בוש בשיחותיו עם האורחים, בפלפולי דאורייתא, בהלכה ובאגדה, עד שנאלץ להסכים לבקשתנו שישאר ללון בקרושצינקה. הרב יוצא עמדי לטיול קצר על פני העיירה. בהזדמנו זו מבקר הוא אצל אחד מנכבדי הקהל אשר בנו לומד בישיבת חכמי לובלין.

עתה מחליט הרב זצ"ל לארגן את חזרתו לקיניצה מחר בבוקר באופן דומה לביאתנו אליו: נוסעים בכרכרה עד הכפר יאבורקי, ממשיכים ברגל עד פיווניטשנה, ומשם – ברכבת היוצאת לקריניצה.

למחרת, בהשכמה, הורה לי הרב זצ"ל לשכור כרכרה ועגלון יהודי שיוכל להסיע אותנו עד הכפר יאבורקי. בעיירה ישנו יהודי עגלון, טיפוס מקורי ביותר, שהוא יחיד במינו. הרב נכנס עמו בשיחה והתענג מאד על שיחת החולין של יהודי תמים ופשוט זה. כשחלפה הכרכרה בפנים העיירה רץ אחרינו יהודי וביקש לעצור. אני מתבונן בו, זהו אחד מן המתנגדים המובהקים לישיבת חכמי לובלין. הרב פוקד לעכב את הסוסים, היהודי ניגש אל הכרכרה ומושיט לידי הרב, בדחילו ורחימו, ספר חדש שהוא ערכו והביאו לדפוס. בעת ובעונה אחת הזכיר את עצמו, בשמו ושם אמו, לברכה… לבסוף הוא מתנצל בהכנעה גדולה, הלמאי לא בא אמש לברכת-פרידה…

בהמשך הנסיעה הגענו לכברת אדמה זרועה אבנים חדות. כדי להקל על הסוסים במהלכם נאלצנו לרדת מן הכרכרה. העגלון היהודי אומר שהרב הנכבד רשאי להישאר יושב, בגלל עייפותו. אולם הרב זצ"ל מסרב ליהנות מן ה"פריבילגיה" ויורד מעל הכרכרה. "יתכן", הוא אומר, "שלעתיד לבוא, אם אבוא בדין, אצא זכאי; בית דין של מעלה אולי יפסוק שרב חלש ועייף איננו מחויב לרדת מעל הכרכרה על מנת להקל על הסוסים". "אבל", כאן הוא מתחייך בהרחבה, "מיהו שיחפוץ לנהל דין תורה עם סוסים".

אבא ועוד אנשים רבים נתלוו אליו עד למבואות הכפר אבורקי. הם חפצו להמשיך בלווי, אולם הרב זצ"ל הניאם מלטרוח יותר מדי ואמר: איני צריך, יש עמדי שומרים אנשי חיל משלי, הנה "צורבא מרבנן שלי" (וכאן הצביע לעבר כותב השורות)…

האנשים נפרדו מעליו בלבביות רבה וחזרו למקומם. הרב זצ"ל יוצא ברגל אל הדרך הארוכה. נותרתי, איפוא, מלווהו היחיד – להוציא את האיכר מילידי המקום שהלך פנינו בתור "מורה דרך" בלכתנו יחידים, שוחח הרב זצ"ל עמדי ארוכות וקצרות על בעיות שונות הקשורות בישיבת חכמי לובלין. במיוחד הרחיב את הדיבור אודות סדר הלימודים אשר חפץ להנהיג בישיבה. אף הוא סיפר לי על כוונתו, לערוך בקרוב חגיגה פומבית גדולה, לרגלי חלוקת התעודות עם התואר "צורבא מרבנן". הוא שאב סיפוק והנאה מן הרעיון המוצלח של "צורבא מרבנן", וקיווה, שיהיו לזה הדים חיוביים ומשמעות עמוקה בחיים התורניים, שיגביר את אהבת התורה ויגדיל קנאת הסופרים. לאחר מכן קלחה שיחתו לאפיק אחר. הרב זצ"ל עובר לשאלת התקציב הכספי ומדבר במרירות גדולה. לפתע קרן אור פניו ויאמר: "לבי ינבא, כי עוד בחורף הקרוב נשלם את כל החובות ונתמסר כליל ללימוד התורה, אך לא סתם לימוד, כי אם ללמוד באמת – עוד יבואו ימים טובים לישיבת חכמי לובלין" […]

(חוויה בלתי נשכחת, קובץ אור המאיר, עמ' 220 ואילך)


הרב יהושע בוימל הי"ד, נולד לאביו יואל משה ולאמו סלובה לבית אורבך, בשושן פורים שנת תרע"ג (1913) בבוטשאטש. הוא היה ילד פלא, אוהב עליזות וחדוה, בעל חוש דמיון מפותח שהתפעל מכל גילוי חדש. עם הכתרת אביו לרבה של העיירה קרושצ'ינקו בשנת תרפ"ח עברה לשם משפחתו מלבוב. עד גיל 15 למד תורה מאביו, והתענג על הגמרא בניגון של דביקות וגעגועים. מטבעו היה מתמיד גדול ועם זאת היה מוצא פנאי להקשיב לצרות הזולת. הוא היה דבק באדמו"רים ורבנים שהגיעו לנפוש בשצ'אווניץ. הוא הצטרף לישיבה לצעירים של הרב צבי הירש מייזליש בניימארק (נובי-טארג) בגליציה המערבית, והתקרב לאדמו"ר מבובוב, רבי בן ציון הלברשטאם הי"ד. עם פתיחת ישיבת חכמי לובלין, בשנת תרפ"ט, נבחן על 200 דפי גמרא בעל פה והתקבל להימנות על תלמידיה הראשונים של הישיבה. באישיותו מיזג תורה וחסידות, בשקדנות וחריפות, בבקיאות ובריבוי חידושי תורה. בהשפעת רבו הגדול, המהר"ם שפירא שהיה חסיד צ'ורטקוב, התקשר לאדמו"רים רבי ישראל ולבנו רבי נחום מרדכי מצ'ורטקוב. רבו חיבב אותו ביותר, וכיוון אותו להיות איש אשכולות מושלם בידיעת הש"ס והפוסקים על בוריים, ביכולת לפלפל וללמד תלמידים, לפסוק ולהורות בהלכה. כן למד מרבו את חכמת הנאום כובש הלבבות בדברים היוצאים מן הלב ונכנסים אל הלב. לאחר הפטירה הפתאומית של רבו, התמסר עם כמה מחבריו להציל את ישיבת חכמי לובלין מקריסה כלכלית, ונסע מעיר לעיר לשאת נאומים בחסד עליון למען כבוד התורה ולומדיה. כן נמנה על מייסדי "איגוד חניכי ישיבת חכמי לובלין" ופעל במסירות נפש לבסס את כלכלת הישיבה ולהציל אותה ממצוקותיה. בתקופה זו פרסם בעיתונים מאמרים על רבו המהר"ם שפירא זצ"ל, והמוני יהודים התרגשו רבות כשקראו את דבריו. בערב מלחמת העולם התחתן עם מרת חנה, בתו של הרב מאופוטשנה, ונבחר לרב הקהילה. בתפקידו זה פעל במסירות להסדיר את הכשרות בעיר ובחינוך. חינוך הנוער היה ייעוד חייו. בתי הכנסת התמלאו בשבתות כאשר הציבור בא לשמוע את אברך מופלא זה שדרשותיו היו מליאות בשפה עשירה, ברעיונות מבריקים הגדושים בחידושי תורה. הוא היה מקבל את באי ביתו בסבר פנים יפות ובשמחה, וביתו היה פתוח לכל.

בתקופת השואה, התמסר הרב יהושע לנחם את הנדכאים ולהקל את עול הסבל הנורא, לסייע בכל יכולתו לגוועים מרעב ולנשלחים למחנות, וללמד פרקים בקידוש השם. הוא הגביר את שקידתו בתורה ובעבודת השם ותכנן להעביר את ישיבת חכמי לובלין לעיירה קרושצ'ינקו מתוך מחשבה ששם יוכלו להמשיך ללמוד במנוחה עד יעבור זעם. ביום י"ח חשוון תש"ב נהרג עם בני קהילתו בשואה. הי"ד.

שרידים מתורתו הובאו בספר שלשה דורות ומכתב ממנו אל רבו מובא בקובץ אור המאיר.

מקורות: שלשה דורות, דף עד במאגר "יד ושם".

ביאור מאמר חז"ל "זכור ושמור בדיבור אחד נאמרו" / הרב יצחק בורשטין הי"ד

תמונת הרב יצחק בורשטין הי"ד

הנה ידוע דברי המכילתא וכן הוא בגמרא שבועות, 'זכור ושמור בדיבור אחד נאמרו מה שאין הפה יכול לדבר ואין האוזן יכול לשמוע', ואינו מובן לכאורה הכוונה מזה שנאמרו בדיבור אחד.

הנה בפשטות יש לבאר בעזרת ה' על פי המבואר שם בשבועות כ' דנשים חייבות בקידוש היום מהתורה משום דכתיב 'זכור ושמור', כל שישנו בשמירה ישנו בזכירה, ונשים כיוון דחייבין בשמירה דשבת, דהיינו לא תעשה דמלאכה, חייבין גם כן בזכירה, דהיינו עשה דקידוש היום ועונג שבת וכיבוד שבת, ועל זה כתיב 'לקדשו', דהיינו דהמצווה הוא דכיבוד שבת ועונג שבת יהיה לשם קדושת שבת. ו"שמור" דשבת הווי אזהרה על לא תעשה דמלאכה בשבת, וגם על זה כתיב "לקדשו", דהיינו דשמירה ממלאכה דשבת לא יהא הכוונה רק למנוחה ועונג הגוף, רק "לקדשו" כדי שיהיה יוכל להשיג השגת קדושת יום השבת ולקדשו בקדושת התורה שנתן הקב"ה לישראל ביום השבת. אם כן יכול בפשטות דזה הכוונה ד"זכור ושמור בדיבור אחד נאמרו", דהיינו שנלמוד מזה דשני בחינות אלו, בחינת "זכור" דהווי מצוות עשה דשבת, ובחינת "שמור" דהווי לא תעשה דשבת, הכל באופן אחד שיהיה "לקדשו" לשם קדושת השבת כמבואר.

ועוד יש לבאר הכוונה בהא ד"זכור ושמור בדיבור אחד נאמרו", ובזה יש לבאר הא דכתיב בדברות הראשונות גבי "זכור" טעם דשמירת שבת הוא לזכר חידוש העולם ע"י ה' יתברך ובדברות האחרונות גבי "שמור" כתיב שם דטעם שמירת שבת הוא משום זכר ליציאת מצרים. והיינו דלכאורה אינו מובן הא דכתיב בדברות אחרונות "וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים ויוציאך וכו'  ביד חזקה ובזרוע נטויה על כן צוך ד' לעשות את יום השבת". ולכאורה איזה שייכות יש לציווי דשבת להא דהוציא ה' יתברך את בני ישראל ממצרים ביד חזקה ובזרוע נטויה. אבל לפי המבואר בפרקי דרבי אליעזר דבאמת הייתה הגזירה של גלות בני ישראל במצרים לארבע מאות ושלשים שנה, כדכתיב בקרא "ומושב בני ישראל אשר ישבו במצרים" וכו', ועיין בפירוש רש"י שם שכתב דאם נחשוב מלידת יצחק אין כאן אלא ארבע מאות שנה וחסר עוד שלשים שנה גירות, אלא על כרחך דהחשבון גירות מתחיל תיכף מגזירת ה' יתברך בברית בין הבתרים. עיין שם. וראיתי מכבר בשם בעל או"ת זיכרונו לברכה שכתב דשפיר יש לומר דאין החשבון גירות מתחיל אלא מלידת יצחק ולא היה אלא ארבע מאות שנה, אלא כיוון שישראל עבדו תחת שיעבוד העבודה במצרים משך רד"ו שנה בלא יום מנוחה בשבת קודש כלל, עד שבא משה רבינו בבשורת הגאולה לישראל במצרים ואז ביקש משה רבינו אצל פרעה לתן להם יום מנוחה ונתרצה לזה ובירר משה רבינו את יום השביעי למנוחה, כמבואר במדרש. ובאמת על יום השביעי שנתקדש בקדושת יום השבת מתחילת בריאת העולם לעניין יום שביתה ומנוחה לבני ישראל, בוודאי יום השבת קודש לא הווי בכלל הגזירה של "ועבדום ועינו אותם" וכו', אם כן במשך הרד"ו שנה שהמצרים שיעבדו את בני ישראל גם ביום השביעי שהיה שבת קודש, דלא הווי בכלל הגזירה, היה חלק שביעית של רד"ו שנה, דהיינו שלשים שנה שנוסף על ארבע מאות שנה של שני הגירות מלידת יצחק משום הכי שפיר מבואר בקרא דמושב בני ישראל היה שלשים שנה וארבע מאות שנה. אם כן לפי זה ולפי מה דידוע בשם האר"י ז"ל על הקרא דלא יכלו להתמהמה, דאלו היו ישראל צריכין עוד להתמהמה תחת עבדות מצרים אפילו זמן קטן, אז חלילה לא הייתה להם תקומה. אם כן קדושת יום השבת קודש ביום השביעי שעל ידי זה נגמר אז החשבון של שני הגירות מלידת יצחק ובצירוף של שלשים שנה בעד ימי השבת קודש ששיעבדו בני ישראל במצרים היו עיקר הגורם של יציאת בני ישראל ממצרים, אם כן שפיר מבואר בקרא דכתיב "וזכרת כי עבד היית במצרים ויוציאך ד' משם ביד חזקה ובזרוע הנטויה", והיינו כדי למהר הגאולה משום דלא יכלו להתמהמה. אם כן חיוב השביתה דשבת קודש היה עיקר הגורם אז של יציאת בני ישראל ממצרים, אם כן לפי זה שפיר מבואר דלגבי "שמור", דמשמעות הוא לעניין לא תעשה דמלאכה כתיב שם, דשבת הוא זכר ליציאת מצרים, כיוון דהזכר הוא שעל ידי שלא נחו בשבת קודש במצריים מעבודת פרעה, משום הכי היה מצטרף החשבון בשנים לזמן הראוי לגאולה. אבל לעניין "זכור" בדברות הראשונות דמשמעות הוא על מצוות קידוש היום דשבת, אין זה שייכות ליציאת מצרים, אלא דזהו זכר לקדושת שבת קודש שברכו וקדשו אותו ה' יתברך שנח ביום השביעי כדכתיב שם. ובזה דמבואר לעיל אמרתי לבאר שפיר הא דכתיב כבי "שמור" "כאשר צוך" וכו', והיינו דידוע דרש דחז"ל ד"כאשר צוך" וכו' הוא במרה שנצטוו בני ישראל על שמירת שבת. ובאמת מדוע רק שמירת שבת נצטוו תיכף במרה קודם נתינת התורה. אבל לפי מה דמבואר דעיקר גרם ליציאת מצרים היה משום דבני ישראל צריכין לשבות ביום שבת קודש, לא הווי יום שבת קודש בכלל הגזירה של "ועבדום" כו', אם כן לפי זה שפיר הזהיר ה' יתברך לישראל על שמירת שבת קודש תיכף לאחר יציאת מצרים וקריאת ים סוף במרה, דאם לא כן היה קטרוג על בני ישראל דנגאלו בשביל שנצטרף לחשבון יום שבת קודש, דהוא יום שביתה לישראל, ואחר כך כשיצאו ממצרים אינם שובתים ביום שבת קודש. אם כן מבואר שפיר דדווקא גבי "שמור" בדברות השניות דכתיב שם דיום שבת קודש הוא זכר ליציאת מצרים משום ד"שמור" הוא מורה על שביתה ממלאכה, שפיר כתיב שם "כאשר צוך" וכו', והיינו במרה, דבשביל זכר דיציאת מצרים נצטוו במרה על שביתה ביום שבת קודש. ובזה אמרתי לבאר שפיר הא דאמרינן על פי נוסח אשכנז של ברכת הקידוש דשבת "כי הוא יום תחלה למקראי קודש" וכו', וזה הוא הנוסח של רש"י הקדוש, כמבואר בפירוש רש"י ברכות מ"ו עמוד א, עיין שם. והכוונה הוא על פי מה דמבואר דהא דנצטוו בני ישראל על שבת קודש במרה קודם לצווי של שאר יום טוב מקראי קודש שנצטווה בסיני, הוא משום דשבת קודש, כיוון דהוא זכר ליציאת מצרים, משום הכי נצטוו תיכף במרה, וזה הוא כוונת הנוסח "כי הוא", יום שבת קודש, "תחלה למקראי קדש", דהיינו שנצטווה תחלה לשאר יום טוב משום "זכר ליציאת מצרים", והיינו כיוון דשבת הוא זכר ליציאת מצרים משום הכי נצטוו בני ישראל על השבת במרה כמבואר.

אבל לפי המבואר דהא דשבת הוא זכר ליציאת מצרים, אם כן שפיר מבואר זה בהא דכתיב בדברות השניות "וזכרת כי עבד היית במצרים ויוציאך" וכו'. אבל הא דכתיב אחר כך "על כן צוך ד' אלקיך לעשות את יום השבת", אינו מובן כלל, דמשמעות הלשון "על כן" משמע דרק בשביל זה כדי שיזכור את יציאת מצרים היה הציוי של שמירת שבת לישראל ובדברות הראשונות מפורש שם דטעם השבת הוא משום "כי ששת" וכו'. ועוד דבלאו הכי אינו מובן הא דכתיב "על כן צוך ד' אלקיך לעשות את יום השבת", דהלשון "לעשות את יום השבת" אינו מבואר כלל, דלכאורה, היה יותר מבואר לכתוב הלשון "לשמור את יום השבת".

לכן נראה לעניות דעתי בעזרת ה' לבאר הקרא לפי דעת הראשונים, דהיינו דעת התוס' והרי"ף והרא"ש ושאר הראשונים דסבירא ליה דתוספת שבת דאורייתא הוא, וכן קיימא לן להלכה כמבואר דעת הטור והשלחן ערוך באורח חיים סימן רס"א, אם כן שפיר יש לבאר הקרא זה דכתיב "וזכרת כי עבד היית במצרים יוציאך" וכו', דהיינו כיון דשביתת השבת הוא זכר ליציאת מצרים כמבואר "על כן צוך" וכו', זה קאי על ציווי של תוספת שבת בין מלפניו ובין מאחוריו, דבשביל זה שהשבת הוא "זכר ליציאת מצרים" והיה גורם לגאולת מצרים, משום הכי צוך הקב"ה לעשות את יום השבת. והיינו שבני ישראל יהא עושים הזמן של תוספת שבת שיחול על זה קדושת יום השבת בין בכניסת יום השבת ובין ביציאת יום השבת ושפיר שייך על זה הלשון "לעשות את יום השבת" לפי המבואר במכילתא, רבי אלעזר בן פרטא אומר מניין שכל המשמר שבת מעלה עליו הכתוב כאילו עשאו, דכתיב "ושמרו וכו' לעשות את יום השבת". והיינו, כיוון דכל המשמר שבת כהלכתו בוודאי הוא זהיר גם בזמן של תוספת שבת בין בכניסתו ובין ביציאתו, דמחוייב מדאורייתא, וכיוון דבזמן של תוספת שבת הוא עושה זה ליום השבת, משום הכי גם הזמן של יום השבת גופא נחשב כאילו הוא עצמו עשאו את יום השבת. ושפיר יש לבאר זה על פי המשנה, דמבואר בפרק קמא בבא בתרא דף ד' עמוד ב', דתני התם, המקיף את חברו משלש רוחותיו, דאין מחייבין את הניקף לשלם בעד הגדר, עיין שם דטעמא הוא משום דהניקף לא ציווה לו לגדור. ומבואר שם במתניתין דרבי יוסי אומר דאם עמד ניקף וגדר את הרביעית, מגלגלין עליו את הכל. וטעמא הוא כמו שמפורש בגמרא שם משום דבזה גלי דעתיה דניחא ליה במה דגדר חבריה, משום הכי חייב לתן חלקו על זה דגדר חבריה כמו שעשאו הוא בעצמו, עיין שם. אם כן הכי נמי לעניין שמירת שבת, אם הוא משמר שבת כהלכתו, דהיינו עם הזמן של תוספת שבת בין בכניסתו ובין ביציאתו, הרי בזה שהוא מוסיף הזמן תוספת שבת על זמן של עיקר השבת מגלה דעתו שהוא מקבל באהבה וברצון את שמירת כל השבת. אם כן כמו התם גבי גדר, כיוון דניקף הוסיף לגדור את הרוח הרביעית, מחויב הניקף לשלם גם בעד שלשה רוחות שגדר המקיף כאילו עשאו הניקף. אם כן מכל שכן לעניין שמירת שבת, הווי כאילו המשמר עשאו כל השבת. אם כן שפיר מבואר הקרא דכתיב "וזכרתי כי עבד היית במצרים" וכו', היינו כיוון דשביתא בשבת קודש ממלאכה גרם ליציאת מצרים, כמו שמבואר דשבת הוא זכר ליציאת מצרים, משום הכי ציוה הקדוש ברוך הוא אתכם להראות גילוי דעת שאתם מקבלים את שמירת השבת קודש באהבה וברצון בזה שאתם עושים את הזמן של תוספת שבת שיהא חל על זה קדושת שבת כמו העיקר שבת, ובזה יהא חל על זה קדושת שבת כמו העיקר שבת, ובזה יהיה נחשב כאילו אתם עושים את כל יום השבת, משום הכי שפיר מסיים הקרא "על כן צוך ד' אלקיך לעשות את יום השבת", היינו בתוספת שבת שאתם עשים הווי כאילו עשיתם את כל יום השבת.

(מטעמי יצחק ח"ב, דף ק"כ עמוד ב')


הרב יצחק בורשטיין, תלמיד חכם, גאון גדול ומפורסם, נולד בלאמזא לאביו הנדיב רבי שלמה בורשטיין, בשנת תרכ"ט (1869). למד תורה מפי הלמדן הלומזאי המובהק רבי שלמה פיונטניצקי, מחבר "נחל הערבים" על מסכת ערובין. עוד בצעירותו התפרסם בכישרונותיו המצויינים ובקיאותו הגדולה בהרבה ממסכתות הש"ס עם פירוש רש"י ותוספות כמעט בעל פה. בגיל 15 נשא לאשה את מרת יענטא בת הלמדן הגביר והנדיב הלומזאי ר' צבי דוב גלצינסקי. לאחר חתונתם עבר לקוטנה והשתלם בתורה אצל רבי ישראל יהושע טרונק אב בית הדין שם. עוד לפני שהגיע לגיל עשרים הוסמך להוראה מאת הגאון רבי יצחק אלחנן, רבה של קובנה.

בשנת תרנ"ד (1894), בהיותו בן 25, נתמנה לכהן כרב בפנטנציא הסמוכה ללומזה, ושימש בתפקידו זה במשך אחד עשר שנה, בהם התמיד בלימוד תורה, נפגש תדיר לעסוק בתורה יחד עם חכמי הישיבה הלומזאית והיה מבאי ביתו של הגאון רבי מלכיאל צבי טננבוים, מחבר ה"דברי מלכיאל". משנת תרס"ה (1905) כיהן כרבה של אוסטרולנקה, התפרסם  כאחד מגדולי רבני פולין והיה משיב בענייני הוראה והלכה לרבנים מובהקים מקרוב ומרחוק. בסיום הקדמת ספרו "מטעמי יצחק" חלק שני (וורשה, תרח"ץ), הוסיף וכתב "ואשפוך שיחי לפני יוצרי ובוראי רחום וחנון ראה במצב עם הישראלי כי היינו ללעג ולקלס בגויים ורחם עלינו למען כבוד שמך שלא יתחלל שם הקודש עוד ותוציאנו ממצוקותינו ותעלנו לארצנו ברננה ויתעלה כבוד שמים בשום ה' את שיבת ציון ב"ב אמן". ספרו זכה לתפוצה גדולה בעולם הישיבות ובין הרבנים.

רבי יצחק בורשטין נמנה עם הרבנים שתמכו באגודת ישראל (ראה קובץ הסתדרותי של אגודת ישראל התרע"ב התרפ"ג, עמ' 24-26) וכן היה בין הרבנים שקראו לתמוך בקרן הקיימת לישראל, לאחר הקמת "מחלקת חרדים". בזמן המלחמה היה בגטו וורשה, משם נשלח למחנה ההשמדה טרבלינקה ונספה בשנת תש"ג 1942. הי"ד. בתו רבקה נשאה לבן דודה רבי אברהם בן רבי יוסף בורשטין.

אל לבחורים להימנע מלשאת אשה מחשש לפרנסה / ר' בנימין פרידמן הי"ד

נישואין ללא דיחויים

אמר בנימין המלקט מקום פה לעורר את הבחורים אשר הם יותר מבן כ"ד וכ"ה שנים ועדיין לא נשאו אשה מפני יראת פרנסה. תדעו שאתם מקטני אמנה מאוד. אתם חושבים שחס ושלום מבלתי יכולת ד' לפרנס אתכם, הלא זיווגך אשר היא מיועדת לך לאשה, גם היום, קודם שלקחת אותה לך לאשה, גם היום היא אוכלת ושותה, גם היום הקב"ה מזמין לה מזונותיה. וכי תעלה על דעתך שאם תיקח אותה לך לאשה לא יזמין לה הקב"ה עוד פרנסתה כמו עד עתה?! על כן אעיצך אהובי אל תתרשל עוד בעניין גדול והנורא הלזה, ומיד אחר שתקרא שורות אלו תתקשר בקשר שידוכין למזל טוב עם בת טובים. ויהיה בזיכרונך מה שעלה בדעתי, שבתיבת "שידוך" יש שני שמות הקדוש. היינו שם "שדי" ואותיות "כו", שהוא מספר שם הוי' ברוך הוא. והוא בכבודו יתברך שמו זן ומפרנס אותנו כולנו יחד, כמו שאנו מתפללים בכל יום "ואתה מחיה את כולם". והיה לי לדבר הרבה מעניין הזה, אבל יפה שתיקתי מדיבורי, ואין אני רוצה לגדל החטא חס ושלום, ורק טובת הבחורים היראים אני אדרוש בתום לבבי, והמבין יבין וישכיל.

(אהבת עולם אהבתיך, מאת הרב בנימין פרידמן הי"ד)

דברי הרב שמואל רייניץ הי"ד בעניין אסונו הפרטי במות בנו, ובעניין אסון הכלל במלחמת העולם הראשונה

הנה כדי לסיים בדבר טוב ואין טוב אלא תורה אמרתי להציג פה דברי אגדה שחנני ה' בפרשת בלק. 'ויאמר מואב אל זקני מדין עתה ילחכו וגו' ובלק בן ציפור מלך למואב בעת ההיא'. והנה לכאורה קשה מאי ענין 'ובלק בן ציפור מלך למואב בעת ההיא' לכאן, ועיין בכתב סופר על התורה תירץ דקדוק זה בנעימת כדרכו בקודש, ורש"י ז"ל פירש על 'בעת ההיא', לא היה ראוי למלכות וכו'. מה נפקא מינא לן בזה? ונראה לעניות דעתי לפרש זאת בדרך נכון בסיעתא דשמייא. הנה ידוע כבר מה שפירש ה'עשרה למאה' על מאמר הגמרא מסכת גיטין 'היו צריה לראש', כל המיצר לישראל נעשה ראש. לכאורה, היתכן כזאת, לא די שלא יענש, כי אם עוד עולה לגדולה?

אמנם האמת הוא חסד גדול מאתו יתברך שמו, שאם יתרחש צורר היהודים שרצה לעמוד על ישראל והוא אמיץ וחזק הקדוש ברוך הוא עושה אותו לראש. לאדם פשוט יש בחירה בידו וירע חס ושלום לישראל, לא כן שר ומלך, לבו ביד ה' לכל אשר יחפוץ יטנו. כן היה גם בהמן הרשע בהכרח נעשה שר ושני למלך, כי לולא זאת חס ושלום לא יבצר ממנו את אשר זמן לעשות. ופירוש בזה הנ"ל 'ובכן מי לא יראך מלך הגוים', ודי לחכימא.

וידיד נפשי שאר בשרי הרב הגאון דק"ק דערעטשקע שליט"א פירש בזה 'לא הניח איש לעשקם', הקדוש ברוך הוא לא הניח שאיש פשוט יעמוד עליהם לעשקם 'ויוכח (מלשון 'אותה הוכחתה') עליהם מלכים'. ודי לחכימא.

הנה בלק ידוע שהיה קוסם גדול מבלעם ושונא מוחלט לישראל, כמאמר המדרש 'וירא בלק' מה ראה? ראה להביא חס ושלום פרעניות לישראל. ועתה לולי ה' שהיה לנו בקמים עלינו שני רשעים הללו ויתחברו יחדיו זה בקסמו וזה בלשונו כתער מלוטש, וזה וזה גורם חס ושלום לקלל ישראל לאבדם, מה יהיה עמם? על כן הקדוש ברוך הוא בחסדו המסבב לכל הסיבות סיבב ברחמיו שרשע זה נעשה מלך ויאבד הבחירה ממנו!

וזה שאמרה התורה הקדושה  בא וראה חסדו של הקדוש ברוך הוא, 'ובלק בן ציפור מלך למואב בעת ההיא', אף שלא היה ראוי למלך, עם כל זה עשה אותו למלך. ושפיר פירש רש"י שלא היה ראוי, ועם כל זה הקדוש ברוך הוא סיבב שנעשה מלך כדי להודות לה' על חסדו הגדול.

'ועתה לכה ארה לי את העם הזה', לכאורה תיבת 'לי' בלתי מובן. ונראה לעניות דעתי בסיעתא דשמייא כי הנה כל השפע שיש בעולם הוא רק בשביל ישראל, ולולא ישראל אומות העולם יגוועו ברעב, כי אפילו בישראל רובא דרובא נזונים בשביל הצדיקים, כדאיתא בגמרא 'כל העולם כולו ניזון בשביל חנינא בני', עיין כתב סופר בפרשת בהעלתך דברים יקרים, ופירוש הקרא 'צדיק אוכל לשובע נפשו ובטן רשעים תחסר' וכו', על אחת כמה וכמה אומות העולם שנזונים רק בשביל ישראל. ודוד המלך עליו השלום אמר 'הללו את ה' כל גוים וכו' כי גבר עלינו חסדו'. ושמעתי לפרש שעל כל גוים החוב להלל לה' אם גבר עלינו חסדו, כי הם מקבלים גם כן השפע מאתנו. (כמדומה לי מהגאון הקדוש בעל 'חתן סופר' זכותו יגן עלינו).

והנה בלק שהיה קוסם וידע מזה איך ראה לשטות זה לקרוא לבלעם לקלל ישראל, מה יעשו אם יופסק השפע מישראל? אמנם זה דרכן שם רשעים לומר 'גל לי גם לך לא יהיה', וכל כך גדולה היתה שנאתו לישראל שלא היה חס אפילו על עצמו, וזה שאמר 'לכה ארה נא לי' – הגם שאני יודע שגם לי יצמח מזה קללה, אבל את העם הזה על כל פנים יגיע חס ושלום קללה גם להם.

אכן ה' בחסדו היפך קללת בלעם לברכה, כן יהפוך ה' קללות וצרות אשר באו על העולם על ידי מלחמה הנוראה לברכה ובמהרה ישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים קול ששון וקול שמחה. אמן.

שערי נחמה


הרב שמואל ב"ר נולד לאביו הרב מאיר ולאמו מרת פייגא בסביבות שנת תרכ"ה (1865) ביאנושי (סאטמר, הונגריה). היה תלמיד של סבו הגאון רבי יהושע ברוך רייניץ אב"ד טשעטשעוויטץ. הרב שמואל מונה לאב"ד פרטעוואשאר שבמחוז העוועש משנת תרנ"ד. נשא לאשה את מרת מלכה בת הגאון ר' משה סופר אב"ד טיסאפירעד, שנולדה בשנת 1867. לרב שמואל ורעייתו נולדו עשרה ילדים. בן אחד, יעקב, נפטר בגיל שנה בשנת 1890, ובן נוסף, אליעזר זוסמן נפטר בגיל 17 בשנת 1916. בנם קלמן, שהה בזמן השואה בארץ ישראל, לימים כתב דפי עד על אביו, על אחיותיו לאה, חיה רבקה רוזה לוי.

מחבר הספרים חק המצות – דיני סת"ם ודברי מוסר ביידיש, ערוגת הבשם עם נחלת יעקב, ארזי הלבנון ותולדות משפחת הסופרים (תרע"א), נחלת יעקב (תרע"א), עוללות אפרים (תרע"ד), שערי דמעות (תרע"ה), שערי נחמה (תרע"ו), אוצר נחמד (תרע"ז) וקול ששון ושמחה (תרע"ח). כמו כן פרסים חידושים רבים בכתבי העת 'וילקט יוסף', 'הנשר' ו'תל תלפיות'.

לאחר הכיבוש הגרמני, הוציא הממשל ההונגרי את ההוראה וצווים נגד היהודים ובהם "צו הקמת הגטאות". בעקבותיו פורסם ב 28.04.1944 סגן הממונה על מחוז נוגרד צו בו הורה לסלק את כל היהודים מכל הישובים במחוז ולבודד אותם ב"אזורי מגורים" נפרדים. בחודש מאי גורשו יהודי שלגורין והסביבה לגטו שלגוטרין, בין המגורשים היה גם הרב שמואל רייניץ.  בסוף אותו החודש נחקרו תושבי הגטו בעינויים אכזריים על מנת לגלות חפצי ערך מוסתרים. 16 יהודים מתו במהלך החקירות הללו. ב- 05.06.1944, עם שחר הועברו תושבי הגטו למרכז השילוח באורוות הנטושות של מכרה הפחם, ששרצו בהם עכברושים. באורוות, שהיו מיועדות לכ-60 סוסים, נדחסו כ-2,240 יהודים, בתנאים תת-אנושיים. ב- 13.06.1944 הועלו יהודים על קרונות רכבת שנועדו להובלת בקר ונשלחו לאושוויץ. הרב נספה בשואה בסביבות כ"ט בסיון תש"ד (20.06.1944).

לזכר בנו אליעזר זוסמן – כתב הרב שמואל בספרו "שערי נחמה" את הדברים הבאים:

משמר אליעזר

לזכר עולם יהיו דברים אלו עבור נשמת בני הבחור אליעזר זוסמאן. נפטר ד' טבת תרע"ו.

[נא קוראים נחמדים עשו עמי חסד ואמת שתלמדו לפעמים משניות לעליות נשמתו היקרה]

קורא נעים!

סלח נא לעון עבדך אם אעתיר עליך מלין להשיח בדאגה ועצב מלבי, ואבקשך שאתה אחי היקר פה עמוד עמדי, להשתתף עצמך בצערי, כי המר לי שדי מאוד ולקח מחמד לבבי פרי בטני חטאת נפשי, אלוקים מצא את עון עבדו וגבה בעל חוב ממטיב נכסי, בחור נחמד עלם יפה עינים, אשר היה מיועד לתורה וליראת שמים עודנו באבו נקטף בן שבע עשרה שנים. מעת היה בן ט' שנים תמיד התגורר במקומות אחרים, לשמוע דברי ה' בלימודים ומבלי יכולתי לשלם עבודו דמי מזונות, היה מוכרח לצפות לשלחן של אחרים, אשר הרבה פעמים הוא כמצות ומרורים.

אאדה עד חוג שמים, אתאונן 'מי יתן ראשי מים', החרישו ממנו ואדברה, הצקתני רוחי ולא אוכל אדומה, כיולדה אפעה אשאף ואשומה, מספד אעשה ואקונן בנהימה, אריד בשיחי ואהימה, וקול נהי ארימה, ואעתיק פה מכתב אשר לכבוד גיסי הגאון דק"ק סענדערע ערכתי, ובו מרירות לבבי שפכתי, חם לבי בקרבי בהגיגי תבער אש דיברתי בלשוני, היה יראה בעניי ויאמר די לצרותי וגם אעתיק ההספד אשר אמר עליו גיסי היקר שליט"א בעת פטירתו ויהיה זכרון לנשמתו, בגן עדן תהיה מנוחתו ובצרור החיים יצרור ה' נשמתו ויזכנו ה' אותי ואשתי הצדיקת תחיה לגדל בנינו ובנותינו לתורה ולחופה ולמעשים טובים ויבנה במהרה ציון וירושלים אמן.

בעזרת ה' יתברך ב' לסדר 'ויאנחו בני ישראל' רק שלום לפ"ק פ"וו יצוא"ס

שלומים מרובים, מאדון עולמים וחיים ארוכים, בבנים ומזונא רויחא יחדיו נצמדים לגיסי היקר אשר שמו מפארים המהולל ברב התשבחות חריף פפיות, ידיו רב ללו לחדש סברות ועמוקות וכו' וכו' הרב הגאון הצדיק בנש"ק מגזע תרשישים כקש"ת מהו' שמעון סופר יאר פניו אתנו סלה האבדק"ק סענדרא יע"א.

את אלה אזכרה ואשפכה עלי נפשי! אזכרה מצוק אשר קראני, חשך מעלי מעיל הוד וצפר טרף טורף בו הנותן אמרי שפר בני יקירי אליעזר זוסמאן נטע ממשפחת סופר. ויהי ערב ויהי בוקר יום רביעי בחודש טבת ובחלונינו עלה המות, ומשוש לבבינו שבת, ותחת כי בא שבת בא מנוחה, לנו הגיע בו יגון ואנחה, כל ראש לחלי ולכל לבב דוה, כי נר אלוקים נשמת אדם נחמד בו נכבה, בליל שבת קדש פרשת ויגש אליו יהודה אשר הייתי בו נעור כמעט כל הלילה אצל בני נתן אנטשיל בן מלכה, שהיה מוטל רחמנא ליצלן בסכנה, יתברך שמו של הקדוש ברוך הוא ששלח לו רפואה שלימה, ולאחר סעודת צהרים בשבת קודש רציתי לקיים מעט תענג בשבת שינה, אמנם אהה! גם זה נהפך לי אזי לתודה, כי דלתי עיני עוד לא סוגרה, והנה איש עומד עלי ויעיר אותי מתנומה, ובידי רצפה דילוג רב המבשר לנו בשורה מרה כראש ולענה, בו קוראים אותי לא לספוד לצרה ולבכותה. ואם כי בשבת אין לזעוק על כל צרה, אבל לא היה בנו כח המעצור ועינינו נגרה, ומחמת כי בנינו הנ"ל היה בסכנה לא יכולנו להיות אצל ההלוויה – ויהי בערב, כל מקום שנאמר 'ויהי' אינו אלא צרה, נתרבתה הבכיה, על כי נטלה הכבוד ונשתייר המרה, ואחרי עבור שבעת ימי המשתה, ששיתי בו כוס התרעלה, הבדלתי הבדלה, ואמרתי מקירת לבבי, המבדיל בין קודש לחול, חטאותינו הוא ימחול זרעינו וכספינו כחול ירבה, בסימן טוב ובמזל טוב יחול עלינו ימי השבועה, ונס מאתנו יגון ואנחה, בננו הנחמד נפשו תהיה בצרור החיים צרורה, וינוח במנוחה נכונה, ויהיה למליץ יושר לנו ולכל המשפחה אמן סלה.

גיסי היקר! במה אקדם לכם ואיך אוכל ליתן לכם די תודה, שבח ותהלה, על החסד שעשיתם עם בני עליו השלום! מה אשיב לכם על כל תגמוליכם שגמלתם אם בנינו? ואם בעוונותינו הרבים כל הקורבנות בטלו ולא ועלו טרחכם ותפלתכם ביום עברה וזעם וצרה, אבל קרבן תורה לא בטלה, אתה גיסי היקר בעצמך הייתה אצל בני להבדיל בין חיים לחיים שומר מה מלילה, להשגיח עליו בעין פקיחה, ואנו חייבים להודות לך ולזוגתך הצנועה מ' אסתר בת אבי חיל חותני הגאון הגדול יאר פניו אתנו סלה, יודע אני כי לא מצדכם היתה המניעה, שיעלה לבני עליו השלום ארוכה, אבל אשמים אנחנו בזו הצרה, עוונותינו המרובים גרמו שנלקה שלא בעונתו החמה. אמנם הורו לנו חכמינו ז"ל שחייב אדם לברך ה' גם על הרע, מהולל שם ה' ממזרח שמש ועד מבואה, ואתם תשאו מאת ה' ברכה, והצער שסבלתם יהיה לכם לכפרה, לבל יעבור בכם מקרה רעה ותזכו לראות נחת מזרעיכם ומצאצאי צאצאיכם, עד כי יבוא שילה וגם לאנשי ק"ק סענדר קהלה נאה וחסודה אני נותן תודה, שכולם בטלו ממלאכתם לגמול חסד לנפש יקרה, ונתנו לו במקום מכובד מקום קבורה, וכבוד עשו לו במיתתו, ועמדו על מטתו. ה' ישמור אותם מכל צרה וצוקה במקומכם יהיה רק ששון ושמחה.

נאם גיסך הטובל בדמע קולמוסו, מצפה לרחמי ה' ולישועתו.

הק' שמואל רייניטץ בלאאההר"ם זצ"ל, חופק"ק פעטערוואשאר יע"א.

(הערה: בספר "חכמי הונגריה והספרות התורנית בה, עמ' 440, כתב שהרב כנראה נפטר לאחר מלחמת העולם הראשונה).

דרשה לפסח מאת הרב ישראל אשר קראלי הי"ד

תמונת הרב ישראל אשר קאראלי הי"ד

אמנם כן מצינו טעם אחר לשבח על טבילה שתי פעמים. הראשון זכר לקרבן פסח, דכתיב בו (שמות י"ב) וטבלתם בדם, ולתקן חטא מכירת יוסף, שנאמר בו (בראשית ל"ז) ויטבלו את הכתונת בדם. אכן באמת ידוע מחלוקת השבטים ויוסף היתה אי קודם מתן תורה דין בני ישראל כבני נח או כישראל. ויוסף קרא תגר לאמור כי אכלו מבהמה מפרכסת, דלבני נח נאסר, ואינהו סבירא ליה דדינם כישראל ואישתרי להם מפרכסת. והנה מצינו שני טעמים להסיבה, הראשון זכר לחרות. ולפיזה לעני לא היה צריך הסיבה, וכאמרם ז"ל בש"ס (מגילה י"ד.) דאכתי עבדי אנן (ועיין בתוספות ריש ערבי פסחים דף צ"ט: בד"ה ואפי' עני שבישראל דהוה אמינא לפוטרם מטעם האמור. וע"ש). אכן באמת מצינו במדרש (שמות רבהפ"כ סי' י"ח) ויסב אלקים את העם, מכאן אמרו רבותינו, "אפילו עני שבישראל לא יאכל עד שיסב", שכך עשה להם הקב"ה שנאמר "ויסב אלקים", דכיון דמקרא ילפינן לה, לא שני לן בין עני לעשיר. ובאמת כבר כתב בספר "שמנה לחמו" הכוונה ד"ערך להם שלחן במדבר", בהיות שרצה הקב"ה להקנות להם את ארץ ישראל בתור קנין חזקה, וקיימא לן עשה חזקה באחת השדות קנה כולן, אכן תינח אי דינם כישראל וישראל קונה בחזקה, אמנם כן אי דינם לפני מתן תורה היה כבני נח, לא שייך לקנות בחזקה, דאין זה קנין בבני נח (כמבואר ברמב"ם פ"א מהלכות מכירה הי"ז) ושוב יצטרך לומר דלשון "ויסב", אינו מלשון "הסיבה",כי אם כפשוטו.

והשתא הכא יסתעף הקושיא הרביעית "שבכל הלילות אנו אוכלין בין יושבין בין מסובין הלילה הזה כלנו מסובין", דכיון דאמרת דטעם הטבילה שתי פעמים היה לתקן חטא מכירת יוסף על כן צריך לומר דהצדק עם יוסף הצדיק, דדינם כבני נח, ובאמת "וה' עמו" כתיב (ש"א ט"ו), והלכה כמותו בכל מקום, כמבואר בש"ס (סנהדרין צ"ג:) בדוד המלך ע"ה, וביוסף נמי כתיב (בראשית ל"ט) "ויהי ה' את יוסף" ועל כורחך דהלכה כמותו. (ועיין בשו"ת מהריש ח"ה סימן פ"ט אות א' לכ"ק אדמו"ר הגז"ל מש"כ בזה ע"ד הדרוש) וכיון דדינם כבני נח אין לומר ד"ערך להם שלחן במדבר" מטעם קנין חזקה כאמור, ועל כן צריך לומר דמטעם הסיבה הוא זכר לחירות,ותיקשי הלילה הזה "כלנו מסובין", דאי משום זכר לחירות, העני לא צריך הסיבה, ואתי שפיר בעזרת ה' יתברך. וכבר אמרו כל פטפוטי דאורייתא טבין.

ובכן לך תעלה ביאור נכון להתירוץ מבעל ההגדה באמרו "עבדים היינו לפרעה במצרים ויוציאנו וכו'", ולכאורה אי'מקום התירוץ על הקושיא למה עני צריך גם כן הסיבה, וכפי השמועה כבר נתעוררו בזה. ולהנ"ל יתכן לומר, בהקדים דבר נחמד מהגאון האדיר בעל כלי חמדה מאסטראב ז"ל שכתב ליישב תמיהה גדולה, למה בכל ספור ההגדה לא נזכר שם אדון כל הנביאים משה רבינו ע"ה אשר הוציאנו ממצרים, וכתב ז"ל, דבאמת מה לנו לשמוח עלגאולת מצרים, הלא אכתי עבדי אנן, וכמאמרם ז"ל בש"ס (מגילה י"ד.),אך מצינו שאמר ית"ש ויתעלה "אני ולא מלאך", וכמאמר בעל ההגדה "ויוציאנוה' וכו', ולא על ידי שליח וכו'". ולכאורה הלא משה רבינו ע"ה הוא שהוציאנו ממצרים. אמנם כן, שנים הם השעבודים שנשתעבדנו בהם במצרים, שיעבוד הנפש ושיעבוד הגוף. ומשעבוד הנפש גאלנו ית"ש בכבודו, ולכן באמת היא גאולה עולמית. לא כן משעבוד הגוף, נעשה החירות על ידי משה רבינו ע"ה, ודין גרמא דאכתי עבדי אנן, כמבואר בספרים. ובכן שמחתינו היא רק על גאולת הנפש, כי בנוגע לגאולת הגוף הלא ערבה שמחתינו בעוונותינו כי רבו, ולכן אין אנחנו מזכירים שם משה רבינו ע"ה. ודברי פי חכם חן. ומעתה לדברינו הנ"ל הלא כל עיקר הקושיא היתה למה יצטרך גם להעני הסיבה וכנ"ל בארוכה על זה מתרץ ואומר "עבדים היינו לפרעה ויוציאנו ה'", בכבודו ובעצמו, ולא על ידי שליח. והכוונה, כי אנחנו מודים ומשבחים לו יתברך שמו על גאולת הנפש בלבד, ובנפש כעני כעשיר אחד הוא. ודו"ק היטב

ועל דרך הקבלה יתכן עוד יותר במה שכתבנו לרמז בקושיא הראשונה כי ליל שימורים לילה כיום יאיר, דהנה במתניתין (פסחים קט"ז.) טרם הצעת הקושיות תנן "וכאן הבן שואל אביו וכו' מה נשתנה וכו'". ושמעתי נכון מאחד הידידים מפה קהלת קדש הי"ו בשם קדוש אחד מדבר, דהנה השם "מה"מרמז לספירת תפארת, והשם "בן" לספירת מלכות כידוע ליודעי חן. וכידוע היום הוא מספירת תפארת והלילה מספירת מלכות. אמנם כן הלילה הזה אשר כיום יאיר הוא גם בספירת תפארת בהיותו גם בבחינת יום כאמור, ועל כן אמרו ז"ל בלשונם הקדושה לרמז "וכאן" הכוונה בלילה הזה, "הבן" הוא שם הקדוש בין מספירת מלכות, "שואל" מלשון השאילני כדך (בארגען בל"א), "מה" באשר ליל שימורים הוא וכיום יאיר משתמשת גם בשם הקדוש "מה" בספירת תפארת, ובזה "נשתנה הלילה הזה מכל הלילות", וכמובן נעשה בלילה הזה הייחוד השלם,ולכן אין ערוך לקדושת הלילה הזה כמפורש בספרי חכמת אמת.

ועל פי הדברים האלה כתב רב מקובל אחד לתת טעם למה בלילה הזה נשים חייבות גם במצוות עשה שהזמן גרמא מה שאין כן בשאר ימים טובים, ולהנ"ל יתכן מאד דהנה כידוע הנשים בבחינת נוקבא מישך שייכי לספירת מלכות. ולכן במצוות עשה שהזמן גרמא שאינן נוהגות בלילה, שאז זמן הספירה הקדושה הזאת ביתר שאת, הנן פטורות, והבן. ולכן בלילה הזה, אשר כיום יאיר, ושולט גם ספירת תפארת, גם נשים חייבות. וזה ברור להמבין. ויש מקום אתי לתרץ על פי זה קושיית המהרי"ט (בקידושין כ"ט. בתוד"ה אותו) שהקשו למה לי קרא ד"אותו" תפק ליה בהיותו מצות עשה שהזמן גרמא. ותירצו דכיון דמילה שלא בזמנה נוהג ביום ובלילה, הרי היא מצות עשה שלא הזמן גרמא. והקשה ז"ל הלא בשבתות מיהא אינו נוהג מילה שלא בזמנה, ואם כן אכתי מצות עשה שהזמן גרמא היא. ולהנ"ל אתי שפיר, דדוקא מצוות שאינן נוהגות בלילה, חשובות בגדר שהזמן גרמא, וכאמור. אמנם כן, מצוות אשר גם בלילה נוהגות, גם אם בשבת אינן נוהגות, עם כל זה שפיר חייבות, וכידוע ליודעי חן בשבת שולטת ספירת מלכות. וקצת יצאתי בזה חוץ מגדרי, עם כל זה הבאתי את הדברים לזכרון והוא יתברך שמו יראינו נפלאות מתורתינו הקדושה ואזכה לשוב לפניו בתשובה שלמה ואמתית ולעבדו בלב שלם עד אשר ירחם עלינו וישלח לנו גואלינו במהרה דידן כן יהי רצון.

הק' ישראל אשר קאראלי

מוצאי שבת קודש במדבר תרצ"ו קאשוייצ"ו

(ספר בני ישראל, חידושים ופלפולים בסוגיות הש"ס, סוף סימן כד, דרוש לאחרון של פסח)


הרב הגאון המובהק חריף ובקי הרב ישראל אשר קראלי נולד בשנת תרע"ג (1913) בעיירה טורנו שליד קאשוי להוריו ר' צבי ומאטיל. גדל והתחנך בעיר קאשוי, למד בהתמדה בישיבת רבי שמואל שווארץ בקאשוי, בישיבת רבי שמואל דוד אונגר בנייטרא, בישיבת רבי עקיבא סופר בפרסבורג ורבי יואל טייטלבוים בסאטמר. הוא החל לכתוב פלפולי סוגיות הש"ס בחריפות ובקיאות נפלאה, והיה מבקר יחד עם בחורים מופלגים נוספים את הגאון רבי שמואל ענגיל מראדאמישלא, שהורה להם את דרכי החידוד והפלפול בסוגיות הש"ס והראשונים. כשהתבקש בידי חבריו לשאת דברים בסיום מסכת,דרש במשך שעתיים מעניין סיום המסכת בחריפות ובבקיאות, תוך שהוא קושר עניינים שונים מכמה סוגיות הש"ס ורוקם אותם לחטיבה אחת. נשא לאשה את רייזל בת רבי יעקב יוסף זינגר, מורה ומרביץ תורה בגרוסווארדיין. בשנת ת"ש נבחר לרב ואב"ד בפראונקירכן במזרח אוסטריה, למרות הזמנים הקשים באוסטריה הכבושה בידי הנאצים, החזיק ישיבה בעירו. גלה לסלובקיה ולפעסט, שם היה מרצה את שיעוריו הנודעים לפני החברה "תפארת בחורים" שקבלו אותו לרב עליהם, גורש עם רעייתו לאושוויץ, שם הם נרצחו. אחיו חיים יהודה נספה בכ"ז בתשרי תש"ה. הוריו של הרב ישראל אשר, ואחיותיו מרים ואסתר נספו בי"ג בסיון תש"ד באושוויץ. 

שארית כתביו נצלו ויצאו לאור בספר "בני ישראל" (ניו יורק,תש"ן).

אחיה של הרבנית רייזל הי"ד, הרב יהודה דב זינגר היה רבה של 'גבעת שמואל'.

טוב ועיקר רק ענווה ושפלות / הרב אהרן הלברשטאם הי"ד

תמונת הרב אהרן הלברשטאם הי"ד

והנה עיקר כח שירה והודיה לה' יתברך ישנו רק בבעלי נמוכי רוח וענווים ושפלים בדעתם, כי מי שהוא שפל הוא נרצה על כל דבר, מה שאין כן הבעל גאה, שום טובה גדולה או קטנה אינה טובה בעיניו, ותמיד מגיע לו לפי דעתו יותר.

ובזה יתכן לפרש הפסוק בפרשת בראשית, גבי קין, אמר קין אל ד' 'גדול עוני מנשוא'. דהנה גם בעניין חטא, גורם הגאות רעה חולה יותר, כי השפל בדעתו גם עונותיו נחשבים קטנים. אבל הגדול בדעתו, אז גם עונותיו נחשבים גדולים, כי חפצי אדם גדול יש להם חשיבות וגדלות. וזה שאמר 'גדול עוני מנשוא', כלומר, מה שגדל עווני הוא מחמת שאני מנושא בעיני עצמי. ומיד כשהבין זאת אדם הראשון, שטוב ועיקר רק ענווה ושפלות, שוב היה בו כח לומר שירה, כמבואר במדרש.

והנה עוד יש לפרש, 'גדול עוני מנשוא', שהחטא גדול במדרגת התיקון יותר מהנושא החטא, דהיינו החוטא. דהנה שיטת קין הייתה דכיון שהרגו באבן, כמבואר במדרש אליבא דרבנן, ואבן מיסוד העפר, וגם העפר קיבלה דמו, על כן הוי העפר עיקר החטא, והוא הינו החוטא, דהיינו כלי הנושא החטא. ועל כן כיוון ששמע מפי הקב"ה 'ועתה ארור אתה מן האדמה וגו", ופירש רש"י ז"ל, יותר מן האדמה וכו', על כן תמה על שהחטא חשוב יותר מהחוטא. וזהו שפירש רש"י ז"ל, עליונים ותחתונים אתה סובל ולי אין אתה סובל. דהנה כל חטא, חס ושלום, עושה פגם בדורות שלמעלה מהחוטא ובדורות שלמטה ממנו, כמבואר באור החיים על פסוק 'בסודם וגו", ואפשר להיות שבאם החטא גופו נתעלה ונתקן קצת, נתקנח הפגם מדורות שלמעלה ושלמטה. וזה שאמר, 'עליונים ותחתונים', דורות שלמעלה ושלמטה, אתה סובל, כלומר, מכפר ומתקן, 'ולי', החוטא, 'אין אתה יכול לסבול', כלומר שקלקול של החוטא גרע יותר מקלקול החטא. והנה על פי זה, יש לומר טעם על מצות כיסוי דם בעפר כדי לתקן חטא קין ששפך דמי הבל וגרם פגם לדורות שלמעלה ושלמטה ממנו, ולו בעצמו באמצע, על כן מצות כיסוי בעפר למעלה ועפר למטה והדם באמצע. ועל זה רומז ניקוד בעפר בסגו"ל תחת הבי"ת, דמזה נלמד עפר למעלה ולמטה. ותמהו הב"ח והפ"ת ופרמ"ג ז"ל והרבו לחקור מאין יוצא דרש זה ממה זאת. עיין שם. ולפי זה הוא פשוט דנלמד מן רמז ג' נקודות דסגול, על תיקון ג' פעמים הנ"ל. והבן.

ובזה יתפרש לנו דברי המדרש, 'זאת תהי תורת המצורע וגו" הדא הוא דכתיב 'מי האיש החפץ חיים', דקשה לכאורה מה הוקשה להם ז"ל בפסוק 'מי האיש וגו", עד שתירצוהו עם פסוק 'זאת תהיה וגו". ולפי הנ"ל יתיישב דהנה במדרש וש"ס יש דמצורע, היינו 'מוציא רע', דהיינו בעל לשון הרע. והנה בש"ס מסכת ערכין איתא דלשון הרע שקול ממש כמו רציחה. ואם כן החוטא בלשון הרע הוא אינו חפץ חיים כי רוצח הוא ופוגם גם כן בו בעצמו ובדורותיו למעלה ולמטה. והנה לרז"ל הוקשה כאן גם כן על סגו"ל של אות ה', 'החפץ חיים', והווה ליה לכתוב 'החפץ' בפתח. ועל כן דרשי ז"ל דקאי על ענין לשון הרע, דהנה התורה הקדושה הודיע לנו דבעל לשון הרע 'ביום טהרתו', דהיינו תיקונו ותשובתו, אז 'והובא' תיקונו זה 'אל הכהן' צדק, שלייחוס דורו של חוטא זה, שהיה נוגע בו הפגם מקודם ועתה שב גם אליו התיקון. ועל כן אמרו הדא הוא דכתיב 'מי האיש החפץ חיים', שחוזר ומחיה לו ולדורות במה שמקבל על עצמו להיות סור מרע. ועל כן כיוון שיש בש"ס ששקול כנגד שפיכות דמים, על כן שפיר גם כאן כתיב 'והנה נרפא נגע הצרעת מן הצרוע'.

ויתפרש גם כן אצלי תודה לה' יתברך כמו 'גדול עוני מנשוא' דקין הנ"ל, והוא עפ"י אומרם ז"ל בערכין שם, רב אחא ב"ר חנינא אמר סיפר אין לו תקנה, שכבר כרתו דוד ברוח הקודש. אלא מאי תקנתיה שלא יבא לידי לשון הרע, אם תלמיד חכם הוא יעסוק בתורה ואם עם הארץ הוא ישפיל דעתו. ויתפרש העניין על החוטא והחטא. 'סיפר', האדם החוטא שסיפר לשון הרע, שכל העולם יתיישבו בדעתם שלא ידברו לשון הרע, 'מאי תקנתיה', מוסב על החטא, דהיינו, באיזה אופן יהיה התעלות החטא לשרשו. וקאמר שלא יבא לידי לשון הרע, שכל העולם יתיישבו בדעתם שלא ידברו לשון הרע. ואם כן יבוטל כללות חטא זה. והיינו, תיקון והתעלות של החטא במקורו, וקאמר באיזה אופן יהיה זה אם לא ילכו בטל, רק 'אם תלמיד חכם הוא וכו", כלומר מי שהוא תלמיד חכם יעסוק בתורה ומי שהוא עם הארץ, יהיה עניו ושפל, וממילא יאמר תמיד שירות ותשבחות לפני הקב"ה ועל כורחך יבוטל עניין לשון הרע ממציאותו. אבל החוטא המספר אין לו תקנה. וזהו 'והנה נרפא נגע הצרעת' יותר 'מן הצרוע', כלומר שהחטא יש לו יותר רפואה ותקנה מן החוטא, ואין תכלית לתקנת החוטא, רק יילקח למטהר, הקב"ה ייקח בשביל הרוצה להתטהר מן החטאים, שתי ציפרים חיות טהורות, משיח בן יוסף ומשיח בן דוד, והקב"ה ייקחם ממקומם ויביאם אלינו, ואז יתוקן הכל במהרה בימינו. ולעת עתה ניישב עצמנו שלא לדבר רע על שום בר ישראל הכשר, ויהיה כל אדם טוב בעינינו, והיינו על ידי שנשליך עטרת הגאות המוסרח, כי הענווה האמיתית היא תמיד נרצה מן כל דבר ומן כל אדם בעולם, והגאות אינו רק הבל וחלי רע. ובזכות מדות טובות ישפיע ה' יתברך ברכה ופרנסה ובריאות הגוף וכל טוב סלה.

(סיום הדרוש בדברי מוסר, מוצל מהאש, עמ' פד)


הרב אהרן הלברשטאם נולד בצאנז בשנת תרכ"ה (1865) לאביו רבי יוסף זאב מקשאנוב, בן רבי דוד מקשאנוב בן ה'דברי חיים' מצאנז. עוד בילדותו היה עילוי עצום וה'דברי חיים' היה משתעשע אתו לפני הגדולים שביקרו אותו בצאנז. ה'דברי חיים' קרא לו בצעירותו 'פסוק זאגער', היות ולכל אחד אמר פסוק המתחיל ומסיים באותיות שמו. את הש"ס סיים לראשונה בגיל בר מצווה, ואחר כך סיים עוד שמונה עשרה פעם. היה לו זיכרון נפלא וכשרון מיוחד לניגון ולחזנות. בהיותו כבן ארבע עשרה נשא לאשה את מרת רבקה רחל בת האדמו"ר מוואלברום, רבי אלטר מאיר דוד הלוי רויטנבורג, שנפטרה בלידת בנם הבכור בשנת תרמ"א (1881). בזיווג שני נשא לאשה את מרת דבורה בת רבי יהושע יצחק קלוגר אב"ד גריידינג. משנת תרמ"ט (1889) שימש רב ואב"ד בקהילת ביאלא-ביליטיץ והרביץ תורה יותר מחמישים שנה, עד לחורבן הקהילה. בגיל שלושים ושלוש כבר כתב עשרים ואחת קבצי חידושים בכל מקצועות התורה, שהתפרסו על כשלשת אלפי דף. בין היתר כתב כמה מהדורות של חיבורים על התורה, חיבור על ספר הזהר בראשית, חיבור על תרגום שיר השירים וקהלת, חיבור על כל מאמרי רבי יוחנן, ספר דרשות גדול, שני חיבורים על המועדים, חיבור על המצוות, חידושים באגדה ופלפול, וכן רשימת פסוקי תנ"ך. פרסם בחייו בעילום שם את הספרים 'מגד ארץ' – קיצור ספר פרי מגדים על אורח חיים (מונקאטש , תרס"ו) ו'פרי נאה' – קיצור ספר פרי מגדים על יורה דעה (בילגורייא, תרצ"ח). רוב חיבוריו אבדו בשואה ושרידים מתורתו, שהועתקו קודם השואה בידי בנו מנחם בנימין בן-ציון רוטנברג הלברשטאם, יצאו לאור בספר 'מוצר מהאש' (ניו יורק, 1955). בתחילת ספר זה מובא קונטרס גדול של סדר יוחסין, הכולל גם מידע על הרב אהרן הלברשטאם.

בפרוץ המלחמה ברח מעירו, והגיע לטרנוב (טארנא). שם הוקם גטו ב-19.02.1942, אליו גורשו גם יהודים מגרמניה, אוסטריה וצ'כוסלובקיה. מספר התושבים בגטו הגיע לכ-40,000, והצפיפות בו הייתה גדולה. הרב אהרן הלברשטאם נהרג בטרנוב בעת הטבח הנורא ביום כ"ו בסיון תש"ב (11.06.1942) שבוצע לפי מדיניות של "גירוש במקום", שבמסגרתה מיינו אנשיה של שלוחת משטרת הביטחון בטרנוב את היהודים, וכ-8,000 יהודים, בעיקר של קשישים, חולים ומי שלא היו עומדים בתלאות הגירוש לבלז'ץ, הובלו  ליערות זביליטובסקה גורה וסקשישוב הסמוכים לעיר, ונרצחו שם בו ביום בידי חיילי וופן-ס"ס. כ-3,500 יהודים גורשו באותו יום מגיטו טרנוב למחנה ההשמדה בלז'ץ. נוסף על היחידות הגרמניות, השתתפו באקציה גם משטרת העזר הפולנית ושירות הבנייה הפולני, שבראשו עמד פקיד גרמני.

אודות שואת יהודי טרנוב – ראה באתר 'יד ושם' ושם באנציקלופדיה של הגטאות.

לשבת חנוכה / הרב יהושע בוקסבוים הי"ד

הרב יהושע בוקסבוים הי"ד

במדרש "ופרעה חולם", הרשעים חולמים רק מן הארץ, שנאמר "והנה שבע פרות וכו'". הצדיקים חולמין מן השמים ומן הארץ, שנאמר גבי יעקב אבינו ע"ה "מוצב ארצה וכו' וראשו מגיע השמימה". וגבי יוסף ע"ה "והנה אנחנו מאלמים אלומים וכו', והנה השמש והירח וכו'". יש לפרש בדרך מוסר דבאמת חיי אדם בעולם הזה כאיש חולם חלום שבונה מצודות ובנין מלכים ואוצר בם כל כלי חמדה ומשכיות כסף ותתענג נפשו בהם. וכאשר יקוץ בבוקר יציץ וחלף ואיננו. כן העולם חושבים שכל תכליתם והוייתם רק לטרוח יום ולילה לאסוף חיל ורכוש למען ישבעו ויתענגו וישכחו כי לא לתכלית זאת נשלחה הנשמה לעולם השפל. אולם כאשר ידכה וישוח מיד ה' אשר נגע בו, אז יתעורר ויקיץ הוי ואבוי כי חשבתי בשלוי בל אמוט – אבל הצדיקים בכל אופן ומעמד ומצב שהם עומדים תמיד עיניהם ולבם לידע כי המה רק כגר בארץ וכאזרח נוטה ללון וכל חיי עולם הזה כחלום יעוף. ורק עיקר התכלית לאצור חיל בתורה ומצות ומעשים טובים ולזכור תמיד את הבורא יתברך שמו שעושה עמו חסד ורחמים בכל עת ובכל שעה. כן לעומת זו תמיד בכל עת יזדרז לקיים מצות לירא את ה' ולאהבה אותו להודות ולהלל לפניו בכל עת, הן בשלותו הן בצערו חלילה. וזהו שאמרו, הרשעים אינם זוכרים כי חייהם רק הבל וחלום, רק כשהם נדכאים ונשפלים עד ארץ, כמו פרעה, שרק אז התפעם רוחו בחשבו כי יבואו עליו פגעים רעים, כמו שאמרו חרטומיו. אכן הצדיקים תמיד יודעים כי העולם הזה כחלום הן כשמוצב ארצה, הן כשראשו מגיע השמימה.

ובהפטרה (זכריה ד,ב) "ראיתי והנה מנורת זהב וכו' ושני זתים וכו' מימין ומשמאל מי אתה הר הגדול וכו' והוציא את אבן וכו'". על פי מה שאמרו מדרש וישלח, נשר שלח למנחה, על פי מה שאמר הרב הקדוש מלובלין זצ"ל, יאה עניותא לישראל כורדא סומקא לסוסיא חוורא – דבאמת ישראל צריכין עשירות וברכה רבה, כי צריך להרבות הוצאות לתלמוד תורה ומצות ומעשים טובים וצדקה וחסד לשבתות וימים טובים להזמין עניים ולהאכיל ללומדי תורה ולהחזיק התורה. אכן, אמר יעקב אבינו ע"ה, "למה תתראו?" בחוץ וברחובות קריה לא יתראה ישראל לעשיר, אדרבה האומות לא יראו עליו שובע, רק בשבתו בבית בין בני ביתו בוודאי לא יחסר לו מאומה. והנה הסוס כשמוליכין אותו לשוק אז מלבישים אותו הוורדא ושאר כליו, אכן כשהוא בדיר שלו, אז מפשיטין מעליו כל המשא למען ירווח לו וינוח מטרחו ויגיעו. וזה אומרו, כמו במקום שנאה לסוס הכלים שלו, דהיינו בחוץ, שם נאה לישראל עניותא, דהיינו מבחוץ בעיני העמים יתנהג בצמצום כאיש פשוט ועני ואל יתנו בו רע עין. ודברי פי חכם חן. זי"ע.

ובזה אמרתי (במדבר כג,ט) "הן עם לבדד", כשישראל בבדידות בביתו ובתוך עמו הוא יושב, אז ישכון במשכנות שאננים ומובטחים. אכן "ובגוים", לא ירצה להיות חשוב ונכבד "לא יתחשב". ודו"ק. וידוע מה שפירש מהר"מ שיק זצ"ל (בראשית מח,יא) "ראה פניך לא פללתי והנה הראה וכו'", דיוסף הצדיק ע"ה הגם שהיה משנה למלך במצרים והיה יכול לגדל בניו לשרים ופרתמים, ואף שזה היה בשבילו ניסיון גדול בכל זאת עמד בצדקו ובחר לבניו לשבת בחדרי תורה בארץ גושן, ומאס בשבת גדולים שרי צוען, והדריך בניו בדרכי התורה בלבוש יהודי ובלשון יהודית. ואדרבה על ידי זה נתגדל כבודו בגוים – והנה יעקב אבינו ע"ה היה מתיירא שמא חס ושלום אבד יוסף צלמו, צלם אלוקים, מעל פניו בהתערבו בגוים. ועתה זכה שראה עצמו וצורתו הקדושה גם בבני יוסף, כי צלם אלוקים האיר על פניהם. וזהו שאמר "הראה אותי" בעצמי "גם את זרעיך", ונכרים כי המה זרע ברך ה', זרע יעקב.

ובשגיאה הזאת שגו הרבה מן העם כי חושבין אם מתנהגים במנהגי האומות אז יהיו נכבדים בעיניהם. והניסיון מלמדנו ההיפך. כי הן זה רבות בשנים לא היתה השנאה כל כך גדולה כמו בדורנו, שישראל כקוצים בעיניהם בכל עבר ופנה, רחמנא ליצלן. וכל זה רק מחמת (שמות א,ז) "ותמלא הארץ אותם", שהמה בכל המקומות יפרצו ויקפצו בראש, וזה גורם השנאה כידוע. לא כההמון שאיש יהודי שלובש מלבוש יהודי ולשון יהודי נבזה בעיניהם. כי זה רק בעין אדם חסר שכל, אבל גדוליהם לא ישנאו איש יהודי אמיתי. אדרבה, נכבד בעיניהם התנהגותו על פי התורה בכל ענין, כאשר באוזנינו שמענו. ועיקר רק עבור שיש אנשים יהודים שרוכבים ברכש ואחשתרנים בסוסים ופרדים כאחד משרי עמים וכמעט קט שישיג עושר, הוא נוסע במרכבות מלכים וביתו משוח בששר ואטוני מצרים ומרבדי פרס. וזה רע וצר בעיני עשו, כי באמת זה היה ברכת עשו, כי בעניני עולם הזה יתראה עשו לעין כל, כי הוא השליט. ויצחק בירך את יעקב בכל מיני ברכות משמים ומשמני הארץ, אכן לבדד ישכון, וכהנ"ל שעשו לא ירגיש זאת, כי עשו לא יצטער רק אם יעקב ירצה להיות יושב בכל מקום על גפי מרומי קרת. ואז "כאשר תריד", שירגיש עשו שיעקב רוצה להגביה עצמו עליו, אז יצטער "ופרקת עולו" ודו"ק. וזהו שאמרו, כשרצה יעקב לפייס את עשו הסביר לו העניין, כי הוא כדוגמת נשר, כמו שפירש רש"י ז"ל בתהלים, "תתחדש כנשר", כי כשהנשר יעוף בשמים למעלה למעלה אז ישרפו כנפיו – כן יעקב עיקר ברכותיו אם לא ירצה להתראות ברחובות קריה בעשרו וברכתו, לא כן אם ירצה כנשר להגביה על עשו אז כנ"ל. ודו"ק.

ובמדרש בראשית רבה, "וחושך זה יון, שהשחירו פניהם כשולי קדרה". אולי יש לרמז בעמקות דבריהם הקדושים, כי פשתה מספחת חכמת יונית והמון עם חשבו כי אם יתנהגו עמהם באחווה ולא יתראו בחוצות במלבוש ולשון יהודי ויתדמו קצת בענייני היונים, אז יהיו עמהם בשלום ושלווה, כאשר טועים גם עתה מדלת העם. אכן נהפוך הוא, כי על ידי זה הגדיל אויב וגבר עליהם גזירות רעות, רחמנא ליצלן. ועיין ברמזי רמב"ן הקדוש פרשת וישלח ודו"ק. וידוע מה שפירש הגאון מנ"ש "הרואה קדרה בחלום יצפה לשלום", כי הקדרה עושה שלום בין אש למים. ודו"ק. והם חשבו להיות כקדרה, אכן הושחרו פניהם על ידי זה – ולכן הצדיקים הקדושים הכהנים הבינו כל זאת ולמדו דעת לעם כי העיקר לאחוז בתוקף עוז בדרכי תורתנו הקדושה ללמד בניהם חכמת תורה הקדושה ולהתחזק בשמירת שבת קודש ובענייני יהדות גם ברחובות קריה בחוצות ושווקים, כל רואיהם יכירום כי הם זרע ברך ה'. על כן צוו לנו להדליק נר על פתח ביתו בחוץ, ואדרבה, זהו יגרום שלום, ואז יפרקו מעל צווארם עול מלכות.

ויש לרמז בהפטרה ענין הנ"ל כי זית רומז לשלום. ויש שני אופנים, אחד שחושבים ההמון לילך בדרך שמאל להתדמות לאומות העולם, חס ושלום. אבל עיקר השלום יהיה רק אם הולכים בדרך ימין תורתנו הקדושה. וזהו שאמר (זכריה ד,ג) "ראיתי והנה מנורת זהב", רמז על ישראל כמו שאמרו במדרש "וגולה על ראשה", הוא על הגלות, גם אז יהיה לישראל זהב וכל טוב, "ושנים זתים עליה", שני דרכים שגורמים שלום, דהיינו משמאל כשמקרבין עצמם לאומות העולם, אז יהיה להם אחווה, אבל לא זה העיקר, אדרבה, זה יוליכם לשמאל. ועיקר היא "ושבעה נרותיה מוצקות", הם היסוד והם יעמידו השלום, שבת, כמו שכתוב במדרש, ועוד "שבעה" הם דרכי האבות הקדושים לילך בדת יהודית גם ברחובות ובחוץ, ואז גם "הר הגדול", גם צר ואויב הגדול, "למישור" "לפני זרובבל", היהודי האמתי הדבוק בתורת חכמינו ז"ל והוציא גם לחוץ להדליק נר התורה גם מבחוץ, כי היא "אבן הראשה" אז "תשואות חן חן לה" בעיני כל, וזה יגרום השלום במהרה בימינו אמן.

(אור פני יהושע, פרשת מקץ)


הרב יהושע בוקסבוים הי"ד, מגדולי הרבנים וראשי הישיבות בהונגריה, נולד בפאפא שבהונגריה בשנת תרל"ז (1877) לאביו ר' יוסף, שהיה שוחט. בילדותו עבד בחנות של הוריו ובזמנו הפנוי למד אצל הדיין הרב משה יוסף הופמן מחבר הספר "מי באר מים חיים" על מסכת ברכות. בהיותו בן שש עשרה למד אצל הרב שמואל רוזנברג מחבר שו"ת "באר שמואל" בישיבת אונסדורף. הוא למד בהתמדה מתוך הדחק, והיה לאחד מהתלמידים המצוינים בישיבה.

בשנת תרנ"ט (1899) הוסמך להוראה בידי רבו ובידי רבה של מאד, רבי מרדכי יהודה ליב וינקלר מחבר הספר "לבושי מרדכי". נשא לאשה את מרים הי"ד בת הרב מאיר בלוך, ונולדו להם: ר' נפתלי הי"ד, ר' יונה (נולד בתרע"ט), ר' שמואל (נולד בתר"פ), ר' יחיאל יוסף הי"ד מו"צ ודיין בגלנטא חתן רבי גרשון אברהם גאלדבערגער אב"ד בערצאל מחבר הספר "נחלת הגרשוני", אסתר גינצבורג הי"ד, מלכה הורביץ הי"ד, ר' אברהם יצחק הי"ד רב ור"מ בקאניזא, יהודה הי"ד (נולד בתרפ"ו), רבקה הי"ד (נולדה בתרפ"ז) ומאיר חיים הי"ד (נולד בתרפ"ח).

הרב יהושע למד במשך עשר שנים כשהוא סמוך על שולחן חותנו בעיר אויהל. בתקופה זו כתב עשרות קונטרסים של דברי תורה, התעמק גם בלימוד התנ"ך, התקרב לחסידות והיה לחסידו של האדמו"ר משינאווה, רבי משה הלברשטם. בהמלצת רבו, רבי שמואל רוזנברג, מונה בשנת תר"ע (1910) לרבה של מגנדורף והקים בה ישיבה. בשנת תרפ"ב (1922) מונה לאב"ד גלנטה שבסלובקיה, הקים בה ישיבה גדולה שבשיאה מתנה הישיבה 230 תלמידים. הרב התייחס באופן אישי לכל תלמיד, בחן אותם לעתים קרובות ועודד אותם להשקיע ולהתעמק בלימודם. הוא סידר להם חדר אוכל מסודר ודאג אישית לכלכלת התלמידים מבני העניים. התלמידים נדרשו להקפיד על הופעתם החיצונית המסודרת. הרב עודד את תלמידיו ללמוד תנ"ך ומוסר, ואף לימוד לעתים מוסר בישיבה. הרב היה דרשן מעולה ונתן שיחות מרתקות בישיבה בשבתות. על אף אהבתו לארץ ישראל, ורצונו לעלות לארץ, דחה את עלייתו בשל מחויבותו לקהילתו ולתלמידיו. בנוסף הרב הצטרף לחברה קדישא בגלנטה.
יהודי גלנטה גורשו לאושוויץ-בירקנאו בסיוון תש"ד. לפני הנסיעה דרש הרב על מצוות קידוש השם ובמהלך הנסיעה שר עם תלמידיו "אני מאמין". הרב נספה באושוויץ בכ"ו בסיוון תש"ד.

שרידים מדברי תורתו, בהלכה באגדה, כונסו בידי תלמידיו בשני כרכים של הספר "אור פני יהושע", הכוללים

מקורות: אידישע וועלט פארומס, ויקיפדיה, אתר זכור, אתר המכלול, ערוץ התורה, דפי עד ב"יד ושם".

ראה עוד את תולדותיו ב"אלה אזכרה" ח"א, ובהקדמת "אור פני יהושע" עה"ת.

תמונה נדירה ממנו הוצג למכירה בבית המכירות Winners.

על חשיבות תקנת עגונות / הרב חיים לובוצקי הי"ד

היתר עגונות

הקדמה

יתברך היוצר וישתבח הבורא אשר עד הנה ברחמיו עזרני להוציא לאור ספרי זה "תוספות חיים" חלק שני, כן יעזרנו ויזכני להוציא לאור שארי ספרי "תוספות חיים" על כל חלקי השולחן ערוך וספרי "דברי חיים" על דרוש ומדרש ויהא רעוא דאימא מילתא דתתקבל ויתאמרון שמעתתאי משמאי בי מדרשא.

ספרי זה תוספות חיים חלק שני כולל שני ספרים. האחד, קונטרס עגונות גדול ורחב ידיים מהגמרא והפוסקים הראשונים והאחרונים ומתשובות רבותינו חדשים גם ישנים אשר מפיהם אנו חיים, ביאור דבריהם המאירים כספרים והוספת נופכיים משלי שיהיו משוכללים ומהודרים ומחודשים, אשר חנני החונן לאדם דעת בסברות ישרות ונכונות ומקורים נאמנים וקיימים. והשני קונטרס ההשלמה כולל חידושים וביאורי עניינים ותשובות להלכה בחלק אבן העזר. ואף הוא קונטרס נחמד ונעים שכל דבריו מקורים טהורים ונאמנים ובפס הסברא שקולים, כאשר עיני הלומדים תחזינה מישרים.

הקונטרס עגונות כתבתי בימי המלחמה האחרונה כדבר בעתו, ונתעוררתי ונזדרזתי לזה על ידי מה שראה ראינו בגמרא כי חששו לתקנת עגונות  וכי משום עיגונא אקילו בה רבנן כדאיתא ביבמות פ"ח גיטין ג' […] ובעוד מקומות הרבה ובתוספתא סוטה פרק עגלה ערופה איתא, כיצד עושין לו שלוחי ב"ד, יוצאין ונוטלין סימנין וחופרין וקוברין ומצינים את מקומו. ומפרש בתשובת גליא מסכת סימן ט, דנוטלין סימנין כדי שיוכלו להעיד על אשתו להתירה. וכתב שם בשם ספר פענח רזא פרשת שופטים בשם בכור שור שעיקר עסק עגלה ערופה כדי שיבואו הרבה ע"פ הקול הזה ואולי יתירו את אשתו. הרי לנו עד כמה חששה תורה לתקנת עגונות. ובתשובות הב"ח סימן ס"ד כתב כל מי שמתיר עגונה אחת כאלו בנה חורבה אחת מחורבות ירושלים העליונה. ובתשובת רבינו בצלאל אשכנזי סימן ל"ב כתב, חזינן רבוותא קמאי ובתראי דקמהדרי אשרייתא דעגינא ומטו אפריון למי שיאחז דרכם למיפך בזכותא דלא ליפוק חורבא לעלמא ושהרדב"ז בתשובותיו כתב דיש לילך בדרך טובים לחזור בצדדין וצדי צדדין בתר זכותא. והמבקש אומדני הכרס לעגן אין רוח חכמים נוחה הימנו, ושהרמב"ם בתשובה כתב אין מדקדקין בעדות אשה עגונה וכל המחמיר ודורש וחוקר בדברים אלו לא יפה הוא עושה ואין דעת חכמים נוחה הימנו שעיקר תקנתם בעגונה הקילו משום עיגונא דאתתא. והרא"ש בתשובה כתב כמה קולות הקילו חכמים משום תקנת עגונות וכן ראוי לכל מורה לחזור על כל צדדין להתיר. עד כאן. ודברי הרמב"ם והרא"ש האלה הביאו גם הב"י והב"ש בסימן י"ז ס"ק ס"ה. וכיוצא בדברים אלו כתבו שנו ושלשו רבותינו בתשובותיהם. מידי בתשובת דב"ה סימן ע"ד כתב דאין לנו כח להוסיף קולות בעגונות מסברת עצמנו היכא דליכא רמז כלל בתלמוד ובפסקי הגאונים ובכי הא יראי אומרים הבו דלא ליסוף עלה טכי הנה עיניך רואות דאין להקל בעגונות אלא היכא דאיכא יסוד חזק וראיה ברורה כמסמרות נטועים מן התלמוד, לא ע"פ סברא בלא ראיה. עד כאן לשונו. ובכן חברתי וכתבתי את הקונטרס עגונות דזה דבר שהזמן גרמא לזה.

הקונטרס עגונות הזה מיוסד בעקרו בדיני עגונות המלחמה, ובכן חברתיו וסדרתיו בסדר זה בראש ובראשונה באו בו כל שיטות רבותינו הראשונים בדין עד אחד במלחמה וביאורי דבריהם והמסקנא להלכה ואחר כך רוב ככל דיני עד אחד בעדות אשה לכל פרטיהם והרבה דינים והלכות בדיני עגינא דאתתא אחת לאחת בכל האופנים והמציאותים שאפשר להזדמן ולהקרות בעגונות המלחמה, ואח"כ רוב ככל הלכות נכרי מסיח לפי תומו בעדות אשה לפרטיהם ואופניהם שאפשר שיזדמנו בזה, ולבסו דיני הכתבים והספראווקעס מיענעראל קאמאנדא וכיוצא בהן מהערכאות בכל האופנים שאפשר שיזדמנו בעגונות המלחמה והלכות וצדדים וסניפין בתקנת עגונות בכלל ותשובה ארוכה בנידון הספראווקעס והכתבים מהערכאות והטריבונאלים שברוסיא הסוביטית. ואם אמנם כי כן היא כי בעקרו היא מיוסד בעגונות המלחמה ותקנתן, אבל איכא למשמע מניה הלכתא גיברתא בתקנת עגונות בכלל כאשר יראו ייווכחו המעיינים בקונטרסי זה.

בקונטרס השלמה באו השמטות מספרי תוספות חיים חלק ראשון וחידושים וביאורים ענינים ותשובות להלכה בחלק אבן העזר לפעמים בא בארוכה ולפעמים בקצרה והוא כעין הוספה והשלמה לספרי תוספות חיים חלק ראשון המסודר על שולחן ערוך אבן העזר הנדפס בשנת תער"ב ועל כן קראתיו בשם 'קונטרס השלמה'.

לא ענדתי את ספרי זה בהסכנת הגאונים שליט"א מפני טעמים שונים אשר עמדי הם כמוסים וגל לדעתי ספר כזה אינו זקוק להסכמות, ע"פ מאמרם בגמרא ביצה ה' יבמות כ"ב: עדות לבית דין מסורה. ופירש רש"י דהם לא יטעו. ובכן אין לי לירא חס ושלום שלא יבא מכשול על ידי כי אולי שגיתי וטעיתי באיזה מקומות, בטח יעמדו על זה חכמי התורה והוגיה המעיינים בספרי, ולא חיישינן לבית דין טועין. אמנם לפי החילותי להדפיס את ספרי זה נמלכתי עם מעלת כבוד ידינו מרנן ורבנן הרבנים הגאונים שבדורנו שליט"א ואחרי עיונם בספרי זה הסכימו על הדפסתו. ואך גם כי זרזוני ואמצו את רוחי וידי בזה. ובזה יצאתי ידי חובתי גם לדעת החתם סופר בתשובה באו"ח סימן ר"ח ובליקוטים סימן ס"א. וכל הדן אותי לכף זכות, ידין אותו המקום לכף זכות.

המחבר.

(הקדמת "תוספות חיים" ח"ב)


הרב הגאון חריף ובקי רבי חיים ב"ר ברוך לובוצקי, נולד בשנת 1877 בווידז שבמחוז ווילנה. נשא לאשה את מרת ליבא פרידא לובא (שנולדה ב-1888), וכיהן כאב"ד קאבילניק (קובילניה) פלך ווילנה החל משנת 1905 לערך. לימים, התגורר ברז'יצא שבלטביה. [ב"ברכת אשר" מוזכר שהרב חיים לובוצקי היה רבה של אנטופול שבלטביה]. היה חבר בחובבי ציון ובמזרחי.

מכתבים ממנו מופיעים בספר "ליקוטי דב"ש" מאת דוד בכרך שו"ב (ירושלים, תרע"א). ספרו "תוספות חיים" (ב"כ): ח"א, על שו"ע אבן העזר, יצא לאור בווילנא תרע"ב (1912) וח"ב, יצא לאור בריגא תרפ"ט (1929). בחלק הראשון ישנם הסכמות מרבי רפאל שפירא הרב וראש הישיבה של וואלוז'ין, מרבי חיים הלוי סולוויציק מבריסק ומרבי יהודה ליב גורדון אב"ד סמאגאן.

הרב והרבנית נספו בשואה. הי"ד.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

חידושים למסכת אבות על מאמרי עקביא בן מהללאל, רבי אליעזר איש ברתותא ורבי יעקב / הרב יהונתן אייבשיץ הי"ד

חתימת הרב יהונתן איבשיץ הי"ד

עקביא בן מהללאל אומר הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא לידי עבירה, דע מאין באת ולאן אתה הולך ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון. מאין באת? וכו'.

הנה ידוע הדקדוקים כאן לרוב בני אדם, למה הכפיל עקביא את השאלות שתי פעמים? והנראה לעניות דעתי בביאור דברי עקביא בן מהללאל, דהנה כאשר יסתכל אדם בהשאלות העולמיות שמעמיד התנא יכולים הם לפעמים להביא לידי תוצאות הפוכות מזה ח"ו. מהשאלה הראשונה אפשר אדם לבא לידי החלטה כוזבת שגם צדקתו ורשעתו של אדם באה בהכרח בירושה מלידה ומותר אדם מן הבהמה אין, כשן שאין חילוק בלידתו כך אין חילוק בהווייתו. וכן בהשאלה השנייה של לאן אתה הולך? אפשר לו לאדם לשדיא רישא בתר גופא ולהתחבר לאותן האומרים היום נחיה ומחר נמות. ומהשאלה השלישית של "לפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון?" אם נרשה לו להסתכל בשאלה זו, אפשר לבא ח"ו מקוצר ההשגה לידי תוצאות כוזבות בבחירתו של האדם דאם הכהיכול יודע שהאדם יחטא ממילא מחייבת זאת הידיעה פעולתו שלאדם ולאו בר עונשין הוא. ואם לא, נמצא ח"ו חוסר ידיעה להמביט עד סוף כל הדורות, וזה אי אפשר. לכן מחלק עקביא השאלות בשני אופנים. ראשונה שאלות בלא תשובות, ואחר כך עם התשובות. הנה מצינו בחז"ל שכינו לאות וראיה לדבר בשם יד: "ידים מוכיחות" ו"ידים שאינן מוכיחות", לכן עקביא בן המהללאל אומר הסתכל בשלשה דברים ואין אתה בא "לידי" העבירה אם תסתכל ותתבונן השכלה עיונית לא תבא לידי עבירה. רצוני, הידיים המביאות אותך למחשבות זרות וכוזבות ע"י השאלות השטחיות, אבל הן באמת אינן מוכיחות כלל. אין לך אלא לעמוד ולחזור השאלות עם התשובות כאחד ואז רק אז תבין ותפתור את החידה העולמית "מאין באת?". על כרחך אתה תענה מטיפה סרוחה, וזאת מראה בעליל כי האדם הוא בעל בחירה חפשית והוא פושט צורה ולובש צורה, לא בדרך אוטומטי, רק ע"י בחירתו הנפשית שניתן לו במתנה נחליאל, (כי עצם הזרע שממנו נוצר האדם משתנה ומתחלף אשר לא כן אצל שאר בעלי חיים). נראה כי האדם הוא לא יציר מוצק בטבעו כשאר בעלי חיים הטבעיים החיים חיים אנסטינקטים בלבד, אלא במעלליו יתנכר איש וטיפה זו מה תהא עליה צדיק או רשע, לא הוטבע בתחילת יצירתה והרכבתה. וכיוון שכן, הרי הותרה לך גם השאלה של "לאן אתה הולך", דכיוון דבאת ע"י טיפה סרוחה המשתנית ומתחלפת ממילא הגוף ישוב לשרשו הארצי, למקום עפר רמה ותולעה, והרוח תשוב אל הא-להים, אל שרשו העליון האצילי. וכאשר באת לידי הכרה זו שהאדם הוא בעל בחירה, על כרחך אתה בא לידי ההכרה שאתה עתיד לתן דין וחשבון לפני מלך מלכי המלכים הקב"ה. ומי שיכול להפריד בין הדבקים, בין חיי הבהמיי של אדם לחיי הרוח שלו, שהאחד לא יפריע את השני, הוא יכול לברוא בריאה כזו שידיעתו כביכול לא תגרור ותחייב מעשה האדם בהחלט, כמו שידיעתו של אדם אם אחד רץ בחוץ והשני רואה אותו בשעת מעשה ובתחילתו, אינו גורמת לו ידיעתו זאת למעשה הריצה, כן ברא הקב"ה חומר היולי כעין בחירה, שידיעתו כביכול לא תצור לו צורה מוחלטת.

רבי אליעזר איש ברתותא אומר תן לו משלו שאתה ושלך שלו, וכן בדוד הוא אומר כי ממך הכל ומידך נתנו לך.

נראה לעניות דעתי כי כוונת רבי אליעזר איש ברתותא נמשך על עניין חלה וצדקה הדומה לה, כי רבי אליעזר אומר "בעוון חלה מארה במכונס", לכן הוא אומר "תן לו משלו", והוא "ראשית עריסתך תתן לכהן"שהוא שלוחא דרחמנא, "שאתה ושלך שלו", כמאמר יחזקאל "ראשית עריסותכם תתנו לכהן להניח ברכה אל ביתך". ובשביל זה היא נקראת "ראשית", בשביל ששיריה ניכרים. על ידי הראשית שיריה ניכרים אצל בעל הבית. "גמרו שלא ליטול את החלה, רעב של כליה בא לעולם", שאין השיריים ניכרים אלא בשביל ה"ראשית" שניתן להכהן שפותח ראשון ומברך ראשון. "וכן בדוד הוא אומר כי מידך הכל ומידך נתנו לך". "ממך הכל" – כי לד' הארץ ומלואה, "ומידך נתנו לך" – והארץ נתן לבני אדם. לכן "תן לו משלו", שאין לשני אלא מה ששייר ראשון לראשונים.

רבי יעקב אומר המהלך בדרך ושונה ומפסיק ממשנתו ואמר "מה נאה אילן זה, מה נאה ניר זה", מעלה עליו הכתוב כאילו מתחייב בנפשו.

ורוצה אני לדרוש בזה סמוכין, לפי שמסיים למעלה, "וכן בדוד הוא אומר", לכן סידר תיכף מאמרו של רבי יעקב, משום דמצינו דמיתתו של דוד המלך עליו השלום לא באה רק על ידי אותה סיבה דהמלאך המוות לא היה יכול לקחת את נפשו, הגם שהגיע קצו, עד שנדמה לו לקוצץ האילנות בתוך הגן והפסיק מתלמודו ואתרע דרגא ומית. והמסדר מילי דאבות רצה להראות לנו בזה כמה גדולים דברי חז"ל, שכל דבריהם אפילו המלה הפשוטה, בנויים על אמת ומציאות הסתורי, דבאמת גם אותו הרגש האצילי שמתמלא האדם בהסתכלותו במעשה הבריאה והדר הטבע אשר נעים זמירות ישראל שר אותה השירה האלקית ושירה העולמית, יכול לגרום ח"ו להתחייבות הנפש ממש, ורק תלמוד תורה כנגד כולם. והפך בה והפך בה דכולה בה, בה תמצא הכל השירה והאסתתיות כאחד בהתורה כבטבע בעצמה משתקפת הפואזיה היותר גדולה בעולם, תורת ד' תמימה ומשיבת נפש. בשביל שהיא תמימה היא זנה ומפרנסת לכל רגשי העדינות היופי והאצילות שבנפש האדם. היא כונסת ואוגרת כל הרגשים היותר דקים וטהורים וטווה ושוזרת אותם להנקודה היותר עליונה ומשיבה להנפש שבאדם.

(אהל ברוך, מאת הרב יהונתן אייבשיץ הי"ד)

זכרונות מחיי רבי שמואל רוזנברג ראש ישיבת אונסדורף / ר' יוסף גוטמן הי"ד

תמונת ר' יוסף גוטמן הי"ד

חנוך לנער על פי דרכו

"חושך שבטו שונא בנו ואוהבו שחרו מוסר" (משלי לג,מה). יש לבאר בפסוק מדוע לא נאמר "אוהב בנו מכהו", כמו שממשיך הפסוק "ואוהבו שחרו מוסר" ביחס לחינוך מילולי. יתכן שהביאור הוא, שכשצריך, יש להשתמש ב"שבט" ולהכות כדי לחנך את הנער, אך זהו אילוץ, אין זו פעולה המבטאת אהבה. אמנם, מי שאינו משתמש באילוץ זה בשעת הצורך, נקרא שונא בנו. יש להיזהר לא להכות כשאפשר להשתמש בדרך אחרת. המחנך בנו בדרך של מוסר בדברים רכים וקשים, הוא המחנך האומן – ועל זה נקט הפסוק בביטוי החיובי של אהבה. בהכאה יש להשתמש רק כשאין אפשרות אחרת.

כזה היה הגאון. הוא נחשב לאומן החינוך. בני הישיבה היו כבניו – רובם התראו עם משפחותיהם רק פעם בשנה, הישיבה הייתה ביתם והגאון היה להם כאב הן בצרכיהם הגשמיים והן הרוחניים. ההורים סמכו עליו שימלא באמונה את תפקידם הם – ויחנך את בניהם במידת הצורך. אמנם רוב תלמידיו היו ממשפחות טובות ולא נזקקו למוסרו כלל, אך היו גם תלמידים קשים, והיו מקרים בהם הגאון נאלץ להוכיחם כאשר לא התנהגו כפי ציפיותיו. ואז היה נוהג כעצת שלמה המלך, "הוכח לחכם ויאהבך", הוכח אותו ואמור לו שהוא חכם, ואז יקבל את תוכחתך. וכך היה מוכיח: "הנך רואה שנכשלת בטעותך, אילו התאמצת יותר היית מגיע להשיגם הראויים לך, כי יש לך ראש טוב".

ובכל זאת, פעם אחת ויחידה בתולדות הישיבה, סטר רבנו לתלמיד. היה זה באחד מערבי הקיץ החמים, הגאון כבר התכונן לצאת לבית המדרש לתפילת ערבית, כשעל פניו חלף במרוצה תלמיד. "לאן?" התעניין הגאון והבחור השיב "לתפילת מנחה", הגאון התפלא על השעה המאוחרת אך לא רצה לעכבו וזרזו, כאשר הגיע רבנו לבית המדרש פגש בבחור הנ"ל היוצא. רבנו השתומם מאד "כבר סיימת להתפלל?" הבחור הנהן בראשו והגאון גער בו בהתרגשות רבה: "הן לא יכולת בפרק הזמן הזה לסיים 'אשרי' וכל שכן את התפילה כולה" ואז, בדמעות בעיניו, הרים רבנו את ידו וסטר על לחיו של הבחור בהוסיפו: "אילו היה לי כח, הייתי מוסיף לך עוד כראוי לך, כיון שזו התחלתה של פריקת עול".

ביקורת עצמית

ראש הישיבה היה מעביר שיעורים גאוניים בבהירות רבה, כדי שיקל על כל התלמידים להבינם, אך לעיתים התעוררו בשעת השיעור שאלות חריפות בין התלמידים המבוגרים יותר והגאון שמח ליישר את ההדורים ולהשיב לשאלותיהם, למרות שאז הבחורים הצעירים נשארו מעט מחוץ למעגל. לבחורים הצעירים היתה יראת הכבוד ולא העזו להטריד את הגאון בשאלותיהם. כאשר נשאל שאלה קשה והיה צריך להתיגע כדי להשיב עליה, קרנו פניו מנחת, והשואל המאושר זכה לכבוד גדול בין חבריו. תלמיד אחד, שלא זכה מעולם לשאול את רבנו שאלה קשה, אזר אומץ באחד השיעורים, והחל לשאול שאלות סרק, משום כבודו השיב לו רבנו, אך הדבר נשנה פעמים רבות במהלך השיעור. אז פני אליו הגאון בעדינות ואמר לו: "בני, כאשר אדם רוצה להעביר ביקורת על השני, עליו לבקר תחילה את עצמו, האם הביקורת הזו אכן מתאימה, ורק אז להעבירה לזולת". ההערה עזרה.

לא תעשו עוול במשפט

בחור מבית עשיר הגיע לישיבה. אביו שמע את שמעה ושלתו ללמוד בה עם כל טוב העולם בידיו וארנק תפוח בכיסו. אמנם, מצבה הכספי של הישיבה לא היה מרנין בעת ההיא והיה צורך במזומנים לקיומה, אך הגאון, שראה כי מצבו של הבחור אינו מעודד, לא מן הבחינה הרוחנית ולא מן הבחינה הלימודית, החליט כי יוצמד לו בחור מבוגר ("חוזר בחור" – מושג מקובל בישיבה שבחורים ותיקים עזרו לחדשים וחזרו איתם על הלימודים) שילמד עמו וימלא את חסרונו. הרבי בקש בחור שיכניסו למשמעת חמורה, ומצא את שחיפש – בחור למדן המקפיד על קלה כחמורה. אך מיודענו העשיר לא היה מרוצה מהבחור שהצמידו לו – אשר מושגיו בעולם הזה היו רחוקים ממנו מאד,והוא שיגר מכתב לאביו שיבוא לקחתו הביתה. האב הגיע מיד ופנה אל ראש הישיבה בשטחו לפניו את תלונות בנו על הבחור הקפדן שהצמידו לו. הרבי הקשיב לו אך הצדיק את הבחור שלו. האב התעקש ושאל: "מדוע לא בחרתם לבני בחור מתאים יותר עדין יותר ובעל מושגים

מדוע לא בחרתם לבני בחור מתאים יותר, עדין יותר ובעל מושגים רחבים, כפי שהורגל מילדותו?" ורבנו ענה לו בשלווה: "בין כתלי הישיבה איני מבחין בין עני לעשיר, אלא בין טוב לרע. לי חשובה התקדמותו של הבחור בהתנהגות, בשמירת המצוות ובלימוד, ואין זה משנה היכן נולד – בבקתה עלובה או בארמון מלכים, אם סדרי ישיבתי אינם לרוחך – הנך רשאי לבחור לו ישיבה אחרת".

(מתוך כתבתו של ר' יוסף גוטמן בז'ידו אוישע, סיון תרפ"ח, מופיע בספר "רב כמלאך", עמ' מה-מז)


הסופר והעיתונאי ר' יוסף גוטמן הי"ד נולד בעירה טורנה ביום הכיפורים תרנ"א לאמו רחל ולאביו ר' יעקב שהיה מקורב לרבי יחזקאל הלברשטאם משיניווא. עוד בטרם שמלאו לו עשר, שלחו הוריו של יוסף את בנם ללמוד בעיירה מרוחקת, כי בעיירתם חויבו הילדים ללמוד בבתי הספר של הגויים. בין מלמדיו היה מורו ורבו הרב ישעיהו גרוס זצ"ל. לאחר שסיים את לימודיו בחדר, בהיותו בן מצוות, התקבל לישיבת "אונסדורף" (סלובקיה) בראשות הרב הגאון רבי שמואל רוזנברג זצ"ל, מגדולי רבני הונגריה והיה מתלמידיו החביבים. שם למד עד גיל עשרים ואחת. בהיותו בן 17 נפטר אביו, ולאחר שאחיו ואחיותיו הגדול התחתנו ועזבו את הבית, עזב את הישיבה על מנת לסייע בפרנסת אמו האלמנה. לאחר נישואיו למרת רבקה לבית קליין מאוהל, התגורר בעיירה טורנה, מקום הולדתו, והתפרנס ביושר מחנותו.

החל משנת תרפ"א החל ר' יוסף לכתוב כתבות ומאמרים רבים מחיי הישיבה וסיפורים בתחום היהדות, שיצאו לאור בכתב העת היהודי האורתודוקסי "ז'ידו אוישג". עיתון חרדי זה יצא לאור בבודפסט בשפה ההונגרית. חברו מימי הישיבה ר' יוסף גרוסברג, הוא שייסד את העיתון על מנת להיאבק ברוחות זרות שנשבו בבתי ישראל בהונגריה. ר' יוסף גוטמן ראה בזה שליחות בשעה גורלית, וכתב, לשם שמים, יצירות מגוונות ביותר להחדרת רוח ישראל סבא בקרב העם כולו ובפרט בקרב הנוער היהודי. את סיפוריו כתב בשבע שפות שונות אותן ידע על בוריין, והם התפרסמו בכתבי עת יהודים רבים של אותה תקופה, במדינות רבות.

כאשר התדרדר המצב בהונגריה נפגעה פרנסת היהודים ונשלל רישיון חנותו של ר' יוסף, ועם זאת סירב לעבור לעיר קאשוי לחפש בה את פרנסתו מחשש שהדבר עלול לפגום בחינוך שמונת ילדיו. עם הכיבוש הגרמני, כתב לבנו יעקב "אנו הולכים לקדש את השם. אתה תשרוד בעזהשי"ת. אל תשכח מקור מחצבתך, ותזכור תמיד ללכת בדרכי אבותיך". בדרכם האחרונה לאושוויץ אחזו ר' יוסף ואשתו בידי ילדיו הקטנים והלכו יחד. כשהגיעו לאושוויץ ב-22.05.1944 (כ"ט באייר תש"ד), הופרד מבנותיו בסלקציה ואמר להן: "לאן שההשגחה תביא אתכן, אל תשכחו את הדרך בה חונכתן".

בנו ושלשת בנותיו, יעקב חיה-ליבא, מרים ומלכה, שרדו את מוראות השואה והגיע לאחר המלחמה לארץ ישראל.

מבחר של עשרים ושמונה מסיפוריו יצאו לאור בספר "להאיר מתוך חשכה" בירושלים תשנ"ט (1999). בשנת תשס"ב, יצא לאור הספר "רב כמלאך: זכרונות מחיי ישיבת אונסדורף וקברניטה הגאון ר' שמואל רוזנברג זצ"ל, שנכתבו בידי ר' יוסף גוטמן הי"ד תלמיד בישיבה".

על שלשה דברים העולם עומד / הרב רפאל אהרן קנופלר הי"ד

העולם עומד

על שלשה דברים העולם עומד על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים וכו' (מסכת אבות, פרק א). גמ"ח שמעתי לפרש בדרך צחות עפ"י המורגל בפי הבריות, לפרש הכתוב "הון ועושר בביתו וצדקתו עומדת לעד וגו'" (בתהלים קיב,ג) דהנה דרך העולם שאם יזכה אדם שהשעה מצלחת לו וזוכה לעשירות, אז הוא מתחיל לנהוג ביתו כאחד העשירים, להלוך בגדולות ונפלאות, אבל מעט הוא במציאות שעל ידי עשרו ירבה בצדקה ובגמילות חסדים, כי באלו הדברים הוא נשאר עומד על מעמדו הראשון. וזהו "הון ועושר בביתו", אבל ""צדקתו", דהיינו מעשה הצדקה וגמילת חסדים, "עומדת לעד", בזה הוא נשאר עומד על מעמדו הראשון.

ודבר זה נרמזה במשנה, ש"על ג' דברים העולם עומד", כלומר שבאלו דברים האדם נשאר עומד על מעמדו הראשון, ואפילו כשהוא נעשה עשיר, עם כל זה הוא במעמדו הראשון כמו היה קודם עשרו. ואלו הן "תורה ועבודה וגמילות חסדים", כי באלו הדברים דרך העולם להישאר בבחינת "עומד" ולא הולך. והוספתי על זה בדרך הלצה, שעל זה רמז הכתוב הנ"ל באיש שנעשה עשיר ואינו מרבה בשלשה דברים שהם עמודי העולם, ובמה הוא ניכר עשרו נגד שאר בני אדם, ע"י שהוא מרבה בבגדים ותכשיטין לאשתו. וזהו "הון ועושר בביתו", זו אשתו, כי רק בזאת ניכר עשרו, וק"ל.

עוד אפשר לומר על פי הלצה, שהנה ישנם בני אדם אשר הם מוכנים ומזומנים לדבר מצווה אשר אין בה חסרון כיס  ודרך מצוותך ארוצה. אבל באם בעת הלוכו לבית המדרש להתפלל דומה לו שבתוך זמן הזה שהוא מבלה בבית המדרש יוכל הקונה שלו לדפוק על פתחי חניות אחרים אשר על ידי זה יוכל להפסיד ממון, וכן לתן צדקה מכספו, אז הוא יוותר על כל המצווה כולה וישאר עומד בחנות מבלי שיזוז משם זיז כל שהוא, וישליך את המצווה אחר גויו וישאר על מעמדו. ואצל שיש כזה בכל דבר מהנה אם אומרין לו שייטיב מעשיו, אבל בתורה ועבודה וגמילות חסדים, העולם "עומד" על מעמדו ואינו זז ממקומו. והבן.

עוד יש לומר בסייעתא דשמיא, דהנה אמרו חכמינו זיכרונם לברכה "על מה אבדה הארץ על עזבם את תורתי" (ב"מ פ"ה) ואמרו חכמינו זיכרונם לברכה(בתענית כז:) "אלמלא מעמדות לא נתקיימו שמים וארץ וכו', תינח בזמן שבית המקדש קיים, בזמן שאין בית המקדש קיים, מה תהא עליהם, אמר לו כבר תקנתי להם סדר קרבנות, בזמן שקורין בהן לפני מעלה אני עליהם כאילו הקריבום לפני ואני מוחל להם על כל עוונותיהם וכו'". וזהו ע"י שתפלה במקום קרבן, וגם צדקה וגמילות חסדים הוא דבר גדול, וגדולה צדקה שמקרבת את הגאולה.

והנה בעוונותינו הרבים גולה אחר גולה גלתה יהודה בעוון ביטול תורה, עבודה וגמילות חסדים. ואם היו אדוקין בשלשה עמודי עולם הנ"ל אז היו יושבים בטח בארצינו הקדושה כהבטחת תורה הקדושה "אם בחוקותי תלכו וגו' וישבתם לבטח", וזה כוונת המשנה ש"על שלשה דברים העולם עומד" בטח איש תחת גפנו ותאנתו, "על התורה ועל העבודה ועל דמילות חסדים", שאם מחזיקים  בשלשה עמודי העולם הנ"ל, אז ישארו על מעמדם ומקומם ולא יצטרכו לילך בגולה. וק"ל.

ולחיבת קודש רשמתי כאן דבר נכון ששמעתי מהרב המאור הגדול מורנו ורבנו הרב ישראל וועלץ נ"י רב דק"ק טיניע יצ"ו קרוב לשלשים שנה, שדקדק דקדוק עצום, על הא דנקיט התנא "על התורה על העבודה" בה"א הידועה, ואצל עמוד השלישי, דהיינו "ועל גמילות חסדים נקיט בלא ה"א, אשר לכאורה היה צריך לכתוב שלשתם בלא ה"א, או את "גמילות חסדים" "ועל הגמילות חסדים" או "ועל גמילות החסדים". ואמר דבר נכון, שחילוק גדול יש בין השנים הראשונים, תורה ועבודה, לבין השלישי, גמילות חסדים. ששנים הראשונים, תורה ועבודה, צריך האדם לקיים בלתי לה' לבדו לשם שמים, שאף על פי שאמרו חז"ל שרשאי לעסוק בתורה אפילו שלא לשמה, אבל זהו דווקא באופן זה שמתוך שלא לשמה יבוא אחר כך לשמה. וכן בתפלה כשהאדם בסתר המדרגה, אז הוא אינו מתפלל כדבעי, אבל העיקר הוא שיגיע למדרגה של לשמה. אבל אצל צדקה מצינו שאמר הנביא "ובחנוני נא בזאת וגו'", ומותר לקיים אפילו שלא לשמה. ומיושב שפיר שאל תורה ועבודה נקט הוא ה"א בתחילתה, "התורה", "העבודה", שאות ה' רמז לשמו הגדול יתברך. אבל אצל גמילות חסדים, נקט בלא ה"א, אשר מורה לדבר זה ששני דברים הראשונים צריכים להיות בלתי לה' לבדו. מה שאין כן השלישי אפילו אם הוא מקיימו שלא לשמה, מכל מקום הוא לרצון טוב לפניו יתברך שמו. ודברי פי חכם חן ושפתים ישק.

(מנורת אהרן, עמ' קפג)


הצדיק, הגאון המפורסם,הרב רפאל אהרן קנופלר (קנאפללער) הי"ד, בן הרב אליעזר ליפמן וחנה, נולד בעיר טינייע שבהונגריה בשנת תרמ"ט (1889) והיה היה רב, מורה הוראה, שו"ב ודיין בקהילת טינייע. אבי אביו, ר' אברהם יהודה, למד בצעירותו אצל ה'חתם סופר' ולאחר פטירת ה'חתם סופר' למד שנים רבות אצל ה'כתב סופר'.
בהיותו בן שש התייתם מאמו, וגדל בבית אבי אמו הרב שלום פישל בעיר פאקש ולמד שם בחדרים אצל מלמדים מופלגים. בגיל בר מצוה נכנס ללמוד בישיבתו של הרב אליעזר זוסמן סופר אב"ד פאקש בעל "עט סופר". לאחר שנפטר רבו, המשיך ללמוד אצל בנו הרב יוסף ליב סופר בעל "ילקוט סופר". לאחר כעשר שנים היה תלמיד מובהק של הרב שלום בראך במגנדורף. הרב בראך עמד בראש ישיבות במגנדורף, בקראלי ובקאשוי, הוא העמיד אלפי תלמידים, אך נתן היתר הוראה רק לעשרה מהם, ואחד מהם היה הרב רפאל אהרן, שהיה בקי בחכמת התורה, בש"ס ופוסקים, ראשונים ואחרונים. הרב רפאל אהרן הוסמך גם על ידי הרב ישעיהו זילברשטיין אב"ד וויצן בעל "מעשי למלך".

הרב רפאל אהרן נשא לאשה את מרת לאה בת הרב הנגיד שלמה שפיגל, והיה סמוך על שולחן חותנו בצהלים לאחר נישואיו.

בשנת תרפ"ט (1929) דחה הצעה לכהן כרבה של קהילת היראים בפרנקפורט דמיין, ודחה הצעה לכהן כרבה של וואראשוואר . הוא עבר לעיר פיאומע ועסק שם בהפצת תורה ובפסיקת הלכה. בשנת תרצ"ב (1932) נבחר לשמש כרב, מורה הוראה ושו"ב בקהילת טיניע, שרבה הקודם רבי ישראל וועלץ עבר לשמש כדיין ומורה צדק בעיר הבירה בודפסט. לימים כתב הרב וועלץ על הרב קנופלר כי הוא "צדיק וגאון, איש קדוש האלוף המרומם אהובי וידידי הרב רפאל אהרן ז"ל שהיה שו"ב ומו"ץ בטיננע".

הרב קנופלר ניהל את קהילתו בחכמה, תוך שהוא משתמש בעת הצורך הן בסבר פנים יפות והן בשבט מוסר. הוא העביר שיעורים קבועים בימי החול, בשבתות ובימים טובים, בגמרא ובהלכה למעשה. בדרשות שנשא בשבתות ובימים טובים, היה מעורר במשך כשעה וחצי את לב שומעיו לעבוד את ה', ומשלב בדבריו דברי תוכחה ומוסר, בטוב טעם. בימי חול, בשבתות ובימים טובים מסר שיעורים קבועים בגמרא ובהלכות. הוא כיהן בעירו כגבאי כולל שומרי החומות קופת רבי מאיר בעל הנס. בכל שנה סיים מסכת ברכות, מגילה וחולין, ומסכת נוספת. סדר יומו והנהגותיו הובאו בהתחלת ספרו "מנורת אהרן".

הרב היה חסיד ודבק בצדיקי דורו, ובייחוד באדמו"ר ה"מנחת אלעזר" ממונקטש. הוא עסק בענייני צדקה וחסד ושימש כגבאי העירוני של "כולל שומרי החומות קופת רבי מאיר בעל הנס". הוא היה מעורב בין הבריות, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה. בנוסף היה דרשן ונואם נפלא, בעל קורא ובעל תפלה וסופר פורה. הוא פרסם מאמרים בעתון היהודי "זשידא אוישאג" לקרב את הבריות לתורה ולחזק את ענייני דת הצריכים חיזוק. בנוסף לכך, הוא כתב מאות חיבורים בכתב יד  בכל מקצועות התורה, חידושים על הש"ס ועל השולחן ערוך, חידושי אגדה והלכה, דרשות ושו"ת, ועוד, אך כמעט כולם אבדו בשואה. שנים מהקונטרסים שחיבר נמצאו על ידי בנו בחיפושיו לאחר השואה. קונטרס אחד הגיע ליד בתו, אך אבד ממנה לאחר מכן.

כתב היד שנמצא לאחר המלחמה יצא לאור בשנת תשנ"ז (1997),  בספר "מנורת אהרן", בהשתדלות נכד המחבר, הרב אלכסנדר אליעזר קנופלר.

עם עליית הנאצים לשלטון בגרמניה, גזירת הגזירות על היהודים שם והתגרותם לצאת למסעות כיבוש התקין בעירו לומר בכל יום את תפילת "אחינו כל בית ישראל", היה מצטער ודואג על צרותיהם של ישראל ועורר בדרשותיו את העם לתשובה.

לאחר הכיבוש הגרמני גורש הרב עם יהודי עירו לגיטו בודאפאק. שם הוא סרב להצעת ראש השוטרים העירוני להציל אותו, וסירב להשאיר את קהילתו כצאן בלי רועה. לאחר כמה שבועות בגיטו, גורש לאושוויץ.

באחד בדפי העד ביד ושם נכתב שנספה באושוויץ, אך למעשה כותב בנו כי אביו נשלח בסלקציה של מנגלה לעבודות פרך. הוא גורש בין המחנות ועסק בעבודות פיזיות קשות בעינויים גדולים. גם בהיותו במחנות, עסק גם בתורה, למד עם אחיו האסירים שיעור בעל פה והתאמץ בכל כוחו שלא להיכשל באיסורים ולקיים את מצות ה' עד כמה שניתן. הרב נשלח בסופו של דבר לעבוד מחנה שטלטאך בגרמניה, שם שוחרר בידי הצבא האמריקני, אך נפטר שלשה ימים אחר השחרור, ביום כ"ט באייר תש"ה, בהיותו בן חמישים ושש. הרב נקבר בקבר אחים ולא נודע מקום קבורתו. הבן מייחס את סיבת פטירת אביו לאוכל מורעל שניתן לאסירים בידי הנאצים, לקראת שחרור המחנה בידי צבא ארה"ב.

אשתו, מרת לאה, וילדיהם חנה, יוסף אליהו ואברהם יהודה נספו באושוויץ בי"ט בתמוז תש"ד (1944).

בנם הבכור הרב יצחק נפתלי, מחבר ספר "קני המנורה" (ניו יורק, תשנ"ז), הוסמך על ידי בית הדין דקהל יראים בודפסט בשנת תש"ב. לאחר שובו ממחנה העבודה ארגן את התלמוד התורה הראשון בהונגריה. הוא היה שו"ב מומחה, מוהל מצוין, מנקר ומשגיח על המנקרים. בהמשך כיהן כאב"ד סנטיאגו צ'ילה, ולאחר השתלטות הקומוניסטית על המדינה היגר לניו יורק, שם נפטר בז' בכסליו תשנ"ב.

מקורות: הקדמות והסכמות "מנורת אהרן", דפי עד ביד ושם.

מעלת החזקת התורה / הרב אברהם דרושקוביץ הי"ד

תמונת חותמת הרב אברהם דרושקוביץ הי"ד

במסכת ברכות י"ז אמר ליה רב לרבי חייא, נשים במאי זכיין –  באקרויי בנייהו לבי כנישתא ובאתנויי גברייהו בי רבנן ונטרן גברייהו עד דאתו מבי רבנן. עד כאן. ולכאורה שאלתו תמוה, "נשים במאי זכיין?". האם בהחסר להן מצות תלמוד תורה וחלק מצוות עשה שהזמן גרמא, אין להן כבר במה לזכות. הלא מחייבות הן בכל מצוות עשה שלא הזמן גרמא וגם ממצוות עשה שהזמן גרמא ישנן, שהתורה חיבתן, וכל המצוות לא תעשה ששווין בהן כאנשים, וגם המצוות דרבנן כולן, ומי יוכל להעריך ולשקול שכר וזכות כל מצוה ומצוה, כמו שאמרו באבות "שאי אתה יודע מתן שכרן של מצוות". ובוודאי גם הנשים הן בכלל כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא?

והגאון ר' יונתן פראגער זצ"ל בספרו "יערת דבש", מבאר ששאלתו על פי מאמר הגמרא קדושין ל' ובבא בתרא ט"ז "בראתי יצר הרע, בראתי לו תורה תבלין", שבזה עצה ותחבולה לנצח יצר הרע, אם כן נשים שפטורות מתלמוד תורה חסר להן האמצעי במה לנצח יצר הרע. וזהו שאלתו "במאי זכיין". ועל זה משני, הואיל ועל ידם נלמוד, כי מסייעם לגברייהו ללמוד, וכן מדריכים בניהם לתורה, הרי כאלו הם לומדים התורה. ואף בזאת התורה מסייעם ללחום עם היצר הרע כאלו הם לומדים התורה. וכן בכל אדם שאינו בעל תורה, אם כן הרי הוא משולל מכלי זיין לעמוד נגד צר הצורר. ובמה יגין על עצמו? ולכך זאת העצה היעוצה להחזיק לומדי תורה ולסייעם בכל מה שאפשרי. עד כאן דבריו.

ואני בארתי ע"פ מה דאיתא במסכת כתובות קי"א: אמר ר' אלעזר עמי הארצות אינכם חיים וכו' דכתיב כי טל אורות טליך וכו' – כל המשתמש באור תורה, אור תורה מחייהו, וכל שאין משתמש באור תורה, אין אור תורה מחייהו. כיון דחזייה דקמצטער ר' יוחנן, א"ל רבי מצאתי להן תקנה מן התורה, ואתם הדבקים בד' וכו', והמהנה ת"ח מנכסיו מעלה עליו הכתוב כאילו מדבק בשכינה. עד כאן. ולכאורה קשה, דעם הארץ, אף שאינו לומד תורה ויחסר לו מצות תלמוד תורה, הלא יכול הוא יקיים כל תרי"ג מצוות, ומדוע לא יקום בתחיית המתים? מוכח מזה דאף אם האדם יקיים כל תרי"ג מצוות שכרו הרבה מאד למעלה למעלה לעולם הבא, אבל לקום בתחיית המתים, זהו רק ע"י למוד התורה ואור התורה מחייהו לעתיד. ואמרתי פירוש הפסוק "תורת ד' תמימה משיבת נפש", שבזכות התורה יזכה למשובת הנפש, יקום בתחיית המתים, כהנזכר. וזה אנו אומרים בתפלה, "ברוך אלקינו שבראנו לכבודו וכו' ונתן לנו תורת אמת וחיי עולם נטע בתוכנו", היינו כי בזכות התורה אנו זוכים עולם החיים הנצחיים. ודוד המלך עליו השלום אמר "לעולם לא אשכח פקודיך כי בם חיתני", פירוש, בתחיית המתים.

ומסיק הגמרא דאם מהנה לתלמיד חכם מנכסיו זה נחשב לו שיש לו חלק בתלמודו בשכר שמחזיק בו ונותן לו האפשרות ללמוד ולעסוק בתורה, כדאיתא בסוטה כ"א על הפסוק "אם יתן איש את כל הון ביתו וגו'", לא כשמעון אחי עזריה. ופירש רש"י תנא הוא במשנה קמייתא דזבחים, ולמד תורה ע"י אחיו שהיה עוסק בפרקמטיא כדי שיחלוק בזכות לימודו של שמעון, וכך הוא נקרא על שם עזריה אחיו. וכן פירש רש"י במשנה דזבחים.

ובמדרש רבה פרשת קדושים ג"כ מצינו כעין זה, דאמרו שם, עתיד הקב"ה לעשות צל וחופות לבעלי המצוות, פירוש למחזיקי התורה, אצל בני תורה בגן עדן. ואית ליה ג' קריין (פירוש מג' פסוקים למדין אנו) חדא "כי בצל החכמה בצל הכסף". ב', "אשרי אנוש יעשה זאת". והדין "עץ חיים היא למחזיקים בה"). שמעון אחי עזריה אמר משמו, והלא שמעון היה גדול מעזריה, אלא ע"י שהיה עזריה עוסק בפרקמטיא ונותן בפיו של שמעון, לפיכך נקרא הלכה על שמו. ודכוותה "ולזבולן אמר שמח זבולן בצאתך ויששכר באוהלך", והלא יששכר גדול היה מזבולן, אלא ע"י שהיה זבולן מפרש מיישוב ועוסק בפרקמטיא ובא ונותן לתוך פיו של יששכר, נותן לו שכר בעמלו, לפיכך נקרא הפסוק על שמו, שנאמר "שמח זבולן בצאתך וגו'. עכ"ל המדרש. וזהו לפי דברינו, כוונת הפסוק "שמח ובולן בצאתך", היינו בצאתו מן העולם, בעת מיתתו – אין לו לפחוד מכיוון שלא למד תורה באיזו זכות יזכה לתחיית המתים? לכן אמר הכתוב – "ויששכר באוהליך", שלמד תורה על ידך בהחזיקך בו, לכן תוכל לשמוח ביום האחרון ולהיות סמוך ובטוח

כי יש לך חלק בתלמודו. וזהו מה שאמר הכתוב "עץ חיים היא" – לעמוד לעת התחיה ולחיות חיי עד –  "למחזיקים בה", פירוש למחזיקי התורה. ובזה יהיה פירוש הגמרא "אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו", היינו שלא למד ועמל בתורה, רק מה שעשה מלאכתו בידו, ומהריווח החזיק את התלמיד חכם, יש לו על ידי זה חלק בתלמודו ע"י מעשי ידיו. לא כן התלמיד חכם, תלמודו שלמד בפיו מוחו ולבו ועמל הרבה בתורה, עליו אין כל חידוש שיזכה לתחיית המתים, כהנ"ל, רק החידוש על המחזיק כאמור. וזהו לדעתי שאלתו של רב לרבי חייא, "הני נשים במאי זכיין", פירוש כיון שפטורות מתלמוד תורה ובהחזקת התורה לא יוכלו לתן, כיון שמה שקנתה אשה קנה בעלה, ואין לה ממעשי ידיה כלום, אם כן באיזו זכות יזכו לקום בתחיית המתים. ואמר לו "באקרויי בינייהו לבי כנישתא וכו'", וזה שגורמין ומסייעין שילמדו בניהן ובעליהן, הוא גם כן בכלל החזקת התורה ויש להם חלק בלימודם. והיוצא לנו מזה, כי אף איש פשוט שאין לו כל כך שייכות ללמוד בעצמו, יוכל ע"י החזקת ידי לומדי התורה והספקת צרכיהם לזכות לחיי נצח אשר אין לשער ובתענוג של עולם הבא, כדפירש הגר"א זצ"ל בספרו (דבר אליהו איוב ג,כא) על הפסוק "זה היום עשה ד' נגילה ונשמחה בו", פירוש שמחה יסובב על עצם שיגיע לו בעת יחפץ וישקוד אחריו כמו העושר והכבוד אז ישמח בעת ההיא. וגיל יתכן על דבר הנמשך זמן רב. והגילה בו יתברך תחיה כאשר נזכה להתעדן מזיו שכינתו תמיד בלי הפסק. והשמחה תהיה על ידי התחדשות חידושי תורה והתגלות עמקי סודותיה עד אין קץ. ואם תהיה עונג עולם הבא על בחינה אחת ועל מעמד אחד לא היה העונג והנועם מורגש רק בתחילתו, בהשגתו אותו, כמו שעינינו רואות בעונג העולם הזה שיגיע העונג והעידון אך ברגע הראשונה. אבל ענין תענוג של העולם הבא יהיה נוסף בכל עת השגתו יתברך ועומק תורתו לבלי קץ. ובכל פעם נוסף דעת לדעת אותו יותר ויותר ותתגבר תשוקת הנפש להתדבק בו יתברך, ותהי עודפת והולכת רגע אחר רגע. והוא אשר קראוהו חז"ל "סעודת לוויתן". וביאור "לוויתן", ענין דבקות, כמו "לוית חן" (משלי א), וזהו "לויתן זה יצרת לשחק בו", רצונו לומר כי השחוק הוא שמחה פתאומית המגעת לאדם, לכן כאשר נבין ונשיג ידיעתו יתברך ידיעה חדשה בכל פעם בפתע פתאום, מה שאי אפשר להשיג בגוף נגוף ובחומר עכור, יתכן לומר לשחק בו שהוא נופל על שמחה פתאומית. עד כאן לשון הגר"א זצ"ל.

בדרך צחות אמרתי בזה שאנו אומרים בברכת החודש בתפלת יהי רצון תפלת רב, "חיים שיש בהם יראת שמים ויראת חטא חיים, שאין בהם בושה וכלימה וכו'". ולכאורה למה כופלים אנו עוד הפעם, אחר כך, "חיים שתהא בנו אהבת תורה ויראת שמים"? ואמרתי בזה על פי מאמר הגמרא שבת דף כ"ג, "דרחים רבנן הוויין ליה בנין רבנן. דמוקיר רבנן הוויין ליה חתני רבנן", נמצא שעל ידי שאוהב או מכבד תלמיד חכם, שכרו הוא שמקבל נחת מבניו, אשר זהו מטרתו וחפצו של כל אדם. לכן אומרים אנחנו "חיים שיש בהם יראת שמים ויראת חטא, חיים שאין בהם בושה וכלימה", פירוש "בהם", בהבנים, שתהיה בהם יראת שמים ולא נבוש מהם בעולם הזה ועולם הבא. והעצה לזה, "שתהא בנו אהבת תורה ויראת שמים", כהנ"ל, "דרחים רבנן וכו'".

היוצא מדברינו, שגם האיש העוסק במסחר או במלאכה כל ימיו, אם נותן הוא משכר מעשי ידיו להחזקת התורה, יוכל לבוא ע"י זה לתכלית הנרצה לעבודתו יתברך שמו, לחיי העוה"ב, לחיי הנצחי. וזה ראה יעקב אבינו בחלומו, "והנה סולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה", פירוש שעוסק בעניינים ארציים ועל ידם מגיע ראשו השמימה לזכות לחיי עד. "והנה מלאכי אלקים עולים יורדים בו", היינו אם יתן משכרו להחזקת התורה, בא ע"י מעשיו לעליה. ואם כל עמלו ועבודתו רק להנאות גופו ומשפחתו ולא ייתן חלק לתורה – זהו ירידה מתכלית האדם בעולם. "ויקץ יעקב וכו' אכן יש אלקים במקום הזה", פירוש שגם אם עוסק בענייני העולם, יוכל לבוא לענייני אלקות. "ואנכי לא ידעתי", שחשבתי שרק ע"י שבתי בבית ד' בבית מדרשו של שם ועבר, אוכל לזכות ולבוא לחיי הנצח, ועכשיו נודע לי כי גם האדם העוסק בענייני העולם , אם ייתן חלק הראוי להחזקת התורה, הוא סולם מוצב ארצה לעלות בו השמימה ולזכות לחיים הנצחיים. ובאבות פרק ב', "קנה לו דברי תורה קנה לו חיי העולם הבא", פירוש "קנה לו דברי תורה", הוא המחזיק.

על כן עצה ותחבולה לכל אדם הטרוד בענייני פרנסתו ולא יוכל כל כך בעצמו ליקח חלק חשוב בלמוד התורה – להחזיק בידי לומדי התורה. ובפרט בימינו אלה, שבעוונותינו הרבים, התמוטט מצב הישיבות והלומדים סובלים הרבה, ואיש שם על לב לפעול לטובתם, אוי לעיניים שכך רואות מה שעלה בימינו.

והנה רבים ממתנדבים בעם רפו ידיהם מליקח חלק בהמצווה הגדולה הזאת מהחזקת התורה מפני שהזמן גרמא לזה, בעת הזאת אשר כל העולם כלו סובלים מהקרזיס הנורא ומאד קשה מזונותיו של אדם הנחוץ לפרנסת בני ביתו.

ואנכי אמרתי על זה, מה דאיתא בכתובות דף נ', "עושה צדקה בכל עת", זה הזן בניו ובנותיו וכו'. ואמרתי הכוונה בזה, בעת שהזמן ועת טוב שפרנסתו בריווח ולא בצער, אזי ייתן תרומתו גם להחזקת התורה וכן לצדקות שונות. אבל בעת רעה, טענתו שלא יוכל לתן מאומה, אבל לפרנסת בני ביתו ולכל צרכיהן ייתן אף בעת רעה. וזהו "עושה צדקה בכל עת", פירוש איזה צדקה ייתן, אף בעת רעה, זה הזן בני ביתו, ובאמת יש לו להאמין. בדרשת חז"ל "עשר בשביל שתתעשר", "ובחנוני נא בזאת אמר ד'". ואמרו בירושלמי, מי שיש בידו להחזיק ולא החזיק, הרי זה בכלל "ארור [חס ושלום] אשר לא יקים וכו'". ומרובה מדה טובה, מי שמחזיק הרי זה בכלל "ברוך", ו"ברוך" יאמר לו כפולה ומכופלת מן השמים.

וכתב בספר שיח ספונים, "בצל החכמה בצל הכסף ויתרון דעת החכמה תחיה בעליה" וכו' [קהלת ז] רצונו לומר, בצל החכמה הוא יכול לבוא אם בא בתחילה בצל הכסף, שעל ידה הוא יכול לעסוק בתורה מתוך הרחבת הלב ויבא לחכמה אמתית, מה שאין כן בעוסק בתורה מתוך דחקות שאינו יוכל לבא לעמק הלכה מחמת טרדת הפרנסה.

וכן כתב הגאון רבי יצחק אלחנן זצ"ל בהקדמה על ספרו "באר יצחק" על פסוק "באר חפרות שרים כרוה נדיבי עם במחוקק במשענותם" וכו'. וזה לשונו, "באר" זו התורה המתחדשת ונובעת כמו באר מים חיים על ידי חידושי תורה. "חפרוה שרים" אלו תלמידי חכמים, "כרוה נדיבי עם" אלו המתנדבים נדבות ללומדי התורה, שהם מחזיקים את התורה להיות "תמכין דאורייתא", כי על המחוקק, אלו תלמידי חכמים, חקקו לב במשענותם, אלו המסייעים שיוכלו להוציא את חפצם להגדיל תורה ולהאדירה ולהפיצה על פני תבל. עד כאן לשונו הקדוש.

לכן אחי ורעי שמעו ותחי נפשיכם, אם אי אפשר לכם מחמת טרדת הזמן או שאר מניעות לעסוק בתורה, לכל הפחות השתדלו והרבו להיות ממחזיקי לומדי התורה בכל מאי דאפשרי, אז יחשב לכם הקב"ה כאלו בעצמיכם עסקתם בתורה הקדושה ותזכו לחיי הנצח, וגם תתברכו בכל הברכות האמורות למחזיקי עץ חיים אורך ימים כימינה בשמאלה עושר וכבוד.

(שערי הוראה, פתיחה במעלת החזקת התורה).


הרב אברהם דרושקוביץ (דרושקאוויץ) הי"ד, נולד לאביו ר' שרגא מרגלית גורדון. שם משפחתו הוחלף על מנת להתחמק מגיוס לצבא רוסיה הצארית. הוא למד בישיבת סלובודקה, בקלם אצל "הסבא מקלם", רבי שמחה זיסל זיו. אחר כך עבר לישיבת ואלוזין והיה מקורב לראש הישיבה, רבי רפאל שפירא. לאחר חתונתו עם מרת הענה לאה, התקבל לכהן כרבה של העיר שאט וייסד בה ישיבה. לאחר כמה שנים, נקרא ע"י רבי רפאל שפירא לכהן כמנהל ומשגיח בישיבת ואלוזין. בתפקידו זה שקד על תורתו יומם ולילה, והכיר היטב את כל תלמידי הישיבה, והתמסר באהבה ובמסירות לדאוג לכל צורכיהם הגשמיים והרוחניים גם בתקופות הקשות. במלחמת העולם הראשונה, התקרבה החזית לואלוזין ואנשי העיר נמלטו. אז סיכן את עצמו במסירות על מנת לסייע לתלמידי הישיבה למצוא דרך הצלה באמצעות הברחת הגבולות. הצלת תלמידיו קדמה לדאגתו למשפחתו, בת שמונת הנפשות. בשנת תרע"ה (1915) נדד לגומל, ומונה שם כמשגיח רוחני לישיבת נווארדוק שגלתה אף היא לשם. בשנת תרע"ח (1918) הצליח להימלט מרוסיה לליטא, שם דחה מספר הצעות עבודה והעדיף להתפרנס מעמל משפחתו, שפתחה חנות, ולעסוק בתורה כרצונו.

על קורותיו אלו ניתן לקרוא בהקדמתו לספרו שערי הוראה:

הקדמה

דרך כל מחבר לבוא בפתח ספרו בהקדמה והתנצלות מה ראה על ככה ומה הגיע אליו להיות מחבר והתועלת שיש בספרו להקוראים ומעיינים בו. בפרט בימינו אלה עת תרד פלאים המצב של האומה הישראלית בין ברוח, שמעטים הם הלומדים והמתענינים גם בספרים הישנים, שרבו ומונחים כאבן שאין לה הופכין, ומה צורך יש מספרים חדשים? ועשות ספרים הרבה אין קץ. ובפרט שהמצב החומרי של כל העם בכל ארצות מושבותיהם ירד בעת האחרונה עשר מעלות אחורנית, ומצב הרוח של העם כולו נשבר ונדכא. ולכאורה איזה מקום ועניין יש עכשיו בשעה זו להוצאת ספר חדש?

אבל התורה הלא היא נחמתנו בענינו והיא הנותנת לנו כח אומץ ועוז להתנבא על כל אבני הנגף המונחות על דרכנו, ושלא ליפול בחבלי הייאוש ולאבד חס ושלום התקווה וההכרה כי עם ישראל חי ויחיה לאורך ימים כמיועד לנו על פי נביאנו הקדושים, ורק למוד התורה הוא המחזק בנו הכרה זו ומעודד אצלנו התקווה לעתידנו הגדול. ומשום זה לא פסקו תמיד גם בעתות היותר קשות בעולם ובישראל ספרים וחבורים שהם תוצאה מהלמוד והעיון בכל מקצעות התורה שהעם הוגה בהם.

גם אנכי אבאר בקצרה מה הגיעני לחבר ספרי זה והתועלת שיש ממנו המעיין בו. חבורי זה הקטן בכמותו ואיכותו חברתי לפגי שלשים שנה, עת שמשתי בכתר הרבנית בעיר שאט פלך קובנה, אשר אספתי ולקטתי משולחן ערוך יורה דעה ונושאי כליו הט"ז והש"ך פרמ"ג ב"ה פתחי תשובה וחכמת אדם, אשר באמת היא מלאכה ואינו חכמה. וקראתיו בשם "שערי הוראה", כי הוא מפתח ומראה מקום למצוא הדינים ע"פ סדר א"ב ובהלכות נדה ואבילות עשיתי לכל אחד א"ב בפני עצמו, כאשר יראתה המעיין.

וכאשר ידוע כי הרבה מכשולים יוצאים מספרי הקיצורים, לא חפצתי להביא פסק הדין והמסקנה בהחלט, רק הראיתי מקום להקורא לעיין במקום שהדין נמצא. אבל כתבתי בדרך שאלה אם דין זה וזה כשר? שאז לרוב הפסק דין שהוא כשר, ואם כתבתי בהשאלה אם הוא טרפה? אז לפי הרוב טרפה. אבל המעיין לא יסמוך עלי ויעיין במקום שאני מראה בספר. ואקווה בע"ה שספרי יהיה לתועלת גדולה להקל על המחפש איזה דין מיורה דעה, ימצא ע"פ הא"ב. וביחוד התועלת בעד שהצעירים הלומדים שולחן ערוך יורה דעה לחזור על למודם שלא ישכח באיזה סימן נמצא הדין.

גם אספתי כמאה היכי תמצא וחידות בעניני יורה דעה שיש בהם ענין לפני המעיין. ובסוף הספר הוספתי ענינים הנוגעים לדינא, להעיר את הלומדים, ואיזו חידושים והערות על שולחן ערוך יורה דעה. ואקוה בע"ה שספרי יקובל בכבוד אצל הלומדים. ואני תפלה לד' שיזמין לי פרנסתי ופרנסת בני ביתי בריווח וכבוד, ואזכה ליישב בד' אמות של הלכה, שזהו כל מגמת חפצי, כי עד שנות המלחמה עזרני ד' להסתופף בצל התורה. כי בימי חורפי למדתי בישיבות הגדולות ויצקתי מים על ידי גדולי הדור העבר. ובימי אברכות עמדתי בכולל קאוונא, והגאון רשכבה"ג מרן ר' יצחק אלחנן זצ"ל סמך ידיו עלי. ואחרי זה שמשת ברבנות בעיר שאט שנים אחדות. ועשר שנים עד פרוץ המלחמה הייתי משגיח ומנהלת בישיבה הקדושה דוולאזין, עד שלרגלי המלחמה שנתקרבה לשם הוכרחתי יחד עם כל בני הישיבה והמנהלים, יבדלו לחיים טובים, הגאון מרן ר' רפאל שפירא זצ"ל, אב"ד ור"מ דוולוזין ובניו הרבנים הגאונים שליט"א לצאת משם בגולה. וכעבור המלחמה, והפרעות החלו ברוסיא, נמלטתי עם בני ביתי יחיו לליטא. ומפני עמל וטרדת הזמן להחיות נפשי ונפשות בני ביתי לא הייתה לי האפשרות וביכולת לעסוק בתורה כחפצי.
ומקווה אני לד' שיעזרני להבא לעסוק בתורה מתוך הרווחה, ודבר ד' לא ימוש מפי ומפי זרעי לעולמים. ונזכה כולנו לאור חיי הנצח וליישב בבית ד' לאורך ימים. ויחד עם כל ישראל נזכה לראות בהקמת קרן ישראל וקרן התורה ולגאולה שלמה בקרוב. אמן כן יהי רצון. המחבר.

הרב הוציא לאור בשנת תרצ"ג (1933) מפתח לשאלות איסור והיתר בשו"ע יורה דעה. הוא עסק רבות בסדור דברי הגר"א על הש"ס, וליקוטיו יצאו לאור בספרי "חידושי וביאורי רבינו הגר"א על מסכתות" בשנת ת"ש (1940). ספרים יצאו לאור גם במהדרות מאוחרות יותר לאחר עשרות שנים.

הרב והרבנית דרושקוביץ עסקו רבות בגמילות חסד עם תלמידי הישיבה וביתם היה פתוח לרווחה. הם תכננו לעלות לארץ ישראל והספיקו לסדר סרטיפיקטים. מספר חודשים לפני מלחמת העולם השניה נסע הרב לאנגליה, לבית חתנו הרב נפתלי שקאויצקי, אב"ד של גייטסהעד, משם חזר לליטא, שם נרצח באכזריות על ידי הליטאים בעת הפוגרום שערכו ביהודי קובנה. עוד נרצחו בשואה, הרבנית הענה לאה, וכן בתם וחתנם הרב ראובן קרישנסקי, שנספו בגיטו קובנה בערב שבת שובה תש"ב (1941), ובניהם, הרב יחיאל דרושקוביץ והרב חיים שרגא דרושקוביץ, שניספו עם משפחותיהם בקלם. הי"ד.

מקורות: הקדמות ספרי הרב הי"ד, אתר תולדות מיכאל, ועוד.

פסח, שבועות, סוכות, ענווה וגאות, אמת ושלום, אבות ואמהות / שרידים מתורתו של הרב שלמה ברוך הלוי פראגר הי"ד בהגהותיו לספרו של אביו

תמונת הרב שלמה ברוך סגל פראגר הי"ד

מבן המחבר הי"ד:
מדרש רבה פרשת אמור סוף פרשה ל'. שלשה המה נפלאו ממני [משלי ל,יח]. ג' המה פסח, מצה ומרור. ושמעתי לפרש מאאמו"ר הגאון (שליט"א) [זצ"ל] דמבואר במשנה פסחים דף קט"ז [ע"א] ששואלין בלילי פסח 'מה נשתנה', ושם מבואר שאפילו שני תלמידי חכמים שיודעים בהלכות פסח שואלין זה לזה 'מה נשתנה'. וכבר כתב כן בסדר ההגדה, אלא שבמשנה יש שינוי 'שבכל הלילות אנו אוכלין בשר צלי שלוק ומבושל, בלילה הזה כולו צלי'. ולפי זה כיון שהוא שאלת תלמידי חכמים, כמבואר במשנה, ואין זה שאלת קטנים, לכן מצוה לבארו. והנה בפסח מצוה לאכול 'מצה' דווקא. וכתב הבינה לעתים הטעם 'כי תועבת ה' כל גבה לב' [משלי טז,ה] וכל המתגאה כאילו עובד עבודה זרה [פרשה ס"ז בהעלותך יב,ב]. וראיה גדולה מפרעה שנתגאה ואמר [שמות ה,ב] 'מי ה' אשר אשמע בקולו', עד שלבסוף עשה עצמו עבודה זרה וחישב עצמו לאלוה, ואמר 'לי יאורי ואני עשיתיני' [יחזקאל כט,ג]. והנה שורש הגאווה הוא העושר או גבורה או חכמה או יופי וכדומה. והכל הוא הבל ואפשר שיאבד ממנו ואפילו האדם עצמו אפשר שימות ויאבד. ובזה מבואר מה שאמרו ישראל שירה על הים [שמות טו,א] 'אשירה לה' כי גאה גאה סוס ורכבו רמה בים'. וכתב בתרגום 'ארי אתגאי על גותניא וגאותא דיליה'. וידוע הסוס הוא מתגאה, כמבואר בפרק ערבי פסחים [קיג ע"ב], וגאותו על רוכבו. אבל הסוס הטעון משא לא יתגאה. לפי זה רק ה' לבדו יכול להתגאות, 'ה' מלך גאות לבש'. וגם כן 'סוס ורוכבו רמה', דהיינו הגאוותן שהוא מגביה עצמו ובאמת הוא ריק מכל, אין בו רק אוויר. לכן ציוונו ה' לאכול רק מצה בפסח, להרגיל עצמו במידת ענווה, היפך מדת פרעה. לפי זה, כוונת אכילת מצה להזהירנו מן הגאות.
מרור – מורה גם כן על כי מררו חייהם בעבודה קשה, וממילא אין לנו להתגאות, כי עבדים היינו. אבל מצינו גם כן בלילי פסח מצוות המעוררים לנו להתגאות. כי המשנה ריש פרק ערבי פסחים אומרת 'אפילו עני שבישראל לא יאכל עד שיסב', והוא סימן חירות. עיין שם ברש"י. וגם השני טיבולים מעוררים גם כן על זה שאנו שרים ונכבדים. ובזמן שלמה המלך עליו השלום ובזמן המשנה שנכתבה בזמן התנאים ראשונים אכלו גם קרבן פסח, הזכירו גם זה שמפורש בתורה שמצווה לאכול קרבן פסח בלילה, ודווקא צלי. ובו נאמר [שמות יב,מו] 'ועצם לא תשברו בו'. וכתב החינוך על התורה [מצוה טז] שהטעם כדרך השרים להשביע עצמם בבשר, ואין צריכים לשבור עצמות להוציא המוח. וגם אכילת קרבן פסח דווקא בצלי מעורר על זה, כי דרך שרים לאכול בשר צלי ולא על ידי בישול במים שנחלש הכח. וממילא אנו מחזיקים עצמינו לשרים בלילה הזה, וזה מעורר לגאווה. וזה שאלת 'מה נשתנה', וזה כוונת שלמה עליו השלום 'שלשה אלו נפלאו ממני', כי סותרים זה את זה. ועל זה משיב בעל ההגדה 'עבדים היינו לפרעה ויוצאינו ה' אלוקינו משם'. ומבואר בהגדה 'אני ה' ולא מלאך וכו", ומבואר בתורה [דברים ד,ח] 'ומי גוי גדול אשר לו חקים ומשפטים', 'או הנסה אלקים לבוא לקחת גוי מקרב גוי במסות באותות ובמופתים' [שם לג]. על זה וודאי ראוי להתגאות, אבל בכל עניינים אחרים צריכין להרגיל עצמינו בענווה, כי עבדים היינו לפרעה במצרים. ובזה מתורץ שאלת 'מה נשתנה' ומיושב גם כן הסתירה הנ"ל. ובזה יש לפרש היטב במה שאמר שלמה המלך עליו השלום בשיר השירים [א,ט] 'לסוסתי ברכבי פרעה דמיתך רעיתי', וכבר כתבתי כי הסוס מתגאה וגאוותו על רוכבו, ובבחינת זה הוא ישראל, שמתגאה על הקב"ה שרוכב עלינו, ונקרא 'אלקי ישראל' ומתפאר בנו 'מי כעמך ישראל גוי אחד', והקב"ה מניח תפילין מה כתיב בהו, עיין ברכות דף ו' סוף ע"א. וזה כוונת הקב"ה משמח עימנו שכל גאוותנו בבחינת סוס ברכבי פרעה, ודו"ק. [ע"כ].

(תורת יעקב, ב, עמ' פו)

מבן המחבר הי"ד:
על עניין שכתב אדוני אבי מורי ורבי הצדיק זצ"ל, למה עשה משה רבינו עליו השלום הוספה שעל ידי זה נתעכבו יום אחד מכל מצוות שבתורה. והתירוץ שמשעה שקבלו עליהם כאילו עשו. עיין ריש שבת. ובזה ניחם עצמו רב יוסף שהיה סגי נהור ולא יכול לעשות כרצונו הטוב. ובחתם סופר ז"ל פירש שעל ידי ז' סיוון נעשה שבירת הלוחות, כי יומא הוא דגרם על מעשה דחטא עגל, שאמלמלא היה בו' לא היה זה. ממילא יש להם שייכות הוסיף יום אחד לשבירת הלוחות. וזוהי כוונת רב יוסף, 'אלמלא האי יומא', וזה כוונתו ביומא דעצרתא, כי קיימא לן בז' סיוון ניתנה תורה הקדושה ועצרת הוא סיום הספירה שזמנו תלוי במתן תורה. ומה שאמרו 'זמן מתן תורתינו' בו' סיוון כתבו המפרשים שבכלל זמן תורה הוי, ובו' יוון הראו עם ישראל שרוצים רק היו אנוסים.

(תורת יעקב, ב, עמ' פח)

בגמרא ברכות ט' ע"ב מקשה 'מכדי יהיו לרצון אמרי פי' משמע לבסוף ומשמע מעיקרא, דבעינא למימר מאי טעמא תקנוהו רבנן לאתר י"ח ברכות, לימרו מעיקרא. אלא משום שאמרה דוד אחר ח"י מזמוריו גם אנו נאמרו אחר ח"י ברכות. וידוע באגדתא רשות נתונה לתרץ קושית הגמרא, כיון דאין נפקא מינא לדינא. ולענ"ד יש לומר שידוע מה שכתב הרמב"ם על המתפלל בלא כוונה על זה נאמר (ישעיה כט יג) 'בפיו ובשפתיו כבדוני ולבו רחק ממני. ובספר אורחות חיים שעשה רבינו הרא"ש (הנדפס בליקוט צבי) כתב 'אמור סלח לנו, על אומרך מלת סלח לנו', כולמר על שאמר תפלה זו בלא כוונת הלב. אמנם בגמרא בבא בתרא קס"ד סוף ע"ב אמרו ג' עבירות אין אדם ניצול מהם בכל יום. ואחד מהם 'עיון תפלה', ופירשו תוספות שאין מכווין בתפלתו היטב, כמו שכתוב בירושלמי ברכות 'מחזיקנא טיבותא לרישא דכי מטי למודים כרע מגרמי'. עד כאן לשון קודשו. והנה דרך הישר לבן אדם שיחשוב תחילה מה שרוצה לדבר ואחר כך ידבר, אמנם המתפלל בלא כוונה מדבר תחילה, ואחר כך חושב בלבו מה שהיה צריך להוציא בשפתיו. וזה כותבו אמרינו יהיו לרצון מה שהקדמנו אמרי פינו להגיון לבנו, היינו כאומר 'סלח לנו' על אומרו 'סלח לנו' בלא כוונת הלב. [ובפרט בעוונותינו הרבים בדור יתום מקוים שמתפללים בלי הגיון לב, ולכך אמרינן על זה שאומרים אחר התפילה 'עושה שלום' כי אומרים שלום שבא ממרחק רעיונותיו ומחשבותיו רצו בכמה מקומות, ולכן אומרים 'יהיו לרצון אמרי פי', הגם שהיה בלי הגיון אלא אחר האמירה היה להגיון, אף על פי כן תקבל ברצון. נרשם ע"י בן המחבר הי"ד], וזה לא שייך לאומרו קודם תפלה, כי אולי יכווין היטב בתפלתו כנ"ל. [שו"ת אות ג'].

(תורת יעקב, ב, עמ' צט).

מבן המחבר הי"ד:
'רחל מבכה על בניה' [ירמיה לא,יד] על עולליה. כמו שאמר יצחק, קודם שהיה לו בנים, בשעת עקידה, 'הנה נפשי נתונה לך אוי לי על דמי' [תנחומא וירא אות כג]. שיש לו צער על ילדיו, דהיינו שלא הניח בן. אבל גבי רחל יש לפרש 'על בניה', דעיקר טובתה שאם יתגדלו בדרך טוב, יהיה נחת רוח לנשמת המת, כמובא במדרש [כלה רבתי פ"ב] על רבי עקיבא שהיה לומד עם בן יתום אחד, ובא אליהו בחלום לטובתו אשר עשה. רחל אמנו מבכה על בניה, והשיב יעקב אבינו עליו השלום, מאחר שיהיה הבן בן-ימין, יהיה לטובתה.

(תורת יעקב, ב, עמ' קסה)

מבן המחבר הי"ד:
גם יש לפרש בעניין זה המסורה, ששמעתי מאדוני אביו מורי ורבי הגאון הצדיק (שליט"א) זצ"ל 'כל הנשים אשר נשא לבן אותנה בחכמה' [שמות לה,כו] 'וכל הנשים יתנו יקר לבעליהן' [אסתר א,כ], על ידי מעשיהם הטובים והתנהגותם, שהתנהגות הבית על ידי האשה, אם היא על פי התורה הקדושה יתנו יקר לבעליהן.

שמעתי מאדוני אביו מורי ורבי הגאון הצדיק (שליט"א) זצ"ל, לפרש דברי המדרש [מובא בילקוט אליעזר ערך סוכה אות י"ח בשם 'עיר דוד' – ועיין ילקוט איוב רמז תתקכז] לא סמכה דעתו של איוב עד שראה סוכה של ג' דפנות. העולם הזה נמשל לסוכה, כמו שהובא לעיל, והעולם הזה עומד על ג' עמודים, על אמת דין ושלום [אבות פרק א, משנה י"ח]. אבל הרבה פעמים שהאדם מאמין שלא לעשות מחלוקות, דהיינו מפני השלום אפשר לשתוק, אפילו רואה דבר שאינו הגון. ובאמת פירשתי בעזרת ה' דברי המגן-אברהם על ריש שולחן ערוך הטהור, שהטור מתחיל עם מאמר רבי יהודא בן תימא [אבות פרק ה, משנה כ] 'הוי עז כנמר', והמחבר התחיל 'יתגבר כארי', שאם התנא מתחיל [ב'עז כנמר'] היה לו גם כן להתחיל כן. אלא דהתנא התחיל שפיר שאמר מעיקרא "הוי אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות', ואחר כך אם הדבר מונע לעבודת ה', אז 'הוי עז כנמר'. אבל השלחן ערוך לא רצה להתחיל עם זה, שלא ירגיל עצמו במידת עזות, כמו שכתב המגן-אברהם. כמו ששמעתי לפרש בפרשת כי תשא [לג,כא-כב] 'ויאמר ה' הנה מקום אתי', אם הוא בשביל כבודי, 'ונצבת על הצור', על ראש הסלע, 'והיה בעבור כבודי', דהיינו שאינו מגעת לכבוד התורה הקדושה ולעבודת ה' יתברך שמו, 'ושמתיך בנקרת הצור'.

איוב שהיה אחד מג' יועצי המלך [פרעה] האמין שטוב בעבור שלום לשתוק, אבל באמת כתוב מתחילה 'אמת' ו'דין' ואחר כך 'שלום'. כמו שכתוב גם כן בקרא [זכריה ח,יט] 'האמת והשלום אהבו'. אמת, זו תורה הקדושה שחותמו של הקב"ה אמת, הראו לו שלא עשה כהוגן. משה רבינו עליו השלום זכה להיות מנהיג ישראל בעבור שכל פעליו הוא למען האמת. ה' יזכנו לעמוד על האמת, אמיתה של תורה הקדושה, לאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא בזכות אבותינו הקדושים. אמן.

(תורת יעקב, ב, עמ' קעט)

לעניות דעתי יש לפרש, א' – 'דע מאיו באת', ידוע מה שכתב השל"ה הקדוש [פרשת בחקותי] בתוכחה כתוב [כו,מב] 'וזכרתי את בריתי יעקב וגו' ויצחק וגו' ואברהם אזכר', לכאורה אינו שייך לשם, כי זהו טובה אם יזכור לנו ה' יתברך זכות אבות. אמנם לפעמים הוא לרעה, אם יזכור הקב"ה מי היו אבותיו של זה, אם היו כשרים וחשובים, אם כן הבנים ראו בעיניהם איך ראוי להתנהג, ואף על פי כן השחיתו דרכם, ראויים הם לעונש ממי שנתגדל אצל רשעים כמובן, על כן אמר התנא 'דע מאין באת', מאבות כשרים. וכן נראה לי גבי יוסף הצדיק, כשרצתה אשת אדוניו להסיתו, נראית לו דמות דיוקנו של אביו [סוטה לו ע"ב]. אפשר הכוונה, כי נזכר מי הוא אביו הקדוש ואיך יהיה הוא חס ושלום לא טוב.
הג"ה מבן המחבר הי"ד: נראה לפרש כוונת 'מאין באת' – כשאדם נזכר ומזכיר את אבותיו כדי להטיב מעשיו ויתמיד בזה שצריך להראות 'פאר די אויגען האלטען' [שיעמיד ויציב לעיניו] מעשיהם הטובים, מה שהיו רגילים לעשות מערב עד בוקר. וזוהי כוונת המצבה הזאת תהיה בית אלקים, כמו שהולכים לבית אלקים ללמוד לעבוד את ה' יתברך שמו. עד כאן הג"ה.

(תורת יעקב, ב, עמ' קפג)


הרב שלמה ברוך פראגר, רבה של פטרוביסלה (יגוסלביה), נולד בשנת תרמ"ח (1888) לאביו הרב יעקב פרגר, רבה של אדא בעל שו"ת "שאילת יעקב" שהיה תלמיד מובהק של ה"כתב סופר", ולאמו, בתו של המהר"ם שיק, רבה של חוסט. הוא למד בהתמדה רבה ש"ס ופוסקים בישיבות ובהם בישיבת הרב יהודה גרינוולד, אב"ד סאטמר, שהסמיך אותו להוראה והדריך אותו כרב ומורה הוראות בישראל. הרב שלמה ברוך נשא לאישה את מרת רבקה, בתו של רבי יהודה ליכטנשטיין, אב"ד בטלאן, והמשיך ללמוד אחר נישואיו בהתמדה במשך מספר שנים בהיותו נסמך על שלחן חותנו. שם גדל בחסידות וצדקות, והתמלא בהתלהבות ומסירות בעבודת ה'. אחר כך התקבל לרב בית הכנסת לקהילת החסידים בעיירה הקטנה פטרוביסלה. לאחר מלחמת העולם הראשונה השתייכה העיירה למדינת יגוסלביה, והיהודים שם חיו ברווחה יחסית, בלא הפרעה לחיי הקהילה. הרב שלמה ברוך הנהיג את עדתו באהבה ובענווה, באדיבות ובמסירות נפש. תפילתו אחרה שעות רבות, הוא אכל בשר רק בשבתות, מועדים וראש חודש, ובשאר ימות השבוע מיעט באכילה. הרב הרבה לעשות חסד ולחזר אחר המצוות. את כל הכסף שהגיע לביתו היה מחלק לצדקה, וגם את משכורתו חילק לנצרכים. פעם בערב שבת, בהיותו במקווה הבחין ביהודי עני ההולך בנעלים קרועות ומלוכלכות, והחליף את נעלי השבת שלו בנעלי העני. כאשר עני סיפר לו שעומד להשיא את ביתו ואין לו דמי נדוניה לכרים וכסתות, מסר לו הרב את הכרים והכסתות שלו. הוא ביקר אצל יהודים כפריים, דרש בשלומם, חיזק את שלום הבית אצלם והתקין להם מקוואות. את תפקידו העיקרי ראה בהרבצת תורה והקים בבית מדרשו ישיבה קטנה לתלמידים הצעירים.

לאחר שהנאצים כבשו את יגוסלביה, הם החלו באפליית היהודים, הגבילו את תנועתם, חייבו אותם לשאת טלאי צהוב וריכזו אותם בגטאות ובמחנות. חלקם מהיהודים הומתו במקום ויש ששולחו למחנות המוות, ובעיקר לאושוויץ. בשנת תש"ד, רוכזו אנשי הקהילה בשבת כהכנה לגירושם לאושוויץ. בל הגרמנים לקחו מסופר הקהילה את ספר התורה והעבירו אותו לידי הרב. הוא צעד בראש בני עדתו כשהוא נושא את ספר התורה בזרועו, עד שהגיעו לתחנת הרכבת. שם חטפו הגרמנים את הספר מידיו, זרקו אותו ופרשו את היריעות על הארץ. הם ציוו על היהודים לדרוך על היריעות, וכאשר סירבו, הוכו היהודים באכזריות והתעללו בספר התורה ולכלכו אותו בבוץ.
הרב ובני הקהילה גורשו לאושוויץ ונספו שם. כן נספו הרבנית רבקה, ובניהם: הרב משה זאב, רעייתו ושלשת ילדיהם. רבי הלל, רעייתו ושני ילדיהם. חיים יעקב. יהודה צבי. מרדכי זאב. חתנו הרב חיים יעקב ברזניץ ושלשת ילדיו. בתם חוה ובעלה ר' יוסף היימפלד וארבעת ילדיהם. בתם רחל ובעלה הרב ר' מרדכי וארבעת ילדיהם. הי"ד. ארבעה מבנותיו שרדו, ובהם בתו בריינדל ברזניץ ובנה שנולד בעת הגלייתה למחנה ההשמדה.

השאיר אחריו חידושי תורה בכתב יד, חלקם בפנקס דברי התורה של אביו. חידושים ממנו מובאים בספר של אביו על התורה "תורת יעקב", ואביו מזכירו מספר פעמים ב"שאילת יעקב" (סימן צד אות יא, סימן קלב ובפרשת מצורע).

מקורות: אתר זכור, אלה אזכרה ה עמ' 209-214, תורת יעקב ב עמ' שא, בן פורת יוסף, מאת ר' נתן אליהו רוט עמ' קפב-קפה.

גדול השלום / הרב דוד פתחיה ויינשטוק הי"ד

תמונת הרב דוד פתחיה וויינשטוק הי"ד

וזה אשר תעשה אותה שלש מאות אמה אורך התיבה וגו'. הנה הא דציווה הקב"ה לעשות את התיבה דווקא בשיעור זה באורך ורוחב וקומה, נראה לפע"ד ליתן טעם לזה על פי מה שהבאתי לעיל בשם רש"י ז"ל, שעיקר בנין התיבה היה כדי שיראוהו אנשי דור המבול וישאלו על זה ואולי ישובו. ועיין שם.

והנה נבין מקודם טעם דאמרו ז"ל, ומובא ברש"י ז"ל, שלא נחתם גזר דין אלא על הגזל. ועיין שם. ולכאורה קשה, הלא עברו על חטא עבודה זרה וגלוי עריות שהם עבירות חמורות מגזל, כי העובד עבודה זרה ככופר בעיקר וכאלו כופר בכל התורה כולה כאמרם ז"ל. וכן חטא גלוי עריות חמור מאד שהוא נמנה תמיד עם עבודה זרה ושפיכות דמים. גם אמרו נ"ל דעל חטא גלוי עריות יהרג ואל יעבור מה שאין כן על חטא הגזל, ובפרט שנכלל בו גם כן עניו הגזל שגזלו כל אחד נשי חבריהם. ועיין בבראשית רבא פרק כ"ו דאיתא שם שבשעה שהיו מטיביו אשה לבעלה היה גדול נכנס ובועלה תחילה. ועיין שם, ואין לך חמס גדול מזה, ואם כן קשה מדוע לא נחתם גזר דין אלא על הגזל דווקא.

אכן יבא הדבר על נכון על פי מה דאיתא במדרש רבה פ' ל"ח, וכן הוא ברש"י ז"ל לקמן בפסוק 'ומשם הפיצם', וזה לשונו: וכי איזה קשה של דור המבול או של דור הפלגה, אלו לא פשטו יד בעיקר ואלו פשטו יד בעיקר להלחם בו, ואלו נשטפו ואלו לא נאבדו מן העולם. אלא שדור המבול היו גזלנים והיתה מריבה ביניהם לכך נאבדו, ואלו היו נוהגים אהבה ורעות ביניהם, שנאמר 'שפה אחת ודברים אחדים'. למדת ששנאוי המחלוקת וגדול השלום. עד כאן לשונו. ועיין במדרש שם, וזה לשונו: רבי אומר גדול השלום שאפילו ישראל עובדי עבודה זרה שלום ביניהם, אמר המקום כביכול איני יכול לשלוט בהם כיון ששלום ביניהם, שנאמר 'חבור עצבים אפרים הנח לו'. אבל משנחלקו מה הוא אומר, 'חלק לבם עתה יאשמו וגו", הא למדת גדול השלום ושנאוי המחלוקת. עד כאן לשונו' ועיין עוד במדרש רבה פ' שופטים, וזה לשונו: דורו של אחאב עובדי עבודה זרה היו, והיו יוצאין למלחמה ונוצחין, ולמה כן מפני שלא היו בהם דלטורין וכו'. עד כאן לשונו ועיין שם. ולדעתי עולה בסגנון אחד עם המדרש הנ"ל כי טעם הדבר שלא היו בהם דלטורין הוא גם כן מחמת שהיתה ביניהם אהבה ורעות, כי השנאה גורמת שילשין אחד את רעהו וידבר עליו לשון הרע, והדבר פשוט.

ומעתה מבואר היטב העניין מה שלא נחתם גזר דין אלא על הגזל, כי הן אמת שחטאו בעבירות חמורות יותר מגזל וכנ"ל, אולם כל זמן שהיה שלום ביניהם לא הייתה יכולה לשלוט בהם מדת הדין וכנ"ל. אולם אחר שעברו על גזל גם כן ואז ממילא נעשתה מריבה ביניהם ונתרבתה המחלוקת והשנאה בין איש לרעהו מחמת הגזל, ממילא היה כח למדת הדין לשלוט בהם ולהיפרע מהם על חטא עבודה זרה וגלוי עריות. אבל לעולם עיקר עונשם היה מחמת העבירות החמורות, דהיינו חטא עבודה זרה וגלוי עריות, רק הגזל היה סיבה שתוכל מדת הדין להיפרע מהם, וכנ"ל. ואתי שפיר מאד.

היוצא מזה שלו היה שלום ואחוה בין אנשי דור המבול לא היו נאבדים מן העולם, ועל פי זה אתי שפיר מה שרמז להם הקב"ה בבנין התיבה בשיעוריו דאורייתא. כי מאחר שחפץ חסד הוא ורוצה בקיום העולם ואינו חפץ בהשחתתו על-כן רמז להם באיזה דבר שיוכלו להתקיים בעולם ולא ילכו לאבדון והוא – השלום. והנה אם תצרף מנין האורך ורוחב וקומה של התיבה יעלה ש"פ, והוא בגימטריא 'שלום' עם האותיות. ואתי שפיר. והוא רמז נכון, והבן.

(קול דוד – פירוש על התורה על דרך הפרד"ס, עמ' לט-מ)

גדול השלום


הרב המקובל ר' דוד (פתחיה) וינשטוק, "צדיק נפלא טמיר ונעלם" (כפי שאמר עליו הרב חרל"פ), נולד בכ' בניסן תרל"ה (1875) לאביו הגביר הידוע ר' גרשון ויינשטוק ולאמו מאטיל, בקוטיב (קוטטי) שבגליציה. מילדותו הצטיין בלימוד תורה בהתמדה נפלאה ועד מהרה היתה לו ידיעה רבה בכל חדרי התורה ואף בקיאות בדקדוק. עוד בצעירותו למד אצל קרוב משפחתו, הגאון הרב מאיר אראק זצ"ל, אב"ד דק"ק יזלוביץ, מגדולי דורו שלימים שהיה לימים רבה הנודע של בוטשאטש ושל טרנוב. עמד לשאת לאשה את בת דודתו הינדא, שנפטרה ימים ספורים לפני מועד נישואיהם. היה נשוי בזיווג ראשון למרת גיטל עטיא, במשך עשרים שנה, בלא שזכו לזרע של קיימא. בזיווג שני נשא את מרת חיה יהודית. לאחר חתונתו, בסביבות שנת תרס"ג התגורר במשך שנים רבות בפודהייץ. לפרנסתו פתח בנק ועבד בבנקאות, בעודו מקדיש את רוב זמנו ללימוד התורה. במלחמת העולם הראשונה ברח עם כל משפחתו מהרוסים ועבר לווינה. לפרנסתו סחר בווינה באבנים טובות, והמשיך לעסוק בתורה ובסודותיה. הוא היה בעל קורא בשטיבל בעלזא, בעל תוקע בקלויז סאדיגורא וכתב ספרים ומחברות מלאים רזי תורה וחידושים, רובם ככולם על דרך האגדה, הגימטריא והקבלה. פירושיו על התורה, יצאו לאור בספר "קול דוד", אותו כתב בהיותו בשנות השלושים טרם הגיעו לווינה, ו"קול דוד תנינא", שכתב בשלב מאוחר יותר, הכתובים בבקיאות רבה בשילוב פירוש על דרך הסוד. ספרו "קול דוד תנינא", בניגוד לכתיבתו המוקדמת יותר, מבוסס כל כולו על טהרת הקבלה. נותרו ממנו עוד כמה עשרות מחברות בכתב יד, אותם שלח המחבר בקיץ תרצ"ט ללונדון. מהדילוגים במיספור המחברות, ניכר חסרונם של מחברות רבות נוספות. חלק מכתביו שלח לאנטוורפן ועקבותיהם אבדו בתקופת השואה. בשל היותו תמים וצנוע, שתקן, נחבא אל הכלים ופרוש מהבריות, ידעו רק יחידי סגולה בווינה עליו ועל מעשיו. גם בני משפחתו לא ידעו על אוצרות ההגות שהעלה על הכתב.

במרץ 1938 סופחה אוסטריה לגרמניה הנאצית, ולאחר פרוץ מלחמת העולם השנייה, באלול תרצ"ט, נלקחו אלפי יהודים למחנות ריכוז. ר' דוד נלקח אל מחנה הריכוז בוכנוולד, שם נפטר כעבור כמה שבועות, ביום ג' בחשוון ת"ש. אפרו נשלח למשפחתו, ונקבר בווינה.

על פי מה שכתבו אחיותיו ב"דפי עד", ר' דוד נלקח למחנה דכאו בשנת 1939. אחת האחיות אף ציינה שהוא נורה שם.
ע"פ המובא בספר היכל הבעש"ט נהרג בידי הקרואטים במחנה סאבאטש שביגוסלביה.

מקורות: הקדמות 'קול דוד', דפי עד ב"יד ושם", היכל הבעש"ט ל"ב עמ' ר"א.

ורבנן להיכא אזלו? על אחריותם ותפקידם של גדולי ישראל בדור הרס וחורבן רוחני / הרב אלכסנדר זושא פרידמן הי"ד

תמונת הרב אלכסנדר זושא פרידמן הי"ד

ורבנן להיכא אזלו?

אותה העלילה הנשגבה של קדוש-השם, שהתקיימה בשעתה בגלות בבל ע"י חנניה, מישאל ועזריה במעמד באי כח כל העמים, שריהם וסגניהם, אותם המאורעות הנסיים רבי הפרסום של יציאתם שלמים מכבשן אש מצד אחד, והחייאת מתים על ידי יחזקאל, באותה שעה, בבקעת דורא, מצד שני – ראויים היו שיזעזעו את העולם כלו, ולפכחו מרוחות תוהו ועוועים שאחזוהו. צריכים היו, לא רק לשרש את העכו"ם לפי שעה, כי אם לנפץ ככלי-יוצר, לדורות, כל ממלכות האליל, לתקן עולם במלכות ש-די, למלאת כל הארץ דעה ולהביא בכנפיהם גאולת-עולם.

ולסוף, לא לבד, שהרשעה כלה, לא כלתה כעשן, ממלכות האליל לא חלו ולא רגזו, ומימיו של נהר כבר לא עיכבו מרוצתם, אלא שגם עולמו של ישראל כמנהגו נוהג. אין כאן יקיצה פתאומית, התעוררות לתחיה, התנערות מעפר הטמיעה, לרגל אותה המערכה הנפלאה של שנויים בלתי משוערים בעולם הטבע. אין כאן אותה התפרצות הכחות הראויה בעקב אותם המעשים. והכל על מקומו, עד מלאת לבבל שבעים שנה. האין זה פלא?

על מדוכה זו ישבו חז"ל, ועל שאלתם שהביעו בסגנון קצר "ורבנן להיכא אזלו?" באה תשובתם: "הלכו לא"י, נשאו נשים והולידו בנים". כלומר: כל מאורע בלתי-טבעי, כל עובדא של קדוש-השם, אפילו הכי נשגבה והיותר מפליאה עלולה רק אז לפעול פעולתה, לשנות פני המצב השורר, ולהביא בכנפיה ברכה נצחית, אם מרקעים את הברזל כשהוא רותח, זאת אומרת, כשנגרר אחריה שורה של מעשים מכוונים לנצל עד כדי מצוי רב טוב האצור, באותה תופעה של קדוש-השם, באותה התגלית בלתי-טבעית, כשיש כאן עמידה על המשמר מטעם גיבורי התופעות לשם מלוי תפקידם, ולשם שמירתן מהתנוונות, התכווצות או רפיון. בקצרה: אם אחרי הרוח-רעש-ואש, באה קול דממה דקה שניזון מקוויהם, הרי זה משרה כבוד ה'. מה שאין כן, אם אין כאן אותו ההמשך החשאי התדירי, כי אם הפנאה לעסקי הפרט ומנהגו של עולם, הרי מרוצת החיים היום-יומיים ששוטפת בלי הרף, מוחה לאט לאט את שארי הרשמים שנקלטו בשעת מעשה של התגלות, עד שמתנדפים והולכים להם. ולפיכך גם אותן העצמות היבשות עצמן שנעשה בהן, באותה שעה מכריעה של קידוש השם של רוח-רעש-ואש, הפלא הגדול של נתינת גידים, העלאת בשר, קרימת עור, והפחת רוח ודעת, גם הן מעלו בתעודתן, אגב שטפת-החיים, גם הן "הלכו לא"י, נשאו נשים והולידו בנים". ואליל אחר שנעקר שב לעשות פרי, ועולם כמנהגו נוהג…

הכל מודים, שהאספה הקטוביצאית, הכנסיה הגדולה, כראשונה כשנייה, היו מטעם רבנן של דורנו, מערכות נשגבות של קדוש שם שמים. והכל מודים, שאגודת-ישראל יצירת כפם, היא הפחת רוח בעצמות יבשות, והיא היא שתמריצנו להרים קול צווחה, ולצעוק ככרוכיא, ורבנן להיכא אזלו?!

חיים אנו בתקופה הרת-חידושים, של פשיטת צורה ולבישת צורה, קבע של דורות נעשה ארעי. וארעי – בין לילה כחלום יעוף. ערכים נוצרים לבקרים, ואחרים הולכים בתהו, מושגים מתנדפים, ומשניהם יורשים מקומם.

כל המתרקם בעולם, ממהר להגיח לתוך מחנה ישראל, ומשם לתוך מחננו אנו. ובעקבותם צפים לפנינו כמה עניינים, שאלות ופרובלימות שלמות בחיים, שדורשות מאתנו עמדה, יחס, פתרון ובירור תכוף על פי תורה ודעתה.

הנהלת אגודת ישראל, שמרוסנת לעגלת החיים היום-יומיים ותנאיהם, בכל טוב כוונתה הרצויה, אי-אפשר לה להתעכב בכל פרט ופרט בעבודתה המסובכה, עקב חדירתה לכל ענפי החיים והשתתפותה הבעל כרחית בצרכיהם – לדון אם אין בו משום סטיה קלה, ישרה או בלתי ישרה, מדרך התורה, או מגבול שגבלו לנו ראשונים.

הבהלה והתכיפות, בנות המיכניות שפשטה בכל פינות שאנו פונים, וידה בכל, חוסמות בעדה את האפשרות להקיש על אהלי תורה, ולדון תמיד בקרקע לפני רבותינו: ילמדנו רבינו!

ובמקום ובשעה שהכל נמדד במדה סיטונית, שאמירת א' מכרחת לאמר ב', שיש כאן רצוא, ואין כאן שוב, היש מקום לקוות לביקורת עצמית, לצווחה מרעדת לב, "נורא בי עמרם"?! והשאלה בוקעת ועולה. ורבנן להיכא אזלו?

העזובה בעמודים שכל דת יהודית נשענת עליהם, כמו שבת, טהרת המשפחה, צניעות וכשרות, הולכת ורבה לעינינו, כל יום פרצתו מרובה משלפניו, אסור של אתמול נעשה היום כהיתר, כל כחות הטומאה כמו התאחדו לפעול פעולתן המהרסת ומחרבת, בחציפות יתירה, קרעו מסווה הבושה מעל כל פנים, וחציפא נצח לבושה. ובמחנה התורה השלך הס. אין מגיב כראוי אין חוצץ בפני הטומאה, ואין אומר למלאך המשחית הרף.

ושאלה מנסרת בשמי בית ישראל, ורבנן להיכא אזלו?

הדוד הצעיר ברובו מתגדל ללא תורה, וללא דרך-ארץ הקודמה לה. במבחר פרקו של "ספו ליה כתורא" מתנתק ממקור חיים לשם רעיה למקום מים הרעים. נלעט מדעת או שלא מדעת סמי מוות לגוף ונשמה גם יחד, פורק ממנו עול תורה ודרך-ארץ. והאבות אחרי האנחות הראשונות מתרגלים אל המצב. בתחילה בחשאי ואחר כך בפרהסיא, והמכה מהלכת מבית לבית וממקום למקום. קול התורה הולך ומשתתק, בתי המדרש מתרוקנים, ואם אין תיישים אין צאן, ותורה מה תהא עליה?

ואם אמנם גדולי ישראל מתכנסים פעם לשנתיים או לשלש שנים לפונדק אחד, לדון בכובד ראש ולהתייעץ במה לקדם פני הרעה, אבל לצערנו אותו הטמפו הנפלא שבו מתפתחים מאורעות חיינו, בדורנו דור הרס וחורבן רוחני, מעמידים את גדולינו, עשירי הרוח שלנו, ממש במצבה של מרתא בת בייתוס, עתירתא דירושלים בשעת חורבן המקדש, שהגם שנחתא דרגא מפעם לפעם, מסמידא, לחיורתא, לגושקרא, לקמחא-דשערי, אבל אדאזלה אזדבן, ועד שהחליטה "איפוך ואחזי אי איכא מידי למיכל" גוועה ברעב. התרופה היותר מועילה של אתמול אובדת ערכה בתנאי החיים של היום, ואם אין כאן עמידה על המשמר יומם ולילה, אם אין כאן אותו הקול דממה דקה, תוצאת הרוח-רעש-ואש, עד שיתכנסו שוב רבנן, לחבול תחבולות ולהסיק מסקנות, מי יודע, איזה מעוות שלא יוכל שוב להתקן, וכמה חסרונות שלא יוכל עוד להמנות? מי יודע?

כבוד שמים, כבוד התורה, כבוד נושאי דגלה, כל המאמצים הרבים שהושקעו על ידם במערכות של "רוח רעש ואש" שנתונים עכשיו בהכרעה, בשעה רבת אחריות, מטילים חובה קדושה על כל גדולי התורה בכל מקומות מושבותיהם, לחרוג ממסגרותיהם, לישב על מדוכת חיי יום-יום ושאלותיו הרבות, ליקח עמדה לכל דבר גדול וקטן שתיפול במחנה ישראל, לבקר ולהעיר על כל מגרעת וחשש מגרעת, לפלפל בחכמה ולהסיק מסקנות לגורל הנוער הטובע במחשכי הבערות, להאירו באור חיים, חיים של תורה ויראת שמים.

רבותינו! אם על כבד שהתליע, עלו בני אסיא ליבנה שלש רגלים, על כבדו וכבודו של ישראל סבא, על אחת כמה וכמה!

(רבי אלכסנדר זושא פרידמן הי"ד, כתבים נבחרים, עמ' 123)


הרב אלכסנדר זושא פרידמן נולד בסוכוטשוב בשנת תרנ"ז (1897) לאביו ר' אהרון יהושע, חסיד אמשינוב, שהיה שמש בית הכנסת בעירו,. עד בצעירותו היה מתמיד ועילוי, ולעולם לא חדל לעסוק בתורה. בגיל 3 ידע בעל פה את כל ספר בראשית, ובגיל 9 המלמד הודיע לאביו שלאין לו עוד מה ללמד את בנו, לכן השקיע אביו את כל משכורתו החודשית לשכור לו מלמד תלמיד חכם מופלג מעיר אחרת. בחגיגת בר המצווה שלו השתתפו הרבי מסוכוטשוב וגדולי הרבנים, ושמעו את דרשתו שנאמרה בחריפות ובקיאות. בגיל 17 למד בישיבת סוכצ'וב. בשנת תרע"ד (1914), בפרוץ מלחמת העולם הראשונה ברח עם משפחתו לוורשה. באותה שנה התחתן עם מרת פסה שיפרה (יאלובה). ר' אלכסנדר זושא נעשה חסיד נלהב של האדמו"ר מגור. את פעילותו הציבורית התחיל במסגרת תנועת "צעירי אגודת ישראל" והיה עורך ביטאון התנועה "דגלנו", ועורך ביטאון אגודת ישראל העולמית, "דרכנו". הצטיין בישרותו ובכשרונותיו כנואם, כמחנך, פובליציסט, משורר, סופר ומארגן. בתרע"ט (1919) השתתף ונאם בוועידה הארצית של אגודת ישראל. בתרפ"ה (1925) התמנה למזכיר הכללי של שלומי אמוני ישראל" – אגודת ישראל, ועוזרו האישי של הרב יצחק מאיר לווין. מתרפ"ו (1926) היה חבר מועצת קהילת וורשה מטעם אגודת ישראל. הוא ריכז את כל פעלתנותו לתחום החינוך, היה המנהל הכללי של "חורב", עמד בראש רשת תלמודי תורה, חדרים וישיבות קטנות –  "יסודי התורה", עמד בראש "קרן התורה" שתמך כספית במוסדות החינוך הדתי, היה חבר בהנהלת מרכז "בית יעקב", ייסד סמינר למחנכים חרדיים בוורשה ולימד שם ובסמינרים למורות של בית יעקב. הוא התבטל מפני גדולי התורה, הצניע לכת ובענוותנותו מעולם לא דיבר על עבודתו הגדולה. הוא חיבר את "בית יעקב – א רוף צו די יודישע פרויען און טעכטער" (קריאה לאשה היהודית – תרפ"א). כמו חן חיבר ספרי לימוד, כגון ספר על תפילת שמונה-עשרה, ספר "אידיש לשון", ספר לימוד בשם  "כסף מזקק" (ורשה, תרפ"ג) על כללי התלמוד ויסודות הפלפול, וכן מאמרים פדגוגיים ורעיוניים בירחון "בית יעקב". חיבר גם את "הצעת תכנית ופרוגרמה של מוסדות החנוך הדתיים" (תרצ"א) ומשנת תרצ"ח הוציא לאור את סדרת ספריו "דער תורה קוואל" ("מעינה של תורה") אמרות, רעיונות, השקפות ופתגמים מאת גאוני וגדולי ישראל – על התורה, על ארבע פרשיות ועל הגדה של פסח.

הרב זושא ביקר בארץ ישראל בשנת תרצ"ד, במשלחת של "אגודת ישראל" בראשותו של הרב יצחק מאיר לווין. הוא החשיב מאוד את תקיעת היתד בארץ ישראל ופנה להמונים החרדים בפולין בקריאה להגביר את עבודת ההכשרה לעליה ולבנין הארץ. הוא שאף להשתקע בארץ, אך נאלץ לשוב לפולין בשל מחויבותו לתפקידיו הרבים שם.

גם כשהיה עסוק מאוד בפעילות ארגונית ומדינית, ייחד לו מידי יום לפחות שלש שעות ללימוד התנ"ך, התלמוד והפוסקים. בשנת 1939 לרגל הגיעו לגיל 40, עמד לפרסם את ספר חידושי התורה שלו על כמה מסכתות בתלמוד וקונטרס שו"ת בהלכה הכולל חילופי דיעות עם הגאון רבי מנחם זמבה הי"ד, אך בשל פרוץ המלחמה הדבר לא יצא אל הפועל. בשנת תרמ"ד (1984) יצא לאור ספר "אלכסנדר זושא פרידמן – כתבים נבחרים", ובראשו הובאו תולדותיו.

עם פרוץ המלחמה, פעל כנציג היהדות החרדית בג'וינט. הקים רשת מטבחים כשרים ללומדי תורה, וארגן מערכת שלמה של מוסדות חינוך מחתרתיים, שהווסו כמטבחים עממיים, בתי משחק או מרכזי סיוע רפואי. בחשון תש"א (20.11.1940) נכלא ר' זושא עם עוד 23 עסקנים כ"בני ערובה", ושוחרר כעבור שבוע. באלול תש"א (ספטמבר 1941) אישרו הגרמנים לקיים מערכת חינוך רשמית, ואז דאג ליסוד מוסדות חינוך דתיים באישור היודרנט ובתמיכת הג'וינט. לאחר שמונה ליו"ר המועצה הדתית של היודנראט, בחודש 02.1942, המשיך ביתר שאת לדאוג לצרכיהם הדתיים של התושבים.

לפני שהחל הגירוש מגטו וורשה, שהחל בערב תשעה באב תש"ב (22.07.1942), אירגן ר' זושא פרידמן אסיפה בא השתתפו רבי מגדולי התורה ועסקני הציבור. ע"פ עדות מיהודי שהגיע מלובלין היה ברור שהסכנה גדולה והצורר מתכוון לעקור את הכל. ביוזמתו של ר' זושא נשלח שליח לשוויץ בניסיון להזעיק את היהדות העולמית לעזרת יהדות פולין. בקיץ תש"ב, כשהחלו הגירושים מוורשה, חיבר תפילה מיוחדת לשלומם של המגורשים, ביחד עם הרבי מפיאסצנה והרב שמשון שטוקהמר. אשתו ובתו היחידה, בת 13, שנולדה לו לאחר 18 שנות נישואין, גורשו לטרבלינקה, ונרצחו שם. הרב אלכסנדר זושא נשאר בוורשה והמשיך בפעילויות חינוכיות, תורניות ובפעילויות הסיוע והרווחה. הוא מצא מקלט בבית המלאכה (שופ) של שולץ. הוא עבד שם בתיקון מגפיים ונעליים, ובשעת העבודה למד בעל פה פרקי משניות, מדרשים ונ"ך עם חבריו לעבודה. במרץ 43 שלח לו ר' חיים ישראל אייז מציריך דרכון של פרגוואי, אבל תעודה זו לא הועילה, והוא גורש באדר תש"ג למחנה המוות בטראווניקי שבמחוז לובלין, שם נרצח ב-ה' חשוון תש"ד (11.1943).

מקורות: פרדימן הרב אלכסנדר זושא – אנציקלופדיה יהודית, אתר דעת.
תולדותיו בראש הספר "אלכסנדר זושא פרידמן – כתבים נבחרים".
פרידמן אלכסנדר זושא – במרכז המידע אודות השואה, אתר יד ושם.
"חייו, פעלו וסופו של ר' אלכסנדר זושא פרידמן", עיתון "שערים", 26.07.1945, עמ' 2.
דף עד באתר "יד ושם".

1 20 21 22 23 24 54