הזכרת יציאת מצרים בקידוש היא למצוה מן המובחר / הרב אברהם צבי קמאי הי"ד

הרב הי"ד

'מקרא קדש זכר ליציאת מצרים'. איתא בפסחים (קיז ב') אמר רב אחא בר יעקב: וצריך שיזכיר יציאת מצרים בקידוש היום, כתיב הכא (דברים טז) 'למען תזכר את יום צאתך מארץ מצרים', וכתיב התם (שמות כ) 'זכור את יום השבת לקדשו'. עד כאן.

ובחינוך מצוה ל"א (מצות 'זכור את יום השבת לקדשו') כתב וזה לשונו: לדבר דברים ביום שבת בכניסתו וביציאתו, שיהיה בהם זכר גדולת היום ומעלתו והבדלתו לשבח משאר הימים שלפניו ואחריו, שנאמר 'זכור את יום השבת לקדשו', כלומר זכרהו זכר קדושה וגדולה. עד כאן לשונו. חזינן מדבריו שכל נוסח הקידוש, הכל רק דברים בשבחו של יום השבת. ולפי זה נראה שגם הא דינא דילפינן דבעינן להזכיר יציאת מצרים בקדוש היום, אינו סתם גזירת הכתוב להזכיר יציאת מצרים, אלא דצריך להזכירו משום שזו שבחה של השבת, שהיא 'זכר ליציאת מצרים'. ובכך הוא מובדל משאר הימים. ולפי זה לא יקיים האי דינא דהזכרת יציאת מצרים בקידוש היום, רק אם יאמר שהשבת היא 'זכר ליציאת מצרים', ולא יועיל אם יזכיר סתם ענין יציאת מצרים בקידוש היום.

ועיין במג"א (סימן רע"א סק"א) דכתב דיוצאין בתפילת ליל שבת חובת קידוש היום מן התורה, וכבר העיר בזה במנחת חינוך הנ"ל דהא לא הזכיר כלל ענין יציאת מצרים בתפילה. ועיין בביאור הלכה בסי' רע"א דנשאר בצריך עיון. וכן מקשים על מה דנסתפק הגאון רבי עקיבא איגר ז"ל אי יוצאין מן התורה באמירת 'שבתא טבא', והא לא הזכיר יציאת מצרים.

ולדברינו אפשר לומר, דסברי דהזכרת יציאת מצרים בקידוש לא הוי אלא לכתחילה ולמצוה מן המובחר, ולא לעיכובא, שהרי ענין הזכרת יציאת מצרים בקידוש לא הוי אלא מצד שזה שבח השבת. מהאי טעמא אי לא הזכיר יציאת מצרים אינו מעכב, משום שמכל מקום הזכיר מקצת שבח השבת.

וכן יתיישב מה שדקדק במנחת חינוך במצוה הנ"ל על הרמב"ם והחינוך, דילפי דהבדלה מן התורה מקרא ד'זכור את יום השבת', שצריך לזכרו בדברים בין בכניסתו ובין ביציאתו, ואמאי אין מזכירין יציאת מצרים בהבדלה מהאי ילפותא דילפינן לענין קידוש, דהא מחד קרא נפקי קידוש היום והבדלה, ונשאר בצריך עיון.

ולפי דברינו יש קצת ישוב, מכיוון שאף הזכרת יציאת מצרים הוי מצד שזה שבח השבת, אם כן בהבדלה שאומר 'המבדיל בין קדש לחול בין יום השביעי לששת ימי המעשה', נכללים כל השבחים והקדושה של יום השבת, שעכשיו נפסקים ומתחילין ששת ימי המעשה, ואף האי שבח דהשבת הוא 'זכר ליציאת מצרים' בכלל ואין צריך להזכירו להדיא.

(אודים מאש, אש ההגדה, עמו' רי. יתכן והפיסקה הראשונה נכתבה על ידי חתנו של הרב אברהם צבי קמאי, הרב דוב סוקולובסקי)


הרב אברהם צבי קמאי – רב גאון בתורה במדות ובמעשים טובים, נולד בעיר שקוד בשנת תר"כ (1860), לאביו אב"ד וראש ישיבת מיר, הרב אליהו ברוך קמאי. בילדתו למד הרב אברהם צבי תורה אצל אביו, ועוד בצעירות וונודע כעילוי הבקי בש"ס ובפוסקים. לאחר נישואיו עם מרת שרה ביילא בת הרב משה גרודדזנסקי, המשיך הרב אברהם צבי ללמוד תורה בשקידה בעיר קיידאן. היות ולא רצה להתפרנס מהתורה, הוא פתח בית מרקחת. לאחר פטירת רבה של קיידאן, ניאות הרב אברהם צבי למלא את מקומו לבקשת אנשי העיר, אך המשיך להתפרנס מבית המרקחת שניהלה אשתו. לאחר פטירת אביו מילא הרב אברהם צבי את מקומו כאב"ד מיר, ובהמשך ומשנת תרפ"א (1921) כיהן כראש ישיבת מיר, לאחר חזרת הישיבה למיר ממקום גלותה. בתקופתו של הרב אברהם צבי גדלה הישיבה, עד שהפכה לישיבה הגדולה בפולין, עם ארבע מאות תלמידים. מידי שבוע היה מוסר שיעור כללי בישיבה, בחריפות ובקיאות מופלאה. הרב אברהם צבי היה מגדולי הפוסקים בדורו וענה תשובות רבות בהלכה, וגם הגאון רבי חיים עוזר גרודזינסקי היה מתייעץ אתו בעניינים חשובים. היה לו גם ידע נרחב בעשבי מרפא והוא סייע לפונים הרבים בעניין זה.

עם פרוץ מלחמת העולם השניה נכבשה מיר בידי הסובייטים ורבים מבני הישיבה ומוריה נדדו לוילנה, אך הרב קמאי בחר להישאר עם קהילתו במיר. בקיץ תש"א (1941) כבשו הנאצים את מיר, וביום י"ח חשון תש"ב גורשו כאלפים ושלוש מאות מיהודי העיר אל כיכר השוק המרכזית והובלו לאתרי ההשמדה ולקברי האחים. הרב זלמן מירנקר, נכח במקום, ברח ושרד, הוא העיד לפני הרב משה שורין על כך שהרב קמאי ביקש שם מקהילתו "קבלו את כל זה באהבה, כמו התנא רבי עקיבא שקיים בשעתו האחרונה 'בכל נפשך' – אפילו הוא נוטל את נפשך!". הרב קמאי ביקש מהרוצחים שיהרגו אותו בתוך בור קבר-האחים, על מנת שלא יישאר חלק מדמו ללא קבורה.

יחד עם הרב אברהם צבי נרצחו גם בתו טויבא ובעלה הרב חיים יצחק קפלן, ר"מ בישיבת מיר, וחתנו הרב שמעון לוין. בראש חודש אלול תש"ב נרצחו הרבנית שרה ביילא ובתה מרים לוין, שניצלו מהטבח בחשוון כשהתחבאו בארמון הנסיך מירסקי. הי"ד.

רבים מתשובותיו, מחידושיו ומשיעוריו אבדו בשואה, לאחר שגוי שקיבל את הכתבים לפיקדון והיה אמור שלשלוח אותם לארץ ישראל לאחר המלחמה, טען שהכתבים נשרפו. חתנו, הצדיק הירושלמי, הרב דוב סוקולבסקי, ליקט והוציא לאור מעט מחידושיו של הרב קמאי בנמצאו במכתביו. תשובות בודדות ממנו יצאו לאור בספרי "אודים מאש" ובספרים וכתבי עת נוספים (אהלה של תורה, טז, א). חלק מכתבי ידיו הגיעו לידי הרב יוסף בוקסבוים ויצאו לאור בספר 'אהל ישעיהו'. חלק מחידושיו יצאו לאור בקונטרס "זכור לאברהם" בתוך ספר 'דברי אליעזר' מאת גיסו הרב אליעזר יהודה פינקל.

בי"ט בחשון תש"ו, ערכו בניו יורק מעמד של הספד גדול על חורבן קהילת מיר והרב אברהם צבי קמאי, בנוכחותם של בני קהילת מיר ותלמידי הישיבה ששרדו את השואה.


כל עבודתנו עד ביאת גואל צדק הוא לבער, לבטל, לעקר ולשרש את היצר הרע מקרבנו ולהכרית את הרע / הרב דוד אלברשטיין הי"ד

הקדמת המחבר

ב"ה

הנני בזה הקונטרס "סדר הניקור השלם" מברר כל דיני הניקור מכל חלקי הבהמה, מסודר בטוב טעם, כפי אשר חנן אותי ה' יתברך, ולמדתי ויגעתי בספרי ניקור ראשונים ואחרונים, וגם אשר למדתי ויגעתי אצל מנקרים מומחים, עשיתי גם אני ב"ה דבר בעתו מה טוב, להקל על המלמדים ועל התלמידים, להיות לפניהם סדר הניקור. כי הסדר הוא עיקר גדול בכל הלימודים, שלא יבואו לידי שגיאה ושכחה חס ושלום. וגם הוא דבר נכון ונחוץ להרבנים שליט"א, שיהיה להם ידיעה ברורה בהניקור מכל חלקי הבהמה. והנני להודיע לכל הבאים להתלמד מלאכת הקודש הזו, שבלימוד הקונטרס "סדר הניקור" לבד, לא יצא ידי חובתו להיות מנקר מומחה, עד אשר ילמוד אצל מנקר מומחה בפועל ממש מעשי הניקור. וגם יעיין בזה הקונטרס. ועל ידי הלימוד והמעשה יבואו לשלימות העניין. עיין גמרא סוטה דף ל"ז. עיין שם, שכל מצוה נכרתו עליה ארבעה בריתות, ללמוד וללמד לשמור ולעשות, וכולם מחלקי המצות, ובפרט ניקור אחוריים שהוא ענין חמור, שלא מצינו בכל הש"ס בעניין מאכלות אסורות כלשון הזה "ישראל קדושים הם", רק אצל שמנונית הגיד.

ועיין גודל חומר הענין בזוהר הקדוש פרשת וישלח, זה לשונו: ואמאי אקרי 'גיד הנשה', כלומר גיד דאיהו מנשה לבר נש מפלחנא דמאריהון, ותמן הוא יצר הרע רביע, וכו'. אם כן איך לא יחרד האיש וילפת בגשתו לנקר חלק אחוריים, שלא יכשל חס ושלום אפילו במשהו, כי קנוקנות גיד הנשה וחלב צריכים חיטוט. עיין רוקח סימן ת"ט, זה לשונו: וצריך ליטול גידי הירך, ויוציא מכל הירך שלא ישתייר אפילו כחוט השערה. גם חלקי הבשר הצריכין קליפה וגרידה שלא יחסר אפילו משהו, כי הדברים שמרמזים על יצר הרע נאסרים במשהו ובהנאה, כעניין חמץ בפסח. עיין זוהר הקדוש פרשת בא ברעיא מהימנא, זה לשונו: בין חמץ ומצה בכמה דוכתי דא יצר הרע ודא יצר טוב. לכן שיטת הזוהר הקדוש בפרשת וישלח שגיד הנשה אסור בהנאה, כדאיתא שם זה לשונו: אוף הכא נמי מסאבא דסאיב ההוא אתר, ומאחר מסאבא לית לן לאתהנאה מניה כלל. וכן בגמרא פסחים פרק כל שעה סובר רבי שמעון דגיד הנשה אסור בהנאה, וסתם רבי שמעון הוא רבי שמעון בן יוחאי. ועיין ברדב"ז חלק ג' תקמ"ו, וזה לשונו: שאלת על מה נשתנה חמץ בפסח מכל איסורין שבתורה, שהחמירה עליו תורה להצריכו בדיקה בחורין ובסדקין ולחפש אחריו ולשרש אותו מכל גבולין, וכו'. וסוף דבריו בתשובה: ועל כן אני סומך על מה שאמרו חז"ל במדרשות כי חמץ בפסח רומז ליצר הרע, והוא שאור שבעיסה, ולכן כלה גרש יגרש אותו האדם מעליו, ויחפש עליו בכל מחבואות מחשבותיו, ואפילו כל שהוא לא בטיל. והרי זה אמת ונכון. עד כאן לשונו.

ובזה נחלט אצלנו מנקרי פולין, בלי נדר, שלא לקרב למלאכת הקודש הזו רק בני תורה ויראי שמים, שלא לגשת למלאכה זו כלמלאכת חול, כי הוא באמת מלאכת הקודש לשמור הקדושה, כלשון הגמרא הנ"ל "ישראל קדושים הם". ובזה יש לומר העניין שנסבב באחרית הימים ההכרח לנקר אחוריים. עיין זוהר הקדוש פרשת וישלח, וזה לשונו: ואית בבר נש שס"ה גידין, ולקובליהון שס"ה פיקודין, דלאו אינון איתיהב למעבד, ולקבל שס"ה יומין שתא, והא תשעה באב חד מנהון דאיהו לקבל ס"מ דאיהו חד מאינון שס"ה מלאכין, וכו'. הנה ענין חיטוט וביעור הגידין מעומק הבשר, ענין ביעור היצר הרע מקרבינו, שזה כל עבודותינו עד ביאת הגואל, שיהיה ביטול היצר הרע בכלל.

ובזה יש לומר הגמרא חולין פרק גיד הנשה דף צ"ב, 'וישר אל המלאך ויוכל לו', מי נצח למי, יעקב נצח להמלאך, היינו לשר של אדום, 'ויוכל לו' להמלאך. משמע שהמלאך לא פעל כלל. ובמדרש איתא, 'ויגע בכף יריכו', נגע בצדיקים ובצדיקות בנביאים ובנביאות, וכו'. אם כן משמע שהמלאך נגע בו, ומעל קצת, דהעניין הוא, דבשורש כללות ישראל לא נגע המלאך חס ושלום כלל, כי יעקב שורש ישראל. ולפיכך אז דייקא בזה המעשה נקרא 'ישראל' על שם 'כי שרית' וגו' בחינת 'ישראל סבא', שורש ישראל, כי בשורש הגין יעקב אבינו עליו השלום ונצחו שלא יוכל להזיק כלל. אכן ביוצאי יריכו נגע, היינו בענפים המתפשטים מן השרש. וזהו ענין המדרש נגע בצדיקים שהם עתידים לעמוד הימנו. ולכן ניתך לנו זו המצווה של חיטוט גיד הנשה, לתקן זה הדבר, כי המלאך שרו של אדום הוא הס"מ, שדרכו לחפש וללבש העבירות בלבוש המצווה, ועל ידי זה מחטיא חס ושלום, שזה עניין נבואת עובדיה: 'איך נחפשו עשו נבעו מצפוניו', דמתרגם רבי יונתן 'אתגליין מטמרוהין', שזהו עבודתנו לגלות מצפוניו ומסתוריו, שהוא מסתיר ומכסה הרע בטוב,

והתיקון הוא לגלות הדברים, ולברר טוב מרע. והנה דרכו של השורש להיות מכוסה, והענפים מגולין, כלשון הגמרא 'העוקר עבודה זרה צריך לשרש אחריה', היינו שהענפים מגולין, ועיקר העבודה לעקר ולשרש השורש. וכאן בגיד הנשה השרשים של הקנוקנות מגולין, וכל העבודה של החיטוט הוא רק בענפים המתפשטים מן השורש, לפי שהשורש כבר נצח יעקב אבינו עליו השלום, שלא יהיה לו שום מגע, ועשאו מגולה, היפך כוח שרו של עשו להסתיר הרע בטוב, כנ"ל. אכן הענפים אשר נגע בהם המלאך, נשארו מנוסים. לכן כל עבודתנו לבטל היצר הרע, ולהכרית הרע, לתקן הענפים, ובזה היום באחריות הימים, כאשר אנו מחטטים ומוציאים הגיד הזה, שהוא נגיעת כוח של הס"מ, עם כל ענפיו, שלא ישתייר ממנו שום משהו, כן יבער ה' יתברך היצר הרע מקרבנו, ויתברר הטוב מהרע, שלא יהיה שום אחיזה להרע בהטוב. וכאשר הגיד הזה כנגד תשעה באב, יהפוך ה' יתברך אותו ליום ששון ושמחה, ואז יקוים בנו הפסוק להלן שם, 'הלא ביום ההוא נאום ה' והאבדתי חכמים מאדום ותבונה מהר עשו' וגו' 'מחמס אחיך יעקב תכסך בושה ונכרת לעולם', במהרה בימינו אמן.

(הקדמת המחבר, קונטרס הניקור השלם)


הרב החסיד ר' דוד אלברשטיין, בנו של החסיד ר' צבי, תלמיד חכם, מנקר מומחה בעיר אטווצק ומגודלי המנקרים היראים בפולין, שעליו סמכו כל גדולי פולין גליציה וליטא, ועשרות מכתבים הגיעו אליו מכל התפוצות להסביר ענייני ניקור.

ר' דוד היה חסידו של האדמו"ר מאמשינוב, רבי שמעון שלום קאליש, שהחל לכהן באדמו"רות בעיירה אוטבוצק, לאחר פטירת אביו בשנת תרע"ח. לאחר תום עריכת הטיש בבית המדרש באוטבוצק, נהגו, במשך שנים רבות, בנו יחידו של הרבי, רבי ירחמיאל יהודה מאיר, ור' דוד אלברשטיין הי"ד, לחזור על דברי תורתו של הרבי שנאמרו בטיש ולהסביר אותם לנוכחים. עוד לפני תחילת מלחמת העולם השנייה העלו השניים את דברי תורתו של הרבי על הכתב, אך כתבים יקרים אלו אבדו בשואה.

ר' דוד חיבר והוציא לאור את ספרו "קונטרס הניקור השלם" (הוצאת מרכז מפיצי תורה ודת בפולניה, ורשה, תרצ"ט). הספר זכה להסכמות חשובות מאת רבני פולין ואדמו"ריה, ובהם: הרב שלמה דוד כהנא הרב מנחם זמבא הרב צבי יחזקאל מיכלסון הרב יעקב זילברשטיין הרב חיים יהושע גוטשכטר הרב יצחק מאיר קאנאל והרב אהרן נפתלי זאוולאדאווער חברי ועד הרבנים לעדת ורשה, הרב ראובן זעהמאן אב"ד אטווצק, האדמו"ר רבי שמעון שלום קאליש מאמשינוב, האדמו"ר רבי משה פרדימן מבויאן-קראקא, האדמו"ר רבי יצחק זעליג מסאקאלוב קאצק, הרב זאב וואלף נוסנבוים רב ור"מ בדראהאביטש, הרב יהודה אריה ליב לאנדא מקאלביעל ראש ישיבת חכמי לובלין, הרב יהודה ליב פיין אב"ד סלאנים וסגן נשיא אגודת הרבנים בפולין, הרב משה ווייס מוועד הרבנים בלאדז, הרב צבי הירש פרידלינג אב"ד ביסקוביץ והרב אברהם יעקב הכהן מו"צ בוילנה.

הרב דוד ומשפחתו נכלאו בגטו אוטווצק. הרב נספה בשואה עם רעייתו שיינדל, וששה מילדיהם יהודית (בת 33), אסתר-גולדה (בת 24), חיה (בת 24), חנה (בת 20), צבי הרשל (בן 14) ויטא איטקע (בת 6). בנם משה שרד ועלה לארץ ישראל עם משפחתו בשנת 1951, דף עד שמילא משה על בני משפחתו נמצא במאגר השמות של 'יד ושם'.

נכדתו של הרב דוד אלברשטיין, היא השחקנית, הזמרת והיוצרת חוה אלברשטיין.

גמילות חסדים – מחובת האדם לחברו באשר הוא אדם / הרב שמואל משה רובינשטיין הי"ד

תמונת הרב שמואל משה רובינשטיין הי"ד

"אחרי ה' אלקיכם תלכו", וכי אפשר לו לאדם להלך אחרי השכינה וכו' אלא להלך אחרי מדותיו של הקב"ה, מה הוא מלביש ערומים וכו' אף אתה הלבש ערומים, הקב"ה ביקר חולים וכו' אף אתה בקר חולים, הקב"ה ניחם אבלים וכו' אף אתה נחם אבלים, הקב"ה קבר מתים וכו' אף אתה קבר מתים (סוטה יד, א).

הנה הרמב"ם (פרק י"ד מהלכות אבל) כתב "מצות עשה של דבריהם לבקר חולים ולבקר אבלים ולהוציא המת ולהכניס הכלה וללוות האורחים ולהתעסק בכל צרכי הקבורה וכו', ואלו הן גמילות חסדים שבגופו אין להם שיעור, אף על פי שכל מצות אלו מדבריהם, הרי הן בכלל "ואהבת לרעך כמוך" , כל הדברים שאתה רוצה שיעשו אותם אחרים לך, עשה אותם לאחיך בתורה ובמצות". גם בספר המצות (שורש א) קרא למצות אלו "מדרבנן", וזה לשונו: "דע כי זה הענין לא היה ראוי לעורר עליו לבארו כי אחרי שהיה לשון התלמוד (מכות פרק ג) תרי"ג מצות נאמרו למשה מסיני, איך נאמר בדבר ההוא שהוא מדרבנן שהוא בכלל המנין, אבל הערוני עליו מפני שטעו בו רבים ומנו נר חנוכה ומקרא מגילה מכלל מצות עשה, וכן מאה ברכות בכל יום ונחום אבלים ובקור חולים וקבורת מתים והלבשת ערומים" וכו'. וכן (שם שורש ב) "וכבר הגיעו בזה הסכלות (מי שמנו דברים הלמדים מהדרשות במנין המצות) אל יותר קשה מזה, וזה כשמצאו דרש בפסוק יתחייב בדרש ההוא לעשות פעולות או להרחיק ענין מן הענינים והם כולם בלי ספק דרבנן ימנו אותם בכלל המצות וכו' והנסמכים במחשבו זו מנו בכלל המצות בקור חולים, נחום אבלים וקבורת מתים בעבור דרש הנזכר" וכו'.

ולכאורה דברי הרמב"ם סותרים זה את זה, שכתב "אף על פי שמצות אלו מדבריהם" ועם כל זה "הרי הן בכלל ואהבת לרעך כמוך", ואם כן הן מדאורייתא. וכן בספר המצות (מצוה ח) רמז על חובת פעולות אלו שהן בכלל "והלכת בדרכיו", "אחרי ה' אלקיכם תלכו", שמנה במנין המצות.

וכבר הקשה עליו בספר מגילת אסתר (שם שורש א) וכתב "ויש לתמוה על דבריו אלה דמאחר שהוא מודה כי הם בכלל 'ואהבת לרעך כמוך' למה אמר שהן מדבריהם, והלא אם החכמים יפרשו לנו אחת ממצות הכתובים בתורה, על זה לא נאמר כי הם גם כן מדרבנן". ותירץ שמה שקראם 'מדרבנן' הוא לפי שדרשוה (בבא מציעא שם) אחת לאחת למצוא חשבון מפסוק "ואהבת לרעך כמוך", ולכן אמר בהם שהם מדרבנן, כי פשט הכתוב איננו כלל על מה שדרשו בו. אבל דבריו דחוקים כי מה לנו להדרשות אם הפעולות בעצמן הן מדאורייתא, גם הלא חשב גם כן נחום אבלים והלבשת ערומים והשאר בין "מדרבנן" שלא הוציאו אותם מכתוב זה. ובספר מרגניתא טבא (שם) כתב בזה דקראו להם "דרבנן" מוסב על "מצות עשה", רצה לומר דבזה שכלולים הם תחת "ואהבת לרעך כמוך" אין למנותם למצוה מיוחדת, אבל בזה שפרטום חז"ל והוציאום לכל אחד מדרשא, יש למנותם למצות עשה מדרבנן מיוחדת. עיין שם. אבל גם בזה אינו מיושב לשון הרמב"ם המורה שהם מדרבנן בהחלט, אם שהם כלולים תחת "ואהבת לרעך כמוך", ובייחוד לשונו בספר המצות (שורש א), שאם כדבריו היה להרמב"ם להשיג על בה"ג שמנה שמנה דברים אלו שהם מונחים תחת "ואהבת" למצות מיוחדות שבאמת הם מצוה אחת, כלשונו בשורש ב, אבל לא במה שהם מדרבנן.

ויותר נראה בדעת הרמב"ם מה שקראום "מדרבנן" אם שכלולים הם תחת מצות ואהבת לרעך, מפני שפעולות אלו אינן ביחוד מה שכוונה תורה במצוה זו, ואינם פירוש המצוה הכתובה כשאר פירושי המצות שנקראו 'דאורייתא', שפירוש המצוה הוא על זה הדבר המתפרש כוון הכתוב לא אחרת ולא יותר, וכמו התורה כתבה "לא תעשה כל מלאכה" והחכמים פרשו מה הם המלאכות נקראו דאורייתא, מפני שעל דברים אלו כוון הכתוב לא זולתם ולא יותר, אחרי שאין זולתם. אבל במצות "ואהבת לרעך" לא נוכל לאמר שהכתוב כוון ביחוד על פעולות מיוחדות, כי הפעולות הטובות הן רבות מאוד ולא נוכל לומר שהכתוב כוון לפעולה זו או זו, לזה חובת פעולות אלו אינן נקראות "דאורייתא" אם שבאמת כל הפעולות הטובות הן כלולות תחת מצוה זו, ואם עשה פעולה טובה לזולתו קיים מצות "ואהבת לרעך כמוך". זהו אשר נראה בדעת הרמב"ם.

אבל לפי הנראה חובת פעולות אלו וכאלו הן באמת מדרבנן, כי הכתוב "ואהבת לרעך כמוך" (ויקרא יט,יח) בעיקרו נאמר על האהבה שבלב בלי פועל יוצא ממנה, מקביל להכתוב "לא תשנא את אחיך בלבבך" (שם) שמדבר בשנאת הלב בלי פועל יוצא ממנה. ואם על הרוב פעולות הטובות הן תולדות האהבה שבלב והפעולות הרעות הן תולדות השנאה שבלב, אבל הכתובים במקום זה דברו רק מטהרת המדות ולא מפעולות, כי מהפעולות דברו הכתובים (שם יא, יב, יג, יד, טו, טז) והכתובים (יז, יח) דברו מטהרת המדות. וסימן הפסק הבדל הענין הוא "אני ה'" (שם טז). גם הכתובים "והלכת בדרכיו" (דברים כח,ט) "ללכת בכל דרכיו" (שם י,יג יא,כב) "אחרי ה' אליקכם תלכו" (שם יג,ה) שפרשום חז"ל על 'ההדמות בו בפעולות הטובות והמדות הנכבדות שיתואר בהן הא-ל' ואחזם הרמב"ם לפשוטי הכתובים ומנה חובת פעולות הטובות במנין המצות מכתובים אלו. הנה אם שדרכי ה' הם רחמים וחנינה וחסד (שמות לד,ו) בכלל ופועל כל פעולות הטובות בפרט, רופא חולים ומסעדם על ערש דווי, מנחם כל לב נשבר ונדכה, מכסה ערומי האדם, משיב כל חי למקום שלוקחו משם, וכל הפעולות הטובות כי הכל מה'. והחכמים כדרכם הסמיכו תוארים אלו להכתובים. אבל עיקרי ופשטי הכתובים האלו לא על דרכים ופעולות האלו הם, אלא על שמירת מצות ה' כלשון הכתוב (שם ח,ו) "ושמרת את מצות ה' אלקיך ללכת בדרכיו וליראה אותו", והכתוב "אחרי ה' אלקכם תלכו" נאמר על העבודה לו, מקביל להכתוב "כי יקום בקרבך נביא וכו' לאמר נלכה אחרי אלהים אחרים וכו' ונעבדם" (שם), או שהוא כדברי הרמב"ן (שם) שכתב "היא המצוה שנלך אחרי עצתי וממנו לבדו נדרש כל נעלם ונשאל כל עתיד כענין ותלך לדרוש את ה' וכו' האין פה נביא לה' ונדרוש את ה' מאתו ויגד לנו ה' אלקינו את הדרך נלך בו ואת הדבר אשר נעשה". לפי זה מחובת האדם לחברו באשר הוא אדם, מה שיורהו האנושיות אם שלא נצטווה עליהם ממצוה במפורש (וכמובן פעולות כאלו אינן נופלות בערכן, אם שאינן מפורשות מהפעולות המפורשות בתורה).

(דברי סופרים, פרק ג, עמו' 23-21)


הרב שמואל משה הי"ד, ב"ר יצחק ומרת שיינה מרה רובינשטיין, נולד בבוסיק (קורלאנד, לטביה) בי"ח תמוז תר"ל (1870). הוא למד בישיבת סלובודקה, הוסמך להוראה בידי הרב יצחק אלחנן ספקטור ונודע כתלמיד חכם, חוקר-תורני וסופר.

בשנת תרנ"ה (1895) נשא לאשה את מרת שרה חיינה לבית פרידמן ונולדו להם חמישה ילדים. אשתו נפטרה בחייו. לאחר נישואיו התגורר בעיר מז'ייק והחל בפרסום ספריו. בהיותו אזרח ליטא נאלץ להימלט במלחמת העולם הראשונה לשטחי הכיבוש הפנימיים של רוסיה. הרב רובינשטיין הציע את מועמדותו לסגל המורים של בית המדרש המודרני שבאודיסה, אשר בראשו עמד ר' חיים טשרנוביץ ("רב צעיר"), בדרכו לאודיסה פגש ברכבת את המשורר חיים נחמן ביאליק שלימד שם, שניהם התרשמו אחד מהשני ושמרו על קשרי ידידות במשך שנים רבות. הרושם העז שהשאיר מפגש זה על ביאליק, בא לידי ביטוי בשירו הנודע 'יהי חלקי עמכם' (1915). לבסוף ויתר הרב רובנישטיין על המשרה באודיסה, וכן דחה במשך שנים מספר הצעות לכהן במשרות רבנות בקהילות שונות. 

בשנים תרי"ט-תר"פ (1919-1920) התגורר בקרמנצ'וג שבאוקראינה, ובשנת תרפ"א עבר לשיבלי שבליטא, בה ניהל בנו הכימאי, מנחם מנדל (מנחם ראובני), את בית החרושת לצבעים "סטאר". הרב השתקע שם קלויז של "לאנדקרעמער" במחיצתם של תלמידי חכמים ידועי שם, שקד על לימוד התורה ועל מחקריו. הוא המשיך לפרסם ספרי מחקר בענייני התורה שבעל פה, הלכותיה, מקורותיה ההיסטוריים ותולדותיה. 

בעת כיבושה של ליטא ב"מבצע ברברוסה" פלש הצבא הגרמני לעיר שאוולי, ותוך ימים ספורים גורשו יהודי העיר לגטו. הרב שמואל משה רובינשטיין עבר לגטו כשהוא מלווה בכמה מילדיו ונכדיו. לפני סגירת הגטו הפסיק הרב להטמין את תכתובת העניפה שניהל עם חכמי דורו בבית החרושת. הרב לקח אתו לחדרו בגטו כמה מספריו, והמשיך לשקוד שם על תורתו. בתקופה זו כיהן בנו מנחם מנדל כחבר בית הדין היהודי בגטו, והרבה לסייע לאחיו בגטו במתן בסתר באמצעות הנכסים שצברה משפחתו לפני המלחמה. פעולותיו של מנחם מנדל הוזכרו בפנקס שאבלי, בו  נכתב בתארך 14.05.1942:
"הרעב כבר מורגש ברחובות הגיטו. אנשים מושכים את רגליהם בקושי מרוב חולשה, ילדים מציקים להוריהם צבעקות: לאכול. מוסרים את פרוסת הלחם האחרונה לילדיהם ובכל-זאת אינם יכולים להשביעם… יש האוכלים, שותים ונהנים מכל טוב ולעמותם אחרים מתים מרעב לעיניהם… משום כך יש להזכיר את אלה שהצטיינו בטוב לבם: יהא נא זכור לטוב שמו של העגלון הפשוט ארצ'יק קרופניק, המציל מדי יום ביומו מאות אנשים ממות ברעב, הוא אינו חס אף על חייו. יהא נא מפורסם שמו של מנחם מנדל רובינשטיין הצנוע שמופיע בבתיהם של רבים שירדו מנכסיהם ומגיש להם את עזרתו מבלי שיצפו לה. הוא עושה את הדבר באופן עדין כל-כך, עד שהמקבלים אינם מבחינים במסירת המתנה לידיהם ורגש הכבוד שבהם אינו נפגע קשות. בני 'למ"ד-ו"ו' צנועים אלה תומכים לא רק בחייהם, אלא גם ברוחם של בני הגיטו הכושלים".

ביום שישי, ז' בחשון תש"ד (05.11.1943) נערכה הגטו "האקציה של הילדים". לצורך האקציה הוצאו מהגטו תושביו היהודים הכשירים לעבודה, ולגטו פרצו חייל ס"ס ואוקראינים שצדו ילדים וזקנים. בין שאר הקורבנות שניצודו היו הרב שמואל משה רובינשטיין ושנים מנכדיו

הרב שמואל משה רובינשטיין חיבר את הספרים: "אבני שהם" (ורשה, 1901), "תורת הקבלה" (ורשה, 1912), "קדמוניות ההלכה" (קובנה, 1926), "דברי סופרים" (קובנה, 1930), "לחקר סדור התלמוד" (קובנה, 1932) ו"הרמב"ם והאגדה (קובנה, 1937).

הוא גורש לגיטו שיבלי ומשם נשלח בשנת 1943 בידי אנשי משטרה אוקראינים ואנשי ס"ס למקום הרצחו.

בנו, מנדל רובינשטיין (מנחם ראובני), שעלה לארץ ישראל והתגורר ברמת גן, כתב דף עד על אביו בשנת 1956, בה כתב כי אביו נשלח מגטו שבלי לאושוויץ. אשתו של מנחם, הינדה הי"ד, ברחה מגטו שבלי, נתפסה ונרצחה בשנת 1944. בתם שרה הי"ד נשלחה מהגטו למחנה ההשמדה אושוויץ בשנת 1943, בהיותה בת 13.

מילי דאגדתא לפרשת ויצא / הרב משה אריה רוזנברג הי"ד

"עם אשר תמצא את אלהיך לא יחיה" (בראשית לא,לב), ופירש רש"י, ומאותה קללה מתה רחל בדרך.

נראה לומר רמז בכוונת יעקב אבינו עליו השלום באומרו "לא יחיה", על פי מה שכתב הגר"א זצ"ל על הפסוק (מלאכי ג,ו) "אני ה' לא שניתי ואתם בני יעקב לא כיליתם", ופירש על פי מה דאיתא בזוהר הקדוש פרשת יתרו בפסוק (שמות כ,יג) "לא תרצח לא תנאף לא תגנוב", דיש פסקא טעמא בכל הני תלת. גבי "לא תרצח", אי לאו דפסקא טעמא לא הוי תקונא לעלמין ויהא אסור לן לקטלא נפשא, אף על גבי דיעבור דאורייתא. וגבי "לא תנאף", אי לאו דפסקא טעמא הוי אסור אפילו לאולדא וכו', וגבי "לא תגנוב" אי לאו דפסקא טעמא הוה אסור אפילו למגנב דעתיה דרביה באורייתא, או דעתא דחכם לאסתכלא ביה, או דיינא דדאין דינא לפום טענה דאיצטריך ליה למיגנב דעתא דרמאה ולמגנב דעתא דתרוויהו לאפקא דינא לנהורא, ובמה דפסקא טעמא אסור ושרי. עד כאן הזוהר הקדוש.

ומבאר הגר"א ז"ל דזהו שאמר הנביא בתוכחתו לישראל "אני ה' 'לא' שיניתי", רצה לומר עשיתי רק שינוי והפסק בין תיבת "לא" לתיבת "תנאף" ול"תרצח" וכנ"ל, אבל "אתם בני יעקב 'לא' כיליתם", רצה לומר כיליתם ומחקתם לגמרי תיבת 'לא', כי אתם מנאפים ומרצחים וכו'. עד כאן דבריו.

ועל זה הדרך יש לפרש גם במאמר יעקב אבינו עליו השלום "עם אשר תמצא את אלהיך לא", כלומר, כמו שמצינו גבי מאמר ה' יתברך בעשרת הדברות שנאמר 'לא' ואף על פי כן יש במשמעותו במובן החיובי, על דרך זה יתבאר גם כאן "לא" – לא יארע לו מאומה, אלא "יחיה". וזהו המשך הכתוב "ולא" היינו מתיבת "לא תגנוב" שבעשרת הדברות, שיש הפסק בין "לא" לתיבת "תגנוב" כנ"ל שמרומז בזה שיש פעמים שמותר לגנוב, ומזה ידע יעקב "כי רחל גנבתם", רצה לומר שהבין שרחל בצדקותה גנבה זאת מאביה כדי להפרישו מן החטא. אכן כיון שהקב"ה מדקדק עם הצדיקים כחוט השערה, והוי כשגגה היוצאת מפי השליט, על כן מגרמת אותו דיבור מתה רחל בדרך כפירוש רש"י.

(שערי משה, עמו' לא-לב)


הרב משה אריה רוזנברג, בנו של הרב יצחק אב"ד ור"מ האדהאז, בנו של הצדיק הרב יוסף יוזפא אב"ד פ' לאדאני מחבר הספרים "יד יוסף" ו"דברי יוסף". מצד אימו היה הרב משה אריה נין לרב הלל ליכטנשטיין אב"ד קאלאמייא.

הרב משה אריה, למד כל חייו תורה מתוך הדחק ונודע כגאון וחריף. גיסו, הרב עזריאל יהודה ליבוביץ אד"ב ור"מ האדאז וגאב"ד עדת היראים וויען בניו יורק, כתב כי "החידושים שלו היו מעין מערכות של הגאון רבי עקיבא איגר ז"ל. והיה לו מוח עצום עד שהיה יכול לסדר על סוגיא עשרים קושיות, ולחדש בה מערכה עצומה של ארבעים וחמישים אותיות, בפלפול עצום ונורא… גם דביקותו בתורה הקדושה היתה להפליא, ושקידתו והתמדתו היו לשם דבר לאות ולמופת… היו ראוים בעליל את עוצם גדולתו בתורה, שהיה ממש בבחינת ספר תורה שלם… וממש היה נמס כל לב לראות האי גאון וצדיק עובד את קונו בדביקות עילאה, ובשמחה נעלה".

הוא היה מתלמידים הרב שאול בראך בקהילת קראלי, של הרב ישעיה זילברשטיין אב"ד וויצן ושל הרב עקיבא סופר בישיבת פרשבורג, ה"דעת סופר", שראה בו את אחד משני תלמידיו המובחרים. הרב משה אריה אף סייע בסידור ספרו הגדול של רבו, הרב זילברשטיין, "מעשה למלך" על הרמב"ם.

הרב משה אריה נשא לאשה את שרה, בתו של הרב פנחס אדלר, אב"ד ור"מ קהילת ראדאוונקא הסמוכה לאונגוואר ומחבר הספר "פני חסד". לזוג נולדו ששה ילדים. אחד מילדיהם, יוסף יוזפא, נפטר והובא לקבורה בבית הקברות בראדוונקא.

 לאחר פטירת חותנו מילא הרב משה אריה את מקומו ברבנות ראדאוונקא. בשנת תרצ"ח ספחו השלטונות את מחוז ראדוונקא לאונגוואר, והרב כיהן גם כאב"ד אונגוואר (אודות שאלת הרבנות שעורר סיפוח זה, ראה שו"ת מהר"ם בריסק, ג, סי' כ).

הרב משה אריה רשם על הכתב חידושי תורה רבים, ואת כל חידושיו בהלכה, שנכתבו בעמקות ובחריפות, נהג לשלוח לאביו הגאון לעיון ולבקורת. חלק מחידושיו יצאו לאור בכתבי העת התורניים 'בית ועד לחכמים', 'המעין' ו'תל תלפיות'. הוא גם סיים לכתוב את ספר "שערי משה", שנותר בכתב יד. הרב ייחל להוציא לאור את חידושיו, כפי שכתב בסוף ספר "מעשי למלך": "יעזרנו כבוד יתב"ש להוציא אורה חידושי אשר חנן אלקים את עבדו". רגע לפני שעמדו להיות מגורשים לגטו אונגוואר, ביקש הרב משה אריה מבנו, הרב שלום, למהר ולהעביר את כתבי היד שלו לבית שכנם הנוכרי למשמרת.

בליל הסדר תש"ד גורשה משפחת הרב משה אריה מביתם, בבהלה, לגטו אונגוואר. לפני יציאתם ניגש הרב להיפרד מהספרים הקדושים שלו, בדמעות ואנחות, במעמד קורע לב. כעבור זמן גורשה המשפחה לאושוויץ, ועברה סלקציה בי"א בסיון תש"ד, בה נשלחו הרב ובנו הרב שלום ימינה, בעוד שהרבנית שרה, וארבעת ילדיהם, ברוך בענדיט, פנחס וחיים אלעזר, נשלחו שמאלה ונהרגו עקה"ש. הי"ד.

כעבור זמן נשלחו הרב ובנו מאושוויץ, למחנה מטהאוזן שבאוסטריה, ולאחר מספר שבועות הועברו למחנה הכפייה גוזן 2, הממוקם מספר קילומטרים מערבית למטהאוזן. בהמשך הופרדו הרב ובנו, והרב כרע תחת תנאי החיים המחרידים, הסבל והרעב, ונפטר בא' בשבט תש"ה, בהיותו קרוב לגיל חמישים. הי"ד.

מכל ילדיהם שרדו רק הרב שלום, ומרת פיגא, אשת ר' משה יוסף פלינט.

בתום המלחמה חזר הרב שלום רוזנברג לבית אביו, ומצא שהשכן הגוי מתגורר בבית זה. כשהתבקש הגוי להשיב את הכתבים שהופקדו בידו, הוא הכחיש את קבלת הכתבים. במאמצים מרובים טיפס הרב שלום לעליית גג בית אביו, שם ראה את דפים קרועים ומפוזרים מתוך ספרי הש"ס הגדול דפוס וילנה, שבהם למד אביו ובהם רשם הערות וחידושים רבים בשולי הגיליון.

על מנת לעשות שם לתורתו של אביו, הוציא לאור הרב שלום את שארית כתבי אביו בספר שנקרא על שם ספרו האבוד של אביו, "שערי משה". הספר כולל סוגיות, שו"ת ועניינים שונים, בסופו הובאו גם תולדות המחבר ומשפחתו.

חותמת הרב רוטנברג הי"ד וחתימת כתב ידו הובאה כאן כאדיבות בית המכירות קדם.

גודל מדרגת שינת הצדיקים וגודל מעלת חלומו של יעקב אבינו עליו השלום / הרב ראובן המבורגר הי"ד

ובפסוק 'ויקץ יעקב משנתו ויאמר אכן יש ה' במקום הזה ואנכי לא ידעתי', ופירש רש"י ז"ל שאם ידעתי לא ישנתי במקום קדוש כזה. עד כאן. וצריך להבין דפסוק 'וישכב במקום ההוא' ופירש רש"י לשון מיעוט, באותו מקום שכב אבל י"ד שנים ששימש בבית עבר לא שכב בלילה, שהיה עוסק בתורה. עד כאן. ותמוה הוא מאוד, די"ד שנים שהיה בבית עבר שלא היה במקום סכנה לא שכב בלילה שהיה עוסק בתורה, ובאותו לילה היה במקום סכנה, שהדרכים הם בחזקת סכנה, והראיה שלקח מאבני המקום ושם מראשותיו, שעשאן כמין מרזב סביב לראשו שהיה ירא מפני חיות רעות. ובאמת שמירה בדרך מפני הסכנה הוא עסק התורה, כמו שאמרו רז"ל בעירובין (דף נ"ד ע"א) אמר רבי יהושע בן לוי המהלך בדרך ואין עמו לויה יעסוק בתורה, שנאמר 'כי לוית חן הם'. עד כאן. והוא שכב באותו לילה.

ועוד צריך להבין והוא אמר רבי יוחנן (שבועות דף כ"ה ע"א) שבועה שלא אישן ג' ימים מלקין אותו וישן לאלתר, ואיך משכחת שי"ד שנים ששימש בבית עבר לא שכב בלילה. וגם קושית הזוהר הקדוש (חלק א דף ק"ו ע"א) וכי תווהא הוא דלא ידע (ועיין באור החיים הקדוש). גם ענין הנדר 'אם יהיה אלקים עמדי' וגו', וכי לא היה מאמין חס ושלום מה שהבטיח לו ה' יתברך 'והנה אנכי עמך ושמרתיך בכל אשר תלך'. ואי משום שהיה מתיירא שמא יגרום החטא, כמבואר בברכות (דף ד' ע"א) הא באמת לא הוכיחו ז"ל זה מהפסוק הזה, רק מפסוק אחר דכתיב 'ויירא יעקב מאד", ומפני מה לא הוכיחו זה מהפסוק הזה הנכתב מקודם, 'אם יהיה אלקים עמדי'. ועוד למה אמר לשון 'אלקים' ולא בשם הויה, כמו שנאמר 'והנה ה' נצב עליו', ופירש רש"י ז"ל לשומרו. וגם מה שאמר 'והיה ה' לי לאלקים', וכי עד עתה לא היה ה' לו לאלקים. ועיין בספר אמרי אלימלך מהרב הקדוש ר' אלימלך מגראדזיסק זצ"ל זי"ע.

ונראה לבאר מקודם בחדר מחתא ענין גודל מדרגת שינת הצדיקים. דהנה שמעתי מרבינו הקדוש איש האלקים המגיד ממזעריטש זי"ע שפעם אחת קודם קבלת שבת קודש שכב לנוח מעט בקודש פנימה ותלמידו הקדוש ר' אהרן הגדול מקארלין זצ"ל זי"ע אמר אז בבית המדרש שיר השירים בנעימה ובדביקות גדולה ממש עד כלות הנפש, ורבינו הקדוש ממעזריטש שלח אז את משמשו שילך לבית המדרש לאמר לו שיפסיק באמירת שיר השירים, כי באמירת שיר השירים שלו הוא בוקע רקיעים ומזעזע עולמות, ומפריע לו את שנתו. ומזה יכולין אנו לדעת גודל מדרגת שינת הצדיקים, כי השינה של רבינו הקדוש ממעזריטש יותר חשובה מאמירת שיר השירים של תלמידו הקדוש, שהיתה בדביקות נפלאה מאד.

ובספר "תולדות אדם" מהרב הקדוש מאוסטרובה זצ"ל זי"ע על הפסוק 'ויוצא משה את העם לקראת האלקים מן המחנה', במדרש איתר שביום מתן תורה בקשו להתנמנם ושינתם היתה ערבה להם, עד שבא משה ועוררן לקבל את התורה. עיין שם. והרב הגאון האלקי מבארדיטשוב זי"ע אמר חלילה לחשוב על עם קדוש שיפלו בתרדמה ושינה ביום הקדוש שידעו שיתן להם הקב"ה את התורה הקדושה, אך כוונת ישראל לשם שמים הייתה שמיום שני בסיוון שהתחילו להכין עצמם לקבלת התורה ועבדו בכח כדול מאד במחשבותיהם הקדושות עד שנפלה עליהם עייפות, והיו מתייראים פן לא יוכלו לעמוד בעת מתן תורה במחשבה זכה וצלולה, על כן נתנו שינה לעיניהם בכדי לחדש מוחותיהם במהירות גדולה לקבלת התורה. עד כאן לשונו. וכתב על זה המגיד הקדוש מקאזניץ ז"ל זי"ע, כי אף לפי דברי הקדוש ז"ל הנ"ל לא היה זה מדריגה גדולה, כי היה לבטוח בחסדי ה' יתברך שמן השמים וודאי ירחמו עליהם לחזק מוחם כראוי ולא היה להם לעשות שום תחבולה לזה באם היה להם הבטחון חזק בה' יתברך. וזה פירוש 'ויוצא משה את העם לקראת האלקים', כי הם היו עדיין דבוקים ב'טבע' שהוא גימטריא 'אלקים', כיון שהצריכו לשינה, ובא משה והקיצן והוציאן לקראת האלקים, כי על ידי הטבע שהיו אחוזין זה עדיין נתכורר שם אלקים. עד כאן דבריו הקדושים. ואני אומר שגם זה יפלא מאד על בני ישראל שהיו אז בתכלית הזיכוך, וכמו שכתוב 'ויחן שם ישראל', ואמרו חז"ל, כאיש אחד בלב אחד. ופסקה זוהמתן מאתם, היתכן שלא היה אז להם הבטחון הגדול כמו שראוי להשליך על ה', ובוודאי יתן להם כח לעשות חיל במחשבה טהורה וצלולה ולא לילך לישן בכדי שעל ידי זה יהא מוחן צלול. ולכן אומר אני שכוונת ישראל בהשינה הייתה כוונה עמוקה מאוד, והוא כשראו ישראל שהגיע עת דודים, היום הקודש לקבל התורה הקדושה מפי ה' יתברך וידעו בטוב אשר לגדולת ה' יתברך אשר הוא אין חקר ואין תכלית ואין סוף לחכמתו יתברך שמו, ואין סוף ותכלית גם כן להבין טעמי התורה וארוכה מארץ מדה, והיתכן אשר ילוד אשה אשר הוא בשר ודם ובעל גבול ובעולם הזה החומרי, איך יוכל להבין ולקבל את התורה הקדושה. ולגודל מעלתן שהיו אז במדרגה גבוהה מאד והיו משתוקקים וחפצים ליהנות מטעמי התורה וסודותיה הגנוזין בדבריו יתברך אשר הוא אין סוף ואין תכלית, לזאת התיישבו בדעתם שילכו לישון ובעת השינה יפקידו נשמותיהם בצרור החיים, כמו שמבואר בספרי הקדושים שבעת אמירת 'בידך אפקיד רוחי' יכוון להעלות נשמתו אל השכינה הקדושה במ"ן וכו' יהיו מוסרים נפשם ורוחם ונשמתם לאדון הכל, ובעת הזאת ממש יקבלו את התורה מפי הקב"ה, ואז יוכלו לקבל הרבה מאד מהשגת התורה, מה שלא יהיה באפשרי לקבל כשהם בתוך הגוף באלף שנים. וכמו שכתוב על האר"י ז"ל שהשיגה נשמתו בעת השינה בחצי שעה השגה גדולה, מה שאי אפשר לאומרה בשמונה שנה. מכל שכן הדור דעה הקדוש וודאי אין קץ ואין סוף לההשגה שיכלו להשיג אז וחשבו שקבלת התורה תהא אז בשעת שינתם וערבה להם מאד השינה, כי היו מתחילין לילך בנשמתם לעולמות עליונים גבוהים ורמים ששם ישיגו השגת התורה בכח נשמתן לאין קץ ותכלית. וכשראה משה רבינו עליו השלום אדון הנביאים מה שעשו וראה כוונתן הטובה, בא מיד והקיץ אותן משינתם שיעמדו נשמתן בתוך גופן דייקא, כך יקבלו את התורה בעודו בגוף החומרי, וכל אחד ואחד יקבל לפי כחו, הן רב הן מעט, כי כשיקבלו התורה בעת התקשרות הגוף והנשמה ביחד, אזי תמיד יהיה כן כשיגבר האדם ויהפוך החומר לצורה יוכל להשיג מאור התורה הגנוז בה טעמי התורה וסודותיה, מה שאין כן כשיקבלו התורה בנשמתן לבד, כשהם נפרדים מגופן, אז כשיחזרו לגופן שוב לא יוכלו להנות כלל מאור התורה, כי הגוף יהיה להם למסך מבדיל בינם לבין התורה הקדושה. משום הכי עדיף טפי שיקבלו בתוך גופן והם היו אז טהורים וקדושים מאד בכל ענייני פרישות וטהרת הלב ויחול עליהם קדושת דבריו יתברך, גם על צד החומר שלהם ונשאר רשימו לעד שכל אדם מישראל יוכל להשיג ולהנות מאור התורה גם בעודו נקשר בגופו. ומשה רבינו עליו השלום ראה יפה יותר מהם והבין את כל זאת ובא והקיץ אותם מהשינה ושהם עם גופן יחדיו יעמדו ביחד ויקבלו את התורה.

ולפי דרכינו יתפרש הפסוק הנ"ל 'ויוצא משה את העם לקראת האלקים', כי הם באו לישן ולמסור נשמתן וכו' ולקבל את הדברים בכח הנשמה לבד בכדי שיוכלו להבין ולהשיג זאת אור תורתו יתברך, ובא משה והקיצן והוציאן לקראת האלקים, שהוא הטבע, שדווקא בדרך הטבע ודרך כל הארץ, כשהם עם הגוף יחד, יקבלו את התורה, ואז יוכלו לעבוד את ה' יתברך בתורתו ומצותיו תמיד, אף כשהם בתוך הגוף, שעל ידי אור התורה יעשו מהחומר צורה ויעבדו את ה' בכל לבבם כל ימי חייהם, ויזכו על ידי זה לרב טוב הצפון בעולם הבא אשר עין לא ראתה. אמן, כן יהי רצון.

ובספר אוהב ישראל ז"ל תוכחת מוסר גדול יוכל כל איש ישראלי ליקח לעצמו מזאת הפרשה ולפנות מחשבתו מהבלי הזמן המדומה ולדבק באהבת ה' יתברך ברוך הוא וברוך שמו ולעבדו בתורה ובתפילה ובמעשים טובים בשכל אמת וזך. ועיקר שכל מעשי האדם, היינו הילוך, דיבור, שמיעה, ראיה, שכיבה וקימה וכדומה, בכל דבר יהא מעוטף בתוכה שכל אמת וזך לעבודת ה' יתברך בלי שום סיג ופסולת חס ושלום. וצא ולמד מאבותינו הקדושים ולך בעקבותיהם. פקח עיניך וראה איך ממעשה גשמיות של אבותינו הקדושים נארג ונעשה מהם תורה הקדושה. ואיך התורה מספרת לנו הליכת יעקב מבאר שבע ובאיזה מקום ישן והדיבורים שדיבר עם רחל בת זוגו ואיך שנשק אותה ואיך שהיה רועה את צאן לבן, ותחבולותיו שעשה עם המקלות וכיוצא באילו, הלא מזה מוכח שכל מעשיהם מקטן ועד גדול היה הכל בהשכל ודיעה מיושבת בחכמה אלקית, והאיך רמזו בכל ענייניהם לדברים עליונים נפלאים ונוראים. וכשיסתכל ויתבונן האדם בזה היטב, ראוי לו להתלבש בבושה וענוה גדולה איך הוא נבער מדעת ולא בינת אדם לו, והגם שהוא מתפלל ולומד הוא בלא שכל ודעת ותשוקה, רק כאיש חולם. והלוואי שיחלום לנו בהקיץ כחלומו של יעקב. וגם צריך האדם לצייר בשכלו ומחשבתו וידמה לו ממש שהאדם הוא 'סולם מוצב ארצה', בתוך ארציות וגשמיות, אך 'וראשו מגיע השמימה', היינו שכלו ושורש נשמתו הוא דבוק למעלה בשמים, 'והנה מלאכי אלקים עולים ויורדים בו', רצה לומר כשהאדם מגביה את לבו ומוחו לעבודת ה' יתברך, אז מעלה כל המלאכים לרום השמים העליונים ומשפיע להם חיות הקודש. ובאם לאו חס ושלום, אז 'ויורדים בו', יש להם ירידה על ידו, כמאמר חז"ל מתישין כחו של מעלה חס ושלום. גם זאת צריך האדם להיות תמיד במחשבתו איך שכל הכוחות עולם העליונים, כולם כאחד תלויים במעשה האדם בן להעלותם או להיפך חס ושלום. 'והנה ה' נצב עליו', שצריך האדם לחשוב בכל עת איך שה' יתברך עומד לנגדו ומשגיח ורואה במעשיו ויודע כל תעלומות, ומזה יבוא לו פחד ויראה גדולה. והלוואי והיינו מחולמים חלומו של יעקב. ועיקר צריך האדם לטהר ולקדש אבריו וחושיו להיותם כולם כאחד ראויים ומוכנים למרכבה לשכינה, וזה אינו תלוי באמירה לחוד, רק בעשיה בפועל ממש באמת, בלי שום סייג ופסולת חס ושלום, ושיהיו כל אבריו וחושיו שלמים בלי שום פגם וחסרון חלילה. ואז קדוש יאמר לו, ולשעבד רצונו ודעתו לרצון ודעת העליון, ולייחד נפשו רוחו ונשמתו בשם הקדוש והטהור הוי"ה ברוך הוא וברוך שמו בייחוד אמיתי. ואז יוכל להמשך שכל אמת לעבודת הבורא יתברך שמו לתורה ולתפילה. ויהי רצון שנקיים כל זאת באמת ותמיד אמן. והבן היטב. עד כאן לשונו הקודש.

(תורת האדם, פרק ז)


הרב החסיד ר' ראובן ב"ר שמואל יחזקאל המבורגר – מנאווידוואר, מגיד מישרים בעיר ורשה, מלומדי ומלמדי בית המדרש ובית הכנסת שם, הוא חיבר לפחות שלשה חוברות, ובהם גם: "ברכה משולשת" – דרשה [ביידיש] לשבת שירה (ורשה, תרצ"ו) ו"דרושים נחמדים על הגדה של פסח" (חוברת ג, יידיש). מחבר ספר "תורת האדם", הכולל דרושים בנגלה ובנסתר, בדרך פרד"ס, על פי שיטת ודרך הבעש"ט ותלמידיו (ורשה, תרצ"ח). הספר יצא לאור עם הסכמות רבות של גדולי הרבנים והאדמו"רים: רבי נפתלי האדמו"ר נאוואדוואר, רבי ישראל שפירא האדמו"ר מגראדזיסק, הרב יוסף יהודה לייבוש רוזנברג, הרב נתן שפיגלגלאס, הרב יעקב מאיר בידרמן, הרב מנחם זעמבא, הרב חנוך העניך נאוורי, הרב מרדכי דוב איידלברג, רבי אלטר עזריאל מאיר אייגר האדמו"ר מלובלין, הרב אריה צבי פרומר, הרב יחיאל צבי הלוי עפשטיין, הרב ישראל יצחק מורגנשטרן, הרב יוסף פרלוב האדמו"ר ממינסק, הרב אהרן נפתלי זאוולאדווער, הרב צבי יחזקאל מיכלסון והרב דוד יוסף וייסברויט.

הרב ראובן היה אחיינו של הרב החסיד ר' דוד ליב עלשטיין מארץ ישראל, ומצאצאיהם של ר' צבי הירש שהיה "שו"ב וש"ץ טוב מן המובחר" (כפי שכתב עליו החוזה מלובלין) ושל ר' אריה לייבעלע מקהילת שעפס שהיה "הרבני המופלג והנכבד" (כפי שכתב עליו רבי יצחק מווארקא).

שמו של הרב ראובן המבורגר מוורשה מופיע ברשימת רבנים שנעצרו בבית הסוהר ונרצחו באש מקלעים בין התאריכים 18-25.01.1940, בקרחת היער הקטנה ביער קמפינוס, כשלושים ק"מ צפונית מערבית לוורשה, כחלק מסדרת הרציחות ההמוניות של חברי האליטה הפוליטית, התרבותית והחברתית הפולנית, הידועות בשם 'טבח פלמירי'. הי"ד.

לצערי לא הצלחתי למצוא מידע נוסף על תולדותיו של הרב ראובן המבורגר.

הייחוס שהוא דבר העומד ברומו של עולם ובני אדם מזלזלין בו / הרב אהרן דוד טברסקי הי"ד

במעלת הייחוס

אמר רמי בר יהודה מיום שנגנז ספר יוחסין תשש כוחן של חכמים וכהה מאור עיניהם (פסחים דף ס"ב ע"ב).

אמר המחבר ראיתי נועם דברי ופעולות דרך המחברים להציג אמרים בפתחי שערים בקרבם אל המלאכה לכתוב הקדמה בתחילת הספר, כי ספר בלי הקדמה כגוף בלי נשמה. לזאת גם אני אצא בעקבותיהם להציע לפני הקורא בעזרת הבורא, כאשר ראיתי פעולת רבותינו הקדושים וגם גדולי אחרונים חקרי לב, אשר עשו חיל לעשות ספר היוחסין, הלא המה 'ספר יוחסין' להרב הגדול מו"ה ר' אברהם זכות ו'שלשלת הקבלה' להרב הגדול מו"ה גדליה ן' מחייא ועוד… כולם נתנו את לבבם ברוח נדיבה לאסוף ולקבץ את שם חכמי ישראל תולדת אנשים מצוינים. וכמו כן איתא בספר היוחסין ענף עץ אבות סימן ס"ו בצוואת מרן שבתי שעפטיל (בעל ווי עמודים) בן השל"ה הקדוש זצ"ל "הראוי כל איש לעשות ספר יוחסין לזרעו וכו' ובכן תצוו את בניכם ובניכם לבניהם עד עולם, כי אין הקב"ה משרה שכינתו אלא על המיוחסין שבישראל" וכו', עד כאן לשונו. ועיין ברש"י על התורה בפסוק "ויתילדו על משפחותם", שפירוש שהביאו כתבי יחוסיהם. ובפתיחה דאיכה אמר רבי יהושע דסכנין "עד אשר לא ירתק חבל הכסף", זו שלשלת היוחסין. כמו כן איתא במסכת פסחים, אמר רמי בר יודא אמר רב מיום שנגנז ספר יוחסין תשש כוחן של חכמים וכהה מאור עיניהם. ויש לומר הטעם, לפי מה שאיתא בספר חסידים, כי לכן לא נתקיים בהרבה משפחות הברכות "ואני זאת בריתי" וכו' שדרשו חז"ל כל שהוא ובנו ובן בנו בני תורה, שוב אין התורה פוסקת מזרעו, מטעם שנתערב בשלשלת זה אשה אחת שהיא הוגנת, ממשפחה שאינו הוגנת, ובא זה וביטל את זה. עיין שם.

והנה כשהיה ספר יוחסין לישראל, והיה כל אחד מכיר מקומו ויחוסו, ולא היה מדבק אלא בהטובים, ואם כן נשארו בניו ובני בניו חכמים. אבל כשנגנז ספר יוחסין, אינו מדקדק לישא אשה ממשפחה הגונה, כיון שגם הוא בעצמו אינו יודע בטוב יחוסו, ולזה נמצא שתשש כוחן של חכמים וניטל מאור עיניהם שהרי בניו לא יזכו להיות כמותו, כיון שיפסק השלשלת.

ומכל הדברים האלה נוכל לומר על היחס שהוא דבר העומד ברומו של עולם ובני אדם מזלזלין בו. וראיתי כי אין דורש אותם להעלות את שמם לברכה ולספר לדורות הבאים אחרינו לאמור זה הדרך הישרה הלכו אבותינו הקדושים והטהורים ששותים ממעיין הנובע להשקות עדרי צאן קודש הקדשים ודבריהם חיים וקיימים אינם צריכים הקדמה והסכמה, כי איש איש אשר חלק לו בבינה, ישכיל ויבין כי הדרכים האלה לקדושים אשר בארץ המה, ועתה בעוונותינו הרבים שהדורות נתמעטו והולך ומתרחק מרוח ישראל סבא ודבריהם הקדושים מצדיקנו וקדושינו משתכחים בכל פעם יותר ויותר, לכן קמתי אנכי האזוב אשר בקיר, ובעזר השם שמתי תקוותי ואמרתי אל לבי מזקינים אתבונן. והלכתי ולקטתי באמרים מפי סופרים וספרים, ומה ששמעתי מחסידים ומקורים נאמנים, וכתבתי הכל על הספר מהאילן הגדול עם ענפיו.

והנה עתה הספר הזה אשר אני נותן היום לפני אחינו בני ישראל הוא כשלחן הערוך בכל מיני מטעמים ונופת צופים, תוכו רצוף אור ישרים המאירים לארץ ולדרים, גדולי ארץ ממשפחתינו הרמה אנשי שם, מעשה תקפם וגבורתם, סיפורים גדולים ונוראים, וחדושי תורה נפלאים, מאמרים יקרים. גם ימי חייהם וזמן פטירותיהם, וכבוד משכן מושבותיהם, ומקום כבוד מנוחתיהם, ומשך זמן הנהגת נשיאותיהם, ומי היו רבותיהם ותלמידיהם, הכל נכון בסדר מסודר. וגם אחלה פני הקורא אולי ימצא בספרי איזה דיבורי תורה או סיפור מעשה בשם צדיק פלוני, והקורא שמע הדבר בשם צדיק אחר, או בנוסחא אחרינא, לא ישים אשם לנפשי, כי כמו ששמעתי או ראיתי כתבתי. ונמצא גם בדברי חז"ל מימרא או מעשה משום תנא או אמורא פלוני, ואמר לה בשם נוסחא אחרינא. ודוד המלך עליו השלום אמר "שגיאות מי יבין". וגם על פי רוב לא תארתי הצדיקים אשר מובאים פה רק בשם 'הרה"ק', כי מי אני אשר אערוך גדולתו וקדושתו של כל אחד ואחד, וכל המוסיף גורע.

ועתה את אחי אנכי אבקש, כאשר יש תחת ידי כתבים דברים נחמדים מאזמו"ר רי"א זצלה"ה ורציתי להעלותם על הדפוס ולזכות הרבים שמשתוקקים בלב ונפש חפיצה לראותם, ומחמת הוצאת הדפוס מרובה בכן החלתי מקודם בה'ספר היחס'. וכאשר תקנו אתם את הספר הזה, יהיה לי לעזר להדפיס את הכתבים הנ"ל. ובטוח אני באלה, שכל מי שיקנה הספר הזה, זכות הצדיקים הנזכרים בהספר יעמדו להם היוושע בכל טוב. אמן כן יהי רצון.

המחבר

(ספר היחס מטשרנוביל, הקדמה, הרב אהרן דוד טברסקי הי"ד)

יהי רצון שה' יתברך יתן בפי מילים, בכדי שיהיו דברי נשמעין / הרב אהרן דוד טברסקי הי"ד

תמונת הרב אהרן דוד טברסקי הי"ד

כי סליק רבי אבא אמר יהא רעוא דאימא מילתא דתתקבל (ביצה דף ל"ח).

כי סליק וכו'. וקשה להבין המאמר הזה, וכי היה רבי אבא רודף אחר הכבוד אשר כל מגמתו היה שייטב בעיני העם הדרשה שלו, שעל ידי זה יאמרו עליו שהוא דרשן נאה. חס ושלום, חלילה לחשוב כזאת. ובוודאי היה כוונתו לאיזה תועלת במה שהתפלל לד' שיאמר מילתא דתתקבל. אכן היא הדבר, דהנה יש שני מיני חכמות, חכמת אנושי וחכמת אלקית. חכמת אנושי הוא מה שהאדם מוצא בכוח שלו אשר חנן ד' אותו, וחכמת אלקית היא מה שאינו בשום שכל, רק השכינה מדברת מתוך גרונו, כמאמר הפסוק "רוח ד' דובר בי ומילתו על לשוני". והנפקא מינה בין שני חכמות האלה היא כך, כי מה שהוא חכמת אנושי, אין האיש בטוח שישמע לדבריו, כי יוכל להיות חכם יותר שלא ייטב בעיניו דברי החכמה ששפע, מאחר כי מה שזה בונה זה סותר. אבל חכמת אלקית, זה היא מה שהאדם שומר פיו ולשונו וכאשר ידבר איזה דבר חכמה, זה וודאי חכמת אלקית ומחויב וההכרח לשמוע אותו, כמאמר האלשיך על הפסוק "לא יחל דברו ככל היוצא מפיו יעשה", היינו מי שאינו מחלל דיבורו, שכל דיבוריו רק בדברי תורה, לאיש כזה, "ככל היוצא מפיו יעשה", היינו שכל אחד שומע לדבריו.

ובזה יובן היטב מדוע הוטב לפרעה פתרון יוסף מכל הפתרונות, דכאשר אמר פרעה ליוסף "ואני שמעתי עליך לאמר תשמע חלום לפתור אותו. ויען יוסף את פרעה לאמר בלעדי, אלקים יענה את שלום פרעה". ופירש רש"י, אין החכמה משלי, אלא אלקים יענה, ייתן ענייה בפי לשלום פרעה. עד כאן לשונו. וכאשר פתר יוסף החלום לפרעה כתיב, "וייטב הדבר בעיני פרעה ובעיני כל עבדיו" וכו' "הנמצא כזה איש אשר רוח אלקים בו", היינו מכל החרטומים לא יכול פרעה לקבל בטוב את הפתרון, כי המה עשו בחכמתם חכמת אנושי, ומה שזה בונה זה סותר. לא כן יוסף הצדיק, אשר לא דיבר מרוב חוכמתו רק רוח ד' דובר בו ,כמו שפירש רש"י כנ"ל, מוכרח לקבל. ולא יכול שום אדם לסתור הדבר.

והשתא יובן היטב דברי רבי אבא, דאמר יהא רעוא דאימא מילתא דתתקבל. לא שהתפלל שיוטב הדרשה בעיני העם, חס ושלום, כדי להתפאר על ידי זה, רק התפלל אשר לא יאמר מרוב חכמתו, רק שהשכינה יהיה מדברת מתוך גרונו, כמאמר הכתוב "רוח ד' דובר בי", וממילא על ידי זה מהכרח יהיה שדבריו יהיו נשמעים לכל, ודו"ק. ובכן גם אני אלמוד ממנו ואתפלל כתפלתו, שה' יתברך יתן בפי מילין, בכדי שיהיו דברי נשמעין. ולא שאדבר מרוב חכמתי, ובפרט בעת שאני מזכיר אבותי הקדושים זצלה"ה שבוודאי היתה שכינה מדברת מגרונם, בטוח אני בזכותם הקדוש, שבוודאי יתקבל דבריהם הקדושים וכל איש ואיש שישמע דבריהם הקדושים יעשה רושם בליבם ויבואו כל העם, כולם כאיש אחד, לקנות הספר היקר הזה, בכדי להכניס ברכה בתוך ביתם דרך הפתח, שכל אחד ואחד אשר יקנה את הספר הזה בטח ישפיעו עליהם אבותי הקדושים זצ"ל זי"ע אמן כן יהי רצון. ובזכותם יושעו בכל משאלות ליבם, לטוב להם כל הימים אמן כן יהי רצון.

(ספר היחס מטשרנוביל, פתיחה)


הרב אהרן דוד טברסקי הי"ד, אב"ד גארשקוב (הסמוכה ללובלין), מחבר ספר היחס טשרנוביל ורוזין (לובלין, תרצ"ב ותרצ"ח).

הוא היה בנו של האדמו"ר מלובלין רבי משה מרדכי מטריסק (בן האדמו”ר רבי יעקב אריה לייב משושלת טשרנוביל-טריסק בן רבי אברהם המגיד מטריסק מחבר הספר ‘מגן אברהם') וחתנו של דודו האדמו"ר ר' זאב וואלף (וולוולה) טברסקי מקאוולי ושם ניספה יחד עם חותנו הי"ד בשנת תש"ג.

ספרו 'ספר היחס מטשרנוביל ורוזין" זכה להסכמתם של אבי המחבר רבי משה מרדכי טברסקי (ב"ר יעקב אריה ליב) האדמו"ר מלובלין (טריסק-וורשה) הי"ד, רבי דוד אהרן טברסקי (ב"ר יעקב אריה ליב) האדמו"ר מזאריק הי"ד, הרב נחום משה (ב"ר זאב מרחמסטריבקא ) טברסקי הי"ד אב"ד קאוולע, חותן המחבר רבי זאב טברסקי (ב"ר יעקב אריה ליב) האדמו"ר מקוביל הי"ד, רבי משה ליב טברסקי (ב"ר מנחם נחום) האדמו"ר מחלם, הרב משה רוקח הי"ד בשם אביו האדמו"ר מבעלז רבי אהרן (ב"ר ישכר דוב), רבי ניסן יהודה ליב טברסקי הי"ד אב"ד זאמושץ האדמו"ר מקעלץ, רבי אברהם יעקב פרידמן הי"ד (ב"ר יצחק) האדמו"ר מבויאן ורבי משה פרידמן (ב"ר שלום יוסף) הי"ד האדמו"ר מבויאן-קראקא.

דמותו של הרב אהרן דוד בצעירותו מופיעה בתמונה שמוצגת בדף זה, אך לא ברור לי האם הוא הנער שבמרכז התמונה או הנער שבצד שמאל של התמונה.

זכות לימוד תורת רבותינו שנפטרו מסייעת לבניהם אחריהם / הרב משה קליין הי"ד

תמונת הרב משה קליין הי"ד

במדרש רבה קהלת איתא למה נקרא שמו של שלמה 'קהלת', משום שהיה אומר כל דבריו בהקהל, כמו שנאמר "אז יקהל שלמה". אולי כוונתו ללמדנו מנהגו של שלמה המלך שלא אמר דבר חכמה שלא שמע מפי רבותיו, ומשום הכי היה נקרא בשם 'אזור בן יקה', שאגר החכמה והקיאה, כלומר את כל מה שלא שמע מפי רבו. ועל כן לא עבר עליו רוח קנאה מכל אומה ולשון, כמו שנאמר "ויביאו מכל העמים לשמוע את חכמת שלמה", כי הקנאים אומרים עליו "ראו דברים ישנים מפי זקן חדש". וכן העיד הרמב"ן בדיני דגרמי שלו, שאלמלא לא באנו אלא העתיק דברי רבותינו דיינו, בפרט שעל ידי שאנו מקהילים דברי רבותינו נוחי נפש זי"ע אנו גורמים ששפתותיהם יהיו דובבות בקבר, כבקשת דוד המלך עליו השלום "אגורה באהליך עולמים" על  פי דרשת חז"ל, במסכת יבמות דף צ"ו ובכורות דף ל"א, ואז תקיים בהם "דברי אשר שמתי בפיך לא ימשו מפיך" על ידי "פי זרעיך וזרע זרעך מעתה ועד עולם". ואפשר שעל זה רמז שלמה בחכמתו "דור הולך ודור בא והארץ לעולם עומדת", 'ארץ' אילו צדיקים שנקראו 'ארץ' ("ארץ חפץ"), המה עומדים לעולם, כדדריש ר' אחא אין 'עומדת' אלא מעמדת תפקידיה פיקודין של הקב"ה, כי משנתם וצדקתם עומדת לעד. ואז יהיה בעיניך חשוב דור שבא כדור שהלך, כי כל דבריך המה דבריהם וירושה המה לך. ועל זה נאמר "ומשבח אני את המתים שכבר מתו מן החיים", זה תלמידיהן ותלמידי תלמידיהן, כי על ידי כך "אשר המה חיים עדנה" המה גופם שפתותיהן דובבות, וכל זמן שזרעו בחיים של תורה, אף הוא בחיים, כי יעקב אבינו לא מת, אז זכותם מסייעתם לבניהם אחריהם ומעלה אני עליכם שכר הרבה כאילו עשיתם.

ועל כן הרהבתי בנפשי עוז לקיים מה שנאמר על "ויקהל משה", עשה לך קהילות גדולות, וקבצתי כעמיר גורנה כל הדינים על הלכות שמחות מרבותינו הקדושים אשר בארץ המה, דברים ישנים ועתיקים מפי זקן חדש, ואולי אבנה גם אנכי ממנה, וזכותם יעמוד לי ולזרעי מעתה ועד עולם, אמן. ויהי רצון שמנחתי, מנחת עני ודל, יעלה לריח ניחוח לפני אדון כל, ולפני עבדיו מלאכיו גמרי כוח, אלו הצדיקים, ולפני כל יודעי דת ודין, ויתגלגל זכות הרבים על ידי להשיב לשואלים בעת צר ובלב מר על אתר את המעשה אשר יעשון גמילות חסד עם המתים ועם החיים על פי דיני התורה והמסורה מרבותינו הקדושים זי"ע. ואתפלל לד' בעל הגמולות את תפילת עבדו, רבי נחוניה בן הקנה בכניסתו לבית המדרש, יהי רצון שלא יארע תקלה על ידי וגם שישמחו בי חברי, דאימא מילתא דתתקבל לרצון. ואם אולי חלילה שגיתי לפעמים בהעתקת דברי רבותינו הצדיקים זי"ע, אתי תלין משוגתי וידוני אותי לכף זכות, כי אני לעורר לבב המעיין באתי ולהקל עבודת הקודש לדעת אנה יחפש מקור דין הלכה למעשה עד שיבואו עידיהן ויצדקו, והיו עיניהם רואות את מוריהן, דברי רבותינו ז"ל.

ומהאי טעמא לא לקחתי הסכמות כנהוג, כי לא רציתי שיסמכו עלי, ורק מעשה קוף בעלמא דעבידנא, ממילא למה לן להטריח רבותינו שבגולה יחיו לעיין בדיני אבילות המדאיג ומעציב את הלב. אמנם אף על פי כן כדי שיהיה הקמח מנופה בי"ג נפות לקחתי לי חכם נאמן ואומן נפלא ראש המלקטים המפורסם בעולם לשבח בשם, בעל "וילקט יוסף", הרי הוא ידיד נפשי מחותני המאור הגדול בנם של קדושים צנא מלא ספרא מורנו ורבינו הרב יוסף הכהן שווארטץ נ"י [הי"ד] רב ומגיד דחברה מחזיקי תורה פה, והוא הגבר הוקם על ועזר לי בסידור ספרי זה, על פיו יצאו ועל פיו יבואו, וטובים השניים מן האחד [וזאת לדעת שזה י"ב שנים שחברתי ספר 'זכרון ש"י' גם כן על הלכות שמחות, אבל כבר ספו וגם תמו, ורבו השואלים ודורשים ומבקשים את הספר, ועל כן גמרתי אומר להדפיסו מחדש ביחד עם ספרי זה ולהכניסו ולערבו כקטורת הסמים בין בתרי ספרי זה הנקרא 'ויקהל משה' ופנים חדשות בא לכאן אוהל המשכן ממרן בעל קצור שולחן ערוך זל"ה, ושפת יריעות המשכן למטה וזכרון לזכרון ש"י בצדי המשכן והיה המשכן אחד]. ותשואות חן חן לו על טרחתו וטובו ישלם ד' פעלו. ויהי נועם ד' אלקינו עלינו ומעשה ידינו כוננהו, כן דברי הצעיר באלפי ישראל.


אראדעא (גרוסווארדיין) יום ד' לסדר "באר חפרוה שרים", שנת תרצ"ד לפ"ק.
משה קליין, בהגר"א ז"ל, רב דחברה פועלי צדק, ולבית אוללמאנן.

(הקדמת "ויקהל משה")

הרב משה קליין, נולד בשנת תר"מ (1880) לאביו הרב אליהו קליין אב"ד האלמין בן הגאון הרב שמואל שמלקע קליין בעל "צרור החיים" אב"ד סעליש. הרב אליהו קליין היה חתנו של הגאון הרב שלמה זלמן אולמן בעל "יריעות שלמה" אב"ד מאקווא.

הרב משה קליין היה תלמידם של ה'שבט סופר' בישיבת פרשבורג ושל הרב משה הרש פוקס אב"ד גרוסווארדיין. משנת תרס"ו (1906) כיהן כדיין בצעהלים, ומשנת תר"ע (1910) היה רב קהילת רעטע, ורב, דיין ומורה בבית המדרש המשפחתי בגרוסווארדיין. משנת תרפ"ב כיהן גם כרב קהילת "פעלי צדק" בגרוסווארדיין,

הרב משה קליין חיבר את הספרים "זכרון ש"י" (תרפ"ג) ו"ויקהל משה" (תרצ"ד) על מנהגי אבילות. הוא נשא לאשה את הרבנית בילא אסתר בת הגאון רבי דוד פרידמן, רבה של צעהלים וראש ישיבת צעהלים. הורי אשתו נרצחו עקה"ש באושוויץ בז' סיון תש"ד. הי"ד.

תרשים שושלת רבי שמעלקא מסעליש בטרנסילוואניה הובא בספר "חכמי טרנסילוואניה: ת"צ-תש"ד" (מכון ירושלים, תשמ"ט), עמו' כט.

הרב משה קליין נספה באושוויץ בז' בסיון, ב' דחג השבועות, תש"ד (1944), גם הרבנית בילא אסתר נספתה באושוויץ.

עוד נספו ממשפחתם:

– בתם ברכה ובעלה, הרב שלום צבי אדלר, רבה של דיוסג (בנו של הרב יואב אדלר אב"ד הנשוביץ הי"ד), וילדיהם הינדע, טשרנע, אליהו ובנימין.

– בתם טשרנע ובעלה, הרב יעקב טייטלבוים, אב"ד קאבא, וילדיהם דוד, יצחק, טוביה, הינדה ובנימין.

– בתם רבקה ובעלה, הרב שמואל זאב גולדמן, רב בית המדרש "אהל יששכר ובית יוסף" בגרוסוואדיין, וילדיהם שרה גיטל, הינדה וישראל.

– בתם לאה (אשת ר' שרגא צבי טננבאום) ובנה שמואל שמעלקא בן השנתיים.

הי"ד.

הרב משה קליין ורעייתו נרצחו עקה"ש באושוויץ בשנת תש"ד,

גדולה מעלת המדפיס מאמרים מאת הקדושים וטהורים, ביחוד כשהמדפיס מצאצאיהם / הרב יעקב דוד ויטלסון הי"ד

ב"ה לאדז, יום ד' לסדר "הנני נותן לו את בריתי שלום" שנת תרפ"ז לפ"ק.

כבוד ידידי הרה"ג המפורסם מוכתר בנימוסים מגזע אראלים ותרשישים יקר רוח איש חמודות מוה"ר יעקב משה בלוי שליט"א אב"ד סאסאטא.

אחרי דרישת שלום תורתו,

יקרת מכתבו קבלתי, ושמחתי בקול מבשר ואומר, כי נשאו לבו הטהור לחבר ולסדר תורת רבינו אדומו"ר אור ישראל וקדושו ר' שלמה קארלינר זצלה"ה זי"ע. ועל דבר אשר דרש ממני לשלוח לו הכתבים שישנם תחת ידי מעזבון מורי וחמי זצ"ל הרב הגאון הצדיק הרב ר' נתן נטע הכהן הגאבד"ק קאלביעל, אשר ליקט ואסף מאמרים קדושים מאת הקדושים וטהורים הרב רבי אהרן הגדול מקארלין ובנו הרב רבי אשר ותלמידו הרב רבי שלמה זכר כולם לברכה זי"ע, דחזו להקרבה על מזבח הדפוס, בישרת לב שמחה, מצאתי לנכון למלאות מבוקשו, ובפרט שרום מעלת כבוד תורתו שליט"א הנהו נכדו (יעוין ספר חסידים סי' רכ"ש ובמקור חסד שם), ובטח בל יפקד שמו הטוב של חמי ז"ל עליהם, ואפריון אמטייה למר רום מעלת כבוד תורתו, יהי ה' עמו, ויברך ה' חילו, ופועל ידיו תרצה.

כנפשו ונפש ידידו דורש שלום תורתו ובכל לב ונפש חפצה המצפה להרמת קרן התורה וישראל,

באתי על החתום יעקב דוד בהרה"ג רי"מ זצלה"ה וויטעלזאהן
אבד"ק רודא-פאביאניץ, וכעת מו"צ בלאדז ברחוב וואלבארסקא.

(הסכמה לספר 'שמע שלמה' – הנהגות, תורות ומעשים מאת האדמו"ר רבי שלמה מקארלין, בעריכת הרב יעקב משה קליינבוים)


הרב יעקב דוד ויטלסון (וויטעלזאהן / וויטטעלזאהן) נולד בשנת 1890 לערך בוינגרוב (פולין) להוריו, הרב (יהודה) מנחם מנדל ויטלסון אב"ד שעניצא (פלך ורשה) ולרבנית ויטל. הרב יעקב דוד היה צאצאיהם של האר"י הקדוש, המהרש"א, הרמ"א והמהר"ל מפראג, הבית מאיר, ולמעלה עד לרבינו בעל המאור.

אביו, הרב (יהודה) מנחם מנדל, נפטר בחודש אב תרפ"א. הוא נמנה על הרבנים שחתמו על הנידוי והחרם שלא למנות רבנים תמורת כסף, כפי שמופיע במופיע באבני נזר יו"ד סי' תסה. חותנו של הרב (יהודה) מנחם מנדל, הרב (משה) יחזקאל בידרמן אב"ד ווישאגראד, כונה על ידי ה'אבני נזר', 'בר לבב זך הרעיון' ונפטר בי"ח בטבת תרס"ז. אביו של הרב (יהודה) מנחם מנדל, ר' זלמן וויטלסון היה חתנו של ר' ברוך נאומברג, בנו של הרב יהודה נאומברג אב"ד ליסא, חתנו של הגאון רבי מאיר פוזנר, מחבר הספר "בית מאיר".

הרב יעקב דוד נשא לאשה את מרת מרים בלומה בת הרב נתן נטע הכהן דינר, ונולדו להם חמישה ילדים. הרב נתן נטע הכהן דינר היה אב"ד ראדשיץ (פלך ראדום) ומשנת תרנ"ד אב"ד קאלביעל, הוא הוציא לאור את הספרים "רשפי אש השלם" ו"קונטרס לקוטי שבחי מוהר"מ זלה"ה" (פיעטרקוב, תרס"ז) מאת הרה"ק רבי מרדכי מנסכיז, וספר "קרבן ראשית" (ורשה, תרע"ב) מאת רבי יהודה ליב מרגליות.

הרב יעקב דוד כיהן כאב"ד רודא וכמו"צ בעיר לאדז. הוא נמנה על חברי אגודת הרבנים בפולין (כמופיע בקובץ דרושים, תרפ"ד). הוא מימן את הספר 'רשפי אש השלם' שהוציא לאור חותנו והגיה אותו. בהסכמת האדמו"ר רבי יעקב אריה מטרוסק, הוא מזכיר חתנו של הרב נתן נטע הכהן אב"ד קאלביעל, "האברך הר' החריף שושלת היחס מוה"ר יעקב דוד נ"י בהרה"ג המפורסם רי"מ אבד"ק שעניצא".

חותנו כתב בהקדמת הספר 'רשפי אש השלם':

"עתה הנני מחזיקנא טובתא רבא לחתני הר' החריף שושלת היחס מוה"ר יעקב דוד וויטטעלזאהן נ"י (בן הרב הגאון חריף ובקי שושלת היחס המפורסם מוה"ר יהודא מנחם מענדל שליט"א אבד"ק שעניצא)* ותשואות חן רב לו על גודל עמלו והיגיעה להשגיח בהשגחת עינא פקיחא על הספר הקדוש הלז שיצא מתוקן ומוגה כראוי בהגהה מדויקת והזיל מכספו הוצאת הדפוס, וזכות רבינו זצוקללה"ה זי"ע יעמוד לו שלא ימוש התורה והיראה וכל טוב ממנו ומזרעו ומזרע זרעו עד עולם. ומעתה ידי תכון עמו להזהיר אחינו בני ישראל שלא ישיג שום אדם את גבולו להדפיס הספר הקדוש הלז הן במתכונתו והן שלא במתכונתו בלתי רשות חתני הנ"ל או בא כוחו כי הזכות שייך לו ולבא כוחו לחלוטין ולמ"ע.
נאום נתן נטע הכהן אבד"ק הנ"ל

* נכד הגאון הבית מאיר שהיה נכד הגאון ר' פנחס הורוויץ גיסו של רבינו הרמ"א עד רבינו בעל המאור, ומצד אמו נכד הגאון הצדיק ר' יעקב דוד אב"ד קאזניץ בעל המחבר הגהות מהרי"ד על תורת כהנים שהיה נכד הגאון הפני יהושע ונכד רבינו ר' דוד לידא ונכד הגאון החסיד ר' יוסף מפרעמיסלא שהיה נכד רבינו הרמ"א. ונכד רבינו הגדול המהר"ל מפראג עד רבינו האי גאון עד זרובבל בן שאלתיאל ונכד רבינו האר"י לוריא אשכנזי מצפת. הכל כמבואר בספר הגהות מהרי"ד הנ"ל".

בשורות שלפני הסכמת הרב יעקב דוד ויטלסון לספר "שמע שלמה" (פיוטרקוב תרפ"ח), ולפניה הוסיף העורך את השורות הבאות:

"מכתב מידיד נפשי הרב הגאון ר' יעקב דוד שליט"א אבד"ק רודא, בדבר ששלח לי כמה כתבים מחמיו ז"ל. והנני בזה להכיר לו טובה, ולהביע לו תודה, על אשר נהג עמי טובת עין לתתם לי ולזכות הקדוש בעל הספר, יעמוד לו ולזרעו עד עולם, שיתברך בכל טוב מאת שוכן מעונה, וימולא משאלותיו בכל כת ועונה, ויצלח בכל אשר יפנה, ויזכה לעלות לציון ברינה".

בשנת תרפ"ב שכב אביו על ערש דווי, והורה לראשי הקהל שבשעניצא, שאף שיש לו בן הראוי למלא את מקומו, בהיותו תלמיד חכם גדול ויושב בישיבה כל היום, מכל מקום העיר נצרכת לרב ומנהיג מסוגו של הרב יוסף יונה גבריאל שארפזין אב"ד סערצין.

הרב יעקב דוד ומשפחתו גורשו לגיטו לודז'. בשנת 1942 נספו הרב, הרבנית וארבעה מילדיהם, ובהם בנם, ר' יוסף צבי ויטלסון – שנולד בשנת 1911, היה שוחט ובודק והתגורר בפשיסחה עם רעייתו רחל לאה. הי"ד.

ברשומות בגיטו לודז' מופיע יעקב דוד מלודז' נולד ב-10.03.1884, התגורר בגיטו שם, ונרצח בתאריך  20.04.1942 (ג' באייר תש"ב).

בנו, שלמה יצחק, שרד, התגורר בעכו והנציח בדפי עד ב'יד ושם' את הוריו, את אחד מאחיו ואת דודו, הרב ברוך ויטלסון הי"ד שהיה ראש ישיבה בעיר ורשה.

תמונת החותמת של הרב יעקב דוד הי"ד מובאת כאן באדיבות ברנד מכירות פומביות

בגודל החיוב והתועלת בפרסום תורתו בספר / הרב יעקב מיכאל המפל זצוק"ל

יתברך העושה והיוצר הבורא והמאציל כל העולמות. צדק יהלך לפני כל מחבר ספר להציג ולכתוב הקדמה על ספרו אשר בה יבאר תועלת הספר ועל מה אדניו הוטבעו, ומה ראו על ככה ומה הגיע אליהם. אך אני הדל באלפי אחרי שלא חדשתי כלום בחיבורי זה רק כטיפה מן הים, היינו מה שנרשם בחיבורי בשני עגולי כזה () ואינני אלא כמעתיק מספר לספר,

לזאת הנה בשבח ותועלת עצם הספר אין לי מה לדבר כי כבר יצאו מוניטון שלו בכל העולם. וידוע ומפורסם על פני תבל בכל מקומות מושבות בני ישראל כי רב הוא וראו את האור כי טוב. ומובא הספר עצי עדן בהקדמה לספר זרעים מהגאון הקדוש מורינו הרב רבי יצחק אייזיק זצ"ל מקומרנה כי הרב הקדוש מורינו הרב רבי מיכל מזלאטשוב זצ"ל כשבא אצלו הגאון בעל פרי מגדים כיבד אותו ביותר ואמר לי שהכריזו ברקיע שיזכה לקבוע הלכה כמותו על שלומד בטהרה לשם א-ל עולם.

וכתב בהקדמתו לאורח חיים וזה לשונו: יש מהתלמידים חכמים שזוכים להרביץ תורה ברבים עם תלמידים ומגדיים נעשו תיישים ותרב הדעת. ויש אשר לא זכו לזה, מצאו עזר ותרופה לנפשם שכותבים בעט ברזל ועופרת ושמעתייהו מבדרין בעלמא, כי עט סופר שליח הלב. ולפעמים יותר פועל מהדיבור, כי הדיבור במקומו, וכתב למקום רחוק ולרבים. והוא עד דרך "המות והחיים ביד הלשון", וזה הכתב הוא יד ללשון. ויש לומר בזה כוונת הגמרא (פסחים נ' ע"א) 'אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו', היינו שכתב בידו החידושי תורה שחידש. וכתב עוד דאם בכל החיבורים שעשה כיוון ג' פעמים האמת, די לו וטוב מאוד. עד כאן לשונו.

ואחרי אשר הגאון המחבר הלז בעומק בינתו ורוחב שכלו ובעוצם פלפולו ברצותו מרחיב וברצותו מקצר, פעם הרחיב בביאורו דברי הט"ז והש"ך ופעם קיצר במכוון כי מרוב פשיטתו סמך עצמו על המעיין שיהיה די לו ברמיזא בדרך קצרה, כמאמרם ז"ל. ומשום כך קשה לפעמים לעמוד על סוף דעתו הלכה למעשה, כי בעוונותינו הרבים בדורותינו אלה נתמעטו הלבבות ונטמטמו המוחות מטרדות שונות, בגידות הזמן, ולכן נזדרזתי לעשות קיצור מהספר היקר הזה בכדי שיהא ערוך השולחן לפני כל אחד ואחד לעיין בו ויוכל בנקל לירד עד סוף דעתו של הגאון הנ"ל הלכה למעשה בלי טורח מרובה. והנה שקלתי בפלס מאזני שכלי, אם כי המלאכה מרובה, אמנם דבר טוב ויפה הוא לפני כי במה יתרצה עבד אל אדוניו, אחרי שידעתי מך ערכי, שאין לי משלי כלום, הי תורה והי מצוות דמגני עלן (ברכות ל"א), לכן פן ואולי זכות הגאון המחבר ז"ל יעמוד לי שאזכה להבנות גם אנכי ממנו לזכות את הרבים.

ועיין בספר אגלי טל בהקדמתו בשם ספר זרע קודש בפירוש דברי הזוהר הקדוש שעל חטא הידוע אינו מועל תשובה, משום דתשובה הוא מלב, כדכתיב 'ולבבו יבין ושב' וכו', ופגם שבזרע הוא במוח, והרי הקלקול למעלה ממקום התיקון, ועל כן עיון הלכה, שהוא במוח, וכל שכן מי שמחדש חידושים, הרי התיקון גם כן במוח. עיין שם.

ויפה פירש הגאון בבי"צ ז"ל דברי הש"ס (שבת קנ"ג) בני גלילאי אמרו עשה דברים לפני מטתך. בני יהודה אמרו עשה דברים לאחר מטתך. ולא פליגי, מר כי אתריה ומר כי אתריה, דהכוונה דבני גלילאי דהווי עשירים יכלו לעשות צדקה בחייהם. וזהו 'לפני מטתך'. מה שאין כן בני ישראל דלא הווי עשירים, רק תלמידי חכמים, עשו דברים לאחר מטתך, שיאמרו משמם דבר הלכה. עיין שם. ועיין תוספות שבת מ"ז ד"ה בגלילא שנו ורש"י שם דף ע"ח ד"ה בגלילא שנו. ובזה פירש החידושי מהרי"ו בכוונת הקרא "ותשאני רוח ואשמע אחרי קול רעש גדול" וכו', דהעיקר הוא דאחר שתשאני רוח ד' למקום שנלקחה משם, ישמע אחר כך דבר הלכה משמו. ובזה יש לומר כוונת הגמרא (ברכות ל"א) 'אל יפטר אדם מחברו אלא מתוך דבר הלכה, שמתוך כך זוכרהו', היינו שאל יפטור אדם מהעולם אלא מתוך דבר הלכה, היינו שישאיר אחריו דבר הלכה וכו'. והבית שמואל אחרון פירש מה שדרשו חכמינו ז"ל (כתובות נ') "הון ועושר בביתו וצדקתו עומדת לעד", זה הכותב ספרים ומשאילן לאחרים, דהנה מאי קשה לחז"ל בהאי קרא. ויש לומר לפי מה דאיתא (במועד קטן דף ט' עמו' ב') דברכו לבן רבי שמעון בן יוחאי עליו השלום ליחרב ביתך וליתב אושפיזך. אתא לאביו ואמר 'מילט לייטו לי'. אמר לו אביו 'ברכה הוא, דהאי עלמא אושפיזא, וקבר הוא ביתו' וכו'. וכן הוקשה לחז"ל דאמר הקרא "הון ועושר בביתו", ובית הוא קבר, ומאי הנאה לאדם המונח בקבר מעושר. לכך דרשו חז"ל, זה הכותב ספרים ומשאילן לאחרים. ואם כן אחרים אשר ילמדו בספרים, עומד זכותן לאחר מותו לזכות לו, ואם כן הנאה יש לו לאחר מותו. עד כאן לשונו.

וכמו שמובא בשם הנפש חיה ז"ל שאמר פירוש הפסוק "ויבן לו בית, ולמקנהו עשה סוכות", דלקנייני הגוף עשה סוכות, דהוי עולם עובר, מה שאין כן לצרכי הנפש ויבן לו בית. וכבר מצינו בתוספתא פרק ז' דבבא קמא (הובא בש"ך חושן משפט סימן רצ"ב ס"ק ל"ה) דגם אפילו המעתיק לבד זוכה לעצמו ומזכה רבים כו'. עיין שם. וזה לשון ספר חסידים סימן תק"ל: כל מי שגילה לו הקב"ה דבר ואינו כותבה ויכול לכותבה, הרי זה גוזל מי שגילה לו, כי לא גילה לו אלא לכתוב, דכתיב "סוד ד' ליראיו ובריתו להודיעם". וזהו שכתוב "יבא במשפט על כל נעלם", שגורם שנעלם, "אם טוב "שגילה לו, "אם רע" שאינו כותבה. עד כאן לשונו.

וזה לשון המדרש תלפיות ענף כתיבת חידוש, איתא בזוהר באדרא, בזמן שבית המקדש קיים, כשאדם מקריב קרבן מתכפר לו, וכשאדם כותב בספר מה שלמד איזה חידוש, הכתיבה הזו היא עולה לו במקום קרבן וכו', עד כאן לשונו.

ועיין בהקדמת ספר שושנת העמקים מהפרי מגדים דף ג [שם כתב: "וראינו לראשונים ז"ל חברו ספרים רבים על כללים ופרושי הגמרא, ואחר כך על פסק הלכה. כן מחויבים אנחנו לילך בעקבותיהם, וכל דור ודור כפי צורך השעה צריך לחבר ספרים לפי הזמן. ואם שאין לדמות אצלם בשום דמיון כי היה לבן פתוח כפתחו של אולם וברגע כל סוקרים ומבינים, אדרבה, זהו הסיבה שמחוייבין אנו להגות כפי יכולתנו וכפי הזמן, ואחד המרבה וממעיט ובלבד שיכווין לבו לשמים"].

ואך אחת אבקש, אולי שגיתי באיזה מקום והוצאתי דבריו מפשטן, ד' יתברך יכפר. ומהמעיינים אבקש לדון אותי לכף זכות ולא לפסוק מאתו הלכה למעשה, עדי יעיינו על כל פנים בפרי מגדים בפנים.

ומה שקראתי בשם הספר 'פרי חיים' כי מובא בספר רוקח כל אדם צריך לרשום שמו בספרו, כמו תנא דבי אליהו מתחיל 'ויגרש' בגימטריה 'תנא דבי אליהו'. ומדרש תדשא מתחיל 'תדשא' בגימטריה 'זה רבי פנחס בן יאיר'. ומדרש פרקי רבי אליעזר מתחיל 'מי ימלל גבורות ד" בגימטריה 'אליעזר בן הורקנוס'. וסדר עולם מתחיל 'מאדם' בגימטריה יוסי עם הכולל. וכן בפרי חיים מרומז הפ' לאמי מורתי הצנועה החסידה מרת פעסא עליה השלום. ועוד לשון נופל על לשון 'פרי מגדים' ו'חיים', סוף התיבה י'ם' הוא 'יעקב מיכאל'.

ואני תפלה שד' יתברך יעזרני שאוכל ליישב במנוחה ולהגות בתורת ד' תמימה, ולחדש חידושי תורה, ולכווין לאמתה של תורה, ולהדפיס חידושי חלק שני שאלות ותשובות אם ירצה ד', ואזכה לראות בנים ובני בנים עוסקים בתורה ומצות, ואזכה ללמוד וללמד לשמור ולעשות. וזה הוא הד' אמות של הלכה שנשאר לו להקב"ה בעולמו אחר שנחרב בית המקדש, כאשר ביאר החתם סופר זצ"ל, ונזכה לראות בישועות ישראל ובביאת ינון שמו במהרה בימינו אמן.

יעקב מיכאל בהר"ר שלמה צבי ז"ל.


הרב יעקב מיכאל בנם של הרב שלמה צבי ופעסא המפל (האמפעל) – היה דיין ומורה הוראה בקהילת קטוביץ.

בתחילת אלול תרצ"ח (1938) כתב מכתב לסייע לר' יצחק הלוי מסוסנוביץ, שביקש לקבל היתר מאה רבנים:

יעקב מיכאל האמפעל
דומ"צ דק"ק קאטאוויץ

ב"ה ד' שופטים תרח"ץ לכבוד הרב וכו' אבד"ק פראשאוויץ יע"א.
הנני מאשר בזה מה שכותב ר' יצחק במכתב ברצופת אמת שהזמינו לאשתו בכמה ב"ד [=בתי דינים] ומסרבת לבא והוא אסור בכבלי העיגון זה כמה שנים ודבר ברור הוא שנוכל להתירו מכבלי העיגון ע"י היתר ק"ר [= ק' רבנים] בזה בלבד שמסרבת לבא לד"ת [=לדין תורה] כמבואר באחרונים מכש"כ לפי"מ שהוא אומר שמכשילו באיסור נדה וכו' ע"כ אבקש מכ"ת שיכנוס עצמו לדבר מצוה הזאת כו'.
יעקב מיכאל האמפעל מו"ץ דק"ק הנ"ל.

מכתב זה פורסם בקול קורא לצד מכתבם של רבי דוד הלברשטאם הי"ד (דיין בסוסנוביץ, בנו של האדמו"ר מצאנז-ז'מיגראד, רבי סיני הלברשטאם) הרב קלונימוס קלמן חאמיידעס הי"ד אב"ד קאטוביץ והרב אבא וואקס הי"ד אב"ד פראשאוויץ. קול קורא זה הוצג באתר בית המכירות 'אוצרות לונדון'.

באסרו חג שבועות תרצ"ח (1938) סיים הרב המפל לכתוב את ספרו 'פרי חיים' ובו קיצור הפרי מגדים, על שולחן ערוך יורה דעה.

הספר יצא לאור בפיוטרקוב בשנת תרצ"ט (1939) וזכה להסכמות גדולי דורו: האדמו"ר רבי יחזקאל הלוי הולשטוק הי"ד מאוסטרובצה, האדמו"ר רבי משה (משה'ניו) פרידמן הי"ד מבויאן-קראקא, הרב מנחם זמבא הי"ד, הגאון הרב דוב בעריש ווידנפלד מטשעבין, הרב אריה צבי פרומר הי"ד, הרב צבי יחזקאל מיכלסון הי"ד חבר בוועד הרבנים לעדת וורשה, הרב יצחק מאיר קאנאל הי"ד, הרב מרדכי פוגלמן אב"ד קטוביץ והרב קלונימוס קלמן חאניידעס הי"ד. בהסכמות מתואר המחבר כתלמיד חכם מופלג בתורה ויראה, שקדן חריעף ובקי, שגדול כוחו בהוראת הלכה למעשה בענייני איסור והיתר.

זמן קצר לאחר פרסום הספר פרצה מלחמת העולם השנייה ונעלמו עקבותיו של הרב המפל.

אשמח לקבל מידע ממי שיודע דבר על קורות הרב יעקב מיכאל המפל בשואה.

מחבר הכותב ספר נותן את נפשו בתוך הכתב / הרב יוסף רייך הי"ד

לקט מאמרותיו וממעשיו של הרב יוסף רייך הי"ד

  • ר' יוחנן דידיה אמר, "אנכי" נוטריקון "אנא נפשי כתיבת יהבית". שמעתי ממו"ר הגאון רבי יוסף רייך זצ"ל הי"ד, שמרומז בזה, שמחבר הכותב ספר וכדומה, הרי הוא נותן את נפשו, היינו את מחשבותיו, בתוך הכתב, ואם יש לו רוח הקודש הרי שהספר שכתב גם כן דבוק ברוח הקודש, ומטהר ומקדש את הלומד בספרו.
  • ודע מה שתשיב לאפיקורוס. שמעתי מהגאון רבי יוסף רייך זצ"ל הי"ד, שהרב הקדוש רבי אלעזר מריישא זצוק"ל זי"ע, ועוד צדיקים, נסעו על הבאהן (רכבת), והיה עמם שם אפיקורוס אחד, אשר שאל אותם שאלות שונות בעניני אמונה, והצדיקים השיבו לו, אך הוא טען כנגדם. אמר להם רבי אלעזר (שהיה ידוע לפיקח גדול) שהוא ישיב לו כהוגן. התחיל שוב האפיקורוס לטעון ולהקשות כמקודם, והשיב לו הרב הקדוש בזה הלשון: "גיא אין דער ערד". טען האפיקורוס דאין הוא משיב לו כלום על מה ששאל. אמר לו רבי אלעזר עוד פעם: "גיא אין דער ערד". ואמר לכל הצדיקים שנכחו שם שיאמרו עמו ביחד "גיא אין דער ערד", ואותו אפיקורוס לא היה יכול לסבול את גודל הבושות והבזיונות שנגרם לו, עד שבתחנה הראשונה עזב את הבאהן וינס החוצה. אמר רבי ר' אלעזר להצדיקים, שזה הכוונה בהמשנה 'דע מה שתשיב לאפיקורוס', דבאופן שרואים שהאפיקורוס אינו רוצה לשמוע הסבר אמת, אלא יוסיף להקשות עוד ועוד, אז אין להשיב לו עוד שום תשובה בהסברים, אלא לפטור אותו באופן שיסתלק ממך, וכפי שעשה הוא.
  • אסור לו להתעסק בצרכיו וכו' עד שיתפלל תפילת י"ח וכו', ולא לאכול ולא לשתות וכו', וכן אוכלים ומשקין לרפואה מותר. ועיין במשנה ברורה (ס"ק כ"ד) שכתב, דרפואה שרי אף על פי שאינו חולה גמור. ובאופן שהאדם צריך לאכול לצורך רפואה קודם התפילה, אין עליו להחמיר בזה, כעובדא ששמעתי ממו"ר הגאון הצדיק רבי יוסף רייך זצ"ל הי"ד דיין בריישא, על הרה"ח ר' נפתלי שטיגליץ ז"ל, שחלה בצהבת (געלבזוכט) לא עלינו, שגרם לו במשך זמן רב לחולשה יתירה, ונסע לרבו הרה"ק רבי יהושע מבעלזא זי"ע וסיפר לו את צערו. אמר לו הרה"ק מהר"י שיאכל בבוקר קודם התפילה, ויעש רבי נפתלי כציווי רבו, ואכן תוך זמן קצר שב לאיתנו ורפא לו. כל זאת היה בימות החורף, שאז היה מתפלל בשעה שבע, אך כשהגיעו ימות הקיץ, חשב ר' נפתלי שעתה יוכל לקום השכם בבוקר, ולהתפלל בשעה חמש, ואז יוכל לאכול קודם השעה שבע כמו שהיה בימות החורף, ועכשיו יהיה זה לאחר התפלה, וכך אכן עשה. ברם, תוך תקופה קצרה נפל שוב לחוליו ולקה בצהבת כאשר היה בתחילה. כשראה את מצבו נסע שוב אל הרה"ק מבעלזא ונכנס לקודש פנימה, לבקש ברכת רפואה שלימה. שאלו הרה"ק מבעלזא אם הוא עושה כמו שציוה עליו, והשיב דעכשיו בימי הקיץ הוא מתפלל מוקדם ואוכל אחר כך, שזהו גם כן שעה מוקדמת. אמר לו הרה"ק מבעלזא: אל תעשה כן להתפלל קודם, אלא שתאכל אפילו בימות הקיץ, כי אין חילוק בין ימות הקיץ והחורף, תמיד צריך אתה לאכול קודם התפילה. כשחזר ר' נפתלי לביתו קיים אכן את מצות רבו והבריא.
  • סימן ר"ס, דיני הכנסת שבת, סעיף א, הגה, ואם היו שערות ראשו גדולות, מצוה לגלחן. הגאון הצדיק רבי יוסף רייך ז"ל הי"ד, הראש ישיבה ומו"ץ בריישא, היה מזהיר את תלמידיו בישיבה, שיגלחו עצמם בערבי השבתות שקורין בהם עשרת הדברות, דהיינו: פרשת יתרו ופרשת ואתחנן, מפני כבוד התורה.
  • שמעתי מהגאון הצדיק רבי יוסף רייך ז"ל הי"ד, דומ"צ בריישא, שאמר בשם הצדיקים, דכשלומדים דברי הט"ז, הרי זה כמו שלומדים בספר מוסר.
  • הרה"ק רבי דוד מדינוב זי"ע בעל "צמח דוד". שמעתי מהגאון הצדיק רבי יוסף רייך ז"ל הי"ד, דמ"צ בריישא, שבאחד הימים פנה הרה"ק מבעלזא אל הרבנית הצדקת שלו, וביקש ממנה שתכין 'כיבוד' עבור רבי חשוב שצריך להגיע באותו יום. כהיא מילאה כמובן את בקשתו, ולאחר כמה שעות הופיע שם רבינו, שהגיע לבעלזא בעגלה פשוטה, בהשקט ובצנעה ללא קול רעש גדול. הרבנית תמהה עד מאד, דהרי בכל יום הגיעו לבעלזא הרבה רבנים ואדמורי"ם, ושאלה את בעלה הקדוש מפני מה ראה לכבד רבי זה ביותר מאחרים. ענה לה רבינו בלשון קדשו: "רבי'ס איז דא אסאך, ערליכע יודין איז דא ווייניג!" (אדמו"רים יש הרבה, אבל יראי שמים יש מעט)…
  • פעם היה לרבינו, הרה"ק רבי יהושע [שפירא] מריבאטיטש זי"ע בעל "קרן ישועה", איזה שאלה בהלכה ושלח לקורא לדיין העיר רישא, הגאון הצדיק רבי יוסף רייך הי"ד זצ"ל, ואמר לו בעל פה את כל לשון המחבר והנושאי כלים באותו עניין, וביקש ממנו רק דעתו בהכרעה.

(מתוך ספר דברי שלמה יהודה, על ש"ס ושו"ע, הנהגות ועובדות צדיקי קמאי, מאת הרב שלמה יהודה אינטראטער, שיצא לאור עם ספר לחם עני על התורה והמועדים. ירושלים, [תשס"ו])


הרב יוסף רייך, מתלמידי ר' הרשלה קרשיבר (ר' אברהם צבי יהודה פרידמן), מחסידי שושלת צאנז ומחסידיו הנלהבים של רבי שמחה יששכר בער מצישינוב, נולד בשנת תר"ן. לאחר פטירת הרבי מצישינוב, היה נכנס ויוצא לכל האדמו"רים שהתגוררו ברישא, והיה בעצמו מעין רבי של חסידים.

אביו, רבי מנחם מנדל, 'ר' מנדלי דיין', הגיע לרישא מסטריז'אב היה תלמיד חכם עצום, שתקן וצנוע, שזכר בעל פה ספרי שו"ת רבים וכיהן כחבר בית הדין ברישא.

ר' יוסף היה בצעירותו נער פיקח וחריף, שופע מרץ ושובבות, שהרבה לעשות תעלולים ב'צאנזער קלויז', בין שיעור לשיעור, בהם למד בשקיקה דפים שלמים של גפ"ת והתעמק בשולחן ערוך ובשו"תים. כשהתבגר נודע לתלמיד חכם עצום, בעל זיכרון פינומינלי, הבקי בש"ס ובמפרשיו, בספרי השו"ת , הדרוש והמוסר, וזוכר בעל פה את ארבעת חלקי השולחן ערוך והרמ"א.

בתחילה עבר כמלמד, אך מעולם לא דרש שכר לימוד מתלמידיו, ואם הביאו לו שכר, הקפיד להכניס אותו לכיס בלא לבדוק כמה הביאו. הוא נהג ללמוד כספים עבור הנצרכים שבאו לבית מדרשו, ועם קבלת שכרו היה פורע את חובותיו, וחוזר הביתה בלי פרוטה. הוא קבע את מקומו בבית המדרש של 'האשכנזים'.

הוא היה אחד משני המוהלים ברישא, ומל שלא על מנת לקבל פרס כמעט בכל יום. לפעמים מל חמש או שש תינוקות ביום, בעיר או בכפרים בסביבתה, והתלמידים היו מחכים לו עד שישוב לבית המדרש לספר להם סיפורי מעשיות שהחדירו אמונת צדיקים בלב שומעיו, ורק אחר כך התחיל ללמד אותם ש"ס ופוסקים, בהתלהבות חסידית ובהסברה בהירה. שיחותיו הרבות והארוכות בענייני חסידות, יראת שמים ומידות טובות וישרות, ארכו לא פעם יותר מהשיעור עצמו.

בנוסף להיותו מגיד שיעור ומחנך, כיהן לאחר פטירת אביו כדומ"צ ברישא, ישב בבית דינו של הרב אהרן לוין הי"ד, ונודע כדיין מומחה בהוראה ומופלג בתורה, בעל צדקה גדול מאוד, נעים הליכות ויד ימינם של רבני העיר. הוא נהג להתפלל בקלויז הגדול, ועבר שם לפני התיבה בשבתות וימים טובים, ובעיקר בימים הנוראים. הוא היה שם בעל קורא בכל שבת, וקרא את המגילה בפורים. הוא היה התוקע בשופר, ערך שולחן בסעודה שלישית כאחד האדמו"רים ולימוד שם שיעור פרשת שבוע לפני קהל רב בליל שבת.

אף שהתנגד לכל תנועה מפלגתית, חי בשלום עם כולם, ובין ידידיו האישיים היו גם אנשי האגודה והמזרחי. הוא היה לבוש בלבוש חסידי, כדרכם של 'כלי קודש' בגאליציה: קפוטה שחורה ארוכה, מגבעת קטיפה וחצאי-נעלים. בשבתות לבש בגדי משי, שטיימל וגרבים לבנות. בגדיו היו מגוהצים, מצוצחים ונקיים, פאותיו סדורות וזקנו האדם הארוך היה מסורק.

בכ"ב באייר תרע"ח, 04.05.1918, ערכו פולנים פרעות ביהודי רישא. הפורעים פרצו לתוך הקלויז בשעת התפילה והחלו לפצוע ולהרוג את המתפללים. ר' יוסף נמלט דרך החלון, רגלו נשברה ובמשך מספר חודשים סבל יסורים והיה מרותק למיטתו. כשחזר ללכת עם מקל הליכה, המשיך במלוא המרץ את שגרת יומו: רץ לפנות בוקר למקווה, משם לתפילה בקלויז ומשם לבית המדרש או לברית מילה.

אף שהציעו לו משרות רבנות חשובות במקומות שונים, סירב לעזוב את רישא.

נהרג עקה"ש בשואה בשנת תש"ג. על פי המסופר היכו אותו הנאצים על רגלו הנכה ועל כל גופו מכות אכזריות עד שיצאה נפשו. הי"ד.

תולדותיו במאמר מאת שלמה טל בספר זכרון לקהילת רישא ובספר 'פרי חיים'.

תשובה אליו מוזכרת בחידושי מהרי"ו, מאת הרב יהושע ווידרקר הי"ד, אורח חיים, סי' שז, סעיף כב.

יוסיפו אומץ ותפוץ התורה ודעת להבקיע ערפילי אופל ולזרוח שמש האמת, אשר גם מעט ממנה דוחה הרבה מן החושך / הרב יוסף ברקוביץ הי"ד

תמונת הרב יוסף ברקוביץ הי"ד

רבותינו הקודמים, גדולי ישראל וקדושי עולם, כשהיו מביאים את תורתם תשורה לרבים, מתוך יראת חטאם המרובה הקודמת לחכמתם, ולדעתם את הקוצים והברקנים הנתונים בכל דרך אנוש אף כי קודש הוא, והפחים הרבים הטמנונים בכל מדרך כף רגל, ובייחוד כשיוצאים מקרן זוית, אשר שם התורה מונחת, אשר שם נסתרו במסתרים, כפי חיובי האדם לבקש לו מקום מקלט נכון ובטוח יותר מפגעי הלב העקוב מכל, בהצנע לכת, וגם מחיובי הצלחת התורה, ב'חמוקי ירכיך', שיהיו דברי תורה בסתר, ובהכנסת לרשויות הרבים, ששם הדרכים קרובים להפסד, היו מרתתים ומתפחדים אם לא נתערב שמץ פסול במעשה הלזה ואם כולו על טהרת הקודש, כמשפט חשבונות נפשם בינם לבינם בכל מעשה אשר היו עושים, ומפני זה היו מרבים להתנצל למצוא צדדי זכות לפעול פעולתם, מבלי התחשב עם שלמות וגודל ערך המעשה והכוונה גם יחד.

לא כן הדבר אתנו היום, אין ליטול את השם לבוא להתנצל על מעשה זה הנעשה בפומבי, כי הלוא זה כאילו יאמר האומר, רוב מעשי מתוקנים הם, ישרים הם, אין בהם נפתל ועקש, רק זאת היא האחת אשר יש לערער עליה, והנני מתנצל עליה, לגלות את צדקי וזכותי, ומה יענה איש אשר רוב מעשיו מקולקלים, ודבר זה מתורתם של הראשונים למדנו, שכתבו בדין חתן פטור מקריאת שמע, ואמרו במשנה (ברכות ט"ו) חתן אם רוצה לקרות קריאת שמע קורא, רבן שמעון בן גמליאל אומר לא כל הרוצה ליטול את השם יטול. עד כאן. וכתבו הראשונים, ומיהו אנו שבשום פעם אין אנו מכוונים היטב, גם חתן יש לקרות, דאדרבא נראה כיוהרא אם לא יקרא כלומר 'אני מכיון בכל שעה'. עד כאן דבריהם.

בשתים יאיר נוגה על דרכנו, כי נראה ונתבונן גודל פליאות התורה אשר ניתנה לדור שכולם נביאים, איתני עולם, ואחריהם לדורות זקנים ונביאים תנאים ואמוראים, כמלאכי שמים, וגם להם חתומה ניתנה, לא הגיעו לסופה. ושור וראה כי גם עתה אחרי ירידת הדורות ירידה אחר ירידה אחורנית אין קץ, עוד ישתמשו בה קטני קטנים, קטנות בלתי מתחלקת עוד, ועוד יעשו ציצים ופרחים לתורה, גם עתה עוד מלאים היכלי התורה מזן אל זן, כישיבת מיר המהוללה, אשר שם גודלתי גם אני על ברכי רבותי מאורי עולם, וחברותיה, וגם ישיבתנו "ישיבת מהרש"א" באוסטראה-וואלין, אשר אנו שוכנים עתה בתוכה, זכתה להיות סניף לאריות ויומם ולילה לא ישתוק קול התורה מתוך כותלי הישיבות, ובחורי חמד שרידי פליטתנו מוסרים את נפשם עליה, ויענדו כתרים וזירים לגולת תפארתה.

זאת ועוד אחרת, בזמן אשר רבו כמו רבו דברים חיצונים, אי תורנים, אין תוכחה ואין בקורת, נדפסים ונפוצים לרבואות רבבות, ואין שואל ואין תמה, אם כן למה זה יגרע חלק נחלת התורה להתנצל בשבילה. כהנה וכהנה יוסיפו אומץ, ותפוץ תורה ודעת להבקיע ערפילי אופל ולזרוח אור שמש האמת, אשר גם המעט ממנה דוחה הרבה מן החושך, ובהתעוררות דלמטה תתרבה ההתעוררות דלמעלה להרים קרן התורה ועד.

והנני קובע ברכה לעמיתי גיסי הרב הגאון וכו' ר' דוד חזנוביץ שליט"א [הי"ד] הנושא אתי יחד את המשא הכבד של הישיבה בכל העניינים הרוחניים והכלכליים. יברכהו ד'!

(הקדמת מחבר חלקת יוסף)


הרב יוסף ברקוביץ הי"ד , "ר' יוסף קוסובר", נצר למשפחת חייקין, בנם של ר' קלונימוס קלמן ומרת רוכלה, נולד בשנת 1898 בקוסוב, למד בצעירותו בישיבת מיר והיה שם לתלמידו המובהק של המשגיח ר' ירוחם ליבוביץ. הוא התבלט בכישוריו ובמידותיו: המשגיח, ר' ירוחם, הצהיר על בקיאותו הרבה של ר' יוסף, על כל הש"ס, והעיד על גודל אהבת התורה של ר' יוסף, כשאמר "אסור לתת לו להכנס לחנות ספרים, הוא לא יצא משם". הגאון ר' חיים עוזר עיכב פעם אספת רבנים בווילנה עד לבואו של הרב יוסף, כשהוא מסביר של"רבי יוסף קוסובר" יש לו דעת תורה.

במלחמת העולם הראשונה גלתה ישיבת מיר לפולטובה שבאוקראינה, ואחד הבחורים הצעירים נעצר על ידי הרוסים בחשד לריגול, נשלח לכלא בעיר אחרת ועמד להיות מוצא להורג. תלמידי הישיבה הסתכנו ונסעו לחפש את הבחור שנכלא. לבסוף מצא הרב ברקוביץ את הבחור מוחזק בבית כלא בעיר רחוקה, בסיוע המשגיח ובסיוע הרב זלמן סורוצקין ששלט בשפה הרוסית וכיהן כמתורגמן עבורו, הם הופיעו במסירות נפש בפני השופטים הצבאיים והצליחו להציל אותו.

הרב יוסף נשא לאשה את מאשא ליבא בת הרב בנימין קפלן (אחותו של הרב אליעזר זאב קפלן, ואחותה של הרבנית חניה באשה אשת הרב דוד חזנוביץ).

לאחר מעבר ישיבת סארנע לעיר לונינץ, הסמוכה לפינסק-קרלין, פנתה הנהלת הישיבה לגאון רבי חיים עוזר גרודזנסקי, שישלח להם את אחד מגדולי תלמידי החכמים וירא שמים מרבים, לכהן אצלם לכהן כראש ישיבה, שימסור שיעור עיון ויהיה דמות מופת לתלמידיו. הרב חיים עוזר בחר ברב יוסף ברקוביץ, ושלחו לכהן כראש ישיבה בלונינץ, זמן קצר לאחר נישואיו. הרב יוסף הנהיג בישיבה את שיטת הלימוד בישיבתו כדרכם של ישיבות ליטא. על פי המסורת המשפחתית התלבט הרב יוסף האם לקבל הצעה זו או לאמץ הצעת רבנות באחת העיירות, ולכן נסע להתייעץ עם חפץ חיים. החפץ חיים הורה לו לכהן כראש ישיבה, וזאת על מנת שיוכל להפיץ תורה בין כארבעים תלמידי הישיבה. בשנת תרצ"ב פרסם הרב יוסף ברקוביץ 'ר"מ דלונינעץ' דברי תורה בירחון כנסת ישראל, וילנה, חוברת יא.

בשנת תרצ"ג עזב הרב יוסף את לולניץ, ייסד את "ישיבת מהרש"א" באוסטריה (מחוז וואלין) ועמד בראשותה. גיסו הרב דוד חזנוביץ כיהן שם כמנהל ומשגיח רוחני. הישיבה נודעה כאחת מהישיבות המעולות ללמודי תורה ומוסר, והרב יוסף תיאר את הגדיר את מטרת הישיבה "להיות יתד וסניף לאריות, יום ולילה לא ישתוק קול התורה מתוך כתלי הישיבה, ובחורי חמד שרידי פליטתנו מוסרים נפשם עליה ויענדו כתרים וזרים לגולות תפארתה".

הרב ברקוביץ חיבר את הספר "חלקת יוסף: מענייני דינים ועדות, רוב וספק, קנין וזכיה, שביעית".  חלק א' של ספר זה יצא לאור בבילגוריא בשנת תרצ"ח, אך חלק ב' של ספר זה אבד בשואה, וחבל על דאבדין. מתוך הספר ניתן לעמוד על גדולתו בתורה של מחברו. לימים הודפס הספר במהדורה חוזרת על ידי חתן המחבר.

הספר זכה להסכמת הגאון רבי חיים עוזר גרודזנסקי, שעיין בספר ומצא בו "הרבה דברי חפץ פנינים יקרים אשר העלה מנבכי ים התלמוד, ומגדולי הראשונים והאחרונים, חדושים ישרים ונעימים משמחי לב, סברות נכונות ועמוקות הראויות למי שאמרם וראוים להעלות על שולחן מלכים, ושמחתי לראות כי ראה ברכה בעמלו, והצליח בלמודו בהיותו מרביץ תורה ברבים ומתלמידים יותר מכלם". את המחבר מתאר רבי חיים עוזר במילים: "ידידי היקר והנעלה, חריף ובקי סיני ועוקר הרים קנקן חדש מלא ישן עתיק כש"ת מו"ה יוסף בערקוביץ שליט"א, ר"מ ומנהל אולפנא ישיבת מהרש"א באוסטראה וואלין". הוא מוסיף ומברך את המחבר "כן יהי ד' עמו ויעל ויצליח להגדיל תורה ולהאדירה, ורבים יהנו לאורו, וירבה גבולו בתלמידים הגונים, ויגדיל את המוסד הנכבד 'ישיבת מהרש"א' ויפיץ תורה ואורה וחפץ ד' יצלח בידו".

במהלך מלחמת העולם השנייה הגיע הרב יוסף ברקוביץ לעיר ווילנה, בתקופה בה המוני יהודים, ובהם בני ישיבות רבים, נמלטו משטחי הכיבוש הגרמני בפולין, אל וילנה שנכבשה בידי הסובייטים. הרב יוסף השתתף שם בשיעורים שמסר הרב יצחק זאב הלוי סולובייצ'יק, הגרי"ז מבריסק, לתלמידי ישיבת מיר בווילנה.

לאחר פרוץ המלחמה, הסתייעו יהודים רבים שהגיעו לווילנה באשרות יציאה דרך יפן ממיופה הכוח היפני בקובנה, חסיד אומות העולם, סנפו סוגיהרה, שהנפיק ללא הרף כ-3,500 אשרות, בניגוד להוראות ממשלתו, אולם ניתן היה לקבל אשרת מעבר ליפן רק למי שכבר הייתה לו אשרה ליעד סופי מחוץ ליפן. על מנת להציג אשרת מעבר ליעד סופי הסתייעו היהודים בקונסול ההולנדי בקובנה, יאן צוורטנדיק, שהנפיק אשר כניסה לאי קורסאו, עד שהסובייטים סגרו את הקונסוליה בחודש אוגוסט 1940. לאישורים הללו לא היה למעשה כל ערך מכמה סיבות: לא היתה כל אפשרות של תחבורה לאי זה בעיצומה של המלחמה, לא היה סיכוי לכך שמושל האי יתן ליהודים את הרשיון האישי לו נזקקו לפי תקנות ההגירה של קורסאו, וכל מי שקיבל את רשות המושל לא היה נדרש להציג אשרת כניסה. עם זאת, ויזות אלו יצרו פתח להצלה, מכיוון שסוגיהרה סיפק אשרות יציאה ליפן לבעלי הוויזות לקורסאו אף שידע שאין להם כל ערך. הרב שלמה וולבה היה תלמיד ישיבת מיר, שגורש על ידי השלטונות הפולניים בשל אזרחותו הגרמנית, והגיע לשטוקהולם. הוא יצר קשר עם הקונסול ההולנדי בשוודיה, דה יונג, וקיבל עבורם עוד ויזות להגיע לאי קורסאו. הוא שלח כאלפיים אישורים לליטא, אך רק מעטים הספיקו לקבל את האישורים ולצאת מליטא לפני שנכבשה על ידי הגרמנים ביוני 1941, ורובם נרצחו על ידי הנאצים והליטאים. הי"ד.

במכתב שכתב הרב יוסף ברקוביץ לרב שלמה וולבה, הוא כתב לו:

"לרום הוד כבוד ידידנו חביבנו כליל חמדת המעלות והמידות מר שלמה וואלבע נרו יאיר ויזהיר באור שבעתיים לנצח.
הנה זה רבות הוגיענוהו לציערנוהו, וב"ה כי לרבים הגיעה תשועה על ידו. ומי כמוהו אשר זכה לדבר גדול ונורא כזה, להתגלגל זכות גדולה מאד על ידו, ומגלגלין זכות על ידי זכאי. ומצאנו ביונתן שנאמר בו '… היונתן ימות אשר תשועה גדולה עשה בישראל היום… אם יפול ארצה משערות ראשו'. ובוודאי יפדה גם ר' ידידנו מכל רע ופגע לנצח. ומי יוכל להתבונן בגודל העניין, מחשבות גדול דעות אשר לו עלילות, אשר נשלח רום שלדו למחיה, ולקומם את התורה הגולה והמטולטלת גולה אחר גולה. יקבל נא, וכל העוזרים והמסייעים על ידו והמשתתפים אתו, את ברכות לב בני התורה מעומק נפשם להזיח לשלדם את שמש ההצלחה בכך פינות אשר הם פונים, ולגונן עליהם מכל פורענוית המתרחשות.
ויש עוד רבים מידידינו אשר לא קבלו ויזות קאראסא, ומהם: לייזער וואלף קאפלאן ומשפחתו, פריידה קאפלאן, הירש קאפלאן, שרה ליעווינסאן (הוא גיסי הג"ר לייזער מראדין בניו הגדולים וחמותו בת החפץ חיים זצ"ל), גיסי הג"ר דאוויס יאסעל חזנביץ ומשפחתו, מאשעק עזריאל סעגאל, אסתר שרה סאגעל (אחד מאברכי מיר) כן אטריחו לבקשו עוד בעד אחדים מיוחדים אבא בערקסאן ומשפחתו (אחד מתלמידים הראשונים של מרן זצ"ל), מאיר פרץ סיליעצקי ומשפחתו (ר' פרץ טראבער), אראן יודא וויין ומשפחתו, איסאקי יודעליעוויטש ומשפחתו, וואלף יודעליעויטש, בער ראזענבלום, יאנקעל גלאווינסקי.
היום הברקנו לכבודו מברק לשאלו ע"ד וויזוס לסיאם טייאי. אקוה כי כל מה שיוכל לעשות ודאי יעשה, ומרן זצ"ל ישמח במעשיו וביחוד אשר יעשה לתלמידי מרן זצ"ל. כל העסק אשר אנחנו עסוקים איך להשיג טראנזיט יאפאן. והנני יוצא מאת כבודו ברוב רגשי תודה על כל טוב וחסד שגמל עם כולנו, ותהי משכורתו שלמה מן השנים, כמשאלות ידידו אוהבו דורש שלומו מוקירו יוסף ברקוביץ מקאסיווע
".

מכתב זה נכתב בתקופת הכיבוש הרוסי, לאחר סגירת הקונסוליות הזרות באוגוסט 1940, ככל הנראה לאחר שבעלי הוויזות הראשונים כבר יצאו מווילנה באוקטובר 1940.

הרב ברקוביץ הוסיף וכתב מכתבים לרב וולבה בעניין ויזת קורסאו. הוא כתב אליו בכ"ג בטבת תש"א (22.01.1941), וכעבור שבוע הוסיף וכתב "והנה כאשר כמעט רובם של החושבים לנסוע כבר נסעו ורק אחדים נשארו ע"כ יראה נא למהר". ובמכתב נוסף כתב "הזרם הגדול של דורשי ויזות קורסאו כבר חלף, כי לעת עתה כבר נסתם הפתח הרחב להוציא, ורק לאחדים עוד נדרשת בשעה זו וויזע זו… אנו מבקשים באתו בעד אחדים, יחידי סגולה… גם בעד ר' יוסף רוזובסקי, וילנה".

הרב ברקוביץ נכלא בגיטו וילנה. הוא ניסה להשיג דרכונים להימלט דרך שטוקהולם, אך היה זה מאוחר מידי. כשבאו הגרמנים ימ"ש לקחת אותו להריגה בפונאר, היו בביתו שנים מתלמידיו, ר' פייבל קמינסקי מלנין ור' הרצל מקמניץ הי"ד. התלמידים הציעו לגרמנים שייקחו אותם במקומו, אך הרוצחים סירבו ותפסו את הרב יחד עם גיסו הרב דוד חזנוביץ והם נרצחו בפונאר. הי"ד.

אלמנתו, הרבנית מאשה ליבא, ובתם, רחל מרים, שרדו את השואה, עלו לארץ והתיישבו בפתח תקוה. רחל מרים נישאה לרב חיים יעקב גולדוויכט, ראש ישיבת "כרם ביבנה".

בדף עד שכתבה בתו, היא כתבה שנרצח ב 07/1941, בט' באב תש"א (החל ב-08.1941). מקורות נוספים (כגון "פירות בנימין" עמו' 5, כתבו גם הם את ט' באב תש"א כיום בו נרצח הרב). אך  הגיטאות בוילנה הוקמו ב- 09.1941, ועל פי מפקד שערכו הגרמנים בשנת 1942 היו הרב יוסף ברקוביץ, הרבנית מאשא ליבא ובתם מרים בגטו מס' 1 בווילנה, ברחוב רוזניצקי 9, כך שנראה שהתאריך שכתבה בתו הוא שגוי, ואולי צ"ל ט' באב תש"ב (07.1942). יצויין כי באוצר הרבנים נכתב שנספה בשואה בשנת תש"ג.

תמונתו מופיעה ב"אחד היה אברהם", עמו' 131.

דרוש לנו לחנך רבנים שתהיה להם ידיעה ברורה בתורתנו ושלא יהיו כמגששים באפלה בדרכי החיים / הרב דוד אביגדור הי"ד

תמונת הרב דוד אביגדור הי"ד

יש שיעבדו ויעמלו שנים, כדי לייסד ולתקן דבר מה לטובת עמנו, והתיקון הזה אינו מתקבל על לבו של הקהל הגדול בשום אופן, למרות היותו פרי ההיגיון והניסיון. והרעיון לייסד בית מדרש כללי, לחנך רבנים חרדים, יוכיח. עד כמה דרוש לנו לחנך רבנים חרדים בארצנו, רבנים שתהיה להם ידיעה ברורה בתורתנו ושלא יהיו כמגששים באפילה בדרכי החיים, כמדומני שאין מן הצורך לבאר. כל אחד מאתנו יודע זאת. זוהי שאלה ישנה, שכבר דשו בה רבים. הכל מרגישים בחסרון הגדול של רבנינו, הכל רואים את הבניין נוטה ליפול ועדיין לא נכנסו בעובי הקורה לטכס עצה כיצד לתקן את הבניין הרעוע הזה. הדעות מחולקות, אולם בדבר הגון של פרחי רבנים, הכל מודים שהוא צורך נחוץ. הן אמנם כבר ניסו להניח את האבן, למלל את המלט בשביל הבניין, אולם בכל פעם באה איזו סיבה והפחיתה את ערכה של העבודה. וכל המסתכל בעין פקוחה יראה, שהסיבה לזה הייתה שרק יחידים עסקו בדבר על דעת עצמם או איזו אגודה, שאינה מכילה אלא מספר קטן מבני עמנו, ובכן אי אפשר היה שיבוא הדבר לידי הסכם כללי ותמיד היו מתנגדים. אם הללו באו ודרשו לשבח, באו הללו ודרשו לגנאי, והללו באו ואמרו סתם "לא כי", כנהוג. וכולנו יודעים שהדעות הללו כולן אינן אלא תולדות המלחמה שבין האגודה והאגודה כשהיא לעצמה, ובעיקר הדבר אינן מחולקות כל כך.
ומה מאוד שמחתי בקוראי ב"המצפה", שהרב ד"ר פריינד מלבוב הרציא על צורך בית המדרש כללי לחנך רבנים חרדים בשביל פולין הקטנה. יודע אנכי, שהרב ד"ר פריינד אינו בא-כוח איזו אגודה, ועוד יותר הוא מבקש אספת רבנים חרדים בכלל, אלו הרבנים שהדבר נוגע לליבם ויודעים בטובו של הדבר, ועלולה היא האספה הזו להביא בוודאי תועלת מרובה. וכבר קיוויתי לשמוע את הקול הקורא לבוא אל האספה.
והנה לדאבוני בא "אחד הרבנים" במאמרו "האמת על דבר הרבנות" (המצפה גליון ה' [28.01.1921, עמו' 1]) והוביש את תוחלתנו. הן אומנם שהעורך הרגיש בזה וניסה להצדיק מעט את הרב ד"ר פריינד, אולם אני אומר שהכותב הנכבד העמיד את שאלתו שלא כעניין. לאשרי הנני מכיר את הרב ד"ר לוי פריינד ויודע שלא בצדק אומר הכותב הנכבד: "אך כפי הנראה אין הרב הלזה בקי היטב במצב הקהלות והרבנות בארצנו". יודע הוא ויודע למדי ובא איפוא בהרצאתו להטיב את המצב השפל הזה. אבל לא רק השפה, שפת המדינה בעצמה, מעכבת להטיב את המצב, אלא גם לימוד התורה צריך לחיזוק ולתיקון. וזהו עיקר חדש לגמרי! ומה של הכותב הנכבד הייתה כמילתא דפשיטא וכעניין שאין צריכין לענות בו, אדרבא הוא הוא הדבר המעכב להטיב את מצבנו. רוב רבנינו חוץ מזה שאינם יודעים בהוויות העולם, אינם יודעים – אל יהי לנו לגנאי – את תורתו אנו על בוריה, וזה עיקר מטרתו של בית מדרש הכללי (ואם היא איננה מטרתו של הרב ד"ר פריינד, אז היא מטרתנו אנו). הנני מדגיש ומטעים עוד הפעם, שלא רק השפה צריכים הרבנים לדעת, אלא בעיקר את תורתנו. תורתנו זו הקדושה והאמתית (כי פרחי הרבנים לא עסקו כל ימיהם אלא בספרי פלפול ושעורי עיון ובהם לא ראו את המאור שבתורה. המערכת).
די לנו להזכיר רק העובדה הזו: הנה בא הצורר ניעמיאבסקי וכתב ספר בשם "הנשמה היהודית באספלריא של התלמוד" ושם הוא מטיח דברים כלפי תורתנו, דברי שווא ותפל ותולה בנו סרחונות כאלו שלא היו לנו מעולם, ומביא ראיה לדבריו ממאמרי התלמוד והפוסקים. ואין מן הצורך לאמור כי כל דבריו מופרכים המה ממסד ועד הטפחות ושהספר הזה הוא כעשן לעינינו ומביא לנו היזק גדול גם גם אין מן הצורך לתאר, ובכל זאת לא מצא שום רב את עצמו מחויב לצאת כנגדו ולהילחם בעד תורתנו, למנוע חילול השם רב ועצום כזה. תאמרו שהשפה מעכבת, יען כי נכתב הספר בהשפה הפולנית? בכן די היה לרב נבון בעל עוז לבקש איזה יהודי היודע את השפה הפולנית, שיתרגם לו את התוכן ולסמנו את הראיות המובאות שם ואחרי כן יתן הרב את בקורתו; אלא מה הוא העיכוב? הוי אומר הידיעה האי ברורה בתורתנו. אומנם יש לנו מפלפלים, בעלי תריסין, עוקרי הרים וטוחניהם, אבל אין לנו עדיין רב שיידע "מה להשיב", שיידע איך להילחם נגד גוי. השם ישמרני, מי פתי יבקש צרה לעצמו.
ובכן מטרת בית המדרש הוא איפוא ללמד את תורתנו הקדושה על בוריה ועל אמיתתה, ללמד את שפת המדינה והיות העולם וגם להביא רבנים תחת ההסתדרות. וההסתדרות הזו תהיה אחראית על כל דבר הנעשה בתורתנו ובעולמנו. ואף אומנם מכשולים רבים על דרכנו ויודע אנכי כי לא על נקלה יעשה הדבר. עדיין יחסרו לנו מורים מומחים. אבל יש הביטחון, שאם תהיה אספת רבנים, כי אז נתיר השאלה הגדולה הזו. אולם "אוי לנו אם בראשית עליתנו בסולם הגדול כבר נישא עינינו אל הגג ולא נתן לבנו בשליבות הקרובות, ואוי לנו גם כן אם נשכח ולא נזכור שהשליבות צריכות להביאנו עד לראש הסולם". הדברים האלו, שנאמרו על עניין אחר, מתאימים מאוד לחפצינו. אומר הוא הכותב הנכבד: "לדעתי נכון לייסד מרכז רבני בארצנו, שבכוחו יהיה לכוף את הקהילות הפנויות מרב, שיקבלו עליהן רב". מרכז כזה יעלה בידינו לייסד אם נעמוד כבר על ראש הסולם. והשלבים, אשר יביאו אותנו לראש הסולם הזה, הם רק לייסד בתחילה בית מדרש כללי לחנך רבנים. ואם יהיו לנו רבנים מומחים, אז בלי ספק נמצא להם ערים, כמו שהעיר העורך.

ואתה ידידי הרב ד"ר פריינד, אל תפסוק מלעבור את עבודתך הפוריה, מי ייתן שרעיונך יתגשם במציאות, חזק ואמץ ויהי ה' עמך!

דוד אביגדור

(מטרת ביהמ"ד הכללי, המצפה, קרקוב, 04.02.1921. עמו' 2)


הרב דוד אביגדור, מרבני גליציה, למדן ועסקן, נואם, סופר ומשורר, מורה דרך לרבים, מעורר ומנהיג נערים לחיי מעשה של בנין ארץ ישראל על אדני תורה ועבודה. נולד בהושענא רבה תרנ"ח (1897) לאביו הרב אברהם יששכר בר, רבה של העיירה טיראווה-וולאסקה ואמו הרבנית שרה-רחל (או חוה-רחל) בת הרב דוד גאלר אב"ד בניזאניקיוויץ וקריפטש.

הרב דוד הצטיין בכישרונותיו כבר מילדותו. הוא התחיל ללמוד חומש בגיל ארבע וגמרא בגיל חמש. בתחילה למד אצל אביו ואצל מלמדים שונים בעיירת מולדתו, ומאז היותו בר מצוה החל ללמוד בהתמדה בבית המדרש, תחת השגחת אחיו, הרב יעקב. מגיל ארבע עשרה החל לפרסם מאמרים בעיתונות האידיש בלבוב. תוכן מאמריו היו בעיקר פיליטונים ותיאורים מן החיים היהודים. הוא סיכם לעצמו בעברית קיצורי ספרות ימי הביניים וכמעט השלים חיבור על יהודה הלוי, ספריו ושיריו.

בפרוץ מלחמת העולם הראשונה, נדד עם הוריו שברחו מכוחות הצבא הרוסי והגיעו לפראג, שם היה הרב דוד מבאי ביתו של הרב הראשי, הרב ד"ר חיים בראדי, החוקר המפורסם של ספרות עברית מימי הביניים. היה מוכשר גם בנגינה, בפיוט ובציור, ואף למד באקדמיה לציור בפראג והצטיין ברישם שחור על גבי לבן. הוא למד את השיטתיות המדעית בתהליכי הלימוד ומחקר, ונפגש עם אנשי מדע וספרות, הרחיב את ידיעותיו בלימודי חול והרחיב את אופקיו.

בשנת תרע"ח (1918) חזר לעיירת מולדתו, ומשם עבר לגור אצל אחיו, הרב יעקב, בצאנז-חדש, והשתלם בלימודים תחת השגחת אחיו.הוא החל לפעול בתנועת "המזרחי", פרסם מאמרים בעיתונות התנועה ונשא נאומים שהצטיינו בבהירות מחשבה ובסגנון יפה, בהם עורר את הנוער לחזון "תורה ועבודה".

בשנת תרע"ט התחתן עם מרת מייטל (מתילדה) אולינג ועבר לגור בעיירה של משפחת אשתו, סאנוק, במרכז גליציה, שם עמד בראש תנועת "המזרחי: ופעל לארגן את הנוער המקומי.

משנת תרפ"ג (1923) עבר לדרוהוביץ, לאחר שאחיו מונה שם לרב. לפרנסתו פתח הרב דוד חנות ספרים ותשמישי קדושה וערך שבועון באידיש.

בשנת תרפ"ה (1925) הוא מונה לרב של קהילת אנדריכוב הסמוכה לקרקוב. בהשראתו הפכה הקהילה מקהילה מתבולל 'מגורמנת' לקהילה בעלת געגועים והתלהבות לארץ ישראל. הרב התבלט שם כאחד ממנהיגי המזרחי, לימד הלכה ואגדה, נאם לפני הקהל הרחב, הרביץ תורה לילדי ישראל ומסר שיעורים בבית הספר "תחכמוני" בקרקוב. התאספו אליו תלמידים מכל הסביבה, שראו בו מנהיג ומדריך. הוא היה נוסע מעיר לעיר ומתריע כי אם לא נחנך את הנוער על יסודות תורניים, קיימת סכנה שיתנתקו לחלוטין מרוח התורה ומהעבר הגדול שלנו.

הוא נבחר למוסדות הארציים של "המזרחי" בגליציה המערבית, היה חבר ועד הפועל ואחר כך יושב ראש מועצת "המזרחי" ונשיא תנועת "תורה ועבודה" בגליציה המערבית ובשלזיה. הוא השתתף בכל הוועידות והאספות של המזרחי, ובלט כאחד מראשי המדברים והוגי הדעות הראשיים בתנועה.

בשנת תרפ"ט הוא היה ממייסדי "השומר הדתי". הוא נהג לסיים בערים השונות, לנאום, לארגן ולעודד. הוא המשיך ללמוד תורה בהתמדה לילות כימים ושקד על השתלמותו.

פעמים רבות חזר על קריאתו "יהודים, ברחו מכאן! יהודים, המלטו על נפשכם כל עוד מועד! יהודים, עלו לארץ ישראל!". בשנים האחרונות לפני מלחמת העולם השנייה השקיע רבות בהקמת מרכזי "הכשרה" שהעניקה הכשרה חקלאית לצעירים שחיכו לקבלת הסרטיפיקאטים לעלייה לארץ ישראל. הוא עצמו עסק בהכנות לעלייתו לארץ ישראל ולכהן כרבה של מושב "הפועל המזרחי", "שדה יעקב", וקיבל סרטיפיקאט אך לא הספיק לעלות לארץ ישראל בשל פרוץ המלחמה.

בשנת תרצ"ט (1939) השתתף בקונגרס הציוני בשוויץ, וחזר לאנדריכוב ימים ספורים לפרוץ פרוץ מלחמת העולם השנייה. בליל שבת 23.11.1939 נשרף בית הכנסת של אנדריכוב וכל היהודים ברחו ממנה. רובם חזרו אחר כך. הרב ברח יחד עם משפחתו לעיר דרוהוביץ, ובמשך שנתיים התגורר אצל אחיו, תחת שלטון סובייטי. בתקופה זו סבל קשות בשל מחלתה של אשתו, אך המשיך בעבודתו התורנית-מדעית. הוא חיבר ספר לימוד לנוער, שיבאר בסגנון קל ונוח את פרטי תרי"ג המצוות בצירוף דברי הסמ"ג, החנוך והרמב"ם. בתקופה זו ניהל יומן ותיעד מידי יום את ההתרחשויות. במשך היום הוא אולץ לעבוד כפועל פשוט בבית חרושת, אך מיד לאחר תום יום העבודה המפרך היה רץ לתת שיעורי תורה בביתי כנסת, לחזק ידים כושלות ולהרבות תורה ויהדות.

הרב לא היה יכול לנצל את הסרטיפיקאט שקיבל לעלות לארץ ישראל, בשל הנחיות שנתנו לקונסול הבריטי במוסקבה שלא לספק ויזות לתושבי ברית המועצות, בטענה "שבתנאים הקיים בבריה"מ ובשטחים הכבודים על ידה אין לנציג הוד מלכותו אפשרות לעשות החקירות הדרושות לקביעת זהותו של המבקש".

בחורף שנת תש"א הרוסים התנפלו על הבתים בלילות וגירשו למזרח רוסיה את הפליטים היהודים שבאו מהמערב. אחיו הצליח בהשתדלות מרובה להציל אותו מהגירוש, ובשעתו הם שמחו על כך מאד, אך לימים כתב אחיו הרב יעקב בצער "ומי יודע, אולי אם היה נשלח אז, היה נשאר בחיים. מי פילל שיבוא אסון נורא כזה".

בסיון תש"א (06.1941) נכבשה דרוהוביטש על ידי הגרמנים, והרב חזר עם משפחתו מערבה והתיישב בטארנוב. בתחילה עוד התקבלו ממנו מכתבים, אך בהמשך נפסק הדואר. בראש השנה תש"ג ערכו הגרמנים טבח ביהודי טארנוב ובהם נרצחו גם הרב דוד ורעייתו (ישנה גירסה הטוענת שהרב הצליח להימלט לגיטו ורשה ושם נספה). שני בניהם, אברהם ישכר דוב (שנולד בשנת 1923) ושלמה זלמן (שנולד בשנת 1926), שהו במחנה עבודה והצליחו לברוח מטראנוב לדרוהוביץ באמצעות תעודות על שם נכרים פולנים. בחורף תש"ג נרצחו האחים בדרוהוביץ, וכך הושמדה כליל משפחת הרב דוד אביגדור. הי"ד.

ידיעה על מותו על קידוש השם פורסמה בעיתון הצפה, י"א חשון תש"ד 09.11.1943.

הרב דוד השאיר אחריו כתבי יד בדרוהוביטש ובטראנוב שמסרם לשמירה בידי נוצרי, אך הם אבדו. נותרו ממנו רק מכתבים ומאמרים, המפוזרים במקורות שונים, כגון: מכתב בקונטרס "הגודרים מצפון", מאמר "על התורה ועל העבודה" ( אהלנו, סיון תרצ"ח), מאמרים ב"אידישן טאג-בלאט" (לבוב, 1917-1923), מאמרים בעתונות המזרחי והנוער הדתי, מאמרים על פרשת השבוע ב"אידישע שטימע" (ורשה, חתום בשם 'רודגיבא'), ועוד.

אודותיו ניתן למצוא מקורות רבים, ובהם: א. כץ, "מישור: שבועון מזרחי לספרות ולשאלות הזמן", שנה ה (תש"ד) גליון קפ.

כך היא דרכה של תורה / הרב צבי הכהן דיק הי"ד אב"ד אוהעלי

תמונת הרב צבי דיק הי"ד

בנאומי הפתיחה בראשית זמן הלימוד היה מסביר רבי צבי דיק את האימרה 'כך היא דרכה של תורה פת במלח תאכל מים במשורה תשתה ועל הארץ תישן' – התורה נקראת 'לחם', וכשם שלחם בלי מלח הינו תפל, כך גם אי אפשר ללמוד את התורה ללא טעם. 'מים במשורה תשתה', הסביר 'מים' – לפי המפרשים פירושו מוסר, כלומר מוסר יש ללמוד במידה מסוימת ולא יתר על המידה. 'ועל הארץ תישן' – את הארציות והגשמיות יש להניח לישון על הארץ, כדי שהראש יהיה צלול לרוחניות.

(ישיבות הוגגריה בגדלותן ובחורבנן, עמו' 197)

שמעתי מפי מו"ר הצדיק רבי צבי הכהן דיק זצ"ל, מה שנהג לומר בכל שנה ושנה בפתיחה של זמן הלימוד בשיחה של מוסר להתלמידים. על המשנה באבות (פ"ו משנה ד') 'פת במלה תאכל', שלא יאמר אדם שאין זה אכילה, ושלא יתרעם על ה' בעד חלקו. 'מים במשורה תשתה', שגם זה נקראת 'שתיה'. 'ועל הארץ תישן', נקראת 'שינה'. 'וחיי צער תחיה', נקראת 'חיים'. אמנם בתורה אינו כן. המיעוט שבתורה אינה נקראת 'תורה', אלא 'בתורה אתה עמל'. אדם צריך לעמול בתורה ולא להסתפק במיעוט כמו שעושה בהצטרכויותיו הגשמיים, כי 'אנו עמלים ומקבלים שכר'.

(ספר השבי"ט, ב, עמו' צז)

והנה מורי ורבי הצדיק והקדוש רבי צבי הכהן דיק זי"ע פתח כל תחילת זמן במאמר של פרקי אבות 'כך היא דרכה של תורה פת במלח תאכל ומים במשורה תשתה ועל הארץ תישן וחיי צער תחיה. ופירושו היה כי התורה שנמשלה ללחם, והתורה שנמשלה למים. לחמה של תורה היא הכמות של תורה, ושיעורו בכזית. כזית במקום מרה, זו צערה של תורה, וכתית למאור, יש לכתות זיתו של התורה שתוציא מאורה של תורה והמאור שבה מחזירה למוטב, הן טובת התורה ואמיתות התורה והן טובת הלומד ומידותיו של בן תורה. וזה שאמר אברהם אבינו 'ואקחה פת לחם'. וכשם שמברכין על הלחם מלפניה ולאחריה, כך מברבין על התרומה לפניה ולאחריה, ולחמה של תורה אוכלין במלח, זה ברית התורה וקיומה של תורה, וספר הברית קדמה לספר תורה. וכתיב 'על כל קרבנך תקריב מלח', ברית מלח היא קיומה של תורה, כדכתיב 'לא ימוש… מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך מעתה ועד עולם'. 'כך היא דרכה של תורה', זו הדרך, כל זמן שהוא בדרך להגיע אל מחוז חפצו. ואחרי שמילא את כריסו בש"ס ופוסקים, ולמד תורה שנמשלה ללחם כדי שביעה, לקיים 'ואכלת ושבעת', אז הוא ימשיך לימודו בעיון בתורה שנמשלה למים, מים חיים שהן מטהרין בזוחלין ובכל שהוא, כי חידושי התורה הקדושה הם מעינות וכנחלים המטהרין בכל שהוא, כי כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש כבר נאמר למשה מסיני. וכל נקודה ונקודה וכל טעם וטעם של התורה הקדושה שיש בו חידוש, בזה הוא מפיץ מעיינותיו חוצה. וכל מי שאינו מפיץ ומרביץ תורתו הוא מונע טוב מבעליו, כי מי שנמסר לו חידושי התורה וסודות התורה לא נמסר לו כדי שישאר ברשות היחיד, אלא נמסר לו מבחינת סוד ד' ליראיו. וכל מי ששומר תורתו וחידושיו בנסתר, הוא מקיים תורתו בין אדם למקום, ככתוב 'הנסתרות לד' אלקינו', וכל מי שמוסר תורתו לרבים, הוא מקיים 'והנגלות לנו ולבנינו'. וזה שאמרו חז"ל 'אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו', לא 'בליבו' ולא 'במוחו', אלא 'בידו', שהוא כתב וחתם ומסר תורתו לרבים, תורה שבכתב ולא רק תורה שבעל פה או תורה שבמוח, וזו היא דרכו של תורה, דרך הלימוד.

(תורת התמורה, חידושים וביאורים על מסכת תמורה, פתח השער)


הרב צבי הירש דיק, "ר' הרש", הי"ד, דומ"צ וראב"ד אויהעל, נולד בטאלטשווא בשנת תרל"ב. הוא למד בישיבות אונגוואר ופרסבורג והיה תלמידו המובהק של הרב אלעזר לעוו, בעל 'פקודת אלעזר'. הרב דיק נסמך להוראה בידי הרב אלעזר לעוו ובידי רבו הרב אברהם יצחק גליק אב"ד טאלטשווא בעל 'יד יצחק'. בעקבות פילוג הקהילה בשנת תרמ"ח (1888) ופרישת החסידים ממנה, עזב הרב לעוו את העיר, מונה לאב"ד אונגוואר. בשנת תרנ"ה מונה הרב צבי דיק, לדיין ומורה צדק בקהילה האשכנזית באויהעל בהמלצת רבו.

הרב צבי דיק התחתן עם מרת יוטא בת הרב שמואל זאב הלוי יונגרייז אב"ד נאדי-באיום, בנו של הרב אשר אנשל יונגרייז בעל "מנחת אשר". גיסיו היו הרב צבי הירש (ב"ר יעקב) פראגער אב"ד פאפראד (קראמפאק פאפסאד, שנפטר בכ"ז בטבת תש"ב) והרב מענדיל (ב"ר יעקב) שיק אב"ד סיקסא (שנפטר בי"ב בתמוז תרפ"ח).

לרב צבי דיק לא היו ילדים, אך הוא גידל את אחיינו, (בן אחי אשתו), הרב אריה לייבוש יוגרייז הי"ד, שהיה לימים רבה של סיקסא.

הרב דיק עמד בראשות ישיבה באויהעל, בה למדו כמאתיים תלמידים וזכה להעמיד תלמידים גדולי תורה ויראת שמים. בשנת תרפ"ב (1922), מסר הרב דיק את ראשות הישיבה לרב יואל סג"ל פלנר, שמונה לרב קהילת יראים אשכנזים באויהעל. הרב פלנר היה מוסר מידי יום את שיעור העיון, שנמשך כמה שעות, בעוד שהרב דיק הסתפק במסירת השיעור הפשוט, בה למדו כשני דפי גמרא בשבוע. לאחר שלוש שנים נפטר הרב פלנר והרב דיק חזר להיות ראש הישיבה. הוא סירב להתמנות לרב הקהילה ונמנע מלשבת בכותל המזרחי, אך ניהל למעשה את ענייני הקהילה, דן דיני תורה ופסק בענייני איסור והיתר.

בשנת תרצ"ג (1933) מונה הרב דוב קליין הי"ד לרב הקהילה, והרב דיק מסר לידיו את הוראת שיעור העיון, וחזר ללמד את השיעור הפשוט.

כל רגע מימי חייו הוקדש לתורה, לעבודה ולגמילות חסדים והוא נודע כצדיק גדול בהוראה. הוא למד תורה בכל כוחו וישותו, והיה מוכן לסבול יסורים במהלך לימודו המעמיק להבנת כוונתם האמיתית של דברי חז"ל. הוא היה מלא באהבת ישראל ודיבר עם כל אדם בסבר פנים יפות. תפילתו היתה בהתלהבות עצומה, והוא תמך מידי יום שישי בעניי העיר. הוא העניק לעניים את כל הכנסותיו מלבד הסכום הדרוש לכיסויי צרכיו ההכרחיים, ובנוסף גייס את העשירים לתמוך כלכלית בעניים בסכום קבוע בכל שבוע או בכל חודש. כל יהודי אוהעל הכירו וסמכו עליו, וכל אחד פנה אליו עם בעיותיו ושאלותיו. בענווה ובמסירות עזר לכל מי שפנה וביקש את עזרתו. הרב בנימין אייזנברג העיד כי: "רבי הערש הקדיש כל ימיו בלימוד תורה, ללמוד וללמד, ולשרת את העני, פרט כאשר הפסיקו אותו אנשים שבאו לשאול בעצתו, או לפסוק שאלה. ובשנים האחרונות כאשר באתי לבקרו, היה אותו דבר, שום דבר לא השתנה. הוא ישב בחדר דומה למשרד מחובר לדירתו, חדר מגורים פשוט, שלושה קירות מכוסים בספרים, אותם שצריך להשתמש בהם יום יום. החדר מכיל שלחן, סביב לו ספסלים, שם הוא ישב כל היום עם תלמידיו או לבדו, שם הוא למד ולימד. ממולו היה חלון ועל ידו שולחן קטן ודלת, כאשר אנשים באו עם שאלה, לרוב נשים בענייני כשרות, הן התקרבו אל החלון, וכאשר הבחין בהן, הלך אל החלון וענה על שאלותיהן וחוזר ללמודו. כזה היה היום שלו והחיים שלו".

במכתב שכתב בשנת תרפ"ז, המופיע בספר מדרכי יצחק עמו' לב-לג וכן באתר בית המכירות קדם, ציין כי הוא "חלש וידוע חולי ר"ל… וה' יאיר עיני בתורתו בגשמיות וברוחניות. והנני חותם בשלום ובברכת כהן ממני מוקירו ומכבדו ה"ק צבי הכהן דיק".

ביום כ"ד באדר תש"ד (19.03.1944) כבשו הגרמנים את הונגריה, ריכזו את היהודים בגיטאות והחלו לשלחם ברכבות למחנה המוות אושוויץ. קיימת עדות כי הרב מסר את עצמו והלך לקרון הרכבת, בשעה שנערכו חיפושים למציאת יהודים המסתתרים בגטו, וזאת, על מנת שהקרון יתמלא וצעירים ממנו ישארו בגטו ואולי ינצלו. הרב צבי דיק נהרג על קידוש ה' במחנה ההשמדה בט"ו בסיון תש"ד, בהיותו בן 72 שנה, יחד עם בני קהילתו.

שרידים מתורתו ורשימת שו"תים שהופנו אליו הובא בקובץ זכרון תורני מדרכי יצחק, עמו' לא-מב, ותולדותיו הובאו שם בעמו' מב-מז.

מידי שנה נהגו תלמידיו של הרב צבי דיק הי"ד להתאסף ביום הזכרון של רבם, להעלות זיכרונות מתורתו ומנהגותיו.

עיקר לימוד תורה הקדושה הוא ללמוד וללמד לשמור ולעשות ולקיים / ר' חיים אנגלנדר הי"ד

יתברך הבורא וישתבח היוצר שבראני לכבודו לעשות נחת רוח לפניו ונתן לי חלק מעט מזעיר בתורתו הקדושה.

ידוע לכל בעלי מדע תורתנו הקדושה, כי עיקור לימוד תורה הקדושה הוא ללמוד וללמד לשמור ולעשות ולקיים. והנה ראיתי את עני עמי וגם אני מהם הטרודים בעול הפרנסה ועול הטרדות שונות עכשיו בעקבות משיחא, השם ירחם ויחוס עלינו וישלח לנו במהרה דידן משיח צדקינו לגאלינו, ואין אתנו פנאי מחמת טרדות אלו ללמד רק מעט מזעיר. וראיתי כמה אנשים כגילי אשר המה במעט חוטפים את הפנאי ללמוד מעט מזעיר, ועיקר לימודם הוא רק בגפ"ת [=גמרא, פירוש רש"י ותוס'], ואין להם פנאי עוד ללמוד השולחן ערוך לידע הלכה פסוקה.

ועיין בשולחן ערוך יורה דעה הלכות תלמוד תורה סימן רמ"ו סעיף ד' ברמ"א וזה לשונו: ואין לאדם ללמוד רק מקרא משנה וגמרא והפוסקים הנמשכים אחריהם, ובזה יקנה העולם הזה והעולם הבא. עד כאן לשונו. ועיין בט"ז סעיף קטן ב' וש"ך סעיף קטן ה' על זה שכתבו בשם הדרישה וזה לשונו: כתב בדרישה יש בעלי בתים נוהגים ללמוד בכל יום גפ"ת ולא שאר פוסקים וראייתם מסוף נדה, תנא דבי אליהו כל השונה הלכות בכל יום מובטח לו וכו', אבל לי נראה דצריך לעסוק בספרי הפוסקים וכו' ואינם יוצאים כלל בלימוד גפ"ת לחוד דההיא דתנא דבי אליהו כל השונה הלכות פירש רש"י הלכות פסוקות וכו'. עד כאן לשונו.

הרי אנו רואים כי בלימוד גפ"ת לחוד אין אנו יוצאים כלל מצות 'כל השונה הלכות'. גם מבואר בספרים הקדושים כי בעת עמדו מלימודו יעיין במה שלמד מה שיש מהם מהדברים אשר יוכל לקיימם, כי בזה יקיים מה שמתפלל בכל יום 'ותן בלבנו בינה להבין ולהשכיל ללמוד וללמד לשמור ולעשות ולקיים'. גם זה ידוע לאנשים כמוני כגילי, כי בעת למדנו דף גמרא אשר בו כמה וכמה הלכות, ולדאבון נפשינו אין אתנו יודע אפילו הלכה אחת פסוקה וברורה.

אמת כי גדולי תורה ואנשי שם אינם בסוג זה, אבל אנשים פשוטי ערך כמוני, מה יעשו לצאת ידי חובתם שאין להם פנאי. אם לומדים גפ"ת, אין להם פנאי ללמוד שולחן ערוך. אם לומדים שולחן ערוך אין להם פנאי ללמוד גמרא.

על כן עוררני רעיוני ללקט נפזרים ולקבוע בדפוס על מסכת הש"ס דף על דף כפי המצוין בעין משפט ונר מצוה, הלכה פסוקה וברורה, כפי המבואר בכל ארבעה חלקי שולחן ערוך מחבר עם באר היטב, ובזה אחר לימוד דף גמרא יקח לו ספרי 'יד חיים' וימצא מרגוע לנפשו, ויוכל לקיים דברי הדרישה הנ"ל, וילמוד בספרי זה הלכה פסוקה על כל דף ודף, ולא יצרך לבלות זמן רב על זה לחפש אנה ואנה בארבעה חלקי שולחן ערוך, כי באיזה מינוטין ידע מיניה וביה הלכה פסוקה על דף שלמד, ויקיים בזה מה שמבואר בספרים הקדושים הנ"ל.

ולא הבאתי רק דינים הנוהגים בזמנינו זה, ולא הלכתא למשיחא, גלל כן אם אינו מציון בשולחן ערוך לא העתקתי דברי הרמב"ם ז"ל אף שהם הלכה פסוקה.

גם יהיה לתועלת ספרי 'יד חיים' לחברה ש"ס הנהוגים בינינו שלומדים בכל יום מסכת דף על דף, אחר לימודם אם ירצו ילמדו הלכות פסוקות ממה שלמדו בגפ"ת דף על דף, ואין צריך לזה עת רב רק איזה מיניטין ויהיו נרשמים הלכות פסוקות בזכרונם.

ומה גם לבחורים הלומדים בישיבות יהיה לתועלת גדול אשר לומדים בכל שבוע ב' או ג' דפים גמרא בעל פה ונרשמים בזיכרונם דברי הגמרא, כי הלומד ילד דומה לדיו כתובה על נייר חדש, והם פוסקים מן הגמרא ואינם יודעים כי בכל הלכה יש כמה וכמה פרטי דינים בשולחן ערוך, ובלמדם בספרי יונצלו ממכשול בעזרת ה' יתברך.

גם למלמדי תינוקות יהיה לתועלת בעזרת ה' אם יחנכו לתלמידיהם ללמוד הלכה פסוקה על הגמרא ממה שלמדו עמהם מדי שבוע בשבוע.

גם זאת לא אכזב כי בדעתי היה להדפיס זאת המחברת עם הגפ"ת על גליון המסכת דף על דף, או על כל פנים בסוף המסכת, רק מחמת הוצאות הדפוס כי רבה הוא, הכרחתי להדפיס חיבור לבדו. ויהי רצון שיהא זה המעט לרצון לפני אדון כל. והנני מברך לפני יוצרי ובוראי בקידה והשתחויה שזיכני והחייני לזה. והנני מתפלל על להבא 'ריבונו של עולם כשם שעזרתני לזה הספר על מסכת ברכות, כן אזכה לגמור ולהדפיס על שארי מסכתות הש"ס ונזכה לביאת גואל צדק במהרה בימינו אמן.

קראתי שם החיבור 'יד חיים' מפני ב' טעמים. א' על שם הפסוק (ישעיה נה) "ונתתי להם בביתי ובחומותי יד ושם טוב מבנים ומבנות שם עולם אתן לו' וכו'. ב' בהם מרומז שם אבי מורי ושם אמי מורתי ז"ל ושמי. בתיבת 'יד' מרומז בראשי תיבות שם אבי מורי י' 'יהודה' ז"ל ושם אמי מורתי ד' 'דבורה' ז"ל, ושמים 'חיים'.

ומנשים באוהל תבורך זוגתי מרת זיסעל תחיה בטוב ובנעימים סלה, כי גם היא היתה בעזרתי בהדפסת ספרי, גלל כן תהא משכורתה ברוך.

ועתה אל אחינו בני ישראל היקרים בקשתי קחו לכם ברכה בכסף מלא, כי בזה תסייעו אותי להדפיס על שאר מסכת הש"ס הנצרכים לאנשים כגילי, ויהיה לכם חלק במצוה לזכות את הרבים.

יום שנכפל בו 'כי טוב' לסדר "ויצא פרח ויצץ ציץ ויגמל שקדים" שנת 'אנא תרחם' לפ"ק, פה עדעלין תע"א.

ה"ק חיים בן הרבני מו"ה יהודא ענגלענדער ז"ל מילדי ק"ק מונקאטש יצ"ו.

*ועל הטוב יזכר כבוד ידידי הרבני המופלא ומופלג בתורה וביראה יושב בסיב"ת תחכמוני אהלה של תורה כבוד מו"ה ר' אשר קלאפטער נ"י מפה כי בעת אשר אני משוטט ברעיוני אם להדפיס או לו, בא אלי ידידי הנ"ל ואמר לי שאדפיס איזה ספר על מסכת הש"ס מטעם הכמוס אתנו, וזה היה לי במקצת לאחי-עזר ולאחי-סמך וסעד להדפסת ספרי, על כך יהוא משכרתו שלימה מאת ה' יתברך שיזכה לזקנה טובה וכל טוב עד ביאת גואל צדק. אמר כן יהי רצון.

(הקדמת יד חיים)


ר' חיים (הנריק) אנגלרד (ענגלענדער) – נולד במונקטש בשנת 1887 לאביו ר' יהודה ב"ר משה יצחק, ולאמו דבורה ב"ר יוסף אריה גולדברגר. הוא התגורר בעדעלין (אדלני, הונגריה) והתפרנס ממלאכת כפיו בעבודתו כשען. היה נשוי לזיסעל (ג'ני) בת ר' שמואל אהרן ב"ר יוסף יוחנן ומרת מירל בת הרב משה הלוי היימליך, מורה הוראה בקהילת בערעגסאז ומתלמידי החתם סופר.

בתו רויזא נפטרה בעודה ילדה.

ר' חיים חיבר את הספר "יד חיים" (עדעלין, ת"ש), הכולל לקט הלכות פסוקות על סדר מסכת ברכות. בהסכמתו לספר כתב רבה של עדעלין, הרב ישראל אברהם אלטר לאנדא, כי המחבר הוא "ידידי הרבני החריף ובקי בתורה ויראה טהורה מתון ומסיק שמעתתא ותיק מלא עתיק איש חמודות וכו'… איש תלמיד חכם הוא ונאמן על הלקט שאין בו שכחה".

שכן שלו העיד כי ר' חיים נהרג עם רעייתו באושוויץ בסיון תש"ד, אך ממסמכים מאוחרים יותר עולה כי הועבר ממחנה אושוויץ לעבודה במחנה מטהאוזן שבאוסטריה ושם נספה בתאריך 31.03.45 (י"ז בניסן תש"ה).

1 5 6 7 8 9 54