גדול השלום / הרב דוד פתחיה ויינשטוק הי”ד

תמונת הרב דוד פתחיה וויינשטוק הי"ד

וזה אשר תעשה אותה שלש מאות אמה אורך התיבה וגו’. הנה הא דציווה הקב”ה לעשות את התיבה דווקא בשיעור זה באורך ורוחב וקומה, נראה לפע”ד ליתן טעם לזה על פי מה שהבאתי לעיל בשם רש”י ז”ל, שעיקר בנין התיבה היה כדי שיראוהו אנשי דור המבול וישאלו על זה ואולי ישובו. ועיין שם.

והנה נבין מקודם טעם דאמרו ז”ל, ומובא ברש”י ז”ל, שלא נחתם גזר דין אלא על הגזל. ועיין שם. ולכאורה קשה, הלא עברו על חטא עבודה זרה וגלוי עריות שהם עבירות חמורות מגזל, כי העובד עבודה זרה ככופר בעיקר וכאלו כופר בכל התורה כולה כאמרם ז”ל. וכן חטא גלוי עריות חמור מאד שהוא נמנה תמיד עם עבודה זרה ושפיכות דמים. גם אמרו נ”ל דעל חטא גלוי עריות יהרג ואל יעבור מה שאין כן על חטא הגזל, ובפרט שנכלל בו גם כן עניו הגזל שגזלו כל אחד נשי חבריהם. ועיין בבראשית רבא פרק כ”ו דאיתא שם שבשעה שהיו מטיביו אשה לבעלה היה גדול נכנס ובועלה תחילה. ועיין שם, ואין לך חמס גדול מזה, ואם כן קשה מדוע לא נחתם גזר דין אלא על הגזל דווקא.

אכן יבא הדבר על נכון על פי מה דאיתא במדרש רבה פ’ ל”ח, וכן הוא ברש”י ז”ל לקמן בפסוק ‘ומשם הפיצם’, וזה לשונו: וכי איזה קשה של דור המבול או של דור הפלגה, אלו לא פשטו יד בעיקר ואלו פשטו יד בעיקר להלחם בו, ואלו נשטפו ואלו לא נאבדו מן העולם. אלא שדור המבול היו גזלנים והיתה מריבה ביניהם לכך נאבדו, ואלו היו נוהגים אהבה ורעות ביניהם, שנאמר ‘שפה אחת ודברים אחדים’. למדת ששנאוי המחלוקת וגדול השלום. עד כאן לשונו. ועיין במדרש שם, וזה לשונו: רבי אומר גדול השלום שאפילו ישראל עובדי עבודה זרה שלום ביניהם, אמר המקום כביכול איני יכול לשלוט בהם כיון ששלום ביניהם, שנאמר ‘חבור עצבים אפרים הנח לו’. אבל משנחלקו מה הוא אומר, ‘חלק לבם עתה יאשמו וגו”, הא למדת גדול השלום ושנאוי המחלוקת. עד כאן לשונו’ ועיין עוד במדרש רבה פ’ שופטים, וזה לשונו: דורו של אחאב עובדי עבודה זרה היו, והיו יוצאין למלחמה ונוצחין, ולמה כן מפני שלא היו בהם דלטורין וכו’. עד כאן לשונו ועיין שם. ולדעתי עולה בסגנון אחד עם המדרש הנ”ל כי טעם הדבר שלא היו בהם דלטורין הוא גם כן מחמת שהיתה ביניהם אהבה ורעות, כי השנאה גורמת שילשין אחד את רעהו וידבר עליו לשון הרע, והדבר פשוט.

ומעתה מבואר היטב העניין מה שלא נחתם גזר דין אלא על הגזל, כי הן אמת שחטאו בעבירות חמורות יותר מגזל וכנ”ל, אולם כל זמן שהיה שלום ביניהם לא הייתה יכולה לשלוט בהם מדת הדין וכנ”ל. אולם אחר שעברו על גזל גם כן ואז ממילא נעשתה מריבה ביניהם ונתרבתה המחלוקת והשנאה בין איש לרעהו מחמת הגזל, ממילא היה כח למדת הדין לשלוט בהם ולהיפרע מהם על חטא עבודה זרה וגלוי עריות. אבל לעולם עיקר עונשם היה מחמת העבירות החמורות, דהיינו חטא עבודה זרה וגלוי עריות, רק הגזל היה סיבה שתוכל מדת הדין להיפרע מהם, וכנ”ל. ואתי שפיר מאד.

היוצא מזה שלו היה שלום ואחוה בין אנשי דור המבול לא היו נאבדים מן העולם, ועל פי זה אתי שפיר מה שרמז להם הקב”ה בבנין התיבה בשיעוריו דאורייתא. כי מאחר שחפץ חסד הוא ורוצה בקיום העולם ואינו חפץ בהשחתתו על-כן רמז להם באיזה דבר שיוכלו להתקיים בעולם ולא ילכו לאבדון והוא – השלום. והנה אם תצרף מנין האורך ורוחב וקומה של התיבה יעלה ש”פ, והוא בגימטריא ‘שלום’ עם האותיות. ואתי שפיר. והוא רמז נכון, והבן.

(קול דוד – פירוש על התורה על דרך הפרד”ס, עמ’ לט-מ)

גדול השלום


הרב המקובל ר’ דוד (פתחיה) וינשטוק, “צדיק נפלא טמיר ונעלם” (כפי שאמר עליו הרב חרל”פ), נולד בכ’ בניסן תרל”ה (1875) לאביו הגביר הידוע ר’ גרשון ויינשטוק ולאמו מאטיל, בקוטיב (קוטטי) שבגליציה. מילדותו הצטיין בלימוד תורה בהתמדה נפלאה ועד מהרה היתה לו ידיעה רבה בכל חדרי התורה ואף בקיאות בדקדוק. עוד בצעירותו למד אצל קרוב משפחתו, הגאון הרב מאיר אראק זצ”ל, אב”ד דק”ק יזלוביץ, מגדולי דורו שלימים שהיה לימים רבה הנודע של בוטשאטש ושל טרנוב. עמד לשאת לאשה את בת דודתו הינדא, שנפטרה ימים ספורים לפני מועד נישואיהם. היה נשוי בזיווג ראשון למרת גיטל עטיא, במשך עשרים שנה, בלא שזכו לזרע של קיימא. בזיווג שני נשא את מרת חיה יהודית. לאחר חתונתו, בסביבות שנת תרס”ג התגורר במשך שנים רבות בפודהייץ. לפרנסתו פתח בנק ועבד בבנקאות, בעודו מקדיש את רוב זמנו ללימוד התורה. במלחמת העולם הראשונה ברח עם כל משפחתו מהרוסים ועבר לווינה. לפרנסתו סחר בווינה באבנים טובות, והמשיך לעסוק בתורה ובסודותיה. הוא היה בעל קורא בשטיבל בעלזא, בעל תוקע בקלויז סאדיגורא וכתב ספרים ומחברות מלאים רזי תורה וחידושים, רובם ככולם על דרך האגדה, הגימטריא והקבלה. פירושיו על התורה, יצאו לאור בספר “קול דוד”, אותו כתב בהיותו בשנות השלושים טרם הגיעו לווינה, ו”קול דוד תנינא”, שכתב בשלב מאוחר יותר, הכתובים בבקיאות רבה בשילוב פירוש על דרך הסוד. ספרו “קול דוד תנינא”, בניגוד לכתיבתו המוקדמת יותר, מבוסס כל כולו על טהרת הקבלה. נותרו ממנו עוד כמה עשרות מחברות בכתב יד, אותם שלח המחבר בקיץ תרצ”ט ללונדון. מהדילוגים במיספור המחברות, ניכר חסרונם של מחברות רבות נוספות. חלק מכתביו שלח לאנטוורפן ועקבותיהם אבדו בתקופת השואה. בשל היותו תמים וצנוע, שתקן, נחבא אל הכלים ופרוש מהבריות, ידעו רק יחידי סגולה בווינה עליו ועל מעשיו. גם בני משפחתו לא ידעו על אוצרות ההגות שהעלה על הכתב.

במרץ 1938 סופחה אוסטריה לגרמניה הנאצית, ולאחר פרוץ מלחמת העולם השנייה, באלול תרצ”ט, נלקחו אלפי יהודים למחנות ריכוז. ר’ דוד נלקח אל מחנה הריכוז בוכנוולד, שם נפטר כעבור כמה שבועות, ביום ג’ בחשוון ת”ש. אפרו נשלח למשפחתו, ונקבר בווינה.

על פי מה שכתבו אחיותיו ב”דפי עד”, ר’ דוד נלקח למחנה דכאו בשנת 1939. אחת האחיות אף ציינה שהוא נורה שם.
ע”פ המובא בספר היכל הבעש”ט נהרג בידי הקרואטים במחנה סאבאטש שביגוסלביה.

מקורות: הקדמות ‘קול דוד’, דפי עד ב”יד ושם”, היכל הבעש”ט ל”ב עמ’ ר”א.

מספר הצפיות במאמר: 252

ורבנן להיכא אזלו? על אחריותם ותפקידם של גדולי ישראל בדור הרס וחורבן רוחני / הרב אלכסנדר זושא פרידמן הי”ד

תמונת הרב אלכסנדר זושא פרידמן הי"ד

ורבנן להיכא אזלו?

אותה העלילה הנשגבה של קדוש-השם, שהתקיימה בשעתה בגלות בבל ע”י חנניה, מישאל ועזריה במעמד באי כח כל העמים, שריהם וסגניהם, אותם המאורעות הנסיים רבי הפרסום של יציאתם שלמים מכבשן אש מצד אחד, והחייאת מתים על ידי יחזקאל, באותה שעה, בבקעת דורא, מצד שני – ראויים היו שיזעזעו את העולם כלו, ולפכחו מרוחות תוהו ועוועים שאחזוהו. צריכים היו, לא רק לשרש את העכו”ם לפי שעה, כי אם לנפץ ככלי-יוצר, לדורות, כל ממלכות האליל, לתקן עולם במלכות ש-די, למלאת כל הארץ דעה ולהביא בכנפיהם גאולת-עולם.

ולסוף, לא לבד, שהרשעה כלה, לא כלתה כעשן, ממלכות האליל לא חלו ולא רגזו, ומימיו של נהר כבר לא עיכבו מרוצתם, אלא שגם עולמו של ישראל כמנהגו נוהג. אין כאן יקיצה פתאומית, התעוררות לתחיה, התנערות מעפר הטמיעה, לרגל אותה המערכה הנפלאה של שנויים בלתי משוערים בעולם הטבע. אין כאן אותה התפרצות הכחות הראויה בעקב אותם המעשים. והכל על מקומו, עד מלאת לבבל שבעים שנה. האין זה פלא?

על מדוכה זו ישבו חז”ל, ועל שאלתם שהביעו בסגנון קצר “ורבנן להיכא אזלו?” באה תשובתם: “הלכו לא”י, נשאו נשים והולידו בנים”. כלומר: כל מאורע בלתי-טבעי, כל עובדא של קדוש-השם, אפילו הכי נשגבה והיותר מפליאה עלולה רק אז לפעול פעולתה, לשנות פני המצב השורר, ולהביא בכנפיה ברכה נצחית, אם מרקעים את הברזל כשהוא רותח, זאת אומרת, כשנגרר אחריה שורה של מעשים מכוונים לנצל עד כדי מצוי רב טוב האצור, באותה תופעה של קדוש-השם, באותה התגלית בלתי-טבעית, כשיש כאן עמידה על המשמר מטעם גיבורי התופעות לשם מלוי תפקידם, ולשם שמירתן מהתנוונות, התכווצות או רפיון. בקצרה: אם אחרי הרוח-רעש-ואש, באה קול דממה דקה שניזון מקוויהם, הרי זה משרה כבוד ה’. מה שאין כן, אם אין כאן אותו ההמשך החשאי התדירי, כי אם הפנאה לעסקי הפרט ומנהגו של עולם, הרי מרוצת החיים היום-יומיים ששוטפת בלי הרף, מוחה לאט לאט את שארי הרשמים שנקלטו בשעת מעשה של התגלות, עד שמתנדפים והולכים להם. ולפיכך גם אותן העצמות היבשות עצמן שנעשה בהן, באותה שעה מכריעה של קידוש השם של רוח-רעש-ואש, הפלא הגדול של נתינת גידים, העלאת בשר, קרימת עור, והפחת רוח ודעת, גם הן מעלו בתעודתן, אגב שטפת-החיים, גם הן “הלכו לא”י, נשאו נשים והולידו בנים”. ואליל אחר שנעקר שב לעשות פרי, ועולם כמנהגו נוהג…

הכל מודים, שהאספה הקטוביצאית, הכנסיה הגדולה, כראשונה כשנייה, היו מטעם רבנן של דורנו, מערכות נשגבות של קדוש שם שמים. והכל מודים, שאגודת-ישראל יצירת כפם, היא הפחת רוח בעצמות יבשות, והיא היא שתמריצנו להרים קול צווחה, ולצעוק ככרוכיא, ורבנן להיכא אזלו?!

חיים אנו בתקופה הרת-חידושים, של פשיטת צורה ולבישת צורה, קבע של דורות נעשה ארעי. וארעי – בין לילה כחלום יעוף. ערכים נוצרים לבקרים, ואחרים הולכים בתהו, מושגים מתנדפים, ומשניהם יורשים מקומם.

כל המתרקם בעולם, ממהר להגיח לתוך מחנה ישראל, ומשם לתוך מחננו אנו. ובעקבותם צפים לפנינו כמה עניינים, שאלות ופרובלימות שלמות בחיים, שדורשות מאתנו עמדה, יחס, פתרון ובירור תכוף על פי תורה ודעתה.

הנהלת אגודת ישראל, שמרוסנת לעגלת החיים היום-יומיים ותנאיהם, בכל טוב כוונתה הרצויה, אי-אפשר לה להתעכב בכל פרט ופרט בעבודתה המסובכה, עקב חדירתה לכל ענפי החיים והשתתפותה הבעל כרחית בצרכיהם – לדון אם אין בו משום סטיה קלה, ישרה או בלתי ישרה, מדרך התורה, או מגבול שגבלו לנו ראשונים.

הבהלה והתכיפות, בנות המיכניות שפשטה בכל פינות שאנו פונים, וידה בכל, חוסמות בעדה את האפשרות להקיש על אהלי תורה, ולדון תמיד בקרקע לפני רבותינו: ילמדנו רבינו!

ובמקום ובשעה שהכל נמדד במדה סיטונית, שאמירת א’ מכרחת לאמר ב’, שיש כאן רצוא, ואין כאן שוב, היש מקום לקוות לביקורת עצמית, לצווחה מרעדת לב, “נורא בי עמרם”?! והשאלה בוקעת ועולה. ורבנן להיכא אזלו?

העזובה בעמודים שכל דת יהודית נשענת עליהם, כמו שבת, טהרת המשפחה, צניעות וכשרות, הולכת ורבה לעינינו, כל יום פרצתו מרובה משלפניו, אסור של אתמול נעשה היום כהיתר, כל כחות הטומאה כמו התאחדו לפעול פעולתן המהרסת ומחרבת, בחציפות יתירה, קרעו מסווה הבושה מעל כל פנים, וחציפא נצח לבושה. ובמחנה התורה השלך הס. אין מגיב כראוי אין חוצץ בפני הטומאה, ואין אומר למלאך המשחית הרף.

ושאלה מנסרת בשמי בית ישראל, ורבנן להיכא אזלו?

הדוד הצעיר ברובו מתגדל ללא תורה, וללא דרך-ארץ הקודמה לה. במבחר פרקו של “ספו ליה כתורא” מתנתק ממקור חיים לשם רעיה למקום מים הרעים. נלעט מדעת או שלא מדעת סמי מוות לגוף ונשמה גם יחד, פורק ממנו עול תורה ודרך-ארץ. והאבות אחרי האנחות הראשונות מתרגלים אל המצב. בתחילה בחשאי ואחר כך בפרהסיא, והמכה מהלכת מבית לבית וממקום למקום. קול התורה הולך ומשתתק, בתי המדרש מתרוקנים, ואם אין תיישים אין צאן, ותורה מה תהא עליה?

ואם אמנם גדולי ישראל מתכנסים פעם לשנתיים או לשלש שנים לפונדק אחד, לדון בכובד ראש ולהתייעץ במה לקדם פני הרעה, אבל לצערנו אותו הטמפו הנפלא שבו מתפתחים מאורעות חיינו, בדורנו דור הרס וחורבן רוחני, מעמידים את גדולינו, עשירי הרוח שלנו, ממש במצבה של מרתא בת בייתוס, עתירתא דירושלים בשעת חורבן המקדש, שהגם שנחתא דרגא מפעם לפעם, מסמידא, לחיורתא, לגושקרא, לקמחא-דשערי, אבל אדאזלה אזדבן, ועד שהחליטה “איפוך ואחזי אי איכא מידי למיכל” גוועה ברעב. התרופה היותר מועילה של אתמול אובדת ערכה בתנאי החיים של היום, ואם אין כאן עמידה על המשמר יומם ולילה, אם אין כאן אותו הקול דממה דקה, תוצאת הרוח-רעש-ואש, עד שיתכנסו שוב רבנן, לחבול תחבולות ולהסיק מסקנות, מי יודע, איזה מעוות שלא יוכל שוב להתקן, וכמה חסרונות שלא יוכל עוד להמנות? מי יודע?

כבוד שמים, כבוד התורה, כבוד נושאי דגלה, כל המאמצים הרבים שהושקעו על ידם במערכות של “רוח רעש ואש” שנתונים עכשיו בהכרעה, בשעה רבת אחריות, מטילים חובה קדושה על כל גדולי התורה בכל מקומות מושבותיהם, לחרוג ממסגרותיהם, לישב על מדוכת חיי יום-יום ושאלותיו הרבות, ליקח עמדה לכל דבר גדול וקטן שתיפול במחנה ישראל, לבקר ולהעיר על כל מגרעת וחשש מגרעת, לפלפל בחכמה ולהסיק מסקנות לגורל הנוער הטובע במחשכי הבערות, להאירו באור חיים, חיים של תורה ויראת שמים.

רבותינו! אם על כבד שהתליע, עלו בני אסיא ליבנה שלש רגלים, על כבדו וכבודו של ישראל סבא, על אחת כמה וכמה!

(רבי אלכסנדר זושא פרידמן הי”ד, כתבים נבחרים, עמ’ 123)


הרב אלכסנדר זושא פרידמן נולד בסוכוטשוב בשנת תרנ”ז (1897) לאביו ר’ אהרון יהושע, חסיד אמשינוב, שהיה שמש בית הכנסת בעירו,. עד בצעירותו היה מתמיד ועילוי, ולעולם לא חדל לעסוק בתורה. בגיל 3 ידע בעל פה את כל ספר בראשית, ובגיל 9 המלמד הודיע לאביו שלאין לו עוד מה ללמד את בנו, לכן השקיע אביו את כל משכורתו החודשית לשכור לו מלמד תלמיד חכם מופלג מעיר אחרת. בחגיגת בר המצווה שלו השתתפו הרבי מסוכוטשוב וגדולי הרבנים, ושמעו את דרשתו שנאמרה בחריפות ובקיאות. בגיל 17 למד בישיבת סוכצ’וב. בשנת תרע”ד (1914), בפרוץ מלחמת העולם הראשונה ברח עם משפחתו לוורשה. באותה שנה התחתן עם מרת פסה שיפרה (יאלובה). ר’ אלכסנדר זושא נעשה חסיד נלהב של האדמו”ר מגור. את פעילותו הציבורית התחיל במסגרת תנועת “צעירי אגודת ישראל” והיה עורך ביטאון התנועה “דגלנו“, ועורך ביטאון אגודת ישראל העולמית, “דרכנו“. הצטיין בישרותו ובכשרונותיו כנואם, כמחנך, פובליציסט, משורר, סופר ומארגן. בתרע”ט (1919) השתתף ונאם בוועידה הארצית של אגודת ישראל. בתרפ”ה (1925) התמנה למזכיר הכללי של שלומי אמוני ישראל” – אגודת ישראל, ועוזרו האישי של הרב יצחק מאיר לווין. מתרפ”ו (1926) היה חבר מועצת קהילת וורשה מטעם אגודת ישראל. הוא ריכז את כל פעלתנותו לתחום החינוך, היה המנהל הכללי של “חורב”, עמד בראש רשת תלמודי תורה, חדרים וישיבות קטנות –  “יסודי התורה”, עמד בראש “קרן התורה” שתמך כספית במוסדות החינוך הדתי, היה חבר בהנהלת מרכז “בית יעקב”, ייסד סמינר למחנכים חרדיים בוורשה ולימד שם ובסמינרים למורות של בית יעקב. הוא התבטל מפני גדולי התורה, הצניע לכת ובענוותנותו מעולם לא דיבר על עבודתו הגדולה. הוא חיבר את “בית יעקב – א רוף צו די יודישע פרויען און טעכטער” (קריאה לאשה היהודית – תרפ”א). כמו חן חיבר ספרי לימוד, כגון ספר על תפילת שמונה-עשרה, ספר “אידיש לשון”, ספר לימוד בשם  “כסף מזקק” (ורשה, תרפ”ג) על כללי התלמוד ויסודות הפלפול, וכן מאמרים פדגוגיים ורעיוניים בירחון “בית יעקב”. חיבר גם את “הצעת תכנית ופרוגרמה של מוסדות החנוך הדתיים” (תרצ”א) ומשנת תרצ”ח הוציא לאור את סדרת ספריו “דער תורה קוואל” (“מעינה של תורה”) אמרות, רעיונות, השקפות ופתגמים מאת גאוני וגדולי ישראל – על התורה, על ארבע פרשיות ועל הגדה של פסח.

הרב זושא ביקר בארץ ישראל בשנת תרצ”ד, במשלחת של “אגודת ישראל” בראשותו של הרב יצחק מאיר לווין. הוא החשיב מאוד את תקיעת היתד בארץ ישראל ופנה להמונים החרדים בפולין בקריאה להגביר את עבודת ההכשרה לעליה ולבנין הארץ. הוא שאף להשתקע בארץ, אך נאלץ לשוב לפולין בשל מחויבותו לתפקידיו הרבים שם.

גם כשהיה עסוק מאוד בפעילות ארגונית ומדינית, ייחד לו מידי יום לפחות שלש שעות ללימוד התנ”ך, התלמוד והפוסקים. בשנת 1939 לרגל הגיעו לגיל 40, עמד לפרסם את ספר חידושי התורה שלו על כמה מסכתות בתלמוד וקונטרס שו”ת בהלכה הכולל חילופי דיעות עם הגאון רבי מנחם זמבה הי”ד, אך בשל פרוץ המלחמה הדבר לא יצא אל הפועל. בשנת תרמ”ד (1984) יצא לאור ספר “אלכסנדר זושא פרידמן – כתבים נבחרים”, ובראשו הובאו תולדותיו.

עם פרוץ המלחמה, פעל כנציג היהדות החרדית בג’וינט. הקים רשת מטבחים כשרים ללומדי תורה, וארגן מערכת שלמה של מוסדות חינוך מחתרתיים, שהווסו כמטבחים עממיים, בתי משחק או מרכזי סיוע רפואי. בחשון תש”א (20.11.1940) נכלא ר’ זושא עם עוד 23 עסקנים כ”בני ערובה”, ושוחרר כעבור שבוע. באלול תש”א (ספטמבר 1941) אישרו הגרמנים לקיים מערכת חינוך רשמית, ואז דאג ליסוד מוסדות חינוך דתיים באישור היודרנט ובתמיכת הג’וינט. לאחר שמונה ליו”ר המועצה הדתית של היודנראט, בחודש 02.1942, המשיך ביתר שאת לדאוג לצרכיהם הדתיים של התושבים.

לפני שהחל הגירוש מגטו וורשה, שהחל בערב תשעה באב תש”ב (22.07.1942), אירגן ר’ זושא פרידמן אסיפה בא השתתפו רבי מגדולי התורה ועסקני הציבור. ע”פ עדות מיהודי שהגיע מלובלין היה ברור שהסכנה גדולה והצורר מתכוון לעקור את הכל. ביוזמתו של ר’ זושא נשלח שליח לשוויץ בניסיון להזעיק את היהדות העולמית לעזרת יהדות פולין. בקיץ תש”ב, כשהחלו הגירושים מוורשה, חיבר תפילה מיוחדת לשלומם של המגורשים, ביחד עם הרבי מפיאסצנה והרב שמשון שטוקהמר. אשתו ובתו היחידה, בת 13, שנולדה לו לאחר 18 שנות נישואין, גורשו לטרבלינקה, ונרצחו שם. הרב אלכסנדר זושא נשאר בוורשה והמשיך בפעילויות חינוכיות, תורניות ובפעילויות הסיוע והרווחה. הוא מצא מקלט בבית המלאכה (שופ) של שולץ. הוא עבד שם בתיקון מגפיים ונעליים, ובשעת העבודה למד בעל פה פרקי משניות, מדרשים ונ”ך עם חבריו לעבודה. במרץ 43 שלח לו ר’ חיים ישראל אייז מציריך דרכון של פרגוואי, אבל תעודה זו לא הועילה, והוא גורש באדר תש”ג למחנה המוות בטראווניקי שבמחוז לובלין, שם נרצח ב-ה’ חשוון תש”ד (11.1943).

מקורות: פרדימן הרב אלכסנדר זושא – אנציקלופדיה יהודית, אתר דעת.
תולדותיו בראש הספר “אלכסנדר זושא פרידמן – כתבים נבחרים”.
פרידמן אלכסנדר זושא – במרכז המידע אודות השואה, אתר יד ושם.
“חייו, פעלו וסופו של ר’ אלכסנדר זושא פרידמן”, עיתון “שערים”, 26.07.1945, עמ’ 2.
דף עד באתר “יד ושם”.

מספר הצפיות במאמר: 214

חשבון העוונות הנהפכות לזכויות, ותוכחת משה רבנו עליו השלום / הרב נחמיה אלטר הי”ד

תמונת הרב נחמיה אלטר הי"ד

ב”ה, דברים.
המפרשים מקשים על מה שכתב רש”י ז”ל שהוכיחם ברמז וכו’, והלא אחר כך כתוב כל החטאים שהוכיתם משה רבנו עליו השלום בפרוש.
ויש לומר דהנה ידוע שבתשובה מאהבה זדונות נהפכים לזכויות. והנה בספר הקדוש קדושת לוי כתב על מה שאמרו חז”ל “ראשון לחשבון עוונות”, כי בחג הסוכות באים ישראל לידי תשובה מאהבה, והזדונות נהיות כזכויות, ולכך מחשבים את העוונות, כדי לעשות מהם זכות. וזהו הפירוש “ראשון לחשבון עוונות”. ודברי פי חכם חן. ולכך יש לומר כאן שמתחילה הוכיחם משה רבנו עליו השלום ברמז, וכיון שישראל הבינו את תוכחתו של משה רבנו עליו השלום בוודאי עשו תשובה מאהבה, וממילא נעשה מכל העוונות זכויות. ולכך חושב אחר כך את כל העוונות בפרוש, כדי לעשות מהם זכויות. אבל מתחילה, קודם שתיקנו את החטאים, לא רצה לביישם ולהוכיחם בפרוש.

(הגאון רבי אפרים פישל רבינוביץ זצ”ל דיין ומו”צ בלודז’, בספרו כת”י עה”ת “עלי עין” בשם רבי נחמיה אלטר הי”ד, הובא בחידושי רבי נחמיה, סימן ל”ה, עמ’ קכג)


רבי נחמיה אלטר, בנו הרביעי של האדמו”ר מגור ה”שפת אמת” ואחיו של האדמו”ר ה”אמרי אמת” וחותנו של האדמו”ר ה”לב שמחה”. נולד במנחם אב שנת תרל”ה (1875). מיום שעמד על דעתו שקד על התורה ועבודת ה’, והיה עילוי בבקיאות ובחריפות, במידות וביראת שמים. ישב בבית המדרש הגדול בגור יום ולילה, ולמד מידי יום עם אביו. בהגיעו לגיל 15, נשא לאשה את מרת אסתר גליקא בת רבי צבי הירש מלאמז’ – בנו של רבי דוד מקאצק ונכדו של האדמו”ר “השרף” מקאצק. אבי אמה של מרת אסתר גליקא היה האדמו”ר מראדזימין, רבי יהושע דוד שלמה, שגידלה לאחר שהתייתמה מאמה בצעירותה. לאחר נישואיו נשאר רבי נחמיה זמן מה בראדזימין ואחר כך שב להיות עם אביו בגור. רק לאחר פרוץ מלחמת העולם הראשונה, עזב עם משפחתו את גור ועבר לוורשה. לאחר המלחמה עלה לירושלים. הוא התגורר במשך ששה חודשים בצפת, עד לשנת תרפ”ו, ואז חזר לירושלים והיה ראש ישיבה בישיבת “שפת אמת” ולימד בה שיעור שבועי. היה מלמד את סוגיות הש”ס בעיון, ויורד לעומקה של הלכה, לביאור הדברים לאמיתה של תורה. עם התדרדרות מצב בריאותו, חזר לפולין בשנת תרצ”א (1931) והיה מורה הוראה בקהילת לודז’, חבר בוועד הרבנים בעיר. הוא הקפיד לא להתערב בעניינים הציבורים בלודז’ והתמקד במתם מענה לשאלות בהלכה. בפרוץ מלחמת העולם השנייה נמלט לפולין התיכונה מהעיירה וישנובה-גורא הסמוכה ללודז’. הוא נתפס בידי הנאצים בהגיעו ללוביטש הסמוכה לוורשה והם עמדו לגזוז את זקנו, אך הוא הזדעק ובאורח פלא הניחו לו. רבי נחמיה חזר ללודז’ ושהה בלודז’ כשנה וחצי, עד שהוברח על ידי חסידי גור לוורשה. שם חלה בדלקת ריאות, נפטר בכ”ב בתמוז תש”ב והובא לקבר ישראל בבית הקברות באוהל רבי יעקב אריה מראזדזימין בוורשה. עמו נספו שלשת בניו וארבע מחמש בנותיו, ארבעה מנכדיו ושתים מנכדותיו. הי”ד. בשנת תשמ”ג יצא לאור הספר “חידושי רבי נחמיה” ובו שרידים מחידושיו על הש”ס, ובהם חידושים מתוך כתב יד שנמצא בשנת תשי”ג במחנה ההשמדה מיידנק.

אחיו האדמו”ר מגור רבי אברהם מרדכי אלטר בעל ה”אמרי אמת”, הצליח להימלט ולעלות ארצה בפרוץ התופת, בחול המועד פסח ה’ת”ש, אחיו רבי מנחם מנדל הי”ד נרצח בטרבלינקה בחודש אב תש”ב, אחיו רבי משה בצלאל הי”ד נרצח בטרבלינקה בכ”ג באלול תש”ב, ואחותו אסתר בידרמן הי”ד נרצחה בראש השנה תש”ג,

מקורות: תולדותיו שהובאו בסוף הספר “חידושי רבי נחמיה”, מעמ’ קכז. וויקיפדיה.

מספר הצפיות במאמר: 149

סעודה לחנוכת מושבה בארץ ישראל היא סעודת מצווה / הרב יהושע ווידרקר הי”ד

תמונת הרב יהושע וידרקר הי"ד

[שולחן ערוך, אוח חיים] סימן תקסח. מגן אברהם סעיף קטן ה’, דחנוכת הבית בארץ ישראל הוי סעודת מצוה [אבל לא בחוץ לארץ] וכו’. ועיין יד אפרים בזה.

וצריך עיון אי חנוכת קאלאניע בארץ ישראל הוי סעודת מצוה כמו חנוכת הבית.

ונראה דהוי סעודת מצוה כמו חנוכת הבית, וראיה מבבא מציעא (ק”א סוף עמו’ א’ וראש עמו’ ב’) [איתמר, היורד לתוך חורבתו של חבירו ובנאה שלא ברשותו ואמר לו עציי ואבניי אני נוטל. רב נחמן אמר, שומעין לו. רב ששת אמר, אין שומעין לו…] מאי הוי עלה. א”ר יעקב אמר רבי יוחנן, בבית שומעין לו בשדה אין שומעין לו. בשדה מאי טעמא משום ישוב ארץ ישראל. ועיין רש”י שם. ומוכח דבית לא הווי ישוב ארץ ישראל, רק שדה בארץ ישראל. והכא דאמרינן דגם חנוכת הבית הוי סעודת מצוה, מכל שכן בקאלאניע משדות לבד דהוי סעודת מצווה, משום ישוב א”י. וזה ברור.

(חידושי מהרי”ו, דף מ”ה עמו’ ב’)


הרב הגאון המופלא החסיד ר’ יהושע ווידרקר, בן ר’ יעקב ורחא, נולד בשנת תרל”א בעיר ברז’אן. בהגיעו לגיל בר מצווה החל ללמוד אצל רבה של העיר, ר’ שלום מרדכי הכהן שבדרון, הגאון ה”מהרש”ם”. בהגיעו גיל חמש עשרה נבחן אצל ר’ יצחק שמלקיש, ה”בית יצחק”, שהתרשם מגודל בקיאותו.

לאחר שנשא לאשה את מרת אסתר ברינא בת הגאון הרב אליעזר ליפא מילשטאק דומ”צ נריוב, המשיך ללמוד בהתמדה לילות כימים. היה קם בשעה אחת בלילה ולומד בקלויז בטשורטקוב עד הבוקר. לפרנסתו פתח חנות קמח, וגם בעת שישב בחנות המשיך לעסוק בתלמוד תורה. אשתו היתה יושבת במקומו בחנות, כשהיה יוצא לדון עם רבו בדברי תורה, עד שנעשה ליד ימינו של רבו הגאון. לאחר פטירת המהרש”ם, נבחר הרב ווידרקר לרב בעיר ניי-שטאדט (עיר חדש). הוא היה מוזמן לשמש כדיין בבתי דין העוסקים בענייני חזקת רבנות בערים שונות. מידי יום היה נותן שני שיעורים בגפ”ת לבחורים שהתקבצו סביבו, ונודע כאחד מגדולי התורה, בעל שכל בהיר, ובקיאות בש”ס ופוסקים. במלחמת העולם הראשונה גלה לסמבור, שם התיידד עם רב העיר, ר’ אהרן לוין, נכדו של ה”בית יצחק”, ופעמים רבות הצטרף לבית דינו. גם בהיותו בסמבור מסר שיעורי גמרא לצעירים שהתקבצו בדירתו, אף שסבל אז מיסורים בשל מצב בריאותו. בתקופה הקשה של המלחמה התחזק ושמח בלימוד התורה, בהתקדמות בלימודה ובחידושי תורה. בשנת תרע”ט נבחר לכהן כרב וראב”ד בעיר פשמישל. שמו התפרסם כפוסק וגאון ורבים, ובהם רבנים פוסקים ואדמו”רים, היו פונים אליו עם שאלות חמורות. בשנת תרצ”ו יצא לאור ספרו “חידושי מהרי”ו” על שולחן ערוך אורח חיים, הכולל הערות לשולחן ערוך עם הערות קצרות בשילוב תשובות שלימות. הוא היה חסיד טשורטקוב נאמן, ובין המסכימים על ספרו היו שני אדמו”רי טשורטקוב. בנוסף, כתב הרב ווידרקר כתבי יד נוספים ובהם ספר “חלקת יהושע” על מסכת בבא מציעא.

בשנת 1939 ישבו בפשמישל כעשרים אלף יהודים. עם פרוץ מלחמת העולם השנייה גלו לעיר אלפי פליטים יהודים ממערב פולין. ב-14.09.1939 כבשו הגרמנים את העיר ותוך מספר ימים הוציאו להורג כחמש מאות יהודים. מעל 500 יהודים מפשמישל והסביבה נרצחו בכפר הסמוך, קונקובצה. בתאריך 18.09.1939 הועברה העיר לידי ברית המועצות, על פי הסכם ריבנטרופ-מולוטוב. חיי הקהילה פסקו, ורבים אבדו את מקור פרנסתם. זמן קצר לאחר פתיחת “מבצע ברברוסה”, כבשו הגרמנים את העיר, בתאריך 28.06.1941 והורו על הקמת “יודנראט”. בשנת 1945 נשלחו יהודים למחנות. רובם נשלחו למחנה ההשמה בלז’ץ, ותוך חודשים אחדים נרצחו כאלפיים היהודים שנותרו בעיר.

בין הנספים בשואה היו גם הרב יהושע ווידרקר, שנהרג עקיה”ש בי”ז באב תש”ב, הרבנית אסתר ברינא, ובנותיהם: רחל ובעלה הרב חיים צבי, שרה גולדה ובעלה ר’ יעקב גודל, ורבקה עם בעלה ר’ דוב ברל – ובנם הרב אליעזר עם אשתו גיטל לבית פרידמן.

מכל ילדי הרב יהושע, שרד רק בנו הרב ישראל, שנפטר בשנת תשכ”ט.

מקורות: אור הצפון (בעלזא) – פז, עמו’ קכג, אלה אזכרה כרך ז עמ’ 9-12. פשימשל – באתר בית התפוצות.

מספר הצפיות במאמר: 158

כמה מעשיות נאמנות / האדמו”ר רבי אליעזר צבי סאפרין הי”ד

סיפורי מעשיות

בעזה”י יום ב’ לסדר בא תרפ”ט פה באריסלאוו יצ”ו

לאחי יקירי נ”י

הנה מכתבך קבלתי לנכון… ואכתוב איזה מעשיות נאמנות אשר שמעתי מאנשים נאמנים, כדי להראות ולהכות את קדקדו של האי בליעל הלזו. וזה ראשיתו כי לפני שלשה שנים הייתי בסאמבור, ונתארחתי בבית של הרבני אברהם ברודנער נ”י, וסיפר לי שפעם אחת היה כ”ק אאזמו”ר הקדוש מרן רבינו יצחק אייזיק זי”ע וזצלה”ה בסאמבור, ומנהג קאמרנא להעמיד הכסא ושלחן לצד מזרחית צפונית כדרכו בקודש של הרבי מלובלין זי”ע וזצלה”ה.ובעת שבא הקדוש זצלה”ה להתפלל תפלתו הקדושה הכסא והשולחן נשברו מחמת של הני תרי בליעל, ואמר בפה קדשו שאחד יקבל חלקו תיכף ומיד, ואחד יקבל חולאת שכל שיכנס בד’ אמות של אדם ירחק האדם ממנו ויחיה כך עד שימאס בחייו, כך אמר הקדוש וכך הוה. וביום שהייתי בסאמבור היתה מיתתו. וסיפר לי הרבני הנ”ל בזה”ל, שהיום נפטר לעולמו מי שהתגרה עם כ”ק זקינכם הקדוש זצלה”ה.

ומעשה שני, שאחד מאנשי שלומו ממדינת אונגארן אשר נסע תמיד אליו, החזיק בית מזיגה, וישבו כמה וכמה ערלים בבית מזיגתו, ובין כך התגרו ריב יחדיו, ועמד ערל אחד והכה להשני על לחיו ונפל ומת, ואחזו רעדה וחיל שלא יעלילו עליו כדרך הפוחזים בזמן ההוא. ולקח את הערל המת להמרתף ורתם את עגלתו ונסע לקאמרנא לזקיננו מרן הקדוש זצלה”ה, וסיפר את מר שיחו לפניו, ואמר בזה”ל: תיסע לביתך ולך אל המרתף ואמור להערל המת, אייזיק מקאמרנא פקד עליו שיעמוד וילך לביתו ושם ימות.

ומעשה שלישית, ידוע שכ”ק אאזמו”ר הקדוש אשר שמו הקדוש בקרבי, נסע לזידיטשוב. ופעם אחת בעת שנס לזידיטשוב בא החסיד הירא באמת ר’ זאב וואלף ע”ה מסאמבור, וביקש את כ”ק זקנינו הקדוש זצלה”ה להצטרף עמו, ונסעו בצוותא חדא. ואחר התפלה של ש”ק הזמין הרה”ק מזידיטשוב זצלה”ה את כ”ק מרן זקנינו זי”ע על קידוש, ואמר בזה”ל ששום אחד לא יהיה בחדר אפילו משרתו. והרבני הנ”ל ראה שכ”ק אאזמו”ר זצלה”ה נכנס לקדש על הכוס להרה”ק הנ”ל, וביקש אותו שירשה ג”כ להכנס כדי לשמוע הדיבורים מהני תרי קדושים. ואמר לו כ”ק אאזמו”ר זצלה”ה, מה שאתה רוצה לעשות עשה. והגניב א”ע בלאט תחת בית הכיריים, שמע שהרה”ק זצלה”ה שאל את זקנינו הקדוש זצלה”ה בזה”ל: האיך עומד אביכם הקדוש כעת בתפלתו הקדושה. והשיב לו בזה”ל: בתפלת שחרית אמר לו הרה”ק מזידיטשוב: אנן שיש לנו כלים שאולים להתפלה מוכרחים אנן למהר בתפלה כדי להחזיר לבעלים, אבל אביכם הקדוש זצלה”ה יש לו כלים שלו ויכול להתפלל מתי שירצה ולסיים מתי שירצה.

ומעשה רביעית, בעת היותו במרחץ טריסקאוויץ פעם אחת ביושבו בסעודת ר”ח במסיבת כמה רבנים, ושאל את הרבנים אם יכולים ללמוד אביי ורבא, ולא הבינו את שאלתו. ושום רב לא השיבו. וענה ואמר בפיו קדשו: אנו עם הרב ממאצטיסק זצ”ל, היינו הרה”ג ר’ לייבוש ממאצטיסקא, יכולים ללמוד אביי ורבא. אני אומר אמר “אביי”, הנני רואה אביי, וכן רבא, וכן שאר תנאים ואמוראים זצלל”ה. (וכן הביא בנו מהרא”ל בהקדמתו לזוהר חי ח”א, שבהיותו אחר נשואיו בפינטשוב תאר לחברו את צורת התנאים והאמוראים, עי”ש באורך).

הנני יודע וזוכר עוד כמה מעשיות ממנו, אבל כעת אין הזמן גרמא, ותראה לתלות את עיניך בהרבני ישראל פראנקפורטער נ”י, שהוא יודע מעשיות מהני תרי צנתרי דדהבא כחול הים, וענינים של עבדות השי”ת… והעיקר שהשי”ת יעזור לנו שנזכה הבורא ב”ה וב”ש כדרכיהם ולעשות קישוטים לאם כל חי ולאוקמי שכינתא מעפרא דארעא דייקא בתוך נחת גדול והרחבה גדולה, כי א”א לעבוד הבורא בתוך דוחקא, כמאמר הכתוב ועתה אל תעצבו ורם לבבך ושכחת את ה’ אלקיך, בלי שום פניה רק בשפלות אמת ולא בענוה פסולה כלל, רק לעשות עטרות לצדיקו של עולם ב”ה וב”ש. ובעת שתדפיס קורות ומעשיות של זקיננו מרן המחבר דמשק אליעזר זצלה”ה וזי”ע, אזי תודיעני תומ”י, ואשלח בל”נ אי”ה כמה וכמה מעשיות שעומדים ברומו של עולם.

מנאי אחיך דו”ש המצפה לשמוע ב”ס מכ”י והמעתיר בעד ישועות כ”י.

אליעזר צבי סאפרין

(צפונות יד, שנה ד, ב)


רבי אליעזר צבי סאפרין נולד בשנת תר”ס (1900) לאביו הרב הקדוש רבי אברהם מרדכי זצ”ל מבוריסלוב. שימש כאדמו”ר בוירשוב ופביניץ. ההדיר יחד עם אחיו רבי חיים יעקב, את התהלים ‘בן ביתי’ (יצא לאור בשנת תרפ”ו), ובחלק מהעותקים גם הוא חותם על ההקדמה. היה מפורסם במדת הכנסת אורחים. נהרג עם כל משפחתו על קידוש השם בלודז’ הי”ד.

בקובץ צפונות הובאו שניים מהמכתבים שכתב לאחיו רבי חיים יעקב סאפרין.

האדמו”ר רבי חיים יעקב, נשיא ישיבת קומרנא בירושלים “היכל הברכה – ודמשק אליעזר”, הוציא לאור את הספר ‘זכרון דברים’ (ירושלים, תשכ”ז) מאת רבי אלכסנדר סנדר סאפרין זצ”ל, ובסופו הזכיר את בני משפחתו שנהרגו בידי הרשעים הארורים באושוויץ ובמקומות נוספים. בין השמות שהזכיר היו אחיו הגאון הצדיק רבי אליעזר צבי האדמו”ר מקומרנא בפאביניץ, אחותו הינדא ובניה, אחותו גיטל ובניה. הי”ד.

מספר הצפיות במאמר: 246

מותר לעשות מצוות על מנת לקבל שכר רוחני בעולם הזה: להגן מהחטא, לחזק את יראת ה’ ולגרור עוד מצווה / הרב חיים ליפשיץ הי”ד

תמונת הרב חיים ליפשיץ הי"ד

כדי למלא רצונך אכתוב לך דבר אחד בזו הסדרה פרשת ראה, “ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה וכו’ את הברכה וכן'”. וראיתי קושיא, מאי טעמא אצל הקללה כתוב “והקללה אם לא תשמעו וסרתם וכו'”, ואצל הברכה לא כתוב “את הברכה אם תשמעו והלכתם בדרך ה'”.

ואמרתי בדרך פשוט כי מחשבה טובה הקב”ה מצרף למעשה ומחשבה רעה אינו מצרף למעשה, אפשר לומר עוד, לכאורה קשה והא שכר מצוה בהאי עלמא ליכא, וכאן כתוב שכר. אלא התירוץ, מאי טעמא שכר מצוה בהאי עלמא ליכא, כי כל שכר העולם הזה אינו כדאי לנכות משכר העוה”ב, וזה יוכל לומר אם רוצה לקבל שכר גשמי מעוות, אבל אם רצה לקבל שכר אחר, כגון הא דאמרינן דמצוה מגין מן החטא, מצוה גוררת מצוה וכדומה, זה מותר. כמו ששמעתי “מפני שיבה תקום והדרת פני זקן ויראת מאלוהיך”, שמעתי כי כתוב בשם האר”י הקדוש, כי מצות קימה מפני שיבה מביא לידי יראה. וזה אמרתי פירוש על הגמרא ברכות כח ע”א, רבי זירא כי הוה חליש מגירסיה הוה אזיל ויתיב אפיתחא דבי ר’ נתן בר טובי, אמר כי חלפו רבנן אז איקום מקמייהו ואקבל אגרא וכו’, (ועיין גם עירובין כח ע”ב העובדא בלשון אחר קצת). וקשה, וכי שרי כדי לקבל אגרא, אלא זה אגרא שמביא לידי יראה, זה מותר, שרצה לקבל אגרא כדי לקיים כל המצווה, ולא שכר גשמי, זה מותר. וזה שאמר הכתוב “ראה אנכי נותן לפניכם היום”, בעולם הזה ברכה, וקשה שכר מצוה בהאי עלמא ליכא. אמר “את הברכה אשר תשמעו”, וכתב רש”י על מנת שתשמעו, כי מצוה גוררת מצוה, וזה מותר, ממילא לא קשה מאי טעמא לא כתוב “והלכתם”, כי בכאן רצה הכתוב להשמיענו כי על האופן הזה מותר לתשלום שכר. ודי לחכימא.

יעזור לנו השם יתברך שהתורה שאנו עסוקין בה יצילנו מן החטא ומן השגגה, ויוכל לעשות תשובה שלימה באמת ונתברך בכתיבה וחתימה טובה.

(קול דודי, עמ’ צב-צג).



הרב חיים ליפשיץ נולד לאביו רבי דוד אריה ולאמו פייגל’ה בעיר ריישא שבפולין, בשנת תרנ”ד (1894). בגיל שמונה עלה עם מפחתו לארץ ולמד בישיבת “עץ חיים” בירושלים. בגיל שמונה עשרה היגר להונגריה, שם נשא לאשה את מרת רבקע צירעלע בת ראש הישיבה רבי איציק’ל יעקובויץ מקיסברגדא (קליינוורדיין). נסמך לרבנות ע”י רבי מרדכי ווינקלר בעל ה”לבושי מרדכי”. מגיל עשרים וחמש שימש דיין דיין בעיר, ייסד ישיבה גדולה עם מאות תלמידים והיה ראש הישיבה. בכל שבתות הקיץ מסר שיעורים בפרקי אבות, מעבר לשיעורי הלילה הרגילים בהכל השנה. הרב חיים היה חברותא של רבי יקותיאל יהודה הלברשטאם מלויזנבורג, לרב חיים ולרבנית רבקה צירל נולדו חמש בנות וארבעה בנים. בתו הבכורה, חנה יוטה, נשאה לאחיו בירושלים בשנת תרצ”ו (1936). שתי בנות נוספות נישאו בהונגריה. הרב חיים והרבנית רבקה צירל, נהרגו באושוויץ בי”ב בסיוון תש”ד, יחד עם ילדיהם הקטנים אלטע חיה, נתן נטע, מיכאל ומשה, ויחד עם שתים מבנותיהן הגדולות, בעליהן וילדיהם. .מכתביו הרב חיים ליפשיץ לאחינו יצאו לאור בספר “קול דודי – מכתבי תורה” (ירושלים, תשנ”ג).

מספר הצפיות במאמר: 108

דרשת לשבת חזון, לחיזוק הצניעות / הרב חיים זאב וויינרב הי”ד

צניעות וטהרה

סאסוב.

“אני פי מלך שמור”, מאן מלכי רבנן, ואין אני המוכי, אך הנני מוסר לפניכם הדברים אשר שמו בפי גדולי הרבנים, כפי החלטת אגודת הרבנים בפולין, שהטילה חוב על כל חבריה לדרוש היום, וכבר פירשו מאמר הכתוב “כשופר הרם קולך”, כי אם מתיירא המוכיח שלא יאמרו לו “קשוט עצמך”, נאמר לו היה למול העם כשופר שאין קולו מעצמו, רק מה שתוקעים בו. והנה אמרו חז”ל בבראשית רבה (דף ס’) אמר רבי יוחנן מחרב בית המקדש דין הוא שנגזור על עצמו שלא נאכל בשר ולא נשתה יין, אלא שאין גוזרים גזרה שאין רוב הציבור יכולים לעמוד בה, ודין הוא שנגזור שלא לישא נשים ולא להוליד בנים, ונמצא זרעו של אברהם אבינו כלה, אלא הנח להם לישראל וכו’. והנה הלא שמעתם את קול גדולי דורנו המרעישים ארץ על גודל הפרצה שפרצה בכרם ד’, ובנות ישראל יוצאות בראש כל חוצות בגלוי בשרן וטפח באשה ערווה, וחוטאות ומחטיאות. ועיקר מעלת ישראל היא השראת שכינתו יתברך על עמו, ובעוונותינו הרבים הן הן גורמים סילוק השכינה כמאמר הכתוב “ולא יראה בך ערות דבר ושב מאחריך”. ועל אלה חשכו עינינו וחרב בית קודשנו, “יען כי גבהו בנות ציון ותלכנה נטויות גרון וגו’ וברגליהן תעכסנה, כדאיתא ביומא ובמדרש איכה. ובעוונותינו הרבים עדיין הוא מרקד בינינו. והרי גדולי הרבים שליט”א מזהירים כי על פי דין אסור לכנס לבית שיש בו נשים בגילוי בשר גם לקנות דבר מאכל, ובפרט לאכול בשר ולשתות יין, אשר חוץ ממה שאסור לכנס לבית כזה, אי אפשר על פי דין לסמוך על נאמנותם של הנשים ההולכות בגלוי בשר טפח באשה ערווה, ואשה היוצאת וראשה פרוע עוברת אדאורייתא. ועברה גוררת עברה שעל ידי שהולכות מגילות שער, הן סורקות שערותיהן בשבת… אמרו חז”ל (ברבה איכה) אלו זכיתם היית קוראים “כי ביום הזה יכפר עליכם”, עכשיו שלא זכיתם, אתם קוראים “טומאתה בשוליה”. וביאור הדברים לדרכנו כי בעוונותינו הרבים “כל מכבדיה הזילוה”, והיינו ללעג וקלס לשכנינו, “כי ראו ערותה” טפח באשה ערווה, וטומאתה בשולי בגדיה, וגורמות חילול השם ואין יום הכיפורים מכפר על עוון חילול השם. ולכן אי אפשר לקראת “כי ביום הזה יכפר עליהם”…
ולהסביר הדברים נאמר עוד כי ביום הכיפורים כתיב “ונשא השעיר עליו את כל עונותם”. ובמדרש אמרו כי הקב”ה נותן עוונות ישראל על ראש שרו של עשיו. ופירש ביע”ד כי יצחק טוען “פלגא עלי ופלא עלך”, דיש עברות שהגלות גורם “ויתערבו בגוים וילמדו מעשיהם”. אבל יש עברות שהגלות הייתה צריכה להיות סיבה למנוע מהם, כגון הליכות טטריאות ובתי משחק ולשמוח אל גיל כעמים וכדומה, אולם לעברות הללו היצר הרע שבלב האדם גורם. והנה האבות בררו לישראל הגלות. ולכן אמר “פלגא עלי”, היינו העברות שאר הגלות גורם, “ופלגא” אשר היצר הרע גורם “עלך”. כי ה’ יתברך אומר “אשר הריעותי” שבארתי יצר הרע (סוכה נ”ב). ולכן הקב”ה נותן כ העוונות על ראש שרו של עשו, הוא היצר הרע, שרו של אדום, שאנו בגלות תחתיו, וממה נפשך הוא גורם בשתי סוגי העברות וקל להבין. ובאמת עיקר הגלות היא מרוב רחמי ה’ יתברך על עמו, דאחר שחטאו הגלם בין האומות ו”נלינה בכפרים” – בכּופרים, ולפי מעשה האומות, ישראל צדיקים. אבל “כעת יאמר ליעקב ולישראל מה פעל”, כי בנעם מגדים פירש מאמר הכתוב “כי יעקב בחר לו יה ישראל לסגולתו”, דכשישראל הם במעלה גדולה בעד עצמם ראויים להיות עם סגולה, וכשהם בשפל המדרגה בחינת יעקב, עם כל זה בם בחר על כל פנים מבין האומות כי נלינה בכּופרים. אבל כעת אשר בעוונותינו הרבים היינו לעג לסביבותינו, ועושין כמקולקלים שבהם, ועוד יותר עד שהם אומרים לבנות שלא ילמדו מבנות ישראל, ואם כן בטלו שתי הבחינות, אם כן יאמר “מה פעל א-ל” במה שהגלה אותנו בין האומות. וזהו שאמרו “אלו זכיתם הייתם קוראים כי ביום הזה יכפר, כי הקב”ה נותן עוונותיו על ראש שרו של אדום. ועכשיו שלא זכיתם אתם קוראים “טומאתה בשוליה” שכל מכבדיה הזילוה באומרם כי בנות ישראל פרוצות יותר מהם, חס ושלום, ואיך יפול העוון על ראש השעיר. וקל להבין.
ולכן שמעו נא דבר ד’ ביד עבדיו גדולי התורה. הטהרו והחליפו שמלותיכם, וכמו שפיר הרבי הקדוש בבעלזא זכר צדיק לברכה, יען כי בבית לבן היו מלובשים שלא כדרך ישראל, לכן הזהיר יעקב עי יחליפו שמלותם, ואחד מהדברים שבזכותם נגאלו אבותינו ממצרים, היה בשביל שלא שינו את לבושם והיו גדולים בעריות, כי “ותתפסהו בבגדו” פירש בזוהר הקדוש כי הסיטרא אחרא תופסת האדם על ידי המלבושים, וכל זה היה בזכות נשים צדקניות, הן הנה שלא שינו את לבושן והיו גדורות בעריות. ועל ידי כי גבהו בנות ציון, נחרב הבית. והסימן א”ת ב”ש, כי תשעה באב ופסח חלין ביום אחד. ולכן אם הנשים ובנותיהן יחליפו שמלותם ויגדרו הפרצות, אז כימי צאתנו ממצרים יראנו נפלאות ונזכה לראות בנחמת ציון וירושלים במהרה בימינו אמן. חיים זאב וויינרעב, דומ”ץ.

(מתוך דרשה לשבת חזון, קובץ דרושים, תרפ”ה, סימן י)


הרב חיים זאב וויינרעב דומ”ץ סאסוב, נולד בשנת 1850 לאביו ר’ ליב אלתר ולאמו מרת אלתה. הרב פרסם מפסם מאמר ב”קובץ דרושים”. בזמן השואה התגורר בקמיינקה סטומלובה ושם נספה.

נשמח לקבל מידע נוסף אודות הרב ווינרב הי”ד.

מספר הצפיות במאמר: 102

בכל שנה כשמגיע שבת “נחמו” צריכים לנחם את ישראל / הרב אפרים רוזנפלד הי”ד

תמונת הרב אפרים רוזנפלד הי"ד

דרשה אשר אמרתי בקהילת קודש פאיע שבת קודש פרשת נחמו תרפ”ג לפ”ק.

הנה עיקר הדרשה הוא להורות לעם דרכי ה’, הדרך אשר ילכון בה ואת המעשה אשר יעשון, והנה לזה שיהיו דברים היוצאים מן הלב ונכנסים אל הלב צריך שני תנאים. אחד ,שאיש העומד לפני עם ועדה לבשר צדק יצמצם מחשבותיו ויהיה ראשו ולבו שם, ויסדר את דבריו שיהיו מסודרים כראוי באופן שיתקבלו לפני השומעים. ותנאי שני, שיהיה ראשם ולבם של השומעים שם בשעת הדרשה באופן שיהיו הדברים נכנסים אל לב השומעים. אולם אם חס ושלום יש להם דאגות פרנסה וכדומה, אזי לבם בל עמם ולא שייך גבם “נכנסים אל הלב”, כיון שאין להם לב נכון לקבל מוסר. לזאת, בעת צרה חס ושלום, שישראל נרדפים מכל צד, רחמנא ליצלן, בענייני פרנסה, אם איש אחד עומד בקהל רב לבשר צדק, צריך תפלה שיתקבלו דבריו ויעשו רושם בלב השומעים. וזהו “ואתחנן אל ה’ בעת ההיא”, דווקא בעת צרה, רחמנא ליצלן, שאוכל לדבר ודברי יעשו רושם באוזן השומעים.

“ואתחנן אל ה'”, פירש רש”י, אף על פי שיש להם לצדיקים לתלות במעשיהם הטובים, אין מבקשים אלא מתנת חנם. ועיין בכלי יקר מה שמפרש בישוב דברי רש”י, דאין כוונת רש”י שיש להם לתלות במעשיהם הטובים שכבר עברו, דאין לאדם שום חוב על הקב”ה, כי כל המצות שאדם עושה אין בהם די השיב כעל גמולות כעל ישלם כל תגמולוהי עליו, במה שכבר עשה לו ה’ כי גבר עליו חסדו מיום היוולדו, ואיך אמרו שיש להם לצדיקים לתלות במעשיהם הטובים. אלא אין הפירוש באותן מעשים טובים שכבר עשו, אלא במעשיהם הטובים שעתידים לעשות. וגם משה רבנו עליו השלום התפלל על העתיד, רק שהקב”ה אמר לו “אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה”, שזה היה מן השמים שמשה לא יכנס לארץ ישראל בשביל מתי מדבר שיכנסו עמו לעולם התחיה. ובזה פירשתי המדרש, כבר כתבתי עליך שחכם אתה ואתה רוצה לכנס לארץ, דאיזה חכם הרואה את הנולד, והיה לך לראות את הנולד, דבשביל מתי מדבר אי אפשר לך לכנס לארץ ישראל.

ובהפטרה, “נחמו נחמו עמי יאמר אלקיכם דברו על לב ירושלים וגו’, כי נרצה עונה כי לקתה מיד ה’ כפליים בכל חטאתיה”. ובילקוט, “אמר אלקיכם” לא נאמר, אלא “יאמר” בלשון הווה, בכל שנה ושנה כשעוברים ימי המצרים מכריזין בשמים “נחמו נחמו”, וממילא מובן דבכל שנה כשמגיע שבת נחמו צריכים לנחם את ישראל. ומה מאד צריך התחזקות לזה בצוק העתים אלו אשר ישראל נרדפים מכל צד שיהיו יכולים לנחם את ישראל, ויהיו דברי התנחומים מתקבלים ויכנסו באזניהם, כמו שנאמר “ולא שמעו אל משה מקוצר רוח וגו'”. ואיתא במדרש (איכה סוף פרק א) “חטא חטאה ירושלים, חטאו בכפלים, לקו בכפלים, נחמו בכפלים. חטאו בכפלים, שנאמר “חטא חטאה ירושלים”. לקו בכפלים, שנאמר “כי לקתה מיד ה’ כפלים בכל חטאתיה”, ומתנחמים בכפלים, שנאמר “נחמו נחמו עמי”. עיין שם.

ולפי עניות דעתי, נראה על פי דברי בעל העקידה דפירש הגמרא כתובות (דף ס”ו ע”ב) בבתו של נקדימון בן גוריון שהיתה מלקטת שעורים מבין גללי בהמתם של ערביים וכו’, בכה רבי יוחנן בן זכאי ואמר “אשריכם ישראל, בזמן שעושין רצונו של מקום אין כל אומה ולשון שולטים בהם, ובזמן שאין עושין רצונו של מקום מוסרם ביד אומה שפלה, ולא ביד אומה שפלה, אלא ביד בהמתן של אומה שפלה”. עיין שם. ולכאורה קשה, דמההוא מעשה מוכח רק דבאין עושין רצונו של מקום נמסרין ביד אומה שפלה, אולם דבעושין רצונו של מקום אין כל אומה ולשון יכולים לשלוט בהם לא מוכח מההוא מעשה, ומאי שייך הכא לומר “בזמן שעושין רצונו של מקום וכו'”. ואיתא בבעה”ק דהך “בזמן שעושין רצונו של מקום” הוא פירוש על הא ד”אין עושין רצונו של מקום”, על פי הידוע ארבעה יסודות העולם, דומם צומח חי מדבר, זה למעלה מזה, רכל חד וחד לפי מעלתו צריך זהירות והשגחה יתירה שיתקיים. הצומח צריך לפי רום מעלתו יותר שמירה לקיומו מהדומם, וכן החי יותר מהצומח, ומדבר צריך עוד יותר לפי דקותו ברוחניות, ולפי מהות דקותו ברוחניות עלול יותר להתקלקל ולהישחת אם לא יהיה לו שמירה הראוי לו. למשל, האדם מבחר היצורים אם לא ישמור את בריאותו שמירה יתירה עלול לחלאים, חס ושלום, יותר מהחי, כנראה בחוש. וכן הוא ברוחניות כמו בגשמיות, לפי ערך בחינת האדם ומעלתו, נפגם נפשו בחטאו, חס ושלום, כידוע, “וסביביו נשערה מאד”, כמאמרם ז”ל, הקב”ה מדקדק עם הצדיקים כחוט השערה, וזה מעיד על רום מעלתו. וזה שבכה רבי יוחנן בן זכאי כשראה בתו של נקדימון בן גוריון שלקטה שעורים מבין רגלי בהמתן של ערביים, על זה אמר “אשריכם ישראל כשעושין רצונו של מקום אין כל אומה ולשון יכולין לשלוט בהם,, וכיון שהם ברום המעלות כל כך, משום הכי עלולים יותר להישחת, חס ושלום, “כשאין עושין רצונו של מקום ומסורים ביד אומה שפלה וכו'”.

והנה איתא במדרש (איכה פרק א) “חטא חטאה ירושלים”, אומות העולם אינן חוטאים, אלא אף על פי שחוטאים אינן כלום, אבל ישראל חטאו ולקו וכו’. והוא ממש כדברי הבעה”ק הנ”ל, כיון שישראל הם ברום המעלות, לפי מהות דקותם נפגמים יותר כשחוטאים. וזהו “חטא חטאה ירושלים”, “ירא” ו”שלם”, דאומות העולם אף על פי שחוטאים אינן כלום, מה שאין כן ישראל, שהם ירא ושלם, משום הכי חטאם הוא בכפליים. לקתה בכפליים, דלגבי ישראל, שהם קרובים לה’ יתברך, כמאמר הכתוב, “מי גוי גדול אשר לו אלקים קרובים כה’ אלקינו וגו'”, משום הכי כשהם לוקים הצער שלהם הוא גם צער להקב”ה, כמו שאמרו ז”ל (סנהדרין דף מ”ו עמוד א) כשישראל בצער מה הקב”ה אומר, “קלני מראשי קלני מזרועי”. וישראל מרגישים צער השכינה, ממילא נלקים בכפליים, גוף הלקותא שלהם, ועוד מה שמצטערים על צער השכינה.

עוד יש לומר, דהנה ישראל נקראים “צאן קדשים”, שכל אחד מרגיש בצער של חברו. משום הכי לקתה בכפליים, לקותא של עצמו ולקותא של חברו. וכן נחמו בכפליים, דנחמה דלעתיד יהיה בכפליים, כידוע, “שמחנו כימות עניתנו”. עיין בכתב סופר בפרשת וישב מה שכתב בזה.

וה’ הטוב ירום במהרה קרן ישראל וקרן התורה, ובא לציון גואל במהרה בימינו אמן.

(עץ אפרים, פרשת ואתחנן)


הרב אפרים רוזנפלד הי”ד נולד בשנת תרמ”ה (1885) בכפר פאייע, לאמו מרת פעסיל ולאביו הרב שלמה, שהיה תלמיד בעל “ייטב לב” ושימש שו”ב בעיירה יותר מארבעים שנה. הרב אפרים למד בישיבות הרב יצחק צבי יונגרייז אב”ד ניר מעדיעש (ואחר כך אב”ד קאשוי), הרב יהודה גרינוואלד אב”ד ניר וואיא, ובישיבת הרב משה גרינוואלד בעל “ערוגת הבושם” בחוסט – שם למד שבע שנים רצופות ושקד על התורה בהתמדה רבה, ונתעלה שם ביראה ובתורה, בחריפות ובקיאות, עד שהיה לאחד מגדולי הרבנים בהונגריה. חותנו רבי משה פארהאנד, היה תלמיד מובהק של ה”חתן סופר”, חיבר את הספרים “אהל משה” ו”חיי משה”, היה דיין בנייטרא דיין במשך 25 שנה, ראש ישיבה ורב חברת “מחזיקי התורה” שם, ובשנים תרע”ב-תש”ד היה אב”ד וראש ישיבה במאקווא (מאקו). הרב אפרים ישב במאקווא במשך 18 שנה ושימש שם דיין ועזר לחותנו בניהול הישיבה ומסר בה שיעורים. בשנת תרצ”א (1931) נבחר לשמש אב”ד בעיירה סענדרא והחזיק שם ישיבה. הוא היה אחראי גם על יותר מהכפרים במחוז, פיקח על ענייני השחיטה, טהרת המשפחה וכל שאר ענייני הדת.

הוא היה רב גאון וצדיק, חסיד ועניו שלמד תורה כל ימיו ביגיעה רבה והתמדה נפלאה, לימד תורה ויראה והעמיד תלמידים הגונים. הרב חידש וכתב הרבה חידוש תורה. בנו הציל אחרי החורבן פנקס אחד מכתבי אביו, הם יצאו לאור, בירושלים בשנת תשמ”ז, בספר “עץ אפרים” על התורה, דרשות ושו”ת. בתחילת הספר הובאו תולדות המחבר.

עם כניסת הגרמנים לסענדרא, הם תפסו בני ערובה מהנהגת הקהילה והכריזו על עוצר בית. הנוצרים הוזהרו שלא לעזור ליהודים. הוקם גטו בסענדרא, והובאו אליו גם יהודים מישובי הסביבה. הגרמנים הפכו את בית הכנסת לאורווה לסוסיהם. חלק מהגברים נלקחו מהגטו לעבודות כפיה במכרה הסמוך, חלקם הועברו לעבודת כפייה במקום אחר והשאר הוחזרו לגטו. בחג השבועות תש”ד גורשו כל יושבי הגטו למישקולץ ומשם לאושוויץ.

הרב נספה באושוויץ עם משפחתו ביום כ”ג בסיון תש”ד, ובהם אשתו הרבנית חיילה יכט, וילדיהם יהושע, יעקב זאב, רבקה. נספה עמם גם בנם הרב יוסף אהרן אב”ד ק”ק באקאני, עם רעייתו מרת מרים לאה ובנותיהם פעסיל וסלאווא. בנם של הרב אפרים והרבנית חיילה יכט, חיים צבי, נספה בי”ב באדר תש”ד. הי”ד. שרדו בתם הרבנית שרה לאה למברגר ובנם הרב חנניה יו”ט ליפא רוזנפלד.

הרב משה פארהאנד נפטר בי”ז בסיוון תש”ד כשבוע לפני גירוש קהילתו לאושוויץ.

על גיסו של הרב אפרים רוזנפלד הי”ד, הרב מרדכי פארהאנד הי”ד נכתב כאן בעבר.

עוד ראה: ספר שבעת הרועים: דברי ימי ק”ק דענדרא (אונגרין) ותולדות שבעת רועיה הרוחניים, בני ברק, תשנ”א-תשנ”ב.

מספר הצפיות במאמר: 198

סוד המתקת ימי בין המצרים / הרב ישראל צבי הלוי רוטנברג הי”ד

תמונת הרב צבי ישראל רוטנברג הי"ד

“ה’ אלקינו דבר אלינו בחרב לאמר רב לכם שבת בהר הזה פנו וסעו לכם ובאו הר האמרי ואל כל שכניו”. פירש רש”י ז”ל, ואל כל שכניו, עמון ומואב והר שעיר. ויש לדקדק, דבאמת כן הוא, שעמון מואב ואדום הם בנחלתנו וגורלנו, שהם קני קניזי קדמוני. אמנם לא יינתן לנו עד לעתיד לבוא במהרה בימינו, ואיך שייך לומר על העת ההוא שמיד יבואו שמה. ויש לפרש הפסוקים בענייני ימים האלה, ימי בין המצרים, דהנה ימים האלה הם בחלקו של עשו, כנודע. והם ימי הקטנות וקשה לעבוד בהם את הבורא ברוך הוא. אמנם השבתות אשר בין ימים האלה, המה במדרגה יותר גדולה משבתות בימי הגדלות, כנודע. ועיין בספר הקדוש “מאור ושמש” טעם לזה. והשבתות אשר בהם, הם הממתיקים את ימי החול. ואף שימים האלה הם ימי הדין והגבורה, אף על פי כן יכולים להמתיקם. וזהו “ה’ אלקינו דבר אלינו בחרב”. “חרב”, לשון חרבן ו”דבר” הוא דבר קשה, בסוד הדין. ורצונו, אף שבחרבן הבית היה בסוד הדיבור, סוד הדין, והגבורות היו מתגברים, אף עף פי כן יכולים להמתיקן להיות “לאמר”, בסוד אמירה רכה, היינו רחמים וחסדים. עוד יש לומר על פי מה שכתב בספר הקדוש “בני יששכר” שהשעות של ימים האלה מי”ז בתמוז עד ט’ אב הם תקכ”ח שעות, ובהסיר שעות של שלש שבתות וראש חדש ושש שעות של תשעה באב מן המנחה ולמעלה, שהם שעות הממותקות, נשאר תכ”ו שעות. עיין שם. נמצא ששעות הממותקות הם ק”ב שעות, וזהו “ה’ אלקינו דבר אלינו בחרב לאמר”, “אלקינו” גימטריה ק”ב. ורצונו שאף אמנם שימים האלה הם ימי הדין, אמנם ק”ב שעות בהם הנ”ל הם בסוד המיתוק, ואומר הכתוב “רב לכם שבת בהר הזה”, אל תקרי “שבת” בסגל, אלא “שַׁבָּת” בפתח וקמץ, ופירושו, יש לכם שבתות גדולים ורב במעלה בגלות הזה, עד שאפילו בהיותכם על אדמתכם לא הי’ לכם שבתות גדולות כאלה. וכמו שכתב רבינו הרב הקדוש מקאמארנא זצ”ל בספרו “נצר חסד” על אבות (בסוף פרק ו’, עיין שם) בשם הרב הקדוש מלאנצהיט זצ”ל “כָּל יְמֵי הָשַּׁמָּה”, פירוש בהגלות, “תִּשְׁבֹּת”, יהיה לכם שבתות, “אֵת אֲשֶׁר לֹא שָׁבְתָה בְּשַׁבְּתֹתֵיכֶם בְּשִׁבְתְּכֶם עָלֶיהָ”, שאפילו כשהייתם בארצותיכם לא היה לכם שבתות כאלו, עד כאן, ודברי פי חכם חן. ודווקא “בהר” הזה, שכן “הר” גימטריה “מדי יון בבל אדום”, כמו שכתוב בספרים. והבן. ואומר לנו הכתוב, מאחר שיש לכם שבתות גבוהות כאלו הממתיקים את ימי החול, בזה “פנו וסעו לכם ובאו הר האמרי ואל כל שכניו”, שהוא עמון ומואב והר שעיר, ורצונו לומר שעל ידי השבתות תכלו לבוא אל ימי החול, שהם ימי הדין וקטנות, חלקו של עשו, ואף בהם תכלו לעבוד את הבורא ברוך הוא עבודה שלימה ותמה כראוי וכיאות, בלי שום עיכוב כלל, והבן. ויהי רצון שיאורו לנו ימים האלה בביאת גואל צדק במהרה בימינו אמן.

(אור מלא, דף נ”א ב’).


הרב ישראל צבי הלוי רוטנברג, בן הרב יוסף מחבר הספר “בני שלשים”, נולד הסוכות שנת תר”ן (1889). בהיותו בן שלשים, בשנת תר”ף נפטר אחיו, הרב חיים שלמה, רבה של קהילת קאסאני והרב צבי ישראל נקרא למלא את מקומו ואת מקום אבותיו, כרב ואב”ד קאסאני וסביבתה. הרב עמד גם בראש ישיבה שם והנהיג את קהילתו תוך שאינו פוסק מלימוד תורה, ובכל שבת נשא דרשה בסעודת הלילה על דרך החסידות, מלא יראת ה’. ובכל שבת בבוקר נשא דרשה על דרך דרוש ורמז, ובסעודה שלישית היה דורש על דרך פרד”ס, בענייני סוד עמוקים. בדבריו היה מתלהב, בוכה ומתחנן מכל שומעיו שיתנקו את דרכם. בשבתות הרגל היה דורש בבית הכנסת, להורות לציבור את הדרך, תוך שהוא משלב גמרא ומדרשים בטוב טעם ודעת. כמו כן היה דורש בכל ימות החנוכה ולאחר קריאת המגילה בפורים, ועוד. אך מסיבות השמורות עמו לא העלה את חידושיו על הכתב.
רעייתו מרת מינדל, בת אחיו הרב חיים שלמה, נפטרה בשנת תרע”ט, והרב נשא לאשה בזיווג שני את אחותה מאת רחל מלכה, שנפטרה בשנת תרפ”ה.  בזיווג שלישי נשא לאשה את מרת אדל בת האדמו”ר רבי שלום אליעזר הלברשטאם מרעצפערט הי”ד.

הרב נספה בד’ בסיון תש”ד, יחד עם רעייתו הרבנית מרת אדל. עתם נספו בנו הבחור אלתר חיים שלמה, ובתם הצעירה מרת ציפורה יענטל וילדיה: יוסף, אלטע מינדל והענדיל. בתו הבכורה של הרב ישראל צבי הלוי, מרת אלטע רחמה, נספתה עם בעלה הרב יהודה צבי אייכנשטיין, וילדיהם: חיה מינדל, חוה, אסתר, רחל מלכה וילד נוסף שלא נודע שמו. על פי השמועה הם נהרגו יחד בקמניץ פודולסק בפולין בחודש אלול תש”א.

בשנותיו האחרונות החלו כמה מתלמידיו להעלות את הדרשות על הכתב, בתחילה ללא ידיעתו. אחר זמן ביקש הרב מבנו הרב אלתר חיים שלמה וכן מתלמידו הרב דוד פלברבוים, לאסוף את המאמרים, להגיהם ולהוסיף להם מקורות. שרידים מחידושי תורתו, שנמצאו לאחר המלחמה האיומה בדרך נס ופלא, יצא לאור לאחר המלחמה הספר “אור מלא”. בהקדמת ספר זה נכתב ש”לא נחלץ מצרה לצדיק אף גם אחד מיוצאי חלציו, ועמהם הלך לאבדון הונם ורכושם, ספרי וכתבי הקודש… ואין לנו שיור רק התורה הזאת, ‘אמר מעט’ מהני מילי מעליותא שכתבנו… אשר בחמלת ה’ לא נתננו טרף לשיני רשיעי בחורבנא דדין, ועלינו לשבח לאדון הכל אשר בתוך הצרה רצה ה’ להשאיר לנו כזאת… להחיותנו כהיום הזה ולהיות זאת נחמתנו”.

מספר הצפיות במאמר: 203

אוי לאלו שמלבינים פני אדם ואומרים שדורשים בכבוד שמים / רבי משה יחיאל אלימלך רבינוביץ הי”ד

תמונת רבי משה יחיאל אלימלך רבינוביץ הי"ד

השלום יותר טוב מהכל ולמעלה על הכל שהרי אין לך דבר שיותר למעלה ולשבח מהאמת, בכל זאת אמרו מותר לשנות מפני דרכי שלום (אבל יש להרגיש, לא מפני החנופה, רק משום שלום דווקא). וגם אמרו שאפילו ישראל עובדים עבודה זרה ושלום ביניהם, אמר הקב”ה אין השטן נוגע בכם. ולזה אפשר לומר רמז כי “שלום” אותיות “מושל”, לומר כי הוא מושל על הכל (ו”אמת” אותיות “אתם”, לשון שלימות, והיינו קיום האמת הוא כשיש אתם, היינו שלום, מה שאין כן כשמבטל השלום ונעשה מחלוקת, לא בחינת “אתם”. אז מותר לשנות משום דרכי שלום) ולא כאותם המעוותים, שבשביל שדורשים שחפצים באמת, ובכבוד התורה הם נכנסים בתגרות וקטטות שלא לשמה ובדברים שלא יועילו, רק נכנסים בזה כדי להראות טלפם כחזיר, ודורשים “הכל בשביל האמת”, ומפירים השלום וכבוד שמים במקומו מונח… ואינם פועלים כלום רק שנעשה שנאת חינם בין אדם בחנם ובאים לגאות ולכל הרע. כך אמרו חז”ל, מאה חנופים ולא אחד מגלה פנים. ופירש רש”י שם, יותר טוב להחניף לאדם מאה פעמים, אף כי חנופה הוא מן העבירות היותר חמורות וקשות, עד שחשבו זה בארבע כתות שאינם מקבלים פני השכינה, ואחד מהם כת החנפים, בכל זאת יותר טוב להחניף מלבייש פעם אחת את חברו ולגלות סודו על פניו. אוי לאלו שמלבינים פני אדם ואומרים שדורשים בכבוד שמים, ואין זה באמת רצון ה’ על אופן זה. לכן אין זה כי רוצים להתיימר בשם ה’ להגדיל כבודם ובשביל זה מטילים שנאת חינם ואיבה ומלבינים פני אדם ובחנם גם כן כמה פעמים.

(אמת ושלום, עמ’ כד)


רבי משה יחיאל אלימלך רבינוביץ הי”ד מלברטוב בן רבי נתן דוד מפארצבה משושלת ה”יהודי הקדוש”, נולד בשנת תרנ”ה (1895). רב צדיק מפורסם, נכדו של ה”דברי בינה” מביאלא וחתנו של דודו רבי ישראל האדמו”ר מגרודזיסק, בעל “אמונת ישראל” משושלת קוז’ניץ-מוגליצא. הצטיין בזיכרון מופלג, ומגיל י”ג זכה לגילויים ומדרגות עליונות והכל לחבר ספרים. תחילה ישב בוורשה, ומשם הפיץ חוברות רבות, בשם “מי אמר” (ראשי תיבות: משה יחיאל אלימלך רבינוביץ), שבהן תבע לפתוח את מערכי החינוך החסידי לצורכי הזמן, ולא להצטמצם בסדרי החינוך ובתכנים הישנים בלבד. מונה לאדמו”ר בלוברטוב שבאזור לובלין בשנת תר”צ (1930) לאחר פטירת אביו. עד מהרה התפרסם וחסידים רבים החלו נוהרים אליו. הוא קירב במיוחד את בני הנוער, וידע לקרב גם את אלו שנתרחקו מעט מעולם החסידות. חסידו, רבי שמעון מזעליכוב הי”ד היה שולח אליו תלמידים לקבלת הדרכה, ובעקבות כך גבר זרם הבאים אליו. “שטיבלך” של חסידיו נוסדו בוורשה, פארצוב, ליקווא, לנטשנא, ז’ליחוב, אוסטרוב ועוד. חיבר את הספרים “מאמר שמירת הדעת” (ורשה, תרפ”ז), “אמת ושלום אהבו” (ורשה, תרפ”ז), “ויאמר משה” על התורה (ורשה, תרפ”ז), “מאמר המדות” (ורשה, תרפ”ז), “וידבר משה” (ורשה תרפ”ז-תרפ”ח), “מחשבות מאירות” (ורשה, תרפ”ח), סידור “עבודת הלב” (ורשה, תרפ”ח), “אמרי טל” (ורשה, תרפ”ח), “ויאמר משה” על נ”ך (ורשה, תר”ץ) ועוד.

עם כניסת הצבא הגרמני לפולין, ברח מלברטוב ללובלין, שם נפטרה רעייתו הרבנית חיה מרים. משם המשיך דעמטשבא, שהיתה תחת הכיבוש הרוסי. במוצאי שבת, ביום כיבושה של העיר בידי הגרמנים, הם נכנסו לבית מדרשו ורצחו ביריות את הרבי ואת ילדיו, יצחק חיים ורייזל.

נספה בשואה בכ”ז בסיון תש”א (1941).

מספר הצפיות במאמר: 418

קיום המצוות ולימוד תורתן בעולם הזה מייצרות את ה”חלוקא דרבנן” לעולם הבא / הרב מאיר קליין הי”ד

חלוקא דרבנן

דרש רבי שמלאי תרי”ג מצות נאמרו למשה בסיני שס”ה לאוין כמנין ימות החמה ורמ”ח עשה כנגד אבריו של אדם. אמר רב המנונא מאי קרא “תורה צוה לנו משה מורשה”, “תורה” בגמטריה תרי”א הוי, “אנכי” ו”לא יהיה לך” מפי הגבורה שמענו. עד כאן לשון הגמרא בסוף מסכת מכות דף כ”ג סוף ע”ב. וכבר כתבתי לקמן בפתיחה כוללת הקדמה ב’ אות א’ בארוכה בשם רבינו הקדוש האלקי מורינו ורבינו הרב רבי חיים וויטל נאמן בית קודשו של רבינו הקדוש האלקי האר”י הח”י מספרו הקדוש “שערי קדושה” שכשם שיש רמ”ח אברים ושס”ה גידים גשמיים, כמו כן יש גם כן רמ”ח אברים ושס”ה גידים רוחניים, שהם כנגד רמ”ח עשין ושס”ה לאווין שנצטווינו בהם בתורה הקדושה. ועל ידי שמקיים האדם רמ”ח עשין ושס”ה לאווין בעולם הזה יתהווה לו גוף רוחני ברמ”ח אברים ושס”ה גידין שהיא הלבוש הרוחני הנקרא “חלוקה דרבנן”, אשר בו תתלבש נשמתו בגן עדן אחר אריכות ימיו בעולם הזה ובו תעלה ותתראה ותשתחווה לפני המלך מלכו של עולם בלבוש מלכות זה שארגה לעצמה בעולם הזה באמצעות הגוף הגשמי הזה. אמנם אחרי שבעוונותינו הרבים חרבה עירנו ושמם בית מקדשנו, נתבטלו בעוונותינו הרבים רוב המצות שאי אפשר לנו לקיימם בפועל בזמן הזה. ולא זו בלבד אלא גם בהיות המקדש על מכונו והיו הכהנים בעבודתן ולוים בדוכנן וישראל במעמדן, גם אז היה מן הנמנע שיתקיימו כל המצות על ידי כל אחד מישראל, כי חלק גדול מן המצות תלויים באדם פרטי דווקא, כגון מצות הכהנים או הלווים או מצות המלך וכיוצא בזה. וגם יש הרבה מהם שתלויים בסיבה מן הסיבות אשר תזדמן לאדם רק בדרך מקרה. וכיוון שהחלוקא דרבנן אשר בו תמעטף נשמת האדם בצאתה

מעולם הזה תלויה דווקא בקיום כל התרי”ג, אם כן במה יושלמו עתה כל אותן המצות שאי אפשר לקיימן בפועל. וכתבו הספרים הקדושים שהעצה על זה לעסוק על כל פנים בדיני המצוות החסרים לנו בפועל, כל אחד ואחד כפי מה שידו משגת, ויעלה לו הלימוד הזה כאילו קיים גם אלו המצות בפועל ממש. וכדמיון שאמרו חכמינו ז”ל בסוף מסכת מנחות “כל העוסק בתורת עולה, כאילו הקריב עולה”. ומטעם זה הזהירו הספרים הקדושים שישתדל כל אדם ויתאמץ בכל כחו להקדיש לו עתים מיוחדים לחזור בהם על התרי”ג מצוות כולם, בין הנוהגים ובין על שאינם נוהגים. ואדרבה המצוות שאינם נוהגים הלא כולל לימודם גם קיומם בפועל כנ”ל, מה שאין כן במצוות הנוהגים וודאי אין אדם יוצא ידי חובתם אלא אחר שקיים אותם גם במעשה כתיקונם. אמנם אחרי שהדעת הולכת ומתמעטת בעוונותינו הרבים יום יום, וגם זה המקצת שמתנוצצת בנו עדיין גם כן מתמוטט ומתבלבל בסיבת טרדת הפרנסה ושיעבוד גליות שמתגבלת בעוונותינו הרבים דור אחר דור, ועל כן גם אם יתגבר האיש הישראלי כפעם בפעם וחיילים יגבר ביתרון הכשר לפנות לבו מכל הטרדות המונעות מעסק התורה הקדושה ומקדיש זמן מה לקיים המצות עשה של תלמוד תורה בלי ספק שנותן בוודאי הקדימה לדיני המצוות הנוהגים גם בזמן הזה, וכמו שפסק באמת גם הש”ך ביורה דעה סימן רמ”ו סעיף קטן ה’ במי שאין עתו מספקת לצאת ידי שניהם ולא עוד אלא שגם חכמי הדור אשר תורתם אומנתם, בסיבת החולשה יתירה ותשות כח וקוצר ההשגה שגברה בדורות האחרונות, גם אלו די להם להפקיע את עצמם ולהטות את שכמם לסבול עולה של תורה בלימודי ההלכות הנוהגות שיהיו שגורים על לשונם להשיב כהוגן לשואלים בדבר ה’ זו הלכה. ומכל הלין טעמים מוכחים כל אלו המצות שאין נוהגים בזמן הזה בקרן זויות ודורש ומבקש אין להם. וכדי שלא תשתכח תורה לגמרי חלילה עמלו כמה גדולים בדורות שלפנינו ועשו לנו קיצורים מהתרי”ג מצות, כגון ספר “פועל צדק” לאדונינו הש”ך וספר “אלה המצות” למהר”ם חאגי”ז וספר “מצות השם” הנדפס גם בהחוקים וכיוצא בזה. ומהם שחלקו אותם לימי השבוע או החודש שיהא נקל לחזור עליהם לכל אדם. והנה המחברים האלו היו באמת מגדולי החכמים אשר כל רז לא אניס להם ולגודל השגתם לא עלה על לבם שלאנשים כערכי לא הועילו כל כך בספרותיהם כי גודל הקיצור יעשה ספרותיהם כספר החתום למי שלא קנה לעצמו כבר בקיאות גדול בחלקי הש”ס והפוסקים, ועל כן עלה על לבי ללקט בכל מצוה על כל פנים הנוגע להלכה וראשי דינים בלשון צח קל וקצר, ובלא פלפול, כדי שיהא נקל לחזור עליהם לכל מי שרגיל על כל פנים לקרות בספרים, ורק במה שחנני ה’ יתברך באיזה דין חדש (כי אין בית המדרש בלא חידוש) שם כתבתי בקיצור לברר את אשר עלה במצודתי בעזרתו יתברך שמו…

כן דברי האסקופה הנדרסת לפני חכמי התורה הקדושה ותלמודיהון פה אויהעל אור ליום ה’ בשבת לסדר “אנכי מגן לך” שנת י”א לחדש מרחשון תר”ץ לפ”ק. מאיר במו”ה שמואל הלוי קליין


הרב מאיר הלוי קליין, בן ר’ שמואל ובלומא קליין, מחבר ספר “תולדות שמואל” על תרי”ג מצוות (ג”כ) וספר “ברורי המדות והשיעורים” לבירור השיטות כל המידות והמשקולות הזמנים והשיעורים המוזכרים בש”ס ובפוסקים, תלמיד רבי יהודה גרינוואלד ורבי משה גרינוואלד בעל “ערוגת הבושם”. משנת תרס”ז (1907) עבר לאויהעל, בעקבות נישואיו לבתם של רבי שלמה ושרה שטעטשאוויצר. נראה ששימש כמורה הוראה באויהעל.

הרב מאיר קליין, נספה בשואה, ככל הנראה באושוויץ בקיץ תש”ד.

מספר הצפיות במאמר: 276

צריך האדם לכלול את עצמו עם כל ישראל העובדים את ה’ באמת ובלב שלם / הרב אליעזר דוידוביץ הי”ד

התאגדות

“אדם כי יקריב מכם קרבן לה’, מן הבהמה מן הבקר ומן הצאן תקריבו את קרבנכם” (ויקרא א,ב).

ועיין במפרשי התורה שדקדקו דפתח “אדם כי יקריב” לשון יחיד, ומסיים “תקריבו את קרבנכם” בלשון רבים.

ונראה לעניות דעתי לפרש, דהנה בפרשות קריאת שמע הפרשה הראשונה נאמרה בלשון יחיד, “ואהבת את ה’ אלוקיך”, ואילו הפרשה השנייה נאמרה בלשון רבים, “והיה אם שמוע תשמעו וגו’ לאהבה את ה’ אלוקיכם ולעבדו בכל לבבכם וכו'”. וטעמא בעי.

אלא דנראה דהנה כתוב בספרים הקדושים דלפני כל מצווה ותפילה צריך האדם לכלול את עצמו בתוך שאר כל עם ישראל. והטעם בזה, כי האדם אינו זוכה כל עת להיות מוסר נפשו במחשבה טהורה ורצויה, בלתי לה’ לבדו. כמו כן ישנן מצוות אשר אין לאדם אפשרות לעשותן כלל וכלל. על כן אם יכלול את עצמו עם כל ישראל תהיה המצווה עשויה בשלמות ובאחדות גמורה, כרצונו של מלך מלכי המלכים הקב”ה. וכבר נאמר שבראשונה צריך האדם לראות את עצמו, שיוכל הוא בעצמו לבוא לידי מסירות נפש וכוונה רצויה. לקיים מצוות ה’ בכל ענייניו. ורק אם אי אפשר לו, אזי יכלול את עצמו עם שאר בני ישראל העובדים את ה’ באמת ובלב תמים כרצוי בעיני ה’. וזהו אפשר הכוונה בפרשה ראשונה של קריאת שמע, היא נאמרה בלשון יחיד, בכדי שכל אחד יהיה מהמתאמצים לבוא בברית וקשר גמור לייחוד שמו הנורא. ואם אי אפשר לו, אזי נאמרה הפרשה שנייה על כל פנים שיכלול את עצמו עם כל עם ישראל.

וזה נראה לי נכון הכוונה בקרא העומד פתח דברינו, והוא, “אדם כי יקריב”, בראשונה יהיה נא בבחינת “מכם”, “קרבן לה'”, היינו שהוא בעצמו יבוא לידי השגה כזאת שהוא מקריב את נפשו לייחוד שמו הקדוש, ואם אי אפשר לו, כי אם “מן הבקר ומן הצאן” הוא מקריב, ולא בא עודנה לידי השגה כזאת, אז על כל פנים שיהיה נכלל בתוך שאר עם ישראל. וזהו “תקריבו את קרבנכם”, לשון רבים. ודוק כי נכון הוא.

(אד יעלה)


הרב אליעזר דוידוביץ, אב”ד של קהילת מיכלובצה, נולד בשנת תרל”ח (1878) לאביו, הרב מרדכי, בעיירה וולובה בצפון מזרח הונגריה. לאחר מלחמת העולם הראשונה סופח המקום לצ’כוסלובקיה. הרב אליעזר למד בישיבת רבי משה גרינוולד, בעל “ערוגת הבושם”, בחוסט. הוא נסמך להוראה מאת רבו, מאת רבה של טולצ’בה, הרב אברהם יצחק גליק מחבר ספרי “יד יצחק” ו”באר יצחק”, ומאת רבי חנניה יום טוב ליפא טייטלבוים אב”ד סיגעט, מחבר הספר “קדושת יום טוב”. הרב אליעזר נשא לאשה את מרת ביילה בת הרב מסובראנץ, הרב מנשה שמחה פרידמן, מחבר הספר “השמש בגבורתו”. לאחר נישואיו המשיך הרב אליעזר לשקוד על לימוד התורה, הש”ס והפוסקים, כשהוא סמוך על שולחן חותנו. חותנו מסר לו את הרבנות לכפרים מסוימים שהיו בשטח שיפוטו כרב. הרב אליעזר שימש רב בגליל ויננא ונודע כ”דיין מסטראניאן”, שהיתה שכונה של מיכאלובצה. הוא היה רב לחברת משניות ובמשך למעלה מעשרים שנה התמיד ללמד במסירות נפש, בשעה 5 בבוקר, בכל מזג אוויר. פעם הוכה בידי גויים בדרכו לשיעור ונמצא מחוסר הכרה. שמו נודע בכל סלובקיה כמומחה גדול למשפטים בתחום “חושן משפט”, ואף מחוץ לעירו הוא נקרא לעריכת דין תורה ובוררות.

הרב אליעזר פרסם מספר מאמרים בכתב העת “מעין התורה” ואף ליקט וחידש פירושים, דרשות, דברי מוסר ואגדה על חמשה חומשי תורה, תהלים ופרקי אבות. גם סמוך לרגע בו ילדה אשתו, המשיך הרב להעלות על הכתב את חידושיו למסכת אבות”.

בתו מצאה את כתב היד לאחר השואה, בעליית גג ביתו. כתב היד יצא לאור בידי נכדו מנשה שמחה דוידוביץ, בשנת תשמ”ח (1988) כספר בשם “אד יעלה”. ספר זה מביא גם דברי תורה מאת בניו של הרב אליעזר: הרב ישראל יעקב והרב נפתלי, וכן מאמר אחד מאת הרב מרדכי דוידוביץ, אביו של הרב אליעזר. הנכד, המוציא לאור, צירף לספר גם את פירושו שלו “שמן המשחה”, את הערות קרובו הרב שמואל הילמן דוידוביץ, ואת חידושי רבו הרב אליעזר אויסלנדר הי”ד.

בהקדמת המוציא לאור הוא מזכיר את הזיכרון המתמיד של החורבן בשואה, ואת חיפושו שלו אחר פשר ומשמעות לקורבן הנורא. לאור מבוכתו שלח לו אביו בשנת תשי”ח (1958) מכתבים לחזק את לבו ואת אמונתו, ובהם הוא כותב, בין השאר: “אני יודע שבאושוויץ היה לך ולנו ניסיון מר וקשה, אבל זה לא מספיק להפקיר הכל, משום שאנחנו לא מבינים דרכי ה’, כי נסתרות המה… ואם הקב”ה השאיר אותנו בחיים, בוודאי רצונו שלא נעזוב את דרך אבותינו הקדושים… והנה אתה, אוד מוצל מאש, צריך שתהיה לי לנחמה, ותקוותי כי אתה תהיה כעץ שתול על פלגי מים, אשר כל זרם לא יוכל לשטוף אותו, ואזכה לראותך בתשובה ובנחת, ותהיה ל’מנחם אב'”.

טובי בת הרב אליעזר תכננה לברוח ולחצות את הגבול להונגריה, ובאה להיפרד ממנו. הוא חיבק אותה, ביקש את סליחתה אם אי פעם פגע בה ומסר לה מטבע לתת לעני הראשון שתפגוש לאחר שתגיע להונגריה. אך היא נתפסה, ונשלחה לאושוויץ.

בשנת תש”ב גורש לאזור לובלין שבפולין ונרצח עם משפחתו וקהילתו. כלתו שרה, אשת בנו הרב ישראל יעקב, ובניהם שינדל, יוכבד ומשה יהודה, בט”ו בסיוון תש”ד. בהמשך אותה שנה נספתה גם בתם חול רעכל הי”ד.

מקורות: אד יעלה. ספר זיכרון לקהילת מיכאלובצה עמ’ 33.

מספר הצפיות במאמר: 124

סגולת מצוות ציצית / הרב משה טרשצנסקי הי”ד

תמונת הרב משה טרשנצסקי זצוק"ל

בגמרא שבת (קנג,א) “בכל עת יהיו בגדיך לבנים” (קהלת ט,ח) אלו ציצית, “ושמן על ראשך לא יחסר” (שם) אלו תפלין. ופירש רש”י אלו תפלין שהם שם משמן טוב וכו’.

לעניות דעתי יש לפרש כוונת המאמר על פי מה שפירשתי בפסוק “גדילים תעשה וגו’ אשר תכסה בה” (דברים כב,יב) על פי מה שכתוב בזוהר (ויקהל רי,א) כי המצוות הן לבושי הנשמות בגן עדן (ראה זוהר בראשית סו,א הכי נמי יהבי לה לבושא דזהרה וכו’ בלבושא כגוונא דא וכו’ האי לבושא דקאמרן איהו וכו’ חלוקא דרבנן דאתלבישו בההוא עלמא וכו’. ושם רכד,א-ב זכאין אינון צדיקאי וכו’ ואתעבידו לבושי יקר וכו’) ומצות ציצית כוללת תרי”ג מצות, כבגמרא מנחות, לזה נאמר בה “אשר תכסה בה”, בזכות מצוה זו תכסה את נפשך לעתיד לבוא בחלוקא דרבנן וטלית נאה. וכן אומרים בתפלת “יהי רצון” קודם לבישת טלית. לכן שפיר “בכל עת יהיו בגדיך לבנים”, רומז לציצית.

ויש לצרף מאמר המדרש (שמות רבה ח,ב) ומהו לבושו של הקדוש ברוך הוא, עוז, שנאמר “לבש ה’ עוז התאזר” (תהלים צג,א) ונתנו לישראל, שנאמר “ה’ עוז לעמו יתן וגו'” (שם כ,יא). ובענף יוסף העיר “התאזר” גימטריא תרי”ג. ובזה יפורש יפה נוסח הברכה “קדשנו במצוותיו” בעטיפת טלית של ציצית הרומז לקבלת עול תרי”ג מצוות.

וחוטי לבן ותכלת באים לזיכרון לבטל שני יצרים, זנות ועבודה זרה, היינו:
א] הרע הגופני והחומרי בכלל, ובפרט בזנות. ולזה באים חוטי לבן, שלא יהיה כתם בלבושי נפשך על ידי מעשים פגומים.
ב] יצר הרע הרוחני של עבורה זרה ומינות, ולזה באה תכלת, כמאמר חז”ל (שם במנחות), שהתכלת דומה לים וכו’ ורקיע לכסא הכבוד, לזכור את בוראו, וכבחז”ל (ברכות סא,א ומדרש שיר השירים רבה ז,יג), שני יצרים באדם יצר הרע דעבודה זרה, היינו יצר הרע רוחני בדעות כוזבות, ויצר הרע דזנות, היינו יצר התאווני הגופני. ואפשר למצוא רמז לזה בפסוק “והיו לכם לציצית וראיתם אותו”, ואחרי כן כתוב “ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם” (במדבר טו,לט), ואמרו חז”ל בברכות (יב,ב) “אחרי לבבכם”, זו מינות. “אחרי עיניכם”, זו הרהור עברה, כלומר זנות וכו’. “למען” – אחר ביטול שני יצרים – “תזכרו ועשיתם את כל מצוותי והייתם קדושים וגו'” (שם מ).

ולכן כשלובש ציצית יקבל עליו לבטל שני יצרים ולקיים כל התרי”ג מצוות שיהיו בידו לעשות, ואז מעלה עליו הכתוב כאילו עשאן. כמאמר חז”ל (ברכות ו,א) חשב אדם לעשות מצוה וכו’, ובפסוק “אשר יקים” (דברים כז,כו), עיין ברמב”ן ובאור החיים  שם, ואזי יזכה “אשר יכסה בה”.

ועל פי דברינו יובן מדוע פרשת ציצית בבמדבר נאמרה במספר רבים, ופסוק “גדילים תעשה לך וגו'” נאמר במספר יחיד. והוא, כי מצוה זו כוללת כל התרי”ג מצוות, רמ”ח מצוות עשה ושס”ה מצוות לא תעשה – מצוות האדם לעצמו, בינו לחברו ובינו לקונו, על פי ביטול שני יצרים, זנות ומינות, בזיכרון וראות לבן ותכלת כנ”ל, וכל התרי”ג מצוות נעשים על ידי ישראל כולם, על ידי כהנים ולויים בעבודה ובישראל מצוות מקריות כגון גרושין, יבום וחליצה וכדומה. אבל מה שהוא ללבוש הנפש. כל נפש מישראל צריכה לבוש מיוחד שלם מכל התרי”ג שצוות כמו שכתוב בליקוטי תורה מאמר ב ליום הכיפורים ד”ה שבת שבתון אות א. לכן כתוב “גדילים” בלשון יחיד “אשר תכסה בה”, וכל אחד נוטל חלק לעצמו ממצוות של זולתו, כי ישראל חברים וערבים זה לזה, וכשמקיים “ברוך אשר יקים”, שמאשר ומקיים כל התרי”ג מצוות ומקבל עליו לעשות כל מה שיהיה ביכולתו ומסייע לזולתו בקיום מצוות שאי אפשר לו לעשותן, אז נחשב כאילו קיים אותן בעצמו.

ועל ידי מצוה זו הכוללת כל התרי”ג מצוות זוכים ללבוש להנשמה, מסובב מארבע רוחות, מזרח, מערב, צפון, דרום. על כן כתוב כאן על “ארבע כנפות כסותך”. ושל שלש כנפות פסול, ושל חמש כשר, מפני שיש בכלל חמש ארבע, כמו שכתב הרמב”ם הל’ ציצית ג,ג, “לפיכך כשהוא עושה ציצית לבעלת חמש או שש אינו עושה אלא לארבע כנפות המרוחקות זו מזו”.

ומה שאומרים קודם עטיפה “והטלית יפרוש כנפיו וכו’ ויצילם כנשר יעיר קנו על גוזליו ירחף”, הוא על דרך הכתוב בפרשה האזינו (דברים לב,יא) יסובבנהו וגו’ כנשר גו’ יפרוש כנפיו ישאהו וגו’. ועיין תיקוני זוהר תקון ו, לט,ב “שכינתא מסטרא דכרסיא אתקריאת נשר ומסטרא דנער יונה ומסטרא דאופן צפור”.

ובתיקוני זוהר תיקון יח נו,ב “אלין אינון דהוו מכסיין לי בעיטופא דמצוה דציצית בחמש קשרין וכו’ לנפלא לון בגדפייהו ולפרחא בהון מאתר לאתר ולכסאה עליהון מכל מזיקין ומלאכי חבלה”. עד כאן לשונו. ועל פי זה נתקן מה שאומרים קודם עטיפת הטלית “תנצל נפשי מן החיצונים וכו’ יפרוש כנפיו”.

ויש לבאר הכפל בזכירה דעשיה בפרשת ציצית “וראיתם אותו וזכרתם וגו’ ועשיתם אותם וגו’ למען תזכרו ועשיתם אותם וגו'”, ד”זכרתם” נאמר בראשונה על “סור מרע” בחומר ורוח מצד התאווה ומצד המינות בדעותו הגם שאומר כל מצוותו המכוון הוא לסור מרעו לכל שס”ה לא תעשה. ומה שאמר “ועשיתם אותם”, יפורש על פי המשנה במסכת מכות (כג,ב) “אשר יעשה אותם האדם וחי בהם” (ויקרא יח,ה) הא כל היושב ולא עבר עברה נותנין לו שכר כעושה מצוה. ואחרי כן אמר “ועשיתם” על “ועשה טוב”, שתקיימו רמ”ח מצוות עשה אחר ביטול שני יצרים. וזהו “למען תזכרו ועשיתם את כל מצוותי והייתם קדושים וגו'”. וסמך לזה אנו מוצאים בגמרא (מנחות מד,א) וכתיב בה “אני ה’ אלקיכם” שתי פעמים, אני הוא שעתיד ליפרע ואני הוא שעתיד לשלם שכר, דהיינו עונש לעובר על לא תעשה ושכר לעושה ומקיים מצוות עשה. והקדימו חז”ל מצוות לא תעשה, “סור מרע”, למצוות עשה, “עשה טוב” כנ”ל. וכן הוא הסדר בעשרת הדברות, “אנכי וגו’ לא יהיה לך וגו'”. “ועושה חסד וגו'”. וכן בתהלים, “אשרי האיש אשר לא הלך וגו’ בתורת ה’ חפצו”. ומסדר הפסוקים בפרשת ואתחנן (דברים ז,ט- י) “שומר הברית וגו’ ומשלם לשונאיו וגו'”, אין סתירה למעיין בילקוט ומפרשי התורה, וכן במסכת ערובין כב,א.

עוד יש לומר כי לבן ותכלות וכפל הזכירה ועשיית כל המצוות הם:
א] על עבודה מיראה בחינת עבד, וכבגמרא מנחות (מג,ב), תניא היה רבי מאיר אומר גדול עונשו של לבן יותר מעונשו של תכלת. משל למה הדבר דומה למלך בשר ודם שאמר לשני עבדיו, לאחד אמר “הבא לי חותם של טיט”, ולאחד אמר “הבא לי חותם של זהב” וכו’. ופירש רש”י, חותם היו עושים לבהמה ולעבד כשקונין אותם לשם סימן עבדות.
ב] על עבודה מאהבה בחינת בן, כידוע מספרים קדושים. עיין לקוטי תורה. לכן כתיב “והייתם קדושים לאלקיכם”.

(זכרון משה: אודים מוצלים מאש, עמ’ עח)


הרב משה ב”ר שאול טרשצנסקי, נולד בקרמנצוג שבאוקריאנה. מוצא משפחתו מעיר שדה לבן ושם משפחתם כמה דורות קודם, היה בר”ץ. דודו, ר’ נחמן נתן טרשצנסקי היה חוקר וסופר שחיבר ספרים ופירסם מסות ומחקרים מדעיים במקרא ובתלמוד. הרב משה היה תלמיד מובהק של הרב ישראל יעקב יעבץ, רבה של קרמנצוג, ששקד על חינוכו ועל הכשרתו להנהגת הרבנות. הוא למד מילדותו בהתמדה מפליאה ובהתעמקות רבה, בלימוד הסוגיה עד להלכה, וגדל בכל מקצועות התורה, היראה והחסידות. הוא הוסמך להוראה ע”י גדולי דורו ובהם הנצי”ב מוולוז’ין, הרב יחיאל מיכל עפשטיין מחבר “ערוך השלחן” ורבי מרדכי דוב האדמו”ר מהרנסטייפל. מנעוריו טיפל הרב משה בענייני רבנות העיר קרמנצ’וג, שהייתה מרכז תורה וחכמה להרבה עיירות בסביבתה.

הרב משה נשא לאשה את שרה רייזל בת הרב שלמה קרלינר מטולטשין. היא היתה אשת חסד שעשתה חיל בחכמה ובמידות, ונפטרה בשנת תרצ”ב (1932). הרב משה השקיע זמן רב בענייני הרבנות ובצורכי הציבור, לצד המשך התמדתו בלימוד, ובכתיבת חידושי תורה במקצועות שונים בהלכה, בחסידות ודרוש, בנוסח התפלה ועוד. הוא פרסם קונטרס על שלשה עשר עיקרים בשם “סוד אמונים”. הרב משה עמד בקשרי משא ומתן הלכתי במכתביו לגדולי דורו, ובהם הנצי”ב, רבי רפאל שפירא מוולוז’ין, רבי חיים ברלין, רבי יצחק איטינגא מלבוב, רבי יצחק אלחנן מקובנה, רבי משה נחום ירושלמסקי, רבי דוד מקרלין, רבי יחיאל מיכל עפשטיין, רבי זאב האדמו”ר מרחמיסטרובקה, רבי מרדכי דוב האדמו”ר מהרנסטייפל והאדמו”ר מראדזין. הנצי”ב הביא את שאלתו במלואה בשו”ת “משיב דבר” חלק ב סימן מ”ג.

לאחר המהפכה הקומוניסטית נמנע הרב מעזיבת קהילתו על מנת להשתדל במסירות נפש לשמירת גחלת היהדות, כפי שיעץ לו רבי חיים עוזר גרודזנסקי מווילנה. הרב משה המשיך לפעול למען היהדות, בגלוי ובתנאי מחתרת והמשיך להשיב לשואליו בהלכה. בשנת תרפ”ז ארגן את כינוס רבני ברית המועצות בקורוסטין, למרות הרדיפות והאיומים. בשנות השלושים גברה רדיפת היהדות ולא ניתן היה להמשיך הפעילות רבנית, והרב משה טרשצנסקי קיבל בהשתדלות הרב קוק רישיון עליה לארץ ישראל מהשלטון הבריטי. אולם השלטונות הסובייטים לא אשרו לו לצאת מברית המועצות.

עם פלישת הנאצים לברית המועצות, עזבו הרב ומשפחתו את כל רכושם וברחו בעירום וכמעט בחוסר כל לפנים ברית המועצות. הרב הספיק לקחת רק טלית ותפילין, וחלק מכתביו וממכתבי גדולי הדור אליו. במהלך בריחתם נפטר הרב משה בכ”ב בטבת בסרטוב, בגיל שמונים וארבע. הרב הובא לקבר ישראל ועל מצבתו נכתב “פ”נ מרן הרב הגאון המפורסם, זקן ההוראה באוקריינה, בנן של קדושים הר’ משה ב”ר שאול טרשצנסקי הגאב”ד דעיר קרמנצוג”. כתבי יד המעטים ששרדו מחידושיו נשתמרו בידי חתנו ר’ שמעיה מרינובסקי ומשפחתו בסמרקנד ובטשקנט עד לעלייתם לישראל בשנת תשכ”ז (1967). בנו הרב שלמה טרשנסקי הוציא לאור מכתבים אלו את הספר “זכרון משה – אודים מוצלים מאש” (ברוקלין, תשל”א).

מספר הצפיות במאמר: 245

זיווגו של האדם הוא ממסתורי ההשגחה / הרב שלמה הרכבי הי”ד

תמונת הרב שלמה הרכבי הי"ד

ב”ה

ברכת מזל טוב ורב ברכות ושלום לכבוד ידידי אהוב נפשי הרב הגאון מורנו ורבנו נרו יאיר לעד שמו. אחרי דרישת שלומו הטוב ברב אהבה, הנני למלאת הבטחתי לכתב לכבוד ידידי מלים אחדות, אם כי טרוד גדול אנכי, אבל כאשר השגתי כעת מכתבך לא אוכל עוד להתאפק מרגשי לבבי מרב שמחתי, אשר תודה לה’ הנחך בדרך אמת להצליח דרכך.

מצאנו בתורה נביאים וכתובים שזווגו של אדם מה’: יש שהולך אצל זווגו ויש שזווגו הולכת אליו. וזה מסתרי השגחה, אף שכל העניינים מה’, אבל היא כמו יצירה חדשה, אשר אין בשום נברא לעשותה, כי אם ביד הקב”ה בעצמו “קשה כקריעת ים סוף”, שהוא היפך הטבע ממש. יסוד הזיווג אינו בטבע. וזהו שם ה’: באיש י’, וה’ באשה.

ומבואר במהר”ל כי לכך נבראה חוה מגופו של אדם אחרי כי בששת ימי המעשה נבראה הטבע, וזיווג גופים נפרדים זהו היפך הטבע, ולא שייך באלו הימים כי אם אחרי הבריאה, אבל בששת ימי המעשה הייתה בריאת הטבע. זיווגם של בני האדם, אשר הם נפרדים ממש, הוא דווקא ביד ה’, לא בשום טבע ולא ע”י אמצעי. נסיעתך לארץ ישראל לא היתה כי אם למטרה זו. כי עצם הנסיעה – עד כמה היתה רחוקה משכל האדם ולא ניצולה מביקורת, אבל מי יבא בסוד השם? כי לא היתה נסיעה כי אם זיווג אשר שם אין יד שכל האדם משגת. כמבואר בזוהר הקדוש: לד’ הישועה – בחירת הישועה. לבחור בישועה יכול רק ה’, כי האדם אין לו שום בחירה בישועה, כי אינו מבין מהו ישועה ובאיזה אופן הוא ישועתו. וברוך ה’ אשר הנחך אצל זיווגך, אשר בטח היא בת זוגך מן השמים, בת פלוני לפלוני. וזהו סוד זיווג ראשון, כמבואר בזוהר הקדוש, זהו הצלחה גדולה לזכות לזיווג האמתי.

מצאנו באברהם אבינו, בעת אשר שלח לאליעזר לקח אשה בעד בנו, אמר “אלקי השמים וכו'”, וכתב שם האבן עזרא, מן השמים. כמבואר בחז”ל בת פלוני לפלוני. יסוד גדול רמוז כאן הוא הזיווג הראשון, אשר הוא האמתי, ולא הכל זוכים לזה, ודי למבין.

וכאשר נסיעתך לארץ ישראל הייתה בהשגחה נפלאה, מובטחני שזכית בזיווג האמתי. וזה בעצמו היא ברכה גדולה עד מאד. אשריך שזכית לכך. ואברך אותך מעמקי לבבי שתהא ברית של קיימא ונצחית ותזכו לבנות בית נאמן לה’, כמבואר בחז”ל, המשמח חתן וכלה כאלו בונה חורבה אחת מחורבות ירושלים. “אם ה’ לא יבנה בית שוא עמלו בוניו בו”, כי בנין ירושלים הוא בנין אלקי, לא בנין אדם, לא בנין טבע. לבנות בית פשוט צריך גם להיות בקדושה ובטהרה, כי בנין ירושלם הוא בנין אלקי, ויסוד הזיווג הוא גם כן בנין אלקי, בנין טבעי, וצריכים לראות שגם מצד מעשה האדם, שחס ושלום לא יהיה שם בנין טבעי, כי אם רק קדושה וענין אלקי. ואחרי אשר זכית לבנות ביתך – אשר הוא בנין האמתי, רבי יוסי לא קרא לאשתו כי אם ביתו – בארצנו הקדושה, אברך אותך ואת המעותדת להיות ביתך שתמלא חורבה אחת מחורבות ירושלם ותבנה בנין מפואר, בנין אלקי בקדושה, בשכל, במידות טובות ובכל הנהגה ישרה, שתמלא חורבה אחת בשלמותה, ותהיה תפארת לעושיה ותפארת לו מן האדם, והחוט המשולש, זיווגך ובארץ ישראל והתמנותך לרב שם להפיץ מעיינותיך חוצה אשר רכשת, וכמה חורבות תוכל שם לבנות. ייתן ה’ שיהיה ביתך ומקומך אשר נתמנית לרב, בנין אלקי ובכישרונותיך המצוינים ובכוחך הגדול, אשר הוא בחירתך, בטח ה’ יהיה בעזרך ותזכה לבנות חורבות ירושלם בלא גבול, תזכו לרב אושר עושר וכבוד ולדור ישרים. כברכת ידידך ואוהבך לנצח.

ש.ה.

(מאמרי שלמה, חלק א עמ’ רע”ו)


הרב שלמה הרכבי, “ר’ שלמה גרודנער”, מגדולי אישי המוסר המוסר בישיבות ליטא, נולד בסיבות שנת תר”ן, להורים עניים ויראי ה’, נחום משה וחיה שיינא שרה. הוא למד בישיבת ראדין היה מהתלמידים המובהקים של רבי ירוחם הלו. הוא למד במסירות ובכוח רצון כביר, בשליטה עצמית ובכישרונות נדירים, תוך עבודה מתמדת לשיפר מידותיו הנעלות והתעמקות בתלמוד ובמוסר. כשעבר רבי ירוחם להיות המנהל הרוחני בישיבת מיר בראשות רבי אליעזר הודה פינקל, בשנת תרס”ח, עברו אתו גם תלמידי מישיבת ראדין ובכללם הרב שלמה. בישיבת מיר למד הרב שלמה בהתמדה גדולה, והיה מיחידי הסגולה בעמקות מחשבת יסודות התורה והמוסר. אחר כך נסע, בהמלצת רבו, לתלמוד תורה בקלם, ושמש שם את גדולי התורה והמוסר. לאחר מלחמת העולם הראשונה, בעקבות רדיפות הדת ברוסיה, היה הרב שלמה בין תלמידי הישיבה שברחו לפולין, וחזר לעירו גרודנא כגדול בתורה, במוסר ובדעת. הוא נשא לאשה את מרת פרידא בילא, בתו הבכורה של רבי חיים בער גרינגרס, והרביץ תורה בקרמנצוג. היה במשך כעשרים שנה מנהלה הרוחני בגרודנה בישיבתו של רבי שמעון שקאפ, “שער התורה”, והיה מסור לתלמידיו הרבים, ללמדם חכמה ודעת. מיום בו התמנה הרב שלמה למנהל הרוחני, הפסיק רבי שמעון שקאפ להשמיע שיחות בפני התלמידים. בשיעוריו היה הרב שלמה מלמד בפעמים רבות, בהסברה נפלאה, מתוך כתבי יד של הסבא מקלם וממאמרי מורו רבי ירוחם. ארבע פעמים בשבוע היה מוסר שיחות כלליות, והנהיג סדרים חדשים בישיבה תוך שהוא מחלק את תלמידי הישיבה למספר “וועדים”, כאשר בכל וועד היו החברים פועלים לחזק זה את זה בתורה וביראת שמים, והרב שלמה היה מטפל בכל וועד ווועד לפי ערכו ועניינו, באמצעות פגישות שבועיות עם כל וועד להדריכם בעבודת המוסר, לרוממות והשלטת השכל. דרכי עבודתו היו צנועים, על אף תפקידו החשוב בישיבה. הוא דאג לתלמידיו והיו מהם שאכלו על שולחנו במשך שנים. הרב שלמה זכה להעמיד תלמידים רבים, גדולי תורה ודעת.

בתחילת שנת ת”ש נכבשה גרודנא בידי הצבא האדום, ולמחרת בואם הוציאו צו לסגירת הישיבה. הרב שלמה הרכבי ותלמידיו ברחו לווילנה, אך כוחו של רבי שמעון שקאפ לא עמד לו להצטרף לפליטי הישיבות שברחו, והוא נשאר בגרודנא. כחודש אחר כך, בט’ במרחשוון ת”ש, כשעמד בתפילת מנחה, נדם ליבו של רבי שמעון. הצבא האדום כבש את ליטא בקיץ ת”ש וסיפח אותה לברית המועצות. הסובייטים הציקו ליהודים, רדפו את הישיבות ובייחוד את בני הישיבות שלא היו אזרחי ליטא. גם ימים הקשים המשיך הרב שלמה, במסירות נפש, לעודד את תלמידיו השבורים והרצוצים להמשיך בעבודת הקודש וללמוד בהתמדה, ולא נתן להם לשקוע בצרותיהם. עם פלישת הנאצים בקיץ תש”א כונסו היהודים לגטו ווילנה, ומשם נשלחו במספר אקציות לטבח. הרב שלמה וכל בני משפחתו נספו גם הם בימי השואה בווילנה, יחד עם רוב תלמידי ישיבת גרודנא. הי”ד.

הספר “מאמרי שלמה” המעובד מרשימות שכתבו תלמידיו העת שיחותיו, יצא לאור בשנת תשל”ז, ובמהדורה נוספת בשנת תשס”א. בין תלמידיו, ממשיכי דרכו, נמנו רבי חיים שמואלביץ ראש ישיבת מיר, רבי שמואל רוזובסקי ראש ישיבת פונוביץ, רבי ברוך יצחק לוין ראש ישיבת מקור חיים ורבי ישראל זאב גוסטמן ראש ישיבת נצח ישראל ראמיילעס ווילנא-ירושלים.

תולדותיו של הרב שלמה הובאו בספר “ר’ שמעון ותורתו”, הוצאת נצח, דף ק”פ, וב”מאמרי שלמה” חלק א’ שיצא לאור בשנת תשס”א.

אודות גטו וילנה וחורבן יהודי וילה – ראה: אנציקלופדיה של גלויות.

אודות ישיבת “שער התורה” בגרודנה, ראה באתר דעת, מאמר מאת הרב זליג עפשטיין, מתוך “מוסדות תורה באירופה בבניינם ובחורבנם”.

מספר הצפיות במאמר: 156

יראו את ה’ קדושיו כי אין מחסור ליראיו – במעלות קדושים ויראים / הרב שמעון זאב פרלמן הי”ד

בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה

‘דבר אל אהרן ואמרת אליו בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות’. ובמדרש זהו שאמר הכתוב ‘יראו את ה’ קדושיו כי אין מחסור ליראיו’, פירש רש”י ז”ל יהיו יראים לשון ציווי.

לפי זה יש להקשות שמאיש שהוא ירא שמים והאיש שנקרא ‘קדוש’, יש כמה מדרגות בינותם, כמו שמצינו במסכת אבות (פרק ו’ משנה א’) ‘רבי מאיר אומר כל העוסק בתורה לשמה זוכה שנקרא ענווה, יראה, צדיק, חסיד, ישר ונאמן’. עיין פירוש הרמב”ם שהם מדרגות ואחד עדיף מהשני. וגם רבי פנחס בן יאיר מסדר המדרגות במסכת סוטה ואמר שיראת חטא מביאה לידי חסידות וחסידות מביאה לידי רוח הקודש שאין למעלה ממנה בעולם הזה, על כן נחזינן מראיות אלו שמעלות יראת שמים קדם בכמה מעלות למדרגת קדוש, והשכל נותנת שכל שהוא במדרגת ‘קדוש’ נכלל בו גם המדת יראת שמים וכל המעלות שקודמין אותה, אפילו הכי אמר הכתוב בלשון ציווי ‘יראו את ה’ קדושיו כי אין מחסור ליראיו’, שמקדים הקדוש ליראת שמים? וגם הנתינת טעם שעל כן יראו ‘כי אין מחסור ליראיו’ אין לו הבנה? והמדרש עצמו פליאה הוא איך שייך אזהרה זו להדלקת נרות?

אמנם לפי הפירוש של המחבר ספר הברית (חלק ב’ מאמר ה’) נבין הכל בישע אלקים. והנה שתי מדרגות יש בצדיקים, האחד נקרא ‘צדיק שאינו גמור’, והשני המעולה ממנו מקרא ‘צדיק גמור’. וכן בחסידים אחד נקרא ‘איש חסיד’, והשני נקרא ‘חסיד עליון’.

הארבע מדרגות אלו הם, המונע עצמו מן העבירות ומושל ברוחו ומקיים קצת מן המצוות, כל זמן שלא קיים כל המצוות שאפשר לו לקיים, נקרא ‘צדיק שאינו גמור’.

אבל מי שמונע עצמו מן העבירות ומקיים כל האפשרי לו לקיים מן הרמ”ח מצוות עשה נקרא ‘צדיק גמור’, כי מה שאי אפשר לו לקיים וחושב אותם לעשות, עולים לו מן המניין כאילו עשה אותם.

אולם שתי מדרגות בחסידים הוא מי שדחה מעצמו כל המידות רעות על ידי רגילות כבישת יצרו ומונע עצמו מכל האפשרי ממצוות לא תעשה בלי גירוי יצר הרע ועושה כל האפשרי ממצוות עשה, אפס הוא עושה כל זה בעבור השכר שיהיה לו שכר בעולם הזה ושכר בעולם הבא זה נקרא ‘איש חסיד’, שגומל חסד עם עצמו, שהוא איש, כמו שאמר הכתוב ‘גומל נפשו איש חסד’.

אבל מי שהוא חסיד על מנת שלא לקבל פרס, רק הוא עובד את השם משום שאוהב לו באמת וכדי לעשות נחת רוח ליוצרו, זה נקרא ‘חסיד עליון’, מפני שהוא מתחסד עם אל עליון ולא עם איש, רחמנא ליצלן, עם עצמו. ובתוך הימים שבין ‘איש חסיד’ ל’חסיד עליון’ נקרא הוא ‘איש קדוש’, כי הלשון קדוש פירושו הכנה והזמנה, כנאמר ‘התקדשו למחר’, שבעת ההיא מכין עצמו ומרגיל להיות חסיד עליון.

ועתה נתבונן שהלשון ‘קדוש’ לאו דווקא על מדרגה עליונה הורה לנו, אלא גם על מדרגה הראשונה בא הכתוב בטוב טעם ללמד אותנו, דהיינו ‘בהעלותך את הנרות’, כשיעלה על רעיונך להכין עצמך להשלמה ולהדליק הנרות של מצוות דווקא לשם שמים, תדע ‘אל מול פני המנורה’, שצריך להתחיל ביראת שמים. כי תיבות ‘מול פני’ בגימטרייה במספר גדול ‘יראה’, שרק על ידי יראת שמים תזכה להעלות למדרגת צדיק, חסיד, ישר ונאמן ותבוא לרוח הקודש ולחיי ניצחיות. וזהו ‘אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות’, שהולך מעט מעט על שבעה קנה המנורה עד שהגיע למדרגה שאין אחריו למעלה ממנה, כסדרם רבי פנחס בן יאיר: א. זריזות, ב. נקיות, ג. טהרה, ד. פרישות, ה. קדושה, ו. ענווה, ז. יראת חטא – שהם עיקר המעלות שחייב אדם לעשות, כמו שאמרו חז”ל, שעשה בה מעלות אם תרצה להכין עצמך להשלמת נשמתך. והיראת שמים רק ההתחלה למעלות העליונות, לפי משנת רבי מאיר דלעיל.

ויפה נדרש המדרש, זהו שאמר הכתוב ‘יראו את ה’ קדושיו’, רצונו לומר כל המכינים עצמם לעבודת ה’, ראשית חובתם להעלות הנרות ‘מול פני’ ביראת שמים, ‘כי אין מחסור ליראיו’, שאם יש בו יראת שמים אז בוודאי כל שבעת הנרות, דהיינו מעלות שקודמים אותה לא נחסרו לו, וגם לא יחסרו לו אותם המעלות הבאים אחריו, דהיינו, צדיק, חסיד, ישר, ונאמן, ויזכה לחיי ניצחיות. אמן.

(שם משמעון, פרשת בהעלותך)


הרב שמעון זאב בנם של שמואל צבי ובריינדל פרלמן (פערלמאנן) נולד באויהעל בשנת 1875, והיה תלמיד חכם שהתגורר בנירעדהאז (נירג’האזה) בירת מחוז סבולץ’ שבהונגריה. אביו היה תופר בגדים  בגיל 12 שלחוהו הוריו ללמוד בישיבת הרב הגאון והצדיק ישעיה ארנפלד בפאטאק, שם גדל בתורה, יראת שמים ומדות טובות. לאחר בר המצווה נשא ללמוד בישיבת הרב הגאון והצדיק נפתלי הכהן שוורץ בה’ מאד, שם למד בהתמדה במשך שנה. משם נסע ללמוד בעפעריעס ובפאפא אצל הגאון הרב משה ראיה ראטה, שהעניק לו הסמכה על “הלך בדרך התורה והיראה ולמד בהתמדה ואסף בחפניו כמה שיטות הש”ס ראשונים וגם אחרונים וכבר הגיע למעלת נבון להבין דבר מתוך דבר להקשות ולפרש, ולשוט בים התלמוד ולהעלות מרגניתא טבא… כי הקדיש ימי עלומיו ללימוד התורה… על כן אכבדהו נגד זקני עמי לכנותו בשם החבר ר’ שמעון זאב נ”י לכל דבר שבקדושה”. משם המשיך ללמוד אצל הרב זוסמאן סופר בעיר פאקש, ואצל הרב שמחה בונם סופר בישיבה הגדולה בפרסבורג. שם הרבנית, אשת הרב שמעון זאב, רחל רוזה בריינדל בת יוסף יונה קליימן, שנולדה בשארוק=פאטיק בשנת 1878. היו להם שבעה ילדים. בהקדמת ספרו “שם משמעון”, חלק ב’, מתפלל הרב להצלחת ילדיו הקטנים יוסף יונה ואלימלך.

מחבר ספרי שמן זך (יידיש. תרפ”ב), לב שמעון (יידיש, תרפ”ג), שם משמעון (תר”צ) וחמישה קונטרסים בשם ‘כונת המצות’ (רמ”ג-תרצ”ח). קונטרסים אלו יצאו עם הסכמות רבות ובהם הסכמות הרב יהודה העשל לנדא אב”ד וויטקא בנירעדהאז, הרב מאיר סג”ל קליין מאוהעל, הרב צבי יחזקאל מיכלסון מוועד רבני וורשה, הרב יהודה הכהן קרויס אב”ד לקנבך (אביו של הרב משה אהרן קרויס), הרב צבי הכהן דיק דומ”ץ אוהעל (מרבותיו המובהקים של הרב שמואל רובין ממיכאלובצה), הרב יהודה ארליך מנירעדהאז, הרב נפתלי טייטלבוים אב”ד נירבאטור, הרב חנוך העניך מאיר אב”ד קרצקי, הרב יהונתן אייבשיץ מו”צ בוורשה, הרב צבי הירש פרידלינג אב”ד בוסקוביץ, הרב שמעון סופר אב”ד ערלוי והרב חנוך העניך טשארניטשאפקי אב”ד גאלין.

עם פרוץ מלחמת העולם השנייה הגיעו לנירעדהאז פליטים יהודים מפולין ומסלובקיה. הקהילה הקימה וועד לתמיכה בפליטים למרות מצבים הכלכלי הירוד. בשנת 1942 גויסו רבים מהגברים היהודים בכפייה לשירות העבודה תחת חסותו של הצבא ההונגרי. רובם נשלחו לחזית באוקראינה ורבים מהם נספו שם. באפריל 1944 החלו חיילי ה-SS הגרמנים לאסוף את היהודים מכל האזור לתוך גטאות בהם היו תנאי מחייה בלתי אנושיים. מספר תושבי גטו נירעדהאז הגיע לכדי 11,000, בעוד שבגטו היו רק 123 בתים, והצפיפות בו הייתה קשה ונוראה. ב-5.5.1944 דיווח מושל המחוז המקומי על 15,220 יהודים שחיו בגטו, וחמישה ימים אחר כך עלה מספרם ל-17,580. בשל החשש ממגפות, גורשו חלק מהיהודים לחוות, שם נאלצו ללון על האדמה ללא קורת גג, ורבים מתו מטיפוס.  ז’נדרמים הונגרים חקרו בעינויים אכזריים את תושבי הגטו ואת המגורשים לחוות כדי להוציא מהם מידע על חפצי ערך שהסתירו. ב- 12.5.1944 ועד לסוף החודש נשלחו היהודים מתחנת הרכבת של נירעדהאז למחנה ההשמדה אושוויץ, בארבעה טרנספורטים.

הרב שמעון זאב פרלמן, נספה באושוויץ בז’ בסיון תש”ד. הי”ד. כן נספו רעייתו, בתם בריינדל אלטר (ילידת 1903), בנם דוב בעריש (יליד 1904, שהיה חזן ושוחט, ונהרג בגדודי העבודה בחזית הרוסית בשנת 1943) בנם אלימלך ג’וזו (יליד 1924). הי”ד.

ראה: אנציקלופדיה של גטאות. דפי עד במאגר השמות ב”יד ושם”.

מספר הצפיות במאמר: 217

1 16 17 18 19 20 41