גודל מדרגת שינת הצדיקים וגודל מעלת חלומו של יעקב אבינו עליו השלום / הרב ראובן המבורגר הי"ד

ובפסוק 'ויקץ יעקב משנתו ויאמר אכן יש ה' במקום הזה ואנכי לא ידעתי', ופירש רש"י ז"ל שאם ידעתי לא ישנתי במקום קדוש כזה. עד כאן. וצריך להבין דפסוק 'וישכב במקום ההוא' ופירש רש"י לשון מיעוט, באותו מקום שכב אבל י"ד שנים ששימש בבית עבר לא שכב בלילה, שהיה עוסק בתורה. עד כאן. ותמוה הוא מאוד, די"ד שנים שהיה בבית עבר שלא היה במקום סכנה לא שכב בלילה שהיה עוסק בתורה, ובאותו לילה היה במקום סכנה, שהדרכים הם בחזקת סכנה, והראיה שלקח מאבני המקום ושם מראשותיו, שעשאן כמין מרזב סביב לראשו שהיה ירא מפני חיות רעות. ובאמת שמירה בדרך מפני הסכנה הוא עסק התורה, כמו שאמרו רז"ל בעירובין (דף נ"ד ע"א) אמר רבי יהושע בן לוי המהלך בדרך ואין עמו לויה יעסוק בתורה, שנאמר 'כי לוית חן הם'. עד כאן. והוא שכב באותו לילה.

ועוד צריך להבין והוא אמר רבי יוחנן (שבועות דף כ"ה ע"א) שבועה שלא אישן ג' ימים מלקין אותו וישן לאלתר, ואיך משכחת שי"ד שנים ששימש בבית עבר לא שכב בלילה. וגם קושית הזוהר הקדוש (חלק א דף ק"ו ע"א) וכי תווהא הוא דלא ידע (ועיין באור החיים הקדוש). גם ענין הנדר 'אם יהיה אלקים עמדי' וגו', וכי לא היה מאמין חס ושלום מה שהבטיח לו ה' יתברך 'והנה אנכי עמך ושמרתיך בכל אשר תלך'. ואי משום שהיה מתיירא שמא יגרום החטא, כמבואר בברכות (דף ד' ע"א) הא באמת לא הוכיחו ז"ל זה מהפסוק הזה, רק מפסוק אחר דכתיב 'ויירא יעקב מאד", ומפני מה לא הוכיחו זה מהפסוק הזה הנכתב מקודם, 'אם יהיה אלקים עמדי'. ועוד למה אמר לשון 'אלקים' ולא בשם הויה, כמו שנאמר 'והנה ה' נצב עליו', ופירש רש"י ז"ל לשומרו. וגם מה שאמר 'והיה ה' לי לאלקים', וכי עד עתה לא היה ה' לו לאלקים. ועיין בספר אמרי אלימלך מהרב הקדוש ר' אלימלך מגראדזיסק זצ"ל זי"ע.

ונראה לבאר מקודם בחדר מחתא ענין גודל מדרגת שינת הצדיקים. דהנה שמעתי מרבינו הקדוש איש האלקים המגיד ממזעריטש זי"ע שפעם אחת קודם קבלת שבת קודש שכב לנוח מעט בקודש פנימה ותלמידו הקדוש ר' אהרן הגדול מקארלין זצ"ל זי"ע אמר אז בבית המדרש שיר השירים בנעימה ובדביקות גדולה ממש עד כלות הנפש, ורבינו הקדוש ממעזריטש שלח אז את משמשו שילך לבית המדרש לאמר לו שיפסיק באמירת שיר השירים, כי באמירת שיר השירים שלו הוא בוקע רקיעים ומזעזע עולמות, ומפריע לו את שנתו. ומזה יכולין אנו לדעת גודל מדרגת שינת הצדיקים, כי השינה של רבינו הקדוש ממעזריטש יותר חשובה מאמירת שיר השירים של תלמידו הקדוש, שהיתה בדביקות נפלאה מאד.

ובספר "תולדות אדם" מהרב הקדוש מאוסטרובה זצ"ל זי"ע על הפסוק 'ויוצא משה את העם לקראת האלקים מן המחנה', במדרש איתר שביום מתן תורה בקשו להתנמנם ושינתם היתה ערבה להם, עד שבא משה ועוררן לקבל את התורה. עיין שם. והרב הגאון האלקי מבארדיטשוב זי"ע אמר חלילה לחשוב על עם קדוש שיפלו בתרדמה ושינה ביום הקדוש שידעו שיתן להם הקב"ה את התורה הקדושה, אך כוונת ישראל לשם שמים הייתה שמיום שני בסיוון שהתחילו להכין עצמם לקבלת התורה ועבדו בכח כדול מאד במחשבותיהם הקדושות עד שנפלה עליהם עייפות, והיו מתייראים פן לא יוכלו לעמוד בעת מתן תורה במחשבה זכה וצלולה, על כן נתנו שינה לעיניהם בכדי לחדש מוחותיהם במהירות גדולה לקבלת התורה. עד כאן לשונו. וכתב על זה המגיד הקדוש מקאזניץ ז"ל זי"ע, כי אף לפי דברי הקדוש ז"ל הנ"ל לא היה זה מדריגה גדולה, כי היה לבטוח בחסדי ה' יתברך שמן השמים וודאי ירחמו עליהם לחזק מוחם כראוי ולא היה להם לעשות שום תחבולה לזה באם היה להם הבטחון חזק בה' יתברך. וזה פירוש 'ויוצא משה את העם לקראת האלקים', כי הם היו עדיין דבוקים ב'טבע' שהוא גימטריא 'אלקים', כיון שהצריכו לשינה, ובא משה והקיצן והוציאן לקראת האלקים, כי על ידי הטבע שהיו אחוזין זה עדיין נתכורר שם אלקים. עד כאן דבריו הקדושים. ואני אומר שגם זה יפלא מאד על בני ישראל שהיו אז בתכלית הזיכוך, וכמו שכתוב 'ויחן שם ישראל', ואמרו חז"ל, כאיש אחד בלב אחד. ופסקה זוהמתן מאתם, היתכן שלא היה אז להם הבטחון הגדול כמו שראוי להשליך על ה', ובוודאי יתן להם כח לעשות חיל במחשבה טהורה וצלולה ולא לילך לישן בכדי שעל ידי זה יהא מוחן צלול. ולכן אומר אני שכוונת ישראל בהשינה הייתה כוונה עמוקה מאוד, והוא כשראו ישראל שהגיע עת דודים, היום הקודש לקבל התורה הקדושה מפי ה' יתברך וידעו בטוב אשר לגדולת ה' יתברך אשר הוא אין חקר ואין תכלית ואין סוף לחכמתו יתברך שמו, ואין סוף ותכלית גם כן להבין טעמי התורה וארוכה מארץ מדה, והיתכן אשר ילוד אשה אשר הוא בשר ודם ובעל גבול ובעולם הזה החומרי, איך יוכל להבין ולקבל את התורה הקדושה. ולגודל מעלתן שהיו אז במדרגה גבוהה מאד והיו משתוקקים וחפצים ליהנות מטעמי התורה וסודותיה הגנוזין בדבריו יתברך אשר הוא אין סוף ואין תכלית, לזאת התיישבו בדעתם שילכו לישון ובעת השינה יפקידו נשמותיהם בצרור החיים, כמו שמבואר בספרי הקדושים שבעת אמירת 'בידך אפקיד רוחי' יכוון להעלות נשמתו אל השכינה הקדושה במ"ן וכו' יהיו מוסרים נפשם ורוחם ונשמתם לאדון הכל, ובעת הזאת ממש יקבלו את התורה מפי הקב"ה, ואז יוכלו לקבל הרבה מאד מהשגת התורה, מה שלא יהיה באפשרי לקבל כשהם בתוך הגוף באלף שנים. וכמו שכתוב על האר"י ז"ל שהשיגה נשמתו בעת השינה בחצי שעה השגה גדולה, מה שאי אפשר לאומרה בשמונה שנה. מכל שכן הדור דעה הקדוש וודאי אין קץ ואין סוף לההשגה שיכלו להשיג אז וחשבו שקבלת התורה תהא אז בשעת שינתם וערבה להם מאד השינה, כי היו מתחילין לילך בנשמתם לעולמות עליונים גבוהים ורמים ששם ישיגו השגת התורה בכח נשמתן לאין קץ ותכלית. וכשראה משה רבינו עליו השלום אדון הנביאים מה שעשו וראה כוונתן הטובה, בא מיד והקיץ אותן משינתם שיעמדו נשמתן בתוך גופן דייקא, כך יקבלו את התורה בעודו בגוף החומרי, וכל אחד ואחד יקבל לפי כחו, הן רב הן מעט, כי כשיקבלו התורה בעת התקשרות הגוף והנשמה ביחד, אזי תמיד יהיה כן כשיגבר האדם ויהפוך החומר לצורה יוכל להשיג מאור התורה הגנוז בה טעמי התורה וסודותיה, מה שאין כן כשיקבלו התורה בנשמתן לבד, כשהם נפרדים מגופן, אז כשיחזרו לגופן שוב לא יוכלו להנות כלל מאור התורה, כי הגוף יהיה להם למסך מבדיל בינם לבין התורה הקדושה. משום הכי עדיף טפי שיקבלו בתוך גופן והם היו אז טהורים וקדושים מאד בכל ענייני פרישות וטהרת הלב ויחול עליהם קדושת דבריו יתברך, גם על צד החומר שלהם ונשאר רשימו לעד שכל אדם מישראל יוכל להשיג ולהנות מאור התורה גם בעודו נקשר בגופו. ומשה רבינו עליו השלום ראה יפה יותר מהם והבין את כל זאת ובא והקיץ אותם מהשינה ושהם עם גופן יחדיו יעמדו ביחד ויקבלו את התורה.

ולפי דרכינו יתפרש הפסוק הנ"ל 'ויוצא משה את העם לקראת האלקים', כי הם באו לישן ולמסור נשמתן וכו' ולקבל את הדברים בכח הנשמה לבד בכדי שיוכלו להבין ולהשיג זאת אור תורתו יתברך, ובא משה והקיצן והוציאן לקראת האלקים, שהוא הטבע, שדווקא בדרך הטבע ודרך כל הארץ, כשהם עם הגוף יחד, יקבלו את התורה, ואז יוכלו לעבוד את ה' יתברך בתורתו ומצותיו תמיד, אף כשהם בתוך הגוף, שעל ידי אור התורה יעשו מהחומר צורה ויעבדו את ה' בכל לבבם כל ימי חייהם, ויזכו על ידי זה לרב טוב הצפון בעולם הבא אשר עין לא ראתה. אמן, כן יהי רצון.

ובספר אוהב ישראל ז"ל תוכחת מוסר גדול יוכל כל איש ישראלי ליקח לעצמו מזאת הפרשה ולפנות מחשבתו מהבלי הזמן המדומה ולדבק באהבת ה' יתברך ברוך הוא וברוך שמו ולעבדו בתורה ובתפילה ובמעשים טובים בשכל אמת וזך. ועיקר שכל מעשי האדם, היינו הילוך, דיבור, שמיעה, ראיה, שכיבה וקימה וכדומה, בכל דבר יהא מעוטף בתוכה שכל אמת וזך לעבודת ה' יתברך בלי שום סיג ופסולת חס ושלום. וצא ולמד מאבותינו הקדושים ולך בעקבותיהם. פקח עיניך וראה איך ממעשה גשמיות של אבותינו הקדושים נארג ונעשה מהם תורה הקדושה. ואיך התורה מספרת לנו הליכת יעקב מבאר שבע ובאיזה מקום ישן והדיבורים שדיבר עם רחל בת זוגו ואיך שנשק אותה ואיך שהיה רועה את צאן לבן, ותחבולותיו שעשה עם המקלות וכיוצא באילו, הלא מזה מוכח שכל מעשיהם מקטן ועד גדול היה הכל בהשכל ודיעה מיושבת בחכמה אלקית, והאיך רמזו בכל ענייניהם לדברים עליונים נפלאים ונוראים. וכשיסתכל ויתבונן האדם בזה היטב, ראוי לו להתלבש בבושה וענוה גדולה איך הוא נבער מדעת ולא בינת אדם לו, והגם שהוא מתפלל ולומד הוא בלא שכל ודעת ותשוקה, רק כאיש חולם. והלוואי שיחלום לנו בהקיץ כחלומו של יעקב. וגם צריך האדם לצייר בשכלו ומחשבתו וידמה לו ממש שהאדם הוא 'סולם מוצב ארצה', בתוך ארציות וגשמיות, אך 'וראשו מגיע השמימה', היינו שכלו ושורש נשמתו הוא דבוק למעלה בשמים, 'והנה מלאכי אלקים עולים ויורדים בו', רצה לומר כשהאדם מגביה את לבו ומוחו לעבודת ה' יתברך, אז מעלה כל המלאכים לרום השמים העליונים ומשפיע להם חיות הקודש. ובאם לאו חס ושלום, אז 'ויורדים בו', יש להם ירידה על ידו, כמאמר חז"ל מתישין כחו של מעלה חס ושלום. גם זאת צריך האדם להיות תמיד במחשבתו איך שכל הכוחות עולם העליונים, כולם כאחד תלויים במעשה האדם בן להעלותם או להיפך חס ושלום. 'והנה ה' נצב עליו', שצריך האדם לחשוב בכל עת איך שה' יתברך עומד לנגדו ומשגיח ורואה במעשיו ויודע כל תעלומות, ומזה יבוא לו פחד ויראה גדולה. והלוואי והיינו מחולמים חלומו של יעקב. ועיקר צריך האדם לטהר ולקדש אבריו וחושיו להיותם כולם כאחד ראויים ומוכנים למרכבה לשכינה, וזה אינו תלוי באמירה לחוד, רק בעשיה בפועל ממש באמת, בלי שום סייג ופסולת חס ושלום, ושיהיו כל אבריו וחושיו שלמים בלי שום פגם וחסרון חלילה. ואז קדוש יאמר לו, ולשעבד רצונו ודעתו לרצון ודעת העליון, ולייחד נפשו רוחו ונשמתו בשם הקדוש והטהור הוי"ה ברוך הוא וברוך שמו בייחוד אמיתי. ואז יוכל להמשך שכל אמת לעבודת הבורא יתברך שמו לתורה ולתפילה. ויהי רצון שנקיים כל זאת באמת ותמיד אמן. והבן היטב. עד כאן לשונו הקודש.

(תורת האדם, פרק ז)


הרב החסיד ר' ראובן ב"ר שמואל יחזקאל המבורגר – מנאווידוואר, מגיד מישרים בעיר ורשה, מלומדי ומלמדי בית המדרש ובית הכנסת שם, הוא חיבר לפחות שלשה חוברות, ובהם גם: "ברכה משולשת" – דרשה [ביידיש] לשבת שירה (ורשה, תרצ"ו) ו"דרושים נחמדים על הגדה של פסח" (חוברת ג, יידיש). מחבר ספר "תורת האדם", הכולל דרושים בנגלה ובנסתר, בדרך פרד"ס, על פי שיטת ודרך הבעש"ט ותלמידיו (ורשה, תרצ"ח). הספר יצא לאור עם הסכמות רבות של גדולי הרבנים והאדמו"רים: רבי נפתלי האדמו"ר נאוואדוואר, רבי ישראל שפירא האדמו"ר מגראדזיסק, הרב יוסף יהודה לייבוש רוזנברג, הרב נתן שפיגלגלאס, הרב יעקב מאיר בידרמן, הרב מנחם זעמבא, הרב חנוך העניך נאוורי, הרב מרדכי דוב איידלברג, רבי אלטר עזריאל מאיר אייגר האדמו"ר מלובלין, הרב אריה צבי פרומר, הרב יחיאל צבי הלוי עפשטיין, הרב ישראל יצחק מורגנשטרן, הרב יוסף פרלוב האדמו"ר ממינסק, הרב אהרן נפתלי זאוולאדווער, הרב צבי יחזקאל מיכלסון והרב דוד יוסף וייסברויט.

הרב ראובן היה אחיינו של הרב החסיד ר' דוד ליב עלשטיין מארץ ישראל, ומצאצאיהם של ר' צבי הירש שהיה "שו"ב וש"ץ טוב מן המובחר" (כפי שכתב עליו החוזה מלובלין) ושל ר' אריה לייבעלע מקהילת שעפס שהיה "הרבני המופלג והנכבד" (כפי שכתב עליו רבי יצחק מווארקא).

שמו של הרב ראובן המבורגר מוורשה מופיע ברשימת רבנים שנעצרו בבית הסוהר ונרצחו באש מקלעים בין התאריכים 18-25.01.1940, בקרחת היער הקטנה ביער קמפינוס, כשלושים ק"מ צפונית מערבית לוורשה, כחלק מסדרת הרציחות ההמוניות של חברי האליטה הפוליטית, התרבותית והחברתית הפולנית, הידועות בשם 'טבח פלמירי'. הי"ד.

לצערי לא הצלחתי למצוא מידע נוסף על תולדותיו של הרב ראובן המבורגר.

הייחוס שהוא דבר העומד ברומו של עולם ובני אדם מזלזלין בו / הרב אהרן דוד טברסקי הי"ד

במעלת הייחוס

אמר רמי בר יהודה מיום שנגנז ספר יוחסין תשש כוחן של חכמים וכהה מאור עיניהם (פסחים דף ס"ב ע"ב).

אמר המחבר ראיתי נועם דברי ופעולות דרך המחברים להציג אמרים בפתחי שערים בקרבם אל המלאכה לכתוב הקדמה בתחילת הספר, כי ספר בלי הקדמה כגוף בלי נשמה. לזאת גם אני אצא בעקבותיהם להציע לפני הקורא בעזרת הבורא, כאשר ראיתי פעולת רבותינו הקדושים וגם גדולי אחרונים חקרי לב, אשר עשו חיל לעשות ספר היוחסין, הלא המה 'ספר יוחסין' להרב הגדול מו"ה ר' אברהם זכות ו'שלשלת הקבלה' להרב הגדול מו"ה גדליה ן' מחייא ועוד… כולם נתנו את לבבם ברוח נדיבה לאסוף ולקבץ את שם חכמי ישראל תולדת אנשים מצוינים. וכמו כן איתא בספר היוחסין ענף עץ אבות סימן ס"ו בצוואת מרן שבתי שעפטיל (בעל ווי עמודים) בן השל"ה הקדוש זצ"ל "הראוי כל איש לעשות ספר יוחסין לזרעו וכו' ובכן תצוו את בניכם ובניכם לבניהם עד עולם, כי אין הקב"ה משרה שכינתו אלא על המיוחסין שבישראל" וכו', עד כאן לשונו. ועיין ברש"י על התורה בפסוק "ויתילדו על משפחותם", שפירוש שהביאו כתבי יחוסיהם. ובפתיחה דאיכה אמר רבי יהושע דסכנין "עד אשר לא ירתק חבל הכסף", זו שלשלת היוחסין. כמו כן איתא במסכת פסחים, אמר רמי בר יודא אמר רב מיום שנגנז ספר יוחסין תשש כוחן של חכמים וכהה מאור עיניהם. ויש לומר הטעם, לפי מה שאיתא בספר חסידים, כי לכן לא נתקיים בהרבה משפחות הברכות "ואני זאת בריתי" וכו' שדרשו חז"ל כל שהוא ובנו ובן בנו בני תורה, שוב אין התורה פוסקת מזרעו, מטעם שנתערב בשלשלת זה אשה אחת שהיא הוגנת, ממשפחה שאינו הוגנת, ובא זה וביטל את זה. עיין שם.

והנה כשהיה ספר יוחסין לישראל, והיה כל אחד מכיר מקומו ויחוסו, ולא היה מדבק אלא בהטובים, ואם כן נשארו בניו ובני בניו חכמים. אבל כשנגנז ספר יוחסין, אינו מדקדק לישא אשה ממשפחה הגונה, כיון שגם הוא בעצמו אינו יודע בטוב יחוסו, ולזה נמצא שתשש כוחן של חכמים וניטל מאור עיניהם שהרי בניו לא יזכו להיות כמותו, כיון שיפסק השלשלת.

ומכל הדברים האלה נוכל לומר על היחס שהוא דבר העומד ברומו של עולם ובני אדם מזלזלין בו. וראיתי כי אין דורש אותם להעלות את שמם לברכה ולספר לדורות הבאים אחרינו לאמור זה הדרך הישרה הלכו אבותינו הקדושים והטהורים ששותים ממעיין הנובע להשקות עדרי צאן קודש הקדשים ודבריהם חיים וקיימים אינם צריכים הקדמה והסכמה, כי איש איש אשר חלק לו בבינה, ישכיל ויבין כי הדרכים האלה לקדושים אשר בארץ המה, ועתה בעוונותינו הרבים שהדורות נתמעטו והולך ומתרחק מרוח ישראל סבא ודבריהם הקדושים מצדיקנו וקדושינו משתכחים בכל פעם יותר ויותר, לכן קמתי אנכי האזוב אשר בקיר, ובעזר השם שמתי תקוותי ואמרתי אל לבי מזקינים אתבונן. והלכתי ולקטתי באמרים מפי סופרים וספרים, ומה ששמעתי מחסידים ומקורים נאמנים, וכתבתי הכל על הספר מהאילן הגדול עם ענפיו.

והנה עתה הספר הזה אשר אני נותן היום לפני אחינו בני ישראל הוא כשלחן הערוך בכל מיני מטעמים ונופת צופים, תוכו רצוף אור ישרים המאירים לארץ ולדרים, גדולי ארץ ממשפחתינו הרמה אנשי שם, מעשה תקפם וגבורתם, סיפורים גדולים ונוראים, וחדושי תורה נפלאים, מאמרים יקרים. גם ימי חייהם וזמן פטירותיהם, וכבוד משכן מושבותיהם, ומקום כבוד מנוחתיהם, ומשך זמן הנהגת נשיאותיהם, ומי היו רבותיהם ותלמידיהם, הכל נכון בסדר מסודר. וגם אחלה פני הקורא אולי ימצא בספרי איזה דיבורי תורה או סיפור מעשה בשם צדיק פלוני, והקורא שמע הדבר בשם צדיק אחר, או בנוסחא אחרינא, לא ישים אשם לנפשי, כי כמו ששמעתי או ראיתי כתבתי. ונמצא גם בדברי חז"ל מימרא או מעשה משום תנא או אמורא פלוני, ואמר לה בשם נוסחא אחרינא. ודוד המלך עליו השלום אמר "שגיאות מי יבין". וגם על פי רוב לא תארתי הצדיקים אשר מובאים פה רק בשם 'הרה"ק', כי מי אני אשר אערוך גדולתו וקדושתו של כל אחד ואחד, וכל המוסיף גורע.

ועתה את אחי אנכי אבקש, כאשר יש תחת ידי כתבים דברים נחמדים מאזמו"ר רי"א זצלה"ה ורציתי להעלותם על הדפוס ולזכות הרבים שמשתוקקים בלב ונפש חפיצה לראותם, ומחמת הוצאת הדפוס מרובה בכן החלתי מקודם בה'ספר היחס'. וכאשר תקנו אתם את הספר הזה, יהיה לי לעזר להדפיס את הכתבים הנ"ל. ובטוח אני באלה, שכל מי שיקנה הספר הזה, זכות הצדיקים הנזכרים בהספר יעמדו להם היוושע בכל טוב. אמן כן יהי רצון.

המחבר

(ספר היחס מטשרנוביל, הקדמה, הרב אהרן דוד טברסקי הי"ד)

יהי רצון שה' יתברך יתן בפי מילים, בכדי שיהיו דברי נשמעין / הרב אהרן דוד טברסקי הי"ד

תמונת הרב אהרן דוד טברסקי הי"ד

כי סליק רבי אבא אמר יהא רעוא דאימא מילתא דתתקבל (ביצה דף ל"ח).

כי סליק וכו'. וקשה להבין המאמר הזה, וכי היה רבי אבא רודף אחר הכבוד אשר כל מגמתו היה שייטב בעיני העם הדרשה שלו, שעל ידי זה יאמרו עליו שהוא דרשן נאה. חס ושלום, חלילה לחשוב כזאת. ובוודאי היה כוונתו לאיזה תועלת במה שהתפלל לד' שיאמר מילתא דתתקבל. אכן היא הדבר, דהנה יש שני מיני חכמות, חכמת אנושי וחכמת אלקית. חכמת אנושי הוא מה שהאדם מוצא בכוח שלו אשר חנן ד' אותו, וחכמת אלקית היא מה שאינו בשום שכל, רק השכינה מדברת מתוך גרונו, כמאמר הפסוק "רוח ד' דובר בי ומילתו על לשוני". והנפקא מינה בין שני חכמות האלה היא כך, כי מה שהוא חכמת אנושי, אין האיש בטוח שישמע לדבריו, כי יוכל להיות חכם יותר שלא ייטב בעיניו דברי החכמה ששפע, מאחר כי מה שזה בונה זה סותר. אבל חכמת אלקית, זה היא מה שהאדם שומר פיו ולשונו וכאשר ידבר איזה דבר חכמה, זה וודאי חכמת אלקית ומחויב וההכרח לשמוע אותו, כמאמר האלשיך על הפסוק "לא יחל דברו ככל היוצא מפיו יעשה", היינו מי שאינו מחלל דיבורו, שכל דיבוריו רק בדברי תורה, לאיש כזה, "ככל היוצא מפיו יעשה", היינו שכל אחד שומע לדבריו.

ובזה יובן היטב מדוע הוטב לפרעה פתרון יוסף מכל הפתרונות, דכאשר אמר פרעה ליוסף "ואני שמעתי עליך לאמר תשמע חלום לפתור אותו. ויען יוסף את פרעה לאמר בלעדי, אלקים יענה את שלום פרעה". ופירש רש"י, אין החכמה משלי, אלא אלקים יענה, ייתן ענייה בפי לשלום פרעה. עד כאן לשונו. וכאשר פתר יוסף החלום לפרעה כתיב, "וייטב הדבר בעיני פרעה ובעיני כל עבדיו" וכו' "הנמצא כזה איש אשר רוח אלקים בו", היינו מכל החרטומים לא יכול פרעה לקבל בטוב את הפתרון, כי המה עשו בחכמתם חכמת אנושי, ומה שזה בונה זה סותר. לא כן יוסף הצדיק, אשר לא דיבר מרוב חוכמתו רק רוח ד' דובר בו ,כמו שפירש רש"י כנ"ל, מוכרח לקבל. ולא יכול שום אדם לסתור הדבר.

והשתא יובן היטב דברי רבי אבא, דאמר יהא רעוא דאימא מילתא דתתקבל. לא שהתפלל שיוטב הדרשה בעיני העם, חס ושלום, כדי להתפאר על ידי זה, רק התפלל אשר לא יאמר מרוב חכמתו, רק שהשכינה יהיה מדברת מתוך גרונו, כמאמר הכתוב "רוח ד' דובר בי", וממילא על ידי זה מהכרח יהיה שדבריו יהיו נשמעים לכל, ודו"ק. ובכן גם אני אלמוד ממנו ואתפלל כתפלתו, שה' יתברך יתן בפי מילין, בכדי שיהיו דברי נשמעין. ולא שאדבר מרוב חכמתי, ובפרט בעת שאני מזכיר אבותי הקדושים זצלה"ה שבוודאי היתה שכינה מדברת מגרונם, בטוח אני בזכותם הקדוש, שבוודאי יתקבל דבריהם הקדושים וכל איש ואיש שישמע דבריהם הקדושים יעשה רושם בליבם ויבואו כל העם, כולם כאיש אחד, לקנות הספר היקר הזה, בכדי להכניס ברכה בתוך ביתם דרך הפתח, שכל אחד ואחד אשר יקנה את הספר הזה בטח ישפיעו עליהם אבותי הקדושים זצ"ל זי"ע אמן כן יהי רצון. ובזכותם יושעו בכל משאלות ליבם, לטוב להם כל הימים אמן כן יהי רצון.

(ספר היחס מטשרנוביל, פתיחה)


הרב אהרן דוד טברסקי הי"ד, אב"ד גארשקוב (הסמוכה ללובלין), מחבר ספר היחס טשרנוביל ורוזין (לובלין, תרצ"ב ותרצ"ח).

הוא היה בנו של האדמו"ר מלובלין רבי משה מרדכי מטריסק (בן האדמו”ר רבי יעקב אריה לייב משושלת טשרנוביל-טריסק בן רבי אברהם המגיד מטריסק מחבר הספר ‘מגן אברהם') וחתנו של דודו האדמו"ר ר' זאב וואלף (וולוולה) טברסקי מקאוולי ושם ניספה יחד עם חותנו הי"ד בשנת תש"ג.

ספרו 'ספר היחס מטשרנוביל ורוזין" זכה להסכמתם של אבי המחבר רבי משה מרדכי טברסקי (ב"ר יעקב אריה ליב) האדמו"ר מלובלין (טריסק-וורשה) הי"ד, רבי דוד אהרן טברסקי (ב"ר יעקב אריה ליב) האדמו"ר מזאריק הי"ד, הרב נחום משה (ב"ר זאב מרחמסטריבקא ) טברסקי הי"ד אב"ד קאוולע, חותן המחבר רבי זאב טברסקי (ב"ר יעקב אריה ליב) האדמו"ר מקוביל הי"ד, רבי משה ליב טברסקי (ב"ר מנחם נחום) האדמו"ר מחלם, הרב משה רוקח הי"ד בשם אביו האדמו"ר מבעלז רבי אהרן (ב"ר ישכר דוב), רבי ניסן יהודה ליב טברסקי הי"ד אב"ד זאמושץ האדמו"ר מקעלץ, רבי אברהם יעקב פרידמן הי"ד (ב"ר יצחק) האדמו"ר מבויאן ורבי משה פרידמן (ב"ר שלום יוסף) הי"ד האדמו"ר מבויאן-קראקא.

דמותו של הרב אהרן דוד בצעירותו מופיעה בתמונה שמוצגת בדף זה, אך לא ברור לי האם הוא הנער שבמרכז התמונה או הנער שבצד שמאל של התמונה.

זכות לימוד תורת רבותינו שנפטרו מסייעת לבניהם אחריהם / הרב משה קליין הי"ד

תמונת הרב משה קליין הי"ד

במדרש רבה קהלת איתא למה נקרא שמו של שלמה 'קהלת', משום שהיה אומר כל דבריו בהקהל, כמו שנאמר "אז יקהל שלמה". אולי כוונתו ללמדנו מנהגו של שלמה המלך שלא אמר דבר חכמה שלא שמע מפי רבותיו, ומשום הכי היה נקרא בשם 'אזור בן יקה', שאגר החכמה והקיאה, כלומר את כל מה שלא שמע מפי רבו. ועל כן לא עבר עליו רוח קנאה מכל אומה ולשון, כמו שנאמר "ויביאו מכל העמים לשמוע את חכמת שלמה", כי הקנאים אומרים עליו "ראו דברים ישנים מפי זקן חדש". וכן העיד הרמב"ן בדיני דגרמי שלו, שאלמלא לא באנו אלא העתיק דברי רבותינו דיינו, בפרט שעל ידי שאנו מקהילים דברי רבותינו נוחי נפש זי"ע אנו גורמים ששפתותיהם יהיו דובבות בקבר, כבקשת דוד המלך עליו השלום "אגורה באהליך עולמים" על  פי דרשת חז"ל, במסכת יבמות דף צ"ו ובכורות דף ל"א, ואז תקיים בהם "דברי אשר שמתי בפיך לא ימשו מפיך" על ידי "פי זרעיך וזרע זרעך מעתה ועד עולם". ואפשר שעל זה רמז שלמה בחכמתו "דור הולך ודור בא והארץ לעולם עומדת", 'ארץ' אילו צדיקים שנקראו 'ארץ' ("ארץ חפץ"), המה עומדים לעולם, כדדריש ר' אחא אין 'עומדת' אלא מעמדת תפקידיה פיקודין של הקב"ה, כי משנתם וצדקתם עומדת לעד. ואז יהיה בעיניך חשוב דור שבא כדור שהלך, כי כל דבריך המה דבריהם וירושה המה לך. ועל זה נאמר "ומשבח אני את המתים שכבר מתו מן החיים", זה תלמידיהן ותלמידי תלמידיהן, כי על ידי כך "אשר המה חיים עדנה" המה גופם שפתותיהן דובבות, וכל זמן שזרעו בחיים של תורה, אף הוא בחיים, כי יעקב אבינו לא מת, אז זכותם מסייעתם לבניהם אחריהם ומעלה אני עליכם שכר הרבה כאילו עשיתם.

ועל כן הרהבתי בנפשי עוז לקיים מה שנאמר על "ויקהל משה", עשה לך קהילות גדולות, וקבצתי כעמיר גורנה כל הדינים על הלכות שמחות מרבותינו הקדושים אשר בארץ המה, דברים ישנים ועתיקים מפי זקן חדש, ואולי אבנה גם אנכי ממנה, וזכותם יעמוד לי ולזרעי מעתה ועד עולם, אמן. ויהי רצון שמנחתי, מנחת עני ודל, יעלה לריח ניחוח לפני אדון כל, ולפני עבדיו מלאכיו גמרי כוח, אלו הצדיקים, ולפני כל יודעי דת ודין, ויתגלגל זכות הרבים על ידי להשיב לשואלים בעת צר ובלב מר על אתר את המעשה אשר יעשון גמילות חסד עם המתים ועם החיים על פי דיני התורה והמסורה מרבותינו הקדושים זי"ע. ואתפלל לד' בעל הגמולות את תפילת עבדו, רבי נחוניה בן הקנה בכניסתו לבית המדרש, יהי רצון שלא יארע תקלה על ידי וגם שישמחו בי חברי, דאימא מילתא דתתקבל לרצון. ואם אולי חלילה שגיתי לפעמים בהעתקת דברי רבותינו הצדיקים זי"ע, אתי תלין משוגתי וידוני אותי לכף זכות, כי אני לעורר לבב המעיין באתי ולהקל עבודת הקודש לדעת אנה יחפש מקור דין הלכה למעשה עד שיבואו עידיהן ויצדקו, והיו עיניהם רואות את מוריהן, דברי רבותינו ז"ל.

ומהאי טעמא לא לקחתי הסכמות כנהוג, כי לא רציתי שיסמכו עלי, ורק מעשה קוף בעלמא דעבידנא, ממילא למה לן להטריח רבותינו שבגולה יחיו לעיין בדיני אבילות המדאיג ומעציב את הלב. אמנם אף על פי כן כדי שיהיה הקמח מנופה בי"ג נפות לקחתי לי חכם נאמן ואומן נפלא ראש המלקטים המפורסם בעולם לשבח בשם, בעל "וילקט יוסף", הרי הוא ידיד נפשי מחותני המאור הגדול בנם של קדושים צנא מלא ספרא מורנו ורבינו הרב יוסף הכהן שווארטץ נ"י [הי"ד] רב ומגיד דחברה מחזיקי תורה פה, והוא הגבר הוקם על ועזר לי בסידור ספרי זה, על פיו יצאו ועל פיו יבואו, וטובים השניים מן האחד [וזאת לדעת שזה י"ב שנים שחברתי ספר 'זכרון ש"י' גם כן על הלכות שמחות, אבל כבר ספו וגם תמו, ורבו השואלים ודורשים ומבקשים את הספר, ועל כן גמרתי אומר להדפיסו מחדש ביחד עם ספרי זה ולהכניסו ולערבו כקטורת הסמים בין בתרי ספרי זה הנקרא 'ויקהל משה' ופנים חדשות בא לכאן אוהל המשכן ממרן בעל קצור שולחן ערוך זל"ה, ושפת יריעות המשכן למטה וזכרון לזכרון ש"י בצדי המשכן והיה המשכן אחד]. ותשואות חן חן לו על טרחתו וטובו ישלם ד' פעלו. ויהי נועם ד' אלקינו עלינו ומעשה ידינו כוננהו, כן דברי הצעיר באלפי ישראל.


אראדעא (גרוסווארדיין) יום ד' לסדר "באר חפרוה שרים", שנת תרצ"ד לפ"ק.
משה קליין, בהגר"א ז"ל, רב דחברה פועלי צדק, ולבית אוללמאנן.

(הקדמת "ויקהל משה")

הרב משה קליין, נולד בשנת תר"מ (1880) לאביו הרב אליהו קליין אב"ד האלמין בן הגאון הרב שמואל שמלקע קליין בעל "צרור החיים" אב"ד סעליש. הרב אליהו קליין היה חתנו של הגאון הרב שלמה זלמן אולמן בעל "יריעות שלמה" אב"ד מאקווא.

הרב משה קליין היה תלמידם של ה'שבט סופר' בישיבת פרשבורג ושל הרב משה הרש פוקס אב"ד גרוסווארדיין. משנת תרס"ו (1906) כיהן כדיין בצעהלים, ומשנת תר"ע (1910) היה רב קהילת רעטע, ורב, דיין ומורה בבית המדרש המשפחתי בגרוסווארדיין. משנת תרפ"ב כיהן גם כרב קהילת "פעלי צדק" בגרוסווארדיין,

הרב משה קליין חיבר את הספרים "זכרון ש"י" (תרפ"ג) ו"ויקהל משה" (תרצ"ד) על מנהגי אבילות. הוא נשא לאשה את הרבנית בילא אסתר בת הגאון רבי דוד פרידמן, רבה של צעהלים וראש ישיבת צעהלים. הורי אשתו נרצחו עקה"ש באושוויץ בז' סיון תש"ד. הי"ד.

תרשים שושלת רבי שמעלקא מסעליש בטרנסילוואניה הובא בספר "חכמי טרנסילוואניה: ת"צ-תש"ד" (מכון ירושלים, תשמ"ט), עמו' כט.

הרב משה קליין נספה באושוויץ בז' בסיון, ב' דחג השבועות, תש"ד (1944), גם הרבנית בילא אסתר נספתה באושוויץ.

עוד נספו ממשפחתם:

– בתם ברכה ובעלה, הרב שלום צבי אדלר, רבה של דיוסג (בנו של הרב יואב אדלר אב"ד הנשוביץ הי"ד), וילדיהם הינדע, טשרנע, אליהו ובנימין.

– בתם טשרנע ובעלה, הרב יעקב טייטלבוים, אב"ד קאבא, וילדיהם דוד, יצחק, טוביה, הינדה ובנימין.

– בתם רבקה ובעלה, הרב שמואל זאב גולדמן, רב בית המדרש "אהל יששכר ובית יוסף" בגרוסוואדיין, וילדיהם שרה גיטל, הינדה וישראל.

– בתם לאה (אשת ר' שרגא צבי טננבאום) ובנה שמואל שמעלקא בן השנתיים.

הי"ד.

הרב משה קליין ורעייתו נרצחו עקה"ש באושוויץ בשנת תש"ד,

גדולה מעלת המדפיס מאמרים מאת הקדושים וטהורים, ביחוד כשהמדפיס מצאצאיהם / הרב יעקב דוד ויטלסון הי"ד

ב"ה לאדז, יום ד' לסדר "הנני נותן לו את בריתי שלום" שנת תרפ"ז לפ"ק.

כבוד ידידי הרה"ג המפורסם מוכתר בנימוסים מגזע אראלים ותרשישים יקר רוח איש חמודות מוה"ר יעקב משה בלוי שליט"א אב"ד סאסאטא.

אחרי דרישת שלום תורתו,

יקרת מכתבו קבלתי, ושמחתי בקול מבשר ואומר, כי נשאו לבו הטהור לחבר ולסדר תורת רבינו אדומו"ר אור ישראל וקדושו ר' שלמה קארלינר זצלה"ה זי"ע. ועל דבר אשר דרש ממני לשלוח לו הכתבים שישנם תחת ידי מעזבון מורי וחמי זצ"ל הרב הגאון הצדיק הרב ר' נתן נטע הכהן הגאבד"ק קאלביעל, אשר ליקט ואסף מאמרים קדושים מאת הקדושים וטהורים הרב רבי אהרן הגדול מקארלין ובנו הרב רבי אשר ותלמידו הרב רבי שלמה זכר כולם לברכה זי"ע, דחזו להקרבה על מזבח הדפוס, בישרת לב שמחה, מצאתי לנכון למלאות מבוקשו, ובפרט שרום מעלת כבוד תורתו שליט"א הנהו נכדו (יעוין ספר חסידים סי' רכ"ש ובמקור חסד שם), ובטח בל יפקד שמו הטוב של חמי ז"ל עליהם, ואפריון אמטייה למר רום מעלת כבוד תורתו, יהי ה' עמו, ויברך ה' חילו, ופועל ידיו תרצה.

כנפשו ונפש ידידו דורש שלום תורתו ובכל לב ונפש חפצה המצפה להרמת קרן התורה וישראל,

באתי על החתום יעקב דוד בהרה"ג רי"מ זצלה"ה וויטעלזאהן
אבד"ק רודא-פאביאניץ, וכעת מו"צ בלאדז ברחוב וואלבארסקא.

(הסכמה לספר 'שמע שלמה' – הנהגות, תורות ומעשים מאת האדמו"ר רבי שלמה מקארלין, בעריכת הרב יעקב משה קליינבוים)


הרב יעקב דוד ויטלסון (וויטעלזאהן / וויטטעלזאהן) נולד בשנת 1890 לערך בוינגרוב (פולין) להוריו, הרב (יהודה) מנחם מנדל ויטלסון אב"ד שעניצא (פלך ורשה) ולרבנית ויטל. הרב יעקב דוד היה צאצאיהם של האר"י הקדוש, המהרש"א, הרמ"א והמהר"ל מפראג, הבית מאיר, ולמעלה עד לרבינו בעל המאור.

אביו, הרב (יהודה) מנחם מנדל, נפטר בחודש אב תרפ"א. הוא נמנה על הרבנים שחתמו על הנידוי והחרם שלא למנות רבנים תמורת כסף, כפי שמופיע במופיע באבני נזר יו"ד סי' תסה. חותנו של הרב (יהודה) מנחם מנדל, הרב (משה) יחזקאל בידרמן אב"ד ווישאגראד, כונה על ידי ה'אבני נזר', 'בר לבב זך הרעיון' ונפטר בי"ח בטבת תרס"ז. אביו של הרב (יהודה) מנחם מנדל, ר' זלמן וויטלסון היה חתנו של ר' ברוך נאומברג, בנו של הרב יהודה נאומברג אב"ד ליסא, חתנו של הגאון רבי מאיר פוזנר, מחבר הספר "בית מאיר".

הרב יעקב דוד נשא לאשה את מרת מרים בלומה בת הרב נתן נטע הכהן דינר, ונולדו להם חמישה ילדים. הרב נתן נטע הכהן דינר היה אב"ד ראדשיץ (פלך ראדום) ומשנת תרנ"ד אב"ד קאלביעל, הוא הוציא לאור את הספרים "רשפי אש השלם" ו"קונטרס לקוטי שבחי מוהר"מ זלה"ה" (פיעטרקוב, תרס"ז) מאת הרה"ק רבי מרדכי מנסכיז, וספר "קרבן ראשית" (ורשה, תרע"ב) מאת רבי יהודה ליב מרגליות.

הרב יעקב דוד כיהן כאב"ד רודא וכמו"צ בעיר לאדז. הוא נמנה על חברי אגודת הרבנים בפולין (כמופיע בקובץ דרושים, תרפ"ד). הוא מימן את הספר 'רשפי אש השלם' שהוציא לאור חותנו והגיה אותו. בהסכמת האדמו"ר רבי יעקב אריה מטרוסק, הוא מזכיר חתנו של הרב נתן נטע הכהן אב"ד קאלביעל, "האברך הר' החריף שושלת היחס מוה"ר יעקב דוד נ"י בהרה"ג המפורסם רי"מ אבד"ק שעניצא".

חותנו כתב בהקדמת הספר 'רשפי אש השלם':

"עתה הנני מחזיקנא טובתא רבא לחתני הר' החריף שושלת היחס מוה"ר יעקב דוד וויטטעלזאהן נ"י (בן הרב הגאון חריף ובקי שושלת היחס המפורסם מוה"ר יהודא מנחם מענדל שליט"א אבד"ק שעניצא)* ותשואות חן רב לו על גודל עמלו והיגיעה להשגיח בהשגחת עינא פקיחא על הספר הקדוש הלז שיצא מתוקן ומוגה כראוי בהגהה מדויקת והזיל מכספו הוצאת הדפוס, וזכות רבינו זצוקללה"ה זי"ע יעמוד לו שלא ימוש התורה והיראה וכל טוב ממנו ומזרעו ומזרע זרעו עד עולם. ומעתה ידי תכון עמו להזהיר אחינו בני ישראל שלא ישיג שום אדם את גבולו להדפיס הספר הקדוש הלז הן במתכונתו והן שלא במתכונתו בלתי רשות חתני הנ"ל או בא כוחו כי הזכות שייך לו ולבא כוחו לחלוטין ולמ"ע.
נאום נתן נטע הכהן אבד"ק הנ"ל

* נכד הגאון הבית מאיר שהיה נכד הגאון ר' פנחס הורוויץ גיסו של רבינו הרמ"א עד רבינו בעל המאור, ומצד אמו נכד הגאון הצדיק ר' יעקב דוד אב"ד קאזניץ בעל המחבר הגהות מהרי"ד על תורת כהנים שהיה נכד הגאון הפני יהושע ונכד רבינו ר' דוד לידא ונכד הגאון החסיד ר' יוסף מפרעמיסלא שהיה נכד רבינו הרמ"א. ונכד רבינו הגדול המהר"ל מפראג עד רבינו האי גאון עד זרובבל בן שאלתיאל ונכד רבינו האר"י לוריא אשכנזי מצפת. הכל כמבואר בספר הגהות מהרי"ד הנ"ל".

בשורות שלפני הסכמת הרב יעקב דוד ויטלסון לספר "שמע שלמה" (פיוטרקוב תרפ"ח), ולפניה הוסיף העורך את השורות הבאות:

"מכתב מידיד נפשי הרב הגאון ר' יעקב דוד שליט"א אבד"ק רודא, בדבר ששלח לי כמה כתבים מחמיו ז"ל. והנני בזה להכיר לו טובה, ולהביע לו תודה, על אשר נהג עמי טובת עין לתתם לי ולזכות הקדוש בעל הספר, יעמוד לו ולזרעו עד עולם, שיתברך בכל טוב מאת שוכן מעונה, וימולא משאלותיו בכל כת ועונה, ויצלח בכל אשר יפנה, ויזכה לעלות לציון ברינה".

בשנת תרפ"ב שכב אביו על ערש דווי, והורה לראשי הקהל שבשעניצא, שאף שיש לו בן הראוי למלא את מקומו, בהיותו תלמיד חכם גדול ויושב בישיבה כל היום, מכל מקום העיר נצרכת לרב ומנהיג מסוגו של הרב יוסף יונה גבריאל שארפזין אב"ד סערצין.

הרב יעקב דוד ומשפחתו גורשו לגיטו לודז'. בשנת 1942 נספו הרב, הרבנית וארבעה מילדיהם, ובהם בנם, ר' יוסף צבי ויטלסון – שנולד בשנת 1911, היה שוחט ובודק והתגורר בפשיסחה עם רעייתו רחל לאה. הי"ד.

ברשומות בגיטו לודז' מופיע יעקב דוד מלודז' נולד ב-10.03.1884, התגורר בגיטו שם, ונרצח בתאריך  20.04.1942 (ג' באייר תש"ב).

בנו, שלמה יצחק, שרד, התגורר בעכו והנציח בדפי עד ב'יד ושם' את הוריו, את אחד מאחיו ואת דודו, הרב ברוך ויטלסון הי"ד שהיה ראש ישיבה בעיר ורשה.

תמונת החותמת של הרב יעקב דוד הי"ד מובאת כאן באדיבות ברנד מכירות פומביות

בגודל החיוב והתועלת בפרסום תורתו בספר / הרב יעקב מיכאל המפל זצוק"ל

יתברך העושה והיוצר הבורא והמאציל כל העולמות. צדק יהלך לפני כל מחבר ספר להציג ולכתוב הקדמה על ספרו אשר בה יבאר תועלת הספר ועל מה אדניו הוטבעו, ומה ראו על ככה ומה הגיע אליהם. אך אני הדל באלפי אחרי שלא חדשתי כלום בחיבורי זה רק כטיפה מן הים, היינו מה שנרשם בחיבורי בשני עגולי כזה () ואינני אלא כמעתיק מספר לספר,

לזאת הנה בשבח ותועלת עצם הספר אין לי מה לדבר כי כבר יצאו מוניטון שלו בכל העולם. וידוע ומפורסם על פני תבל בכל מקומות מושבות בני ישראל כי רב הוא וראו את האור כי טוב. ומובא הספר עצי עדן בהקדמה לספר זרעים מהגאון הקדוש מורינו הרב רבי יצחק אייזיק זצ"ל מקומרנה כי הרב הקדוש מורינו הרב רבי מיכל מזלאטשוב זצ"ל כשבא אצלו הגאון בעל פרי מגדים כיבד אותו ביותר ואמר לי שהכריזו ברקיע שיזכה לקבוע הלכה כמותו על שלומד בטהרה לשם א-ל עולם.

וכתב בהקדמתו לאורח חיים וזה לשונו: יש מהתלמידים חכמים שזוכים להרביץ תורה ברבים עם תלמידים ומגדיים נעשו תיישים ותרב הדעת. ויש אשר לא זכו לזה, מצאו עזר ותרופה לנפשם שכותבים בעט ברזל ועופרת ושמעתייהו מבדרין בעלמא, כי עט סופר שליח הלב. ולפעמים יותר פועל מהדיבור, כי הדיבור במקומו, וכתב למקום רחוק ולרבים. והוא עד דרך "המות והחיים ביד הלשון", וזה הכתב הוא יד ללשון. ויש לומר בזה כוונת הגמרא (פסחים נ' ע"א) 'אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו', היינו שכתב בידו החידושי תורה שחידש. וכתב עוד דאם בכל החיבורים שעשה כיוון ג' פעמים האמת, די לו וטוב מאוד. עד כאן לשונו.

ואחרי אשר הגאון המחבר הלז בעומק בינתו ורוחב שכלו ובעוצם פלפולו ברצותו מרחיב וברצותו מקצר, פעם הרחיב בביאורו דברי הט"ז והש"ך ופעם קיצר במכוון כי מרוב פשיטתו סמך עצמו על המעיין שיהיה די לו ברמיזא בדרך קצרה, כמאמרם ז"ל. ומשום כך קשה לפעמים לעמוד על סוף דעתו הלכה למעשה, כי בעוונותינו הרבים בדורותינו אלה נתמעטו הלבבות ונטמטמו המוחות מטרדות שונות, בגידות הזמן, ולכן נזדרזתי לעשות קיצור מהספר היקר הזה בכדי שיהא ערוך השולחן לפני כל אחד ואחד לעיין בו ויוכל בנקל לירד עד סוף דעתו של הגאון הנ"ל הלכה למעשה בלי טורח מרובה. והנה שקלתי בפלס מאזני שכלי, אם כי המלאכה מרובה, אמנם דבר טוב ויפה הוא לפני כי במה יתרצה עבד אל אדוניו, אחרי שידעתי מך ערכי, שאין לי משלי כלום, הי תורה והי מצוות דמגני עלן (ברכות ל"א), לכן פן ואולי זכות הגאון המחבר ז"ל יעמוד לי שאזכה להבנות גם אנכי ממנו לזכות את הרבים.

ועיין בספר אגלי טל בהקדמתו בשם ספר זרע קודש בפירוש דברי הזוהר הקדוש שעל חטא הידוע אינו מועל תשובה, משום דתשובה הוא מלב, כדכתיב 'ולבבו יבין ושב' וכו', ופגם שבזרע הוא במוח, והרי הקלקול למעלה ממקום התיקון, ועל כן עיון הלכה, שהוא במוח, וכל שכן מי שמחדש חידושים, הרי התיקון גם כן במוח. עיין שם.

ויפה פירש הגאון בבי"צ ז"ל דברי הש"ס (שבת קנ"ג) בני גלילאי אמרו עשה דברים לפני מטתך. בני יהודה אמרו עשה דברים לאחר מטתך. ולא פליגי, מר כי אתריה ומר כי אתריה, דהכוונה דבני גלילאי דהווי עשירים יכלו לעשות צדקה בחייהם. וזהו 'לפני מטתך'. מה שאין כן בני ישראל דלא הווי עשירים, רק תלמידי חכמים, עשו דברים לאחר מטתך, שיאמרו משמם דבר הלכה. עיין שם. ועיין תוספות שבת מ"ז ד"ה בגלילא שנו ורש"י שם דף ע"ח ד"ה בגלילא שנו. ובזה פירש החידושי מהרי"ו בכוונת הקרא "ותשאני רוח ואשמע אחרי קול רעש גדול" וכו', דהעיקר הוא דאחר שתשאני רוח ד' למקום שנלקחה משם, ישמע אחר כך דבר הלכה משמו. ובזה יש לומר כוונת הגמרא (ברכות ל"א) 'אל יפטר אדם מחברו אלא מתוך דבר הלכה, שמתוך כך זוכרהו', היינו שאל יפטור אדם מהעולם אלא מתוך דבר הלכה, היינו שישאיר אחריו דבר הלכה וכו'. והבית שמואל אחרון פירש מה שדרשו חכמינו ז"ל (כתובות נ') "הון ועושר בביתו וצדקתו עומדת לעד", זה הכותב ספרים ומשאילן לאחרים, דהנה מאי קשה לחז"ל בהאי קרא. ויש לומר לפי מה דאיתא (במועד קטן דף ט' עמו' ב') דברכו לבן רבי שמעון בן יוחאי עליו השלום ליחרב ביתך וליתב אושפיזך. אתא לאביו ואמר 'מילט לייטו לי'. אמר לו אביו 'ברכה הוא, דהאי עלמא אושפיזא, וקבר הוא ביתו' וכו'. וכן הוקשה לחז"ל דאמר הקרא "הון ועושר בביתו", ובית הוא קבר, ומאי הנאה לאדם המונח בקבר מעושר. לכך דרשו חז"ל, זה הכותב ספרים ומשאילן לאחרים. ואם כן אחרים אשר ילמדו בספרים, עומד זכותן לאחר מותו לזכות לו, ואם כן הנאה יש לו לאחר מותו. עד כאן לשונו.

וכמו שמובא בשם הנפש חיה ז"ל שאמר פירוש הפסוק "ויבן לו בית, ולמקנהו עשה סוכות", דלקנייני הגוף עשה סוכות, דהוי עולם עובר, מה שאין כן לצרכי הנפש ויבן לו בית. וכבר מצינו בתוספתא פרק ז' דבבא קמא (הובא בש"ך חושן משפט סימן רצ"ב ס"ק ל"ה) דגם אפילו המעתיק לבד זוכה לעצמו ומזכה רבים כו'. עיין שם. וזה לשון ספר חסידים סימן תק"ל: כל מי שגילה לו הקב"ה דבר ואינו כותבה ויכול לכותבה, הרי זה גוזל מי שגילה לו, כי לא גילה לו אלא לכתוב, דכתיב "סוד ד' ליראיו ובריתו להודיעם". וזהו שכתוב "יבא במשפט על כל נעלם", שגורם שנעלם, "אם טוב "שגילה לו, "אם רע" שאינו כותבה. עד כאן לשונו.

וזה לשון המדרש תלפיות ענף כתיבת חידוש, איתא בזוהר באדרא, בזמן שבית המקדש קיים, כשאדם מקריב קרבן מתכפר לו, וכשאדם כותב בספר מה שלמד איזה חידוש, הכתיבה הזו היא עולה לו במקום קרבן וכו', עד כאן לשונו.

ועיין בהקדמת ספר שושנת העמקים מהפרי מגדים דף ג [שם כתב: "וראינו לראשונים ז"ל חברו ספרים רבים על כללים ופרושי הגמרא, ואחר כך על פסק הלכה. כן מחויבים אנחנו לילך בעקבותיהם, וכל דור ודור כפי צורך השעה צריך לחבר ספרים לפי הזמן. ואם שאין לדמות אצלם בשום דמיון כי היה לבן פתוח כפתחו של אולם וברגע כל סוקרים ומבינים, אדרבה, זהו הסיבה שמחוייבין אנו להגות כפי יכולתנו וכפי הזמן, ואחד המרבה וממעיט ובלבד שיכווין לבו לשמים"].

ואך אחת אבקש, אולי שגיתי באיזה מקום והוצאתי דבריו מפשטן, ד' יתברך יכפר. ומהמעיינים אבקש לדון אותי לכף זכות ולא לפסוק מאתו הלכה למעשה, עדי יעיינו על כל פנים בפרי מגדים בפנים.

ומה שקראתי בשם הספר 'פרי חיים' כי מובא בספר רוקח כל אדם צריך לרשום שמו בספרו, כמו תנא דבי אליהו מתחיל 'ויגרש' בגימטריה 'תנא דבי אליהו'. ומדרש תדשא מתחיל 'תדשא' בגימטריה 'זה רבי פנחס בן יאיר'. ומדרש פרקי רבי אליעזר מתחיל 'מי ימלל גבורות ד" בגימטריה 'אליעזר בן הורקנוס'. וסדר עולם מתחיל 'מאדם' בגימטריה יוסי עם הכולל. וכן בפרי חיים מרומז הפ' לאמי מורתי הצנועה החסידה מרת פעסא עליה השלום. ועוד לשון נופל על לשון 'פרי מגדים' ו'חיים', סוף התיבה י'ם' הוא 'יעקב מיכאל'.

ואני תפלה שד' יתברך יעזרני שאוכל ליישב במנוחה ולהגות בתורת ד' תמימה, ולחדש חידושי תורה, ולכווין לאמתה של תורה, ולהדפיס חידושי חלק שני שאלות ותשובות אם ירצה ד', ואזכה לראות בנים ובני בנים עוסקים בתורה ומצות, ואזכה ללמוד וללמד לשמור ולעשות. וזה הוא הד' אמות של הלכה שנשאר לו להקב"ה בעולמו אחר שנחרב בית המקדש, כאשר ביאר החתם סופר זצ"ל, ונזכה לראות בישועות ישראל ובביאת ינון שמו במהרה בימינו אמן.

יעקב מיכאל בהר"ר שלמה צבי ז"ל.


הרב יעקב מיכאל בנם של הרב שלמה צבי ופעסא המפל (האמפעל) – היה דיין ומורה הוראה בקהילת קטוביץ.

בתחילת אלול תרצ"ח (1938) כתב מכתב לסייע לר' יצחק הלוי מסוסנוביץ, שביקש לקבל היתר מאה רבנים:

יעקב מיכאל האמפעל
דומ"צ דק"ק קאטאוויץ

ב"ה ד' שופטים תרח"ץ לכבוד הרב וכו' אבד"ק פראשאוויץ יע"א.
הנני מאשר בזה מה שכותב ר' יצחק במכתב ברצופת אמת שהזמינו לאשתו בכמה ב"ד [=בתי דינים] ומסרבת לבא והוא אסור בכבלי העיגון זה כמה שנים ודבר ברור הוא שנוכל להתירו מכבלי העיגון ע"י היתר ק"ר [= ק' רבנים] בזה בלבד שמסרבת לבא לד"ת [=לדין תורה] כמבואר באחרונים מכש"כ לפי"מ שהוא אומר שמכשילו באיסור נדה וכו' ע"כ אבקש מכ"ת שיכנוס עצמו לדבר מצוה הזאת כו'.
יעקב מיכאל האמפעל מו"ץ דק"ק הנ"ל.

מכתב זה פורסם בקול קורא לצד מכתבם של רבי דוד הלברשטאם הי"ד (דיין בסוסנוביץ, בנו של האדמו"ר מצאנז-ז'מיגראד, רבי סיני הלברשטאם) הרב קלונימוס קלמן חאמיידעס הי"ד אב"ד קאטוביץ והרב אבא וואקס הי"ד אב"ד פראשאוויץ. קול קורא זה הוצג באתר בית המכירות 'אוצרות לונדון'.

באסרו חג שבועות תרצ"ח (1938) סיים הרב המפל לכתוב את ספרו 'פרי חיים' ובו קיצור הפרי מגדים, על שולחן ערוך יורה דעה.

הספר יצא לאור בפיוטרקוב בשנת תרצ"ט (1939) וזכה להסכמות גדולי דורו: האדמו"ר רבי יחזקאל הלוי הולשטוק הי"ד מאוסטרובצה, האדמו"ר רבי משה (משה'ניו) פרידמן הי"ד מבויאן-קראקא, הרב מנחם זמבא הי"ד, הגאון הרב דוב בעריש ווידנפלד מטשעבין, הרב אריה צבי פרומר הי"ד, הרב צבי יחזקאל מיכלסון הי"ד חבר בוועד הרבנים לעדת וורשה, הרב יצחק מאיר קאנאל הי"ד, הרב מרדכי פוגלמן אב"ד קטוביץ והרב קלונימוס קלמן חאניידעס הי"ד. בהסכמות מתואר המחבר כתלמיד חכם מופלג בתורה ויראה, שקדן חריעף ובקי, שגדול כוחו בהוראת הלכה למעשה בענייני איסור והיתר.

זמן קצר לאחר פרסום הספר פרצה מלחמת העולם השנייה ונעלמו עקבותיו של הרב המפל.

אשמח לקבל מידע ממי שיודע דבר על קורות הרב יעקב מיכאל המפל בשואה.

מחבר הכותב ספר נותן את נפשו בתוך הכתב / הרב יוסף רייך הי"ד

לקט מאמרותיו וממעשיו של הרב יוסף רייך הי"ד

  • ר' יוחנן דידיה אמר, "אנכי" נוטריקון "אנא נפשי כתיבת יהבית". שמעתי ממו"ר הגאון רבי יוסף רייך זצ"ל הי"ד, שמרומז בזה, שמחבר הכותב ספר וכדומה, הרי הוא נותן את נפשו, היינו את מחשבותיו, בתוך הכתב, ואם יש לו רוח הקודש הרי שהספר שכתב גם כן דבוק ברוח הקודש, ומטהר ומקדש את הלומד בספרו.
  • ודע מה שתשיב לאפיקורוס. שמעתי מהגאון רבי יוסף רייך זצ"ל הי"ד, שהרב הקדוש רבי אלעזר מריישא זצוק"ל זי"ע, ועוד צדיקים, נסעו על הבאהן (רכבת), והיה עמם שם אפיקורוס אחד, אשר שאל אותם שאלות שונות בעניני אמונה, והצדיקים השיבו לו, אך הוא טען כנגדם. אמר להם רבי אלעזר (שהיה ידוע לפיקח גדול) שהוא ישיב לו כהוגן. התחיל שוב האפיקורוס לטעון ולהקשות כמקודם, והשיב לו הרב הקדוש בזה הלשון: "גיא אין דער ערד". טען האפיקורוס דאין הוא משיב לו כלום על מה ששאל. אמר לו רבי אלעזר עוד פעם: "גיא אין דער ערד". ואמר לכל הצדיקים שנכחו שם שיאמרו עמו ביחד "גיא אין דער ערד", ואותו אפיקורוס לא היה יכול לסבול את גודל הבושות והבזיונות שנגרם לו, עד שבתחנה הראשונה עזב את הבאהן וינס החוצה. אמר רבי ר' אלעזר להצדיקים, שזה הכוונה בהמשנה 'דע מה שתשיב לאפיקורוס', דבאופן שרואים שהאפיקורוס אינו רוצה לשמוע הסבר אמת, אלא יוסיף להקשות עוד ועוד, אז אין להשיב לו עוד שום תשובה בהסברים, אלא לפטור אותו באופן שיסתלק ממך, וכפי שעשה הוא.
  • אסור לו להתעסק בצרכיו וכו' עד שיתפלל תפילת י"ח וכו', ולא לאכול ולא לשתות וכו', וכן אוכלים ומשקין לרפואה מותר. ועיין במשנה ברורה (ס"ק כ"ד) שכתב, דרפואה שרי אף על פי שאינו חולה גמור. ובאופן שהאדם צריך לאכול לצורך רפואה קודם התפילה, אין עליו להחמיר בזה, כעובדא ששמעתי ממו"ר הגאון הצדיק רבי יוסף רייך זצ"ל הי"ד דיין בריישא, על הרה"ח ר' נפתלי שטיגליץ ז"ל, שחלה בצהבת (געלבזוכט) לא עלינו, שגרם לו במשך זמן רב לחולשה יתירה, ונסע לרבו הרה"ק רבי יהושע מבעלזא זי"ע וסיפר לו את צערו. אמר לו הרה"ק מהר"י שיאכל בבוקר קודם התפילה, ויעש רבי נפתלי כציווי רבו, ואכן תוך זמן קצר שב לאיתנו ורפא לו. כל זאת היה בימות החורף, שאז היה מתפלל בשעה שבע, אך כשהגיעו ימות הקיץ, חשב ר' נפתלי שעתה יוכל לקום השכם בבוקר, ולהתפלל בשעה חמש, ואז יוכל לאכול קודם השעה שבע כמו שהיה בימות החורף, ועכשיו יהיה זה לאחר התפלה, וכך אכן עשה. ברם, תוך תקופה קצרה נפל שוב לחוליו ולקה בצהבת כאשר היה בתחילה. כשראה את מצבו נסע שוב אל הרה"ק מבעלזא ונכנס לקודש פנימה, לבקש ברכת רפואה שלימה. שאלו הרה"ק מבעלזא אם הוא עושה כמו שציוה עליו, והשיב דעכשיו בימי הקיץ הוא מתפלל מוקדם ואוכל אחר כך, שזהו גם כן שעה מוקדמת. אמר לו הרה"ק מבעלזא: אל תעשה כן להתפלל קודם, אלא שתאכל אפילו בימות הקיץ, כי אין חילוק בין ימות הקיץ והחורף, תמיד צריך אתה לאכול קודם התפילה. כשחזר ר' נפתלי לביתו קיים אכן את מצות רבו והבריא.
  • סימן ר"ס, דיני הכנסת שבת, סעיף א, הגה, ואם היו שערות ראשו גדולות, מצוה לגלחן. הגאון הצדיק רבי יוסף רייך ז"ל הי"ד, הראש ישיבה ומו"ץ בריישא, היה מזהיר את תלמידיו בישיבה, שיגלחו עצמם בערבי השבתות שקורין בהם עשרת הדברות, דהיינו: פרשת יתרו ופרשת ואתחנן, מפני כבוד התורה.
  • שמעתי מהגאון הצדיק רבי יוסף רייך ז"ל הי"ד, דומ"צ בריישא, שאמר בשם הצדיקים, דכשלומדים דברי הט"ז, הרי זה כמו שלומדים בספר מוסר.
  • הרה"ק רבי דוד מדינוב זי"ע בעל "צמח דוד". שמעתי מהגאון הצדיק רבי יוסף רייך ז"ל הי"ד, דמ"צ בריישא, שבאחד הימים פנה הרה"ק מבעלזא אל הרבנית הצדקת שלו, וביקש ממנה שתכין 'כיבוד' עבור רבי חשוב שצריך להגיע באותו יום. כהיא מילאה כמובן את בקשתו, ולאחר כמה שעות הופיע שם רבינו, שהגיע לבעלזא בעגלה פשוטה, בהשקט ובצנעה ללא קול רעש גדול. הרבנית תמהה עד מאד, דהרי בכל יום הגיעו לבעלזא הרבה רבנים ואדמורי"ם, ושאלה את בעלה הקדוש מפני מה ראה לכבד רבי זה ביותר מאחרים. ענה לה רבינו בלשון קדשו: "רבי'ס איז דא אסאך, ערליכע יודין איז דא ווייניג!" (אדמו"רים יש הרבה, אבל יראי שמים יש מעט)…
  • פעם היה לרבינו, הרה"ק רבי יהושע [שפירא] מריבאטיטש זי"ע בעל "קרן ישועה", איזה שאלה בהלכה ושלח לקורא לדיין העיר רישא, הגאון הצדיק רבי יוסף רייך הי"ד זצ"ל, ואמר לו בעל פה את כל לשון המחבר והנושאי כלים באותו עניין, וביקש ממנו רק דעתו בהכרעה.

(מתוך ספר דברי שלמה יהודה, על ש"ס ושו"ע, הנהגות ועובדות צדיקי קמאי, מאת הרב שלמה יהודה אינטראטער, שיצא לאור עם ספר לחם עני על התורה והמועדים. ירושלים, [תשס"ו])


הרב יוסף רייך, מתלמידי ר' הרשלה קרשיבר (ר' אברהם צבי יהודה פרידמן), מחסידי שושלת צאנז ומחסידיו הנלהבים של רבי שמחה יששכר בער מצישינוב, נולד בשנת תר"ן. לאחר פטירת הרבי מצישינוב, היה נכנס ויוצא לכל האדמו"רים שהתגוררו ברישא, והיה בעצמו מעין רבי של חסידים.

אביו, רבי מנחם מנדל, 'ר' מנדלי דיין', הגיע לרישא מסטריז'אב היה תלמיד חכם עצום, שתקן וצנוע, שזכר בעל פה ספרי שו"ת רבים וכיהן כחבר בית הדין ברישא.

ר' יוסף היה בצעירותו נער פיקח וחריף, שופע מרץ ושובבות, שהרבה לעשות תעלולים ב'צאנזער קלויז', בין שיעור לשיעור, בהם למד בשקיקה דפים שלמים של גפ"ת והתעמק בשולחן ערוך ובשו"תים. כשהתבגר נודע לתלמיד חכם עצום, בעל זיכרון פינומינלי, הבקי בש"ס ובמפרשיו, בספרי השו"ת , הדרוש והמוסר, וזוכר בעל פה את ארבעת חלקי השולחן ערוך והרמ"א.

בתחילה עבר כמלמד, אך מעולם לא דרש שכר לימוד מתלמידיו, ואם הביאו לו שכר, הקפיד להכניס אותו לכיס בלא לבדוק כמה הביאו. הוא נהג ללמוד כספים עבור הנצרכים שבאו לבית מדרשו, ועם קבלת שכרו היה פורע את חובותיו, וחוזר הביתה בלי פרוטה. הוא קבע את מקומו בבית המדרש של 'האשכנזים'.

הוא היה אחד משני המוהלים ברישא, ומל שלא על מנת לקבל פרס כמעט בכל יום. לפעמים מל חמש או שש תינוקות ביום, בעיר או בכפרים בסביבתה, והתלמידים היו מחכים לו עד שישוב לבית המדרש לספר להם סיפורי מעשיות שהחדירו אמונת צדיקים בלב שומעיו, ורק אחר כך התחיל ללמד אותם ש"ס ופוסקים, בהתלהבות חסידית ובהסברה בהירה. שיחותיו הרבות והארוכות בענייני חסידות, יראת שמים ומידות טובות וישרות, ארכו לא פעם יותר מהשיעור עצמו.

בנוסף להיותו מגיד שיעור ומחנך, כיהן לאחר פטירת אביו כדומ"צ ברישא, ישב בבית דינו של הרב אהרן לוין הי"ד, ונודע כדיין מומחה בהוראה ומופלג בתורה, בעל צדקה גדול מאוד, נעים הליכות ויד ימינם של רבני העיר. הוא נהג להתפלל בקלויז הגדול, ועבר שם לפני התיבה בשבתות וימים טובים, ובעיקר בימים הנוראים. הוא היה שם בעל קורא בכל שבת, וקרא את המגילה בפורים. הוא היה התוקע בשופר, ערך שולחן בסעודה שלישית כאחד האדמו"רים ולימוד שם שיעור פרשת שבוע לפני קהל רב בליל שבת.

אף שהתנגד לכל תנועה מפלגתית, חי בשלום עם כולם, ובין ידידיו האישיים היו גם אנשי האגודה והמזרחי. הוא היה לבוש בלבוש חסידי, כדרכם של 'כלי קודש' בגאליציה: קפוטה שחורה ארוכה, מגבעת קטיפה וחצאי-נעלים. בשבתות לבש בגדי משי, שטיימל וגרבים לבנות. בגדיו היו מגוהצים, מצוצחים ונקיים, פאותיו סדורות וזקנו האדם הארוך היה מסורק.

בכ"ב באייר תרע"ח, 04.05.1918, ערכו פולנים פרעות ביהודי רישא. הפורעים פרצו לתוך הקלויז בשעת התפילה והחלו לפצוע ולהרוג את המתפללים. ר' יוסף נמלט דרך החלון, רגלו נשברה ובמשך מספר חודשים סבל יסורים והיה מרותק למיטתו. כשחזר ללכת עם מקל הליכה, המשיך במלוא המרץ את שגרת יומו: רץ לפנות בוקר למקווה, משם לתפילה בקלויז ומשם לבית המדרש או לברית מילה.

אף שהציעו לו משרות רבנות חשובות במקומות שונים, סירב לעזוב את רישא.

נהרג עקה"ש בשואה בשנת תש"ג. על פי המסופר היכו אותו הנאצים על רגלו הנכה ועל כל גופו מכות אכזריות עד שיצאה נפשו. הי"ד.

תולדותיו במאמר מאת שלמה טל בספר זכרון לקהילת רישא ובספר 'פרי חיים'.

תשובה אליו מוזכרת בחידושי מהרי"ו, מאת הרב יהושע ווידרקר הי"ד, אורח חיים, סי' שז, סעיף כב.

יוסיפו אומץ ותפוץ התורה ודעת להבקיע ערפילי אופל ולזרוח שמש האמת, אשר גם מעט ממנה דוחה הרבה מן החושך / הרב יוסף ברקוביץ הי"ד

תמונת הרב יוסף ברקוביץ הי"ד

רבותינו הקודמים, גדולי ישראל וקדושי עולם, כשהיו מביאים את תורתם תשורה לרבים, מתוך יראת חטאם המרובה הקודמת לחכמתם, ולדעתם את הקוצים והברקנים הנתונים בכל דרך אנוש אף כי קודש הוא, והפחים הרבים הטמנונים בכל מדרך כף רגל, ובייחוד כשיוצאים מקרן זוית, אשר שם התורה מונחת, אשר שם נסתרו במסתרים, כפי חיובי האדם לבקש לו מקום מקלט נכון ובטוח יותר מפגעי הלב העקוב מכל, בהצנע לכת, וגם מחיובי הצלחת התורה, ב'חמוקי ירכיך', שיהיו דברי תורה בסתר, ובהכנסת לרשויות הרבים, ששם הדרכים קרובים להפסד, היו מרתתים ומתפחדים אם לא נתערב שמץ פסול במעשה הלזה ואם כולו על טהרת הקודש, כמשפט חשבונות נפשם בינם לבינם בכל מעשה אשר היו עושים, ומפני זה היו מרבים להתנצל למצוא צדדי זכות לפעול פעולתם, מבלי התחשב עם שלמות וגודל ערך המעשה והכוונה גם יחד.

לא כן הדבר אתנו היום, אין ליטול את השם לבוא להתנצל על מעשה זה הנעשה בפומבי, כי הלוא זה כאילו יאמר האומר, רוב מעשי מתוקנים הם, ישרים הם, אין בהם נפתל ועקש, רק זאת היא האחת אשר יש לערער עליה, והנני מתנצל עליה, לגלות את צדקי וזכותי, ומה יענה איש אשר רוב מעשיו מקולקלים, ודבר זה מתורתם של הראשונים למדנו, שכתבו בדין חתן פטור מקריאת שמע, ואמרו במשנה (ברכות ט"ו) חתן אם רוצה לקרות קריאת שמע קורא, רבן שמעון בן גמליאל אומר לא כל הרוצה ליטול את השם יטול. עד כאן. וכתבו הראשונים, ומיהו אנו שבשום פעם אין אנו מכוונים היטב, גם חתן יש לקרות, דאדרבא נראה כיוהרא אם לא יקרא כלומר 'אני מכיון בכל שעה'. עד כאן דבריהם.

בשתים יאיר נוגה על דרכנו, כי נראה ונתבונן גודל פליאות התורה אשר ניתנה לדור שכולם נביאים, איתני עולם, ואחריהם לדורות זקנים ונביאים תנאים ואמוראים, כמלאכי שמים, וגם להם חתומה ניתנה, לא הגיעו לסופה. ושור וראה כי גם עתה אחרי ירידת הדורות ירידה אחר ירידה אחורנית אין קץ, עוד ישתמשו בה קטני קטנים, קטנות בלתי מתחלקת עוד, ועוד יעשו ציצים ופרחים לתורה, גם עתה עוד מלאים היכלי התורה מזן אל זן, כישיבת מיר המהוללה, אשר שם גודלתי גם אני על ברכי רבותי מאורי עולם, וחברותיה, וגם ישיבתנו "ישיבת מהרש"א" באוסטראה-וואלין, אשר אנו שוכנים עתה בתוכה, זכתה להיות סניף לאריות ויומם ולילה לא ישתוק קול התורה מתוך כותלי הישיבות, ובחורי חמד שרידי פליטתנו מוסרים את נפשם עליה, ויענדו כתרים וזירים לגולת תפארתה.

זאת ועוד אחרת, בזמן אשר רבו כמו רבו דברים חיצונים, אי תורנים, אין תוכחה ואין בקורת, נדפסים ונפוצים לרבואות רבבות, ואין שואל ואין תמה, אם כן למה זה יגרע חלק נחלת התורה להתנצל בשבילה. כהנה וכהנה יוסיפו אומץ, ותפוץ תורה ודעת להבקיע ערפילי אופל ולזרוח אור שמש האמת, אשר גם המעט ממנה דוחה הרבה מן החושך, ובהתעוררות דלמטה תתרבה ההתעוררות דלמעלה להרים קרן התורה ועד.

והנני קובע ברכה לעמיתי גיסי הרב הגאון וכו' ר' דוד חזנוביץ שליט"א [הי"ד] הנושא אתי יחד את המשא הכבד של הישיבה בכל העניינים הרוחניים והכלכליים. יברכהו ד'!

(הקדמת מחבר חלקת יוסף)


הרב יוסף ברקוביץ הי"ד , "ר' יוסף קוסובר", נצר למשפחת חייקין, בנם של ר' קלונימוס קלמן ומרת רוכלה, נולד בשנת 1898 בקוסוב, למד בצעירותו בישיבת מיר והיה שם לתלמידו המובהק של המשגיח ר' ירוחם ליבוביץ. הוא התבלט בכישוריו ובמידותיו: המשגיח, ר' ירוחם, הצהיר על בקיאותו הרבה של ר' יוסף, על כל הש"ס, והעיד על גודל אהבת התורה של ר' יוסף, כשאמר "אסור לתת לו להכנס לחנות ספרים, הוא לא יצא משם". הגאון ר' חיים עוזר עיכב פעם אספת רבנים בווילנה עד לבואו של הרב יוסף, כשהוא מסביר של"רבי יוסף קוסובר" יש לו דעת תורה.

במלחמת העולם הראשונה גלתה ישיבת מיר לפולטובה שבאוקראינה, ואחד הבחורים הצעירים נעצר על ידי הרוסים בחשד לריגול, נשלח לכלא בעיר אחרת ועמד להיות מוצא להורג. תלמידי הישיבה הסתכנו ונסעו לחפש את הבחור שנכלא. לבסוף מצא הרב ברקוביץ את הבחור מוחזק בבית כלא בעיר רחוקה, בסיוע המשגיח ובסיוע הרב זלמן סורוצקין ששלט בשפה הרוסית וכיהן כמתורגמן עבורו, הם הופיעו במסירות נפש בפני השופטים הצבאיים והצליחו להציל אותו.

הרב יוסף נשא לאשה את מאשא ליבא בת הרב בנימין קפלן (אחותו של הרב אליעזר זאב קפלן, ואחותה של הרבנית חניה באשה אשת הרב דוד חזנוביץ).

לאחר מעבר ישיבת סארנע לעיר לונינץ, הסמוכה לפינסק-קרלין, פנתה הנהלת הישיבה לגאון רבי חיים עוזר גרודזנסקי, שישלח להם את אחד מגדולי תלמידי החכמים וירא שמים מרבים, לכהן אצלם לכהן כראש ישיבה, שימסור שיעור עיון ויהיה דמות מופת לתלמידיו. הרב חיים עוזר בחר ברב יוסף ברקוביץ, ושלחו לכהן כראש ישיבה בלונינץ, זמן קצר לאחר נישואיו. הרב יוסף הנהיג בישיבה את שיטת הלימוד בישיבתו כדרכם של ישיבות ליטא. על פי המסורת המשפחתית התלבט הרב יוסף האם לקבל הצעה זו או לאמץ הצעת רבנות באחת העיירות, ולכן נסע להתייעץ עם חפץ חיים. החפץ חיים הורה לו לכהן כראש ישיבה, וזאת על מנת שיוכל להפיץ תורה בין כארבעים תלמידי הישיבה. בשנת תרצ"ב פרסם הרב יוסף ברקוביץ 'ר"מ דלונינעץ' דברי תורה בירחון כנסת ישראל, וילנה, חוברת יא.

בשנת תרצ"ג עזב הרב יוסף את לולניץ, ייסד את "ישיבת מהרש"א" באוסטריה (מחוז וואלין) ועמד בראשותה. גיסו הרב דוד חזנוביץ כיהן שם כמנהל ומשגיח רוחני. הישיבה נודעה כאחת מהישיבות המעולות ללמודי תורה ומוסר, והרב יוסף תיאר את הגדיר את מטרת הישיבה "להיות יתד וסניף לאריות, יום ולילה לא ישתוק קול התורה מתוך כתלי הישיבה, ובחורי חמד שרידי פליטתנו מוסרים נפשם עליה ויענדו כתרים וזרים לגולות תפארתה".

הרב ברקוביץ חיבר את הספר "חלקת יוסף: מענייני דינים ועדות, רוב וספק, קנין וזכיה, שביעית".  חלק א' של ספר זה יצא לאור בבילגוריא בשנת תרצ"ח, אך חלק ב' של ספר זה אבד בשואה, וחבל על דאבדין. מתוך הספר ניתן לעמוד על גדולתו בתורה של מחברו. לימים הודפס הספר במהדורה חוזרת על ידי חתן המחבר.

הספר זכה להסכמת הגאון רבי חיים עוזר גרודזנסקי, שעיין בספר ומצא בו "הרבה דברי חפץ פנינים יקרים אשר העלה מנבכי ים התלמוד, ומגדולי הראשונים והאחרונים, חדושים ישרים ונעימים משמחי לב, סברות נכונות ועמוקות הראויות למי שאמרם וראוים להעלות על שולחן מלכים, ושמחתי לראות כי ראה ברכה בעמלו, והצליח בלמודו בהיותו מרביץ תורה ברבים ומתלמידים יותר מכלם". את המחבר מתאר רבי חיים עוזר במילים: "ידידי היקר והנעלה, חריף ובקי סיני ועוקר הרים קנקן חדש מלא ישן עתיק כש"ת מו"ה יוסף בערקוביץ שליט"א, ר"מ ומנהל אולפנא ישיבת מהרש"א באוסטראה וואלין". הוא מוסיף ומברך את המחבר "כן יהי ד' עמו ויעל ויצליח להגדיל תורה ולהאדירה, ורבים יהנו לאורו, וירבה גבולו בתלמידים הגונים, ויגדיל את המוסד הנכבד 'ישיבת מהרש"א' ויפיץ תורה ואורה וחפץ ד' יצלח בידו".

במהלך מלחמת העולם השנייה הגיע הרב יוסף ברקוביץ לעיר ווילנה, בתקופה בה המוני יהודים, ובהם בני ישיבות רבים, נמלטו משטחי הכיבוש הגרמני בפולין, אל וילנה שנכבשה בידי הסובייטים. הרב יוסף השתתף שם בשיעורים שמסר הרב יצחק זאב הלוי סולובייצ'יק, הגרי"ז מבריסק, לתלמידי ישיבת מיר בווילנה.

לאחר פרוץ המלחמה, הסתייעו יהודים רבים שהגיעו לווילנה באשרות יציאה דרך יפן ממיופה הכוח היפני בקובנה, חסיד אומות העולם, סנפו סוגיהרה, שהנפיק ללא הרף כ-3,500 אשרות, בניגוד להוראות ממשלתו, אולם ניתן היה לקבל אשרת מעבר ליפן רק למי שכבר הייתה לו אשרה ליעד סופי מחוץ ליפן. על מנת להציג אשרת מעבר ליעד סופי הסתייעו היהודים בקונסול ההולנדי בקובנה, יאן צוורטנדיק, שהנפיק אשר כניסה לאי קורסאו, עד שהסובייטים סגרו את הקונסוליה בחודש אוגוסט 1940. לאישורים הללו לא היה למעשה כל ערך מכמה סיבות: לא היתה כל אפשרות של תחבורה לאי זה בעיצומה של המלחמה, לא היה סיכוי לכך שמושל האי יתן ליהודים את הרשיון האישי לו נזקקו לפי תקנות ההגירה של קורסאו, וכל מי שקיבל את רשות המושל לא היה נדרש להציג אשרת כניסה. עם זאת, ויזות אלו יצרו פתח להצלה, מכיוון שסוגיהרה סיפק אשרות יציאה ליפן לבעלי הוויזות לקורסאו אף שידע שאין להם כל ערך. הרב שלמה וולבה היה תלמיד ישיבת מיר, שגורש על ידי השלטונות הפולניים בשל אזרחותו הגרמנית, והגיע לשטוקהולם. הוא יצר קשר עם הקונסול ההולנדי בשוודיה, דה יונג, וקיבל עבורם עוד ויזות להגיע לאי קורסאו. הוא שלח כאלפיים אישורים לליטא, אך רק מעטים הספיקו לקבל את האישורים ולצאת מליטא לפני שנכבשה על ידי הגרמנים ביוני 1941, ורובם נרצחו על ידי הנאצים והליטאים. הי"ד.

במכתב שכתב הרב יוסף ברקוביץ לרב שלמה וולבה, הוא כתב לו:

"לרום הוד כבוד ידידנו חביבנו כליל חמדת המעלות והמידות מר שלמה וואלבע נרו יאיר ויזהיר באור שבעתיים לנצח.
הנה זה רבות הוגיענוהו לציערנוהו, וב"ה כי לרבים הגיעה תשועה על ידו. ומי כמוהו אשר זכה לדבר גדול ונורא כזה, להתגלגל זכות גדולה מאד על ידו, ומגלגלין זכות על ידי זכאי. ומצאנו ביונתן שנאמר בו '… היונתן ימות אשר תשועה גדולה עשה בישראל היום… אם יפול ארצה משערות ראשו'. ובוודאי יפדה גם ר' ידידנו מכל רע ופגע לנצח. ומי יוכל להתבונן בגודל העניין, מחשבות גדול דעות אשר לו עלילות, אשר נשלח רום שלדו למחיה, ולקומם את התורה הגולה והמטולטלת גולה אחר גולה. יקבל נא, וכל העוזרים והמסייעים על ידו והמשתתפים אתו, את ברכות לב בני התורה מעומק נפשם להזיח לשלדם את שמש ההצלחה בכך פינות אשר הם פונים, ולגונן עליהם מכל פורענוית המתרחשות.
ויש עוד רבים מידידינו אשר לא קבלו ויזות קאראסא, ומהם: לייזער וואלף קאפלאן ומשפחתו, פריידה קאפלאן, הירש קאפלאן, שרה ליעווינסאן (הוא גיסי הג"ר לייזער מראדין בניו הגדולים וחמותו בת החפץ חיים זצ"ל), גיסי הג"ר דאוויס יאסעל חזנביץ ומשפחתו, מאשעק עזריאל סעגאל, אסתר שרה סאגעל (אחד מאברכי מיר) כן אטריחו לבקשו עוד בעד אחדים מיוחדים אבא בערקסאן ומשפחתו (אחד מתלמידים הראשונים של מרן זצ"ל), מאיר פרץ סיליעצקי ומשפחתו (ר' פרץ טראבער), אראן יודא וויין ומשפחתו, איסאקי יודעליעוויטש ומשפחתו, וואלף יודעליעויטש, בער ראזענבלום, יאנקעל גלאווינסקי.
היום הברקנו לכבודו מברק לשאלו ע"ד וויזוס לסיאם טייאי. אקוה כי כל מה שיוכל לעשות ודאי יעשה, ומרן זצ"ל ישמח במעשיו וביחוד אשר יעשה לתלמידי מרן זצ"ל. כל העסק אשר אנחנו עסוקים איך להשיג טראנזיט יאפאן. והנני יוצא מאת כבודו ברוב רגשי תודה על כל טוב וחסד שגמל עם כולנו, ותהי משכורתו שלמה מן השנים, כמשאלות ידידו אוהבו דורש שלומו מוקירו יוסף ברקוביץ מקאסיווע
".

מכתב זה נכתב בתקופת הכיבוש הרוסי, לאחר סגירת הקונסוליות הזרות באוגוסט 1940, ככל הנראה לאחר שבעלי הוויזות הראשונים כבר יצאו מווילנה באוקטובר 1940.

הרב ברקוביץ הוסיף וכתב מכתבים לרב וולבה בעניין ויזת קורסאו. הוא כתב אליו בכ"ג בטבת תש"א (22.01.1941), וכעבור שבוע הוסיף וכתב "והנה כאשר כמעט רובם של החושבים לנסוע כבר נסעו ורק אחדים נשארו ע"כ יראה נא למהר". ובמכתב נוסף כתב "הזרם הגדול של דורשי ויזות קורסאו כבר חלף, כי לעת עתה כבר נסתם הפתח הרחב להוציא, ורק לאחדים עוד נדרשת בשעה זו וויזע זו… אנו מבקשים באתו בעד אחדים, יחידי סגולה… גם בעד ר' יוסף רוזובסקי, וילנה".

הרב ברקוביץ נכלא בגיטו וילנה. הוא ניסה להשיג דרכונים להימלט דרך שטוקהולם, אך היה זה מאוחר מידי. כשבאו הגרמנים ימ"ש לקחת אותו להריגה בפונאר, היו בביתו שנים מתלמידיו, ר' פייבל קמינסקי מלנין ור' הרצל מקמניץ הי"ד. התלמידים הציעו לגרמנים שייקחו אותם במקומו, אך הרוצחים סירבו ותפסו את הרב יחד עם גיסו הרב דוד חזנוביץ והם נרצחו בפונאר. הי"ד.

אלמנתו, הרבנית מאשה ליבא, ובתם, רחל מרים, שרדו את השואה, עלו לארץ והתיישבו בפתח תקוה. רחל מרים נישאה לרב חיים יעקב גולדוויכט, ראש ישיבת "כרם ביבנה".

בדף עד שכתבה בתו, היא כתבה שנרצח ב 07/1941, בט' באב תש"א (החל ב-08.1941). מקורות נוספים (כגון "פירות בנימין" עמו' 5, כתבו גם הם את ט' באב תש"א כיום בו נרצח הרב). אך  הגיטאות בוילנה הוקמו ב- 09.1941, ועל פי מפקד שערכו הגרמנים בשנת 1942 היו הרב יוסף ברקוביץ, הרבנית מאשא ליבא ובתם מרים בגטו מס' 1 בווילנה, ברחוב רוזניצקי 9, כך שנראה שהתאריך שכתבה בתו הוא שגוי, ואולי צ"ל ט' באב תש"ב (07.1942). יצויין כי באוצר הרבנים נכתב שנספה בשואה בשנת תש"ג.

תמונתו מופיעה ב"אחד היה אברהם", עמו' 131.

דרוש לנו לחנך רבנים שתהיה להם ידיעה ברורה בתורתנו ושלא יהיו כמגששים באפלה בדרכי החיים / הרב דוד אביגדור הי"ד

תמונת הרב דוד אביגדור הי"ד

יש שיעבדו ויעמלו שנים, כדי לייסד ולתקן דבר מה לטובת עמנו, והתיקון הזה אינו מתקבל על לבו של הקהל הגדול בשום אופן, למרות היותו פרי ההיגיון והניסיון. והרעיון לייסד בית מדרש כללי, לחנך רבנים חרדים, יוכיח. עד כמה דרוש לנו לחנך רבנים חרדים בארצנו, רבנים שתהיה להם ידיעה ברורה בתורתנו ושלא יהיו כמגששים באפילה בדרכי החיים, כמדומני שאין מן הצורך לבאר. כל אחד מאתנו יודע זאת. זוהי שאלה ישנה, שכבר דשו בה רבים. הכל מרגישים בחסרון הגדול של רבנינו, הכל רואים את הבניין נוטה ליפול ועדיין לא נכנסו בעובי הקורה לטכס עצה כיצד לתקן את הבניין הרעוע הזה. הדעות מחולקות, אולם בדבר הגון של פרחי רבנים, הכל מודים שהוא צורך נחוץ. הן אמנם כבר ניסו להניח את האבן, למלל את המלט בשביל הבניין, אולם בכל פעם באה איזו סיבה והפחיתה את ערכה של העבודה. וכל המסתכל בעין פקוחה יראה, שהסיבה לזה הייתה שרק יחידים עסקו בדבר על דעת עצמם או איזו אגודה, שאינה מכילה אלא מספר קטן מבני עמנו, ובכן אי אפשר היה שיבוא הדבר לידי הסכם כללי ותמיד היו מתנגדים. אם הללו באו ודרשו לשבח, באו הללו ודרשו לגנאי, והללו באו ואמרו סתם "לא כי", כנהוג. וכולנו יודעים שהדעות הללו כולן אינן אלא תולדות המלחמה שבין האגודה והאגודה כשהיא לעצמה, ובעיקר הדבר אינן מחולקות כל כך.
ומה מאוד שמחתי בקוראי ב"המצפה", שהרב ד"ר פריינד מלבוב הרציא על צורך בית המדרש כללי לחנך רבנים חרדים בשביל פולין הקטנה. יודע אנכי, שהרב ד"ר פריינד אינו בא-כוח איזו אגודה, ועוד יותר הוא מבקש אספת רבנים חרדים בכלל, אלו הרבנים שהדבר נוגע לליבם ויודעים בטובו של הדבר, ועלולה היא האספה הזו להביא בוודאי תועלת מרובה. וכבר קיוויתי לשמוע את הקול הקורא לבוא אל האספה.
והנה לדאבוני בא "אחד הרבנים" במאמרו "האמת על דבר הרבנות" (המצפה גליון ה' [28.01.1921, עמו' 1]) והוביש את תוחלתנו. הן אומנם שהעורך הרגיש בזה וניסה להצדיק מעט את הרב ד"ר פריינד, אולם אני אומר שהכותב הנכבד העמיד את שאלתו שלא כעניין. לאשרי הנני מכיר את הרב ד"ר לוי פריינד ויודע שלא בצדק אומר הכותב הנכבד: "אך כפי הנראה אין הרב הלזה בקי היטב במצב הקהלות והרבנות בארצנו". יודע הוא ויודע למדי ובא איפוא בהרצאתו להטיב את המצב השפל הזה. אבל לא רק השפה, שפת המדינה בעצמה, מעכבת להטיב את המצב, אלא גם לימוד התורה צריך לחיזוק ולתיקון. וזהו עיקר חדש לגמרי! ומה של הכותב הנכבד הייתה כמילתא דפשיטא וכעניין שאין צריכין לענות בו, אדרבא הוא הוא הדבר המעכב להטיב את מצבנו. רוב רבנינו חוץ מזה שאינם יודעים בהוויות העולם, אינם יודעים – אל יהי לנו לגנאי – את תורתו אנו על בוריה, וזה עיקר מטרתו של בית מדרש הכללי (ואם היא איננה מטרתו של הרב ד"ר פריינד, אז היא מטרתנו אנו). הנני מדגיש ומטעים עוד הפעם, שלא רק השפה צריכים הרבנים לדעת, אלא בעיקר את תורתנו. תורתנו זו הקדושה והאמתית (כי פרחי הרבנים לא עסקו כל ימיהם אלא בספרי פלפול ושעורי עיון ובהם לא ראו את המאור שבתורה. המערכת).
די לנו להזכיר רק העובדה הזו: הנה בא הצורר ניעמיאבסקי וכתב ספר בשם "הנשמה היהודית באספלריא של התלמוד" ושם הוא מטיח דברים כלפי תורתנו, דברי שווא ותפל ותולה בנו סרחונות כאלו שלא היו לנו מעולם, ומביא ראיה לדבריו ממאמרי התלמוד והפוסקים. ואין מן הצורך לאמור כי כל דבריו מופרכים המה ממסד ועד הטפחות ושהספר הזה הוא כעשן לעינינו ומביא לנו היזק גדול גם גם אין מן הצורך לתאר, ובכל זאת לא מצא שום רב את עצמו מחויב לצאת כנגדו ולהילחם בעד תורתנו, למנוע חילול השם רב ועצום כזה. תאמרו שהשפה מעכבת, יען כי נכתב הספר בהשפה הפולנית? בכן די היה לרב נבון בעל עוז לבקש איזה יהודי היודע את השפה הפולנית, שיתרגם לו את התוכן ולסמנו את הראיות המובאות שם ואחרי כן יתן הרב את בקורתו; אלא מה הוא העיכוב? הוי אומר הידיעה האי ברורה בתורתנו. אומנם יש לנו מפלפלים, בעלי תריסין, עוקרי הרים וטוחניהם, אבל אין לנו עדיין רב שיידע "מה להשיב", שיידע איך להילחם נגד גוי. השם ישמרני, מי פתי יבקש צרה לעצמו.
ובכן מטרת בית המדרש הוא איפוא ללמד את תורתנו הקדושה על בוריה ועל אמיתתה, ללמד את שפת המדינה והיות העולם וגם להביא רבנים תחת ההסתדרות. וההסתדרות הזו תהיה אחראית על כל דבר הנעשה בתורתנו ובעולמנו. ואף אומנם מכשולים רבים על דרכנו ויודע אנכי כי לא על נקלה יעשה הדבר. עדיין יחסרו לנו מורים מומחים. אבל יש הביטחון, שאם תהיה אספת רבנים, כי אז נתיר השאלה הגדולה הזו. אולם "אוי לנו אם בראשית עליתנו בסולם הגדול כבר נישא עינינו אל הגג ולא נתן לבנו בשליבות הקרובות, ואוי לנו גם כן אם נשכח ולא נזכור שהשליבות צריכות להביאנו עד לראש הסולם". הדברים האלו, שנאמרו על עניין אחר, מתאימים מאוד לחפצינו. אומר הוא הכותב הנכבד: "לדעתי נכון לייסד מרכז רבני בארצנו, שבכוחו יהיה לכוף את הקהילות הפנויות מרב, שיקבלו עליהן רב". מרכז כזה יעלה בידינו לייסד אם נעמוד כבר על ראש הסולם. והשלבים, אשר יביאו אותנו לראש הסולם הזה, הם רק לייסד בתחילה בית מדרש כללי לחנך רבנים. ואם יהיו לנו רבנים מומחים, אז בלי ספק נמצא להם ערים, כמו שהעיר העורך.

ואתה ידידי הרב ד"ר פריינד, אל תפסוק מלעבור את עבודתך הפוריה, מי ייתן שרעיונך יתגשם במציאות, חזק ואמץ ויהי ה' עמך!

דוד אביגדור

(מטרת ביהמ"ד הכללי, המצפה, קרקוב, 04.02.1921. עמו' 2)


הרב דוד אביגדור, מרבני גליציה, למדן ועסקן, נואם, סופר ומשורר, מורה דרך לרבים, מעורר ומנהיג נערים לחיי מעשה של בנין ארץ ישראל על אדני תורה ועבודה. נולד בהושענא רבה תרנ"ח (1897) לאביו הרב אברהם יששכר בר, רבה של העיירה טיראווה-וולאסקה ואמו הרבנית שרה-רחל (או חוה-רחל) בת הרב דוד גאלר אב"ד בניזאניקיוויץ וקריפטש.

הרב דוד הצטיין בכישרונותיו כבר מילדותו. הוא התחיל ללמוד חומש בגיל ארבע וגמרא בגיל חמש. בתחילה למד אצל אביו ואצל מלמדים שונים בעיירת מולדתו, ומאז היותו בר מצוה החל ללמוד בהתמדה בבית המדרש, תחת השגחת אחיו, הרב יעקב. מגיל ארבע עשרה החל לפרסם מאמרים בעיתונות האידיש בלבוב. תוכן מאמריו היו בעיקר פיליטונים ותיאורים מן החיים היהודים. הוא סיכם לעצמו בעברית קיצורי ספרות ימי הביניים וכמעט השלים חיבור על יהודה הלוי, ספריו ושיריו.

בפרוץ מלחמת העולם הראשונה, נדד עם הוריו שברחו מכוחות הצבא הרוסי והגיעו לפראג, שם היה הרב דוד מבאי ביתו של הרב הראשי, הרב ד"ר חיים בראדי, החוקר המפורסם של ספרות עברית מימי הביניים. היה מוכשר גם בנגינה, בפיוט ובציור, ואף למד באקדמיה לציור בפראג והצטיין ברישם שחור על גבי לבן. הוא למד את השיטתיות המדעית בתהליכי הלימוד ומחקר, ונפגש עם אנשי מדע וספרות, הרחיב את ידיעותיו בלימודי חול והרחיב את אופקיו.

בשנת תרע"ח (1918) חזר לעיירת מולדתו, ומשם עבר לגור אצל אחיו, הרב יעקב, בצאנז-חדש, והשתלם בלימודים תחת השגחת אחיו.הוא החל לפעול בתנועת "המזרחי", פרסם מאמרים בעיתונות התנועה ונשא נאומים שהצטיינו בבהירות מחשבה ובסגנון יפה, בהם עורר את הנוער לחזון "תורה ועבודה".

בשנת תרע"ט התחתן עם מרת מייטל (מתילדה) אולינג ועבר לגור בעיירה של משפחת אשתו, סאנוק, במרכז גליציה, שם עמד בראש תנועת "המזרחי: ופעל לארגן את הנוער המקומי.

משנת תרפ"ג (1923) עבר לדרוהוביץ, לאחר שאחיו מונה שם לרב. לפרנסתו פתח הרב דוד חנות ספרים ותשמישי קדושה וערך שבועון באידיש.

בשנת תרפ"ה (1925) הוא מונה לרב של קהילת אנדריכוב הסמוכה לקרקוב. בהשראתו הפכה הקהילה מקהילה מתבולל 'מגורמנת' לקהילה בעלת געגועים והתלהבות לארץ ישראל. הרב התבלט שם כאחד ממנהיגי המזרחי, לימד הלכה ואגדה, נאם לפני הקהל הרחב, הרביץ תורה לילדי ישראל ומסר שיעורים בבית הספר "תחכמוני" בקרקוב. התאספו אליו תלמידים מכל הסביבה, שראו בו מנהיג ומדריך. הוא היה נוסע מעיר לעיר ומתריע כי אם לא נחנך את הנוער על יסודות תורניים, קיימת סכנה שיתנתקו לחלוטין מרוח התורה ומהעבר הגדול שלנו.

הוא נבחר למוסדות הארציים של "המזרחי" בגליציה המערבית, היה חבר ועד הפועל ואחר כך יושב ראש מועצת "המזרחי" ונשיא תנועת "תורה ועבודה" בגליציה המערבית ובשלזיה. הוא השתתף בכל הוועידות והאספות של המזרחי, ובלט כאחד מראשי המדברים והוגי הדעות הראשיים בתנועה.

בשנת תרפ"ט הוא היה ממייסדי "השומר הדתי". הוא נהג לסיים בערים השונות, לנאום, לארגן ולעודד. הוא המשיך ללמוד תורה בהתמדה לילות כימים ושקד על השתלמותו.

פעמים רבות חזר על קריאתו "יהודים, ברחו מכאן! יהודים, המלטו על נפשכם כל עוד מועד! יהודים, עלו לארץ ישראל!". בשנים האחרונות לפני מלחמת העולם השנייה השקיע רבות בהקמת מרכזי "הכשרה" שהעניקה הכשרה חקלאית לצעירים שחיכו לקבלת הסרטיפיקאטים לעלייה לארץ ישראל. הוא עצמו עסק בהכנות לעלייתו לארץ ישראל ולכהן כרבה של מושב "הפועל המזרחי", "שדה יעקב", וקיבל סרטיפיקאט אך לא הספיק לעלות לארץ ישראל בשל פרוץ המלחמה.

בשנת תרצ"ט (1939) השתתף בקונגרס הציוני בשוויץ, וחזר לאנדריכוב ימים ספורים לפרוץ פרוץ מלחמת העולם השנייה. בליל שבת 23.11.1939 נשרף בית הכנסת של אנדריכוב וכל היהודים ברחו ממנה. רובם חזרו אחר כך. הרב ברח יחד עם משפחתו לעיר דרוהוביץ, ובמשך שנתיים התגורר אצל אחיו, תחת שלטון סובייטי. בתקופה זו סבל קשות בשל מחלתה של אשתו, אך המשיך בעבודתו התורנית-מדעית. הוא חיבר ספר לימוד לנוער, שיבאר בסגנון קל ונוח את פרטי תרי"ג המצוות בצירוף דברי הסמ"ג, החנוך והרמב"ם. בתקופה זו ניהל יומן ותיעד מידי יום את ההתרחשויות. במשך היום הוא אולץ לעבוד כפועל פשוט בבית חרושת, אך מיד לאחר תום יום העבודה המפרך היה רץ לתת שיעורי תורה בביתי כנסת, לחזק ידים כושלות ולהרבות תורה ויהדות.

הרב לא היה יכול לנצל את הסרטיפיקאט שקיבל לעלות לארץ ישראל, בשל הנחיות שנתנו לקונסול הבריטי במוסקבה שלא לספק ויזות לתושבי ברית המועצות, בטענה "שבתנאים הקיים בבריה"מ ובשטחים הכבודים על ידה אין לנציג הוד מלכותו אפשרות לעשות החקירות הדרושות לקביעת זהותו של המבקש".

בחורף שנת תש"א הרוסים התנפלו על הבתים בלילות וגירשו למזרח רוסיה את הפליטים היהודים שבאו מהמערב. אחיו הצליח בהשתדלות מרובה להציל אותו מהגירוש, ובשעתו הם שמחו על כך מאד, אך לימים כתב אחיו הרב יעקב בצער "ומי יודע, אולי אם היה נשלח אז, היה נשאר בחיים. מי פילל שיבוא אסון נורא כזה".

בסיון תש"א (06.1941) נכבשה דרוהוביטש על ידי הגרמנים, והרב חזר עם משפחתו מערבה והתיישב בטארנוב. בתחילה עוד התקבלו ממנו מכתבים, אך בהמשך נפסק הדואר. בראש השנה תש"ג ערכו הגרמנים טבח ביהודי טארנוב ובהם נרצחו גם הרב דוד ורעייתו (ישנה גירסה הטוענת שהרב הצליח להימלט לגיטו ורשה ושם נספה). שני בניהם, אברהם ישכר דוב (שנולד בשנת 1923) ושלמה זלמן (שנולד בשנת 1926), שהו במחנה עבודה והצליחו לברוח מטראנוב לדרוהוביץ באמצעות תעודות על שם נכרים פולנים. בחורף תש"ג נרצחו האחים בדרוהוביץ, וכך הושמדה כליל משפחת הרב דוד אביגדור. הי"ד.

ידיעה על מותו על קידוש השם פורסמה בעיתון הצפה, י"א חשון תש"ד 09.11.1943.

הרב דוד השאיר אחריו כתבי יד בדרוהוביטש ובטראנוב שמסרם לשמירה בידי נוצרי, אך הם אבדו. נותרו ממנו רק מכתבים ומאמרים, המפוזרים במקורות שונים, כגון: מכתב בקונטרס "הגודרים מצפון", מאמר "על התורה ועל העבודה" ( אהלנו, סיון תרצ"ח), מאמרים ב"אידישן טאג-בלאט" (לבוב, 1917-1923), מאמרים בעתונות המזרחי והנוער הדתי, מאמרים על פרשת השבוע ב"אידישע שטימע" (ורשה, חתום בשם 'רודגיבא'), ועוד.

אודותיו ניתן למצוא מקורות רבים, ובהם: א. כץ, "מישור: שבועון מזרחי לספרות ולשאלות הזמן", שנה ה (תש"ד) גליון קפ.

כך היא דרכה של תורה / הרב צבי הכהן דיק הי"ד אב"ד אוהעלי

תמונת הרב צבי דיק הי"ד

בנאומי הפתיחה בראשית זמן הלימוד היה מסביר רבי צבי דיק את האימרה 'כך היא דרכה של תורה פת במלח תאכל מים במשורה תשתה ועל הארץ תישן' – התורה נקראת 'לחם', וכשם שלחם בלי מלח הינו תפל, כך גם אי אפשר ללמוד את התורה ללא טעם. 'מים במשורה תשתה', הסביר 'מים' – לפי המפרשים פירושו מוסר, כלומר מוסר יש ללמוד במידה מסוימת ולא יתר על המידה. 'ועל הארץ תישן' – את הארציות והגשמיות יש להניח לישון על הארץ, כדי שהראש יהיה צלול לרוחניות.

(ישיבות הוגגריה בגדלותן ובחורבנן, עמו' 197)

שמעתי מפי מו"ר הצדיק רבי צבי הכהן דיק זצ"ל, מה שנהג לומר בכל שנה ושנה בפתיחה של זמן הלימוד בשיחה של מוסר להתלמידים. על המשנה באבות (פ"ו משנה ד') 'פת במלה תאכל', שלא יאמר אדם שאין זה אכילה, ושלא יתרעם על ה' בעד חלקו. 'מים במשורה תשתה', שגם זה נקראת 'שתיה'. 'ועל הארץ תישן', נקראת 'שינה'. 'וחיי צער תחיה', נקראת 'חיים'. אמנם בתורה אינו כן. המיעוט שבתורה אינה נקראת 'תורה', אלא 'בתורה אתה עמל'. אדם צריך לעמול בתורה ולא להסתפק במיעוט כמו שעושה בהצטרכויותיו הגשמיים, כי 'אנו עמלים ומקבלים שכר'.

(ספר השבי"ט, ב, עמו' צז)

והנה מורי ורבי הצדיק והקדוש רבי צבי הכהן דיק זי"ע פתח כל תחילת זמן במאמר של פרקי אבות 'כך היא דרכה של תורה פת במלח תאכל ומים במשורה תשתה ועל הארץ תישן וחיי צער תחיה. ופירושו היה כי התורה שנמשלה ללחם, והתורה שנמשלה למים. לחמה של תורה היא הכמות של תורה, ושיעורו בכזית. כזית במקום מרה, זו צערה של תורה, וכתית למאור, יש לכתות זיתו של התורה שתוציא מאורה של תורה והמאור שבה מחזירה למוטב, הן טובת התורה ואמיתות התורה והן טובת הלומד ומידותיו של בן תורה. וזה שאמר אברהם אבינו 'ואקחה פת לחם'. וכשם שמברכין על הלחם מלפניה ולאחריה, כך מברבין על התרומה לפניה ולאחריה, ולחמה של תורה אוכלין במלח, זה ברית התורה וקיומה של תורה, וספר הברית קדמה לספר תורה. וכתיב 'על כל קרבנך תקריב מלח', ברית מלח היא קיומה של תורה, כדכתיב 'לא ימוש… מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך מעתה ועד עולם'. 'כך היא דרכה של תורה', זו הדרך, כל זמן שהוא בדרך להגיע אל מחוז חפצו. ואחרי שמילא את כריסו בש"ס ופוסקים, ולמד תורה שנמשלה ללחם כדי שביעה, לקיים 'ואכלת ושבעת', אז הוא ימשיך לימודו בעיון בתורה שנמשלה למים, מים חיים שהן מטהרין בזוחלין ובכל שהוא, כי חידושי התורה הקדושה הם מעינות וכנחלים המטהרין בכל שהוא, כי כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש כבר נאמר למשה מסיני. וכל נקודה ונקודה וכל טעם וטעם של התורה הקדושה שיש בו חידוש, בזה הוא מפיץ מעיינותיו חוצה. וכל מי שאינו מפיץ ומרביץ תורתו הוא מונע טוב מבעליו, כי מי שנמסר לו חידושי התורה וסודות התורה לא נמסר לו כדי שישאר ברשות היחיד, אלא נמסר לו מבחינת סוד ד' ליראיו. וכל מי ששומר תורתו וחידושיו בנסתר, הוא מקיים תורתו בין אדם למקום, ככתוב 'הנסתרות לד' אלקינו', וכל מי שמוסר תורתו לרבים, הוא מקיים 'והנגלות לנו ולבנינו'. וזה שאמרו חז"ל 'אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו', לא 'בליבו' ולא 'במוחו', אלא 'בידו', שהוא כתב וחתם ומסר תורתו לרבים, תורה שבכתב ולא רק תורה שבעל פה או תורה שבמוח, וזו היא דרכו של תורה, דרך הלימוד.

(תורת התמורה, חידושים וביאורים על מסכת תמורה, פתח השער)


הרב צבי הירש דיק, "ר' הרש", הי"ד, דומ"צ וראב"ד אויהעל, נולד בטאלטשווא בשנת תרל"ב. הוא למד בישיבות אונגוואר ופרסבורג והיה תלמידו המובהק של הרב אלעזר לעוו, בעל 'פקודת אלעזר'. הרב דיק נסמך להוראה בידי הרב אלעזר לעוו ובידי רבו הרב אברהם יצחק גליק אב"ד טאלטשווא בעל 'יד יצחק'. בעקבות פילוג הקהילה בשנת תרמ"ח (1888) ופרישת החסידים ממנה, עזב הרב לעוו את העיר, מונה לאב"ד אונגוואר. בשנת תרנ"ה מונה הרב צבי דיק, לדיין ומורה צדק בקהילה האשכנזית באויהעל בהמלצת רבו.

הרב צבי דיק התחתן עם מרת יוטא בת הרב שמואל זאב הלוי יונגרייז אב"ד נאדי-באיום, בנו של הרב אשר אנשל יונגרייז בעל "מנחת אשר". גיסיו היו הרב צבי הירש (ב"ר יעקב) פראגער אב"ד פאפראד (קראמפאק פאפסאד, שנפטר בכ"ז בטבת תש"ב) והרב מענדיל (ב"ר יעקב) שיק אב"ד סיקסא (שנפטר בי"ב בתמוז תרפ"ח).

לרב צבי דיק לא היו ילדים, אך הוא גידל את אחיינו, (בן אחי אשתו), הרב אריה לייבוש יוגרייז הי"ד, שהיה לימים רבה של סיקסא.

הרב דיק עמד בראשות ישיבה באויהעל, בה למדו כמאתיים תלמידים וזכה להעמיד תלמידים גדולי תורה ויראת שמים. בשנת תרפ"ב (1922), מסר הרב דיק את ראשות הישיבה לרב יואל סג"ל פלנר, שמונה לרב קהילת יראים אשכנזים באויהעל. הרב פלנר היה מוסר מידי יום את שיעור העיון, שנמשך כמה שעות, בעוד שהרב דיק הסתפק במסירת השיעור הפשוט, בה למדו כשני דפי גמרא בשבוע. לאחר שלוש שנים נפטר הרב פלנר והרב דיק חזר להיות ראש הישיבה. הוא סירב להתמנות לרב הקהילה ונמנע מלשבת בכותל המזרחי, אך ניהל למעשה את ענייני הקהילה, דן דיני תורה ופסק בענייני איסור והיתר.

בשנת תרצ"ג (1933) מונה הרב דוב קליין הי"ד לרב הקהילה, והרב דיק מסר לידיו את הוראת שיעור העיון, וחזר ללמד את השיעור הפשוט.

כל רגע מימי חייו הוקדש לתורה, לעבודה ולגמילות חסדים והוא נודע כצדיק גדול בהוראה. הוא למד תורה בכל כוחו וישותו, והיה מוכן לסבול יסורים במהלך לימודו המעמיק להבנת כוונתם האמיתית של דברי חז"ל. הוא היה מלא באהבת ישראל ודיבר עם כל אדם בסבר פנים יפות. תפילתו היתה בהתלהבות עצומה, והוא תמך מידי יום שישי בעניי העיר. הוא העניק לעניים את כל הכנסותיו מלבד הסכום הדרוש לכיסויי צרכיו ההכרחיים, ובנוסף גייס את העשירים לתמוך כלכלית בעניים בסכום קבוע בכל שבוע או בכל חודש. כל יהודי אוהעל הכירו וסמכו עליו, וכל אחד פנה אליו עם בעיותיו ושאלותיו. בענווה ובמסירות עזר לכל מי שפנה וביקש את עזרתו. הרב בנימין אייזנברג העיד כי: "רבי הערש הקדיש כל ימיו בלימוד תורה, ללמוד וללמד, ולשרת את העני, פרט כאשר הפסיקו אותו אנשים שבאו לשאול בעצתו, או לפסוק שאלה. ובשנים האחרונות כאשר באתי לבקרו, היה אותו דבר, שום דבר לא השתנה. הוא ישב בחדר דומה למשרד מחובר לדירתו, חדר מגורים פשוט, שלושה קירות מכוסים בספרים, אותם שצריך להשתמש בהם יום יום. החדר מכיל שלחן, סביב לו ספסלים, שם הוא ישב כל היום עם תלמידיו או לבדו, שם הוא למד ולימד. ממולו היה חלון ועל ידו שולחן קטן ודלת, כאשר אנשים באו עם שאלה, לרוב נשים בענייני כשרות, הן התקרבו אל החלון, וכאשר הבחין בהן, הלך אל החלון וענה על שאלותיהן וחוזר ללמודו. כזה היה היום שלו והחיים שלו".

במכתב שכתב בשנת תרפ"ז, המופיע בספר מדרכי יצחק עמו' לב-לג וכן באתר בית המכירות קדם, ציין כי הוא "חלש וידוע חולי ר"ל… וה' יאיר עיני בתורתו בגשמיות וברוחניות. והנני חותם בשלום ובברכת כהן ממני מוקירו ומכבדו ה"ק צבי הכהן דיק".

ביום כ"ד באדר תש"ד (19.03.1944) כבשו הגרמנים את הונגריה, ריכזו את היהודים בגיטאות והחלו לשלחם ברכבות למחנה המוות אושוויץ. קיימת עדות כי הרב מסר את עצמו והלך לקרון הרכבת, בשעה שנערכו חיפושים למציאת יהודים המסתתרים בגטו, וזאת, על מנת שהקרון יתמלא וצעירים ממנו ישארו בגטו ואולי ינצלו. הרב צבי דיק נהרג על קידוש ה' במחנה ההשמדה בט"ו בסיון תש"ד, בהיותו בן 72 שנה, יחד עם בני קהילתו.

שרידים מתורתו ורשימת שו"תים שהופנו אליו הובא בקובץ זכרון תורני מדרכי יצחק, עמו' לא-מב, ותולדותיו הובאו שם בעמו' מב-מז.

מידי שנה נהגו תלמידיו של הרב צבי דיק הי"ד להתאסף ביום הזכרון של רבם, להעלות זיכרונות מתורתו ומנהגותיו.

עיקר לימוד תורה הקדושה הוא ללמוד וללמד לשמור ולעשות ולקיים / ר' חיים אנגלנדר הי"ד

יתברך הבורא וישתבח היוצר שבראני לכבודו לעשות נחת רוח לפניו ונתן לי חלק מעט מזעיר בתורתו הקדושה.

ידוע לכל בעלי מדע תורתנו הקדושה, כי עיקור לימוד תורה הקדושה הוא ללמוד וללמד לשמור ולעשות ולקיים. והנה ראיתי את עני עמי וגם אני מהם הטרודים בעול הפרנסה ועול הטרדות שונות עכשיו בעקבות משיחא, השם ירחם ויחוס עלינו וישלח לנו במהרה דידן משיח צדקינו לגאלינו, ואין אתנו פנאי מחמת טרדות אלו ללמד רק מעט מזעיר. וראיתי כמה אנשים כגילי אשר המה במעט חוטפים את הפנאי ללמוד מעט מזעיר, ועיקר לימודם הוא רק בגפ"ת [=גמרא, פירוש רש"י ותוס'], ואין להם פנאי עוד ללמוד השולחן ערוך לידע הלכה פסוקה.

ועיין בשולחן ערוך יורה דעה הלכות תלמוד תורה סימן רמ"ו סעיף ד' ברמ"א וזה לשונו: ואין לאדם ללמוד רק מקרא משנה וגמרא והפוסקים הנמשכים אחריהם, ובזה יקנה העולם הזה והעולם הבא. עד כאן לשונו. ועיין בט"ז סעיף קטן ב' וש"ך סעיף קטן ה' על זה שכתבו בשם הדרישה וזה לשונו: כתב בדרישה יש בעלי בתים נוהגים ללמוד בכל יום גפ"ת ולא שאר פוסקים וראייתם מסוף נדה, תנא דבי אליהו כל השונה הלכות בכל יום מובטח לו וכו', אבל לי נראה דצריך לעסוק בספרי הפוסקים וכו' ואינם יוצאים כלל בלימוד גפ"ת לחוד דההיא דתנא דבי אליהו כל השונה הלכות פירש רש"י הלכות פסוקות וכו'. עד כאן לשונו.

הרי אנו רואים כי בלימוד גפ"ת לחוד אין אנו יוצאים כלל מצות 'כל השונה הלכות'. גם מבואר בספרים הקדושים כי בעת עמדו מלימודו יעיין במה שלמד מה שיש מהם מהדברים אשר יוכל לקיימם, כי בזה יקיים מה שמתפלל בכל יום 'ותן בלבנו בינה להבין ולהשכיל ללמוד וללמד לשמור ולעשות ולקיים'. גם זה ידוע לאנשים כמוני כגילי, כי בעת למדנו דף גמרא אשר בו כמה וכמה הלכות, ולדאבון נפשינו אין אתנו יודע אפילו הלכה אחת פסוקה וברורה.

אמת כי גדולי תורה ואנשי שם אינם בסוג זה, אבל אנשים פשוטי ערך כמוני, מה יעשו לצאת ידי חובתם שאין להם פנאי. אם לומדים גפ"ת, אין להם פנאי ללמוד שולחן ערוך. אם לומדים שולחן ערוך אין להם פנאי ללמוד גמרא.

על כן עוררני רעיוני ללקט נפזרים ולקבוע בדפוס על מסכת הש"ס דף על דף כפי המצוין בעין משפט ונר מצוה, הלכה פסוקה וברורה, כפי המבואר בכל ארבעה חלקי שולחן ערוך מחבר עם באר היטב, ובזה אחר לימוד דף גמרא יקח לו ספרי 'יד חיים' וימצא מרגוע לנפשו, ויוכל לקיים דברי הדרישה הנ"ל, וילמוד בספרי זה הלכה פסוקה על כל דף ודף, ולא יצרך לבלות זמן רב על זה לחפש אנה ואנה בארבעה חלקי שולחן ערוך, כי באיזה מינוטין ידע מיניה וביה הלכה פסוקה על דף שלמד, ויקיים בזה מה שמבואר בספרים הקדושים הנ"ל.

ולא הבאתי רק דינים הנוהגים בזמנינו זה, ולא הלכתא למשיחא, גלל כן אם אינו מציון בשולחן ערוך לא העתקתי דברי הרמב"ם ז"ל אף שהם הלכה פסוקה.

גם יהיה לתועלת ספרי 'יד חיים' לחברה ש"ס הנהוגים בינינו שלומדים בכל יום מסכת דף על דף, אחר לימודם אם ירצו ילמדו הלכות פסוקות ממה שלמדו בגפ"ת דף על דף, ואין צריך לזה עת רב רק איזה מיניטין ויהיו נרשמים הלכות פסוקות בזכרונם.

ומה גם לבחורים הלומדים בישיבות יהיה לתועלת גדול אשר לומדים בכל שבוע ב' או ג' דפים גמרא בעל פה ונרשמים בזיכרונם דברי הגמרא, כי הלומד ילד דומה לדיו כתובה על נייר חדש, והם פוסקים מן הגמרא ואינם יודעים כי בכל הלכה יש כמה וכמה פרטי דינים בשולחן ערוך, ובלמדם בספרי יונצלו ממכשול בעזרת ה' יתברך.

גם למלמדי תינוקות יהיה לתועלת בעזרת ה' אם יחנכו לתלמידיהם ללמוד הלכה פסוקה על הגמרא ממה שלמדו עמהם מדי שבוע בשבוע.

גם זאת לא אכזב כי בדעתי היה להדפיס זאת המחברת עם הגפ"ת על גליון המסכת דף על דף, או על כל פנים בסוף המסכת, רק מחמת הוצאות הדפוס כי רבה הוא, הכרחתי להדפיס חיבור לבדו. ויהי רצון שיהא זה המעט לרצון לפני אדון כל. והנני מברך לפני יוצרי ובוראי בקידה והשתחויה שזיכני והחייני לזה. והנני מתפלל על להבא 'ריבונו של עולם כשם שעזרתני לזה הספר על מסכת ברכות, כן אזכה לגמור ולהדפיס על שארי מסכתות הש"ס ונזכה לביאת גואל צדק במהרה בימינו אמן.

קראתי שם החיבור 'יד חיים' מפני ב' טעמים. א' על שם הפסוק (ישעיה נה) "ונתתי להם בביתי ובחומותי יד ושם טוב מבנים ומבנות שם עולם אתן לו' וכו'. ב' בהם מרומז שם אבי מורי ושם אמי מורתי ז"ל ושמי. בתיבת 'יד' מרומז בראשי תיבות שם אבי מורי י' 'יהודה' ז"ל ושם אמי מורתי ד' 'דבורה' ז"ל, ושמים 'חיים'.

ומנשים באוהל תבורך זוגתי מרת זיסעל תחיה בטוב ובנעימים סלה, כי גם היא היתה בעזרתי בהדפסת ספרי, גלל כן תהא משכורתה ברוך.

ועתה אל אחינו בני ישראל היקרים בקשתי קחו לכם ברכה בכסף מלא, כי בזה תסייעו אותי להדפיס על שאר מסכת הש"ס הנצרכים לאנשים כגילי, ויהיה לכם חלק במצוה לזכות את הרבים.

יום שנכפל בו 'כי טוב' לסדר "ויצא פרח ויצץ ציץ ויגמל שקדים" שנת 'אנא תרחם' לפ"ק, פה עדעלין תע"א.

ה"ק חיים בן הרבני מו"ה יהודא ענגלענדער ז"ל מילדי ק"ק מונקאטש יצ"ו.

*ועל הטוב יזכר כבוד ידידי הרבני המופלא ומופלג בתורה וביראה יושב בסיב"ת תחכמוני אהלה של תורה כבוד מו"ה ר' אשר קלאפטער נ"י מפה כי בעת אשר אני משוטט ברעיוני אם להדפיס או לו, בא אלי ידידי הנ"ל ואמר לי שאדפיס איזה ספר על מסכת הש"ס מטעם הכמוס אתנו, וזה היה לי במקצת לאחי-עזר ולאחי-סמך וסעד להדפסת ספרי, על כך יהוא משכרתו שלימה מאת ה' יתברך שיזכה לזקנה טובה וכל טוב עד ביאת גואל צדק. אמר כן יהי רצון.

(הקדמת יד חיים)


ר' חיים (הנריק) אנגלרד (ענגלענדער) – נולד במונקטש בשנת 1887 לאביו ר' יהודה ב"ר משה יצחק, ולאמו דבורה ב"ר יוסף אריה גולדברגר. הוא התגורר בעדעלין (אדלני, הונגריה) והתפרנס ממלאכת כפיו בעבודתו כשען. היה נשוי לזיסעל (ג'ני) בת ר' שמואל אהרן ב"ר יוסף יוחנן ומרת מירל בת הרב משה הלוי היימליך, מורה הוראה בקהילת בערעגסאז ומתלמידי החתם סופר.

בתו רויזא נפטרה בעודה ילדה.

ר' חיים חיבר את הספר "יד חיים" (עדעלין, ת"ש), הכולל לקט הלכות פסוקות על סדר מסכת ברכות. בהסכמתו לספר כתב רבה של עדעלין, הרב ישראל אברהם אלטר לאנדא, כי המחבר הוא "ידידי הרבני החריף ובקי בתורה ויראה טהורה מתון ומסיק שמעתתא ותיק מלא עתיק איש חמודות וכו'… איש תלמיד חכם הוא ונאמן על הלקט שאין בו שכחה".

שכן שלו העיד כי ר' חיים נהרג עם רעייתו באושוויץ בסיון תש"ד, אך ממסמכים מאוחרים יותר עולה כי הועבר ממחנה אושוויץ לעבודה במחנה מטהאוזן שבאוסטריה ושם נספה בתאריך 31.03.45 (י"ז בניסן תש"ה).

כשיבוא האדם למצות סוכה יהיה שבע באהבת השם יתברך, ימאס ברע ויבחר בטוב ויעשה המצות בחיות / רבי מאיר שלמה יהודה רבינוביץ ממעזריטש זצוק"ל

תמונת הרב מאיר שלמה יהודה רבינוביץ הי"ד

איתא במדרש, ומובא בכמה ספרים: "ביום הראשון, זה ט"ו, ואתה אומר ביום הראשון. רבי מנא דשאב ורבי יהושע דסכנין בשם רבי לוי: משל למדינה שחייב ליפס (מין מס וכסף עונשים) למלך, והלך המלך לגבותה. בתוך עשה מילין יצאו גדולי המדינה ולקסוהו, התיר להם שליש מדימוסיא שלהם. בתוך ח' מילין יצאו בינוני המדינה וקלסוהו, התיר להם עוד שליש. כיון שנכנס למדינה יצאו כל בני המדינה אנשים ונשים וטף וקלסוהו, והתיר להם הכל. אמר להו מלכא: מה דאזל אזל, מן הכא נחל חושבנא. כך בערב ראש השנה גדולי הדור מתענין, והקדוש ברוך הוא מתיר להם שליש מעוונותיהם. מראש השנה ועד יום הכפורים היחידים מתענין, הקדוש ברוך הוא מתיר להם שליש מעוונותיהם. וביום הכפורים, כולן מתענין, אנשים נשים וטף, והקדוש ברוך הוא אומר להם לישראל: מה דאזל אזל, מן הכא נחל חושבנא. ומיום הכפורים עד החג כל ישראל עוסקין במצות, זה עוסק בסוכתו וזה בלולבו. וביום טוב הראשון של חג כל ישראל עומדין לפני הקדוש ברוך הוא ולולביהן ואתרוגיהן לשמו של הקדוש ברוך הוא, ואומר להם מה דאזל אזל, מן הכא נחל חושבנא. לפיכך משה מזהיר לישראל ולקחתם לכם ביום הראשון".

והקושיא מפורסמת: אם את אלו ארבעה ימים עד סוכות, שעוסקין רק בהכנת המצוה, אין מחשבין את העוונות, קל וחומר בסוכות עצמו שמקיימין את המצות בפועל שלא יחשבו אז את העוונות, ואם כן למה הוא ראשון לחשבון העוונות.

ואפשר לומר: דאחרי שעברו הימים הקדושים, ראש השנה, עשרת ימי תשובה ויום כיפור, צריך כל אדם לראות שישאר אצלו רושם הקדושה, היינו חיות דקדושה, אשר בעת עסקו בתורה ומצוות יעשה המצוה בחיות ובהתפשטות הקדושה ברמ"ח אבריו ובשס"ה גידיו, וממילא יהיה הולך ואור בעבודת השם בכל השנה, ויקורב אל הקדושה יותר ויותר עד אין שיעור, וממילא יהיה מואס ברע ובוחר בטוב.

ואפשר לרמז זה במדרש על הפסוק: ולקחתם לכם וכו'. שובע שמחות את פניך נעימות בימינך נצח. "אל תהי קורא כן אלא שבע שמחות. אלו ז' מצות שבחג, ואלו הן: ד' מינין שבלולב, וסוכה, חגיגה ושמחה". ויש להבין איזה שייכות יש לפסוק שובע שמחות אל פסוק ולקחתם לכם. אמנם לדרכנו יבואר אל נכון, דכוונת המדרש ללמד לכל אדם, שיראה בימים הקדושים שישאר אצלו חיות דקדושה, שלא יוכל לקבל חס ושלום שום דבר רע חלילה, רק יבחר בטוב; הדא הוא דכתיב: ושובע שמחות את פניך, אלו ז' מצוות, שאז צריך להיות שבע באהבת השם יתברך.

ובזה נוכל לפרש מה דאיתא בזוהר הקדוש על עניין לולב: מאן נצח, מאן דאחז מנא דקרב בידוי. כי כל עשרת ימי תשובה הם ענין מלחמה שלוחמים עם השטן ועם כל המונעים מן האדם מקדושת השם יתברך. והסימן שנצח במלחמה הוא אם אחרי הימים הקדושים נשאר אצלו רושם הקדושה ועושה כל מצוה בחיות, כעין מנא דקרב, נגד כל המשטינים והמבדילים בינו ובין הבורא יתברך, זה סימן שנצח המלחמה. דאם לא כן אין קיום למצוותיו.

וזה מה דאיתא בגמרא: א"ל הקדוש ברוך הוא ללבנה עתידים צדיקים שיקראו בשמך: "זיל ליקרו צדיקי בשמיך יעקב הקטן, שמואל הקטן, דוד הקטן". עיין שם. דהנה ראש השנה הוא מועד של הלבנה, בכסה ליום חגנו, ובזמן הזה יכול כל אחד מישראל להתקרב אל הקדושה להגיע למדרגת צדיק. ובזה פייס הקדוש ברוך הוא את הלבנה: עתידים ישראל שיתהוו צדיקים במועד הנקבע על שמך, היינו ראש השנה.

ובזה יבואר משנה באבות: והוי זהיר במצוה קלה כבחמורה, שאין אתה יודע מתן שכרן של מצוות והוי מחשב הפסד מצוה כנגד שכרה ושכר עבירה כננגד הפסדה. ולכאורה אם לא יודעין מתן שכרן של מצוות איך יכולים לחשב ההפסד נגד השכר. ואפשר לומר דקאי על מצות סוכה, הנקראת בגמרא: מצוה קלה יש לי וסוכה שמה. והתנא מזהיר בזה, שבעת יבוא האדם למצות סוכה יהיה שבע באהבת השם יתברך, שובע שמחות, וממילא ימאס ברע ויבחור בטוב, ויעשה המצות בחיות, במנא דקרב. ומרוב אהבת השם יתברך תמאס ברע ותבחר בטוב, והרע יהיה  בעיניך נבזה ונמאס. וכדאיתא בזוהר הקדוש על ניסוך המים המרומז ביום שני ושישי ושביעי, וסימנם בו"ז יבוזו לו. כנ"ל.

וזהו ראשון לחשבון עוונות, שהאדם יבוא אז לחשבון, שיחשוב שאין לעשות שום עוון, ומרוב אהבת השם יתברך יהיו כל העוונות נבזו בעיניו נמאס רק יבחר בטוב, ויקורב אל הקדושה יותר ויותר. ויחדש עלינו שנה טובה ומתוקה.

(זכרון משל"י, עמו' קי-קי)


רבי מאיר שלמה יהודה רבינוביץ' הי"ד, הרבי ממזעריטש הסמוכה לביאלא (זה אינו מעזריטש שבואהלין, מקומו של המגיד רבי דוב בער) נולד בשנת תרכ"ח (1868) לאביו, רבי יצחק יעקב מביאלא בעל ה"דברי בינה", חתנו של רבי יהושע אוסטרובר ובנו של רבי נתן דוד משידלובצא. לאחר פטירת אביו, בשנת תרס"ה (1905), המשיכו ארבעת בניו את שושלת הקודש והנהיגו חסידים בערים שונות: רבי נתן דוד מפאצובה, רבי מאיר שלמה יהודה ממזעריטש, רבי אברהם יהושע העשיל מלובלין ורבי יחמיאל צבי משעדליץ.

רבי מאיר שלמה יהודה היה איש אמת שלא סבל כל עקמומיות. הוא דאג לכל חסידיו, כאב את כאבם וענייניהם נגעו בנפשו ממש, והחסידים היו יראים יראה פנימית ממנו ומתבטלים אליו. לחסידים שעלו לארץ ישראל הורה הרבי "תזכו ותעמדו כולכם יד אחת על המשמר לבקש רחמים לכל אחים ורעים, ולא ישכחו מלבכם איך הייתם נקשרים בלב אחד כל אחד ברוחו פי שניים".

עיקר דברי תורתו היה "שיהא רצון לעבודת ה' יתברך ורצון להיות טוב", ובשיחותיו היה מעורר את שומעיו לרצות בטוב ולבחור בחיים. דבריו חיזוקו ורוממו את לב שומעם, עודדו ושימחו אותם, לעבודה את ה' בשלימות ובישרות. כשהיה אומר דברי תורה היה חסידיו נדחקים לשמוע אותו, ולאחר עריכת ה'שולחן' היה החסיד ר' לייבל פרידמן חוזר על דברי הרבי לפני הציבור ובהזדמנויות שונות רשם את מאמריו הקדושים, שיצאו לאור בשנת תשמ"ט בספר "זכרון משל"י על התורה ומועדי השנה". כתבי קודש שכתב הרבי, והתכוון להביאם לדפוס, אבדו בשואה.

בתקופת מלחמת העולם הראשונה נדד הרבי לוורשה, שם התגורר בדירה קטנה, וחי בדחקות ובמחסור. היות ולא היה מקום מרווח דיו לחסידים בביתו בוורשה, היה הרבני נוסע בחג השבועות ובימים הנוראים לעיר לוקווע.

הרבי סבל יסורי גוף ונפש, עוגמת נפש וכאבים, במשך כל חייו. הוא היה צולע על רגליו לאחר שנפצע בתאונה בה התהפכה העגלה בה נסע. על אף החיים הקשים של היהודים בפולין, חש הרבי שטרם הגיעה השעה שיעלה לארץ ישראל, ועליו עוד להכין את עצמו שיוכל לקבל תורה קדושה וטהורה מארץ ישראל, עד אשר "יבוא עת רצון מאת המקום ברוך הוא להיות מעולים לבקר בהיכלו".

בפרוץ מלחמת העולם השנייה, נכבשה פולין, ובהמשך נכלאו מאות אלפי יהודים, ובהם הרבי ממזריטש, בגטו ורשה. בהמשך נאלץ הרבי לעזוב את דירתו ושכן במרתף שמתחת ל"מעזאיטשער שטיבל", שבסמוך לו היה הרבי לומד מידי יום עם נערים שיעור גמרא. על פי עדותם של ניצולים, הרגיש הרבי שהנאצים מתככנים להשמיד את היהודים והזהיר את חסידיו שינסו בכל דרך להציל את עצמם. הרבי סבל עם אחיו בגטו, מרעב מחלות ורדיפות. הוא כאב את כאבם של אחיו, עד לפטירתו ביום ו', י"ז באדר תש"ב (1942), בהיותו בן שבעים וארבע. על פי צוואתו הוא הובא למנוחות בקבר ישראל בבית העלמין בוורשה, לצד סבו רבי יהושע אוסטרובר. הלוויתו הייתה ההלוויה ההמונית האחרונה בגטו. כחמישה חודשים אחר כך, גורשו יהודי גטו ורשה באקציות למחנות ההשמדה. ממלא מקומו של רבי מאיר שלמה יהודה, רבי בעריל גפן, נהרג עקה"ש בי"ט באדר תש"ג (1943).

בשנת תש"ל יצא לאור חיבור עם צילומי מכתבים ששלח האדמו"ר לחסיד ר' יהודה ליב פרידמן, ומכתבים ששלח לחסידיו. תולדותיו הובאו בספר "האדמו"ר ממעזריטש : הרב הקדוש רבי מאיר שלמה יהודא רבינוביץ זצ"ל" (ח' סורסקי, תשע"ב), ובספר "המאורות הגדולים לבית ביאלא : תולדות חייהם וקצת דרכם בקודש של האחים הקדושים בני מרן ה'דברי בינה' מביאלא" (א' רוטנברג, ירושלים, תשע"ו).

רמזים בתורה למעלת חג הסוכות / הרב מאיר זאב הכהן זלצר הי"ד

תמונת הרב מאיר זאב זלצר הי"ד

רמזי טעמי המקרא בפסוק "ולקחתם לכם ביום הראשון"

"ולקחתם לכם ביום הראשון" (ויקרא כג,מ). על התיבה לכם הנגינה הוא קדמא ואזלא.

אפשר לומר דמרומז המדרש (תנחומא ויקרא כב) וכי ראשון הוא, אלא ראשון לחשבון עוונות, משל [רבי מני ורבי יהושע דסכנין בשם רבי לוי אמר: משל למה הדבר דומה? למדינה שהייתה חייבת ליפס למלך, והיה המלך משלח לגבותה, ולא הייתה נותנת, שהיה שטר גדול. כך פעם הראשון. ופעם שני היה משלח לגבותה, ולא היו נותנין. מה עשה המלך? אמר לבני פלטרין שלו, עמדו ונלך עליהם. עד שהן הולכין כמו עשר מילין, שמעו בני המדינה. מה עשו? התחילו גדולי המדינה יוצאין לאפנטי של מלך. אמר להם: מי אתם? אמרו לו: בני מדינה פלונית אנו ששלחת לגבותינו. אמר להם: ומה אתם מבקשין? אמרו לו: בבקשה ממך עשה עמנו חסד, שאין לנו מה ליתן. אמר להם: בשבילכם אני מניח לכם מחצה. עד שהוא בא, יצאו בריוני המדינה, אף הן קדמו אותו כמו חמישה מילין. אמר להם: ומי אתם? אמרו לו: בני המדינה פלונית ששלחת לגבות ואין לנו כח לעמוד, אלא בבקשה ממך שתרחם עלינו. אמר להם: כבר הנחתי מחצה, ובשבילכם אני מניח מחצה על מחצה. עד שהוא מהלך, יצאו כל בני המדינה אליו גדולים וקטנים. אמר להם: מה אתם מבקשים? אמרו לו: אדוננו המלך, אין לנו כח ליתן מה שאנו חייבים לך. אמר להם: כבר הנחתי מחצה ומחצה על מחצה, ובשבילכם אני מניח הכל, אלא מכאן ואילך ראש חשבון הוא. המלך, זה מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא יתברך ויתברך שמו. בני המדינה, אלו ישראל, שהם מסגלין עונות כל ימות השנה. מה הקדוש ברוך הוא עושה? אומר להם: עשו תשובה מראש השנה. והם נכנסין ובאין ביום הכיפורים ומתענין בו ועושין תשובה, והקדוש ברוך הוא מוחל להם. ומה הם עושין? ערב ראש השנה גדולי הדור מתענין, והקדוש ברוך הוא מוותר להם שליש מעונותיהם. ומראש השנה ועד יום הכיפורים, יחידים מתענים, והקדוש ברוך הוא מוותר שליש מעונותיהם. וביום הכיפורים, כל ישראל מתענין ומבקשין רחמים אנשים ונשים וטף, והקדוש ברוך הוא מוותר להם את הכל, דכתיב: כי ביום הזה יכפר עליכם וגו' (ויקרא טז,ל). מה ישראל עושין? נוטלין לולביהן ביום טוב ראשון של חג ומהללים ומקלסים לפני הקדוש ברוך הוא, והקדוש ברוך הוא מתרצה להם ומוחל להם, ואומר להם: הרי ויתרתי לכם את כל עונותיכם הראשונות, אבל מעכשיו הוא ראש חשבון. לכך כתיב: ולקחתם לכם ביום הראשון, ראשון לחשבון עונות. אמר להם הקדוש ברוך הוא לישראל: בעולם הזה אמרתי לכם שתעשו סוכה, לשלם לי את גמולי שגמלתי עמכם, שנאמר: בסוכות תשבו שבעת ימים, למען ידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי וגו', ואני מעלה עליכם כאלו אתם גומלים לפני. אבל לעתיד לבא, אני אופיע במלכותי ואני מגן עליכם כסוכה, שנאמר, וסוכה תהיה לצל יומם מחורב (ישעיה ד,ו)]. מה דאזיל מכאן ולהלאה חושבנא. על כן הנגינה קדמא ואזלא, רצה לומר הקדמונים אזלו ונמחקו, ודו"ק.

ועל תיבות "ביום הראשון" הוא מונח רביעי, מרמז כי ארבעה ימים בין יום כיפור לסוכות, יש להם מנוחה מן יצרא לעבירה, על ידי טרדות המצוות. ודו"ק.

(דברי מאיר, עמו' סו)

"ועמק סוכות אמדד" – רמז לשיעור הסוכה

"ועמק סוכות אמדד" (תהלים קח,ח). מרומז שיעור סוכה ז' על ז', כי ז' פעמים ז' הוא מ"ט גימטריא "אמדד". וגם בפסוק (תהלים מב,ה) "כי אעבור בסך", לשון סוכה, "אדדם", בגימטריא שיעור סוכה כמניין אדדם.

(דברי מאיר, עמו' קס)

"עשה למען ימינך" בזכות פסח, "עשה למען תורתך" בזכות שבועות, "עשה למען קדושתך" בזכות  ראש השנה ויום הכפורים סוכות ושמיני עצרת

"עשה למען שמך למען ימינך למען תורתך למען קדושתך". אפשר לומר בדרך רמז כי אנו מבקשים שיעשה הקב"ה לנו טובות ונפלאות בזכות המועדים ושבת קודש, כמו שנאמר בפרשת בלק (במדבר כב,כח) "זה שלש רגלים", עיין שם ברש"י ז"ל.
ולפי זה יש לומר "עשה למען שמך", בזכות שבת שמא דקוב"ה. "עשה למען ימינך", בזכות פסח כנגד חסד אברהם ימינא, עיין שם בפתח אליהו. ו"עשה למן תורתך", כנגד שבועות קבלת התורה בנעשה ונשמע. "עשה למען קדושתך", כנגד ראש השנה ויום הכפורים סוכות שמיני עצרת, ימי הרצון, כי ישראל מקדשים את עצמם בימים האלה ומקדשים שם הגדול בתפילותיהם וצדקותיהם. כן יעזור לנו ה' יתברך למען שמו הגדול ויעננו ביום קוראנו, וכימי צאתך מארץ מצרים יראנו נפלאות, כמו שנאמר (שמות לד,י) "נגד כל עמך אעשה נפלאות".

 (דברי מאיר, עמו' רפה)

דצ"ך בזכות סוכות עד"ש בזכות פסח באח"ב בזכות חג השבועות

"כי בפעם הזאת אני שולח את כל מגפותי" (שמות ט,יד). זה לשון רש"י, למדנו מכאן שמכת בכורות שקולה כנגד כל המכות, עד כאן לשונו. ועיין המפרשים ז"ל, הנאמרים באמת.
לעניות דעתי אפשר לרמז עוד, כי רבי יהודה חלק אותם על שלשה פרקים דצ"ך עד"ש באח"ב.
אפשר לומר כי הנה מצינו כי המלאך אמר לאותו הרשע (במדבר כב,לב) "על מה הכית וגו' זה שלש רגלים". והנה כן כאן אפשר לומר שבזכות השלש רגלים באו המכות על מצרים וישראל נצולו מהם. וחלק אותם רבי יהודה לשלשה חלקים, כי על חלק היה בזכות רגל אחד שישראל יקיימו.
ואפשר לומר כי דצ"ך הוא לשון דיצה, היה בזכות הסוכות זמן שמחתינו. עד"ש מרמז חג הפסח שאוכלים לחם עוני ד' כוסות שה לקורבן פסח. באח"ב מרומז חג השבועות מתן תורתנו, עשרת הדברות חרות על שני לוחות הברית, והנה שתים שמענו מפי הגבורה ושמונה מפי משה, כמו שאמרו חז"ל (מכות כד.), והנה מרומז באח"ב ב' אבנים ח' דברות ב' דברות, סך הכל עשרת הדברות.
והנה כתיב (שמות כג,יז) "שלש פעמים בשנה", וכתיב (שיר השירים ז,ב) "מה יפו פעמיך", שנקראים הרגלים 'פעמים', כמה שנקראים 'רגלים' על שם עלייתן לראות וגו', כך נקראים על שם זה 'פעמים' מלשון הליכה. והנה במכת ברד התחיל הסימן של באח"ב שהיה בזכות רגל אחד שנקרא 'פעם', ובוודאי בזה החלק היה האחרון קשה שגרם להם שישלחו את ישראל, דהיינו מכת בכורות.
על כן כתוב 'כי בפעם הזאת', דהיינו החלק שהוא בזכות חג השבועות ש"תעבדון את ה' " וגו', יהיה מכה שיהיה קשה ככל המכות, והיינו בכורות, שנכנעו על ידי זה, ובו יוצאים ביד רמה, וה' הטוב יכפר בעדי.

(דברי מאיר, עמו' לז)


הרב מאיר זאב הכהן זלצר הי"ד, נולד בי"ג באלול תרכ"ד (1864) לאביו, הרב הצדיק דוד הכהן זלצר ראב"ד מונקאטש (מחבר ספר 'דברי דוד' על התורה והש"ס ופרקי אבות, והיה נכדו ותלמידו של הגאון רבי דוד דויטש מחבר ה'אהל דוד', ושל המהר"ם א"ש).

הרב מאיר זאב למד תורה בהתמדה רבה מתוך דחק ועוני. בצעירותו למד בישיבת הרב שמואל רוזנברג אב"ד אונסדורף, והתגדל בידיעת הש"ס והפוסקים הראשונים והאחרונים.

הרב מאיר זאב התחתן עם מרת שרה רבקה בת הנגיד הרבני ר' לוי יצחק אסטרייכר, בנו של הרב יונתן בנימין אסטרייכר אב"ד טענגער. לאחר נישואיו היה סמוך על שולחן חותנו ולמד תורה בהתמדה, והוסמך להוראה בידי גדולי דורו. לאחר פטירת אשתו בשנת תרע"א, נשא בזיווג שני את מרת בלימא ריזל בת הרב ישראל יהודה זאב סמט ממונקאטש.

בשנת תר"פ לערך מונה לדיין ופוסק בבית דינו של האדמו"ר רבי חיים אלעזר שפירא ממונקאטש בעל "מנחת אלעזר", וענה על שאלות והוראות בכל מקצועות התורה, יחד עם הדיינים הרב מנחם וייס, הרב חיים סופר והרב נטע שלמה שליסל.

הרב מאיר זאב נהג בחסידות ופרישות, נזהר מאוד מלשון הרע ופעל נמרצות לחיזוק הדת. הוא קבע את מקום לימודו ותפילתו הקבוע ב'בית המדרש הקטן' (מייסודו של ר' יוסף זרח הלוי הורוויץ). שם התגדל בתורת הנגלה והנסתר, והפיץ שם תורה וחסידות בדרשותיו מדי שבוע.

לאחר שהגרמנים כבשו את ערי הונגריה, נכלאו יהודי מונקאטש בתוך חומות הגטו בחלק קטן מהעיר. בימי ספירת העומר תש"ד נכלאו הרב עם חבריו לבית הדין ועברו עינויים קשים. ביום ב' סיון תש"ד נשלחו יהודים בקרונות למחנה המוות אושוויץ. הרב נהרג עקה"ש בג' בסיון תש"ד עם רוב בני משפחתו. על פי עדות עד ראייה הרב הגיע לאושוויץ חבול ופצוע מרוב מכות ולא היה מסוגל לרדת מהרכבת על רגליו "והשליכו אותו בבור שבער בו אשר גדול ונשרף על קידוש ה' ".

ילדיו שנספו היו: הרב יוסף זלמן דומ"ץ בקירעהעלמעץ (נולד בשנת תר"נ לערך), רעילא (תרנ"ז-תש"ד, אשת הרב ניסן מוזס), ר' מיכאל מסיגעט (נולד בשנת תר"ס), ר' לוי יצחק מסאטמאר (נולד בשנת תרס"א), דוד (נולד בשנת תרע"ח), חנה פעריל (נולדה בשנת תרע"ט), רבקה יהודית (נולדה בשנת תרפ"ה)

בנו ר' יחזקאל שרגא (נולד בשנת תרס"ד ונפטר בי"ח חשון ת"ש).
בנו משה, (נולד בשנת תרס"ה), נפטר בהיותו בן שתים עשרה.

שרדו ילדיו: הרב אליעזר (תרנ"ו-תשכ"א), ר' חיים (תרס"ט-תשמ"ה), מחלה (תרע"ו-תשנ"ו, אשת הרב זלמן קליין) ושרה הענטשא (תרפ"ו-תשע"ו, אשת הרב שלמה גולדברגר).

הרב מאיר זאב השאיר אחריו חידושי תורה בכתב יד על התורה, נביאים וכתובות וסוגיות הש"ס, שנערכו על ידי בנו ונכדיו, ויצאו לאור בספר "דברי מאיר".

אחיו, הרב מרדכי זלצר הי"ד, היה מגיד מישרים בחבורה 'דרכי תשובה' במונקאטש ומחבר הספר "ויכתב מרדכי".

הכרחיות האחדות, האחווה והשלום בעם ישראל, ומעשה מהגאון רבי זלמן מווילנה בערב יום הכיפורים / הרב מרדכי הכהן זלצר הי"ד ובנו הרב יחיאל דוד הכהן זלצר הי"ד

ספרי ויכתוב משה

בפרט נצרכה מדת התאחדות לעם גולה וסורה נתונה למכים בכל עיר ועיר מדינה ומדינה, וכמו שביאר הספורנו הפסוק (בראשית יג,ז) "ויהיו ריבו בין רועי מקנה אברם ובין רועי מקנה לוט", דהסבה להתפרדות לוט מאברהם היתה "והכנעני והפריזי אז יושב בארץ", ולכן היה ריב בין שני אחים גרים מבאיש את ריחם בעיני התושבים, כי בהיות מריבה בין האחים הגרים, יחשבו אותם התושבים לאנשי ריב וישאו קל וחומר בעצמם. עד כאן לשונו.

וכן פירש הרב נפוצות יהודה הנ"ל (דרוש מט) כוונת הצורר המן ימח שמוש באמרו( אסתר ג,ח) "ישנו עם אחד מפוזר ומפורד בין העמים", שכוונתו היתה להגדיל אשמם, כי העם אשר כל שלימותו תלוי בהיותו אחד הרי הוא משולל ונעדר מן השלימות הפלא ופלא, כי עם היותו מפוזר ומפורד בין העמים, ששם הצורך גדול מאוד להתאגד ולשבת אחים יחד, שם הוא מפוזר ומפורד בדעות, כי איש בבנו ובאחיו אנשים עברים נצים.

ובזה פירשתי כוונת אותו חייט המובא במדרש איכה (איכה רבה פ"א ס"ח) דחד מאתינס אתא לירושלים, אשכח חד מדוכא מטלקא (פירוש מדוך שבור ומושלך) נסביה ואובליה גבי חייטא, אמר ליה חייט לי הדין מדוכא תבירא, אפיק ליה איהו מלא קומצא חלא, אמר ליה שזור לי חוטין ואנא חייט ליה. דהנה הרב רבי יצחק אברבנאל (הושע ב,ה) נתן הטעם למה שנמשלו ישראל לחול הים, לפי שהחול בסבת לחות הים אשר עליו יתדבקו ויתאחדו חלקיו הדקים כאלו הם גוף אחד מדובק, כן האומה בית יעקב וישראל, לסיבת התורה והאמונה שתהיה ביניהם הנמשלת למים יתאחדו, ויהיו רבים מאד מצד ואחדים מצד. ועל כן כאשר הביא אותו המלעיג מאתינוס (והוא עיר אטהען, שהיתה מלאה חכמים וסופרים כנודע וכמבואר בבכורות) אותו מדוכה, ובו לעג על אומה הישראלית הנדוכה והנכתשה ביסורין וגליות, עד כי גדול שברם לאין מרפא למראה עיני המלעיג, השיב לו אותו חייט החכם שיעשה לו מן החול חוטין שזורין ואז העלה בידו תרופה לשברי המדוך. ורמז בזה להתאחדות ישראל שנמשלו לחול, כן התאחדות באומה זו סיבה חזקה להשיב עטרתה ליושנה. והרב בעל עקידה (בשער ע"ד) דמה את השלום לחוט של כסף או של זהב וזולתם, אשר בו יתחרזו הרבה מאבני האקדח וכיוצא להעמיד מצב כל החלקים ההם על תוכן החרוז ההוא הכללי.

ובזה יובנו דברי הירושלמי (פאה פרק א הלכה א) אמר רבי אבא בר כהנא, דורו של דוד כלם צדיקים היו, ועל ידין שהיה להן דלטורים היו יוצאים במלחמה והין נופלים וכו', אבל דורו של אחאב עובדי עבודה זרה היו, ועל ידי שלא היו להן דלטורים הין יורדים למלחמה ונוצחין. עד כאן. דבאמת כיוון שהתפרדו עצמם לחלקים רבים בדעות שונות זה מזה, ממילא פירצה קוראה לגנב אויב המארב לבא ולהשליך עבותות השעבוד על צווארם, וכמשל הקדמוני דכשני אנשים נצים ומנגדים זה לזה, השלישי יוצא בתכלית הריווח.

ובזה האופן שמעתי מפרשים הפסוק בפרשת שופטים (דברים יז,ח) "כי יפלא ממך דבר למשפט בין דם לדם בין דין לדין ובין נגע לנגע דברי ריבות בשעריך", הכוונה כי יפלא הדבר ממך על אודות מצב הנורא של עמנו, התלאות הרבות והרעות המוצאות אותו בכל מקום בואו 'צא טמא' יקראו לו, 'אין לך חלק ונחלה בתוכנו', והרבה חבורות נוסדו בימינו אלה אשר מטרתם למעט בצער בעלי חיים ולחוס על הבריות הדקות, ועל כן בכמה מדינות חוק גזרו על השחיטה באמרם כי גורם צער גדול להבהמה, ובאותן מדינות עצמן עם בני ישראל המה תמיד למרמס לרגלי השור והחמור, חייהם תלוים להם מנגד ואינם חיים טבעיים. ולכאורה מאד תגדל התמוה מה בין דם לדם, הלא אדרבה האהבה תתהווה מהשווי והדמיון ומין האנושי אחת הוא. גם יתמה מדוע שללו מאת העם הזה בהרבה מדינות זכיות אזרח, מדוע הוא האחד אשר אין לו האפשרות לראות חיים ולינק מטוב הארץ, אף כי בה נולדו גם אבותיו ואשר עליה הקריב את עצמו היות כי היתה חביבה עליו הארץ ההיא. וגם כשיעוות בדבר מה בעמדו לפני המשפט, אם היה נכרי לא היו מחמירים בו כל כך כאשר בהיותו יהודי, ומה בין דין לדין. ולמה כאשר יארע גנב או גזלן באחת האומות לא יאשמו כל העם ההוא אשר הגנב או הגזלן שוכן בתוכם, אבל לא כן מצינו בעם בני ישראל, אשר אחד מהם יחטא יאשמו כל בית ישראל בגללו מראש העולם ועד סופו, ומה בין נגע לנגע, נגע בית יעקב לנגע, והוא הכתם הרע, אשר תארע באחת משאר האומות. ועל זה בא כמתרץ, דברי ריבות בשעריך" – המחלוקת ופיזור הלבבות אשר פשתה במחנינו היא היא הגורמת השעבוד בנו, וכאמור.

ובעוללות אפרים (מאמר כ"ה) רמז בזה ענין המקלות של יעקב, שנאמר בהם (בראשית ל,מא) "והיה בכל יחם הצאן המקושרות" וגו', והיינו רומז לשה פזורה ישראל בכל עת יחם לבב אחד על זולתו ויקשרו קשרים זה על זה כמנהג בעלי המחלוקת, "ושם יעקב המקלות", רמז להם הגלות שנמשל למקל חובל, כמאמר הכתוב (ישעיה י,ה) "הוי אשור שבט אפי" וגו'. "ובהעטיף הצאן", שהם מעוטפים באגודה אחת, "לא ישים המקלות", ובזה רמז אל השלום שהוא תוקף חוזק אומה הישראלית.

ולכן גדלה מעלה השלום כל כך עד שאמרו חכמינו ז"ל (ויקרא רבה פ"ט ס"ט) גדול השלום שכל הברכות כלולות בו, ד' עוז לעמו יתן ד' יברך את עמו בשלום. כי באמת עיקר חיונה וחיותה של האומה הישראלית הוא השלום המאחדם והמאגדם יחד, ולכן כל הברכות כלולות בו.

ולזה כוון גם רבי אלעזר הקפר (בספרי נשא) באמרו גדול השלום שאין חותם כל הברכות אלא בשלום, שנאמר "יברכך וגו' וישם לך שלום", כי הכל הולך אחר החתום לטובה, והיא היא הברית שלום עקרת הבית אשר הכל נחתכין על פיה, ועל פיה תתחזק האומה בכללות ובפרטות ברוחניות ובגשמיות. ובלא השלום כל הברכות לא יתקיימו. וכמו שמצינו במדרש רבה (נשא פי"א ס"ז) בשם רבי שמעון בן חלפתא בברכת כהנים אחר כל ברכות סיימן בשלום, "וישם לך שלום", לומר שאין הברכות מועילות כלום אלא אם כן שלום עמהם. ובספרא (בחקתי פ"א) גרסינן שמא תאמרו הרי מאכל והרי משקה, אם אין שלום אין כלום, תלמוד לומר "ונתתי שלום בארץ", מגיד שהשלום שקול כנגד הכל. עיין שם.

ובדבש לפי (מערכת ש') דייק כן גם במאמר רבי שמעון בן חלפתא (בסוף עוקצין) 'לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה אלא השלום', 'מחזיק ברכה' דייקא, כי השלום הוא המחזיק כל הברכות. וכתב בטעמו של דבר דכיוון שישראל למטה שונאים תגר, גם למעלה אין רשות למקטרג לקרא תגר עליו.

ואמרו חכמינו ז"ל במדרש (בראשית רבה פצ"ח ס"ב) "ויקרא יעקב אל בניו ויאמר האספו ואגידה לכם את אשר יקרא אתכם באחרית הימים", רבי אסא אמר הטהרו, כמה דאת אמר (נחמיה יג,ט) "ויאספו על ירושלים ויטהרו את הלשכות". ורבנן אמרו ציוה אותם על המחלוקת, אמר להון תהון כלכון אסיפה אחת, הדא הוא דכתיב (יחזקאל לז,טז) "ואתה בן אדם קח לך עץ אחד וכתוב עליו ליהודה ובני ישראל חביריו", 'חבירו' כתיב, נעשו בני ישראל אגודה אחת התקינו עצמכם לגאולה וכו',

ופירש בספר דברי שלום (דרוש כ') כוונת המאמר שלהיות שיעקב אבינו עליו השלום ראה הגלות והשעבוד על בניו, עלה על לבו שהסיבה לזה הוא אחת משתים, או המחלוקת בין בניו להמקום יתברך שמו, או המחלוקת ושנאת חנם שיש בינם לבין עצמם ורוע ההנהגה אשר ביניהם. ולכן הזהירם ואמר "האספו" שבמילה זו כיוון לב' המחלוקת, הראשון כיוון ללשון טהרה, כמאמר רבי אחא, כלומר הטהרו בלבבכם שלא יהיה בכם שום תערובות עבודה זרה, אלא שיהיה לבבכם שלם עם הקב"ה, וכמאמר חכמינו ז"ל (פסחים נו.) שקרא לבניו ואמר להם שמא יש בלבבכם מחלוקת על הקב"ה, אמרו לו שמע ישראל אבינו, כשם שאין בלבבך מחלוקת על הקב"ה כך אין בלבנו מחלוקת, אלא ד' אלקינו ד' אחד, אף הוא פירש בשפתיו ואמר 'ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד', וגם לשון טהרה נופל אצל ניקוי מעבודה זרה, כאמרו בפרשת וישלח (בראשית לה,ב) "הסירו את אלהי הנכר אשר בתוככם" והטהרו והחליפו. וכנגד מחלוקת השני אמר גם כן "האספו", וכמו שפירשו רבנן, ומר אמר חדא ומר אמר חדא ולא פליגי, שלשניהם כיוון יעקב ואמר להם שיהיה אסיפה אחת ולא יהיה שום מחלוקת ושנאה ותחרות ביניהם, כי זה הוא הגורם תלאות עמנו מכל הני הרפתקאות דעדו עלינו בכל מקום ומקום מדרך כף רגלנו.

ועיין בספר המדות מהרב הקדוש רבי נחמן מברסלב זי"ע בערך מריבה (אות כ"ח) מי שחולק עם שכניו לסוף שיהיה לעג לאויביו. עד כאן לשונו הטהור. וציין הרב מטשעהרין ז"ל מקורו טהור (בתהלים פ,ז) "תשימנו מדון לשכנינו ואויבנו ילעגו למו", ולפי דברינו הנ"ל הרי הרבה ראיות ומקורות חזקות למו באיבעית אימא קרא ואיבעית אימא סברא כאמור. גם מצינו בדברים רבה (פ"ה סי"ד) אמר דוד מבקש הייתי לשמוע מהו שיחתו של הקב"ה על ישראל, ושמעתי שהיה עסוק בשלומן, שנאמר (תהלים פה,ט) "אשמעה מה ידבר האל ד' כי ידבר שלום אל עמו ואל חסידיו", הרי כי שלומותה היא חיותה, והיא עיקר קיומה של האומה הישראלית.

ולכך הזהיר הלל ואמר (אבות פרק ה משנה) אל תפרוש מן הציבור, כי בהיותם ישראל בהשתתפות יחד, אזי הם "כולך יפה רעיתי ומום אין בך", וכאשר המשיל הדבר ביערות דבש (ח"ב דרוש ב') לאדם שקונה עדר רחלים גדול ביחד, לא יחפש אחר נקוד וטלוא בעזים וחום בכבשים, אבל כשהם נפרדים זה מזה וניצב כל אחד לבדו אז יבדוק כל אחד ואחד אפילו בניב שפתים, כן גם על ידי השתתפות עם הציבור, אפילו אם ימצא באחד פגם אחד אשר לא יהיה ראוי להיוושע ולהענות על ידו, מכל מקום בהשתתפותו עם הציבור יחד בוודאי ייוושע.

ולכן הזהיר רבינו האר"י ז"ל (בפרי עץ חיים שער הקרבנות סוף פרק ב) שקודם התפילה יקבל על עצמו מצות עשה של "ואהבת לרעך כמוך", ויכווין לאהוב כל איש ואיש מישראל כנפשו, כי על ידי זה תפלתו כלולה מכל תפלות ישראל ותוכל לעלות ולעשות פרי ויצליח. עד כאן לשונו.

ועיין בספר מאור ושמש (סוף פרשת ויחי) שכתב הטעם שאין אומרים י"ג מדות רק בעשרה ולא ביחידות, דהנה איתא (ראש השנה יז:) ברית כרותה הוא לשלש עשרה מדות שאינן חוזרה ריקם, מלמד שנתעטף וכו' כל זמן שבני יעשו כסדר הזה אני מוחל להם. ופירשו הגאונים ז"ל כל זמן שבני יעשו, דייקא יעשו כסדר הזה, שינהגו עצמם במדות הקדושות האלו, אז אני מוחל להם. ולא די באמירה לבד, רק גם במצוות מעשיות בפועל ממש מדת החסד והאמת, וכן כולם. ולכו נאמר דווקא בצבור, דנמצא על כל פנים בכל אחד ואחד מהמניין איזה מדה מהמדות האלו, בזה מדת רחום, בזה ארך אפים, וכן כולהו, אזי קורא אני מצד האחדות שפיר 'כל זמו שבני יעשו ומוחל להם', לאפוקי ביחיד. עיין שם.

וגרסינן בפרק קמא דתענית (דף יא.) תנו רבנן בזמן שישראל שרוין בצער ופירש אחד מהן, באין שני מלאכי השרה שמלוין לו לאדם ומניחין לו ידיהן על ראשו ואומרים 'פלוני זה שפירש מן הצבור אל יראה בנחמת צבור'. עד כאן. כי בזמן שישראל שרויין בצער, בוודאי החוב מוטל על כל אחד ואחד להתאגד ולהשתתף יחד, ולכך מדה כנגד מדה מענישו ד' יתברך שאינו רואה בנחמות צבור, ולהיפוך במדה טובה, כל המצער עצמו עם הציבור זוכה ורואה בנשמה ציבור, כי במדה שאדם מודד מודדין לו, כי כל המרחם עצמו על הבריות מרחמים עליו מן השמים כמבואר בשבת (דף קנא:).

ובזה פירש בספר אשל אברהם (פרשת בשלח) הכתוב (תהלים מט,ח) "אח לא פדה יפדה איש לא יהן לאלקים כפרו ויקר פדיון נפשו וחדל לעולם". וכתב לפרש דהנה מצינו במדרש (שמות רבה פ"כ ס"ז) "ויהי בשלח פרעה", פרעה צווח 'וי', כי אין בעל הרחמים פוגע בנפשות תחלה (ויקרא רבה פי"ז ס"ד) ופרעה לקה בגופו תיכף, דהיינו בדם צפרדע כנים, ואחר כך בממונו והוא הערוב וכדומה, ועל כן סבר דהקב"ה אינו משגיח בשפלים ואינו משדד המערכות, רק הכל בדרך הטבע, ולכן אם ילכו למלחמה יגברו על ישראל, כי משם אלקים כבר ידע פרעה, כמו שמצינו גבי יוסף "איש אשר רוח אלקים בו". אבל על הים נתוודע לעין כל כי הכל בהשגחה פרטיות מאין סוף ברוך הוא על כל פרט ופרט שבפרט, ולזה צווח 'וי', דכיווו דהכל בהשגחה עליונה אם כן למה הוא נענש תחלה בגופו, הלא אין בעל הרחמים פוגע בנפשות תחלה. אך האמת היה עבור שלא התרחם על בני ישראל, וכל המרחם על הבריות מרחמים עליו השמים, וחילופא ההיפוך למי שאינו מרחם על בני ישראל.

וזה שאמר הכתוב "אח לא פדה יפדה", והיינו להבוטחים על חילם שהכל הולך בטוב, "וברוב עשרם יתהללו", שכל רע לא יאונה להם בעסקיהם, וכיוון שאין בעל הרחמים פוגע בנפשות תחלה, על כן היא לו לראיה גם על חיים ארוכים שמתוקנים לו, ולכן "אח לא פדה יפדה", שלא יפדה את אחיו המונח בבית האסורים מיוסר בעינויים קשים, ולא ייתן שום צדקה, והיינו איש לא יתן לאלקים כפרו, רק "ויקר פדיון" נפשו לאכול ולשתות ולהתענג בתענוגי עולם הזה. אבל "וחדל לעולם" בגופו ובנפשו וימות קודם שיבא הפגע לממונו, והכל עבור שלא התרחם על הבריות.

ואני הצעיר פירשתי הכתוב הנ"ל, על פי דרך הנ"ל באופן אחר, דאם אח לא פדה יפדה, וגם לא יתן לאלקים כופר נפשו, אז ויקר פדיוו נפשו, כי נפשו יהיה כפר פדיונו, חלף צדקתו אשר היה לו לעשות, והכל עבור שלא התרחם על הבריות.

וכאשר יסופר מהגאון הקדוש מו"ה זלמו מווילנא ז"ל שפעם אחת ראה בערב יום הכפורים לאדם אחד שבא לחברו בכניעה, ואמר 'נא יסלח לי אדוני על מה שעוויתי לנגדו'. אך חברו היה אכזרי, ואמר לו 'איננו מוחל לך על זה, כי הוצאת עלי שם, ובזית אותי לעיני כמה אנשים, ועברת על מלבין פני חברו ברבים שהיא אחת מהעבירות אשר העובר עליהם עונשו גדול מנשוא. וכשמוע הגאון מורינו הרב זלמן ז"ל דבריו, ענה ואמר לו, מצינו בגמרא (יומא ט:) לא נחרבה ירושלים אלא על שנאת חנם שהיה ביניהם. ולכאורה פלא הלא כמה עבירות עברו, ולמה לא נענשו אלא על שנאת חנם. אך ישובו של דבר דכל זמן שהיה להם אחדות וכל מי שעיוות לחברו מחל לו חברו, על כן גם הקב"ה מחל להם. אמנם אחר שעשו מריבה בין אחד לחברו ולא מחל אחד לחברו, אז גם הקב"ה לא מחל. וזה שאמר 'לא נחרבה ירושלים אלא על שנאת חנם', והיינו שלא היה להם האחדות והאחווה כראוי שימחול אחד לחברו אף אם עיוות לנגדו. וכשמוע דבר זה יצא מפי המלך (רבנן אקרי 'מלכי') מורינו הרב זלמן הנ"ל, מיד ענה לחברו 'הנני מוחל לך על כל מה שעווית לנגדי', כי בביאור מאמר זה נתחלף זה לאיש אחר, באשר הזכיר עצמו שפלות ופחיתת מדה גרוע הלז אשר הוא עומד בה כעת, והיא המהרס חומת האומה בין ברוחניות בין בגשמיות, ועד מתי ישכב שטוף במחשבת שווא הללו, הלא מה טוב ומה נעים שבה אחים גם יחד, וכמאמר הנביא (מלאכי ב,י) "הלא אב אחד לכלנו הלא אל אחד בראנו מדוע נבגד איש באחיו, שכיון ששרשנו אחד למה לנו לנתק התקשרותנו.

והרב בעל אוהל יעקב בספר המדות שלו (בשער השנאה פ"א) המליץ על אנשים כאלה מאמרם ז"ל (שבת סג.) אמר רב כהנא אמר רבי שמעון בן לקיש, ואמרו לה אמר רב אסי אמר רבי שמעון בן לקיש, ואמרי לה אמר רבי אבא אמר רבי שמעון בן לקיש, כל המגדל כלב רע בתוך ביתו מונע חסד מתוך ביתו, שנאמר (איוב ו,יד) "למס מרעהו חסד", שכן בלשון יוונית קורין לכלב 'למס', רומז על המרגיל עצמו  לשנוא את הבריות ככלב רע הקופץ מול פני כל הנוגע בו, הוא נענש מדה כנגד מדה שמונע חסד מתוך ביתו, כי אם היה רחום על הבריות היו מרחמים עליו מן השמים. ואמר רב נחמן בר יצחק שם עוד כי אף פורק ממנו יראת שמים, כי רעיוניו ומחשבותיו מלאים זעם ועברה חורשים רע על הבריות ואין לבו פנוי להכניס בו יראה שמים.

ועוד יותר מזה הסביר הגאון הקדוש חיד"א ז"ל בספר צוארי שלל (בהפטורת וילך אות ד) בפירוש הכתוב (הושע יד,ב) "שובה ישראל עד ד' אלקיך", למה ששנאה חנם גורם חס ושלום פגם גדול כל כך למעלה, כי עובר תמיד על "לא תשנא" "לא תקום ולא תטור" "ואהבת לרעך כמוך". גם שונא מי שמטיב לחברו, וטח עיניו מראות כי ד' הוא הנותן לחברו חיים ופרנסה, ואם כן חס ושלום מגיע פגמו עד ד' אלקיך.

גם הביא ענין אחד ששמע מפי קודש בעל אור החיים זי"ע, שאחד זלזל בתלמיד חכם אחד, והוא ז"ל היה מפייס להתלמיד חכם שימחול להמזלזל. וענה התלמיד חכם, להווי ידוע למר כי כבר מחלתי לו בלב שלם, כי הזוהר הקדוש אומר (פינחס דף רלב:) דעוונות ישראל מכבידין גדפוי דשכינתא, וכיוון שזה זלזל בי על לא דבר, בוודאי יחשוב לו ד' עוון, ועל ידי זה בא צער להשכינה חס ושלום, ולכן מחלתי לו תיכף ומיד, כדי שיכופר העוון ולא יהיה צער להשכינה [א], והנאהו להקדוש הנזכר. וכתב על זה החיד"א ז"ל, כי דבר זה הוא מוסר גדול למי שיש לו לב להבין.

[א] אמר בן המחבר, הדבר מבואר בתוספתא (בבא קמא פ"ט מי"א) דהחובל בחברו אף על פי שלא ביקש החובל מן הנחבל, הנחבל צריך שיבקש עליו רחמים. גם יש להעיר מדברי הש"ס (שבת קמט:) כל שחברו נענש על ידו אין מכניסין אותו במחיצתו של הקב"ה, דכיון דהוא הכביד גדפוי דשכינתא, לכן מענישין אותו בזה דאין מכניסין אותו במחיצתו של הקב"ה.

(חלק מדרוש 'אהבת איתן', דברי מרדכי, מהדורה חדשה, קרית יואל תש"פ, עמו' לז-מב)


הרב מרדכי (מרטון מרקוס) הכהן זלצר (זאלצער) הי"ד, נולד בשנת תרמ"ט (06.04.1879), לאביו, הרב הצדיק דוד הכהן זלצר ראב"ד מונקאטש (נכדו ותלמידו של הגאון רבי דוד דויטש מחבר ה'אהל דוד', ושל המהר"ם א"ש), ולאימו הרבנית חנה פראדל, בת הרב מרדכי אסטרייכר, בנו של הרב יוסף שלמה אסטרייכר מתלמידי החתם סופר.

הרב מרדכי נשא לאשה את מרת (יולן) יוטא בת דודו, הרב אביגדור הכהן ברנשטיין, חתנו של סבו, הרב מרדכי אסטרייכר.

הרב מרדכי היה רב גדול בתורה ביראה ובחסידות, הוא היה מגיד מישרים בחבורה 'דרכי תשובה' במונקאטש ונושא שם דרשות בדברי אגדה מידי שבת ויום טוב, חיבורו 'מאמר מרדכי' יצא לאור ביחד עם ספרו של אביו, 'דברי דוד' על מסכת אבות (ווראנוב, תרפ"ז).

ספרו 'ויכתוב מרדכי' (מונקאטש, תרצ"ו ותרצ"ח) כולל דרוש לחנוכה על מעלת האחדות, חידושים על פרשות ספר בראשית ושמות, דרוש על חינוך הבנים, דרוש לשבת, לחנוכה, לברית מילה, לנישואין, ועוד.

הספר יצא לאור בשני חלקים. על חלק א' נכתבו הסכמות מאת האב"ד והאדמו"ר מקרצקי רבי חנוך העניך מייער הי"ד מסאסוב, מאת הדיין ממונקאטש הרב דוד שליסל מחבר הספרים 'אמרי דוד' 'בית דוד' ו'גן דוד', ומאת רב מונקאטש והגליל הרב שמואל דוד הלוי יונגרייז. ועל חלק ב' נכתבו הסכמות מאת רבי ברוך רבינוביץ האב"ד והאדמו"ר ממונקאטש, הרב יוסף אלימלך כהנא הי"ד אב"ד אוזשהאראד, הרב מאיר ליב פרייא הי"ד אב"ד שוראן, הרב יהושע בוקסבוים הי"ד מגאלאנטא, הרב שמואל דוד הלוי אונגר הי"ד מנייטרא והרב הלל ויינברגר הי"ד אב"ד סערדאהעלי.

הרב נספה באושוויץ בג' בסיון תש"ד (25.05.1944), ולא נותרו ממנו צאצאים.

ילדיו רבקה, צבי ומשה יצחק נפטרו בחייו, ושאר ילדיו נספו בשואה, ובהם: הרב יחיאל דוד הכהן זלצר, יעקב יהודה, מיכאל, חיה אסתר ורחל לאה. הי"ד.

אחיו, הרב מאיר זאב הכהן זלצר הי"ד, מחבר ספר "דברי מאיר" על התורה, נביאים וכתובות וסוגיות הש"ס, כיהן כדומ"ץ בבית דינו של האדמו"ר רבי חיים אלעזר שפירא ממונקאטש בעל "מנחת אלעזר".

הרב יחיאל דוד הכהן זלצר, הנ"ל, בנו הגדול של הרב מרדכי, צירף הגהות והערות לספרו של אביו. הרב יחיאל דוד נשא לאשה את מרת אסתר בת הרב אשר אנשיל כ"ץ הי"ד אב"ד סערדאהלי, ולאחר נישואיו התגורר בסערדאלי וכיהן שם כר"מ, הרבנית אסתר ובנם יהונתן בנימין, נהרגו על קידוש השם בכ"ז בסיון תש"ד. הרב יחיאל דוד נהרג עקה"ש בי"ח בניסן תש"ה.

ביאורים לדברי רבי עקיבא שאף הקב"ה מטהר את ישראל / הרב יעקב גרוס הי"ד

מוצאי שבת קודש שמות תרצ"ז, בחברה ש"ס דישיבה רבתי דרכי תשובה.

אמר אבי עקיבא אשריכם ישראל לפני מי אתם מטהרין ומי מטהר אתכם אבינו שבשמים, שנאמר "וזרקתי עליכם מים טהורים" וגו', ואומר "מקוה ישראל ה'", מה מקוה מטהר את הטמאים, אף הקב"ה מטהר את ישראל.

שבעת ימים קודם יום הכיפורים מפרישין כהן גדול מביתו ללשכת פלהדרין.

כוונת רבי עקיבא דהקב"ה מטהר את ישראל, מה היא הטהרה ובמה הוא מטהרן. נראה לפי עניות דעתי לפרש את האו"ר לפני הדורשין בשלשה אופנים, וזה החלי בעזרת ה' יתברך.

א. איתא במדרש ויכוח עדת ישראל עם ה' יתברך, דכנסת ישראל אומרת "השיבנו ה' אלקינו… ונשובה", וה' יתברך אומר "שובה אלי ואשובה אליכם", פתחו לי פתח כחודו של מחט ואני אפתח לכם פתח כפתחו של אולם. והרב נחלת בנימין מחדש ששורת הדין נותן דה' יתברך יתחיל להסיר לב האבן מבשרנו, כדכתיב בפריקה וטעינה "הקם תקים עמו", ודרשו חכמינו ז"ל בבבא מציעא דף ל"א אין לי אלא בעליו עמו, אין בעליו עמו מנין, תלמוד לומר "הקם תקים", עיין שם במהרש"א. ואם כן לפי זה יש לנו נחמה דה' יתברך יסיר לב הזונה מאתנו ויעורר אותנו אהבתו ויראתו לעשות תשובה שלימה אף שלא יהיה התעוררות דלמטה. ומחדש הרב שאגת אריה על מסכת מכות בסוף הספר דדבר זה תליא בפלוגתא אי אמרינן דברה תורה כלשון בני אדם, דאמרינן בסנהדרין דף צ"א הכרת תכרת בעולם הזה תכרת לעולם הבא דברי רבי עקיבא, ורבי ישמעאל סבירא ליה דברה תורה כלשון בני אדם. ולפי זה הא דדרשינן "הקם תקים" דאפילו אין בעליו עמו מחויב לפרוק, היינו לרבי עקיבא, דסבירא ליה לדרוש בתורה כפל לשון ולא אמרינן דברה תורה כלשון בני אדם, ואם כן "הקם תקים" לרבות שמחויב לפרוק ולטעון אפילו אין בעליו עמו להיות התעוררות מאתנו, הוא יסיר לבנו הטועה ויעורר אותנו לאהבתו ויראתו. אבל למאן דאמר דברה תורה כלשון בני אדם ולא דרשינן כפל לשון, ואם כן אין מוכרח בפריקה וטעינה שיהיה אפילו אין בעליו עמו, והיינו אומר דבעינן שיהיה התשובה מאתנו, ואם לאו חס ושלום כו'. אבל כבר הבטיח לנו הנביא "ובא לציון גואל ולשבי פשע ביעקב", דוודאי יעשו תשובה, דה' יתברך כביכול מחויב אפילו אין בעליו עמו להתעורר מקרא ד"הקם תקים" לרבות. אך פן תאמר דדברה תורה כלשון בני אדם בכופל, על זה דייק "נאום ה'", לא איש אל כו' חס ושלום, כי התורה לא תהיה כשיחת בני אדם, רק "נאום ה'", ולא כלשון בני אדם. יעויין שם הדב, תורת העולה מן המדוב"ר דרבי עקיבא סבירא ליה דעל פי הדין צריך הקב"ה לעורר אותנו לתשובה אפילו כשאין התעוררות מלמטה, דכתיב "הקם תקים", ולא דברה תורה כלשון בני אדם אלא בעל כורחך בא לומר דאפילו אין בעליו עמו חל מצות "הקם תקים".
ואחר הדברים האלה מה מאוד מיושב שפיר הלשון "אמר רבי עקיבא (היינו רבי עקיבא לשיטתיה) אשריכם ישראל לפני מי אתם מטהרין ומי מטהר אתכם", כפל הלשון בא לומר דיש שני מיני טהרה, חד דישראל בעצמם נתעוררים לעשות תשובה מהתעוררת עצמם, ואם חס ושלום היצר הרע מטה לבם אחורנית מלשוב, אז הקב"ה בעצמו מטהר אותם. וזהו שאמר "ומי מטהר אתכם" (היינו כשהן עצמם אינם מטהרים את לבם). ועל זה הביא ראיה מהקרא דכתיב "מקוה ישראל ה'", מה מקוה מטהר את הטמאים (היינו מה מקום מקוה מטהר, ואף על פי שאינו עוד טהרה גמורה דצריך עוד הערב שמש והבאת קורבנותיו, ולא הוה רק התחלת הטהרה), כן הקב"ה מעורר לבם לתשובה שישובו אליו בלב שלם. אמן כן יהי רצון.

ב. או יאמר בדרך זה דהנה איתא לעיל דף נ"ז א"א אמר ליה ההוא צדוקי לרבי חנינא השתא ודאי טמאים אתם, דכתיב "טומאתה בשוליה". אמר ליב תא חזי מה כתיב בהו "אני ה' השוכן אתם בתוך טומאתם", אפילו בזמן שהם טמאים שכינה שרויה ביניהם. יעויין שם הדבר. נמצא לפי זה שהקב"ה מטהרן, דאף על פי שהן טמאים, מכל מקום שורה בתוכם, דזה עצמו מורה שהוא מטהרן. אמנם לכאורה צריך הסבר מפני מה באמת שוכן אתם כשהן טמאין. על זה יש לומר טעם פשוט, דטומאה ליתא בציבור, אי מכח היתרא אי רק מכח דחוי, דבר זה אין נפקא מינא בכאן, בכל אופן טומאה בציבור ליתא. ועל פי האמור נביא שפיר סמיכת חכמים סוף המסכת לתחלתה, דהמסכת מתחלת "שבעת ימים קודם יום הכיפורים מפרישין כהן גדול מתוך ביתו, וקא אמרינן שם מתוך ביתו אתה מפרישו ולא מבין חבריו, ולא חיישיבנן שמא ימות עליו אחד מחבריו, דאף על פי שיטמא טומאת מת, לית לן בה, דטומאה ליתא בציבור.
נמצא לפי זה דהמשנה ראשונה היא פירוש להאחרונה, דשם איתמר דהקב"ה מטהר את ישראל, היינו במה ששוכן אתם בתוך טומאותם, ועל זה באמת יש להעיר מה טעם יש בה, ועל זה אמר 'שבעת ימים מפרישין כהן גדול מתוך ביתו, ולא מתוך חבריו, ולא חיישינן לטומאת מת, דטומאה ליתא בציבור. ועל ידי כן שפיר הקב"ה שוכן אצלינו ולא יעזבנו מעתה ועד עולם. והבן.

ג. או יאמר הנה בירושלמי סוף מכילתין הביא עוד הפעם לשון המשנה כתיב "מקוה ישראל ה'" וגו', מה מקוה מטהר וכו', וכן אומר "וזרקתי עליכם מים טהורים" וכו', וכל הבא אל תוכו יתמה תמיהה אבה מה כוונתם בזה לכפול להעתיק לשון המשנה. ועיין בזה במראה הפנים שנתעורר בזה. ואענה גם אנכי חלקי בזה מה שחנני החונן לאדם דעת בזה האופן, הנה הירושלמי שם מקודם לזה מימרא אחת איתא בזה הלשון, תני צריך לפרט את מעשיו דברי רבי יהודה בן בתירה, רבי עקיבא אומר אין צריך לפרט מעשיו. מאי טעמא דרבי יהודה "אנא חטא העם הזה חטאה גדולה ויעשו להם אלהי זהב". מה עבד לה רבי עקיבא מי גרם להם, אני שהרבתי להם כס, וזהב, למה שאין החמור נוהג אלא מתוך כפיפה של חרובין. יעויין שם הדבר. ואחר כך הביא הא דלעיל דהקב"ה מטהר את ישראל. וכוונתם בזה לפרש לשון רבי עקיבא שכפל בלשונו 'לפני מי אתם מטהרין ומי מטהר אתכם', ולכאורה מה בא בזה הלא פשיטא אי הם מטהרים עצמם בוודאי שהקב"ה יקבל טהרתם. אלא בעל כורחך בא לומר רבי עקיבא לשיטתו, יש שני מיני טהרה. חדא מה שהם מטהרים עצמם מכל טומאתם, טומאת היצר הרע הבוער בקרבם לעבור על כל מה דאמר רחמנא לא תעביד, ושנית מה שהקב"ה בעצמו מטהר אותם ולא צריכים כמעט לטהר עצמם , היינו על חטא הידוע דהקב"ה מעיד עליהם שלא ראוי לאותה מעשה, אלא כסף וזהב שהרבה להם גרם כל זאת, שאין החמור נוהק אלא מתוך כפיפה של חרובין. ומה מאוד מיושב לשון הפסוק "וזרקתי עליכם מים טהורים (זהו רק כדי) וטהרתם מכל טומאותיכם (אבל אין צריך לכפר עליכם על חטא הידוע, מפני) ומכל גלוליכם (היינו חטא הידוע) אטהר אתכם (אני בעצמי מעיד עליכם שאתם טהורים, שכסף וזהב שהרביתי לכם גרם לכך, שאין החמור נוהר אלא מתוך כפיפה של חרובין)".
ואחר הדברים האלה שהודיע לנו ה' יתברך כל זאת מה מאוד עשוים באמת וישר סמיכת המסכת סופר לתחילתה, דהמשנה הראשונה מתחלת 'שבעת ימים קודם יום הכיפורים מפרישין כהן גדול מתוך ביתו', וזה למדנו מדכתיב "כאשר צוה ביום ההוא (במילואים) צוה לעשות לכפר עליכם", ואמרינן "לעשות" זו מעשה פרה, "לכפר עליכם" זו יום הכיפורים. וקא אמרינן דלא מוקמינן כולה קרא בפרה משום דלא באה לכפרה. והקשה הפני יהושע והזרע ברך מהא דאמרינן במועד קטן דף כ"ח, למה נסמכה פרה אדומה למיתת מרים, מה פרה אדומה מכפרת, אף מיתת צדיקים מכפרת. אלמא פרה בת כפרה היא. וכתבו התוספות דמכפרת על מעשה העגל, דתבוא אמה ותקנח על בנה. עיין בזה בגבורות ארי על יומא דף ס"ו ע"ג מדפי הספר.
אמנם לפי דברינו ניחא הכל, דהקב"ה בעצמו מעיד עליהם דעל חטא הידוע כמעט אין צריכים לכפרה שאנוסים היו מתוך כסף וזהב הרב שהיה להם גרמו להם שבאו לעבור על דעתם ועל דעת קונם. וזה נלמד מדברי רבי עקיבא דהקב"ה מטהר את ישראל מחטא זה, דכתיב "ומכל גלוליכם אטהר אתכם" כאשר בארנו. ולפי זה הקרא ד"לעשות לכפר עליכם" לא מוקמינן בפרה לחודא, דלא באה לכפרה, ורק ביום הכיפורים מוקמינן ליה, ושפיר מפרישין כהן גדול שבעת ימים מתוך ביתו כמו במילואים. ואתי שפיר.

(ויאמר יעקב, הדרן על מסכת יומא)


הרב יעקב גרוס, ראש ישיבת "דרכי תשובה" בנשיאות האדמו"ר ממונקאטש.

בנו של הרב חיים דוב גרוס, דומ"ץ מפטריבה וראש ישיבה ומגיד מישרים במונקאטש.

מחבר ספר "ימות המשיח" (מונקאטש תרצ"ז. יצא לאור עם הסכמת הרב דוד שליסל ממונקאטש והסכמה בשם הרב צבי יחזקאל מיכלסון מוורשה שהיה אז על ערס דווי וביקש מאחיינו, הרב ישראל דוב פירשטמאן הי"ד, שיכתוב בשמו את ההסכמה) – על שני הפרקים האחרונים מהלכות מלכים לרמב"ם, וספר "ויאמר יעקב" (מונקאטש, ת"ש לערך. עם הסכמת אבי המחבר והסכמת האדמו"ר רבי ברוך רבינוביץ ממונקאטש) – הספר כולל דרשות שנשא בישיבה: הדרן על מסכת יומא, דרוש לשבועות, פלפול בסוגיא דשליחות, הדרן על מסכת קידושין, ודוגמא מחיבורו על הלכות יום הכיפורים. בהקדמת הספר מונה המחבר עוד אחד עשר חיבורים שכתב, שלא הובאו לדפוס. וחבל על דאבדין.

הרב נספה באושוויץ בקיץ תש"ד (1944). הי"ד.

1 5 6 7 8 9 54