ועלה בידי שנתייסד חברה תלמוד תורה שלמדו התלמידים בהתמדה רבה, וממש אור חדש ראיתי בעיני / רבי מרדכי זאב הלברשטאם הי"ד

רבי מרדכי זאב הלברשטאם וחתנו הי"ד

ב"ה. גריבוב, בין כסא לעשור תרפ"א.

אלף שלומים וברכת טוב לכבוד הרבנים הגדולים היראים הנכבדים צנתרי דדהבא דורשי טוב לעמם ודורשי שלום לכל זרעם, ד' עליהם יחי' לאורך ימים טובים הנקרא בשם המוסד עזרת תורה.

אחרי דרישת שלומם הטוב יקרת מכתבכם עם הטשעק על סך וכו'… קבלתי, והנני להשיב לכם רב תודה מעמקי לבבי על כל הטוב אשר עשיתם לחזק ישיבתנו. מה טוב חלקכם ומה נעים גורלכם, ובפרט לעת כזאת אשר בעוונותינו הרבים שורר אצלינו רעב נורא. השם ירחם עלינו במהרה.
והנה ראיתי רצונכם לכתוב לכם ממצב התורה. שמחתי מאוד היות ברוב עמל ויגיעה רבה החזרתי בעיר זה אשר בעוונותינו הרבים היה נהרס לגמרי קרן התורה, ועלה בידי שנתייסד חברה תלמוד תורה שלמדו התלמידים בהתמדה רבה, וממש אור חדש ראיתי בעיני. אך מאוד מאוד צר לי שמחמת שערורות הנורא שאנחנו הולכים ודלים רחמנא ליצלן, אי אפשר בשום אופן לשלם להמלמדים שכרם, ועוד כמה אלפים אני חייב להם ואין לי לעת עתה שום מבוא לנהל להלאה התלמוד תורה. ולא אוכל לתאר לפניכם מגודל דאבון לבבי על כן נא לרחם עלינו ועל ילדינו שנוכל לחזקם ולגדלם על ברכי התורה והיראה, ולא ילכו חס ושלום אורחת עקלקלות.
והנה שמעתי שהרב הגדול מבייטש נ"י נסע למדינתם. הוא יתאר לפניכם ויספר לכם מהמצב שלנו בכלל ובפרט. ואנחנו צריכים לישועה גדולה שאין לשער ואין לספר, כי אנחנו בספינה המטורפת בים הצרות בעוונותינו הרבים. ה' יתברך ירחם עלינו ועל כל עמו בית ישראל בכלל ובפרט, ונשמע ונתבשר בכל טוב.
ואסיים בברכת גמר חתימה טובה עם שנה טובה ומתוקה, שנת קיבוץ גלויותינו ויתרומם קרן ישראל והתורה, ותפלתנו ובקשתנו יעלו לרצון לפני אבינו שבשמים. ואשים קנצי למלי, ואני אתן לכם הודיה על שעבר ומבקש על להבא לזכור אותי לטובה, הדורש שלומם באהבה רבה ובכל לב ונפש חפיצה, המחכה לישועת ד' בקרוב.

הק' מרדכי זאב הלברשטאם

(תורת החסידות ג, עמו' 312)


רבי מרדכי זאב הלברשטאם (תרמ"א – כ"ו בסיון תש"ב, 1881-1942) – מהרמ"ז מצאנז, האדמו"ר השני בחסידות צאנז גריבוב ואב"ד צאנז וגריבוב (שבמערב גליציה), שנודע כלמדן מתמיד, חריף ובקי גדול בתורה, וכל הש"ס היה שגור על פיו בעל פה. חברו, רבי טעוועלא מדוקלא העיד עליו שהיה כל כך בקי בארבעת חלקי השלחן ערוך ובפרי מגדים, עד שאם היו תוחבים לו מחט בשלחן ערוך היה יודע מיד את המילה בה תחובה המחט בכל דפי הפרי מגדים.

אביו, רבי אריה לייבוש הלברשטאם היה אב"ד גריבוב וצאנז, ובנו של רבי אהרן הלברשטאם אב"ד צאנז בעל 'קדושת אהרן' הידוע בשם 'דער קרייזער רב', בנו של מרן רבי חיים הלברשטאם ה'דברי חיים', אב"ד צאנז.

רבי מרדכי זאב התחתן עם מרת דבורה בת האדמו"ר מניישטאט, רבי חיים מאיר (ב"ר קלונימוס קלמן) הלוי אפשטיין, ועבר להתגורר בעירו של חותנו.

רבי מרדכי זאב הוסמך להוראה על ידי הרב דוד מנחם מאניש באב"ד, שכתב כי הוא ”מלא וגדוש בש"ס ופוסקים ראשונים ואחרונים, חריף ובקי, יראת ה' על פניו וראוי למלא מקום אבותיו ברבנות צאנז”.

בשנת תרס"ג מילא את מקום אביו ברבנות גריבוב, ייסד ישיבה ועמד בראשה. בשל מחלקתו של אביו, החל לכהן לצד אביו כרב בצאנז במקביל לרבנות בגריבוב, ולאחר מספר שנים, לאחר פטירת אביו בשנת תרצ"ה, מילא את מקומו ברבנות צאנז. שם המשיך לטפח את ישיבת 'בני תורה' שייסד אביו.

בשנת תרצ"ו כתב מכתב למנהלי כולל דראהביטש בדבר בקשת מחילה על קברו של נפטר.

יום אחד לפני שפרצה מלחמת העולם השנייה שלח רבי מרדכי זאב מברק, מצאנז לגריבוב, לבנו רבי ברוך, וכתב לו שעליו לברוח. רבי ברוך הורה לאשתו לברוח מיד עם הילדים, ונשאר עוד לזמן קצר.

בתחילת מלחמת העולם השנייה, לאחר שהנאצים כבשו את צאנז, ידע הרבי שהנאצים מחפשים אחריו, ברח לטורנא (טארנוב) והתגורר שם בגטו, ובנו, רבי ברוך הצטרף אליו כעבור זמן קצר. בשנת תש"א (1941) הגיע רבי מרדכי זאב בחשאי לצאנז, כשהוא מחופש בבגדי איכרים, והחסידים גייסו כסף על מנת לסייע לרפאות את אשת הרבי שחלתה.

כאשר גירשו הנאצים את יהודי הגיטו ליער ליד טורנא, צעד לשם הרבי כשהוא מעוטף בטלית ומעוטר בתפילין. על פי המסופר היה הרבי במחבוא, אך העדיף לצאת ולהצטרף לבני קהילתו. לפני שיצא אמר לבנו רבי ברוך: 'אתה רך בשנים, ויש לך ילדים רכים, ויש לך הרבה מה לעשות בעולם הזה, צא ובקש לך מקום להיטמן שם עד יעבור זעם'. בעקבות כך המשיך רבי ברוך להסתתר, עד שנתגלה מחבואו בערב ראש השנה תש"ג (1942).

רבי מרדכי זאב נרצח שם בכ"ו בסיון תש"ב, יחד עם אלפי יהודים, והם נקברו בקברי אחים ביער. "אכן לא זכה להיקבר בקברות אבותיו, כי כאשר עלה הצורר ימ"ש לא רצה להינצל בעת שבני קהלתו ועדת מרעיתו נעקה"ש, ויצא ממחבואו והערה נפשו למות ביחד עם עדתו, לערך עשרת אלפים איש למען קדושת שמו יתברך. ובבוקר של יום המר כ"ו סיון דשנת תש"ב ביער סמוך לעיר טורנא חשק במסירות נפש באהבת הבורא אשר אין מים לכבות ועלה בסערות השמימה כמלאכי אש מעוטר בטלית ותפילין כשרו וצדקו הניח לדורות למשמר ויושר יליצו בעדנו חיות אש ותמיד ייראה אפרו לפניך ביחד עם בני משפחתו שנעקה"ש" (צי"ץ אהרן, עמו' קנז-קנח).

על פי לעהער (א, עמו' 181) הרבי גורש לאושוויץ בסוך שנת תש"ג (1942).

בנו של רבי מרדכי זאב, רבי ברוך הלברשטאם, מילא את מקום אביו ברבנות גריבוב, היה רבה של זקליקוב ורב הצעיר בצאנז וניספה במחנה בלז'ץ.  יש שכתבו שהובל לשם בערב ראש השנה תש"ג (1942) וקבעו את היארצייט לראש השנה, ויש שכתבו שניספה בג' בתשרי תש"ג (1942)..
בנו של רבי מרדכי זאב, רבי משה הלברשטאם, נספה עם משפחתו.
בתו של רבי מרדכי זאב, מרת פיגא בילא, ובעלה רבי דוד הורוויץ (בן האדמו"ר רבי אלעזר) מגרודז'יסק אשר מילא את מקום אביו כרבה של גרודז'יסק, נספו עם ילדיהם בבלזיץ בי"ז באייר תש"ג.

תשובות אל רבי מרדכי זאב הופיעו בשו"ת מהר"ש ענגל (ב: נד. ג: קח, קכד. ז: קסה. ח: רו), שו"ת מהרש"ם (ג: כה. ד: קמג, ה: רט) , אמרי יושר (א: קכג, ב: קסח), שו"ת הרי בשמים (ג: קסב), ובחבצלת השרון (תניינא, סד). בנוסף כתב חידושים באהל מועד (תרס"א), שנים ממכתביו פורסמו בתשובה כהלכה (עמ' 64 ודף לג), והוא הוזכר ב'הצעת תקנת רבים', מאת רבי אלטר עזריאל מאיר איגר מלובלין הי"ד.

לזכרו נכתב על מצבת קברו של אביו, באהל הצדיקים בצאנז:

בנו אדונינו מורינו ורבינו הרב הקדוש וכו' מרן מרדכי זאב הלברשטאם זצללה"ה ממלא מקום אביו ושימש בכתר הרבנות בק"ק גריבוב ל"ב שנים, ואחר פטירת אביו זצללה"ה ממלא מקומו כאבד"ק צאנז עד השואה ונהרג על קידה"ש ע"י הנאצים ימ"ש תש"ב בעיר טרנוב תנצב"ה

בנוסף נקבע שם לוח לזכרו ובו נכתב::

האבן הזאת אשר שמנו מצבה תהיה לעד לזכר איתן אדונינו שר התורה גאון הגאונים סיני ועוקר הרים קדוש מרחם אמו מנורה הטהורה חו"פ צי"ע רבן של ישראל מרן הגאון הקדוש רבי מרדכי זאב הלברשסאם בן רבינו הק' רבי ארי' ליבוש זצוקללה"ה הי"ד שימש בכתר הרבנות פה ק"ק צאנז המעטירה משנת תרצ"א לפ"ק ואחר פטירת אביו ביום כ"א אדר א' שנת תרצ"ה הוכתר להנהיג עדת חסידי צאנז עד עלות בסערה השמימה ונעקד"ה ביום כ"ו סיון תש"ב לפ"ק ביחד עם מחברתו הטהורה הרבנית הצדיקת מרת דבורה ע"ה הי"ד בת אדמו"ר הגה"ק בוצינא קדישא מוהר"ר חיים מאיר עפשטיין מניישטאט זצוקללה"ה

תמונתו של רבי מרדכי זאב הי"ד מובאת מתוך 'הנה מלכך בא', מערכת בית צאנז, עמ' 25 ועמ' 39. התמונה צולמה ע"י צלם עיתונות אמריקאי בעת הליכתו של הרבי לציון הרמ"א בקרקוב בל"ג בעומר תרצ"ב, כשלצידו חתנו רבי דוד הורוויץ הי"ד.

רמזי הפסח / הרב אהרן דוד רובינשטיין הי"ד

א) מצות הפסח לאוכלה ביחד עם מצה ומרור, ענין זה רומז על התאחדות והתחברות ג' מיני אישים, הרי הם: עשיר ובינוני והדל, החוט המשולש לא במהרה ינתק. בשר הפסח מורה על נדבי העם, דלבשר יש טעם וריח לפטם, כמבואר בסוגיין דריחא מלתא, דהיינו עשיר יש לו די לעצמו וגם בכחו לפטם אחרים בריחו הטוב. מצה מורה על בינוני שיש לו כדי סיפוקו ואינו נצרך לאחרים, אך גם אין לו כל כך ליתן, וכמו מצה פת שיש לו טעם ולא ריח, כמו שכתבו התוספות בעבודה זרה ס"ו, ב' וביו"ד סי' ק"ח שלא מצינו ריח בפת. מרור זה הדל והעני שנצרך לאחרים, ואין לו טעם וריח. והחיוב לאכול שלשתן יחד להלל כמבואר בש"ס, והיינו הלל שהיה עניו ושפל רוח ביותר, לזה אפשרי להיות בהתחברות אחת כל השלשה הנ"ל. ולא כן בעל הגאוה אין לו התחברות עם הפחותים ממנו. וכן הקמצן וצר עין, הוא מופרש מבני אדם ועומד בפני עצמו, ושלא יצטרך לעזרם וליתן וכו'. הן המה אבות הטומאה הגורמים מחלוקת, ועל ידי זה מתעכב הגלות. וכן בגאולת מצרים היה בשביל זה, כמו שכתוב 'אכן נודע הדבר' וכפירוש רש"י שם, ולכן שירה נאמרה בלשון יחיד, וכן עשרת הדברות בלשון יחיד, לרמז לתקומת בני ישראל, וכן קיום התורה הוא על יסוד זה, כמו שכתוב 'ואהבת לרעך' אמר רבי עקיבא זה כלל גדול בתורה וכו'. וכמו כן שעל ידי אהבת והתחברות יבוש מבני אדם לעשות רע חס ושלום, לא כן מי שהוא מופרש מהם. וזהו שאמרו (שבת כ"א) גץ היוצא מתחת הפטיש והזיק חייב, ראשי תיבות 'גץ' גיאות צר עין. זה יוצא מהפטיש, לר"ת בתוספות קידושין ל' ב' פטיש זה יצר הרע, וכמו שכתוב 'וכפטיש יפוצץ סלע', עיין שם, על ידי זה יצא והזיק וכנ"ל הרי זה חייב.
וקיימא לן מצה נפוחה וכפולה הרי זה פסולה. נפוחה זה הגאוה, והכפולה הסגורה שאין אויר נכנס שמה והרי הוא כמי שסוגר ידו מליתן צדקה וגמילות חסדים.
פסח כנגד אברהם עמוד גמילות חסדים.

ב) גאולת מצרים יש לומר בשביל הילדים והטף שהמה חביבים לפניו יתברך עד מאוד, וכמו שכתוב 'הבן יקיר וגו' ילד שעשועים. וכן כתבו המפרשים שזה ענין מה שישראל קשרו פסחיהם בכרעי מטותיהם, דהמטה היינו התולדות, כמו שכתב מהרש"א בבא קמא י"ד, והפסחים שבמצרים היו בשביל כרעי המטה. ויש לומר הענין על פי דינא, דהתוספות פסקו דקנין פירות כקנין הגוף, ובני ישראל המה קנין להקב"ה כמו שאמרו בפסחים פ"ח ב' ישראל קנין אחד כמו שנאמר עם זו קנית, והגדולים נקראו 'קנין הגוף', והתולדות 'קנין פירות', אך כיון דקנין פירות כקנין הגוף דמי, בדין יש לעשות טובה לאבות בשביל הבנים. ויש להביא ראיה דקנין פירות כקנין הגוף דמי מיציאת בני ישראל ברד"ו, וכתב רש"י דהותחל הגירות מלידת יצחק שהיה גר, כמו שכתוב ויגר וכו'. אך קשה הא כתיב 'בארץ לא להם', וארץ ישראל היא מוחזקת להם. ואמרנו לתרץ דכיון דהכנעניים אז בארץ, והיה להם קנין פירות, וקנין פירות כקנין הגוף דמי והרי הוא כמי שהוא שלהם, ונקרא להאבות 'בארץ לא להם'. ומצאתי בנח"ב ערך ארץ ישראל סי' כ"ו שכתב איך ארץ ישראל מוחזקת הא כנעניים בתוכו, אלא צריך לומר שהכנעני היה בתוכה רק בקנין פירות, וקנין פירות לאו כקנין הגוף, אבל אם אין ארץ ישראל מוחזקת יש לומר דקנין פירות כקנין הגוף דמי, עיין שם והוא כעין מה שכתבנו. וכיון דקיימא לן לומר ארץ ישראל מוחזקת, ואפילו הכי נחשב מיצחק, על כורחך קנין פירות כקנין הגוף, אם כן זכות התולדות מועיל כאלו היה קניין הגוף, ולכן אמר משה רבינו עליו השלום 'בנערינו ובזקנינו', הקדים נער לזקן שהמה העיקר.

ועל פי זה יש לומר גם כן מפורש, כיון שהקב"ה מוחל כל משמע שאפילו שוגג אינו, ועל כן ביטול חד בתרי, והיינו ריחא מיחשבא מלתא. אם כן הוא הדין ריחא זכות אבות מהני, ובדין שבני ישראל יגאלו בזכות אבות, כמו שכתוב 'וארא אל אברהם וגו' ואזכור את בריתו', ולכן 'שבת הגדול' שמה נאה לה, כי גדול מורה על המשפט, ודו"ק.

ג) במצרים ניצולו בני ישראל, מהמגיפה על ידי סימן שעשו בפתחי הבתים בזריקת הדם, כן עתה שמירת בני ישראל על ידי המזוזה הכשרה המעכבת את המשחית חס ושלום מלבוא. על כן צריכין להיזהר בבדיקת המזוזה אם נרקבת, עיין יורה דעה הלכות מזוזה, והגם שעל פי דין פעמיים בשבוע יש ליזהר בבדיקת המזוזה. ועוד יש שמירה בין איש לאשתו בזיווג, והיא הכתובה, שתקנו חז"ל, אסור לדור בלא כתובה הגם שעכשיו קיל, מכל מקום בעת הזעם והצרה, צריך ליזהר ביותר אם לא נאבדה הכתובה ולעשות כתובה דאירכסא ואז איש ואשה שכינה שרויה ביניהם, ואך טוב ישכון בארמנותם, כביכול.

ד) אם האדם מקיים נתינת צדקה לעניין בשביל צרכי הפסח אז אמירת 'כהא לחמא' וכו', באמת במה שאמור 'כל דכפין' וכו' אז יש תקוה שסיפור הגדה ובקשה יהיו דבריו נשמעים למעלה כמדבר דבר אמת, אבל אם לא יצא ידי חובתו, ואם כן אמירת 'כל דכפין' ו'כל דצריך' כסיפור מעשה בעלמא, אז לא יהיו דבריו מושגחים בענין בקשת הגאולה, ובפרט המקיים 'נתון תתן', יתן ויחזור ויתן בכפל 'כל דכפין' ו'כל דצריך' יזכה לגאולה וכו'.

ה) פרעה הרשע אמר 'באשר אשלח אתכם ואת טפכם' וגו' לא רצה לשלוח הטף, יש לומר כי זה עיקר עץ החיים לבני ישראל ילדי בני ישראל שאין בהם חטא, במהרש"א חדושי אגדות חגיגה ג' כתב 'טף' תיבה שלפניו ושלאחריו מהב' אותיות היא 'עץ ח"י', לאות ט' 'חי', לאות פ' 'עץ', ואם כן חשב פרעה שאם לא ישלח הטף יהיו חס ושלום בלא עץ חי ולא יהיה להם קיום. אבל משה רבינו עליו השלום סתר מחשבתו הרעה ואמר 'בנערינו' וגו'.

ו) בדרך מוסר יש לומר הלל היה כורך פסח מצה מרור ואוכלם יחד רמז על אחדות ג' כתות, עשיר זה פסח, בשר שמן וטוב, מרור זה העני, מצה זה הבינוני, יחדיו יהיו, (ראה למעלה אות א') וזה יש לומר נרמז במה שכתוב בפרשת בא 'צלי אש ראשו על כרעיו ועל קרבו', ראש זה החשוב, כרעיו זה הפחות וקרבו זהו האמצעי והבינוני, וזהו רק אם העשיר משפיל את עצמו וחושב עצמו לעני וקל וחומר הבינוני. וזהו שאמרו באבות 'מאוד מאוד הוי שפל רוח', ב' פעמים 'מאוד', היינו ב' כתות הנ"ל יהיו בעיניהם ככת הג'. ולכן הלל שהיה עניו אפשרי בכריכה יחדיו ג' הנ"ל. וגם נתינת הצדקה תליא בענוות ושפלות רוח אז יכמרו רחמיו על העני, לא כן המתגאה מתאכזר על אחרים, כמבואר במגילה ל"א, אמר רבי יוחנן כל מקום שאתה מוצא גדולתו של הקב"ה אתה מוצא ענותנותו וכו' הגדול עושה משפט יתום, הרי שלרחם על עני הוא בחינת עניות, וזה מה שאומרין 'הא לחמא עניא' מחזיק את עצמו לעני, ועל ידי זה 'כל דכפין ייתי וייכול' וכו'. ובספר חוו"י מבעל או"ח ה' אור עולם סימן א' פירש יפה (תהילים י') 'בגאות רשע ידלק עני יתפשו במזימות זו חשבו', דהנה מצוה לילך בדרכיו ולהדמות אליו, וכמו שכתוב 'והלכת בדרכיו' וגו' 'ואתם הדבקים' אמרו חז"ל הדבק במצוותיו של הקב"ה וכו', ורק דבר אחד יש שאסור להדמות, וזה מדת הגאוה שנאמר 'ד' מלך גיאות לבש', וכל המתגאה הרי זה משתמש בשרביט המלך וחייב, רק במדת רחום וחנון וכיו"ב מצוה להדמות אליו יתברך. וזה הרשע מדמה את עצמו אליו במדת הגיאות לבד, וזה 'בגאות רשע ידלק עני' בוער האש בקרבו, יען שאינו נותן לו צדקה. וכי תימא שאסור להדמות למלך, אם כן למה בוחר במדת הגאוה, ועל כורחך שסובר מותר להדמות שאנו בניו, אם כן  קל וחומר בצדקה וגמילות חסדים, וזה 'יתפשו במזימות זו', בגמטריא י"ג, אלו י"ג מדות של רחמים. וזה שנאמר בווידוי 'אשר הקלת' שמותר להדמות אליך ברחום וחנון 'החמרתי, ואשר החמרת' בגיאות 'הקלתי'. יעויין שם דברי פי חכם חן. וכן אברהם אבינו עליו השלום שחג הפסח מרמז אליו הייתה מדתו כן, כמו שכתוב 'ואנכי עפר ואפר', ובגמילות חסד הידמה אליו. וזהו שכתוב 'שמעו מוסר חכמו ואל תפרעו', יש לומר למפרע וההיפך וכנ"ל. ולכן בפתיחת הסדר שאומרין 'הא לחמא עניא', שמרחיק מעליו מדת הגאוה, ומשום שאסור להשתמש בשרביטו, אם כן סלקא דעתך אמינא הוא הדין במדת הרחמנות, על זה אמר 'כל דכפין' וכו', בזה מדמה והולך בדרכיו. וההסבר דענין נתינת הצדקה הוא מטעם בן, וכמו שאמרו בבא בתרא ו' בענין המין עם רבי עקיבא, ועבד אסור להשתמש בשרביט המלך אבל בן בשרביט האב מותר. וכן בשבת שעכו"ם חייב מיתה, ובנ"י ציין רה"ש כריבו משום הנ"ל, ומצה נפוחה, זה המתגאה, פסולה, וכן חמץ הרי היא נפוחה והרי זה אסור.

ז) כתיב 'ד' מלך גאות לבש', זה מלבוש אחד, וכתיב (ישעיה נט) 'וילבש צדקה כשריון', זה גם כן מלבוש המקום, והאדם שרוצה לעשות לו מלבוש לא יבחר במלבוש הניאות, רק במלבוש הצדקה. וזה 'הא לחמא עניא' שמרחיק מעליו הגיאות, וכי תימא אם כן אין לו מלבוש, לכך אומר 'כל דכפין' זה מלבוש הצדקה.
וזה שתקנו לומר בפסח שמזומן ליתן להרעב והנצרך די מחסורו, יען שגאולת מצרים הייתה משום גאולת קרובים, כמו שאמר רבי עקיבא בבבא בתרא שם. ועיין שם בחידושי אגדות דסבירא ליה כרבי מאיר בין עושין רצונו של מקום ובין אין עושין רצונו של מקום הרי הם בנים וכו', אם כן אברהם אבינו עליו השלום שהורה דרך בגמילות חסדים, ועל כורחך סבירא ליה מטעם בנים למקום, ואם כן יש חיוב גאולת קרובים, ואתי שפיר מה שפירשו 'דבר נא' וגו', שלא יאמר הצדיק, היינו בעל צדקה הנ"ל, על כורחך כשיטה הנ"ל, 'ועבדום וענו' קיים בהם, הגם שיצאו באמצע הזמן מכל מקום בדין יצאו משום גאולת קרובים, ויגיע להם רכוש גדול. ויש לומר עוד דרכוש גדול מגיע להם, יען שהמה בנים, ואומות העולם עבדי המלך, וקיימא לן עבד כנעני עובד הבן, וכמו שכתוב 'והתנחלתם אותם' וגו', וכל מה שקנה עבד קנה רבו. ועל פי זה תפורש מה שנאמר (תהלים ב, ז) 'אמר אלי בני אתה וכו' שאל ממני ואתנה גוים' וכנ"ל. ואם כן יען שהמה בנים, בדין הרכוש גדול שלהם. וענין חשיבות הבן זכו ביו"ד לחדש, שמסרו נפשם על עשיית קרבן פסח וזה סימן לאהבת הבן, דאלו עבד אי אפשר לבוא למדריגת מסירות נפש שעובד רק מיראה ובמטריחו מניחו והולך לו, כמו שכתב רש"י בפרשת ואתחנן וכו' על הפסוק 'ואהבת'. ועיין שם. וכיון שזכו לבחינת 'בן' קנו הרכוש גדול, ולכן מקודם היה רק על ידי שאלה, רק אחר כך זכו לגמרי. ויתכן שם 'שבת הגדול' שנעשו אז גדולים, כמו שכתוב 'כי מי גוי גדול אשר לו אלקים קרובים', כדרשת חז"ל.
ובמקום אחר אמרתי באופן אחר.
ועל ידי שאנו מכונים בניו, יש לנו דין הקדש, דקיימא לן וולד הקדש הרי הוא כהקדש. 'אמר אלי בני אתה אני היום ילדתיך' (תהילים ב, ז). ופירש רש"י דרומז על מה שכתוב 'בני בכורי ישראל', ונמשך מזה שהולידו, ואם כן הרי זה ולד הקדש, והרי הוא קדוש וכמו שנתבאר. אם כן אנו בחינת הקדש, וזה 'בני בכורי ישראל' בחינת קדש. ובבא מציעא נה, ב דרשו 'את אשר חטא מן הקדש' לרבות פחות משווה פרוטה להשבון. וכן פסק הרמב"ם שמחויב בקרן אפילו פחות משווה פרוטה. ולכן נגאלו בני ישראל הגם שהיו בשפלות המצב ואינם חשובים לשווה ממון, והרי הם כמו פחות משווה פרוטה שאינו חשוב ממון בדיני תורה, מכל מקום יען שהיו הקדש, אפילו פחות משווה פרוטה חייב בהשבה. ורש"י פירש שם מ'את' דריש, והיינו כרבי עקיבא דדרש אתין, ואתי שפיר 'שלח נא ביד תשלח', זה רבי עקיבא, ולהנ"ל אתי שפיר היטב. ושיטת רבי עקיבא אמתית והקב"ה פוסק כמותו. ויתכן על פי מה שאמר האר"י ז"ל ז"ל יצאה נשמתו באחד, רצה לומר בשביל יחודו ש"ע בענין מכירת יוסף, שכנגד זה היו עשרה הרוגי מלכות ורבי עקיבא כביכול כנגדו יתברך על כן שיטתו מתקיימת אצלו.

ח ) נחזור למדרש הנ"ל, מצי מצינו פלוגתא בש"ס אם גורם לממון כממון דמי או לא. וקיימא לן לאו כממון דמי, כמו שכתב הרמב"ם פ"ב מהלכות גניבה ה"א, אך מכל מקום בדיני שמים גם גורם לממון כממון דמי, ובפרט לפי מה שכתב הש"ך דהבעל התרומה סבירא ליה גרמא בניזקין וגורם לממון חד הוא, ובגיטין נג. א מבואר שם דגרמא חייב בדיני שמים, עיין שם פירוש רש"י. אם כן הוא הדין גורם לממון בדיני שמים דומה לממון ממש, ולכן מחזיקי תורה מקבלין שכר תורה כענין יששכר זבולון, והיינו טעמא דגורם לממון ממון וכו'. וכן מחשבה טובה הרי היא כמעשה, דמחשבה נחשב לגורם עיין שם בגיטין פירש רש"י בסוף העמוד וכממון דמי ולכן מחשבה טובה כמעשה. כן תשובה מאהבה הרי העבירה גרמה זאת המצוה החשובה של תשובה מאהבה וכממון דמי על כורחך גם עבירה נחשב לזכות ומקבל שכר על זה וכנ"ל. ומצינו בדין חמץ דאף על גב דבכל התורה גורם לממון לאו כממון דמי, אבל בחמץ בקבל אחריות מעכו"ם הרי זה מחוייב לבער, ואמרו בפסחים ה. ב דרבתה התורה מ'לא ימצא' וגו', ועל פי זה יתפרש ההמשך בפרשת קדש 'לא יראה לך חמץ' וגו', ובכלל זה הוא הדין אחריות וגורם לממון, כמו שאמרו שם דרבתה התורה במקום אחר, ועל כורחך כממון דמי, ולכן 'והגדת לבנך וגו' בעבור זה עשה ד' לי', שבגאולת מצרים נגאלו גם כן מכח גורם לממון, שהרי כתבו המפרשים דזכו לצאת מארץ מצרים בשביל ילדיהם הקטנים שלא חטאו. ולכן הקדים משה רבינו עליו השלום בפרשת בא 'בנערינו ובזקנינו נלך', הקדים נער לזקן שהמה גרמו לכל הנ"ל, וזכות האב יען שהוא גורם לבן הצדיק, ועל כורחך גורם לממון כממון דמי. וזה נודע מענין חמץ, ולכן 'בעבור זה עשה' וגו'. ובאהרן הייתה השנאה גם כן מכח גרמא בנזקין, שגרם שיהיו כמזידין ולא שוגגין, ואם כן קל וחומר לטובה דכממון דמי, ולכן על ידי זה היה לו כח למשה רבינו עליו השלום להתפלל שיחוס על אהרן בשביל בניו, דגורם לממון הוא חשוב כממון. ותרי זימני הרי הם חזקה בסכנת נפש, והבור שנואה ומימיה חביבין בתמיה, זה בדומם לכבוד לעצים זה הצומח נודע מהנ"ל שמקרבין המוליד בשביל התולדה כי באהרן הכהן וכמו שביארנו.
ואתי שפיר לשון המדרש בשבילך אני מקרבו, שהרי משה רבינו עליו השלום הוציאם מארץ מצרים מכח סברא זו דבניהם כאלו המה בעצמם, דגורם לממון גם כן כממון דמי, ולכן בשבילך לשיטתך אני מקרבו, וכנ"ל.
והנה רבי שמעון סבירא ליה בש"ס דגורם לממון כממון דמי (בבא קמא ע"ד ופסחים ה') ובסנהדרין פ"י אמרו סתם ספרי ריש וכלהו אליבא דבי עקיבא שהיו תלמידיו, ויש לומר דרבי עקיבא גם כן סבירא ליה כן. ועיין מלא הרועים ערך גורם לממון אות ה' ואות ו' שכתב שיש לומר דרבי עקיבא גם כן סבירא ליה הכי אם כן הכי מפורש 'שלח נא ביד תשלח' ביד רבי עקיבא דרבי עקיבא סבירא ליה גורם לממון כממון דמי, ואם כן בני ישראל שהיו בחינת גרום לממון על ידי ילדיהם וטפם זכאין ליגאל, על כן שלח על ידו. ודו"ק.

ט) באופן אחר על דרך הנ"ל יש לפרש על פי מה שאמרו חז"ל אין פודין השבויין יותר מכדי דמיהן גיטין מ"ה, א, והנה בפשיטות יש לומר הא דיצאו בני ישראל ברד"ו בתוך הזמן, הטעם משום פדיון שבויים שהיא עולה על כל המצות, כמו שכתב הרמב"ם בפרק ח' מהלכות מתנות עניים, וביורה דעה סימן רנ"ב, שאין מצוה גדולה כפדיון שבויים ועובר על כמה לאוין וכו' והקב"ה מקיים כל התורה, אם כן  מחויב היה להוציא בני ישראל מגלות מצרים מכח הנ"ל.
והנה במדרש רבה פרשת משפטים פרשה ל' סי' ט' ט' מביא שם דררבן גמליאל ורבי יהושע ורבי אלעזר בן עזריה ורבי עקיבא שדרשו שהקב"ה בעצמו מקיים כל התורה, ושאל המין מענין שבת, ועוד עיין בפסיקתא דרב כהנא פרק כ"ב. ומדרש תנחומא תשא סימן לג מבואר דרבי עקיבא השיב הך תשובה, דכל העולם היא חצירו ומותר לטלטל בכולה, על כל פנים לרבי עקיבא סבירא ליה דהקב"ה מקיים כל התורה כולה שהוצרך לתירוץ משבת, ובמדרש רבה הנ"ל גם רבי עקיבא בתוך התנאים שדרשו כן, ואם כן פשיטא שמחויב במצות פדיון שבויים ובמצרים לא היה אפשר רק על ידי הקב"ה, וכמו שנאמר אני ולא מלאך וכו', ועל פי זה יש לומר מפורש 'שלח נא ביד תשלח' זה רבי עקיבא, ומובן מעצמו דלרבי עקיבא מחוייב הקב"ה לפדותם אפילו בתוך הזמן, דכל שעה זמנו הוא, אך מכל מקום כתוב 'ולא יכלו להתמהמה' ופירשו המפרשים שהיו חס ושלום משוקעים בטומאה כל כך שאלו נשתההו עוד רגע חס ושלום לא היה שריד לבני ישראל, ואם כן המכות הנפלאות שעשה הקב"ה היה יותר מכדי דמיהן ואסור לפדותם ביותר מכדי דמיהן וכנ"ל, ובמדרש רבה ויקרא פרשה ב' סימן א' דרשו על הפסוק 'הבן יקיר לי' וגו' רבי אבא בר כהנא אומר אלו היה פרעה מבקש משקל כל אחד ואחד מישראל אבנים טובות ומרגליות לא הייתי נותן לו, בתמיה. אמר רבי יצחק והלא בדמים נטלן, משפחות משפחות של כנים, משפחות משפחות של ערוב, אין אלו דמים, סתמיה. הוי ביוקר ישראל עומדים לו וכו', אם כן נחשב לדמים, וכיון שהיו בני ישראל בשפלות המעמד אם כן הויא ליה יותר מכדי דמיהן, ואיך הותר לפדותם ביוקר כל כך. וכן הקשה בספר צפנת פענח החדש ערך 'גאולה' אופן א'. אך הש"ך ביורה דעה סימן רנ"ב ס"ק ד' בשם הב"ח כתב דבקרוב מותר, וכיון שאנו בנים למקום שפיר דמי, וזהו שכתוב 'בני בכורי ישראל', לתרץ קושיא הנ"ל. ועל פי דרכינו יתפרש גם כן מאמר גמרא דברכות שלא יאמר אותו צדיק אברהם אבינו עליו השלום שעשה צדקה, ואם כן מטעם בן כמבואר בבבא בתרא ו', ואם כן מותר אפילו ביותר מכדי דמיהן, יאמר הגיע הזמן לקיים בהם עבדום וענו אותם, כיון שבדין לפדותם אין זה כתוך הזמן ומגיע להם רכוש גדול, ובפרט שהמה בנים והרי הם רב כמו כביכול, וכל מה שקנה עבד קנה רבו. ואפילו רבו נתן לו מתנה, לא קנה, כמו שכתב הרא"ש בקידושין עיין מ"ק מחיד"א ערך ק' אות כה (וכן כאן אף על גב שהיה להם הרכוש גדול על ידי יוסף שנתן לאוצר המלך, ואם כן יקחו בני ישראל, אך אין לעבד קנין אפילו רבו נותן לו). ולכן 'דבר נא', שהרי בני ישראל המה בניו, וכל העולם הרי הוא שלהם, אף על גב 'והארץ נתן לבני אדם', ובגיטין מיט דרשו זה על אומות העולם שיש להם קצת קנין בארץ לחפור שיחין ומערות, מכל מקום אפילו רבו נותן לו הרי הוא של רבו, ואם כן מגיע לנו הכל. וזהו שכתוב (תהלים ב, ד) 'אמר אלי בני אתה וגו' שאל ממנו ואתנה גוים נחלתך ואחוזתך אפסי ארץ', והיא מהאי טעמא דכל מה שקנה עבד וכו', ולשון זה כתוב בעבד 'והתנחלתם אותם לרשת אחוזה' וכנ"ל.
ועל פי הנ"ל אתי שפיר מה שאמרו גדולה צדקה, שעל ידי זה נחשב לבן, ואם כן מותר אפילו יותר מכדי דמיו, ולכן מקרבת הגאולה.

(נטיעות אד"ר, סי' עו)


הרב אהרן דוד רובינשטיין הי"ד – נולד בשנת תרנ"ב בעיר מעזא קאוואטשהאז לאביו, הרב החסיד ר' יצחק, שכיהן כשו"ב בעיירה. מצעירותו למד בכישרון ובהתמדה תורה, יומם ולילה. היה תלמיד בישיבתו של הרב אברהם יוסף גרינוואלד, בנו של בעל 'ערוגת הבושם', במקאווא ולמד אחר כך בישיבת הרב שאול בראך. הוא הוסמך להוראה על ידי רבותיו, ועל ידי הרב יהודה גרינוואלד אב"ד סאטמאר, הרב מנחם בראדי אב"ד קאלוב, הרב נתנאל הכהן פריד אב"ד אויוואראש מחבר ספר 'פני מבין' ועל ידי הרב שאול רוזנברג אב"ד ראצפערט.

לאחר נישואיו למרת מרים, בתו של הרב החסיד המפורסם ר' אליעזר פיין, היה הרב אהרן דוד סמוך על שולחן חותנו במשך חמש עשרה שנים. חותנו התפרסם בגודל הפלגתו במצוות הכנסת אורים, ותמך בצדיקי דורו בסכומים הגונים.

בשנת תרע"ז, בהיותו בן עשרים וחמש, מונה הרב אהרן דוד לרב קהילת קאוואטשהאז, ייסד שם ישיבה לתלמידים מופלגים ולימד בה שנים רבות. הוא דאג לכל צורכיהם של תלמידיו, ואהב אותם מאוד. הוא למד מתוך בקיאות עצומה בש"ס ובפוסקים, הנהיג את קהילתו בענווה גדולה, ולא הסכים לקבל מהם שכר.
הרב חידש חידושים נפלאים, והיה דרשן מובהק. שנים רבות לאחר השואה התגלו הרבה מכתביו, ובהם חידושים רבים.
מכתביו יצאו לאור הספרים 'נטיעות אד"ר' דרושי אגדה ופלפול על המועדים (תשכ"א, תשמ"ט), 'נטיעות אד"ר החדש' על המועדים (תשס"ט), 'פרי אד"ר' (תשנ"ז), 'יד אהרן' – דרושים על התורה, ושו"ת על השלחן ערוך וחידושים בש"ס וברמב"ם (תשכ"ט, תשנ"ז).

הרב נהרג על קידוש ה' עם רעייתו, ועם רוב בני משפחתו ובני קהילתו בח' בתמוז תש"ד.
בתו אסתר הי"ד ובעלה הרב הגאון ר' יחזקאל שרגא (ב"ר אייזיק) וווינברגר הי"ד, מהרגו על כל צאצאיהם.
בתו דבורה ובעלה הרב הגאון ר' משה (ב"ר ישראל מאיר – בנו של 'ערוגת הבושםם') גריוואלד, נהרגו על כל צאצאיהם.
בתו מלכה ובעלה הרב הגאון ר' שלום דוב (ב"ר יעקב) שטיינר, נהרגו עם כל צאצאיהם.
בניהם משה, שלום ויצחק מאיר, נהרג גם הם בשואה.
הי"ד.
שרדו בניו, הרה"ח חיים צבי והרה"ח יחזקאל, ניצלו. הרב יחזקאל מסר את נפשו להצלת כתבי אביו, והשקיע רבות להוצאתם לאור.

ירושה לנו מאבותינו הקדושים מי שהוא בגדר ישראל, צריך לסבול הכל ולקבל באהבה / הרב נתן אנטשיל קרויס הי"ד

מה נשתנה הלילה הזה מכל הלילות. והתירוץ הוא: מתחיל מעבדים היינו. יש לדקדק הלא התרוץ נאמר בסוף, מה שייכות יש עבדים היינו למה נשתנה? ויש לומר דהנה כתיב בפרשת שמות 'ויאמר פרעה למילדות העבריות מדוע עשיתן הדבר הזה ותחיין את הילדים' וגו' 'כי לא כנשים המצריות העבריות כי חיות הנה', לכאורה נראה תירוצם שאינו אמת חס ושלום. ויש לפרש דדבר אמת היה בפיהם, והוא דהנה גזירת פרעה על המיילדות היה להמית את ילדי בני ישראל כדי שלא יולד מושיען של ישראל, אבל באמת בחינם הייתה הגזירה על כללות ישראל, כי אצל המיילדות עצמן נולד מושיען של ישראל, אם כן לא יפעול כלום בגזירתו במה שהמיילדות יהרגו את ילדי ישראל אצל אחרים, ומרים הנביאה הייתה יודעת ואמרה 'עתידה אמי שתלד בן שהוא יושיע את ישראל', כדאיתא במדרש. לכן אמרו לפרעה מילתא דמשמע לתרי אנפין שלא יבין פרעה תובניות דבריהם, וזהו שאמר הכתוב 'כי לא כנשים המצריות העבריות', כלומר, כי היכא נשים המצריות אינם יולדות המושיע, כמו כן העבריות, לא יולד אצל העבריות, אלא אצל מי, כי חיות המה', היינו אצל המיילדות בעצמם, אם כן למה לנו להרוג אותם בחינם. וזה היה דברי אמת וצדק. ופרעה הבין כפירוש רש"י, דהיינו 'כי חיות הנה' קאי על כל הנשים.

באופן אחר אהובי רבותיו איך אני עומד פה ודורש כד דכורנא מי שעמד פה בשנה שעברה כבוד אאמו"ר בגאון הצדיק זצ"ל ונמס לבי בקרבי ויתמה אני איך אוכל לפתוח את פי. אבל ירושה לנו מאבותינו הקדושים מי שהוא בגדר ישראל, צריך לסבול הכל ולקבל באהבה, כי כמה סבלו אבותינו הקדושים – טבע ישראל כך הוא. אבל לא כן אומות העולם, להם אין בכל לסבול כל כך. וזה אפשר היה עצת פרעה, כי פרעה היה יודע שנשים צדקניות כיוכבד ומרים לא ישמעו לגזירתו לשפוך דמן של ישראל שהוא ביהרג ואל יעבור, ובוודאי היו מפורסמות בצדקתן הגדול, ועל נתחכם ואמר להם בסוד שגם הוא יש לו אהבת ישראל מאוד, והא ראיה שהורידוהו מגדולתו ג' חודשים שלא הסכים לעצתם, על כן עצתו אמונה שיותר טוב להשליך הבן הילוד ליאור, כדי שלא יהיה לו חס ושלום מער לעבוד בקושי שעבוד כל כך.
ובאמת כן הוא סברת האומות כדי שלא יהיה להם צער הורגים את עצמם, ומעשים בכל יום שהורגים את עצמם במיתות משונות, כדי שלא יסבלו צער, וזה היה סברת פרעה. אבל לא כן אצל ישראל, שהם רגילים מצד אבותינו הקדושים לסבול הצער ולחיות ולצפות לה' לישועה. וזהו שאמר הכתוב 'מדוע עשיתן את הדבר הזה ותחיין את הילדים הלא אמרתי לכם' עצה טובה לטובתכם. ועל זה השיבו 'כי לא כנשים המצריות העבריות', סברת ישראל אינו כסברת המצריות להמית את עצמם, 'כי חיות הנה', מבקשים לחיות וסובלים צער ואחר כך בא להם הישועה – וכן היה שהיו מגדלות את בניהם בחיי צער ובקושי השעבוד ובא להם הישועה. עכשיו בעוונותינו הרבים הדור קצת גרוע ואינם משגיחים כל כך על בניהם רק כל זמן שהם קטנים, אבל כשהם גדולים יוצאים ברשות עצמם ודומים כמו התרנגולים, כל זמן שהם קטנים הם אוהבים וכשהם גדולים מנגחים זה את זה, ומטעם זה נתארך הגלות שקשה עכשיו לסבול הגלות והולכים אחרי שרירות לבם. וזהו שכתוב 'מה נשתנה הלילה הזה מכל הלילות', רצה לומר הגלות הזה נשתנה מכל הגלויות ולמה ארוך כל כך, התירוץ הוא 'עבדים היינו וכו' ואילו לא הוציא הקב"ה וכו' הרי אנו ובנינו ובני בנינו משועבדים היינו לפרעה במצרים', ולא היינו סובלים עול הגלות והיינו מקבלים הגלות. מה שאין כן בזמן הזה קשה עול הגלות, עול הסבל, וה' יתברך ימהר וישיש עלינו לגאלנו במהרה בימינו ויראינו נפלאות אמן.

(שארית נתן, עמו' קיב-קיג)

מקצת הדרשה לשבת הגדול אשר דרשתי בסאניסלוי בס"ד

'צו את אהרן ואת בניו לאמר זאת תורה העולה הוא העולה על מוקדה' וכו', וכתב רש"י ז"ל ביותר צריך הכתוב לזרז במקום שיש חסרון כיס.
ואמרתי לפרש דבריש הלכות פסח (בסימן תכ"ט) שואלין בהלכות הפסח ל' יום קודם הפסח. הגהה, ומנהג לקנות חטים. יש לומר בדרך צחות כמו שהביא כ"ק אדוני אבי זקני מטשעטשעוויץ זצ"ל בספר מכתב, אשר בשעת התנאים שלו עם בת הגאון הקדוש מטשענגער בעל מנוחת אשר זי"ע, עשה בעל מנוחת אשר זצ"ל סעודה גדולה כיד המלך. ושאל אותו מחותנו, הוא אבי החתן הגאון הקדוש אב"דמאד בעל דברי רנ"ף זצ"ל, היתכן שבזמן חרבן בית המקדש לעשות סעודה גדולה ורחבה כזו, והשיב על פי דברי הגמרא דבזמן שבית המקדש קיים הקרבנות מכפרים העוונות, ועכשיו כשחרב בית המקדש שולחנו של אדם מכפר, היינו אכילת הבשר במקום הקרבן, ולכן התוודה ואמר הגאון הקדוש בעל מנוחת אשר כי יש לו עוונות שמינות וצריך להביא חטאת שמינה, משום הכי עושה סעודה גדולה ושמינה שיכפר על עוונותיו. כן אמר בדרך הלצי, ובאמת היה מנהג כבוד קדושת זקיני בעל מנוחת אשר להיות יושב רוב ימיו בתענית.
והנה המגן אברהם כתב ריש הלכות פסח כתב שהדרשה שאומרים בשבת הגדול הוא במקום קרבן, נמצא שצריך להרבות מאוד מאוד, ואף על פי כן לא יספיק כפי עוונותינו לכפר בדרשה בלבד, לכן צריך להרבות בצדקה, שזה כמו שולחנו של אדם שיתן לאכול לעניים וליתן להם צדקה מעל שולחנו, וכולי האי ואולי יספיק במקום הקרבן.
וזהו שכתוב 'זאת תורת העולה היא העולה', שצריכין לעשות בתורה וזה חשיב כמו [עולה ו]הלא הדרשה לא יספיק לכפר על עוונותינו, לכן בא הרמ"א ומוסיף עוד וכתב ומנהג לקנות חטים לחלקם לעניים, וחזי לאיצטרופי, ושניהם יספיקו.
וכל זה ניחא אם נותנים צדקה, אז די לקצר בהדרשה, אבל אם אין נותנים צדקה, שאין לו ממה ליתן, אז בוודאי צריכין על כל פנים להאריך בדרשה כדי שהתורה והדרשה שהוא במקום קרבן יהא די לכפר.
וזהו שכתוב 'זאת תורת העולה הוא העולה', שצריכין לעסוק בתורה וזה חשוב כמו קרבן עולה, על זה בא רש"י ז"ל והביא דברי ר"ש, ביותר צריך הכתוב לזרז שיתעסקו בתורה במקום שיש חסרון כיס, ואין לו קרבן על ידי הצדקה, רק על ידי לימוד לבד, בוודאי שצריכין להשתדל לעסוק בתורה שיהא על כל פנים 'זאת תורת העולה' כקרבן עולה.
או יאמר באופן אחר, על פי תוספות קידושין ל"ח, שהקשה למה לא יבא עשה דמצה וידחה לא תעשה דחדש, ודתירצו משום דאין עשה דמצה שהוא קודם הדיבור יכול לדחות לא תעשה דחדש שהוא אחר הדיבור. עיין שם. הרי דעשה שלאחר הדיבור חמור יותר מעשה שלפני הדיבור, ובגמרא יבמות דף ה: משמע להיפך, שקודם הדיבור חמור טפי. והנה מצות שבת קודש הייתה מצוה ראשונה לאדם הראשון ולא פסק מאז מעולם, נמצא שהוא יותר גדול מכל המצות.
וזהו שמתבאר שבת שלפני הפסח שהיה לפני הדיבור, נמצא לפי גמרא יבמות חמור וגדול יותר מכל המצות, משום שהיה מצוה הראשונה גבי אדם הראשון. וכן עתה שמרו השבת ברשות עצמן בפעם ראשונה אחר השיעבוד מצרים, לכן נקרא 'שבת הגדול' שהוא גדול מכל המצות, לפי דברי הגמרא יבמות.
[וכאן דרש בסוגיא דחדש, ואחר הסוגיא, פתח לומר דיני הפסח, ואמר] אמרו חז"ל המתחיל במצוה אומרים לו גמור וכו' [יש לבאר] מי שרוצה להתחיל במצוה ולעשות כתיקונה, אומרים לו 'גמור תחילה דיני המצוה היטיב כדי שתעשה המצוה כראוי', לכן אף על פי שכל העולם יודעים דיני פסח, מכל מקום מצוה לחזור הדינים כדי לעשות ולקיים אותם היטיב על נכון. [ואמר הדינים].
במשנה פסחים פ"ג אלו עוברין בפסח כותח הבבלי ושכר המדי וכו' וקונן של סופרים, רבי אליעזר אומר אף תכשיטי נשים וכו'. יש להתבונן למה קורא התנא החמץ על שם המדינה, היה לו לומר איזה מין חמץ חשוב, מה נפקא מינא שם המדינה.
יש לומר בדרך רמז ומוסר, דהנה מצות ביעור חמץ רמז על היצר הרע שגורם לנו עשיית עבירות וצריך לבער אותם מן העולם, לכן מרמז המשנה אותם עבירות שנוהג בנו בעוונותינו הרבים.
הנה פירשתי הפסוק בתילים, 'עדות ה' נאמנה מחכימת פתי', כי בשעת מתן תורה פתח הקב"ה ז' רקיעים וקרע התחתונים והראה לנו שהוא יחיד בעולמו, וכתבו במדרש על זה דמשם זכינו למצות קריאת שמע בכל יום להעיד על כביכול שהוא אחד יחיד ומיוחד, אומנם בעל חטא אינו כשר להעיד והוא פסול לעדות, לכן צריך להרהר בתשובה מקודם. וזהו שכתוב 'עדות ה' נאמנה', להעיד על ה' יתברך צריך להיות נאמן באמת, לכן מחכימת פתי צריכין לתקן מקודם קריאת שמע הטיפשות, וכמו שאמרו חז"ל אין אדם חוטא אלא אם כן נכנס בו רוח שטות, ולכן קודם 'מחכימת פתי' לתקן הטיפשות, ואז יכול לומר קריאת שמע ולהעיד על ה' יתברך באמת שהוא יחיד ומיוחד.
ובעוונותינו הרבים נתבונן האיך אנו מתפללין והאיך אנו אומרים קריאת שמע, וחס ושלום אפילו פעם אחת לא אמרנו שמע ישראל כדבעי למהווי, רק מדברים זה עם זה בשעת התפילה ואינם מתבוננים לעשות תשובה קודם קריאת שמע על כל פנים בהרהור וכו' וכו'.
בספר תולדות יעקב יוסף פירוש 'פסח מצה ומרור', מצה מרמז על הגאולה, מרור מרמז על הצרות, הכל תלוי הפה איך מתפלל ואיך קורא קריאת שמע. וזהו שאמרו 'פסח' כמו 'פה סח', תלוי אם מצה שיצמח מתפילתו טוב, או מרור שיצמח רע חס ושלום, דאם יתבונן בתשובה קודם תפילה וקריאת שמע אז טוב ותתקבל תפילתו לטובה וכו'.
ומהאי טעמא המנהג לומר בכל דבר צרה רחמנא ליצלן, תיבת 'שמע ישראל' כי בעת צרה לבו נשבר ועושה תשובה, וכן נמי קודם מיתה רחמנא ליצלן אומרים הפסוק 'שמע ישראל', דאז יקיים המצוה 'שמע ישראל' כראוי וזכות המצוה יגן עליו, ואז נתקיים אצלו 'עדות ה' נאמנה' ומעיד באמת בכשרות.
ומזה הטעם גופא שאין מתפללין כראוי אלא משיחין בתפילה ובקריאת התורה, זה מראה שאין חשוב אצלו התפילה והתורה, לכן אין מי שירצה לעמוד אצל הבעל קורא בשני צדדיו כנהוג, אף דאיתא בזוהר הקדוש פרשת שלח דף קס"ד מובא בשערי רחמים עם ספר שערי אפרים שער ג' א"י עיין שם, דבעל קורא הוא בחינת משה רבינו, והעומד אצלו בחינת כביכול, ועיין במשנה ברורה סימן קמ"א ס"ק ט"ז דהסגן עומד אצל הבעל קורא הוא כביכול במקום ה' יתברך, ועיין במסכת סופרים פרק י"ד הלכה י"ד (הובאו דבריו באוז זרוע הלכות שבת) אינו מן המובחר שיעמוד החזן יחידי לפני התיבה אלא דיעמדו עמו אחד לימינו ואחד לשמאלו כנגד האבות. ועיין שם עוד וכו'. על כל פנים דבר גדול הוא לעמוד אצל הבעל קורא וזה דבר הגון, להיות נחשב כמו כביכול, אפילו הכי אין מי שירצה לעמוד שם.
וראיתי מהגאון ר' אלעזר פלטקילס ז"ל מה שאנו אומרים בליל כל נדרי 'ראה עמידתנו דלים ורקים', דבימים הראשונים היה עומד אצל הספרי תורה נכבדי העיר ובעלי מידות ומעשים טובים, ועתה עמידתנו עומדים רק דלים וריקים, ופה אפילו דל וריק אינו רוצה לעמוד, ואין דרך זה יכשור, וראוי לעשות אסיפה ולבחור איש שיהיה לכבוד המקום ולכבוד התורה הקדושה לא רק כבודו. וכל זה מפני שאין משגיחין על כבוד בתי כנסיות בתפילה, כמו שכתוב בשלה הקדוש (מה שהיא הטור בסימן תל"ג בשם הירושלמי) בתי כנסיות ובתי מדרשות צריכין בדיקה, רצה לומר התפילות שהתפללו בכל השנה יש לבדוק אותם אם היו כראוי וצריך לתקנם שיתפללו היטב לכל הפחות מכאן ולהבא.
וכמו כן ענייני לימוד תורה הקדושה, מועטים הם הלומדים בכל יום לכל הפחות דף אחד גמרא, בעוונותינו הרבים התורה מונחת בקרן זווית, אוי לי אם אומר וכו' ולא רק בבעלי בתים, אלא יש גם מרבנים שאין העיקר אמלם לימוד התורה, רק אמירת לעג שפה ולשון מדברת גדולות. וכמו שאמרתי בדרך צחות כאשר חטאו ישראל בעגל אמר הקב"ה למשה 'לך רד כי שחת עמך', דכל זמן שהם מתנהגים בדרך התורה כראוי אז רוצים לשמוע מפי הרב דרשה בתורה ובהלכה, אבל אם נטו מדרך התורה אז אינם רוצים לשמוע מפי הרב דברי תורה רק דרשה הנקרא רעדע שאין בה ממשות תורה. וזהו שכתוב 'לך רד' צא תאמר להם רעדע, 'רד' לשון 'רעדע', 'כי שחת עמך ' ואינם רוצים עוד דרשה רק רעדע.
ובזה אמרתי לרמז בפסוק 'ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה' צבאות הוא', ודרשו חז"ל אם הרב דומה למלאך ה' צבאות, תורה יבקשו מפיהו, ואם לאו אל יבקשו תורה מפיהו. ותמוה הלא מי הוא שראה את המלאך שידע אם הרב דומה להמלאך או לא.
אבל הכוונה בדרך צחות, הנה המלאכים אינם יודעים לשון ארמי רק לשון הקודש, ואם כן אם הרב דורש בלשון אשכנז וכדומה, זה סימן שאין הרב דומה למלאך, כי המלאך אינו יודע רק לשון הקודש, ואם כן כל עיקר הדרשה שלו אינו דברי תורה רק שייטב לשונו בעיני הקהל בלעג לשון ואין בינה, אם כן מזה הרב אל תבקש תורה או דרשה, רק רעדע. אבל אם הרב דומה למלאך שמדבר בלשון שמדברים כל יראי ה', זה סימן כי תורה יבקשו מפיהו, ותשמעו ממנו דברי תורה ולא רעדע.
ובזה נראה לפרש המשנה בסוף מסכת סוטה משחרב בית המקדש גברו בעלי לשון, רצה לומר העיקר עכשיו מי שיש לו לשון טוב ויכול לומר רעדע ובעל זרוע איש גבור. ואין דורש, רצה לומר אין ממש בדרשה שלו רק רעדע, דברים בעלמא. ואין מבקש, דאין מבקשים שיהיה הרב ירא שמים שיוכל לבקש ולהתפלל להקב"ה בתפילותיו. ואין שואל, אי אפשר לשאול ממנו שאלה מפני שאין לו ידיעה בש"ס ובשלחן ערוך, רק העיקר שהוא בעל לשון. ותלמיד חכם אין נחשב בעיני העולם לכלום, רק כדמיון מי שאוכל מאכל טוב ואוכל עמו כותח וכדומה, אז אם שאולים ממנו המאכלים שאכל אינו מחשב את הכותח בכלל המאכלים רק חושב עיקר המאכלים, וזה הכותח הווה רק כטפל אצלו, כן הוא בעוונותינו הרבים תלמידי החכמים בעיני הדור הזה, הם נחשבים רק כטפל ולא העיקר המאכל, רק ככותח. וזה בוודאי עוון גדול וחמץ ממש וצריך לבער מדה זו קודם הפסח.
וזהו שאמרו 'אלו עוברין בפסח, כותח הבבלי', מה שחושבים את תלמידי החכמים שעוסקים בתלמוד בבלי, רק כמו כותח ולא כמו עיקר המאכל, זה חמץ ויש לבערו ממנו מדה ומחשבה זו, כי התלמיד חכם צריך להיות חשוב כעיקר המאכל ולא כטפלים.
'ושכר המדי' יש לומר הנה כתיב גבי יעקב אבינו עליו השלום שאמר ללבן 'הייתי ביום אכלני חורב וקרח בלילה', יש לדקדק הלא יכול לבן להשיב עשה לך צל נאה לקרר עצמך ביום, ובגד טוב להינצל מקרח בלילה. וראיתי בספר שער בת רבים הפירוש דהנה הקב"ה ברא באדם הדם והחלב, מפני שהדם מחמם את האדם וצריך להשתמש למצווה [ב]חמימות, והחלב מקרר, כדי לקרר עצמו אם בא חס ושלום לידי עבירה. ובעוונותינו הרבים נהפך הוא, כמו משל עם בעל החנות שאמר לאשתו אם יבוא איש לקנות סחורה ישלח אחריו לקרוא אותו כי הוא יושב בבית המדרש שיבוא לביתו. ובא והיה מוכרח לשלם את החוב. ואמר אחר כך לאשתו: למה מהרת לשלוח אחרי. ואף היא תשיב אמריה: הלא כך אמרת לי שאשלח אחריך. והשיב לה: שוטה! לא אמרתי לך רק אם יבוא קונה לקנות סחורה ולא בעל חוב, כי החוב לא יאבד והלוואי שיאבד.
ובזה יש לרמז אצל עשית המצוות, תחת אשר צריך להיות לו החמימות אצל עשיית המצוה יש לו קרירות, ובעשיית עבירה שם דורש חמימות, תחת אשר צריך להיות לו קרירות (וכמו שכתב הבעל"ט בדברי חז"ל צינים ופחים בדרך עיקש שומר נפשו ירחק מהם ממדה זו וד"ק).
ומטעם זה צריכין להקריב החלב והדם שחטאו בזה שלא עשו המצות בחמימות רק בקרירות, ואת העבירות עשו בחמימות, על זה מביא הדם והחלב לתקן זאת ולכפר עליו, דכל אלו גרמא בנזיקין בעשיית העבירה.
וזהו שאמר יעקב אבינו עליו השלום 'הייתי ביום' רצה לומר אצל עשיית המצות הנקרא 'יום' (כמו שכתוב 'ויהי בקר' זה מעשיהם של צדיקים) 'אכלני חורב' עשיתי המצוה בחמימות, וקרח בקרירות בלילה אצל עשיית עבירה הייתי משתמש בקרירות (ולילה מכונה לעבירות, כמו שכתוב 'ויהי ערב' זה מעשיהם של רשעים). כן היה הדרך הישר לכל אדם לקיים המצות בחמימות וכו', אבל לא כן עמנו, כי חזינו ראינו, הקב"ה נתן לנו את השבת קודש ומועדים טובים, וצריך לקיים 'חציו לה' וחציו לכם', והאיך אנחנו יוצאים החציו לה', ויש כמה בעלי בתים אשר את החציו לכם יוצאים ומקיימים לפנים משורת הדין, והולכים לקנות אפילו בחנות של עכו"ם מיני מתיקה וכו' ואינם מדקדקים על הכשרות שיהא כשר וישר כראוי, העיקר שיהיה 'לכם' לצורך הגוף להתענג ולקיים ה'חציו לכם'.
ובפרט שמעתי שיש שנושאים ומוציאים בשבת בפרהסיא מחנות, וגם המטפחת וכן הסידור לבית הכנסת וכו', מי ביקש זאת מידכם רמוס חצרי! אפילו בדברים שאין לו שום הנאה מכל מקום מחלל שבת וזורק השלג מרשות לרשות, ובפרט בשבתות ארוכים אחר הצהרים זורקים כדורים מרשות לרשות וכדומה וכו' ויותר טוב להיות ישנים. כל זה חושבים 'חציו לכם', אבל על 'חציו לה' ' אינם נותנים שום חלק. וכן בחנוכה ופורים ובמגילה, שאז עושים המצוה לטפל ואין מדליקין נרות כראוי, ואין שומעין המגילה כדין בלי הפסק כלל, רק העיקר להיות משכרים ורוקדים כשעירים אשר ירקדו שם, בעוונותינו הרבנים בתערובות, אוי לאותו עוון רחמנא ליצלן, והולכים לחתונות עכו"ם, וכרם לא יסוף מזרעם מקיים מצוות פורים רק בזה הזכר השכרות וזה הזכר נשאר לזרעם, אבל עיקר המצוה עושים לטפל. וזה חמץ גדול וחייבים לבער ולשוב עליהם קודם הפסח וכו'.
וזה יש לרמז במשנה שחושב בין החמוצים 'ושכר המדי' מה שמשכרים בפורים שהיה הנס בגלות מדי, ועושי בזה מאדע תחת ההודיה לה' יתברך על הנס מדי, עושים מאדע לרקד בתערובות ולקיים בזה עד דלא ידע, ועתה צריכין לבערם מן העולם ולקיים המצוה העיקר חציו לה'.
והדר חשב המשנה 'וקולן של סופרים', יש לרמז הנה במצרים היו ישראל מצויינים, שכל ישראל היה ניכל לכל, שהיה עליו צלם אלקים, והיה סובל עול הגלות, ואפילו הכי לא היה רוצה לשנות דמותו וצורתו שלא יכירו שהוא ישראל. ועכשיו הוקל בעיני העולם, ומקיפין פיאת ראשם ואין משיירים פיאה אפילו כל שהוא, ויש לרמז עליהם 'עונותי עברו ראשי', שחטאו בראשם שלא הינחו פיאות בראשם ועברו על 'לא תקיפו פאת ראשכם' וכו'. וגם בהשחתת הזקן שיש בידו לעשות באופן המותר, על יד סמים ועושים להכעיס, באיסור תער, והתורה הקדושה קראו 'השחתה' כאנשי דור המבול, כמו שכתוב '[וירא אלקים את] הארץ הנה נשחתה' , ולמה אתם מקילין כל כך בעוון הגדול הזה! שיש בה משה לאוין, ומוטב לו לעבור ביותר על ה' לאוין כדי ליתן קצת הנאת הגוף חס ושלום רחמנא ליצלן. וזהו שאמר 'וקולן של סופרים', שמקלין בספירת השערות, גם זה חמץ גמור הוא וצריך לבער לגמרי ולשוב על החטא הזה קודם הפסח.
'רבי אליעזר אומר אף תכשיטי נשים', הפריצות הנעשה בנשים, בגילוי בשר בצוואר ובשאר מקומות שצריכים להיות מכוסים וכדומה וכו', זה בוודאי חמץ וחטא גמור וזה בבל יראה ובל ימצא בשום בית ישראל, וצריך לבדוק אחר זה.
וחושב כאן ד' גליות, בבלי, אדום, מדי ומצרי, אם נקיים המצוות בשלימות, אז נזכה לגאולה שלימה בימי הפסח שהוא זמן הגאולה, ויתקיים בנו כימי צאתינו מארץ מצרים אראנו נפלאות ובא לציון גאול במהרה בימינו אמן.

(שארית נתן, עמו' א-ז)


הרב נתן אנטשל (אנטשיל/ אנשיל) קרויס (קרויז) זצ"ל הי"ד היה בנו של בנו של הרב שלום קרויס אב"ד לעגענע-מיהאלי שבסלובקיה, ותלמידם של סבו הרב ברוך יהושע רייניץ אב"ד טשעטשעוויץ (גאלסעטש) ושל הגאון הרב יהודה גרינוואלד בעל 'יבא חיים' אב"ד ניר-וואיע (יצויין שבספר 'זכרון יהודה' ובמקורות נוספים הניחו, ככל הנראה בטעות, שהרב נתן אנשיל קרויס היה תלמידו של הרב יהודה גרינוואלד אב"ד סאבאטיש, באניהאד וסאטמאר שהיה מגדולי הפוסקים והמשיבים בהונגריה). הרב נתן אנשיל נשא לאשה את מרת שינדל בת הגביר ר' צבי הופמאן מהכפר אויבר-ביסטרא שבמארמארוש הצ'כית, ולאחר נישואיו התגורר בסמוך לחותנו והתמיד שם בלימוד התורה.
הרב נתן אנטשל היה אחיו של הרב שמואל דוד (תרנ"ג-תרצ"ז) שהיה אב"ד ש' אודווארי.
משנת 1910 לערך כיהן הרב נתן אנטשל כאבד"ק סאנסילוי (מחוז סאטמאר, רומניה), והיה הרב היחיד בתולדות כפר זה. הרב ניהל שם ישיבה ובמשך יותר משלושים שנה נשא דרשות והרביץ תורה לפני תלמידי ישיבתו ובני קהילתו, כאשר עיקר פרנסתו הייתה ממתן הכשרים ליין שיוצרו בכפר שלו. את חידושיו ודרשותיו רשם בפנקסים גדולים.

הרב נהרג על קידוש השם בשואה בכ"ח באייר תש"ד, עם רוב רובם של בני קהילתו ועם בתו מאת האדיע ובעלה, הרב הצעיר בסאניסלוי, הרב עמרם זילברשטיין (בנו של הרב אהרן זילברשטיין אב"ד בעלעד) וילדיהם. רוב כתביו של הרב נתן אנטשל קרויס אבדו, ומקצת מחידושיו יצאו לאור בספר 'שארית נתן' (תשמ"ה, יצא לאור יחד עם הספר 'זכרון שלום') על פרשיות התורה וסוגיות הש"ס (יצא לאור בשנת תשע"ט בתוך הספר 'חצבה עמודיה שבעה').

גם בנו הרב ישראל מנחם אלטר חיים הי"ד אב"ד בענעדיקעוויץ, נהרג על קידוש השם בשואה.

סיפורי הצדיקים, בפרט בעתים הללו, נחוצים עד למאוד, ועל ידם ידעו הצעירים עד היכן מגיע אמונת ה' יתברך ויקחו מזה מוסר השכל / רבי שמחה בונם לרמן הי"ד

בסיעתא דשמיא.

שלום שלום פעמים ושנות חיים משמי השמים לכבוד ידידי יקירי ורב חביבי, ה"ה כו' רב פעלים מגזע אפרתים וישרים כו' כו' כש"ת מו"ה יועץ קים קדיש הי"ו לבית ראקאץ, המו"ל ספר הקדוש 'נפלאות היהודי' בעיר פרשיטיק יע"א.

אחרי דרישת שלומו הטוב.

מכתבו הנעים הגיעני לנכון בקול מבשר ואומר שהנהו נתון כעת תחת מכבש הדפוס ספר א' הנקוב בשמו "שיח שרפי קדש" חלק א' מספרו כתב יד "לשון חסידים" מקובץ חידושי תורה וסיפורים יקרים מלא דברי מוסר ויראת שמים מהני אשלי רברבי, ה"ה האדמורי"ם הגאונים הקדושים צדיקים יסודי עולם שרפי קודש מאורי ישראל אספקלריא המאירים ורשכבה"ג אריות שבחבורה כו' וכו' כבוד קדושת רבינו שמחה בונם זי"ע הרבי מפרשיסחא, וכבוד קדושת רבינו מנחם מענדיל זי"ע הרבי מקאצק, וכבוד קדושת רבינו יצחק מאיר זי"ע הרבי מגור, וכבוד קדושת רבינו חנוך העניך הכהן זי"ע הרבי מאלכסנדר. ומה מאד שמחתי בראותי כי ה' יתברך שלח רוח טהור ברעיוניו להוציא אורה ספר יקר, שלא נראה עוד מכבר בושם ורוח טוב כזה שהוא מלא חכמה ותבונה עד אין חקר ונפלאותיו היו עד אין מספר, כי מי לא שמע מגודל קדושתם ורב חכמתם אשר מקצה עולם ועד קצהו אור תורתם היה זרוח. וזאת יהיה בוודאי תועלת רב לכל בני ישראל יהיה אור להמשיך את לבבם לאביהם שבשמים, לראות בעצמם ממש בגילוי עינים, שהכל היא מהשמים. ועל ידי גדולי צדיקים יקיים, כמו דמצינו בש"ס סוכה (דף י"ד ע"א) וביבמות (דף ס"ד ע"א) ואמר רבי יצחק [למה נמשלה תפלתן של צדיקים כעתר מה עתר זה מהפך התבואה ממקום למקום כך תפלתן של צדיקים מהפכת מדותיו של הקב"ה ממדת רגזנות למדת רחמנות] וכו'. כן יעיין בש"ס מועד קטן (ד' ט"ז ע"ב) ארשב"נ  כו' וגם בתנא דבי אליהו רבה (פ"ב) ועיין שם בזקוקין. ועוד אמרו במדרש דב"ר (פ"י) על פסוק זה וזה לשונו: ומהו "צדיק מושל יראת אלקים" וכו', ובפרט בעתים הללו היא דבר שנחוץ מאוד אשר לא יסופר כל כך, ועל ידי זה ידעו על כל פנים הדור האחרון עד היכן מגיע אמונת ה' יתברך וליקח מזה מוסר השכל. ועל דבר שדרש דרש כבוד מעלתו מאתי הסכמתי, למותר היא, כי חיבור קדוש כזה אינו צריך הסכמות, כי שמם נודע בכל העולם לשם ולתפארת ולתהלה, ומי יוכל להרהיב עוז בנפשו כל כך ולהמדיד בשבחם ולספר אפילו מעט מגודל קדושתם, כי למי כל חמדת ישראל אם לא אליהם. ואם רק להעיד על כבוד מעלתו יחיה לבד, גם כן אין צריך, כי חזקה חבר אין מוציא מתחת ידו דבר שאינו מתוקן. ומה גם שכבר יצא מוניטין שלו בעולם בהספר הקדוש 'נפלאות היהודי', מהיהודי הקדוש מפרשיסחא זי"ע, שיפה עשה בעט"ו ובעתו. וכמעשהו היקר והטוב מאז, כן גם כן יהיה טוב להלאה אם ירצה ה'.

וכעת באתי ליתן רב תודה ותשואות חן חן ממעמקי לבבי למעלתו על רב טרחתו ויגיעתו לקבץ וללקט שושנים מספרים ומפי אנשים נאמנים חידושי תורה יקרים וסיפורי מוסר שהם מלא יראת ד' מכבוד קדושת האדמורי"ם גאוני וקדושי עליון זכותם גן עלינו ועל כל ישראל. יתן יושב בסתר עליון שבזכותם יוכל לבצע את מעשהו בנקל ולהפיץ כל מעיינותיו חוצה, כדי ליהנות מאור שמח ולברך במהרה על המוגמר. ושכרו יהיה מאד יותר מכפי פעלו כל הימים. ובטח יראה כל איש ואיש אשר יראת ד' בלבו, יחיש מהר להביא את הברכה לתוך ביתו ולקחת הספר בכסף מלא כאשר יצא בעזרת ה' יתברך מבית הדפוס, למען שיוכל להוציא אורה את שאר החלקים מרבותינו הקדושים והטהורים, אשר דבריהם מלהיבים ביראת אלקים ומדריכים את בני האדם בדרך ישרה לעבודת ה' יתברך. וגם אני מוכן ומזומן אם ירצה ה' לוקח ספר אחד תיכף כשיצא מבית הדפוס ואשלם במיטב כספי בתודה רבה, כפי שישית עלי ידידי המו"ל יחיה.

וזאת בטוח אני חזק כי שארית ישראל לא יעשו עולה להדפס הספר הנ"ל חוזר חלילה בלי רשות המו"ל, הן במדינתנו והן במדינות אחרות, כי זה אסור על פי תורה הקדושה. והשומע זאת תבוא עליו ברכת טוב.

ולראיה כתבתי וחתמתי היום יום ב' זיין דטבת לסדר "וידגו לרוב" שנת "בנחת רוח" לפ"ק, פה קראשניעוויץ יצ"ו (פלך ווארשא)

הכ"ד ידידו הדורש שלומו וטובתו באהבה רבה ועזה כל הימים המצפה להרמת קרן בית ישראל בכלל ובפרט ,הצעיר שמחה בונם לערמאן בהגאון הקדוש מאור הגולה מורנו הרב רבי חיים זצוקלה"ה זכותו יגן עלינו ועל כל ישראל החונה פה, ולמעלה בקודש נכד להני אשלי רברבי הב"ח, הט"ז, השל"ה, והגר"א, והחוזה הקדוש הנקרא בפני כל ומפורסם בשם 'הרבי מלובלין' זכותו יגן עלינו ועל כל ישראל, ועוד ועוד.

(שיח שרפי קודש החדש, א, על התורה, עמו' ו-ז)

דרכו בקודש של כבוד קדושת הרבי מוהרש"ב מפשיסחא זצוקללה"ה זי"ע, בעת שהניח עצמו מעת לישון, אפילו באמצע היום, שם את הטלית ותפלין שלו מראשותיו. ותמיד היה אצלו המנהג הזה. ופעם אחת שאל אותו אחד מתלמידיו המקורבים ביותר, שיאמר לו פירוש על כך. וענה ואמר 'אני בטוח, שיוכל להיות, שכאשר אניח את עצמי לישון קמעה, ואזי אשמע שמועה טובה מביאת המשיח, ואז אהיה מוכן לילך עמו תיכף ומיד לארצנו הקדושה בלי שום עיכוב. והכל אני מוכן להפקיר – מלבד הטלית ותפילין שלי. ולכן חייב אני לשימם מתחת לראשי'.

(שיח שרפי קודש, ב, אות שצ"ח, מפי הרבי ר' שמחה בונם לרמן זצ"ל מקרושנוביץ)

כתב לי הרב הגאון חו"פ מו"ה שמחה בונם לערמאן שליט"א מקראשנאוויטץ, בשם זקני זצ"ל בזה הלשון: בפסוק "ורחצו ידיהם ורגליהם ולא ימותו והיתה להם חק עולם", שמעתי בשם הרב הקדוש אדומו"ר בעל 'תפארת שלמה' זצ"ל פירוש יקר על זה, כי בזה נרמז מה שאמר החכם מכל אדם "עושה עושר ולא במשפט בחצי ימיו יעזבנה". וזהו שאכתוב אחר כך "ורחצו ידיהם", מן החמס אשר בכפיהם ורגליהם אשר לרע ירוצו, ואז "לא ימותו", רצונו לומר לא יענו (כמאמר רז"ל שהעני חשוב כמת). והנה "חק" הוא לישנא דמזונא, כמאמר הכתוב "ואכלו את חקם" (כמבואר בביצה דף ט"ז:), ועל כן אמר אשר ינקו עצמן מן הגזל והחמס אשר בכפיהם, אזי "והיתה להם חק עולם", היינו שיהיה להם פרנסה לעולם לו ולזרעו אחריו, לא כמאסף ממון שלא במשפט ובצדק שמאבד את הממון ואין להם קיום. ודברי פי חכם חן.

(עטרת שלמה, עמו' צו)


האדמו"ר רבי שמחה בונם לרמן [לערמאן], נולד לאביו הגאון הקדוש רבי חיים מדאברין מפלוצק ומקרושנוביץ (\ קראשנאוויץ\ קראשנעוויטץ) מחבר הספר "נתיבות חיים", בנו של מייסד חסידות וויסקוט-קרושנוביץ, רבי אליהו לרמן אב"ד ואדמו"ר מפולאב וויסקוט מחבר הספר "אזור אליהו" וספרים נוספים, מצאצאי הב"ח, הט"ז, השל"ה הקדוש, הגר"א , רבי יעקב מרגליות אב"ד נירנברג מחבר 'סדר גיטין וחליצה' והחוזה מלובלין.

בשנת תרע"א מילא הרב שמחה בונם לרמן את מקום אביו באדמו"רות בקרושנוביץ והיה רב גאון קדוש וצדיק ומהאדמו"רים היותר מפורסמים במחוז שלו. בהמשך כיהן כאדמו"ר בלודז'. נולדו לו שני בנים: ישראל מנשה ומשה יעקב.

היה ידען גדול בחסידות, כפי שניכר מסיפורי הצדיקים ודברי התורה, בשם אבותיו ובשם אדמו"רים נוספים, שפרסם ופורסמו בשמו בספרים ובכתבי עת תורניים, ובהם : עטרת שלמה (פוטרקוב תרפ"ו, אות עב), שמחת יהונתן פרשת נח, סוף אות א), אהל יצחק' (שנה ד, חו' ג, סי' ה; יב; חוברת ח סימן ט; חוברת י סימן ח; חוברת יב סימן ב; שנה ו חוברת ו סי' ו, שנה י חוברת ז). שערי תורה (חלק ו קונטרס ז סימן נז), הבאר (א, עמו' ל), קול מבשר (א) ו"שיח שרפי קודש" (חלק א, אותיות שמג, תטז-תיח, תקה-תקלא, תריג, תריד, תריח, תרכז, תרכח, תרכט, תרלא, תרלב, תרלד; חלק ב, שכג, שצח; חלק ג, אותיות תצב,, תקיג-תקכ, תקמד, תקמה; חלק ד, אותיות כז, כט, ל, לא, לב, לו, לז, ועוד).

תשובה אליו באהל יצחק (שנה ה חוברת ח' סי' ו). חיבר הסכמות לאהל הרבי; אהל תורה; הבאר; ובחרת בחיים; חרש אבן; שיח פיקודיך א, שיח שרפי קודש. כמו כן כתב מכתב לרב יהודה ליב צירלסון הי"ד בקריאה לתמוך בהוצאת כתב עת תורני "דורש טוב' המיועד להפצת אור התורה ומוסרי היהדות בקרב הציבור הרחב (המכתב הודפס בנחלת צבי, יד, עמו' קסג).

מכתב ממנו מופיע בארכיון הרב עקיבא יוסף שלזינגר, בספריה הלאומית. המכתב נכתב בפלוצק ובו מבקש רבי שמחה בונם, בשם אביו, שהרב שלזינגר ישלח לו את הספר 'לב העברי' וספרים נוספים.

רבי שמחה בונם נספה כנראה בשואה. הי"ד.

תמונות חותמות רבי שמחה בונם, מובאות כאן מתוך אתר בית המכירות ברנד ובאדיבותם.

החכם ישכיל בחכמת התורה מכל אחד מחוטי הציצית / רבי משולם זלמן יוסף זילברפרב הי"ד בשם חותנו רבי אהרן מקוידנוב

תמונת רבי משולם זלמן יוסף זילברפרב הי"ד

"וראיתם אותו וזכרתם את כל מצוות ה' " – דהנה אמרו חז"ל שקולה מצות ציצית כנגד כל המצוות. והביאור לכך, במשלי נאמר "חכם לב יקח מצוות", מי שהוא חכם להשכיל בחכמת התורה ב'לב' חוטין של מצוות הציצית, יקח מצוות. וזה "וראיתם אותו וזכרתם את כל מצוות ה' ועשיתם אותם". השמונה חוטין של הציצית מורה כל חוט וחוט בפני עצמו.

חוט הראשון – להעצים עיניו מראות ברע, ולקדש את עיניו לתורה הקדושה.

חוט השני – לאטום אזנו משמוע ברע, ולקדש את אזנו לשמוע בקול ה'.

חוט השלישי – לשמור פיו ולשונו מלדבר ברע, ולקדש דבורו בתורה ותפלה.

חוט הרביעי – לשמור הלב והמוח מלחשוב רע, ולקדש לבו ומחשבתו לעבודות יתברך שמו.

חוט החמישי – לשמור ידיו מעשות כל רע, ולקדש את ידיו לעשות את הטוב והישר בעיניו.

חוט הששי – לשמור רגליו מלכת בעצת רשעים, ולקדש את רגליו ללכת בדרכי ה' יתברך שמו.

חוט השביעי – לשמור מלאכול ולשתות דברים אסורים, ולקדש את עצמו באכילתו ובשתיתו לעבודת ה' יתברך שמו.

חוט השמיני – לשמור מלהריח דברים אסורים, ולקדש את עצמו להריח ביראת ה' יתברך וברוח התורה ותלמידי חכמים.

האדמו"ר רבי משולם זלמן יוסף זי"ע מטאפערוו, בשם חותנו הרה"ק רבי אהרן מקוידנוב זי"ע.

(שיח אבות, עמו' עב-עג, פרשת שלח)

"ויאמר הילדים אשר חנן לו אלקים". "חנן" ראשי תיבות 'חלה נר נדה', בשמירת ג' דברים הללו תזכה לילדים אשר חנן אלקים. רבי משולם זלמן יוסף זילברפרב אב"ד דק"ק טופורוב זצ"ל.

(שיח אבות, עמו' לה, פרשת וישלח)

שמעתי מהגאון רבי ו"מ שפירא אבדק"ק נארול שליט"א נוי יארק בשם כבוד קדושת חותנו הגאון הצדיק רבי משולם זלמן יוסף אבדק"ק טופורוב הי"ד. היה מרגלא בפומיא, "עשה למען שמך", אנו מבקשים מבורא יתברך שיוכלו לשמור הג' יסודות המרומזים בראשי תיבות "שמך", והם: שבת מקוה כשרות.

(שיח אבות, עמו' קח, השמטות)


רבי משולם זלמן יוסף זילברפרב מטופורוב הי"ד, נולד בסביבות שנת תרכ"ט (1869) לאביו, הרב משה זילברפרב מרובנא, חתנו של האדמו"ר רבי חנוך העניך דוב, ה"לב שמח", מאלסק. הוא התחנך על ברכי סבו, והיה תלמיד מובהק של דודו רבי יצחק מאלסק.

הוא הוסמך להוראה על ידי גדולי דורו, ובהם: הרב יצחק יהודה שמלקיש (מחבר הספר 'בית יצחק') מלבוב, הרב בצלאל הכהן אב"ד סמילוביץ, הרב חיים סולוביצ'יק מבריסק, המהרש"ם והרב שלמה הכהן (מחבר הספר 'חשק שלמה') מווילנה.

לאחר נישואיו לחיה ברכה, בתו היחידה של האדמו"ר רבי אהרן פרלוב מקוידנוב, במשך ארבע עשרה שנים היה סמוך על שולחן חותנו, ודבק בו עד לפטירתו של רבי אהרון. בשנת תרנ"ו (1896), סמוך לפטירת חותנו, מונה רבי משולם זלמן יוסף לאב"ד ולאדמו"ר בטופרוב. הוא היה גאון בתורה, בנגלה ובנסתר, והתנהג בקדושה ובטהרה, בפשיטות, בפרישות ובענווה, כדרכם של צדיקי אלסק. הוא עבד את ה' בהתלהבות עד כלות הנפש, היה מתפלל באריכות ובמתיקות, ומעולם לא שמעו ממנו שיחה בטלה. הוא היה מצטער בצערו של כל יהודי. הוא היה דבק באדמור"י בעלז ונסע אליהם מידי שנה בשבת שאחרי פסח.

בשנת ת"ש כבשו הנאצים את טאפרוב. בערב יום הכיפורים התפרצו הגרמנים לבית מדרשו של הרבי מטופרוב והיכו את הרבי מכות נמרצות. הרבי ברח עם קבוצה קטנה מחסידיו ליער סמוך. הנאצים רדפו אחריהם ובמוצאי יום הכיפורים נתפסו הרבי, בנו וחסידיו, גורשו למחנה ההשמדה בלזיץ, ונהרגו שם עקה"ש. הי"ד.

ילדי רבי משולם זלמן יוסף, הם:

א. בנו בכורו, וממלא מקומו, רבי חנוך העניך דב זילברפרב (תר"ו-תשל"ח), היה חתנו של רבי מרדכי יוסף משה מסוליצא. הוא התגורר בתחילה בעיר אוהעריוו, והתפרסם כפועל ישועות, ועבר לעיר בוטאני. לאחר פטירת חותנו מונה להיות האדמו"ר מבוטשאן. במלחמת העולם השנייה סייע לפליטים יהודים בבוקרשט, ובשנת תש"ח עלה לארץ ישראל, מונה להיות האדמו"ר מקוידנוב וייסד את בית מדרשו בתל-אביב.

ב. הרב מרדכי שלמה חיים הי"ד הרב הצעיר בטופורוב, חתנו של האדמו"ר רבי אלימלך מיברוב, נספה ביחד עם אביו.

ג. שרה אשת הרב שלמה תאומים מקריניצה.

ד. חוה ליבא אשת הרב אביגדור דב רוקח הי"ד אב"ד בילקמין.

ה. שינצא מנוחה אשת הרב יעקב צבי ולדמן דומ"ץ אונגוואר הי"ד, בנו של הרב משה עזריאל מבורשא. נספו באושוויץ ביום ו' סיון תש"ד. נולדו להם עשרה ילדים: שרה (ובעלה הרב אברהם יואל לאופר), חיה ברכה, יצחק, אליעזר, חנה לאה, מלכה ריזל (נרצחה בי"ט באב תש"ה בשעה שחיפשה בגרמניה את שארית משפחתה), ברוך אברהם מרדכי, חנוך הניך, משה עזריאל הי"ד, מנחם מנדל (נפטר בתאונת דרכים בארץ ישראל),

ו. רבקה פרל אשת הרב חיים מאיר יחיאל שפירא ,אב"ד נרול, שעלה לארץ ישראל והתיישב בבני ברק והיה רב לחסידי בעלז בניו יורק.

שני מכתבים ושרידים מתורתו של רבי משולם זלמן יוסף הי"ד, הובאו בספר "שיח אבות" (תל אביב, תש"ג).

ראה אודותיו: דמויות הוד, ב, עמו' קט-קכב; אנציקלופדיה לחכמי גליציה, ב, עמו' 992-994; גדולי חסידי בעלז, א, עמו' סט-עז; דברים ערבים, א, עמו' רפב; אלה אזכרה, ה, עמו' 81-86; דגלנו, קצב: ח; אנציקלופדיה לחסידות, ג, עמו' שפו-שפז; ועוד.

על האדם להשלים גם אחרים ולחבר ספרי קודש, מתוך החלק שקבל בהר סיני לחדש חדושי תורה / הרב אליעזר מישל זצוק"ל

תמונת הרב אליעזר מישל הי"ד בריך רחמנא דיהיב אורין תליתאי (שבת דף פ"ח.) יתברך היוצר וישתבח הבורא אשר הנחיל לנו את התורה הקדושה והטהורה, מבין שורותיה יצהירו יקבים, ואשישי ענבים, כתם אופיר, שוהם יקר וספיר, הררי אל צור שדי לבנון נוזלים מים קרים, זכים וטהורים, כשחר פרוש על ההרים, אדמו עצם מפנינים יקרים, השמש תחדור וקרנים מידה אוז להזריח, כל בושם וכל עצי עדן להפריח. מי מעיינות יזובו מים חיים, ורוה צח על שפים, תנובת שדי רסיסי טל ישאפו, משמים ירעפו, ערפלי העננים כליל יחלופו, כהנדוף עשן, כל צמא צחה למים כאפיק נחלים ירוה דשן. האדם במשכן החומר תחת מסך הערפל, בחן ועפל, אך רגשי שלהבת י-ה אש-דת משנת האוולת תעוררהו, ומתרדמת הזמן תקיצהו, רוח ד' תחל לפעמהו, כי הימים באים, צל צאללו נדים ונעים, תאוותיו צנומות ושדופות, בצפרים עפות, באפס תקוה יכלו, והמכו ככל יקפצון וכראש שבלתי מלו, אם רוח קדים בכנפיו, אין מצל בענפיו, אם חמדותיו, וסעפותיו, ינשאו מעליו עדיו ורדידו, במה יתראה לפני כסא כבודו, ולזאת, יחגור עוז, להוציא הנפש מבית כלאה, לטהר את הלאה, חהסיר את שמלת שביה מעליה, כי תשוב אל בית אביה כנעוריה, בית לבוש שנים עדי עדיים, שלל צבעים רקמה רקמתיים, זאת ישכיל האדם על לבו, בעודנו באבו, אז איתן מושבו לא ירא סער, תארכנה פארותיו בלבנון יער, יקבץ כל חמודות, שלימות התוריי והמדות, ההרים יטפו עסיס רמונים, הדודאים יתנו פרחי שושנים, בגן רוה, כרם חמד שתולה בנוה, שרשו פתוח אלי מים יזל מדליו ומבארו, וטל ילין בקצירו, כלול בהדרו. אל אמרת אלו-ה צרופה ומעוזקה, למשוך בשבט סופר ועל ספר חוקה, דרך מצולה בלב ים ירדו מחוקקים, וגם דלה דלו לנו מים עמוקים, חכמי חידות בחקר תבונתם, היכלי שן רפידתם, עם פרחי מגדנים, ועצי רעננים, תורת חסד על לשונם, והלך דבש בנועם הגיונם, והחונים על דגלם, מקשיבים לקולם, לנטוע בכרם ישראל פרחי עדנים, נטעי נאמנים, איש איש אשר גלומי תכלת וארזים במרכולתו, יוציא שמנו וסלתו, סולת נקיה, במדע ותושיה, כאשר חלק לו ד' בבינה ממולא בגודש, זה סיני בקודש. וכה האיר לנו הרב האלשיך הקדוש הביאו הפרי מגדים בראש יוסף מגילה (דף ו') בבאור יגעת ומצאת תאמין כי כל הנפשות כל אחד קבלו חלקם מהר סיני ובבואה לגוף נשתכח (עיין נדה דף ל') ועל ידי היגיעה שמתיש כח החומר אז מאירה הנפש ומוצא מה שאבד. וזהו לדעתי באור מאמרם ז"ל (אבות פרק ה) 'עז פנים לגיהנם ובושת פנים לגן עדן, יהי רצון מלפניך שתבנה עירך במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך', והוא על פי מה שכתוב (נדרים דף ב') 'מי שאין לו בושת פנים בידוע שלא עמדו אבותיו על הר סיני'. וממילא לא קבל חלקו בתורה. וזהו שכתוב 'בושת פנים לגן עדן ותן חלקנו בתורתך', כי אחרי שיש לנו בושת פנים, עמדנו על הר סיני וקבלנו חלקנו בתורתך. ובמדרש תלפיות אות כ' מביא מזוהר הקדוש באדרא (ועיין בהקדמת הזוהר הקדוש דף ה) בזמן שבית המקדש היה קיים כשאדם מקריב קרבן מתכפר לו. וכשאדם כותב בספר איזה חידוש, כתיבה הזו עולה לו במקום קרבן. וזהו שכתוב יהי רצון שיבנה בית המקדש ואז הקרבנות יכפרו ועל של עתה אנו מבקשים 'ותן חלקנו בתורתך', חלקנו וגורלנו אשר כל אחד קבל חלקו בסיני לחדש חידושי דאורייתא ולחבר ספרי קודש, ויעלה זה במקום קרבן. ולאשר בקרבן יש מחשבה לד' ומעשה של ההקרבה, לעומת זה יש בחידושי תורה הרעיון, הוא המחשבה, והכתיבה, הוא המעשה. והמהרש"א בחידושי אגדות (בבא בתרא דף י') כתב על מה שכתוב 'אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו', כי עיקר הלימוד ושנעשה בו רושם הוא הלימוד הבא מכתיבת יד, אשר על כן נקראו החכמים 'סופרים'. ובספר חסידים סי' תק"ל כתב: וכל מי שגילה לו הקב"ה דבר ואינו כותבה ויכול לכתוב, הרי גוזל מי שגילה לו, כי לא כילה לו אלא לכתוב, דכתיב 'סוד ד' ליראיו ובריתו להודיעם', וכתיב 'יפוצו מעיינותך חוצה' (ועיין בפירוש הרב אזולאי שם) ובמקרא (שופטים ה') 'יבחר א-להים חדשים', כתב הרלב"ג דאפשר לפרש כי ה' יתברך בחר דברים חדשים (ועיין מה שכתב בדרוש השנים עשר). ורבים קראו אחריו מלא שלא הבדיל בין קודש לחול. ומצאתי בילקוט שם (רמז מ"ט) וכל מי שמחדש דברי תורה על פיו דומה כמי שמשמיעים אותו משמים ואומר לו כך אמר הקב"ה בנה לי בית שנאמר 'יבחר א-להים חדשים', וכל זה מראה לנו בעליל עד כמה גדול השכר לכתוב חדושי תורה אשר חננו ד' ולחבר ספרים, וזהו 'אז לחם שערים', שערים המצוינים בהלכה. וזהו שכתוב (ברכות ה') מיום שחרב בית המקדש אין לו להקב"ה אלא ד' אמות של הלכה בלבד, כי בזמן שבית המקדש היה קיים היו הקרבנות מכפרים, ועכשיו הנה החדושים בהלכה הנם במקום קרבן ואנו מבקשים יהי רצון שיבנה בית המקדש במהרה בימינו שיהיו לנו קרבן לכפר ותן חלקנו בתורתך, כי גם חלקנו אשר קבלנו בהר סיני לחדש חדושי תורה יעלו כעולות מחים, וכאישי ניחוחים. האדם מובחר היצורים, אולם העמיקו שאלה החוקרים (ועיין מהדי"א מ"ג פ"א) הלא משטרי השמים בצורתם, ספיר גזרתם, בצלמותם ודמותם, יותר מהאדם לבוש החומר גויתו, אשר ערפל חתולתו, אמנם כשנבוא עדי חקר תבונתו, נראה כי זה איפוא הוד יפעתו, לאשר כל צבא השכלים, הנבדלים, אין להם רצון הבחירה, על ימין או על שמאל להתאזרה, והאדם לו משפט הבכורה, לאשר יש לו בחירה, וזהו הודו, הדר כבודו. והוא המליצה, זהב משובצה, 'רצונו של אדם זה כבודו', כי זה שיש להאדם הרצון הוא הבחירה, תענדהו לראשו עטרה, להיות מכובד נשגב ונעלה, גם על מלאכי מעלה, וכמו שכתבו חז"ל (חולין צ"א) דמלאכי השרת מזכירין את השם רק אחר ג' תיבות וישראל מזכירים את השם אחר ב' תיבות, שנאמר 'שמע ישראל ד' אלקינו ד' אחד' ומצינו זה בשלשה מקומות בתורה הקדושה בהלל והודאה נאמר (דברים לב) 'כי שם ד' אקרא הבו גודל לאלקינו', ביחוד השם (שם ו) 'שמע ישראל ד' אלקינו ד' אחד', גם באהבה, 'ואהבת את ד' אלקיך'. וזהו שאנו אומרים בתפלת אהבה רבה (עיין טור שולחן ערוך אורח חיים סי' ס') וקרבתנו מלכנו לשמך הגדול סלה (עיין אבן עזרא תהלים ג ד'סלה' יורה על אמת והקיום, והרד"ק בשרשיו כתב שהוא מלת הניגון, אמנם יתפרש כמו שכתוב 'מסלה לבית ד") באמת ובאהבה ירצה כי אהבת השם לישראל יותר ממלאכי השרת ניכר מההתקרבות אשר קרבנו ד' לשמו הגדול שם הוי"ה כי מזכירים אנחנו אם ד' בקירוב יותר ממלאכי השרת, והיינו אחר שתי תיבות והוא אבן הראשה, במקומות שלשה, 'להודות לך' (בהודאה כי שם ד' אקרא) 'וליחדך' (אמונת הייחוד בקריאת שמע, שמע ישראל ד' אלקינו ד' אחד) 'באהבה' (ואהבת את ד' אלקיך), ועוד זאת כי האדם הוא נפלא מכל הנבראים בצלמו צלם דמות תבניתו וחכמת אדם תאיר פניו, בצורת אלקים אשר עליו, ועל ידי זה כל ברואי מעלה משמשים לפניו. והנה 'אני' הוא שמו של הקב"ה כמו שכתוב בירושלמי סוכה פרק ד' הלכה ג' ותוספות שם דף מ"ה ובש"ס דף נ"ג שם בשמחת בית השואבה אמר הלל אם אני כאן הכל כאן, כי אם שלם הנני בצורתו אצילות אלו-ק שנקרא 'אני' (ועיין שערי אורה דף עה דשם אדנ"י מכונה בלשון 'אני', ועיין אפיקי ים דף לב) אז הכל כאן, כי הכל נברא לצרכי. ובירושלמי פרק ה' הלכה ד' שם, הלל הזקן כד חמי לון עבדין בכושר הוה אמר די לא נן הכא מאן הכא, שאף על פי שיש לפניו קילוסין, חביב הוא קילוסן של ישראל יותר מקילוסן של מלאכים. וזהו שכתוב (אבות פרק ב) הלל אומר וכו' הוא היה אומר אם אין אני לי מי לי וכשאני לעצמי מה אני, והכוונה כי האדם יסודו הבנוי לתלפיות, ברמה בנויות, הוא בסוד אלוק עלי אהלו, ברום מהללו, בהלו נר הצורה על ראשו, צור מלכו וקדושו, וזהו שאמר דוד המלך עליו השלום (תהלים טז) 'שויתי ד' לנגדי תמיד כי מימיני בל אמוט', כי אם ישים האדם על לבו תמיד צורה אלקית עליו, לא ימעדו קרסוליו, ופונה תמיד לימין הדרום, וקרנו בכבוד תרום, ואמר לכן שמח לבי ויגל 'כבודי' (הוא חלק הנפש עיין הרז"ה בהקדמה) אף בשרי ישכון לבטח, כי גם החומר מזדכך, יעלה אבר כנשרים לעוף, ושכינת עוזו עליו תכופף. אולם על האדם לדעת, פרי עץ חיים לטעת, כי לא נברא לצורך עצמו, בעד כתפו ושכמו, אשר עליו, כי ימלא עטיניו חלב (ועיין מה שכתב בדרוש העשירי וחתם סופר אורח חיים סי' קנ"ט), רק לכלכל לחם חקו, ויהי בשלם סכו, להשלים גם אחרים מתורתו, לסוכך עליהם באברתו, ישריש נטיעותיו, ענפיו ודליותיו, להשקות מערוגות מטעו ואת תעלותיו, כי ישמחו בו חוסיו, ואז אהלו בל יצען בל יסעו יתדותיו. וזהו שאמר הלל וכשאני 'לעצמי', אם הצורה האלקית משתמש אך בקרבי לצורך עצמי, לי לבדי, מה אני, כי אך זה חלק אדם מא-ל ונחלת ד' שפרה עליו, כי יפריח בכרם ד' פרי תנובתו, ולהזריח אור תורתו, כמו השמש אשר כל תנועתו, להעיר הדר יפעתו, כמו שכתוב (שופטים ה) 'ואוהביו כצאת השמש בגבורתו', כי כן נמשלו החכמים לשמש כי ישפיעו יבול תנובתם, להשקות עדרים מבאר תורתם, לחשוף מגבא מים נאמנים, זרע קודש אמונים, גדיים יעשו תיישים, חכמי הרשים, משמים אלקים ואנשים, ואז יציץ ופרח ישראל כבתחת ברוש רענן שמו ינון, ויך שרשיו כלבנון.

(התחלת הקדמת המחבר, משנת אליעזר, א)


הרב אליעזר הלוי מישל (מישעל) אב"ד טורקא (שבגליציה המזרחית), נולד בעיירה שצ'ריץ (שעל יד לבוב) בשנת תרכ"ג (1863), לאביו, הרב החסיד ר' דובער מישעל, ולאימו, מרת בריינטשא בת ר' יואל רוזמן. הרב אליעזר התמיד בתורה מאז ילדותו, בלימוד מעמיק ומפולפל, בהלכה, באגדה ובדרשות, ונשא ונתן במכתבים עם גדולי דורו. בתחילה למד אצל מלמדים פרטים, ומגיל בר מצוה למד בקלויז שבעיירתו. הוא העביר שיעורים, והיה תלמידו של הרב צבי הירש אורנשטיין אב"ד לבוב. הוא נשא לאשה את מרת שרה מלכה בת הגביר ר' שמואל מרדכי אינגר מראדיחוב, ונולדו להם ארבעה ילדים: יצחק צבי, אברהם משה, ציפורה אשר הרב דוד נפתלי כהנא וגולדה אשת הרב שלמה הערץ הי"ד. לאחר מספר שנים בהם היה ר' אליעזר סמוך על שולחן חותנו, החל לכהן בשנת תרמ"ה (1885) כאב"ד בגאלגא (יאליגורי, שבמזרח גליציה). הרב חיבר מספר ספרים ובהם: 'קרני רא"ם' (פרימישל, תרמ"ב), 'נחל דמעה' (לבוב, תרמ"ח) ובו הספד על הרב צבי הירש אורנשטיין אב"ד לבוב, הוא היה דבוק באדמו"רי סטרעטין, ובעיקר ברבי יהודה צבי ובנו רבי אברהם, וכן דבק באדמו"ר רבי יהושע רוקח מבעלז, ואף הספיד אותו ברבים בלבוב, בהספד שיצא לאור בספר 'פלגי מים' (לבוב, תרנ"ד), 'משנת אליעזר' (מהד"ק, דראהאביטש, תרס"ו) דרשות, שו"ת ופלפולים (דראהאביטש תרס"ו), משנת תרס"ו (1906) ועל לשואה כיהן הרב מישל ברבנות טורקא והגליל. בתקופת מלחמת העולם הראשונה, העלו הרוסים את טורקא באש. הרב איבד את ביתו ואת רכושו, ובהם גם את ספרייתו שנשרפה עם רבים מכתבי ידו. הרב ברח עם משפחתו והגיע לבודפסט, שם התגורר כפליט, סייע לרבני העיר במתן תשובות בהלכה וכתב חידושי תורה על הש"ס ודרשות. לאחר פטירת האדמו"ר רבי אברהם מקניהיניטש, הספידו הרב אליעזר, והספדו יצא לאור בספר 'בתוך הגולה' (בודפסט, תרע"ח). בעקבות הצהרת בלפור נערכה אסיפה גדולה בקלויז של סדיגורה ובסיומה נשא הרב דרשה נלהבת בתמיכה בבניין הבית הלאומי ליהודים בארץ ישראל. הוא נהג לברך את הנערים שבאו להיפרד ממנו לקראת עלייתם לארץ ישראל, בברכה שביטאה את אהבתו הגדולה לארץ ישראל. בתום מלחמת העולם הראשונה חזר הרב לטורקא. בשנת תרפ"ד (1924) צירף לשארית כתביו שהצליח להציל מהדליקה, חידושים נוספים, והוציא אותם לאור במהדורה תנינא של ספרו 'משנת אליעזר', הכולל דרושי פלפול ושאלות ותשובות, וחידושים וביאורים על הש"ס והפוסקים עם דברי אגדה ותוכחות מוסר. הספר יצא לאור עם ברכתו של האדמו"ר רבי ישראל מטשארטקוב  ועם הסכמות חשובות מגדולי דורו ובהם הרב מאיר אריק מטארנא, הרב אברהם מנדל שטיינברג אב"ד בראדי, הרב אריה ליב ברודא אב"ד לבוב, הרב נתן לוין מרישא, הרב קאפל רייך אב"ד קהל היראים בבודפעסט, הרב עקיבא סופר אב"ד פרעשבורג, ועוד. עשרות מכתבים ממנו נמצאים בארכיון שלמה בובר, בספרייה הלאומית. בכתב העת 'הבאר', כרך ב שנה ז סי סה, מובאת תשובה מאת הרב אליעזר הלוי מישל לשאלות העורך, הרב צבי הירש פרידלינג, בדבר מינוי מחללי שבת כשלוחי ציבור לימים הנוראים ובעניין 'מה שנתחדש בחכמת הרפואה' לסייע לזוגות חסוכי ילדים באמצעות תרומת זרע. נוסף על גדולתו בתורה, בהיותו דיין ותלמיד חכם מובהק החריף ובקי בנגלה ובנסתר, נודע כבעל מידות נעלות, נואם מעולה, אוהב את הבריות ומסביר פנים לכל אדם, הבקי בהוויות והעולם, בהשכלה הכללית ויודע כמה שפות. בני קהילתו העריצו אותו, ורבים היו ידידיו בלב ובנפש וביקשו לשמוע את חוות דעתו על מאורעות השעה ועתידו של העם היהודי. בעשר שנותיו האחרונות סבל הרב ממחלת כליות והיה חולה מרותק למיטתו. הוא נפטר בתחילת מלחמת העולם השנייה, בשנת 1939 (סוף אלול תרצ"ט).

אין אדם משלים עצמו, רק אם השגיח גם על בניו / הרב שמואל גרויס הי"ד

תמונות הרב שמואל גרויס הי"ד

בספר עלה שמואל פרשת נח מביא משם הרב הקדוש משינאווא זי"ע, מפני מה אין עונין אמן אחר 'לעסוק בדברי תורה' רק אחר 'המלמד תורה לעמו ישראל', לפי שאם האדם עצמו לומד תורה אבל אינו משגיח על בניו שגם הם ילמדו וילכו בדרך התורה והיראה, לא השלים עצמו כלל, כי העיקר הוא לראות שגם בניו ילמדו ויעשו. והתורה לא תעמוד אצלו אלא תלך הלאה לדורותיו. וכן ראינו שלא שיבח הקב"ה את אברהם במה שנתנסה בעשר נסיונות רק במידה זו, כמו שנאמר (בראשית יח,יט) "כי ידעתיו למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו", הרי שזהו עיקר השבח. על כן במה שמברך 'לעסוק בדברי תורה', עדיין לא נגמר השבח. רק כשאומר 'ונהיה אנחנו וצאצאינו וצאצאי צאצאינו כולנו לומדי תורתך לשמה' וכו', על זה שייך שפיר לגמור ולענות אמן [עד כאן דברי הרב הקדוש משינאווא]. הרי דאין אדם משלים עצמו רק אם ישגיח גם על בניו. ואיתא ברמב"ן (בראשי ו,ט) דשלשת בניו של נח היו צדיקים, כי הוא למדם, כענין שנאמר [באברהם] "כי ידעתיו למען אשר יצוה את בניו". עד כאן דברי הרמב"ן. וזהו "צדיק תמיד היה בדורותיו", בשביל דורותיו, שהשלים גם דורותיו ולמדם עבודת השם, על כן נקרא תמים שהשלים את עצמו. עד כאן דברי ה'עלה שמואל'.

(הטוב והישר, מאת הרב צבי הירש הורביץ, אחיינו של הרב שמואל גרוס הי"ד, עמו' קיז-קיח)


הרב שמואל גרויס (תרמ"ח-תש"ד, 1888-1944) – היה בנו של הרב רפאל גרויס מברברשט.  היה תלמיד בן דודו, הרה"ק רבי חיים צבי טייטלבוים בסיגט. הוסמך להוראה על ידי דודו האדמו"ר רבי חנניא יום טוב ליפא טייטלבום, בעל 'קדושת יום טוב', ועל ידי הרב שלמה טאבאק מסיגט והרב שמואל אנגל מרדמישלא.

הרב שמואל התחתן עם מרת קריינטשא בתו של האדמו"ר רבי ישעיה'לה מקרסטיר, והיה סמוך על שולחן חותנו במשך כ-15 שנה..

בשנת תרפ"א היה אב"ד ריצ'ה (ביטשקא, מחוז זמפלן, הונגריה) וניהל שם ישיבה, ואחר כך היה ראש ישיבה ורב בברבשט (מחוז מרממרוש, רומניה), כממלא מקומו של אחיו רבי יקותיאל יהודה. ומשנת תרצ"ו כיהן כראש ישיבה ורב בקהילת החסידים בקראלי (קאריי, רומניה), כממלא מקומו של קרוב משפחתו, האדמו"ר רבי יואל טייטלבוים, שהיה לימים האדמו"ר מסאטמאר.

הרב שמואל ייסד את 'חברת תומכי שבת' שסיפקה לנזקקים את צורכי השבת, ותמך כלכלית בתלמידים עניים. הוא למד עם תלמידיו חסידות בכל יום לפני תפילת שחרית, ועודד אותם ליסוע בשבתות ובחגים לחצרות האדמו"רים.

בשנת ת"ש עברה עירו לשליטת הונגריה, ולמרות שהישיבה נסגרה, המשיך הרב ללמד חבורה מתלמידיו בתנאים קשים ביותר. הרב גורש לגטו קראלי ואחר כך לגטו סאטמר, וגם בהם המשיך ללמד גמרא לצעירים.

בחג שבועות תש"ד (1944) גורש הרב ברכבת למחנה ההשמדה אושוויץ, שם נהרג על קידוש השם כעבור מספר ימים, בי' בסיון תש"ד. הי"ד.

הרב שמואל הניח אחריו חידושים על התורה, מועדים, פרקי אבות וקצת שו"ת להלכה, שהתגלו לאחר המלחמה ויצאו לאור ע"י תלמידיו בספר 'עלה שמואל'.

מכתב של הרב שמואל גרויס על גבי נייר רשמי – נמצא באתר בית המכירות נצח, וחותמת שלו כאב"ד בערבעשט – נמצא באתר בית המכירות ווינרס ובאתר בית המכירות קדמון, חותמת ורישום שלו כאב"ד ריטשע – נמצא באתר בית המכירות מטמונים (חותמת דומה מופיעה באתר בית המכירות מורשת),  וחותמת שלו כאב"ד קראלי – נמצא באתר בית המכירות Rarity ועוד.

ראה אודותיו: אוצר הרבנים 19085

אם תייגעו בתורה לשמה, אז תשמעו ותבינו סגולת ישראל / רבי ישעיה אשר הכהן יולס הי"ד

תמונת רבי ישעיה אשר הכהן יולס הי"ד

"והמים להם חומה מימינם ומשמאלם". הנה דרשו חז"ל (שבת סג.) מאי דכתיב (משלי ג') "אורך ימים בימינה בשמאלה עושר וכבוד", אלא בימינה אורך ימים איכא עושר וכבוד ליכא, אלא למיימינים בה אורך ימים איכא וכל שכן עושר וכבוד. עד כאן לשון הגמרא. ועל פי דברי חז"ל יש לפרש הכתוב כאן על דרך המליצה "והמים להם חומה", אין 'מים' אלא תורה, כלומר אם התורה היא לנו כחומה נשגבה, אשר כל יסודותינו עליה אנו נשענים, אז אנו זוכים לקבל ההשפעה "מימינם", שהיא אורך ימים, "ומשמאלם" שהיא עושר וכבוד – וכן היה בקריאת ים סוף, שניצולו ישראל ממוות לחיים, וגם זכו לביזת הים. (כמדומני שכבר נזכר כעין זה בספר נועם אלימלך).

ובזה ניחא לפרש המדרש פליאה "הים ראה וינוס", מה ראה, ברייתא דרבי ישמעאל ראה, כי ר' ישמעאל אומר בשלש עשרה מדות התורה נדרשת בה, ומדה ראשונה היא מדת "קל וחומר". ועל כן "הים ראה וינוס", למען יעמוד כחומה "מימינם ומשמאלם". ועיין דעת זקנים מבעלי התוספות על הפסוק "והמים להם חמה", "חמה" כתיב, לפי שבתחילה נתמלא הים חמה, עד שבא גבריאל ושמם כחומה, והיה מכריז על הים 'הזהרו בישראל שעתידין לקבל התורה שנתנה בימינו של הקב"ה, שנאמר "מימינו אש דת למו". עד כאן לשונו. ולדרכינו יש לרמוז "והמים להם חמה" (חבר ו' ובחשבון ב' מ"ם דמנצפ"ך) עולה בגימטריה "ארך ימים כל שכן עשר וכבוד" ( ארך ועשר חסר ו', כדאיתא בפסוק משלי ג').

ובעניין זה יש לפרש הכתוב (שיר השירים ח') "אני חומה ושדי כמגדלות", דהנה מצינו בש"ס (בבא בתרא ז:) דרבי יוחנן דרש "אני חומה" זו תורה, "ושדי כמגדלות", אלו תלמידי חכמים. ורבא דרש "אני חומה" זו כנסת ישראל וכו'. עיין שם. ואנו נאמר אלו ואלו דברי אלקים חיים ושניהם כאחד דורשין, על פי מה דאיתא (בסוכה נ"ג.) אמרו עליו על הלל הזקן כשהיה שמח בשמחת בית השואבה אמר כן: "אם אני כאן הכל כאן" וכו', ופירש רש"י שהלל היה אומר בשמו של הקב"ה. ולדרכינו יתבאר לנו על נכון דיוק הכתוב "אני חומה" אמרה כנסת ישראל, אם אנו עושים לנו התורה כחומה, היינו בלימוד לשמה שהוא "בשמו של הקב"ה" אז "ושדי כמגדלות", אז אנו זוכים להשפעה של "אורך ימים בימינה בשמאלה עושר וכבוד", שהמה לנו כשתי מגדלות, "בימין שמאל", העולה במספר "מגדלות".

ובסגנון זה יעלה לנו כחומה מאמר הלל הזקן במשנה דאבות פרק א', "אם אין אני לי מי לי", כלומר אם אין אנו עושין את ה"אני" כחומה לנו, אז התימא 'מי לי', מי אנו זוכין להשפעת 'ימין שמאל' המשובצים בתיבת 'לי'. וזהו שאנו אומרים (בתהלים לד). "לכו בנים שמעו לי יראת ה' אלמדכם", "שמעו" לשון הבנה, כלומר אם רוצים אתם להבין מדת 'לי', אז העצה "יראת ד' אלמדכם", כלומר שתלמדו תורת ה' ביראה ('יראה' גימטריה 'תורה') ואז תזכו לשתי שולחנות. וזהו שאנו אומרים בפיוט 'אל מסתתר', 'מימין ומשמאל', יניקת הנביאים נצח והוד, מהם נמצאים יכין ובועז בשם נקראים, כל אלה היא רק בתנאי "וכי בניך למודי ה'".

ואלה הדברים יש לרמז בפסוק (דברים כ') "הסכת ושמע ישראל היום" וגו' (עיין ברכות ס"ג:). ולדרכינו ירמוז "הסכת" לשון כתית למאור, כלומר אם תייגעו בתורה לשמה, "ושמע ישראל", אז תשמעו ותבינו סגולת 'ישראל', שהוא צירוף 'לי ראש' כנודע. וזהו הרמוז בתיבת "היום" נוטריקון בחזרה 'הימין ומשמאל', יניקת הנביאים. והפירוש הוא שהנביאים ינקו השפעתם 'הימין ומשמאל', שהם אורך ימים עושר וכבוד כנ"ל. ועיין בש"ס (נדרים לח.) כל הנביאים עשירים היו, מנלן, ממשה וכו'. ועוד שם בגמרא, אמר רבי חמא בר חנינא לא העשיר משה אלא מפסולתן של לוחות, שנאמר "פסל לך" וגו'. עיין שם. וגם מצינו דמשה רבינו עליו השלום היה מתברך באורך ימים, כמו שדרשו חז"ל על הפסוק "היום" מלאו ימי ושנותי הנאמר במשה. ואם כן הוא היה אב לחכמים ולנביאים הקודמים לפניו והבאים אחריו זכה בזכות התורה לשתי שולחנות.

 (שמן הראש, פרשת בשלח, עמו' 16)


רבי ישעיה אשר הכהן יולס, נולד בניישטט שבמזרח גליציה, בשנת תרנ"ג, לאביו רבי שלום, וגדל בצעירותו לצד סבו רבי אורי מסמבור. עוד בילדותו היה ישעיה אשר חכם ומתמיד, כישרוני ושקדם באופן יוצא מן הכלל. בגיל צעיר מאוד למד ש"ס ופוסקים ראשונים ואחרונים.

הוא היה חתן האדמו"ר רבי מנשה אייכנשטיין מריישא, ה"אלפי מנשה" (חתנו של רבי אליעזר מדזיקוב). במשך מספר שנים למד רבי ישעיה אשר ביחד עם חותנו עד שנעשה רב מובהק ומומחה גדול להוראה.  ובזיווג שני התחתן רבי ישעיה עם מרת מירל בת רבי ישראל רוקח מבוריסלב.

במלחמת העולם הראשונה גלה הרב ישעיה אשר לאנשבאך, והיה לרבם של לפליטים שבאו מבודפשט. כחזר לסטרי החל בהקמת התלמוד תורה ושאר מוסדות הדת. בשנת תרפ"ד נסמך להוראה מאת אביו ומאת הרב אליהו קלצקין, ומונה לסגן הראב"ד בעירו.

אביו של רבי ישעיה אשר, רבי שלום, עלה מסטרי לארץ ישראל בשנת תרפ"ה, שם חלה כעבור מספר חודשים, נפטר והובא למנוחות בבית החיים בהר הזיתים. לפני נסיעתו מינה רבי שלום, את בנו רבי ישעיה אשר לדאוג לחינוך ולענייני הצדקה בעירו.

בשנת תרפ"ו ייסד את ישיבת 'נוה שלום' על שם אביו. משנת תרצ"ג כיהן כרב וכאדמו"ר בסטרי-סמבור, אהוב על הבריות, הנודע כגדול בחסידות ומופלג בלמדנות. משנת תרצ"ה כיהן גם כרב צבאי. היה מראשי צעירי אגודת ישראל ואגודת ישראל, השתתף בוועידות תנועות אלו, ערך מסעות הסברה והיה נואם ועסקן-ציבור מוכשר.

לרבי ישעיה אשר ולרבנית מירל היו חמישה בנים: משולם אורי – שהיה ממצוייני התלמידים בישיבת חכמי לובלין, אלתר יצחק – שהיה תלמיד בישיבת האדמו"ר רבי אהרן רוקח מבלז, משה אליהו – שהיה עילוי מתלמידי הרב זאב ניסנבוים מדורוהוביץ', שלום ואליעזר דוב – שלמדו אצל אביהם. חמשה האחים היו מצויינים בתורה וביראת שמים, בחסידות ובמידות טובות, בהבנה ובבקיאות, באהבת תורה ובשקידה. אביהם העניק להם חינוך תורני מעולה ושכר להם מלמדים יקרים, אף שמצבו החומרי היה קשה והיה צריך לחסוך אוכל מפיו לשם כך.

בתחילת מלחמת העולם השנייה, נכבשה סטרי על ידי הסובייטים, ורבי ישעיה אשר התמסר לדאוג לפליטים הרבים.

בתקופת הכיבוש הנאצי התחבר בבנוקר יחד עם משפחתו. באותה תקופה דאג לנחם ולעודד את הסובבים. הוא כתב לחסיד שלו, ר' ישראל גוטווירט, "אינני יודע אם אזכה לעבור את השואה, אך מאמין אני באמונה שלמה כי סופו של הצורר יהא מר".

שני בניו הגדולים של הרבי, משולם אורי ואלתר יצחק, הסתכנו לספק מזון ליהודים שהסתתרו בבונקרים ולילדים יתומי הגטו, עד שנתפסו על ידי הגרמנים ונרצחו לעיני אביהם. לאחר רציחת בניו, נרתם רבי ישעיה אשר למשימה קדושה זו של הגשת עזרה ליהודים המתחבאים בבונקרים ולילדים היתומים בגטו.

הרבי נתפס בשעת חיסול גטו סטרי בחנוכה, עם הדלקת נר שמיני של חנוכה, בב' בטבת תש"ד (1943). על פי עדות יהודי ששרד הרבי נעמד מול כיתת היורים וקרא: "יהודים, נקבל נא על עצמנו באהבה את גזר דינו של הקב"ה!", נשמתו יצאה בקריאת "שמע ישראל". כן נספו גם רעייתו, הרבנית מירל'ה ושלשת בניהם הנותרים.

הרבי חיבר ספר חידושי תורה והלכות בשם "שמן הרא"ש" (סטורי, תרצ"ג), שאליו צירף קונטרס מאת אביו בשם "שפתי שלום", וכן קונטרס "כתבי אחיעזר" מאת אחיו, הרב אפרים אליעזר יולס, ראש רבני פילדפיה. רבי ישעיה אשר הרבה להזכיר בדרשותיו את סבו, מייסד שושלת סאמבור-סטרי, האדמו"ר רבי אורי הכהן מסאמבור, ומעט מתולדותיו וקטע מתורתו של רבי אורי הובאו בהקדמת הספר "שמן הרא"ש". בתחילת הספר מובאים חידושי תורה בדרך החסידות והרמז, ורבים מהם עוסקים ברמזי הגאולה וביאת המשיח.

רבי ישעיה אשר כתב הקדמה לדרשה לשבת תשובה, שיצאה לאור בספר "פרקי אליעזר" מאת הרב אליעזר לדיר מסטרי (סטרי, תרצ"ג). כמו כן כתב הסכמה לחוברת 'אור תורה', א (לבוב, תרפ"ו) ולספר "בית יצחק" מאת רבי אלתר יצחק איזיק וינברגר (ניו יורק, תשל"ב). תשובה ממנו הובאה גם בספרו של אחיו, הרב אפרים אליעזר, "דברי אפרים אליעזר".

תולדותיו הובאו ב"אלה אזכרה", ד, עמו' 172; אישים שהכרתי עמו' 313; אדמו"רים שנספו בשואה עמו' 171; תורת החסידות, ד, עמו' 152. פרטים ביוגרפיים על משפחתו מובאים גם בהקדמתו לספרו "שמן הרא"ש".

הערות:

  • ע"פ תורת החסידות הוא לא כיהן כאדמו"ר, אך מכונה כך בספר "מקדשי השם" ובספרים שבאו בעקבותיו.
  • יש אומרים שרבי ישעיה אשר נספה באקציית יוני 1943.

תקנה גדולה להציל אלפי מקרים ומאורעות הן ברוסיא והן באמריקה מחשש ממזרות / הרב יוסף זוסמנוביץ הי"ד

תמונת הרב יוסף זוסמנוביץ הי"ד

בעזרת ה' יתברך א' פרשת תצוה

לכבוד ידיד נפשי הרב הגאון המפורסם כו' כקש"ת מהור"ר בנימין הלוי ליפשיץ רב דלין (מאסס)

נפשו בשאלתו. על דבר אחד שנשא אשה על ידי קונטראקט ולא על פי דת משה וגירש גם כן כל פי קונטראקט אם יש ממש בגירושין וקדושין. ודרו אחרי הקדושין כמו איש ואשתו, ועתה שנתגרשה על ידי בית המשפט שלהם, נישאת לאחר. הנני להשיבו.

אם כי השאלה חמורה, הן בדין אשת א איש הן בדין ולד ממזר, ומי אני כי אביא עד הלום, מכל מקום אין לדיין אלא מה שעיניו רואות, ואת אשר ישים ד' בפי אדבר. הנה אם הגט של ערכאות גט אי לא, זה לית דין צריך שאלה. מפורש בגיטין י"א דכל השטרות העולים בערכאות של עכו"ם כשר חוץ מגיטי נשים. אם כן אין זה בגדר שאלה. רק השאלה היא אם יש בה גדר קדושין. ובעניין ה יש לבאר.

מקור העניין הוא סוגיא לגיטין (דף פ"א) דמגרש אשתו ולנה עתו בפונדקי, דאמרו בית הלל דצריכה הימנו גט שני. ומוקי לה שם באיכא עדי יחוד ולא עדי ביאה, דבית הלל סבירא ליה הן הן עדי יחוד הן הן עדי ביאה, ואין אדם עושה בעילת זנות ומסתמא קידשה…

ואחרי כל מה שביארנו בזה נבוא בזה לדבר השאלה ונאמר דכיון שביארנו דגדר 'אין אדם עושה בעילת זנות' הוא רק באשתו להרמב"ם, או אף להגאונים רק מפני שאין אדם משפיל עצמו לשם זנות, אבל כל שנשא רק בחוקי המלוכה, הרי משפיל עצמו לזנות, שוב אדם עושה בעילת זנות. וגם ביארנו דגדר פלגש לא הוי זנות, רק עבר על עשה דיקח אשה. וזה שהולך לישא בערכאות, הרי אין חושש לזה, אם כן ברור הוא שקדושיו אינם קדושין, ולא שייך 'הן הן עדי יחוד, הן הן עדי ביאה' שהביאה אינה לשם קדושין, אם כן ברור ואמת לדינא דכל שנתקדשה רק בערכאות, הדין דין אמת דאף אם רק בערכאות נתגרשה, מותרת להינשא לאחר.

ויען שהוא חידוש גדול בדין והוא תקנה גדולה להציל אלפי מקרים ומאורעות הן ברוסיא והן באמריקה מחשש ממזרות ועוד, אבל הוא חמור מאד, וחיפשתי ומצאתי דמסייעא לי תנא קמאי חד מרבותינו הראשונים הריב"ש בתשובה סימן ה' וסימן ו', שהקיל אף באנוס ואנוסה שנשאו בנמוסי הגויים ודרו כאיש ואשתו, דלא אמרינן 'הן הן עדי ביאה, הן עדים על קדושין', אף להגאונים, דכל שעשה בנמוסיהם קדושין גרע זה שנקרא שנתרצה על קדושי חוקיהם שאינם קדושין. ואף ששם היו אנוסים, כל שכן כאן שבשאט נפש עבר על זה, וברור ואמת.

ואף שהרמ"א בסימן ד' החמיר בכותים שאין מקבלין אותן מפני חשש ממזרות, ולמה לא נאמר שהקדושין שלהם לפני פסולים ועל סמך זה בועלים, ושוב הרי לא הוי כלל קדושין אינם ממזרים, ברור בזה דשם הוי קדושין, דכיון דמצות שאין עושים מפני שהם כתנוק שנשבה והם אנוסים, ומצות שעושים הם עושים כישראל, שוב הקדושין שלהם קדושין. וכן מפורש במסכת כותים דקדושין שלהם הם קדושין, ויש בוולדם חשש ממזרות מפני שאין מייבמים ואין חולצין, ועיין שם. שוב מצאתי בישועות יעקב סימן ד' בפירוש הקצר סעיף קטן י"ז שעמד שם באמת דלמה החמיר הרמ"א בקראים הרי קדושיהן לפני פסולי עדות, והברור הוא כמו שביארנו דלא הוי פסולי עדות בדבר ששומרים, דבשארי דברים הם כמו תנוק שנשבה וזה ברור ומוכרח במסכת כותים, וצדקו דברי הרמ"א מאד בזה. לא כן בערכאות, שם הרי אינם עדים ולאו בני קדושין וגירושין הם. והדבר ברור לעניות דעתי להלכה. ועיין בבשמים ראש סימן ר"כ מה שכתב בדין הקראים, וכתב להכשיר מטעמים שאין נכונים, אבל צדקו דברי הרמ"א ז"ל וברור. על כל פנים בהא נחתינן וסלקינן שבערכאות דעתי נוטה להתיר. ומחמת שהוא דבר חדש יבקש הסכמה על זה מעוד גדול הדור אחד, ואז אנא מצטרפינא להתיר.

בא על החתם יום ו' פרשת הצוה י"ב לחדש אדר תרצ"ג, סלובודקה
יוסף זוסמאנאווץ

(זרע חיים, בתוך זרע יצחק, עמו' 308320)

(מתשובתו של הרב זוסמנוביץ הובאה כאן רק ההתחלה והסוף, תוך דילוג על רוב התשובה. וראה דיון בדין קידושין אזרחיים, המובא בהרחבה בפסק דין בית הדין באשקלון, המובא באתר דעת)


הרב יוסף זוסמנוביץ הי"ד, מגדולי רבני ליטא, גאון מופלג בתורה, בחריפות ובבקיאות בבלי ובירושלמי, במדרשי ההלכה ובתוספתא, נולד שנת תרנ"ה (1895) לאביו הרב אשר דוב זוסמן, מנכדי הגאון 'שלחן שלמה'. (ע"פ המובא ב'דורשי ציון בפועל' הוא נולד בירושלים, ע"פ  'אישים וקהילות' הוא נולד בצפת, ואילו על פי שו"ת 'ממעמקים' הוא נולד במינסק ועלה בילדותו לירושלים). בשל יחוס משפחתו למשפחת די-לאון 'מאצילי ישראל אשר בגלות ספרד', אימצו חלק מבני משפחתו את השם 'די-לאון' או שהוסיפו שם זה לשם 'זוסמן'.

בצעירותו למד בישיבת 'עץ חיים' והיה תלמידם של רבי צבי פסח פרנק ורבי יעקב משה חרל"פ. קונטרס מחידושיו יצא לאור בשנת תרע"ג וצורף לספר "זכרון ישעיהו" מאת רבי ישעיהו חיים גרוסברג.

לפני מלחמת העולם הראשונה, נסע אביו למינסק כנציג 'כולל מינסק' בירושלים, ור' יוסף עבר ללמוד בישיבת סלבודקה והתפרסם בשם העילוי "הירושלמי". זמן מה למד גם בישיבת טלז. נשא לאשה את לאה, בתו של ראש הישיבת "כנסת ישראל" בסלובודקה ובחברון, הרב משה מרדכי אפשטיין. נולדו להם שני ילדים: גולדה רחל ומשה מרדכי.

הרב זומסמנוביץ העביר שיעורים בישיבה, ונודע כלמדן גדול וכדרשן מעולה. לאחר שחותנו עלה לארץ ישראל בשנת תרפ"ח והתיישב בחברון עם חלק מתלמידי ישיבת סלובודקה ורבניה, עלה הרב זוסמנוביץ לארץ ישראל, אך בערב שנת תרצ"ד חזר הרב זוסמנוביץ לכהן כממלא מקום חותנו ברבנות סלובודקה. ישיבת סלובדקה, בראשות הרב יצחק אייזיק שור, פרשה בהמשך מהקהילה והרב של קהילתם החדשה היה הרב שלמה זלמן אוסובסקי הי"ד.

לאחר פטירת ראש ישיבת חכמי לובלין היה הרב זוסמנוביץ מועמד למלא את מקומו בראשות הישיבה ואף כיהן שם כראש ישיבה במשך מספר שבועות לתקופת ניסיון, והשמיע שיעורי עיון בסגנון ישיבות ליטא, הכוללות חקירות הגיוניות. בשנת תרצ"ז מונה הרב זוסמן לרבה של ווילקומיר, ואת מקומו ברבנות סלובודקה מילא גיסו הרב משה סקארוטי.

הרב יוסף זוסמנוביץ נספה ביער פיוואניע הסמוך לעיר ווילקומיר, יחד אשתו ושני ילדיו, ויחד עם יהודי ווילקומיר ועם יהודי  המחוז (מהעיירות וידישאק, באלניק, קאווארסק, שירווינט, פאזעלעווע, קירקל, ועוד) בחודש אב תש"א (1941), והם נקברו בבורות של קברי אחים.

הוציא לאור את ספריו "חלקו של יוסף" (תרפ"ו) על הש"ס והרמב"ם, "משפט ירושת משרה" (תרפ"ח) בדיני ירושת משרות רבניות, "זרע חיים" (תרצ"ד) יצא לאור כנספח לספר 'זרע יצחק' מאת רבי חיים יצחק שולמאן, ו"תרועת מלך" (תרצ"ז) על מסכת ראש השנה.

בנוסף הניח אחריו כתבי יד רבים מחידושיו. חלק ממאמריו פורסמו בכתבי עת ובקבצים, ובהם: "בענין לאו שיש בו מעשה" (אבן ציון, עמו' תנ), "בענין טריפה שהרג" (אודים מאש, אש התורה, עמו' רפא; כנסת ישראל ירושלים, ג, עמו' יג), "איסורי מזבח" (מוריה, שנה ה, יא-יב, שם הובאו גם תולדותיו מאת הרב בי קפלן), "טמא ודרך רחוקה וערל" (שם, ד, א-ב), "בענין נחירה ושחיטה במדבר" (וזאת ליהודה, עמו' תקלג), "בעניני נדרים" (בשמן רענן, ב, עמו' רצג), "בהלכות קרבן פסח" (קובץ המועדים, פסח א, עמו' תשצז), "בענין חזקה באכילת ערלה" (ספר הזכרון עדות ליוסף, עמו' שלז), "הדרן על ביצה ופסחים" (נר שאול, עמו' קמז), תשובה "בדבר בשר קפוא" (יד שאול, עמו' שטז), ועוד. חידושיו הובאו בספרים רבים. בשנת תשפ"ב יצא לאור "קונטרס תורת מרן הגר"י זוסמנוביץ זלה"ה".

ראה תולדותיו ב'דורשי ציון בפועל' עמו' 447-448.

מכתבי התעוררות לקראת חג הפסח שנת תרצ"ו ותרצ"ז / רבי ירמיהו קאליש הי"ד מאופלע

תמונת רבי ירמיהו קאליש הי"ד

דרך חיים תוכחת מוסר. הנני אומר לעצמי כאשר זה כל האדם, צריך לעשות חשבון לנפשו, ומיגו דזכי לנפשי זכי נמי לחבריה, מהצורך לשום לב מהות הימים הקדושים האלה חודש ניסן וחג הפסח.

בא' בניסן ראש השנה למלכים, רמז לישראל בני מלכים, על שם שמקבלים עליהם עול מלכות שמים. ומראש חודש ניסן עד הפסח שני שבתות, רמז למאמר חז"ל אלמלא שמרו ישראל שני שבתות מיד היו נגאלין.

וזה רמז על כל נפש מישראל בפרט. כמאמר בעל ההגדה, בכל דור חייב אדם לראות עצמו כאילו הוא יצא ממצרים, היינו מחלק הרע שנקרא 'מצרים', כמבואר בספרים הקדושים.

וזה ענין השתי שבתות, שהם בחינת 'סור מרע', עד י"ד בניסן הבדיקה והביטול לחמץ המרומז ליצר הרע. הבדיקה וחיפוש – היינו חשבון האדם עם נפשו מנעוריו עד עתה, והביטול והביעור – על מהיום והלאה, שלא ישוב עוד לכסלה.

ואחר כך זוכין לזמן חרותינו, ימי הפסח, בחינת 'עשה טוב' במעשה המצות פסח מצה ומרור. על כן בני אהובי התעורר בימים הקדושים האלה, זכור בוראיך בימי בחורותיך, וזכור תכלית  האמתי שבראנו לכבודו ונתן לנו תורת אמת לקיים התורה והמצות. ולקדש עצמו בכל ענייני קדושות במעשה ודיבור ומחשבה.

וזה רמז חמץ במשהו, היינו במחשבה שהיא בחינת משהו.

ותתחזק לקבוע עיתים לתורה בכל יום ללמוד גמרא ודינים נצרכים איסור והיתר, ובשבתות וימים טובים ללמוד חומש ופירוש רש"י ומדרש וזוהר, ובזה תשמח נפשי.

 הנני אביך ירמי'

(יד דוד – דברי ירמיהו, אגרות קודש, עמו' קנו)

ב"ה. ווארשא, יום ה' צו ו' ניסן תרצ"ז

כבוד בני היקר לייביל שיחיה

ב"ה פה אתנו כולנו החיים והשלום והבריאות כה יתן ה' יתברך לשמוע ולהשמיע נצח בשורות טובות בתוך כלל ישראל.

לקראת ימי החג הקדושים הבעים עלינו לטובה הנני נותן את ברכתי אשר תחוגו את ימי חג המצות הקדושים בכשרות ואורה ושמחה. ובחודש זה אשר ישועות בו מקיפות יעזרינו ה' יתברך לישועה שלימה בכלל ובפרט ברוחניות וגשמיות, וכמי צאתנו מארץ מצרים יראינו נפלאות, כמאמר ההגדה 'בכל דור ודור חייב אדם לראות עצמו כאילו הוא יצא ממצרים' המרומז לישועה הרוחנית לצאת מחושך מצרים, ולזכות 'לכל בני ישראל היה אור', וברמז זה מתחיל הגמרא בפסחים לשון 'אור'.

דבר בעיתו מה טוב להתעורר בימים הקדושים האלה בתוכחת מוסר כאהבת אב לבנו ואבקשך ממך לקבל עול מלכות שמים שלימה, וזכור את בוראך ביי בחרותיך לעסוק בתורה ומצות מתוך קדושה וטהרה, והבא ליטהר מסייעין אותו מן השמים תורה עם דרך ארץ לשם שמים. ותראה ללמוד בכל יום תורה שבעל פה הן רב הן מעט כפי שהזמן גרמא. או גמרא או משניות או מדרש, ובכל שבת קודש תורה שבכתב הסדרא שמו"ת עם פירוש רש"י ולפעמים להגות בספרי מוסר הקדושים.

כאשר כתבת אשר זוגתך שתחיה אינה בבריאות שלימות היה לנו קצת עוגמת נפש, ואך נצפה לישועות ה' יתברך אשר יהיה לה הרפואה השלימה במהרה.

נא להודיענו מבריאתכם ומשלומכם הטוב וממצב פרנסתך…

אביך המצפה לשמוע מכם בשורות טובות

ירמי' בהה"ק זצללה"ה זי"ע…

(יד דוד – דברי ירמיהו, אגרות קודש, עמו' קסח)


רבי ירמיה קאליש, האדמו"ר מאופלע, היה בנו הצעיר של רבי יעקב דוד קאליש מאמשינוב, בנו של האוהב ישראל מוורקא. הוא נולד באמשינוב בשנת תרל"ג (1873). לאחר שהתייתם מאב בגיל חמש בשנת תרל"ח (1877), גדל אצל אחיו האדמו"ר רבי מנחם קאליש.

בשנת תרמ"ו התחתן עם מרת ברכה יהודית בת הנגיד ר' מנחם מנדל שאטין, ולמד במשך מספר שנים בלובלין כשהוא סמוך על שולחן חותנו, ונולדו להם חמישה ילדים. בזיווג שני נשא את מרת ברכה קילא נחמה בת האדמו"ר רבי אברהם אייגר בעל ה'שבט מיהודה' מלובלין, ונולדו להם ארבעה ילדים. רבי ירמיה קבל היתר הוראה מאת רבי חיים סולביצ'יק מבריסק, וכיהן כרב העיירות וישיגרד ואופולה שליד לובלין, שם נודע כבעל מופת והמונים שיחרו לפתחו.

במהלך מלחמת העולם הראשונה סייע רבות לפליטים יהודים שגורשו על ידי הצבא הרוסי, ואף נכלא במשך מספר חודשים על ידי הרוסים לאחר שהוחשד כמרגל לטובת אוסטריה וגרמניה. הוא שוחרר חולה ורצוץ, רק לאחר שחסידיו שלמו למפקד הצבאי שוחד. לאחר פטירת אחיו בשנת תרע"ח (1917) החל לכהן כאדמו"ר מאופולה-אמשינוב עבור חלק מחסידי אחיו. הוא עבר מאופולה לעיר ורשה, ניהל שם בית מדרש, ונודע כלמדן, חריף, גומל חסדים ואוהב ישראל, עד כי יצא לו שם שהוא 'רבי לוי יצחק מברדיצ'ב הפולני'..

בימים הראשונים של מלחמת העולם הראשונה יעד לחסידיו להמלט או להסתתר, ולשאלתם מה בדעתו לעשות, השיב "עלי לא תהיה לרוצחים שליטה!"

רבי ירמיה סירב להצעה לברוח מפולין הכבושה בתחילת מלחמת העולם השניה, ובחר להישאר עם חסידיו. בשעת האקציה הגדולה בגטו ורשה באלול תש"ב (1942) נדרשו היהודים לעזוב מיד את בתיהם ולרדת לחצר. הרבי סירב למלא את דרישת הגרמנים ונשאר בדירתו, הוא התעטף בטלית ותפילין, קרא קריאת שמע על כסאו ונפטר. חסידיו הביאו אותו לקבר ישראל בחצר ביתו ברחוב פאוויה מס' 4, בשעות הלילה, בחשאי ובמסירות נפש.

שרידים מדברי תורתו יצאו לאור בספר "יד דוד – דברי ירמיהו" (בני ברק, תשנ"ח).

החזיקו בעץ החיים ותאמצו ידיים הרפות / הרב משה חיים זיידא קלינגברג הי"ד

תמונת הרב משה חיים זיידא קלינברג הי"ד

ב"ה יום א' בהעלותך ש' תר"ף לפ"ק
החיים והשלום וכל טוב סלה יחול על ראשי החכמים הרבנים הגדולים בתורה וכו'.

שמוע שמעתי כי נתיסדה בנויארק קופה של צדקה לתמוך רבני פולין שנדלדלו על ידי המלחמה הנוראה וכת"ה ממחלקי הצדקה, לכן גם אנכי באתי בלב נשבר לשפוך את רוחי לפניכם ולהטות עלי חסד.
זה לי עשרים שנה שנתקבלתי פה קרשעשאָוויץ לרב, ועד המלחמה היה לי ב"ה פרנסה בכבוד ובעזרת ה' יתברך זכיתי לשם. (כי באתרא דלא ידעי ליה שרי ליה לאינש לאודעי נפשיה), כי לא רדפתי מעולם אחר קיבוץ ההון ולא אחר הכבוד, רק שמתי מנעורי לילות כימים, וחברתי כמה חבורים גדולים בכמות ובאיכות, אשר זה כמה שנים נתנו גדולי ישראל מהודם עליהם ושבחוהו, והם תמצית מכל דברי חז"ל ב' התלמודים וספרי דבי רב ומדרשי חז"ל וזוהר הקדוש ומדברי ראשונים וכו' בתוספות אמרי בינה אשר חנני השם, בדרך ישר ודרך ביקור בדרישה וחקירה, וחלקתי אותם על ד' חלקים, הא' בית הכנסת, והוא כל שם ומלה של תורה הנדרש במקומות שונים בפנים שונים, והוא כעין ספר ערכי הכנויים שחיבר בעל סדר הדורות, אבל הוספתי הרבה עליו ממקומות שונים ובתוספות ביאור על כל דבר. הב' התורה והנבואה, והוא על כל כללי הש"ס ויסודי תורה שבכתב ושבעל המשנה פה והנביאים ודרכי חכמי והתלמוד ומדותיהם של החכמים, והוא כעין ספר תורת נביאים מהגאון רבי צבי חיות ז"ל. הג' הוא סדר הדורות, מכל בני אדם הבאים בתנ"ך ובחז"ל והנדרש עליהם והסיפר מהם. הד' שער המצות, והוא חבור על המצות וכללי המצות, ובעזרת ה' יתברך זכיתי לגלות ולהעלות כמה מטמוניות שהיו נעלמים וסתומים עד היום, והבאתי באלו החבורים הרבה דברים שפלפלתי עם עמיתי בתורה, ויקר לי מאד הגאון האדיר שר התורה מורנו הרב רבי יוסף ענגל זלה"ה מבענדין המפורסם בכל קצוי ארץ בחיבוריו הנפלאים, וגם משאר גדולי ישראל המפורסמים שבזמננו הבאתי דברים יקרים.
וקודם המלחמה הנוראה התחלתי לסדר המכתבים להכינם לדפוס אבל תקוותי נשארה מעל ונפרץ התבערה הנוראה במדינתנו, ועירי עיר מצער תוך ג' פרסאות לגבול רוסיא, ובחודש אלול שנת תרע"ד ברחתי עם בני ביתי שיחיו לקראקא, ולא הי' לי שהות להמלט מכל הוני וכלי ביתי רק הכתבים הנ"ל. ואחר כך באו אנשי חיל אוסטריא לעירי קשעשאָוויץ והתאכסנו בביתי איזה שבועות, ואחר כך כאשר צרו חיל רוסיא עיר קראקא ברחנו למדינה בעהמן. ומי יכול לספר את התלאות והיגונות והצרות שסבלנו במשך ז' חדשים עד שנגרשו חיל רוסיא ממחוז קראקא חזרנו לעירי ומצאתי ביתי ריקם ולא נותר לי רק המעביל עם הספרים, ושאר המטלטלין כמלבושים ומכשירי הבישול ושאר חפצים יקרים נבזזו. ובכל יום ויום צפיתי לישועה לאמר מחר יבוא השלום, עד שנה העברה שעמדה הממשלה החדשה ונתחדשו הצרות הנוראות המפורסמות. אחר כך נתעלה השער עד לשמים, הן במזונות הן במלבושים, ועדיין יש לי ב' בנים בחורים וד' בנות שיחיו שכולם הגיעו לפרקן. ובתי הצעירה הגיעה למעלה מעשרים, ובביתי אין כל להלבישם, כי מהשכירות שלי אין די סיפק רק ללחם צר, ולהשפיל ולהכניע את עצמי בפני בעלי בתים או לילך בגולה מעיר לעיר ולקבץ נדבות לא אוכל, כי לא נסיתי באלה מנעורי. אדרבה נהגתי את עצמי בכבוד וכדי לרומם קרן התורה לא קבלתי מעות פסק דין מעולם עד המלחמה הנוראה, וזה נודע ומפורסם בכל הערים סביב עירי.
לכן אחי ורעי שימו דברי הנאמרים באמת על לבבכם הטהור והחזיקו בעץ החיים ותאמצו ידי הרפות.
והנני מברך אתכם בברכה דרבנן בבני ובחיי ומזוני ונזכה לשמוע אך טוב מישראל ולראות מהרה בבנין ציון וירושלם אמן כן יהי רצון.

הק' משה חיים קלינגבערג אבד"ק קרשעשאָוויץ

(זכרון בספר מהמוסד עזרת תורה, עמו' 120)


הרב משה חיים 'זיידא' קלינגברג, מגדולי רבני גאליציה, היה בנו בכורו של האדמו"ר הצדיק המקובל מזלושין רבי אברהם מרדכי מקראקא, בן רבי מנשה יעקב קלינגברג, חתנו של האדמו"ר המקובל והקדוש, שר התורה ועמוד הקבלה, רבי יצחק אייזיק ספרין מקומרנה. הוא נולד בסקולה שבגאליציה המזרחית בשנת תרכ"ו (1866). הוא נשא לאשה את מרת רוזליה לבית המבורגר, ונולדו להם שמונה ילדים.
הרב משה חיים מונה לאב"ד ואדמו"ר בקששוביצה (קששוביץ/ קשעשאוויץ Krzeszowice), שבמחוז קרקוב, בסביבות שנת תר"ס (1900). בשנת בתרס"ג (1903) הוא השתתף בכינוס הראשון של הרבנים שהתקיים בגליציה.

היתה לו את אחת הספריות הגדולות בגליציה. בשנת תרנ"ז (1896) הביא לדפוס, יחד עם אחיו האדמו"ר רבי שם קלינגברג, את הספר 'ליקוטי הש"ס מהאר"י זלצללה"ה". הם ביקשו להביא לדפוס גם את הספר "שמונה פרקים" מהאר"י ז"ל, אולם חסר להם מימון להדפסה זו. בהקדמתם לספר כותבים המביאים לדפוס על כך שבמשך מספר שנים ביקשו "להפיץ על פני תבל ספרי קודש ספרי קבלה, אשר עד הנה ספון וטמון יקר המציאות, לרוות נפשות המשתוקקים והצמאים לחכמה האמת".

בעקבות מלחמת העולם הראשונה איבד הרב משה חיים את הונו והתפרנס בדוחק רב. הוא העריך מאוד את ספריו של הרב החוקר שלמה בובר, וכתב לו מכתב ובו ביקש מאת המחבר לשלוח לו במתנה את ספריו (צילום מכתב זה מופיע באנציקלופדיה לחכמי גליציה, ד, 524) :

יום ה' לסדר ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה

שלמא רבא לגברא רבא ה"ה החכם הכולל, כליל החמידות איש אשכולות עושר יחוס וחכמה בקנה אחד עולות המפורסם בכל קצוי תבל בחבוריו היקרים מפז ומסולאים שם תפארת גדולתו מה"ו שלמה באבער נ"י ויהל.
אחר השתחוי' וקידה חמש מאות לפני הדרת כבודו, הנני במכתבי זה בשאלה אחת אשר גדולה היא אליו. הנה זה כמה שנים אשר אשים עין בחבוריו היקרים והנחוצים אשר מאיר עיני חכמים ונבונים בבקיאות נפלא כאחד הגאונים אשר בארץ המה. לכן כלתה נפשי ורוחי לאכול מפריה ולשבוע מטובה, כי גם אנכי שוקד על דלתי הבקיאות ועשיתי כמה חבורים בעניינים, ואדוני יודע בטוב נפש המחבר, כי מבלי די ספרים, בל ידבר משרים, וחבריו היקרים המה באמת בית מלא ספרים. אולם מאשר אנכי יושב בעיר מצער קשעשאוויץ ודי לפני לכלכל ביתי לתת לחם לפי הטף, ולא לקנות ספרים, אמרתי לבוא לפני הדרת כבודו במכתב זה, לחלות פניו כי יושיט עלי שרביט לכבדני בחבוריו, הלה המה מדרש לקח טוב ב"ח ומדרש תנחומה ומדר[ש…] באשר המה אפס קצהו מחבוריו הרבים הנפוצים על פני תבל, כי איש דגול מרבבות אלפי ישראל כמוהו אשר יחזק תורה וגדולה במקום אחד, לא ישום עין מבטו על כסף ומחיר הספר, אך לזכות החכמים והנבונים. ומחמת אשר לבי נכון ובטוח על מדת חסדו וטובו, כי יאב ויאמר שלחתי כדבריך.
אקצר ואומר שלום ולתורתו ויתברך בשפעת חיים וברכות ויאריך ימים על ממלכתו בקרב ישראל כחפץ ידידו המשתוקק על ספריו היקרים וסופר ומונה השעות והרגעים לראותם.
משה חיים קלינגבערג אבד"ק קשעשאוויץ בן הה"צ הקדוש המקובל הנורא מרא דרזין ר' אברהם מרדכי שליט"א החונה בקראקע נכד הנשר הגדול גאון הגאונים מרא דרזין שר בית הזוהר מרן יצחק אייזק מקאמארנע

מכתב ממנו מופיע ב'תשובה כהלכה', קו ע"א:

ב"ה יום ג' לסדר היה אתה לעם מול הא', פה קשעשאוויץ.
שלום וכל טוב לכבוד הרב גבר נכבד בנן של קדושים אשר נדבות יעשה ועל נדבות יקום עומד בפרץ לדכא עושק ולהחיות לב נדכאים, והיה ד' אלקיו עמו וידיו תעשה תושיה ה"ה הה"ג המופלא ומופלג בתורה וביראה כש"ת מו"ה אברהס חיים דוד סופר שליט"א נשיא כולל דראהביטש.
את מכתבו הטהור מיום י"ב חודש דנא הגיעני, ואנכי את אשר עם לבבי אשיבה, כי גם בעיני לא ישרה השמועה אשר אנכי שומע הדבר הרע הזה מעברים את עם ד' מכולל דראהביטש להדוף בזה משען נפשות אביונים אשר החזקו כמה שנים אשר גבלו הראשונים. לכן חבר אני לכל חושבי שמו ואף ידי תכן עמו יתן קולו קול עוז לבל יתן את המשחית לבוא אל בתנו, ואשר שמו אמת ותורתו אמת יתן בלב אוהבי נדיבי עם אלקי יעקב לשמוע דברי אמת. ובזה הנני ידידו הדורש שלום תורתו ולאוהבי ד' ותורתו.
הק' משה חיים קלינגבערג.

חידוש ממנו מוזכר בספר 'ילקוט הגרשוני', ג (פאקש תרנ"ו), דף יח עמו' ב, במכתבו לרב שלמה בובר ובמכתבו לעזרת תורה, המובאים כאן למעלה, מזכיר הרב משה חיים 'זיידא' את החיבורים שכתב. הכתבים מעולם לא פורסמו ונותרו בכתב יד. במהלך מלחמת העולם הראשונה הצליח הרב להציל במאמצים רבים ובמסירות נפש חיבורים אלו, הכוללים ביאורי מלים ומונחים בתורה, יסודות התורה שבכתב ושבעל פה, סדר הדורות בתנ"ך ובחז"ל, וחיבור על כללי המצוות. בתוך החיבורים הובאו חידושים יקרים מהמחבר ומגדולי ישראל עמם נשא ונתן. כתבי יד אלו הושמדו בידי הגרמנים בשואה, וחבל על דאבדין.

נכדו, המרגל הקומוניסטי הפרופסור (אברהם) מרקוס קלינגברג, שגדל בביתו של רבי זידא משה חיים, מתאר בפרק השני של ספרו האוטוביוגרפי את הנהגותיו של סבו:
"הוא היה מתעורר מאוד מוקדם… אחר כך היה יושב ללמוד ולכתוב… נהג לחזור הביתה מתפילת יום שישי בבית הכנסת בשירה; את הקידוש היה עורך ליד י"ב חלות… עוד נוהג יוצא מן הכלל היה, שאת הקידוש בשבתות ובחגים ערך כשהוא עטוף בטלית עם עטרת כסף מהודרת, ואת היין לקידוש לגם מכוס כסף גדולה… ליל הסדר בביתנו היה למעין אגדה: סבא היה לובש בגד משי צבעוני עטור פרחים וחובש על ראשו כיפת כסף. לכולם היה נדמה שהבית, בית מלכות הוא".

הרבנית רוזליה נפטרה בתחילת המלחמה (12.1939). סמוך לכיבושה של קששוביצה, גרשו ממנה הגרמנים את כל היהודים ושינו את שמה לקרֶסנדורף. הרב קלינגברג עבר לגור אצל בתו במיילץ (Mielec) הסמוכה, שם רוכזו היהודים בגטו מיילץ משנת 1941, עד לחיסול הגטו בתאריך כ' באדר תש"ב (09.03.1942). במהלך חיסול הגטו גורשו מאות יהודים למחנות עבודה, מאות נרצחו ביער סמוך, וכ-3,000 יהודים גורשו ליישובים באזור לובלין. בדפי עד שכתב נכדו של רבי משה חיים 'זיידא' קליגברג, אברהם מרדכי כרמי, נכתב שהרב נורה למוות בחודש 03.1942 בכרויישוב. בדף עד מוקדם יותר כתב הנכד שסבו גורש בי"א באדר תש"ב ונהרג. באתר רבנים שנספו בשואה נכתב כי הרב גורש ממיילץ באדר תש"ב, עם בנותיו לכרוביישוב (Hrubishov), או לדוביינקה (Dubienka), שבאזור לובלין, ושם נרצח עם בתו הבכירה, דרייזה.

רבים מבני משפחתו של הרב משה חיים קלינגברג נספו גם הם בשואה:
בתו דרייזה קלינגברג, נורתה למוות ביחד עם אביה.
בתו חנה 'הנקה' קלינגברג גורשה לגטו ולמחנות, ונרצחה בטרבלינקה בשנת תש"ב.
בתו רחל טננבלום נספה בבוכנוואלד בשנת 1942.

בספר 'הקדמת הרוקח לרבי אלעזר מגרמיזא' (אלול תשס"ט) הונצחו נכדיו הי"ד שנספו בשנים תש"ב-תש"ג: ד"ר יצחק אייזיק וגוטקה פוזנר, הנערות רשקה ומורקה אוטרמן, הנער יצחק אייזיק קלינגברג והילד יצחק אייזיק טננבלום (בדפי עד עליו נכתב שהיה בגטו ורשה וגורש לטרבלינקה בתאריך 06.09.1942, שם נרצח).
בספר 'פתח האהל' מאת הרב חיים משולם קויפמאן הכהן אב"ד פולטסק, רצונז וגוסטינין (מהדורה שניה, ירושלים, תש"ט, בהוצאת בן המחבר, אפרים אוטרמאן), הונצח בן המחבר, חנוך העניך, אשתו ברכה בתו של הרב הגאון ר' משה חיים קלינגברג אבד"ק קרעזשוביץ הי"ד, ובנותיהם רויזא ומרים הי"ד.

להגדיל תושיה שלא תשתכח תורה מישראל / הרב יוסף ביאליסטוצקי הי"ד

הקדמה קצרה והתנצלות המלקט

ישתבח הבורא ויתהלל היוצר שהבאני עד הבאני עד הלום לשלוח על פני תבל חלק אחד מחבורי מסורה גדולה על כל הש"ס ועל כל כתבי קדש שזכיתי והתחלתי לסדר אותם, ה' יעזרני להדפיסם לזכות בו את כל לומדי תורה הקדושה בבקיאות, ועוסקים בה לשמה.

על חבורי זה כמה שנים עמלתי ויגעתי, ואני מאמין שימצא חן בעיני הלומדים וכל השוקדים על דלתי התורה הקדושה והתלמוד ימצאו בו חוסן רב ויהיה בעזרת ה' יתברך לתועלת מרובה להגדיל תושיה ולצור תורה בלמודים.

ברם יודע אני שרבים המביטים שם כל ספר חדש בסקירה שטחית יחליטו על פי העוף עין שאין בלקוטים הללו כל חדש, ינענעון ראש וישאלו הן יש לנו כבר ציונים ומראה מקומות עומדים ונדפסים בכל התלמוד, הרי הם סימני מסורת הש"ס והמלקט החדש שהביא שאר המאמרים בלשונם, מה בא ללמדנו. לזאת מצאתי מחויב להתנצל בזה ולהראות עי כל אשר הוספתי, ועל מה אדני חיבורי הטבעו. והקדמונים בעבודתם לא שמו עליהם לב, ומקום הניחו לי להתגדר בו, ומובטח אני שכל מבין דבר אחרי עיון מעט ימצא תשובה ניצחת על שאלתו ויענה ויאמר צדקת.

וקודם אספר תולדות חבורי

מתחלה כל המראה מקומות קבצתי בתור רשימות לזיכרון בשביל עצמי בשעת למודי על פי דרך הפשט בטרם יעמיק בפלפול חריפתא. וכן עשיתי בעזרת ה' יתברך ורשמתי בתנ"ך שלי כעין מסורה, כי ראיתי שחסר עוד ספר כזה שיקבץ את הלשונות שבתנ"ך שתהינה מקובצות משולבות אל מקראות אחרות המתאימות ומתייחסות לתוכן אחד. וכבר אספתי לי חומר רב מכל הכתובים בכתבי קודש על ידי סידור נכון.

ובזמן האחרון גמרתי לאסוף המאמרים מדברי חז"ל בכל דף גמרא בכל הש"ס ולעשות ספר מסורה גדולה מן דברי חז"ל המשובצים ומשולבים על פי לשונם למקומות אחרים ועל ידי עבודתי בלקוטים הללו נוכחתי שכמה מילתא דתמיה לכאורה, אבל על ידי המקומות שעשירים במקום אחר יתבררו ויתלבנו יפה.

וחוץ מזה יהיה 'מסורה גדולה' אגב אורחא לתועלת לחזק הזיכרון והמאמר יהיה רגיל על לשון הלומד. וכאשר נסתכל היטב נראה כי רבינו הקדוש מסדר המשניות אחז דרך זה אשר הוא דרך קצרה וכלל יחד במקום אחד כמה הלכות שונות השוות באיכותיהם כמו משנה ראשונה ברכות, 'וכל מה שאמרו חכמים עד חצות – הקטר חלבים ואיברים' וכו', וכן 'שבועות שתים שהן ארבע, ידיעות הטומאה… מראות נגעים… יציאות השבת שתים שהן ארבע', והוא כמו במסורה גדולה. 'הכל חייבין בראיה חוץ מחרש שוטה וקטן, הכל כשרין לקרות את המגילה חוץ מחרש שוטה וקטן, הכל סומכין חוץ וכו' הכל שוחטין חוץ' וכו' ועוד, וכן כל 'אין בין' בפרק א' דמגילה, וכן בפרק א' דחולין, 'נמצא כשר בשחיטה פסול במליקה, כשר בתורין פסול בבני יונה, ועוד שם, וכל מסכת עדויות הוא רק לעניין זה, כמו ר' יהודה בן בבא העיד חמישה דברים, שממאנים את הקטנה ושמשיאין את האשה על פי עד אחד, ושנסקל תרנגול בירושלים על שהרג את הנפש', והזכירם יחד כי כלל כל מילתא דתמונתם מדכר דכירי אינשי. וכן כל כיוצא בדבר אתה אומר (מ"ק ט"ז:) 'על אודות האשה הכושית אשר לקח', וחשב שם שלשה, ונמסרים הכל במסורה גדולה (יבמות ס:) וכל הש"ס וכל מדרשים מלאים מזה, כי על ידי מסורה כזאת יהיו נהירין לכל שבילי הגמרא ונהרא ונהרא ופשטיה. את ספרי בכתבי יד הצעתי לפני גדולי תורה ולחכמים מביני דבר והמה שבחו את פועל ידי ואמרו שראוי הוא לראות אור.

הנה כמו שעל מקראי קודש יש מסורה רבתא מקדמונים מעשה ידיהם של חכמים וסופרים שספרו כל אותיות שבתורה, וגם על הגמרא הקדושה עשו כבר קדמוני רבותינו סימנים בתוך האגדות וההלכות לשם זיכרון באו, אחר כך גדולים וטובים ממנו והוסיפו ציונים על מאמרים המובאים במקומות אחרים כדמותם וצלמם, אבל מקום הניחו לי להתגדר לעשות כאמור אזנים לתורה באופן אחר. ולא אספתי המאמרים המובאים במסורת הש"ס, אטו כי רוכלא ליחשוב וליזל. ומה שלא התחלתי במסכת ברכות טעמי ונימוקי עמי. הוצאות הדפוס מרובות, ועכשיו מחמת בגידת הזמן שאין פרוטה מצויה נמלכתי עם ידידיי ויעצתי במכתיר ועל פי עצתם נתתי הבכורה למסכת חגיגה שבקרוב מתחילים חברינו ללמוד דף היומי במסכת זו. ואחריו יאיר נתיב על יבמות בעזרת ה' יתברך. ואחריו אקווה לה' להתחיל להדפיס על ברכות, ואקווה שכל אחד מהלומדים בו ישבע רצון ממנו ויאמר 'ברם זכור אותו האיש לטוב שעשה דבר גדול שלא לשתכח תורה מישראל'.

יוסף ב"ר שלמה שלום ישראל ז"ל שמו.

(הקדמת ספר מסורה גדולה)


הרה"ח יוסף ביליסטוקי (ביאליסטוצקי / ביאלוסטוצקי/ 'ר' יוסף שמואל חסיד'ס') הי"ד, נולד בשנת 1881 ברציונז להוריו שלמה שלום ישראל וחנה פרידה בת ר' שמואל החסיד. הוא היה סוחר, תלמיד חכם וחסיד מובהק ממתפללי השטיבלעך של חסידי גור מזגריז' (זגערזש), ושמר על הדור הצעיר שילכו בדרכי אבותיהם. חיבר את הספר "מסורה גדולה" ובו ציונים למאמרי חז"ל הדומים למאמרם במסכת חגיגה (פיעטרקוב תרצ"ג). שאר ספרו על שאר מסכתות הש"ס ועל התנ"ך, נותר בכתב יד ואבד בשואה.

הספר "מסורה גדולה" הנ"ל, זכה להסכמתם של רבני זגריזש ושל האדמו"ר מגור רבי אברהם מרדכי אלטר, הרב מאיר אלטר, הרב יעקב מאיר בידרמן, הרב חנוך צבי הכהן אב"ד בענדין, הרב מנחם מנדל אלטר מפאביאניץ, רבי דוד בורנשטיין האדמו"ר מסוכוטשוב, רבי יצחק זליג מורגנשטרן האדמו"ר מקוצק אב"ד סוקולוב, רבי מנחם מנדל האדמו"ר מסטריקוב, הרב מאיר שפירא אב"ד ור"מ לובלין והרב מנחם זמבה.  

חידושים נוספים ממנו יצאו לאור בקובצי 'וילקט יוסף', בהוצאת הרב יוסף הכהן שוורץ הי"ד.

בשנת תרפ"ז ערך את לוח זמני היום, בו נהג להשתמש גם האדמו"ר ה"אמרי אמת" מגור.

נשא לאשה את מרת מרים לבית קורן. במהלך השואה נכלא עם רעייתו בגטו לודז'. השתמר מכתב שכתב בהיותו בגטו:

כבוד רבני דאתרא פה געטא
שואל ומבקש מכבודכם
כאשר הייתי בשנה העברה
משגיח בתנור במצות
ברחוב בערזינער מספר 51 ושמתי עין שם על כל
הנעסק להיות בהכשר גדול כן גם עתה שאלתי
מכבודכם להיות שם משגיח להיות יכול להרויח על
חג הפסח, וכן כאשר יהיה לכם מכסף תמיכה על יום טוב
יהיה לכם לזכרון את שמי על תמיכה הגונה כי טפלי
תלוי בי ששה נפשות וכן יהיה לכם לזכרון לפני
אדון עולם להיות בכלל כל העתידים לישועה בקרוב
דברי הבטוח כי תמלא את בקשתו

יוסף ביאלוסטאקי מזגיערש ברחוב
זאווישע 2/47 בעל המחבר ספר
מסורה גדולה על כל הש"ס ותנ"ך ובעל הלוח
הכולל מזגערש

הרב, רעייתו, וחלק ממשפחתו, גורשו מלודז' לאושוויץ בטרנספורט מס' 38, והגיעו למחנה המוות בתאריך י' בניסן תש"ד (1944), עוד לפני הגעת חג הפסח, הם נהרגו שם עקה"ש כעבור זמן קצר. בין הנספים בתם חנה פרידה (אשת מתתיהו ברנט, ובתם פסיה פרימט בת ה-5), בנם ישראל, בתם מלכה (בת ה-20) ובתם רחל (בת 14)..

שרדו בניהם, שמואל (ניצול מאושוויץ, דמות מופת מחשובי חסידי גור, התחתן בשנת תש"ח עם אידיל הענא, ניצולת שואה, בתו של הרה"ח ר' צבי פרץ סקולסקי הי"ד) ושמחה (רעייתו חיה שרה בת מנדל ברנט, נספתה באושוויץ עם בתם חנה'לה פרידה בת ה-5. לאחר שעלה לארץ ישראל התיישב בבני ברק).

בכיו של משה רבינו, על הפרחים ועל החורבן / הרב יצחק הלוי שוסטר הי"ד אב"ד סוקולקה

תמונת הרב יצחק שוסטר הי"ד

מפי הרב הגאון והבלשן ר' יצחק שוסטער אב"ד דסקאלקע שמעתי:

איתא במדרש פליאה על הפסוק בבראשית "תוצא הארץ דשא עשב", כיוון שראה משה רבנו את הדשאים ואת הצמחים וראה את החורבן, מיד בכה. עד כאן. שלכאורה אין לו כל המשך.
ואמר הרב הנ"ל, כי כשנביט באמת על חיי העמים הנאורים, המשתדלים לייסד חוקים טובים ומשפטים צדיקים בעד חיי החברה, מרבים בבתי חולים, ועונשים על כל דבר קל, בפרט על עוון רציחה ושפיכות דמים, שהם, החוקים, באמת דומים לדשאים ופרחים. ואחרי כל אלה, אם רואים אנחנו שמתי און יקומו על עם דל להמית ולהשמיד ולהרוג, כמו שהיה בימי הזבחים באוקראינה, שנעשו מעשים נוראים שאין הפה יוכל לדבר, ואיש לא כהה בם, וכל הממלכות לא עשו דבר למחות בידי הזדים הארורים. וגם עד היום ראשי הבריונים עוד ימצאו מחסה ומנוס בארצות רבות, מבלי אשר יתעוררו עליהם אף היותר טובים ומשובחים, אז באמת יש על מה להתעצב.

(עזרת ישראל, מאת ר' ישראל ליפסקי הכהן, ביאליסטוק תר"צ, עמו' 131)

משה ראה את הפרחים ואת תרבות העמים, את הציביליזציה ואת ההומניות, והוא ראה שאותו העולם שוחט והורג אלפי יהודים, ואף על פי כן מפארים פרחים אלה את העולם – מיד פרץ בבכי מר

(עונג שבת, הרב דוד שפירא, עמו' ז, בשם הרב יצחק שוסטר)


הרב יצחק הלוי שוסטר (שוסטער) הי"ד (תר"נ-תש"ב, 1890-1942), נולד בבוטרימאנץ (פלך וילנה), והיה מצאצאי משפחת הרב הצדיק ר' מאיר פרנר. הוא למד בישיבות המפורסמות שבסלובודקה ובכולל קובנה, ואחר כך ב'קיבוץ' האברכים המצויינים של רבי חיים עוזר גרודזינסקי בווילנה.

משנת תרס"ח כיהן כאב"ד בעיירה סוקולקה, עיירת מחוז בפרובינציית פודלסיה שבפולין, בסמוך לגבול בלארוס. שמו הלך לפניו בכל ליטא, כאחד מגדולי התורה בליטא ופולין, על שום רוב בקיאותו וחריפותו. הוא היה בקי בעל פה בש"ס בבלי וירושלמי, וכונה 'דער לעבעדיקער ירושלמי'. היה מחברי מועצת גדולי התורה בפולין וממקורבי הגאון רבי חיים עוזר. הוא היה ממנהיגי 'אגודת ישראל', ויחד עם הרב אברהם דובער כהנא-שפירא, היה ייצג את יהדות ליטא בוועידה העולמית של אגודת ישראל בציריך בשנת תרע"ט. באלול תרע"ט היה הרב שוסטר מיוזמי אספת הרבנים בגרודנה, ונבחר שם לוועד הפועל שמנה חמישה רבנים.

הוא כתב חיבורים על התלמוד ועל ענייני דרוש ואגדה, ועסק בצורכי הציבור להפצת תורה ולחיזוק ענייני הדת. בתקופת מלחמת העולם הראשונה, בה נכבשה עיירתו על ידי הגרמנים, וגברו הקשיים הכלכליים והרוחניים, דאג הרב לחזק את בני קהילתו. הוא עמד אז בראש התלמוד תורה ודאג להחזקת היתומים שהוריהם נהרגו במלחמה ובפרעות רוסיה ואוקראינה.

על מנת להקל על מצוקת הרבנים, עמד הרב בקשר רציף עם ארגוני סיוע בחו"ל, ובהם הג'וינט ועזרת תורה. הרב התעניין בהתקדמות הישוב העברי בארץ ישראל ודרש בשלומו. תשובה ממנו הובאה בשו"ת ציון לנפש חיה, מאת הרב זאב וואלף לייטר, סימן מ'.

תולדותיו הובאו בספר 'ארצות החיים' – שם הגדולים לגדולי ישראל באמריקה, עמו' מד: 

הגאון מורינו יצחק שוסטער, רב גאון וחריף מפורסם אבדק"ק סאקאלקע יצ"ו [הי"ד] בארץ ליטא. נולד בשנת תר"נ לפ"ק. למד אצל הגאון הגדול רבי משה דאנישעווסקי אבדק"ק סלאבאדקע זצלל"ה ואחר כך בכולל קאוונע, והיה שם מן התלמידים המצוינים.
נשא את [מרת חנה(/נחמה) שרה] בתו של הגאון רבי נחום גרינהויז אבדק"ק טראקי זצ"ל, שהיה חתנו של הגאון הגדול המפורסם רבי שלמה הכהן מווילנא זצללה"ה בעל 'חשק שלמה' [ראש המו"צים בוילנא]. אחר חתונתו למד בקיבוץ הגאון רבי חיים עוזר גראדזענסקי מווילנא זצל"ה, מקום שם למדו תלמידים היותר מופלגים. בשנת תרס"ח לפ"ק נתקבל לאבדק"ק סאקאלקע הסמוכה לעיר ביאליסטאק, ועודנו צעיר לימים נתפרסם כגאון וגדול, ולקח חבל בכל עניני הציבור. ובאספת הרבנים שהתקיימה בעיר גראדנא יצ"ו, בשנת תרע"ט, לטובת הרמת קרן התורה והדת, היה שם מראשי המדברים והחלטותיו נתקבלו. בשנת תר"פ לפ"ק שהה בארה"ב אמריקה [עם הרב שמעון שקאפ, ראש ישיבת גרודנה, והרב טוביה רוטנברג, אב"ד לונה], וסבב בכל הערים הגדולות אשר במדינה. ומדי עברו בעיר סינסינאטי, כתב וחתם מכתב תעודה לטובת בית אפיה למצות מאנישעוויץ. [במהלך מסעו זה קיבל 'כתב רבנות' מאת קהילת סנט לואיס] ולאחר זמן חזר אל עירו סאקאלקע, ונהל שם את רבנותו, והרביץ תורה לרבים לשם ולתפארת ולתהילה, עד שנכבשה הארץ ע"י חילות הגרמנים הנאצים הארורים ימח שמם וזכרם, ורצו להכריחו שימסור להם רשימת היהודים אשר בעירו. וכאשר סירב למלאות את מבוקשם אסרוהו במאסר, וביום י"ד לחודש אדר יום הפורים של שנת תש"ב לפ"ק הרגוהו בזדון הי"ד. מיוצאי חלציו היה בנו הרה"ג ר' שלמה שוסטער ז"ל, שנקרא 'העילוי מסאקאלקע', אשר נמלט בשעת מלחמה [במהלכה גורש למחנה עבודה בסיביר, ובתום המלחמה חזר לפולין ועסק בהתרת עגונות בלודז'] והגיע לארה"ב אמריקה [למד שם תורה מתוך הדחק], ונפטר שם בדמי ימיו [באדר תשכ"ח].

בתחילת מלחמת העולם השניה, נכבשה העיירה על ידי הסובייטים, בהתאם להסכם ריבנטרופ–מולוטוב, ופליטים יהודים רבים ברחו אליה ממערב פולין. הסובייטים אסרו את הפעילות הציבורית היהודית בעיירה. במבצע ברברוסה, כבשו הגרמנים את העיירה והחלו לשדוד ולרצוח את תושביה היהודים. על יהודי העיירה נגזרו הגבלות תנועה, הם חויבו לשאת טלאי צהוב ומידי פעם נחטפו יהודים לעבודות פרך בכפייה, בהן חלקם מתו. בסתיו תש"א (1941) גורשו יהודי סוקולקה לגטו מגודר שהוקם בה, שם הם גרו בצפיפות איומה ומעת לעת נערכו ביהודי הגטו הוצאות להורג. במרץ 1942 נעצר ונרצח רב הקהילה, יצחק הלוי שוסטר. הי"ד.
בכ"ה בחשון תש"ג (05.11.1942) ערכו הגרמנים אקציה בגטו וגרשו את רוב תושביו למחנה המעבר הקשה קלבסין שליד הורדנה, ומשם הם שולחו כעבור כחודש וחצי למחנה ההשמדה טרבלינקה.

מאמרותיו והנהגותיו של רבי מאיר יוסף רובין הי"ד האדמו"ר מקרסטיר

תמונת רבי יוסף מאיר רובין הי"ד

פעם אחת ישב רבינו בשבת קודש בבית מדרשו וניהל את שולחנו שם עם אנ"ש ביחד. אמר, בתוך דברי תורתו, על מה שאומרים בברכת המזון "ונא אל תצריכנו ה' אלקינו לא לידי מתנת בשר ודם', שמובא בזוהר הקדוש שהעני הוא מתנה טובה לבעל הבית (כלומר, שזכות היא לבעל הבית שבא אליו עני, ועל ידו הוא זוכה לקיים מצוה, וזוהי ה'מתנה' בשבילו). ופירש לפי זה "ונא אל תצריכנו" – ריבונו של עולם, אל תביאני למצב שאהיה 'נצרך', "לא לידי מתנת בשר ודם" – שאל תצריכנו להיות 'מתנה' עבור בשר ודם (שהרי העני הוא מתנה לבעל הבית, כנ"ל).

(בתי אבות, בית יוסף, עמו' שלב)

פעם ביום הברית של בנו של רבנו, הילד שמחה ברוך, אחרי שקראו לילד בשמו, אמר רבינו להעומדים סביבו: רציתי ליתן לבני הנולד את השם 'ברוך', על שם אבי ז"ל, ואולם בשעת התפלה כאשר אמרתי "משה ובני ישראל לך ענו שירה בשמחה רבה ואמרו כולם", עלה בדעתי שהראשי תיבות של 'בשמחה רבה ואמרו כולם' הוא 'ברוך', ולכן קראתי את בני מלבד בשם 'ברוך' גם בשם 'שמחה', וקראתי שמו 'שמחה ברוך'.

(בתי אבות, בית יוסף, עמו' שמ)

ואזכיר כאן כמה ממנהגיו המיוחדים אשר גם מהם נוכל לראות גודל קדושתו ומסירות-נפשו על כל מצוה ובפרט מצוות צדקה וחסד. בזמן הקרוב לפסח שלח רבנו לכל עניי העיר יין לארבעה כוסות ומצות ותפוחי אדמה ושאר צרכי החג, וגם לכמה מדינות שלח יין לצרכי פסח.
ובימי הסוכות היה מנהגו בכל יום לעשות סעודה גדולה לכבוד האושפיזין והיתה השמחה אז עד לב השמים, 'ובאתר דאבות תמן – שכינתא תמן'. וגם את הנענועים עשה בהתלהבות עצומה ובניגון המיוחד לזה, עד כלות הנפש. ובפרט ביום שמיני עצרת (בחו"ל) כאשר פונים מהסוכה לבית, והוא יום היחוד – יחודא שלים, שמשתעשעים אז בסעודה עם המלכא-קדישא (כך הם דברי רש"י ז"ל) שאז היה כ"ק אדמו"ר זצ"ל בשמחה עצומה ונוראה ואשרי עין ראתה אלה איך שהיה מפזז ומכרכר בכל עוז, וראו והכירו עליו שהוא עושה ייחודים גדולים לשמו יתברך, ונמס לבם של כל הנמצאים שם, ועשו תשובה מאהבה בכל לבם ונפשם. ונמשכו הריקודים והשמחה עד הלילה, ליל שמחת תורה, ואז חזרו ורקדו כמעט עד עלות השחר. ולפני כל הקפה היה המנהג לומר את הפסוק 'דבר אל בני ישראל ויסעו', ובשעת הריקודים והשמחה היה דרכו לתפוס את הפיאות שלו ולסלסלם. וכן תפס את זקנו בידו. וכל מי שעיניים לו יכול היה לראות את עבודתו הנוראה של רבנו בשעה זאת.
בזאת-חנוכה אחר מנחה נהג רבנו לערוך סעודה גדולה שנמשכה כמעט עד חצות הלילה, כמו שנהגו האדמורי"ם שם לפניו, ואז באו ה'עמבערעס' והחסידים מכל המדינה. ובלילה שלפני זה גם נהג כמנהגם, לחלק 'מעות חנוכה' לפני הדלקת הנרות לכל הילדים – ה'חאדיקלעך', וגם לבחורי הישיבה. ובפורים היתה שמחתו ועבודתו של רבנו עד אין לשער, וביותר פעל אז ישועות לכלל ישראל בכל מילי דמיטב – בבני חיי ומזוני רוויחי. וגם בשושן-פורים נהג לעשות סעודה גדולה כמו בזאת חנוכה, ואז באו מכנפות הארץ רבים מאחינו בני ישראל עם בקשתם, ורבנו פעל בתפלתו ובקשתם נתמלאה.

(בתי אבות, בית יוסף, עמו' רנו-רנז)


רבי מאיר יוסף רובין הי"ד (תרנ"ט-תש"ד), הרבי מקרעסטיר, נכד לצדיקי רופשיץ, זידיטשוב ופרמישלאן, היה בנו של הרב הצדיק המקובל רבי ברוך רובין, (אב"ד בריזדאוויץ שבגליציה ואדמו"ר בקולומאי, שחי בסוף ימיו בעיר סאמוש-אויוואר. חתנו של רבי מאיר מגלאגאווע, מצאצאי המגיד מקוזניץ ורבי אלימלך מליזענסק), ב"ר מאיר ב"ר מנחם מנדל (חתנו של בעל 'אור לשמים') בנו של הגאון הצדיק רבי אשר ישעיה רובין מרופשיץ.
אמו של רבי מאיר יוסף, הרבנית שרה שלאמצי (שלומדצי), נקראה 'זידישובער פרעמישלאנער רעבצין', הייתה בת הצדיק המקובל רבי מענדלע זידישטובר, בנו של הרב הקדוש רבי יצחק אייזיק מזידיטשוב. היא הייתה בקיאה בתורה, במנהגים ובדרכי החסידות והתפרסמה במעשיה הטובים. באחרית ימיה עלתה לארץ ישראל. בשנת תש"ז נפטרה בירושלים והובאה למנוחות בהר הזיתים.

רבי מאיר יוסף למד בילדותו תורה מאביו, וכן למד אל רבו הגאון רבי מרדכי ליב וינקלר אב"ד מאד, בעל 'לבושי מרדכי'.

בשנת תרע"ט נשא לאשה את רבקה צירל, בתו של רבי אברהם (אברמי'לע) שטיינר מקרעסטיר (נפטר ביום י"ח באדר א' תרפ"ז), בנו יחידו וממלא מקומו של האדמו"ר רבי ישעי'לע (נפטר ביום ג' באייר תרפ"ה). במשך שש שנים לאחר נישואיו היה סמוך על שולחנו של אבי חותנו, רבי ישעי'לע, ולמד מצדקתו וקדושתו. לאחר פטירת חותנו, מילא רבי מאיר יוסף את מקומו, במשך שבע עשרה שנה.

הרבי נודע בהכנסת האורחים המופלגת שנהג, כהמשך לנהגת חותנו ואבי חותנו. במשך עשרים וארבע שעות דלק האש בתנור בבית הרבי, וכל מי שנכנס לביתו קיבל אוכל חם, וכל עני קיבל גם כסף לצדקה. לקראת פסח שלח לכל עניי העיר יין, מצות, תפוחי אדמה ושאר צרכי החג. הרבי פעל ישועות ורוח הקודש הופעה בבית מדרשו.

מידי ערב ראש חודש היה הולך לציונם הקדוש של חותנו ואביו, ולקח אתו פתקאות שהגישו לו חסידיו, ונושעו רבים על ידו.

בסוכות שנת תש"ד, לא ניתן היה למצוא אתרוגים בהונגריה, מלבד חמישה אתרוגים כשרים שהוברחו לפעסט תמורת סכום עצום, ונשלחו לחמשה אדמו"רים. אחד מהם נשלח לרבי שלום אליעזר הלברשטאם מראצפערט הי"ד, וציבור גדול התכנס לברך על ארבעת המינים שלו. בין הבאים היו רבי מאיר יוסף רובין הי"ד האדמו"ר מקרסטיר, רבי ישראל צבי רוטנברג הי"ד האדמו"ר מקאסין, רבי יקותיאל יהודה הלברשטאם האדמו"ר מקלויזנבורג, רבי יקותיאל יהודה טייטלבוים הי"ד האדמו"ר מסיגוט, רבי אהרן טייטלבוים הי"ד האדמו"ר מבאטור, הרב יצחק צבי ליבוביץ הי"ד אב"ד טשאפ, הרב ישראל אפרים פישל ראטה הי"ד הרב מווידיטשקא ואחיו הרב משה שמעון הי"ד אב"ד דיורא, הצדיק ר' מענדל יקוראדער הי"ד דיין במישקאלץ, הרב אברהם פרנקל הי"ד מחבר 'דופקי תשובה', ועוד.

רבי מאיר יוסף רובין גורש עם משפחתו לגיטו אויהל, ומשם לאושוויץ, שם נהרג על קידוש ה' בט"ו בסיון תש"ד. עם הרבי נספו גם רוב קהילתו, רעייתו ורוב ילדיהם: חיה פעריא (אשת בן דודה הרב אשר ישעיה רובין הי"ד וארבעת בנותיהם: חוה אסתר, הינדא, יוכבד ולאה), ר' מיכאל וזוגתו שטארנא, ישעיה אברהם חיים, עטיא, מרדכי דוד, שמחה ברוך, אלימלך, חנה אלטא ויעקב.

שרדו שני בניו הרה"ח ר' מנחם מנדל והאדמו"ר רבי יששכר בעריש, ובתו פרידא גיטל (אשת האדמו"ר רבי מנחם ישראל הלוי רוטנברג מקאסין).

שרידים מתורתו הובאו בספרו של אביו "שארית ברוך".

ראה אודותיו בתורת החסידות, ד, עמו' 208. תולדותיו והנהגותיו הובאו בחלק 'בית יוסף', בתוך ספר 'בת אבות' (מאת ר' משה יוסף פרידלנדר. ירושלים תשכ"ה).

הערה: את שמות ילדי רבי מאיר יוסף רובין הי"ד מצאתי בדף הנצחה שכתב אחיהם. באנציקלופדיה לחכמי גליציה, ד, 709, מצויה רשימת ילדי רבי מאיר יוסף רובין, עם מספר שינויים: שם לא מוזכרים – מיכאל וישעיה אברהם חיים, ונוספו – יצחק אייזיק, משה אליקים בריעה ומירל גאלה.

כשישראל באחדות ובשלום ביניהם, עוזר להם הקב"ה ויכולים לנצח את אויביהם / הרב אשר אנשיל ברוין הי"ד

תמונת ר' אשר אנשיל ברוין הי"ד

לפרשת שמות

'הבה נתחכמה לו פן ירבה והיה כי תקראנה מלחמה ונוסף גם הוא על שנאינו ונלחם בנו ועלה מן הארץ'. וכבר עמדו המפרשים בפסוק מאי 'לו' דקאמר בלשון יחיד, עוד דקדק רש"י מאי קאמר 'ועלה מן הארץ' הוא ליה למימר 'ועלינו מן הארץ', ונראה לי דהנה כל התחזקות ותעצומות בני ישראל הוא רק על ידי השלום, דהיינו שהם בשלום איש עם רעהו והם אחד בגופם ובממונם, כמו שכתבו המפרשים על הפסוק 'ויחן שם ישראל נגד ההר' כאיש אחד בלב אחד, אז עוזר להם הקב"ה ויכולים לנצח את אויביהם. וזה היה יראת המצרים שהנה עם בני ישראל הם כאיש אחד וממילא יוכל להיות שכשתהיה מלחמה ובני ישראל ילחמו עמהם, אז יוכלו להם בני ישראל כיוון שהם כאיש אחד, וזה יהיה להם בזיון גדול שעם קטן כזה יכלו להם. ואפילו אם חלילה הם יוכלו לבני ישראל, עם כל זה איזה כבוד ינחלו מזה שיכלו לעם קטן כזה. וזה שאמר הכתוב הבה נתחכמה 'לו', היינו על מה שהם באחדות, 'פן ירבה' על ידי אחדותו ויסייע להם הקב"ה ללחום בנו 'ונוסף גם הוא על שנאינו ונלחם בנו', ואפילו אם תרצה לומר שאנחנו נוכל להם, אבל על כל פנים 'ועלה' מן הארץ, בלשון יחיד, שהוא אחד ואיזה כבוד יהיה לנו שיכולנו על עם קטן כמוהו.
'הבה נתחכמה לו וגו' ', ובמדרש דהנה המצרים אמרו הבה נתחכמה לו לבטל מהם השבת, ונראה דהנה המצרים אמרו 'הבה נתחכמה' משום שידעו שסתם כך אי אפשר להם לבטל את בני ישראל, על כן רצו לבטל את ישראל ממצות ה' ועל ידי כן יוכלו להם. אמנם זה ידעו גם כן שאי אפשר להם לבטל את ישראל מכל המצות, על כן התחכמו לחפש מצוה אחת שהיא שקולה כנגד כל המצוות כדי לבטל אותם ממנה. והנה איתא בגמרא חולין (ה.) דשבת שקולה נגד כל המצות, על כן היו רוצים לבטל מהם את השבת ועל ידי זה יוכלו להם, וזה שאמר המדרש 'הבה נתחכמה לו', ולכאורה מאי חכמה עשו פה, על זה קאמר שרצו לבטל מהם את השבת שהיא שקולה נגד כל המות ועל ידי זה יוכלו להם, ודו"ק.

לפורים

במגילת אסתר, 'ויאמר המן למלך אחשורוש ישנו עם אחד מפזר ומפרד בין העמים בכל מדינות מלכותך ודתיהם שנות מכל עם ואת דתי המלך אינם עשים ולמלך אין שוה להניחם', הנה אמרו חז"ל (מגילה יג:) ליכא דידע לישנא בישא כהמן, ויש לומר הכוונה שהוא היה מדבר כאן לאחשורוש והיה מכוון לעורר קיטרוג למעלה, וכל הייתה כוונתו 'ישנו עם אחד מפזר ומפרד בין העמים', היינו שהקב"ה הגלה את ישראל בין האומות כדי שעל ידי זה יטהרו ויתלבנו מן עוונותיהם, וגם 'דתיהם שנות מכל עם', היינו שדת ישראל היא טובה ומשובחת ומשונה לטובה יותר מדתות שאר האומות, ועם כל זה 'ואת דתי המלך', מלכו של עולם, 'אינם עושים', על כן 'ולמלך', מלכותו של עולם, 'אין שוה להניחם', כי אין להם תקנה שיחזרו לדרך הטוב חלילה. אמנם באמת יש לומר כי בדיבורים אלה ממש יש ללמד זכות על ישראל, דעל ידי שישראל הם בגלות והמה מדוכים בצרות, רחמנא ליצלן, קשה להם לקיים המצוות, וגם מפני שהמצוות המה משונים מדתי שאר האומות ועל ידי כך האומות שוחקים עלינו זה גם כן גורם קושי בקיום המצוות, ואין עצה לזה אלא לגאול אותנו מבין האומות ולתת לנו כל טוב ואז נוכל לקיים המצוות כדבעי למיהוי, ולכך כשחזרו בתשובה נהפך הקיטרוג של המן ללימוד זכות ונגאלו מן הצרה והיה להם כל טוב, ודו"ק.

פרשת צו

'זאת תורת העולה היא העולה על מוקדה עד הבקר ואת המזבח תוקד בו', ונראה דהנה בזמן שבית המקדש היה קיים היו הקרבנות מכפרים ועכשיו התפלה היא במקום הקרבן, וכן לימוד פרשת הקרבנות הוא במקום קרבן, כמו שאמרו חז"ל (סוף מנחות) מאי דכתיב 'זאת תורת העולה' שכל העוסק בתורת עולה כאילו הקריב עולה. הנה כשם שמחשבה זרה פוסלת הקרבן כמו כן נפסלת התפלה והלימוד על ידי מחשבה זרה וצריל ליזהר להתפלל וללמוד במחשבות זכות וטהורות. וזהו כוונת הכתוב 'זאת תורת העולה' שלימוד תורת העולה נחשבת כאילו הקריב עולה, 'היא העולה על מוקדה על המזבח', היינו שנחשב כאילו הקריב אותה על המזבח, 'כל הלילה עד הבוקר', היינו שזהו כל זמן הגלות עד שיאיר בוקרן של ישראל ויבנה בית המקדש במהרה בימינו, אבל 'ואש המזבח תוקד בו', היינו שהתםפלה והלימוד צריך להיות בהתלהבות כמו שהיה אש על המזבח, ועל ידי זה הוא נחשב כקרבן. ודו"ק.

פרשת בחקתי

'אם בחקתי תלכו ואת מצותי תשמרו ועשיתם אתם', ופירש רש"י 'אם בחקתי תלכו' שתהיו עמלים בתורה, ובמדרש רבה איתא 'אם בחקתי תלכו' הדא הוא דכתיב (תהלים קי"ט) 'חשבתי דרכי ואשיבה רגלי אל עדותיך', אמר דוד רבונו של עולם בכל יום ויום הייתי מחשב ואומר למקום פלוני ולבית דירה פלונית אני הולך, והיו רגלי מביאות אותי לבתי כנסיות ולבתי מדרשות, הדא הוא דכתיב 'ואשיבה רגלי אל עדותיך'. ויש לומר דהנה הליכה לדבר מצוה היא דבר גדול מאוד ומקבל על זה שכר לבד ממה שמקבל שכר על המצוה גופא ואפילו אינו עושה, שכר הליכה בידו. אמנם יש חילוק בקבלת שכר ההילוך, דבוודאי מי שהולך רק להמצוה, וכל שכן אם היה יכול להרוויח באותו זמן במשא ומתן ועם כל זה מניח מסחרו והולך להמצוה, ודאי שכרו הרבה מאוד יותר ממי שהולך באותו הדרך גם לצרכו ודרך אגב נכנס לבית המדרש, וזה שאמר הכתוב 'אם בחקתי תלכו' היינו שתלכו לדבר מצוה, זה לחוד הוא גם כן 'ואת מצותי תשמרו' שזה לבד הוא גם כן מצוה ומקבל על זה שכר. וכדי שלא תאמר שכל ההליכות שווין לזה בא רש"י לומר שתהיו עמלים בתורה, היינו שיהיה לו עמל בההילוך היינו שהולך רק להדבר מצוה ואין מעורב בהליכה גם כוונה לצורך עצמו, וזהו גם כן כוונת המדרש דבא לפרש מהו נקרא 'עמל', על זה קאמר הדא הוא דכתיב 'חשבתי דרכי' היינו שעושה חשבון שבאותו זמן יכול לילך למקום פלוני ולבית דירה פלונית להרוויח ממון ולהתענג בתענוגים, ועם כל זה 'ואשיבה רגלי אל עדותיך' ועל זה בוודאי יקבל שכר גדול.

ההספד שאמרתי ביום כ' תמוז [תרס"ג] בעמידת המצבה לאמי מורתי ע"ה

כתיב 'ויצב יעקב מצבה על קברתה היא מצבת קבר רחל עד היום' (בראשית ל"ה), ולכאורה קשה הלשון 'היא מצבת קברת רחל' דאטו לא ידענא שהיא מצבת רחל, ונראה דהנה כתבו המפרשים דהקב"ה נותן בהאדם נשמה כדי שתשלים עצמה בעולם הזה בתורה ובמצות, והיא צריכה ליזהר שלא יעבור האדם על מצות כדי שיוכל להיות יציאתה מן העולם בלא חטא כביאתה להעולם בלא חטא, ובזה יש לפרש המסורה 'ובצאתו ולא ימות' (שמות כ"ח), 'והיו את המלך בבואו ובצאתו' (דברי הימים ב' כ"ג). והפשט כמו שאמרנו דהנה אמרו חז"ל (ברכות יח.) צדיקים אף במיתתן נקראים 'חיים', והיינו דקאמר 'ובצאתו ולא ימות' היינו שבאיזה אופן יוכל להיות שאף כשיצא מן העולם, עם כל זה לא יהיה בבחינת מיתה, על ידי 'והיו את המלך' מלכו של עולם 'בבואו ובצאתו'. והנה אם הוא באופן זה שהשלים עצמו כל צרכו והוא בבחינת צדיק, לכאורה לא היו צריכים לבכות במיתתו, אמנם מה שבוכים הוא על הנשארים אחריו שאין להם מי שידריך אותם. רבותי, אמי היתה צדקת גדולה כידוע לכל, וכל ימי חייה היה רק לעבודת השם ולגדל בניה לתורה, ואדע שכמה לילות עמדה ממיטתה לעבוד את השם, 'ותקם בעוד לילה ותתן טרף לביתה', שעמדה בלילה כדי ליתן לביתה דהיינו עולם הבא. ואם כן לא היינו צריכין לבכות מפני שבוודאי באה לכן עדן, אבל הבכייה היא רק על הנשארים אחריה. והנה הטעם של המצבה כתבו המפרשים שהוא כדי להמתיק הדין מעל הנשמה, אמנם זה דווקא במי שלא התנהג כראוי, אבל מי שהיה צדיק והוא עצמו המתיק דינו אם כן לא שייך טעם זה. ואם כן למה מעמידין מצבה על קברו. אך אצל הצדיק באמת יש טעם אחר, דהוא בשביל הדורות האחרונים שיוכלו לילך על קברה להתפלל, כדאיתא בחז"ל (בראשית רבה, פרשה פב) שעל כן נקברה רחל בדרך אפרת, כדי שיוכלו בניה לילך על קברה בעת החורבן. וזהו פירוש הפסוק 'ויצב יעקב מצבה על קברתה', והקשה הפסוק למה צריך מצבה הלא 'היא' מצבת קברת רחל, והא היא עצמה עשתה מה שהמצבה עושה, דהיינו שהיא עצמה המתיקה הדינים מעליה, ואם כן מה צורך הוא להעמיד מצבה על קברה, ועל זה קאמר 'עד היום', היינו דהוא נצרך בשביל דורות האחרונים, והשם יתברך ישלח לנו הגואל צדק במהרה בימינו אמן.

דרוש לנישואין

כתיב 'לא טוב היות האדם לבדו אעשה לו עזר כנגדו' (בראשית ב), ואמרו חז"ל זכה עזר לא זכה כנגדו (יבמות סג.). ויש לומר הכוונה על פי מה דאיתא (שם) אשכחיה רבי יוסי לאליהו, אמר ליה כתיב 'אעשה לו עזר' במה אשה עוזרתו לאדם. אמרי ליה אדם מביא חטין, חטין כוסס?! פשתן, פשתן לובש?! לא נמצאת מאירה את עיניו ומעמידתו על רגליו. ויש לדקדק מהו הלשון נמצאת מאירה את עיניו ומעמידתו על רגליו, הוא ליה למימר נמצאת עוזרתו.
ונראה דהנה לכאורה יש לתמוה מאד על זה שאנו רואים שבא בחור מעיר אחת ונושא אשה מעיר אחרת, והם לא ידעו ולא ראו זה את זה לפני זה מעולם, ומי יודע אם מזגם שוה ושידוך זה הוא דבר הגון, אבל באמת זה גופא הוא טובה גדולה להם, דהנה כבר כתבו המחקרים דאם רוצים לשנות איזה דבר מצורתו אז אי אפשר לעשותו אלא על ידי דבר שהוא היפוך אותו דבר, למשל אם רוצים לטחון חטים אי אפשר לטחון על ידי דבר רך דהא חטין הם דבר רך ועל ידי דבר רך אחר לא יהיה כלום, אלא צריך ליקח דבר קשה כגון אבן או ברזל ועל ידי זה יהיה אפשר לטחנם. וכן הוא בכל דבר. וכן הוא בענייננו, דבאמת מפני שהם אינם יודעים זה את זה וגם טבעם ומזנם אינו שוה, על ידי זה יצא להם טובה גדולה, מפני שאם היה טבעם ומזגם שוה, אזי אם הוא ירצה לעשות איזה דבר אזי תיכך תסכים עמו וכן להיפוך, ובאמת מי יודע אם דבר זה הוא טובה להם. אבל על ידי שטבעם הוא מהיפוך להיפוך אזי אם אחד מהם ירצה לעשות איזה דבר, אזי השני מעכב על ידו, מפני שהוא מבין שאין הדבר טוב. ועל ידי זה המה נושאים ונותנים בדבר עד יוצא לאורה תכלית הדבר אם הוא באמת טוב או לא. וזהו כוונת אליהו, אדם מביא חטין חטין כוסס, הלא צריך לטחן טחנם, וטחינה אינה אלא על ידי דבר שטבעו הוא היפוך החטין, כמו כן גבי אשה על ידי שהיא כנגדו, היינו שאין טבעה שוה לטבעו, על ידי זה היא נעשית לו לעזר. והיינו דקאמר נמצאת מאירה את עיניו ומעמידתו על רגליו, היינו שהיא מאירה את עיני שכלו, ועל ידי זה נושאים ונותנים בדבר עד שרואים אמיתת הדבר, ועל ידי זה מעמידתו על רגליו.
וזהו גם כן כוונת מאמרם 'זכה עזר, לא זכה כנגדו', דאם זכה אז על ידי זה ששומע לה במה שאומרת היפוך מדעתו ונושא ונותן בדבריה, על ידי זה נעשית לו עזר. לא זכה, אז אינו שומע לה ונמצא שהיא כנגדו בפשטות ואין לו שום עזר ממנה. וה' יתברך ישלח לנו הגאול צדק במהרה בימינו אמן.

איתא בגמ' יבמות (סג:) במערבא כי נסיב אינם איתתא אמרי ליה הכי 'מצא או מוצא', מצא דכתיב 'מצא אשה מצא טוב ויפק רצון מה' ', מוצא דכתיב 'ומוצא אני מר ממות את האשה'. ויש לדקדק כזה היאך שואלין אותו תיכף אחר הנישואין מצא או מוצא, וכי יוכל לידע מהותה תיכף ביום הראשון.
ונראה דהנה שלמה המלך עליו השלום אומר (משלי ל) 'רבות בנות עשו חיל ואת עלית על כולנה. שקר החן והבל היופי אשה יראת ה' היא תתהלל'. ויש לומר הכוונה דהנה העיקר בלקיחת אשר צריך להיות לשם שמים, ויחזור למצוא אשה שהיא יראת השם, כי כמה אנשים יש שנושאין אשה לשם יופי או לשם מעות ואינם מסתכלים אם היא יראת השם ואם אחיה ואחותיה המה יראי השם, ועל זה איתא בגמ' כל המשיא בתו לעם הארץ כאילו כופתה ומניחה לפני ארי (פסחים מט:), והוא מטעם הנ"ל דכיון דהוא עם הארץ ממילא אינו מתכוון לשם שמים אלא לשם יופי או לשם ממון, וממילא אין ביניהם שלום, אלא כל זמן שיש לה מעות והיא עומדת ביופיה, אבל משיכלו המעות או היופי אז יתחיל השטן לרקד ביניהם. מה שאין כן אם עושה שידוך לשם שמים ואינו מסתכל אלא אם היא יראת השם, אזי יש שלום ביניהם, כי זה לא יסור במשך הזמן וממילא לא יגיע לידי קטטה ותהיה שכינה שרויה ביניהם, כמו שאמרו חז"ל (סוטה יז.) איש ואשה זכו שכינה ביניהן, לא זכו אש אוכלתן. והיינו דיו"ד של 'איש' וה"י של 'אשה' הוא שם 'י-ה', וכשזוכים משרה הקב"ה שמו ביניהם והם איש ואשה, אבל כשאינם זוכים, מסלק הקב"ה שמו ונשאר 'אש' ו'אש' והיינו אש אוכלתן. ויש לומר דזהו גם כן הכוונה במה שאמרו חז"ל (כתובות קיא:) 'ואתם הדבקים בה' אלקיכם חיים כולכם היום', וכי אפשר לדבוקי בשכינה, והכתיב 'כי ה' אלקיך אש אוכלה הוא', אלא כל המשיא בתו לתלמיד חכם מעלה עליו הכתוב כאילו מדבק בשכינה. ויש לומר הכוונה כנ"ל, דכיון שהוא תלמיד חכם ממילא הוא נושא אשה לשם שמים, וממילא יהיה שלום ביניהם, וממילא ישרה הקב"ה שכינתו ביניהן. וכיון דהוא היה גורם להשראת השכינה ביניהן, אם כן הוא דבוק להשכינה. וזהו שאמר שלמה המלך עליו השלום 'רבות בנות עשו חיל', היינו שהרבה אנשים מחפשים בנות שיש להם חיל ונכסים, אבל 'ואת עלית על כולנה', היינו אשה יראת ה' היא תתהלל, זה הוא העיקר ולכך אתה חשוב מכולם.
ובזה נבא אל המכוון, דהנה זה שנושא אשה לשם שמים ואינו מסתכל אם יש לה ממון או לא, אלא העיקר הוא אם היא יראה השם או לא, אדם כזה בעל כורחו הוא משים בטחונו בה' שבוודאי יזמין לו פרנסתו כדי צרכו. הנה אדם כזה הוא נחשב כאילו כבר מצא פרנסתו דכיון דבטחונו הוא בה', וה' יתברך הוא כל יכול ממילא הרי זה נחשב כאילו כבר יש לו פרנסה מוכן ומזומן. מה שאין כן זה שנושא אשה שלא לשם שמים אלא לשם ממון, בעל כורחו הוא שאינו משים בטחונו בשמו יתברך, אלא חושב שעל ידי כחו ועוצם ידו יעשה לעצמו חיל על ידי הממון שהיא מכניסה לו, הנה אדם כזה עדיין לא מצא פרנסתו אלא תמיד הוא מוצא על אותה שעה. והיינו דאמרי ליה במערבא 'מצא או מוצא', היינו אם כוונתו הייתה לשם שמים אז 'מצא אשה מצא טוב', שכבר מצא פרנסתו, והוא על ידי ש'יפק רצון מה" היינו שה' יתברך יזמין לו פרנסתו כדי צרכו. אבל אם כוונתו הייתה שלא לשם שמים אלא ומוצא 'אני', היינו שעל ידי האני, היינו כחי ועוצם ידי על ידי זה הוא מוצא תמיד פרנסתו, אז הוא 'מר ממות'. ויעזור ה' יתברך שיזדמן לכל אחד ואחד זיווג הגון לשם שמים ויתן ברכה והצלחה בכל מעשי ידינו ועל כולם שלום אמן.

(מתוך 'זכרון אשר')


הרב אשר אנשיל (אדולף) ברוין הי"ד, נולד בשנת תרמ"ג (1883) להוריו, ר' משה (מוריץ) ובטי בלימה ברוין, ר' אשר היה תלמיד מובהק של הרב ישעיה זילברשטיין מוויצן מחבר "מעשי למלך", הרב מרדכי יהודה ליב וינקלר ממאד מחבר ה"לבושי מרדכי" והרב אליעזר חיים דייטש מחבר שו"ת "פרי השדה" מבונהיד. בהיותו בן שש עשרה הוכתר כ"חבר". הוא היה גדול בתורה וביראת שמים. התגורר בוודקערט (הונגריה), שם עסק במסחר, לימד קצת לשם שמים, ושם לילות כימים ללמוד תורה ולכתוב חידושי תורה, אגדה ופלפול. ר' אשר התחתן עם מרת (תרזה) רייזל בת ר' מאיר צבי רובינשטיין. היא נפטרה בכ"ב בחשוון תש"ב (1941). בנם הבחור אברהם יצחק נפטר בשנת תרפ"ה (1925).

חידושיו "בסוגיא דייאוש כדי קנה או לא קנה" ו"בסוגיא דשליחות קידושין דף מ"א ע"א" הובאו בספר 'לכבודה של תורה: חידושי תורה ועניני הלכה' (מונטריאול, 1982). שארית מחידושי תורתו על התורה, ליקוטים ודרשות יצאו לאור בספר "זכרון אשר" (תשמ"ה).

הרב אשר גורש לאושוויץ בשבת פרשת 'חקת', י' בתמוז תש"ד (01.07.1944), ולמחרת בי"א בתמוז תש"ד הוא נהרג שם עקה"ש, כן נספו שלשה מילדיו: בלימא (אשת ר' שלמה ליב עהרנפלד הי"ד), חיה שרה (אשת ר' משה דוב לעבאוויטש, וצאצאיהם בלימא, יצחק ולאה הי"ד. בנם הבחור שלום נפטר בשנת תרצ"ד) ומשה מאיר צבי, הי"ד, המשפחה הונצחה בספר "משפטיך ליעקב" (תשל"ז) ובספר "קרן לדוד" ח"ב (תשל"ו) על ידי בנו של הרב אשר, ר' יחיאל יהודה ברוין ממונטריאול, וכן במצבות בנותיו של ר' אשר: מרת רבקה (אשת ר' מרדכי ניישטאדט) ומרת אסתר (אשת הרב דוד שטיינר).

1 2 3 4 5 6 54